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Universidad Nacional de Rosario Facultad de Humanidades y Artes Escuela de Antropología Asignatura: Etnografía del Conocimiento Programa y propuesta de trabajo por: Lic. Diego Rodolfo Viegas 2014
FUNDAMENTOS
La Antropología del conocimiento, Etnografía del conocimiento, Etnociencia, o Antropología cognitiva ha sido definida como el estudio de la relación entre lenguaje, cultura y pensamiento, aceptando que todo tipo de conocimiento es en principio una producción socio-cultural organizada. Los sistemas de clasificación social y cultural han sido un importante elemento de estudio en muchas áreas de la teoría antropológica, por lo que la antropología cognitiva se concentra en las categorías lingüísticas y semiológicas para aproximarse a los sistemas de clasificación y conocimiento cultural. Aunque la metodología y los temas de estudio han variado a lo largo de su historia, se comparte la premisa de que la cultura es conocimiento; cada grupo de individuos tiene su propio sistema para percibir y entender al mundo y el conocimiento cultural se refleja en la lengua en dos tipos de campos diferentes pero complementarios: 1) El campo lógico-formal-empírico-técnico-económico y 2) en el campo de la producción de sentido del mundo y de la vida (“cosmovisión”) Para acceder a este conocimiento se busca establecer esquemas cognitivos universales; tendencia que, aún hoy, en varias investigaciones toma un corte universalista y se intenta describir los constituyentes lógicos, simbólicos u otras clases de representatividad humana, que hagan obtener una imagen de las identidades y diferencias entre modos de construir sentidos del mundo y de la vida. Como el abordaje de la producción tecno-cognitiva de los pueblos y el abordaje de los universos significativos de los mismos, excederían ampliamente el espacio de una materia cuatrimestral, se ha decidido mantener un cierto equilibrio, profundizando en la segunda dimensión cuando tratamos a las civilizaciones antiguas y a las culturas “simples” actuales y de referencia etnohistórica, y en la primera cuando desarrollemos elementos de sociología del conocimiento y al paradigma occidental moderno como forma de conciencia cotidiana que excede un paradigma o lineamiento epistemológico de un determinado período histórico. Planteamos el campo de la materia como lo que es: una verdadera confluencia entre ciencias cognitivas, culturales, naturales y epistemológicas, incluyendo los últimos avances en neurociencias, cibernética, etnolingüística, y comunicación. Finalmente creemos conveniente acercar al alumno de etnografía del conocimiento en el estudio de una “hijuela” disciplinar surgida hace 30 años en los EE.UU. y con poco o nulo desarrollo en nuestro país, que es la antropología transpersonal, referida al modo de conocimiento “interfásico” y en integración de diferentes estados de conciencia, propio del
89% de las sociedades humanas conocidas por la antropología y su relación con el POM (Paradigma Occidental Moderno) y su consecuente modo de conciencia, su crisis actual, y sus desafíos futuros. El programa trata de actualizar al alumno de la carrera en todo lo concerniente al llamado paradigma Emergente en las ciencias, el arte y la cultura, con el implícito propósito de comenzar a generar disparadores y debates sobre la crisis contemporánea del individuo, la sociedad y el medio ambiente, y abrir una brecha universitaria de cara al siglo XXI en cuanto a las viejas narrativas, las gastadas metáforas, los rancios axiomas, dogmas y enfoques cognoscitivos, y las vetustas imaginaciones perceptuales originadas en principios del mecanicismo del siglo XVII y la termodinámica, el monismo y el materialismo del siglo XIX.
OBJETIVOS
De la Unidad 1: Estudiar las bases psico-biológicas del conocimiento humano como condición al desarrollo de la lengua, y ésta de la cosmovisión de los pueblos.
Estudiar las estructuras cognitivas universales, grupales o singulares. Argumentar el debate entre universalismo y relativismo de las estructuras cognitivas.
Introducir en las ciencias de las religiones, simbología, mitología y ritual comparado. Ejercitarse en el trabajo interpretativo de la lectura de fuentes de diversos grupos étnicos y civilizaciones históricas, estableciendo correspondencias con los escenarios socioculturales y ambientales, en particular grandes grupos de temas mitológicos y/o del imaginario.
De la Unidad 2: Introducir a la antropología de la conciencia, describiendo la modernidad y su desenlace actual –la posmodernidad- como un estado de consciencia, patrón de pensamiento, emocionalidad y valores, que se extendió más allá de un paradigma científico histórico para convertirse en sentido común de amplios alcances psico-culturales para la mayoría de la población. Introducir en la ruptura veloz y crítica del Paradigma Occidental Moderno –y por ende de su conciencia modelada- conmovido desde la misma raíz de la racionalidad científica, y la disrupción de las categorías cognitivas imperantes.
Presentar la relativamente nueva disciplina de la antropología de la conciencia en su campo o variante transpersonal, repasando las formas de conocimiento “interfásica” de las sociedades “polifásicas” y los desafíos que presenta al aún tambaleante, pero firme paradigma occidental moderno e incluso posmoderno. Todo ello a través de la lectura y debate de textos, estadísticas e investigaciones de campo propias y la traducción propia o
inserción en nuestro medio de fuentes inéditas en castellano o escritas en castellano pero de difícil acceso, elaboradas en los últimos años.
UNIDAD I
Bases bio-psíquicas del conocimiento humano. Elementos de mitografía, simbología y ciencia de las religiones. El debate sobre la lógica y prelógica del pensamiento “salvaje”. Relatividad o universalidad de las categorías lógicas. Teorías de la religión primitiva. El doble pensamiento Mitos/Logos. El rito universal del sacrificio.
Bibliografía básica y de consulta Morin, E. 1986 – “Antropología del conocimiento” Editorial Cátedra. Madrid. Piaget, J: 1969. “Biología del conocimiento. Ensayo sobre las regulaciones orgánicas y los procesos cognitivos” Siglo XXI, Madrid 1971 “Génesis de las estructuras lógicas elementales. Clasificaciones y seriaciones”. Guadalupe. Bs As. Maturana, H y Varela, F. 1996 “El Árbol del conocimiento”. Las bases biológicas del conocimiento humano (cap 1) Editorial Debate, Madrid Vásquez, Héctor, 1995, “Etnología del conocimiento”, Ed Almagesto, Bs As. Frazer, JC. 1994 “La Rama Dorada” (Magia y Religión) Fondo de Cultura Económica, 2º edición, México Durand, G, 2004: “Las estructuras antropológicas del imaginario. Introducción a la arquetipología general”, Fondo de Cultura Económica, México, 2004 Antonia Nemeth Baumgartner, 1994: “Macrometanoia” El cambio de paradigma científico en las ciencias políticas, jurídicas y económicas”, Editorial Sudamericana. Chomsky, Noam: “Reflexiones sobre el lenguaje, adquisición de las estructuras cognitivas” Edit. Trillas, Mexico, 1981 Eliade, Mircea, 1977: “De los primitivos al zen” Enciclopedia mitográfica universal. 4 tomos, Bs As Eliade, Mircea, 1994: “Imágenes y símbolos” Planeta-Agostini, Bs As Eliade, Mircea, 1993 “El mito del eterno retorno, Alianza-Emece, Bs As. Campbell, Joseph (2001). “El héroe de las mil caras: Psicoanálisis del mito”. México: Fondo de Cultura Económica Campbell, Joseph (2012). Imagen del mito (Segunda edición). Colección Imaginatio vera. Vilaür: Ediciones Atalanta / Colección Catena Aurea. Buenos Aires. Campbell, Joseph: “Las Máscaras de Dios” Tomo I y II, 1987, Alianza, Madrid. Lévi-Bruhl, L, 1972: “La mentalidad primitiva” Pléyade, Barcelona. Todorov, Tzvetan: 1990 “Teorías del símbolo”, Siglo XXI Turner, Victor: “La selva de los símbolos” Siglo XXI Terán, Buenaventura, 1972: “Lo que cuentan los Tobas”, Ediciones del Sol, Bs As, AAVV, 1989: Mitos y Leyendas vol1 y 2 Debate-ediciones del Prado, Madrid.
Girard, R, 1983. “La Violencia y lo Sagrado”. Editorial Anagrama, Barcelona Schwartz, Fernando: “Mitos, Ritos, Símbolos”. Editorial Biblos. Colección Daimon
Bibliografía Obligatoria (Capítulos o libro completo) y textos de trabajo (artículos y fuentes breves repartidos por grupos)
Bibliografía obligatoria: Evans-Pritchard, E.E., 1984. “Teorías de la Religión Primitiva”, S XXI, Madrid Morin, E, 1974 “El paradigma perdido” 4º edición, 1992, Kairós, Barcelona. Morin. E, 1981: “El Método” III , Cátedra, Madrid (I, II, VIII) Durand, G, 1971: “La imaginación simbólica”. Amorrotu. Bs As. (Cap. 5) Levi-Strauss, C, 1968. “El hechicero y su magia”, (cap 9 en Antropología Estructural), Eudeba. Antonia Nemeth Baumgartner, 1994: “Psicofisiología evolucionaria de la cognición: La autoorganización del conocimiento (nodo VI de la obra ut supra cit). Eliade, Mircea, 1994: “Imágenes y símbolos” Planeta-Agostini, Bs As (Cap 1) Eliade, Mircea, 1993 “El mito del eterno retorno, Alianza-Emece, Bs As. (Caps 1,2,3) Eliade, Mircea, 1988 “Lo Sagrado y lo Profano”. Paidós, Bs As. (Int., Caps 1 y 2) Eliade, Mircea 1991. “Mito y Realidad”, Editorial Labor, Barcelona (Caps 1,2 y 3) Eliade, Mircea, “La Búsqueda”, Ediciones La Aurora, Buenos Aires (Cap 2) Campbell, Joseph, 2013: “Las Extensiones Interiores del Espacio Exterior”, Atalanta, Madrid. (Introducción) Girard, R, 1983. “La Violencia y lo Sagrado”. Editorial Anagrama, Barcelona (cap 1) Schwartz, Fernando: “Mitos, Ritos, Símbolos”. Editorial Biblos. Colección Daimon
Textos de trabajo grupal: Selección de mitografía universal de la cátedra (variable) (Ejes: Héroes, Fundadores, Timadores, Edades de oro, Fin del Mundo, Montaña sagrada, Dioses animales, Fertilidad, etc –Fuentes literarias de religiones del Medio Oriente, Asia e Indoeuropeas, y etnográficas para grupos americanos, africanos y de Oceanía) Algunos ejemplos:
Enuma Elish: Poema Babilónico de la Creación (2008) Lara, F. Editor. Editorial Trotta, Madrid. Popol Wuj (1995) Editorial Porrúa, México Rig Veda (1973) Vyasa. Madrid. La Biblia. Génesis (1962) Editorial Herder. Sevilla. Terán. B (1998) El Ciclo de Tokjuaj y otros mitos de los Wichi. Ediciones del Sol, Bs As.
Lokasenna (Los sarcasmos de Loki) Poema mitológico de la Edda poética. Com.Ásatru Española. Varios: “Mitos y Leyendas” (1989) Vol1 y 2 - Ediciones Debate/Del Prado, Madrid
(La enumeración no es exhaustiva y puede variar de acuerdo a nuevas fuentes incorporadas por la cátedra año tras año)
UNIDAD II
SOCIOLOGÍA
DEL
CONOCIMIENTO/
PARADIGMA
OCCIDENTAL
MODERNO Y EMERGENTE / ANTROPOLOGÍA DE LA CONCIENCIA
1-Origen social de las categorías y de las representaciones colectivas en la tradición antroposociológica. Semiótica social: códigos comunicacionales y circulación de ideas. Noosfera. Hacia una antropología de la conciencia. Del reloj mecanicista y los fragmentos del sistema a la trama holística. Ejes paradigmáticos en la física, filosofía, epistemología, prácticas sociales, psicología y religiosidad en el Paradigma Mecanicista-RacionalistaModerno, en el Paradigma del Deconstruccionismo Posmoderno y en el Paradigma Emergente. Crisis de la Razón y caída de la certeza. Nuevas realidades físicas y cosmológicas. Fronteras de la ciencia. Perspectivismo Amerindio según Descola y Viveiros de Castro. 2-La Antropología de la Conciencia/Transpersonal: El rol de la cultura en la colocación de los fundamentos para, evocar, cultivar o frustrar Estados Ampliados de Conciencia, y en su interpretación. “Culturas monofásicas y polifásicas”: Charles D. Laughlin – Edith Turner – Felicitas Goodman - Jean-Guy Goulet – Jeremy Narby -Otros teóricos de la sub-disciplina. –Revisión de la Society of the Antrhropology of Consciousness. Observación Involucrante Directa y estadísticas de Fundación Mesa Verde. Mapas de la Conciencia en las nuevas psicologías integrales. Contenidos personales, “Otras Realidades”, Estado de Conciencia Expandida. Sistema córtico-límbico y estructuras anatómicas relacionadas con las experiencias holotrópicas. Sistemas Tradicionales de Conocimiento y Sanación Integral en sus generalidades (Los chamanismos) Bioquímica y cultura de los enteógenos y las medicinas tradicionales indígenas.
Bibliografía básica y de consulta Childe, G: “Conocimiento y sociedad” Galatea, Bs As, 1988 Llamazares, Ana María, 2011: “Del Reloj a la Flor de Loto. Crisis contemporánea y cambio de paradigmas”, Del Nuevo Extremo, Bs As, 2011 Viveiros de Castro, Eduardo: “Metafísicas caníbales”, Katz, Madrid, 2010
Miguel Martínez Miguelez, 1993; “El paradigma Emergente”, Gedisa, Barcelona Antonia Nemeth Baumgartner, 1994: “Macrometanoia” El cambio de paradigma científico en las ciencias políticas, jurídicas y económicas”, Editorial Sudamericana. Lynne McTaggart, 2011: “El Campo” 3º edición, Sirio, Bs As Descola, Phillipe y Gísli Palsson (coords.) “Naturaleza y Sociedad. Perspectivas antropológicas” Siglo XXI, México, 2001 Déscola, Phillipe: “Más allá de la naturaleza y de la cultura”, en Naturaleza y Cultura, Revista Jardín Botánico de Bogotá José Celestino Mutis. s/año edición. Diego R. Viegas y Néstor Berlanda, 2012: “Ayahuasca, Medicina del Alma” Biblos, Bs As Diego R. Viegas, 2014: “Ensayos de Antropología Transpersonal: Sociedad, Cultura, Realidad y Conciencia” (inédito, en revisión por Editorial Biblos. Probable edición 2016)
Morin, Edgar, 1993: El Método IV. Las ideas (Parte 2 y 3) Editorial Cátedra, Madrid. Kalweit, Holger: 1992: “Ensoñación y Espacio Interior. El Mundo del Chamán”. Libro Guía, Madrid. Fericgla, Josep: “El sistema dinámico de la cultura y los diversos estados de la mente humana” Bases para un irracionalismo sistémico. Anthropos, Marzo 1989, Barcelona. Llamazares, Ana María y Martínez Sarasola, Carlos (editores): “El lenguaje de los dioses” Biblos, Bs As, 2004
Bibliografía Obligatoria (Capítulos o libro completo) y textos de trabajo (artículos y fuentes breves repartidos por grupos)
Bibliografía obligatoria: Llamazares, Ana María, 2011. “Nacimiento de la modernidad” (cap 1, op cit), “La revolución científica. Constitución del paradigma moderno” (cap 3),
“Devenir del
paradigma moderno. Apogeo, Excesos y Rupturas” (cap 4) “Crisis de la Razón” (cap 5) “Hacia una nueva realidad física” (cap 6)
Viveiros de Castro, 2010. “Perspectivismo”(cap 2), “Multinaturalismo” (cap 3) e “Imágenes del Pensamiento Salvaje” (cap 4) en “Metafísicas Caníbales” Líneas de antropología posestructural. Katz, Madrid Miguel Martínez Miguelez, 1993; “Manifestaciones del Paradigma Emergente” (cap 9 op cit) Antonia
Nemeth
Baumgartner,
1994
“Semiótica
social:
Los
nuevos
códigos
comunicacionales. La naturaleza y circulación de las ideologías”
Bonis, F, y Ots, Resumen de El Método IV. Las ideas. Su hábitat, su vida, su costumbre, su organización. Edgar Morín. (Ex Alumnos cátedra L´Heureux) Fericgla, Josep: “El sistema dinámico de la cultura y los diversos estados de la mente humana” Bases para un irracionalismo sistémico. Anthropos, Marzo 1989, Barcelona. Llamazares, Ana María y Martínez Sarasola, Carlos (editores): “El lenguaje de los dioses” Biblos, Bs As, 2004 (Cap 1 y 2)
Diego R. Viegas, 2013: La Antropología de la Conciencia y Transpersonal en Argentina. Hacia la “Observación-Involucrante”
Charles Laughlin: Antropología Transpersonal Antes y Ahora (Traducción: Diego R. Viegas) y “Antropología Transpersonal” (con J McManus y J Shearer) cap 28 de “Trascemder el Ego” (VVAA, 1994), Kairós, Barcelona.
Textos de Trabajo Grupal (Variable. Algunos ejemplos) Edith Turner, 1994: Una Manifestación Espiritual Visible En Zambia. (“A visible spirit form in Zambia” en “Being Changed By Cross-Cultural Encounters- The Anthropology Of Extraordinary Experience, edited by David E. Young and Jean-Guy Goulet, Broadwiew press, Ontario, Canada, 1994, pags 71-95.
Charles Laughlin: Energía Psíquica Y Experiencia Transpersonal: Un Acercamiento Estructural-Biogenético A La Práctica Del Dumo Yoga (“Psychic Energy & Transpersonal Experience: A Biogenetic Structural Account Of The Tibetan Dumo Yoga Practice” en “Being Changed By Cross-Cultural Encounters- The Anthropology Of Extraordinary Experience, edited by David E. Young and Jean-Guy Goulet, Broadwiew press, Ontario, Canada, 1994, pags 99-134. Traducción Diego R. Viegas)
Marianne George: Sueños, Realidad Y El Deseo E Intención De Los Soñadores Según Lo Experimentado Por Una Trabajadora De Campo, 1995 (“Dreams, Reality, and the Desire
and Intent of Dreamers as Experienced by a Fieldworker” –Anthropology of Consciousness, Volume 6, Issue 3, September 1995, Pages: 17–33. Traducción Kevin Houlin)
Tina R. Fields: Kumu Pohaku (Piedras como Maestros) 2009: Despertar A La Dimensión Espiritual De Los Ecosistemas. (En “So What?
¿Now What? The Anthropology of
Consciousness Responds to a World In Crisis” edited by Matthew C. Bronson and Tina R. Fields, UK: Cambridge Scholars Press, 2009 pags. 317-359. Traducción: Diego R. Viegas)) David Freidel: La Ceremonia de “Cha`a- Chak”/ Stanislav Grof: La Bendición de los Dioses (Extractos de Freidel, D., Schele, L. y Parker, J: “El Cosmos Maya”, FCE, México, 1999, pags 25 a 54 y “Cuando Ocurre Lo Imposible”, La Liebre de Marzo, Barcelona, 2008, pags 81 a 85, respectivamente)
Diego R. Viegas, Ariel Roldán y Fundación Mesa Verde: Efectos psicomotores, cognitivos y emocionales de una medicina tradicional amazónica en cien voluntarios de la Argentina mediante la HRS (Apendice 1 de la obra op cit) Diego R. Viegas: “Los ovnis dentro de la clasificación narrativa folklórica” en La Nave de los Locos Nro 21-22, Marzo de 2003- Santiago de Chile. Diego R. Viegas: “Encuentros sexuales con ETs y Bodas Chamánicas” en La Nave de los Locos Nro 21-22, Marzo de 2002- Santiago de Chile. Jeremy Narby, 2000: “Chamanes y científicos” en Chamanes a través de los Tiempos, Kairós, Barcelona.
Otros artículos (variables cada año) incluidos en la Bibliografía de Consulta o la General.
METODOLOGÍA Las clases serán expositivas en principio. Luego de la lectura previa de los textos teóricos definidos en la Bibliografía Obligatoria y Textos de trabajo (que son capítulos de libros y artículos breves o fuentes mitográficas), se realizará un debate, consulta, clarificación, discusión, y seguimiento de la comprensión, que podrá ser incluso en ocasiones desarrollada con cuadros y esquemas conceptuales mediante láminas o proyecciones en power-point. Los textos de trabajo deben ser resumidos por los alumnos en aras de un trabajo monográfico final que integre todo lo dictado en la materia. Dichos resúmenes serán
a la vez individuales y prácticos grupales con preguntas-guía indicados por el profesor titular.
PROMOCIÓN Y EVALUACIÓN
Una vez aprobados los resúmenes y trabajos prácticos que sinteticen los textos obligatorios (informes, esquemas, síntesis) más un promedio de 90% de asistencia a clase, se procederá a la redacción de una monografía (grupal: hasta 4 integrantes) que intente integrar en un tema elegido por los alumnos todos los textos ofrecidos y –para ampliar los referidos en la Bibliografía de consulta- acordando con los grupos la no repetición de un tema en la monografía final. Las monografías serán –una vez aprobadas- distribuidas entre todos los alumnos. Luego de esta presentación se rendirá un examen oral en el que se priorizará algún punto del programa que no haya sido tratado como principal en la monografía. El promedio de 7 (bueno) será exigido entre la monografía y el coloquio final, así como los T.P. y resúmenes. Se podrá promover en forma directa grupalmente pero con calificación individual.
Tendrán condición de regular todos aquellos alumnos que no alcancen los promedios indicados ut supra en asistencia obligatoria a las clases teórico-prácticas, porcentaje y notas en TPs, monografía o coloquio final.
El alumno libre deberá redactar un trabajo monográfico de acuerdo a la propuesta del titular y la bibliografía obligatoria/ textos de trabajo (es decir los capítulos de obras, artículos breves y fuentes) Aprobada la monografía, se tendrá al escrito como eliminatorio y el paso al oral sobre la totalidad del programa.
BIBLIOGRAFÍA GENERAL QUE FUNDAMENTA EL PROGRAMA, METODOLOGÍA Y PROYECTO DE TRABAJO Abal. Clara: “Chavín de Huántar- Símbolo y cultura”, Almagesto, Bs As, 1995 Acevedo, Juan y Berlanda Néstor: "Los Extraños" Emece, Buenos Aires, 2000 Aguirre Batzán, Angel: “Estudios de etnopsicología y etnopsiquiatría”, Boixareu/Marcombo, Barcelona, 1994 Allegro, John M.: “Droga, Mito y Cristianismo” Editorial Rescate, Bs.As., 1985 Alper, Matthew: “The `God´ Part of the Brain”-Rogue Press, Ny, 2001 Andresen, Jensine y Forman, Robert (ed.) “Cognitive Models and Spiritual Maps” Imprint Academy, 1999 Anónimo: “Popol Wuh” Editorial Porrúa, México, 1995 Arévalo Valera, Guillermo (Unania o chamán): “El Ayahuasca y el Curandero Shipibo-Conibo del Ucayali (Perú)”, América Indígena, vol XLVI, Nº 1, enero-marzo, 1986 Artaud, Antonin: “Los Tarahumara”, Guadarrama, Madrid, 1992 Arthur, James: “Mushroom & Mankind” The Booktree, Escondido, CA, 2000 Austin Alchón, Suzanne: “Sociedad indígena y enfermedad en el Ecuador colonial” Abya yala, Quito, 1996 Barthes R: “Mitologías, D XXI, Barcelona, 1957 “Fragmentos de un discurso amoroso”, S XXI, Barcelona, 1984.
Baer, Gerhard: “Cosmología y Shamanismo de los Matsigenga”, Abya-Yala, Quito, , 1994 Batide, Roger: “El sueño, el trance y la locura, Amorrotu, Bs As, 1976 Bateson, Gregory-“Una unidad sagrada”, Gedisa, Barcelona, 1993 “Pasos hacia una ecología de la mente”, Planeta, Bs As, 1990 Berenguer, Josep: “Tiempo, Música, Conciencia” Actas del II Congreso Internacional para el Estudio de los Estados Modificados de la Conciencia, celebrado en Lleida (España) octubre de 1994, Edición privada del Institut de Prospectiva Antropológica, Barcelona, 1996 Benítez, Fernando: “Los Hongos Alucinantes”, ediciones Era, México, 1964 Benítez, Fernando: “En la Tierra Mágica del Peyote”, ediciones Era, México, 1968 Benedict, Ruth: “El Hombre y la Cultura”, Sudamericana, Bs As, 1944 Bidou, Patrice, Perrin, Michel (coordinad.): “Lenguaje y Palabras Chamánicas”, Ediciones Abya Yala, Quito (nº1) 1988 Betancourt Omolofaoró Estrada, Víctor: “El Bàbálawo- Médico Tradicional Yoruba” Edit21, 1997 Blanco Labra, Víctor: “Wirikuta, La tierra sagrada de los Huicholes” Daimon, México, 1992 Boas, Franz: “La mentalidad del hombre primitivo”, Almagesto, Bs As, 1992 Boia, Lucian: “Entre el ángel y la bestia”, Editorial Andres Bello, Santiago, 1997 Burger, J. “aborígenes” Atlas Gaia, Celeste ediciones, Madrid, 1992
Caillois, Roger: "El mito y el hombre". Fondo de Cultura Económica, México, 1988. Califano, Mario y Dasso, Ma. Cristina: “El Chamán Wichi”, Edic Ciudad Argentina, Bs As, 1999 Califano, Mario y Gonzalo, Juan Ángel: “Los Aí del río Aguarico-Mito y Cosmovisión”, Abya-Yala, Quito, 1995 Calvo, Mayo: “Secretos y Tradiciones Mapuches” Edit Andrés Bello, Santiago, 1980 Cardenas Timoteo, Clara: “Los Unaya y su mundo- aproximación al sistema médico de los Shipibo-Conibo del río Ucayali”, Instituto Indigenista Peruano, 1989 Cartier, Rachel y Jean Pierre: “Los Guardianes de la Tierra” Edic Luciérnaga, Barcelona, 1995 Chaumeil, Jean Pierre: “Voir, Savouir, Pouvoir. Le chamanisme chez les Yaguas du Nord-est péruvien, EHESS, Paris, 1983 Clastres, Hélenè: “La Tierra sin Mal-El profetismo Tupí-Guaraní”, Ed. del Sol, Bs As, 1989 Côniz So´k´oy Pacó (Tôye´ej o chamán): “Vivencias médicas de la nación Nivaclé” II Congreso Medicinas Alternativas, Hospital Nacional Itagua Guazu, Paraguay, Sept, 1996 Couliano: Ioan P.: “Experiencias del Éxtasis” Paidos Orientalia, Barcelona, 1994 Childe, G: “Conocimiento y sociedad” Galatea, Bs As, 1958 Curtis, Edward S. “Chamanes y deidades. El indio norteamericano. Kwakiutl”. J.J. de Olañeta Editor. Mallorca, 1994
David-Neel, Alejandra: “Místicos y Magos del Tibet”, Espasa-Calpe, Bs As, 1942 Davis, Paul: “El Universo desbocado” Salvat, Madrid, 1989 DeKorne, Jim: "Psichedelic Shamanism. The Cultivation, Preparation and Shamanic Use of Psychotropic Plants" Loompanics Unlimited, Port Townsend, Washington, 1994. De la Garza, Mercedes: “Sueño y Alucinación en el mundo Náhuatl y Maya” UNAM, México, 1990 Devereux, Paul, Steele, John y Kubrin, David: “Gaia, la Tierra inteligente. Martínez Roca, Barcelona, 1991. Devereux, Paul: “Places of Power-Measuring - the secret energy of ancient sites”, Blandford, London, 1999 Devereux, Paul: “Shamanism and the Mystery Lines” Llewellyn Publications, St. Paul, Minnesota, USA, 1994. Devereux, Georges. “Basic Problems of Ethnopschiatry”, Chicago- University of Chicago Press, 1980 Dobkin de Ríos, Marlene: “Visionary Vine- Hallucinogenic healing in the Peruvian Amazon”, Wavelland Press, Illinois, USA, 1984 Drouot, Patrick: “El chamán, el físico y el místico”, Vergara, Bs As, 2001
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