MISCELANEAS 1 ¿Cuál es el origen de los nombres de los meses judíos (Nissan, Tishrei...)? De acuerdo con el Talmud de Jerusalén (Rosh Hashaná 1:2), los nombres de los meses “subieron con [los judíos] de Babilonia”. Se entiende generalmente que esto significa que durante su exilio en Babilonia los judíos tomaron a préstamo estos nombres de la lengua de su país anfitrión. (Ver a Ibn Ezra, Chizkuni y Ramban en el Éxodo 12:2.) . Sin embargo, de la declaración del Talmud, puede también entenerse que el uso de estos nombres subió con ellos de Babilonia, pero que estos, existían desde mucho antes. Ver, por ejemplo, el comentario atribuido a Rashi en Bereishit Rabbah 48:9: “antes de ese tiempo [estos nombres] no fueron revelados”, implicando que existieron antes. Véase Likutei Sichot, volumen 32, p. 73-4.

2 ¿Por qué la Torá llama los meses: "El Primer Mes", "Segundo Mes" etc.? Una de las razones es que, al utilizar los genéricos de "primero", "segundo" etc, la Torá enfatiza el carácter progresivo de los meses - que cada mes es una continuación de su predecesor y un preludio a su sucesor. A pesar de que cada mes tiene su propia energía única - cada uno de los meses corresponde a cada una de las doce tribus y a una formulación específica del Nombre de D’os* - la Torá quiere que veamos esto como un proceso continuo de desarrollo espiritual. Así, por ejemplo, el mes Iyar, conocido como el mes de divina salud - la palabra Iyar es el acrónimo de "Ani Hashem Rof'echa, Yo soy el Señor, tu sanador" -sigue el mes de Nissan, que se conoce como el mes de los milagros divinos (la palabra "Nissan" contiene la palabra ness, "milagro"). Fuente: Likutei Sichot, vol 32, p. 73-4. * Tur, Orach Jaim, 417 final; Pardes, 13:3.

VARIOS / CUESTIONES DE SALUD / ÉTICA MÉDICA 03 ¿Está permitido realizar pruebas en animales para fines medicinales? Es aceptable utilizar animales para probar medicamentos que salvan la vida (o incluso mejorar la vida) de los seres humanos. Obviamente la prueba debe realizarse lo más humanamente posible. Todo en este universo fue creado para ayudar al hombre a

servir a Dios; como lo demuestra el hecho de que estamos autorizados a comer la carne de los animales, para proveernos sustento y energía que nos permitirá servirle a EL correctamente. 04. ¿Cuál es la opinión judía sobre la obesidad? La Halajá (ley judía) no se dirige a la obesidad en sí. Sin embargo, ya que D’os ordena que tengamos cuidado con nuestra salud de la mejor manera que seamos capaces, 1 es obvio que debemos tratar de quedarnos en nuestro peso adecuados y en forma. P.S. Según Maimónides 2 está prohibido ser un "glotón y [/o] un borracho". 3 La prohibición está basada en Leviticus 4. Sin embargo, hay que notar que es un hecho médico establecido que muchas personas obesas sufren de desórdenes y no encajan en esta descripción. Notas a pie de página •1. Ver Maimónides, las leyes del D'os. 4:1. •2. Leyes de rebeldes 7:1. •3. Deuteronomio 21:20. •4. 19:26. 05 Salvo vidas - trabajando como una enfermera de cuidados intensivos. ¿Puedo trabajar en Shabat? Aunque esté en la profesión de salvar vidas, muchas personas están en ese negocio sin trabajar los siete días por semana. (No hablo aquí de estar en las llamadas de emergencia.) Lo que digo es, no necesariamente veo esto como un dilema moral/ético - ya que es técnicamente posible trabajar en un trabajo sin trabajar en Shabat. En otras palabras, es realmente parte del dilema universal "debo trabajar en Shabat o sacrificar mi trabajo". Lo "correcto" de hacer desde el punto de vista judío es tratar de encontrar otras medidas. ¿Sabe tu jefe lo que Shabat quiere decir para nosotros? ¿Estás listo para trabajar un día diferente en vez de Shabat? Si no hay salida, tal vez hay un trabajo diferente (¿mejor?) para ti en otro lado (como una enfermera, por supuesto) ¿Quién sabe? Puede ser todo para tu bien... VARIOS/ CUESTIONES DE SALUD / HALAJA PARA EL ENFERMO 06 Si un enfermo es incapaz de hablar, ¿cómo puede orar?

Lamento oír esto. Lo que habría que hacer en esa situación — con esperanza de que esto sólo será teórico a partir de aquí — es pensar el rezo o bendición en nuestra cabeza o articular con la boca de ser posible. Fuentes: Magen Avrohom en Orach Chaim 185:2 7. ¿Cuál es la razón por la cual se agrega un nombre a un enfermo grave? Un nombre hebreo no es arbitrario. De acuerdo con la Cábala, las letras hebreas del nombre de una persona son los canales a través de los cuales el alma se conecta con el cuerpo, tanto como las diez declaraciones que D’os utilizó para crear este mundo son los conductos a través de los cuales la energía divina fluye a toda la creación. Es habitual añadir un nombre a alguien que se encuentra en estado crítico. La teoría es que, dado que el nombre es el canal a través del cual la energía Divina fluye a la persona, y como parece que hay obstáculos que impiden que esta energía llegue a él, nosotros añadimos otro nombre, aumentando los canales de la fuerza de la vida del alma. Si se bloquea un tubo, abra otro... Realmente nos encontramos con esta misma idea en la Torá: Abraham y Sara eran incapaces de tener hijos, hasta que sus nombres fueron cambiados. 8 ¿Qué tiene que decir la Halajá (ley judía) acerca de los enfermos mentales? Las siguientes son algunas de las leyes que se aplican a una persona insana: Según la Halajá un "shoteh (persona insana)" es definida1 como alguien que podría dormir en un cementerio, rasga sus vestiduras y pierde todo lo que se le ha otorgado. Un shoteh está exento de toda mitzva2. Un shoteh no puede ser contado como parte de un Minyan3. Un shoteh no es responsable por los daños y perjuicios que pudiera causar, pero quien le daña él, o su propiedad, deberá pagarle por todo 4. Su dinero es manejado por un administrador designado por un tribunal 5. Las transacciones de un shoteh son nulas y sin efecto 6. Notas al pie •1. Talmud, Chagiga 3b, 4a, Jerusalén Talmud, Terumos 1:1. •2. Maimónides, leyes de testigos 9:9. •3. Shulján Aruch, Orach Chayim Cap. 35. •4. Talmud, Baba Kamma 87a. •5. Maimónides, leyes de la herencia 10:8.

•6. Maimónides, leyes de ventas 29:4.

9 ¿Está permitido tomar medicina en un día de ayuno? La regla de oro es que hay tres tipos de medicación en general: 1) La medicina que es vital para la salud del individuo y que la falta de la dosis diaria puede suponer un riesgo grave. Tal medicamento puede y debe tomarse exactamente según lo ordenado por el médico, incluso en Yom Kipur. Si es posible, la medicina debe ser tragada sin líquido (o comida), pero si esto no es una opción entonces la persona debe beber la cantidad mínima de agua necesaria para tragar la medicina. Si los alimentos deben ser ingeridos con la medicina, debe consultarse un rabino. Él le recetará el método más "Halájico” aceptable" de comer. 2) La medicina que es importante para la salud, pero puede perderse un día sin suponer un riesgo. En Yom Kipur, tal medicamento sólo puede tomarse sin alimentos o líquidos. En todos los otros ayunos, uno puede tomar tal medicamento con la mínima cantidad necesaria de alimentos o líquidos si es que no puede ser ingerido de otro modo. 3) Las medicinas no vitales como Tylenol. Tales medicamentos pueden tomarse sin líquido ni alimento incluso en Yom Kipur. Esto no se considera comer. Estos medicamentos no pueden tomarse con líquido o comida en cualquier día de ayuno. Asegúrate de consultar con tu Rabino, si tienes alguna duda de a qué categoría pertenece un medicamento particular. Si es necesario, él consultará con tu médico antes de emitir su fallo.

10 ¿Cuál es la frase judía tradicional parad desear recuperación? La frase hebrea para desear recuperación acostumbrada es “refuah sh’lemah” – [que tengas] una recuperación completa. “El Todo poderoso te conceda una recuperación completa y rápida.” Así que si surge la ocasión, no te detengas y compra una tarjeta o un pequeño regalo de chocolates Kosher y escribe el mensaje anterior junto con tu propia expresión de buenos deseos. Que D’os nos conceda a todos buena salud! 11 ¿Qué Salmos puedo decir para alguien que está enfermo? Tradicionalmente cuando alguien no está bien decimos el Salmo 20 y el Salmo para el año de vida en el cual está (p.ej. si tiene 43 años dicen el Salmo 44). Algunas personas también tienen la costumbre de dar caridad en el mérito de que la persona mejore.

Si sabe el nombre hebreo de la persona entonces puede decir ciertos versos del Salmo 119. (El salmo 119 consiste en grupos de 8 versos, cada grupo dedicado a una letra del Alef Bet; los ocho primeros versos comienzan con la letra Alef, los siguientes ocho comienzan con la letra Bet, etc.) Decimos aquellos versos que comienzan con las letras del nombre de él o ella, y luego los versos que comienzan con las letras hebreas Kuf, Reish, Ayin, Sin, Tet, Nun. Estas letras deletrean la frase en hebreo que significa que el mal decreto debe ser anulado. También puede pedir al Rabino de la Sinagoga local que diga un rezo por él cuando lean Torá. 12. ¿Cómo puedo hablar de D’os a mi hijo autista? Sin ser un profesional con experiencia en este campo, sería difícil de abordar este problema. Al mismo tiempo siempre hay que recordar que un diagnóstico de cualquier tipo no puede nunca obstruir el alma de esa persona. Así como con el resto de nosotros, el alma permanece intacta sin importar la condición física o mental de una persona. Por lo tanto, quiero sugerir, tomar acciones con tu hijo, como orar y poner dinero en la caja de caridad o entregarla a los pobres, incluso si piensas que el niño no lo entiende. Independientemente de las circunstancias físicas del niño, su alma está entusiasmada de comportarse de forma piadosa. Haz tu parte y deja el resto de Dios. 13. ¿Es mejor no hacer un voto que no podré cumplirlo? La Torá (Deuteronomio 23:22) dice que, si se hace un voto y no lo cumples es un pecado. El siguiente versículo dice: "Si no haces ningún voto para empezar, No tendrás ningún pecado." Najmanides, comentarista bíblico del siglo 13, comenta: "mejor es que no prometas, que prometer y no cumplir tu promesa” Así que, ahí lo tienes.

14 ¿Es una promesa no verbal considerada obligatoria? Generalmente, una promesa hecha en el corazón no es nada, a menos que en realidad haya sido verbalizada. Sin embargo, hay una excepción a esta regla, es sobre la caridad. Si una persona decide dar caridad, incluso si él no lo ha verbalizado, está obligado a darla. [Aunque haya una opinión discrepante, las reglas de Rema1 según la opinión terminante que la persona debe dar el dinero a la caridad.]

Notas a pie de página •1. Código de ley judía, Yoreh De'ah 258:13.