3.2 TEÓRIA CRÍTICA DE JÜRGEN HABERM AS

3.2.1.

Antecedentes

La Escuela de Frankfurt y sus aportaciones a la Interdisciplina. La teoría crítica es una corriente del marxismo que surge en Frankfurt Alemania, en el año de 1924, en torno al proyecto del Instituto de Investigación Social de dicha ciudad. Sus fundadores fueron Max Horkheimer y Theodor Adorno, quienes lograron conjuntar un notable grupo de intelectuales como Herbert Marcuse, Erich Fromm y otros que construyeron la primera generación del instituto, para enriquecerse con nuevos teóricos, de los cuales sobresalen Alfred Shmicht y Jürgen Habermas en las décadas recientes. El proyecto del neomarxismo como teoría crítica está formado en el período de los años treinta del siglo pasado, en la fase de entre guerras (primera guerra mundial y segunda guerra mundial). Y se distingue porque se planteó como objetivo desarrollar en forma productiva y contemporánea al marxismo, atendiendo la nueva realidad del capitalismo del siglo XX y, sobre todo acudiendo a fundir la teoría marxista con los nuevos avances de las ciencias sociales, desarrollando un enfoque interdisciplinario. La ampliación de horizontes se debió a lo siguiente: •

El reconocimiento de que la concepción materialista de la historia y la sociedad, asignaba un papel secundario a los factores políticos, jurídicos, culturales y por tanto a la acción social y la subjetividad. Que de acuerdo con la teoría crítica, dicho esquema debe ser actualizado para:

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Incorporar el papel de la acción transformadora de la sociedad.

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En el sentido más rico que el proyecto original que la atrapaba en un esquema rígido debía ser flexible.

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El interés por atender la autonomía de la superestructura, pero también de nuevos espacios y dimensiones de la vida social que el marxismo no contempló; este es el caso de la socialización del individuo, los medios de comunicación, el análisis del poder como autoridad de la psicología de masas y el psicoanálisis de la sociedad moderna. En su conjunto, estos nuevos temas tratan de reimpulsar la vitalidad del marxismo hacia nuevos rumbos que se ubican en los umbrales de la conciencia social y espiritual de la moderna sociedad.

Confrontaron al marxismo con ciencias académicas como la psicología, sociología, antropología, teorías de la cultura, la comunicación, etc., y con corrientes filosóficas como el Neopositivismo, el Pragmatismo y el Empirismo, la teoría crítica estudió el surgimiento de la personalidad autoritaria bajo la nueva sociedad del capitalismo de estado, indagando la relación entre personalidad, familia, cultura y dominación. Con este giro teórico, la Teoría crítica en el análisis de la cultura de masas del capitalismo del siglo XX, la investigación psicosociológica de los procesos de integración de los individuos a la sociedad y el análisis del impacto cultural de la mercantilización de la vida. 1. El surgimiento del capitalismo de Estado, esto es, del capitalismo que ya no deja a la libre competencia y al mercado la regularización de la economía, sino que requiere de la planificación y la programación e implementación de y para equilibrar la tendencia a la crisis del capitalismo. 2. El desarrollo de nuevos procesos de burocratización no sólo en el capitalismo sino en el socialismo, donde también la planificación económica, la ideologización del propio marxismo, la centralización de la administración y el totalitarismo generaban la necesidad de nuevas teorizaciones. 3. El surgimiento de fenómenos psicológicos de masas que bajo el impacto de nuevos medios de comunicación (la radio) y de las técnicas de propaganda, se revelaron como formidables medios de control e ideologización bajo el fascismo de Hitler en Alemania. 4. La participación activa de los individuos en las ideas y los objetivos del proyecto fascista. Para la Teoría crítica, el fascismo no era sólo un producto de la manipulación ideológica, ya que ante sus ojos los individuos consciente y activamente asumían su participación. ¿Quiénes fueron los grandes exponentes de la escuela de Frankfurt y qué aportaron? Dichos autores llevaron el desarrollo del marxismo desde una concepción estructuralista de la sociedad hasta otra más subjetivista y multidimensional, es decir, hacia una comprensión de la acción social como articulación entre estructuras e interacciones sociales e individuales, rescatando los aportes de la economía, la cultura y la psicología. Jürgen Habermas, como teórico de la segunda generación de la escuela de Frankfurt, es quizá quien más lejos ha desarrollado el intento de actualizar al marxismo para la comprensión de los microprocesos de interacción social. Para ello retoma las teorías de la Antropología Filosófica, el Pragmatismo, la Hermenéutica y la Filosofía del Lenguaje, que son los desarrollos académicos y científicos de los años sesenta y setenta del pasado siglo.

Habermas propone ideas diversificadas y complejas en torno a la teoría del conocimiento del marxismo, la filosofía, la moral, las teorías de la revolución y el desarrollo, las características del actual capitalismo tardío, los problemas de legitimación, etc. Aspectos que sería imposible abordar bajo la sola óptica del marxista. Para que puedas comprender, nos concentraremos un poco en su teoría de la acción comunicativa, que es la propuesta más desarrollada para entender a los sujetos sociales y el problema de la dimensión subjetiva de la realidad social que se viene discurriendo.

3.2.2. Habermas y su Análisis del Capitalismo Avanzado. -Problema de la Interacción Social.

El proyecto de Habermas consiste en continuar la crítica a la sociedad moderna o capitalista, como lo había hecho Carlos Marx, pero ya no insistiendo en el aspecto económico-social sino analizando los fenómenos contemporáneos de la dominación cultural y especialmente de la manipulación de la psicología de los individuos, a partir del consumismo y de la industria de la comunicación. En este proyecto es tan importante considerar la acción individual como la de las clases sociales. Es decir, la idea de Habermas recupera aspectos que Carlos Marx deja de lado: el papel del individuo en la modernidad y su relación con los procesos de dominación psicológica y cultural. Para Habermas esta visión es importante, aunque también debe tomar en cuenta que el trabajo, para ser realizado, requiere que los hombres se comuniquen, hablen y expresen necesidades e ideas entre sí. El trabajo que produce riqueza social es tan importante como la acción comunicativa entre los que trabajan. Las sociedades tienen así no solo diferentes “modos de producción” sino también distintas “formas de acción comunicativa”, la acción comunicativa irracional se finca en la deformación de la intercomunicación por la influencia del dinero o del poder, que distorsiona la plena comunicación al generar temores, represiones, autocensura, y que terminan en actos de simulación de haber comprendido al otro. La acción comunicativa que no se finca en esos miedos, permite llegar a verdaderos acuerdos y consensos respetando la razón, los argumentos y la validez del razonamiento cuando nos comunicamos. En las sociedades modernas la comunicación entre los individuos, o entre éstos y sus gobernantes, se ve distorsionada por el peso del dinero (capitalismo) y del poder (socialismo). Según Habermas la sociedad moderna no garantiza esta acción comunicativa porque:

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Se finca sobre los principios del dinero, el poder y el éxito, elementos que motivan que los hombres se comuniquen con ánimo aprensivo.

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En la generalidad de las instituciones sociales modernas, este problema se presenta: en el trabajo fabril, en las oficinas, escuelas, familias, gobierno, etc., lo predominante son las intercomunicaciones simuladas por interés monetario, político, de autoridad, etc., donde lo que gana no es el mejor argumento, el de mayor validez, sino el que conviene a cada interés.

Indica a la vez, que esta continua supresión de las formas de comunicación libre y racional se da por una coacción que nace con el proceso de racionalización e industrialización sobre las relaciones e interacciones personales. La racionalización convierte el lenguaje en un engaño, en un instrumento de dominación: Crea la demagogia en los políticos profesionales, calumnia, la publicidad y propaganda en los medios de comunicación, la simulación en las relaciones de trabajo, etc., todo lo cual le va quitando contenido a la vida social y corrompiendo el propósito de sus instituciones. Las instituciones forman un sistema moderno, una estructura que se va imponiendo por encima de las necesidades del hombre. Este sistema va convirtiendo lo que Habermas llama el mundo de la vida, que es el espacio de la vida social, en el que las personas todavía alcanzan a expresar auténticamente una comunicación comprensiva y espontánea. En la sociedad moderna, las instituciones en lugar de propiciar una mejor comunicación van adquiriendo más poder sobre el hombre y comunicativa libre y racional.

su

acción

El mundo de la vida es un concepto con el que se piensa a los hablantes y oyentes libres y racionales. Es un concepto crítico que nos permite clasificar el tipo de instituciones modernas que tenemos y criticar su desempeño comunicacional. En síntesis, lo que Habermas aporta a los científicos sociales es: 1. Una crítica a la sociedad moderna de mediados del siglo XX basado en la revalorización del papel de la acción comunicativa entre las personas y las instituciones. 2. El entendimiento de que los sistemas institucionales modernos se están orientando por criterios de dinero, poder y éxito que si bien logran metas se van alejando de una vida buena y verdadera.

3. Que estos sistemas institucionales, sean capitalistas o socialistas, impiden el surgimiento de sujetos activos como hablantes y oyentes libres, racionales y comprensivos que obtienen acuerdos con base en diálogos verdaderos. 4. Que la modernidad tiene su irracionalidad en que ha llevado a formar complejas instituciones sociales, a las cuales ha dado especialización, organización, poder y hasta dinero, con el propósito de que funcione mejor en sus objetivos sociales; pero no lo están haciendo, pues están bloqueando y distorsionando la verdadera comunicación en la que el mejor argumento.

gana

5. Que hay un mundo de la vida en la que puede encontrarse una esperanza para remodelar las instituciones, y del cual puede surgir un proyecto alternativo de vida, verdadera y buena, cuya radicalidad llevaría a una revolución cultural e institucional sin precedente. Interés de Conocimiento y Ciencia Tomando en consideración otra problemática, la relación de correspondencia e influencia de la teoría hacia el método que se ha revisado, adquiere en el caso de Habermas una forma muy especial. Esto se debe a que su teoría crítica de la realidad social moderna exige que se postule también un método crítico de conocimiento de los hechos sociales. El centro de sus reflexiones críticas a la ciencia moderna consiste en que para lograr obtener un conocimiento objetivo, ésta sostiene que deben excluirse los valores, la ética y los intereses humanos, es decir lo que concierne a la conciencia. Para él la ciencia nos ha permitido saber cómo controlar la naturaleza y crear tecnologías, pero como ella no acepta saber sobre juicios morales que provienen de la conciencia, nunca se pregunta si sus avances nos permiten realmente vivir una forma de vida que él llama buena y verdadera. Para la ciencia moderna, preguntarse cuestiones de valores es permitir intromisiones ideológicas o morales, que impiden un conocimiento puro o libre de prejuicios. Y aquí es donde Habermas señala el daño que la ciencia está haciendo a la aspiración por vivir mejor. Según él debemos entonces buscar otras formas de conocimiento de la realidad social. De buscar un nuevo tipo de conocimiento social que nos permita mejorar la calidad de nuestra vida, en el sentido de alcanzar un estilo de vida social que sea bueno y verdadero. Para lograr lo anterior se requiere que esta nueva forma de conocimiento, en lugar de exigirle a la ética y el interés humano que se alejen, ahora los debe incluir como parte de sus principios. También requiere que esta incorporación no disminuya la capacidad de

descripción y explicación que la ciencia ha logrado hasta hoy. Para él la única forma de conocimiento que cumple éstas condiciones es la teoría crítica. Entonces, el papel de esta teoría es, construir nuevos conocimientos con rigor científico, a la vez con capacidad ética para orientarnos en la búsqueda de una mejor forma de vida social. Esto exige que su método de conocimiento siga otras vías para acercarse a los hechos sociales, requiere que por ejemplo, se acerque a una institución social no solo para saber cómo funciona, o cuál es su origen, sino también para saber si ella nos ayuda a mejorar la convivencia humana. Por lo que esta también requiere que el método de conocimiento sea crítico. Esto significa que debemos abrir tanto los conceptos como los métodos de investigación a los valores e intereses humanos. Aclarando que esta propuesta no debe entenderse en el sentido de Carlos Marx, (quien postulaba que la teoría científica era receptiva a las ideologías, valores e intereses de las clases sociales), sino que para Habermas la teoría y el método están abiertos a los valores e intereses humanos en general. (Ver mapa conceptual ).

MAPA CONCEPTUAL TIPOS DE INTERÉS SEGÚN JÚRGEN HABERMAS Son:

TÉCNICO INSTRUMENTAL Logra

PRÁCTICO

Refuerza

Beneficia

DESARROLLO

EMANCIPATIVO

UN SISTEMA SOCIAL

FORMAS DE CONVIVENCIA

ciencia

funcional

humana

tecnología

De importancia

universal

ÚTILES Y APLICABLES

Como vemos, la teoría y los métodos de conocimiento siempre responden a un determinado interés. La crítica nos permite que se haga claro y explícito todo conocimiento, se ubica en un contexto de interés, y que estos vínculos deben hacerse conscientes y ser llevados a la razón para darnos cuenta hacia dónde caminamos como humanidad.

Por lo anterior es que se argumenta que en Habermas hay una relación especial de correspondencia entre su teoría y su método: ambos son críticos. Se ha establecido que el planteamiento de un problema proviene de la perspectiva teórica metodológica que se elige inicialmente. Desde este primer enfoque se ubica qué es lo importante y qué lo secundario. El planteamiento consiste entonces en ir presionando qué es exactamente lo que consideramos significativo y supone que dejamos de lado lo que no lo es. En función de la teoría crítica, la diferencia de enfoque que tiene Habermas, motivada por la observación de que los obreros se integraban sin más a las estructuras de dominación, le llevó a polemizar con dos autores: Carlos Marx y Max Weber. Esta polémica es la que le permite explorar nuevas suposiciones e ideas para explicar lo que tiene ante sí y aclarar entonces qué aspectos del mundo no los considera importantes, dejándolos así de lado, y permitiéndoles precisar su

planteamiento del problema. Encontrando allí como significativos los siguientes aspectos: • • • •

La dominación cultural moderna. La aceptación o interiorización de esta dominación por parte de los individuos. Los comportamientos irracionales de las personas en el mundo moderno. La relación que los anteriores tienen con las deformaciones de sus acciones comunicativas.

De todo ello podemos rescatar su perspectiva-teórica-metodológica del siguiente modo: Si para Habermas la comprensión de la sociedad moderna se basa en el análisis de la calidad de su acción comunicativa, entonces se va a preocupar por resolver los problemas de saber las diferencias entre los tipos de comunicación de las sociedades pre-modernas respecto a la moderna, a detallar cómo hoy los hombres asignan sentido a sus acciones y el papel que tiene la comunicación, a definir qué es la racionalidad moderna y cómo puede abrirse la posibilidad de un modo de vida alternativo. Emancipación La característica central del capitalismo maduro o tardío es que ha desplazado el centro de los conflictos y tensiones desde la explotación de una clase social por otra, en el terreno productivo, a las formas de dominación cultural y, en especial, a los nuevos y sutiles mecanismos de represión y domesticación de los individuos, que manipulan su inconsciente, su capacidad creativa y expresiva y que los van integrando al sistema social. ¿Cuál sería una forma de manipulación social?

La dominación de la acción productiva o de trabajo hoy es menos importante que la dominación sobre la acción de comunicación libre entre los individuos, entender qué pasa con los individuos que ya no cuestionan críticamente las formas porque los dominan y controlan, incluso están informados de que se les manipula su inconsciente por medio de la industria cultural o de la comunicación (televisión, radio, etc.), que se les impone por medios agradables objetivos ajenos a su vida como el consumismo (vía publicidad) y que llegan incluso a desear ser “como en la televisión”, buscando allí sus estilos de vida, ropa, aspecto personal y así haciendo suyos o interiorizando los fines de la dominación, etc., desde este ángulo Habermas busca ya no preguntarse por qué o cómo funciona sino cómo se vive por los individuos este tipo de dominación.

Según Jürgen Habermas lo que debemos investigar en la sociedad moderna del capitalismo tardío social son las sutiles formas culturales y las comunicacionales con las que se domina e integra al individuo a la sociedad, que van anulando su sentido crítico conforme les despierta un deseo por ser conformistas. Esto se da en un marco de racionalización industrial de la vida cultural y de los medios de comunicación que desarrollan modernas técnicas de dominación psicológica que pretenden controlarlo todo. Sin embargo, no logran hacerlo totalmente, pues quedan espacios libres, como las interacciones entre las personas de la vida cotidiana y sus respectivas comunicaciones que allí aún se conservan libres y racionales, ajenas a los criterios del dinero y del poder. Estos espacios libres son el germen de un nuevo estilo de vida alternativo, bueno y verdadero. Como se indicó anteriormente, día a día en los comerciales, por ejemplo, de la televisión nos ofrecen productos y estilos de vida que en muchas ocasiones no concuerdan con nuestra realidad, sin embargo, los hacemos propios. Quizá alguna vez te ha preocupado la opinión de tus compañeros si no te ven vestido con ropa de determinada marca, o si no consumes mercancía que consumen los chicos “fresas” del salón.

La vida moderna nos facilita labores domésticas, estudiantiles, comunicativas, relaciones sociales, etc. Pero, ¿te has puesto a pensar qué sería de tú vida si existieras aún en la década de los 20`s del siglo pasado? Por esta razón, por la cual Habermas postula los siguientes elementos de la vida social que revaloran a la sociedad. • • • • • • • • • •

La verdad y la razón. La racionalidad o irracionalidad La psicología del individuo. La calidad de la acción comunicativa. La calidad libre y racional de las acciones comunicativas entre los individuos. Una tipología de las acciones comunicativas a lo largo de la historia de la sociedad. Una topología de las acciones comunicativas según las instituciones sociales vigentes. Una crítica de las acciones comunicativas que nos ofrece la vida moderna. Un enfoque comunicativo de la cultura. Un enfoque comunicativo del cambio social.

Con lo anterior puede analizarse cómo la crítica de Habermas a Carlos Marx se centra en que éste sólo vió los mecanismos de dominación de una manera distinta, al nivel de las clases sociales y de su lucha por la distribución de la riqueza social. Para Habermas la perspectiva de Carlos Marx era economicista y clasista. En contra partida desarrolla un enfoque teórico que analiza las formas finas de dominación cultural que la modernidad impone al individuo mientras se educa, trabaja o se divierte. Entra al materialismo histórico entonces, por la vía de la cultura, la psicología del individuo y las formas de dominación de la industria de la comunicación. La ciencia ha modificado la forma de vivir, ¿crees que si se consideraran los intereses de la teoría crítica serían mejores nuestras relaciones y acciones en la humanidad? ¿Por qué?