DESTELLOS DE LA LUZ INTERIOR

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DESTELLOS DE LA LUZ INTERIOR ANTOLOGÍA DE TEXTOS CLÁSICOS SOBRE MISTICISMO Y ESPIRITUALIDAD

VOLUMEN I Textos sagrados y místicos

Selección y Notas

Josep Riera de Santantoni

LOS LIBROS DEL TEMPLO DE LA LUZ INTERIOR

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DESTELLOS DE LA LUZ INTERIOR Antología de textos clásicos sobre Misticismo y Espiritualidad. Volumen I - Textos sagrados y místicos ® Josep Riera de Santantoni ® El Templo de la Luz Interior Santiago de Chile ISBN: 978-1-105-18730-8

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A mis maestros y guías espirituales, a quienes denomino, siempre afectuosamente, ‘los calvitos’. Un día me ‘sugirieron’ que dedicara ‘tiempo y estudios’ a las implicaciones y significados profundos de dos conocidas frases. Por una parte, la que pronunció Jesús en el sermón de la montaña: “Vosotros sois la luz del mundo”. Y por otra, esta del evangelista Juan: “Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. Asimismo, en sus mensajes insistían frecuentemente en que analizara y recopilara, a modo de antología, las visiones o interpretaciones de Dios que figuraban en las grandes religiones y las que tenían los místicos de todo el mundo; dado que estudiar y profundizar en tales conceptos podría, me dijeron, ser beneficioso para mí en muchos aspectos. Pero, por encima de todo, recalcaron que el objetivo principal del ‘encargo’ que me hacían era que dicho trabajo de selección y recopilación podría ser útil para ayudar a otras personas, posibles lectores y lectoras, a entender mejor cuestiones cruciales de la existencia humana y del sentido de la vida, aclarándoles conceptos y estimulándolas así a progresar y a evolucionar espiritualmente. En este aspecto, ‘los calvitos’ fueron muy claros y explícitos: “No te guardes nada para ti. Escríbelo y compártelo”. Bueno... espero no haberles decepcionado: esos iniciales ‘estudios’ y esas primeras recopilaciones se han convertido en esta obra que el lector tiene en las manos, una antología de textos seleccionados sobre mística y espiritualidad en todas las religiones. Una obra que hemos dividido en dos volúmenes y que, antes de finalizada, ya se había quedado corta. Por tanto, Dios mediante, tendrá continuación... El autor

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VOLUMEN I Textos sagrados y místicos

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Cuenta la leyenda que cierto día un filósofo llevó a sus discípulos a una habitación oscura. _¿Qué ven? – les preguntó. _Nada, Maestro -le respondieron-. La oscuridad es absoluta y no nos deja ver. El filósofo dio una palmada, a cuyo son se encendieron mil lámparas de luz intensa en forma instantánea. _¿Qué ven ahora? -les preguntó nuevamente. _Nada, tampoco vemos nada -dijeron los discípulos-. La luz es tan cegadora que nos impide abrir los ojos. _Aprendan, pues, -les dijo el maestro- que ni en la luminosidad absoluta ni en la completa oscuridad el hombre puede ver. Por eso estamos hechos de luces y sombras, para podernos ver los unos a los otros . _¡Ay de aquel que no perdone la oscuridad que hay en el alma de su hermano, pues no lo podrá ver, y estará solo! -añadió el filósofo, y continuó-. ¡Y ay de aquel que no busque poner luces en su oscuridad, pues asimismo se perderá!. El filósofo concluyó su enseñanza diciendo: _Estamos hechos de sombras. ¿Dónde mejor que en nosotros puede brillar la luz? La Luz y la Oscuridad, relato anónimo.

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Amonestaciones de la Sabiduría (Proverbios, Capítulo 1) Oye, hijo mío, la instrucción de tu padre, Y no desprecies la dirección de tu madre; Porque adorno de gracia serán a tu cabeza, Y collares a tu cuello. Hijo mío, si los pecadores te quisieren engañar, No consientas. Si dijeren: Ven con nosotros; Pongamos asechanzas para derramar sangre, Acechemos sin motivo al inocente; Los tragaremos vivos como el Seol, Y enteros, como los que caen en un abismo; Hallaremos riquezas de toda clase, Llenaremos nuestras casas de despojos; Echa tu suerte entre nosotros; Tengamos todos una bolsa, Hijo mío, no andes en camino con ellos. Aparta tu pie de sus veredas, Porque sus pies corren hacia el mal, Y van presurosos a derramar sangre. Porque en vano se tenderá la red Ante los ojos de toda ave; Pero ellos a su propia sangre ponen asechanzas, Y a sus almas tienden lazo. Tales son las sendas de todo El que es dado a la codicia, La cual quita la vida de sus poseedores.

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La sabiduría clama en las calles, Alza su voz en las plazas; Clama en los principales lugares de reunión; En las entradas de las puertas de la ciudad Dice sus razones. ¿Hasta cuándo, oh simples, amaréis la simpleza, Y los burladores desearán el burlar, Y los insensatos aborrecerán la ciencia? Volveos a mi reprensión; He aquí que yo derramaré Mi espíritu sobre vosotros, Y os haré saber mis palabras. Por cuanto llamé, y no quisisteis oír, Extendí mi mano, y no hubo quien atendiese, Sino que desechasteis todo consejo mío Y mi reprensión no quisisteis, También yo me reiré en vuestra calamidad, Y me burlaré cuando os viniere lo que teméis; Cuando viniere como una destrucción Lo que teméis, Y vuestra calamidad llegare como un torbellino; Cuando sobre vosotros viniere tribulación y angustia. Entonces me llamarán, y no responderé; Me buscarán de mañana, y no me hallarán. Por cuanto aborrecieron la sabiduría, Y no escogieron el temor de Jehová, Ni quisieron mi consejo, Y menospreciaron toda reprensión mía, Comerán del fruto de su camino, Y serán hastiados de sus propios consejos.

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Porque el desvío de los ignorantes los matará, Y la prosperidad de los necios Los echará a perder; Mas el que me oyere, habitará confiadamente Y vivirá tranquilo, sin temor del mal.

Excelencias de la Sabiduría (Proverbios, Capítulo 2) Hijo mío, si recibieres mis palabras, Y mis mandamientos guardares dentro de ti, Haciendo estar atento tu oído a la sabiduría; Si inclinares tu corazón a la prudencia, Si clamares a la inteligencia, Y a la prudencia dieres tu voz; Si como a la plata la buscares, Y la escudriñares como a tesoros, Entonces entenderás el temor de Jehová, Y hallarás el conocimiento de Dios. Porque Jehová da la sabiduría, Y de su boca viene el conocimiento y la inteligencia. El provee de sana sabiduría a los rectos; Es escudo a los que caminan rectamente. Es el que guarda las veredas del juicio, Y preserva el camino de sus santos. Entonces entenderás justicia, juicio Y equidad, y todo buen camino. Cuando la sabiduría entrare en tu corazón, Y la ciencia fuere grata a tu alma,

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La discreción te guardará; Te preservará la inteligencia, Para librarte del mal camino, De los hombres que hablan perversidades, Que dejan los caminos derechos, Para andar por sendas tenebrosas; Que se alegran haciendo el mal, Que se huelgan en las perversidades del vicio; Cuyas veredas son torcidas, Y torcidos sus caminos. Serás librado de la mujer extraña, De la ajena que halaga con sus palabras, La cual abandona al compañero de su juventud, Y se olvida del pacto de su Dios. Por lo cual su casa está inclinada a la muerte, Y sus veredas hacia los muertos; Todos los que a ella se lleguen, no volverán, Ni seguirán otra vez los senderos de la vida. Así andarás por el camino de los buenos, Y seguirás las veredas de los justos; Porque los rectos habitarán la tierra, Y los perfectos permanecerán en ella, Mas los impíos serán cortados de la tierra, Y los prevaricadores serán de ella desarraigados. Capítulos I y II del Libro de los Proverbios. Proverbios es un libro bíblico del Antiguo Testamento y del Tanaj hebreo, que se clasifica entre los Libros Sapienciales del cristianismo, y entre los Ketuvim o "Escritos" del judaísmo. Se atribuye tradicionalmente al rey Salomón. Está compuesto por extensas colecciones de máximas o sentencias de contenido religioso o moral y se ubica en la Biblia entre el libro de los Salmos y Eclesiastés, y en la Biblia judía entre los libros

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de Job y Rut. Estas sentencias morales son con frecuencia fruto de la revelación divina y otras veces provienen de la experiencia humana y de su sabiduría (otros aspectos de la influencia de Dios). Suelen expresarse, como otros conceptos de la pedagogía bíblica, en forma de comparaciones, ritmos verbales, expresiones agudas o relatos enigmáticos. Está destinado a lectores inteligentes, porque la mayor parte de las veces el esfuerzo de desentrañar sus contenidos exige una cierta preparación. La palabra "proverbio" se entiende también como refrán conciso, alegoría o adagio, siempre encerrando una enseñanza simple de la experiencia humana que puede contener o no una afirmación teológica. Como la mayoría de la literatura sapiencial, los Proverbios demuestran en varios pasajes que los sabios que los escribieron (o Salomón mismo) tenían un fuerte contacto y un profundo conocimiento de la literatura sapiencial de Oriente y especialmente de Egipto. No es extraño que los lectores modernos, especialmente los cristianos, se sientan desorientados tras la lectura de este libro. Además de la monocorde repetición de fórmulas casi idénticas, el libro contiene numerosos consejos y órdenes pedestres y terrenales, que no parecen tener relación alguna con un mensaje divino. Sus ideas de la vida y de la relación entre Hombre y Dios son simples y terrenales. Pero las verdades que expresa son incuestionables para el hombre con experiencia y la mayoría de los consejos no han perdido su validez a pesar de los miles de años transcurridos. La idea de que el Hombre ha sido llamado al servicio de Dios (Yahvéh) no lo dispensa de actuar con sabiduría en los asuntos de menor rango, porque las virtudes naturales y la

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sabiduría de la tierra, el campo y la familia están en la raíz misma de la santidad. Para comprender la literatura de este período se debe entender el punto de vista de los sabios y Salomón, a saber: la revelación cristiana, con su bien y su mal, su justicia y su pecado, son muy posteriores a su época, y el concepto de recompensa y castigo en el más allá les era completamente desconocido. Es por ello que los estrechos límites de sus enseñanzas parecen insuficientes desde el punto de vista de la religión y la moral cristianas modernas. Sin embargo, los sabios que escribieron los Proverbios lo hicieron como transmisores y depositarios de la sabiduría de sus antepasados, buscando la forma de transmitirla hasta nuestros días. Si este trabajo no se hubiera efectuado, estas antiguas tradiciones nos serían ajenas por entero.

El Señor es mi pastor Salmo 23 El Señor es mi pastor, nada me falta. En prados de hierba fresca me hace reposar, me conduce junto a fuentes tranquilas y repara mis fuerzas. Me guía por el camino justo, haciendo honor a su Nombre. Aunque pase por un valle tenebroso, ningún mal temeré, porque Tú estás conmigo. Tu vara y tu cayado me dan seguridad. Me preparas un banquete

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enfrente de mis enemigos, perfumas con ungüento mi cabeza y mi copa rebosa. Tu amor y tu bondad me acompañan todos los días de mi vida; y habitaré en la casa del Señor por años sin término.

El Salmo 23 es uno de los más comentados y orados a lo largo de los siglos, tanto por la tradición judía como por la cristiana. También es uno de los más usados en el arte. En la Liturgia cristiana se lee como salmo responsorial en distintas fiestas del Señor y se propone para todo tipo de celebraciones (bautizos, matrimonios, funerales, etc). Es un texto hermoso y poético, que nos habla de la ternura de Dios y de los sentimientos que experimenta quien se encuentra con Él: alegría, paz, seguridad, confianza, plenitud de vida.

Al amparo del Altísimo Salmo 91 Tú que vives al amparo del Altísimo y resides a la sombra del Todopoderoso, di al Señor: "Mi refugio y mi baluarte, mi Dios, en quien confío". Él te librará de la red del cazador y de la peste perniciosa; te cubrirá con sus plumas, y hallarás un refugio bajo sus alas. No temerás los terrores de la noche, ni la flecha que vuela de día,

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ni la peste que acecha en las tinieblas, ni la plaga que devasta a pleno sol. Aunque caigan mil a tu izquierda y diez mil a tu derecha, tú no serás alcanzado: su brazo es escudo y coraza. Con sólo dirigir una mirada, verás el castigo de los malos, porque hiciste del Señor tu refugio y pusiste como defensa al Altísimo. No te alcanzará ningún mal, ninguna plaga se acercará a tu carpa, porque él te encomendó a sus ángeles para que te cuiden en todos tus caminos. Ellos te llevarán en sus manos para que no tropieces contra ninguna piedra; caminarás sobre leones y víboras, pisotearás cachorros de león y serpientes. Oráculo del Señor "Él se entregó a mí, por eso, yo lo libraré; lo protegeré, porque conoce mi Nombre; me invocará, y yo le responderé. Estaré con él en el peligro, lo defenderé y lo glorificaré; le haré gozar de una larga vida y le haré ver mi salvación". Dejando a un lado las creencias o supersticiones que impulsan a algunas personas a leer este salmo de manera repetitiva como una especie de mantra, o a dejar la Biblia abierta con este pasaje encima del velador, el Salmo 91, de protección y de confianza, es uno de los más conocidos y ha merecido multitud de análisis y de interpretaciones desde distintos puntos de vista.

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¿Quiénes son los que habitan al abrigo del Altísimo? Para los cristianos, son los que han recibido a Jesús como único Señor y Salvador de sus vidas, es decir, los que han sido hechos hijos de Dios (Juan 1:12). No todos los seres humanos están bajo su cobertura, y aunque Él tiene sus brazos abiertos para recibir a todos, así y todo muchos no quieren venir a Él para tener vida (Juan 5:40). ¿Y por qué Dios habría de librarnos? Porque nuestra esperanza no está en los hombres, ni en el dinero, ni en nuestras capacidades personales; sino sólo en Dios. Además hemos permitido al Altísimo que haga morada en nuestro corazón, pues hemos recibido al Espíritu Santo, el cual mora en nosotros, y nuestro cuerpo es su habitación y su templo (1 Corintos 3:16). En conclusión, si alguno no pone toda su confianza en Dios, ni tampoco ha hecho de su cuerpo templo de su Espíritu, no puede recibir su protección. El Libro de los Salmos de David (en hebreo Tehilim, "Alabanzas") –no confundir con los Salmos de Salomón, obra considerada apócrifa (ver más adelante)- es un libro de poesía religiosa hebrea que forma parte del Tanaj judío y del Antiguo Testamento cristiano. Está incluido entre los llamados Libros Sapienciales. También se le conoce como Alabanzas o Salterio. Suele encontrarse entre los libros de Job y Proverbios. El texto original de los Salmos estaba en hebreo. Los manuscritos más antiguos con los que se cuenta y que están en esta lengua son de fines del siglo X, aunque los fragmentos que se encontraron en Qumram sean de mediados del siglo I. Dado que se trataba de un texto muy usado con fines litúrgicos, sufrió diversas transformaciones y cambios que hacen muy difícil descubrir el texto hebreo que fue la fuente de las traducciones más antiguas con que se cuenta.

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Por su gran diversidad de géneros literarios y de prospectivas teológicas o exegéticas, resulta difícil hacer una descripción de la doctrina contenida en los salmos. Se ha de discurrir por una vía intermedia entre quien considera el Salterio (así se denomina al Libro de los Salmos) como un todo y quiere extraer de allí enseñanzas y quien busca sencillamente ver la evolución de la experiencia religiosa que los salmos muestran.

El Cantar de los Cantares Capítulo 4 El esposo alaba a la esposa He aquí que tú eres hermosa, amiga mía; he aquí que tú eres hermosa; Tus ojos entre tus guedejas como de paloma; Tus cabellos como manada de cabras Que se recuestan en las laderas de Galaad. Tus dientes como manadas de ovejas trasquiladas, Que suben del lavadero, Todas con crías gemelas, Y ninguna entre ellas estéril. Tus labios como hilo de grana, Y tu habla hermosa; Tus mejillas, como cachos de granada detrás de tu velo. Tu cuello, como la torre de David, edificada para armería; Mil escudos están colgados en ella, Todos escudos de valientes.

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Tus dos pechos, como gemelos de gacela, Que se apacientan entre lirios. Hasta que apunte el día y huyan las sombras, Me iré al monte de la mirra, Y al collado del incienso. Toda tú eres hermosa, amiga mía, Y en ti no hay mancha. Ven conmigo desde el Líbano, oh esposa mía; Ven conmigo desde el Líbano. Mira desde la cumbre de Amana, Desde la cumbre de Senir y de Hermón, Desde las guaridas de los leones, Desde los montes de los leopardos. Prendiste mi corazón, hermana, esposa mía; Has apresado mi corazón con uno de tus ojos, Con una gargantilla de tu cuello. ¡Cuán hermosos son tus amores, hermana, esposa mía! ¡Cuánto mejores que el vino tus amores, Y el olor de tus ungüentos que todas las especias aromáticas! Como panal de miel destilan tus labios, oh esposa; Miel y leche hay debajo de tu lengua; Y el olor de tus vestidos como el olor del Líbano. Huerto cerrado eres, hermana mía, esposa mía; Fuente cerrada, fuente sellada. Tus renuevos son paraíso de granados, con frutos suaves, De flores de alheña y nardos; Nardo y azafrán, caña aromática y canela, Con todos los árboles de incienso; Mirra y áloes, con todas las principales especias aromáticas. Fuente de huertos, Pozo de aguas vivas,

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Que corren del Líbano. Levántate, Aquilón, y ven, Austro; Soplad en mi huerto, despréndanse sus aromas. Venga mi amado a su huerto, Y coma de su dulce fruta. Capítulo 5 Yo vine a mi huerto, oh hermana, esposa mía; He recogido mi mirra y mis aromas; He comido mi panal y mi miel, Mi vino y mi leche he bebido. Comed, amigos; bebed en abundancia, oh amados. El tormento de la separación Yo dormía, pero mi corazón velaba. Es la voz de mi amado que llama: Abreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, perfecta mía, Porque mi cabeza está llena de rocío, Mis cabellos de las gotas de la noche. Me he desnudado de mi ropa; ¿cómo me he de vestir? He lavado mis pies; ¿cómo los he de ensuciar? Mi amado metió su mano por la ventanilla, Y mi corazón se conmovió dentro de mí. Yo me levanté para abrir a mi amado, Y mis manos gotearon mirra, Y mis dedos mirra, que corría Sobre la manecilla del cerrojo. Abrí yo a mi amado; Pero mi amado se había ido, había ya pasado; Y tras su hablar salió mi alma. Lo busqué, y no lo hallé; Lo llamé, y no me respondió. Me hallaron los guardas que rondan la ciudad;

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Me golpearon, me hirieron; Me quitaron mi manto de encima los guardas de los muros. Yo os conjuro, oh doncellas de Jerusalén, si halláis a mi amado, Que le hagáis saber que estoy enferma de amor. La esposa alaba al esposo ¿Qué es tu amado más que otro amado, Oh la más hermosa de todas las mujeres? ¿Qué es tu amado más que otro amado, Que así nos conjuras? Mi amado es blanco y rubio, Señalado entre diez mil. Su cabeza como oro finísimo; Sus cabellos crespos, negros como el cuervo. Sus ojos, como palomas junto a los arroyos de las aguas, Que se lavan con leche, y a la perfección colocados. Sus mejillas, como una era de especias aromáticas, como fragantes flores; Sus labios, como lirios que destilan mirra fragante. Sus manos, como anillos de oro engastados de jacintos; Su cuerpo, como claro marfil cubierto de zafiros. Sus piernas, como columnas de mármol fundadas sobre basas de oro fino; Su aspecto como el Líbano, escogido como los cedros. Su paladar, dulcísimo, y todo él codiciable. Tal es mi amado, tal es mi amigo, Oh doncellas de Jerusalén.

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Capítulos 4 y 5 del Cantar de los Cantares. Cantar de los Cantares es un superlativo que significa "el más hermoso de los Cantos", "el Canto por excelencia". A primera vista, es el Libro menos "bíblico" por su contenido y por su forma. Aunque tradicionalmente es atribuido al rey Salomón, su autor real es desconocido y, probablemente, fue compuesto en la primera mitad del siglo IV a. C. En él se describe y ensalza el amor apasionado de una pareja, que trata por todos los medios de llegar a la unión definitiva. Los encantos y el mutuo atractivo de los dos amantes, lo mismo que el gozo y el sufrimiento que acompañan necesariamente su amor, son expresados en el estilo propio de la poesía amatoria de la época, a través de imágenes llenas de colorido y de fuerza. ¿Qué significa dentro de los Libros sagrados este Libro, que apenas una vez y de paso nombra a Dios? (8. 6). ¿Qué mensaje nos transmite? Son muchas y muy variadas las interpretaciones que se han dado del mismo, tanto en el Judaísmo como en el Cristianismo. Para algunos, el Cantar es un poema alegórico, que celebra el amor de Dios hacia su Pueblo a la manera de un amor conyugal. Para otros, este Libro no es más que un conjunto de poemas, compuestos con ocasión de una fiesta nupcial y destinados a cantar el amor de una pareja. Ambas interpretaciones, lo mismo que otras mas o menos semejantes, no son necesariamente opuestas ni excluyentes. ¿Acaso el amor entre el varón y la mujer no ha sido establecido y bendecido por Dios al comienzo de la creación? "Por eso el hombre deja a su padre y a su madre y se une a su mujer, y los dos llegan a ser una sola carne" (Gn. 2. 24). Es natural, entonces, que la Biblia se haya valido de una canción de amor aparentemente "profana" para exaltar

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la dignidad del amor conyugal y proclamar sus excelencias. Y es natural que, de esa manera, el Cantar de los Cantares haya querido también celebrar veladamente la gran Alianza de amor entre Dios e Israel, que llena todas las páginas del Antiguo Testamento. La tradición cristiana, por su parte, ha visto en este Libro una figura del amor de Cristo hacia la Iglesia, que es su Esposa (Ef. 5. 25). A su vez, la liturgia ha aplicado varias imágenes de este poema a la unión entre la Virgen María y el Espíritu, y los grandes místicos las han referido a la unión íntima de cada creyente con Dios.

El Verbo hecho carne

(del Evangelio de San Juan) En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Por Él fueron hechas todas las cosas, y sin Él nada se hizo de cuanto existe. En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres, y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron contra ella. Hubo un hombre, enviado por Dios: se llamaba Juan. Este vino para un testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por él. No era él la luz, sino quien debía dar testimonio de la luz.

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El Verbo es la luz verdadera que ilumina a todo hombre viniendo a este mundo. Y el Verbo estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por Él, y el mundo no lo conoció. Vino a su casa, y los suyos no lo recibieron. Pero a todos los que lo recibieron les dio poder de venir a ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre; la cual no nació de sangre, ni de deseo de hombre, sino que nació de Dios. Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y contemplamos su gloria, gloria cual de Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad. Juan da testimonio de él y clama: «Este era del que yo dije: El que viene detrás de mí se ha puesto delante de mí, porque existía antes que yo.» Pues de su plenitud hemos recibido todos, y gracia sobre gracia. Porque la Ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad nos han llegado por Jesucristo. A Dios nadie le ha visto jamás: el Hijo único, que está en el seno del Padre, Él lo ha contado. Y este fue el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron donde él desde Jerusalén sacerdotes y levitas a preguntarle: « ¿Quién eres tú?» El confesó, y no negó; confesó: «Yo no soy el Cristo.» Y le preguntaron: «¿Qué, pues? ¿Eres tú Elías?».

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El dijo: «No lo soy.» «¿Eres tú el profeta?». Respondió: «No.» Entonces le dijeron: «¿Quién eres, pues, para que demos respuesta a los que nos han enviado? ¿Qué dices de ti mismo?». Dijo él: «Yo soy la voz del que clama en el desierto: Rectificad el camino del Señor, tal como dijo el profeta Isaías.» Los enviados eran fariseos. Y le preguntaron: «¿Por qué, pues, bautizas, si no eres tú el Cristo ni Elías ni el profeta?». Juan les respondió: «Yo bautizo con agua, pero en medio de vosotros está uno a quien no conocéis, que viene detrás de mí, a quien yo no soy digno de desatarle la correa de su sandalia.» Fragmento del Evangelio según San Juan – (Juan 1, 114). El Evangelio según Juan es un libro de la Biblia en el Nuevo Testamento, que contiene la historia de la vida de Jesucristo. La tradición atribuye la autoría de este evangelio al apóstol Juan el Evangelista, aunque dada la fecha supuesta de redacción (con posterioridad al año 70 d.C.), parece que no es así. Lo más probable es que fuera fruto de la comunidad fundada alrededor de uno de los discípulos de Jesús, llamado en el evangelio “el discípulo a quien Jesús amaba”, seguramente la comunidad cristiana de Éfeso. Los puntos notables de este evangelio son: a) la relación entre el Hijo y el Padre, b) entre el redentor y los creyentes, c) el anuncio del Espíritu Santo como Consolador, y d) el énfasis sobre el amor como un elemento de carácter cristiano. Se trata del evangelio más filosófico –y también el más místico- de todos los llamados canónicos.

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El sermón de la montaña Las bienaventuranzas Viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus discípulos. Y abriendo su boca les enseñaba, diciendo: Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación. Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo. Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros. La sal de la tierra Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres.

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La luz del mundo Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos. Jesús y la ley No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido. De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos. Porque os digo que si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos. Jesús y la ira Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; y cualquiera que matare será culpable de juicio. Pero yo os digo que cualquiera que se enoje contra su hermano, será culpable de juicio; y cualquiera que diga: Necio, a su hermano, será culpable ante el concilio; y cualquiera que le diga: Fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego. Por tanto, si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra

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ti, deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda. Ponte de acuerdo con tu adversario pronto, entre tanto que estás con él en el camino, no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez al alguacil, y seas echado en la cárcel. De cierto te digo que no saldrás de allí, hasta que pagues el último cuadrante. Jesús y el adulterio Oísteis que fue dicho: No cometerás adulterio. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón. Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo, y échalo de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno. Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala, y échala de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno. Jesús y el divorcio También fue dicho: Cualquiera que repudie a su mujer, dele carta de divorcio. Pero yo os digo que el que repudia a su mujer, a no ser por causa de fornicación, hace que ella adultere; y el que se casa con la repudiada, comete adulterio. Jesús y los juramentos Además habéis oído que fue dicho a los antiguos: No perjurarás, sino cumplirás al Señor tus juramentos. Pero yo os digo: No juréis en ninguna manera; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el

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estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Ni por tu cabeza jurarás, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello. Pero sea vuestro hablar: Sí, sí; no, no; porque lo que es más de esto, de mal procede. El amor hacia los enemigos Oísteis que fue dicho: Ojo por ojo, y diente por diente. Pero yo os digo: No resistáis al que es malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; y al que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa; y a cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, ve con él dos. Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses. Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen; para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también lo mismo los publicanos? Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los gentiles? Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto. Jesús y la limosna Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los hombres, para ser vistos de ellos; de otra

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manera no tendréis recompensa de vuestro Padre que está en los cielos. Cuando, pues, des limosna, no hagas tocar trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres; de cierto os digo que ya tienen su recompensa. Mas cuando tú des limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha, para que sea tu limosna en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. Jesús y la oración Y cuando ores, no seas como los hipócritas; porque ellos aman el orar en pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para ser vistos de los hombres; de cierto os digo que ya tienen su recompensa. Mas tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. Y orando, no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos. No os hagáis, pues, semejantes a ellos; porque vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis. Vosotros, pues, oraréis así: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal; porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por todos los siglos. Amén. Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas,

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os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial; mas si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas. Jesús y el ayuno Cuando ayunéis, no seáis austeros, como los hipócritas; porque ellos demudan sus rostros para mostrar a los hombres que ayunan; de cierto os digo que ya tienen su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para no mostrar a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. Tesoros en el cielo No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón. La lámpara del cuerpo La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz; pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas. Así que, si la luz que en ti hay es tinieblas, ¿cuántas no serán las mismas tinieblas? Dios y las riquezas Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas.

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El afán y la ansiedad Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? ¿Y quién de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo? Y por el vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan; pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos. Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe? No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal. El juzgar a los demás No juzguéis, para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. ¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? ¿O cómo dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo, y he aquí la viga

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en el ojo tuyo? ¡Hipócrita! saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano. No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen. La oración, y la regla de oro Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá. ¿Qué hombre hay de vosotros, que si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pescado, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan? Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas. La puerta estrecha Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan. Por sus frutos los conoceréis Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? Así, todo buen árbol da buenos

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frutos, pero el árbol malo da frutos malos. No puede el buen árbol dar malos frutos, ni el árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado en el fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis. Nunca os conocí No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad. Los dos cimientos Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca. Descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y golpearon contra aquella casa; y no cayó, porque estaba fundada sobre la roca. Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, le compararé a un hombre insensato, que edificó su casa sobre la arena; y descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y dieron con ímpetu contra aquella casa; y cayó, y fue grande su ruina. Y cuando terminó Jesús estas palabras, la gente se admiraba de su doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.

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“El sermón de la montaña” está sacado del Evangelio según san Mateo. La edición de la Biblia utilizada aquí es la versión de Reina/Valera, revisión de 1960. El Sermón del Monte -o de la Montaña- fue, de acuerdo al Evangelio según Mateo, un sermón dado por Jesús de Nazareth a sus discípulos y a una gran multitud (Mat. 5:1; 7:28). La tradición dice que la alocución se desarrolló en la ladera de una montaña (de ahí su nombre). Algunos cristianos contemporáneos creen que se trataba de un monte al norte del Mar de Galilea, cerca de Cafarnaum. El Sermón del Monte puede ser considerado como similar (pero más sucinto) al Sermón del Llano como se menciona en el Evangelio según Lucas (Lucas 6:17–49). Algunos comentaristas creen que puede tratarse de versiones distintas del mismo texto, mientras que otros dicen que Jesús predicaba frecuentemente temas similares en diferentes lugares. En tercer lugar, hay quienes creen que ninguno de los sermones realmente existió, sino que ambos son compilaciones de las primeras enseñanzas de Jesús, tal como se muestran en Mateo y Lucas. Probablemente la porción más conocida son las Bienaventuranzas que se encuentran al inicio. También contiene el Padrenuestro, así como la versión de Jesús de la Regla de Oro. Otros versículos citan a menudo la referencia de "sal de la tierra", "luz del mundo" y otras. Para muchos, el Sermón del Monte contiene las disciplinas principales del cristianismo y es considerado como tal por muchos pensadores morales y religiosos. Jesús de Nazaret regaló a la humanidad el Sermón de la Montaña hace dos mil años. En él se contiene la esencia de la enseñanza de Jesús, afirmaciones esenciales para una vida según las leyes de Dios,

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indicaciones para el trato con nuestros semejantes, con los animales, con la naturaleza. Quien lleve a la práctica estas enseñanzas en su vida diaria, sentirá muy pronto que su vida cambia, que se vuelve llena de paz y se hace positiva.

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Descenso de Cristo a los Infiernos Descensus Christi ad Inferos Discusión entre Satanás y la Furia en los infiernos (…) Y, mientras todos los padres antiguos se regocijaban, he aquí que Satanás, príncipe y jefe de la muerte, dijo a la Furia: prepárate a recibir a Jesús, que se vanagloria de ser el Cristo y el Hijo de Dios, y que es un hombre temerosísimo de la muerte, puesto que yo mismo lo he oído decir: Mi alma está triste hasta la muerte. Y entonces comprendí que tenía miedo de la cruz. Y añadió: Hermano, aprestémonos, tanto tú como yo, para el mal día. Fortifiquemos este lugar, para poder retener aquí prisionero al llamado Jesús que, al decir de Juan y de los profetas, debe venir a expulsarnos de aquí. Porque ese hombre me ha causado muchos males en la tierra, oponiéndose a mí en muchas cosas, y despojándome de multitud de recursos. A los que yo había matado, él les devolvió la vida. Aquellos a quienes yo había desarticulado los miembros, él los enderezó por su sola palabra, y les ordenó que llevasen su lecho sobre los hombros. Hubo otros que yo había visto ciegos y privados de la luz, y por cuya cuenta me regocijaba, al verlos quebrarse la cabeza contra los muros, y arrojarse al agua, y caer, al tropezar en los atascaderos, y he aquí que este hombre, venido de no sé dónde, y, haciendo todo lo contrario de lo que yo hacía, les devolvía la vista por sus palabras. Ordenó a un ciego de nacimiento que lavase sus ojos con agua y con

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barro en la fuente de Siloé, y aquel ciego recobró la vista. Y, no sabiendo a qué otro lugar retirarme, tomé conmigo a mis servidores, y me alejé de Jesús. Y, habiendo encontrado a un joven, entré en él, y moré en su cuerpo. Ignoro cómo Jesús lo supo, pero es lo cierto que llegó adonde yo estaba, y me intimó la orden de salir. Y, habiendo salido, y no sabiendo dónde entrar, le pedí permiso para meterme en unos puercos, lo que hice, y los estrangulé. Y la Furia, respondiendo a Satanás, dijo: ¿Quién es ese príncipe tan poderoso y que, sin embargo, teme la muerte? Porque todos los poderosos de la tierra quedan sujetos a mi poder desde el momento en que tú me los traes sometidos por el tuyo. Si, pues, tú eres tan poderoso, ¿quién es ese Jesús que, temiendo la muerte, se opone a ti? Si hasta tal punto es poderoso en su humanidad, en verdad te digo que es todopoderoso en su divinidad, y que nadie podrá resistir a su poder. Y, cuando dijo que temía la muerte, quiso engañarte, y constituirá tu desgracia en los siglos eternos. Pero Satanás, el príncipe de la muerte, respondió y dijo: ¿Por qué vacilas en aprisionar a ese Jesús, adversario de ti tanto como de mí? Porque yo lo he tentado, y he excitado contra él a mi antiguo pueblo judío, excitando el odio y la cólera de éste. Y he aguzado la lanza de la persecución. Y he hecho preparar madera para crucificarlo, y clavos para atravesar sus manos y sus pies. Y le he dado a beber hiel mezclada con vinagre. Y su muerte está próxima, y te lo traeré sujeto a ti y a mí.

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Y la Furia respondió, y dijo: Me has informado de que él es quien me ha arrancado los muertos. Muchos están aquí, que retengo, y, sin embargo, mientras vivían sobre la tierra, muchos me han arrebatado muertos, no por su propio poder, sino por las plegarias que dirigieron a su Dios todopoderoso, que fue quien verdaderamente me los llevó. ¿Quién es, pues, ese Jesús, que por su palabra, me ha arrancado muertos? ¿Es quizá el que ha vuelto a la vida, por su palabra imperiosa, a Lázaro, fallecido hacía cuatro días, lleno de podredumbre y en disolución, y a quien yo retenía como difunto? Y Satanás, el príncipe de la muerte, respondió y dijo: Ese mismo Jesús es. Y, al oírlo, la Furia repuso: Yo te conjuro, por tu poder y por el mío, que no lo traigas hacia mí. Porque, cuando me enteré de la fuerza de su palabra, temblé, me espanté y, al mismo tiempo, todos mis ministros impíos quedaron tan turbados como yo. No pudimos retener a Lázaro, el cual, con toda la agilidad y con toda la velocidad del águila, salió de entre nosotros, y esta misma tierra que retenía su cuerpo privado de vida se la devolvió. Por donde ahora sé que ese hombre, que ha podido cumplir cosas tales, es el Dios fuerte en su imperio, y poderoso en la humanidad, y Salvador de ésta, y, si le traes hacia mí, libertará a todos los que aquí retengo en el rigor de la prisión, y encadenados por los lazos no rotos de sus pecados y, por virtud de su divinidad, los conducirá a la vida que debe durar tanto como la eternidad.

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Entrada triunfal de Jesús en los infiernos Y, mientras Satanás y la Furia así hablaban, se oyó una voz como un trueno, que decía: Abrid vuestras puertas, vosotros, príncipes. Abríos, puertas eternas, que el Rey de la Gloria quiere entrar. Y la Furia, oyendo la voz, dijo a Satanás: Anda, sal, y pelea contra él. Y Satanás salió. Entonces la Furia dijo a sus demonios: Cerrad las grandes puertas de bronce, cerrad los grandes cerrojos de hierro, cerrad con llave las grandes cerraduras, y poneos todos de centinela, porque, si este hombre entra, estamos todos perdidos. Y, oyendo estas grandes voces, los santos antiguos exclamaron: Devoradora e insaciable Furia, abre al Rey de la Gloria, al hijo de David, al profetizado por Moisés y por Isaías. Y otra vez se oyó la voz de trueno que decía: Abrid vuestras puertas eternas, que el Rey de la Gloria quiere entrar. Y la Furia gritó, rabiosa: ¿Quién es el Rey de la Gloria? Y los ángeles de Dios contestaron: El Señor poderoso y vencedor. Y, en el acto, las grandes puertas de bronce volaron en mil pedazos, y los que la muerte había tenido encadenados se levantaron. Y el Rey de la Gloria entró en figura de hombre, y todas las cuevas de la Furia quedaron iluminadas. Y rompió los lazos, que hasta entonces no habían sido quebrantados, y el socorro de una virtud

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invencible nos visitó, a nosotros, que estábamos sentados en las profundidades de las tinieblas de nuestras faltas y en la sombra de la muerte de nuestros pecados. Espanto de las potestades infernales ante la presencia de Jesús Al ver aquello, los dos príncipes de la Muerte y del Infierno, sus impíos oficiales y sus crueles ministros quedaron sobrecogidos de espanto en sus propios reinos, cual si no pudiesen resistir la deslumbradora claridad de tan viva luz, y la presencia del Cristo, establecido de súbito en sus moradas.Y exclamaron con rabia impotente: Nos has vencido. ¿Quién eres tú, a quien el Señor envía para nuestra confusión? ¿Quién eres tú, tan pequeño y tan grande, tan humilde y tan elevado, soldado y general, combatiente admirable bajo la forma de un esclavo, Rey de la Gloria muerto en una cruz y vivo, puesto que desde tu sepulcro has descendido hasta nosotros? ¿Quién eres tú, en cuya muerte ha temblado toda criatura, y han sido conmovidos todos los astros, y que ahora permaneces libre entre los muertos, y turbas a nuestras legiones? ¿Quién eres tú, que redimes a los cautivos, y que inundas de luz brillante a los que están ciegos por las tinieblas de sus pecados? Y todas las legiones de los demonios, sobrecogidos por igual terror, gritaban en el mismo tono, con sumisión temerosa y con voz unánime, diciendo: ¿De dónde eres, Jesús, hombre tan potente, tan luminoso, de majestad tan alta, libre de tacha y puro de crimen? Porque este mundo terrestre que hasta el día nos ha

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estado siempre sometido, y que nos pagaba tributos por nuestros usos abominables, jamás nos ha enviado un muerto tal como tú, ni destinado semejantes presentes a los infiernos. ¿Quién, pues, eres tú, que has franqueado sin temor las fronteras de nuestros dominios, y que no solamente no temes nuestros suplicios infernales, sino que pretendes librar a los que retenemos en nuestras cadenas? Quizá eres ese Jesús, de quien Satanás, nuestro príncipe, decía que, por su suplicio en la cruz, recibiría un poder sin límites sobre el mundo entero. Entonces el Rey de la Gloria, aplastando en su majestad a la Muerte bajo sus pies, y tomando a nuestro primer padre, privó a la Furia de todo su poder y atrajo a Adán a la claridad de su luz. Imprecaciones acusadoras de la Furia contra Satanás Y la Furia, bramando, aullando y abrumando a Satanás con violentos reproches, le dijo: Belzebú, príncipe de condenación, jefe de destrucción, irrisión de los ángeles de Dios, ¿qué has querido hacer? ¿Has querido crucificar al Rey de la Gloria, sobre cuya ruina y sobre cuya muerte nos habías prometido tan grandes despojos? ¿Ignoras cuán locamente has obrado? Porque he aquí que este Jesús disipa, por el resplandor de su divinidad, todas las tinieblas de la muerte. Ha atravesado las profundidades de las más sólidas prisiones, libertando a los cautivos, y rompiendo los hierros de los encadenados. Y he aquí que todos los que gemían bajo nuestros tormentos nos insultan, y nos acribillan con sus imprecaciones. Nuestros imperios y nuestros reinos han quedado

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vencidos, y no sólo no inspiramos ya terror a la raza humana, sino que, al contrario, nos amenazan y nos injurian aquellos que, muertos, jamás habían podido mostrar soberbia ante nosotros, ni jamás habían podido experimentar un momento de alegría durante su cautividad. Príncipe de todos los males y padre de los rebeldes e impíos, ¿qué has querido hacer? Los que, desde el comienzo del mundo hasta el presente, habían desesperado de su vida y de su salvación no dejan oír ya sus gemidos. No resuena ninguna de sus quejas clamorosas, ni se advierte el menor vestigio de lágrimas sobre la faz de ninguno de ellos. Rey inmundo, poseedor de las llaves de los infiernos, has perdido por la cruz las riquezas que habías adquirido por la prevaricación y por la pérdida del Paraíso. Toda tu dicha se ha disipado y, al poner en la cruz a ese Cristo, Jesús, Rey de la Gloria, has obrado contra ti y contra mí. Sabe para en adelante cuántos tormentos eternos y cuántos suplicios infinitos te están reservados bajo mi guarda, que no conoce término. Luzbel, monarca de todos los perversos, autor de la muerte y fuente del orgullo, antes que nada hubieras debido buscar un reproche justiciero que dirigir a Jesús. Y, si no encontrabas en él falta alguna, ¿por qué, sin razón, has osado crucificarlo injustamente, y traer a nuestra región al inocente y al justo, tú, que has perdido a los malos, a los impíos y a los injustos del mundo entero? Y, cuando la Furia acabó de hablar así a Satanás, el Rey de la Gloria dijo a la primera: El príncipe Satanás quedará bajo tu potestad por los siglos

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de los siglos, en lugar de Adán y de sus hijos, que me son justos. (...) Fragmentos del capítulo “Descensus Christi ad Inferos” –Descenso de Cristo a los Infiernos-, del Evangelio de Nicodemo, también llamado ‘Hechos de Pilatos’ (Acta Pilati). No hay constancia de que esta obra fuera escrita por Pilatos, pero sí parece haber surgido de las actas oficiales que se conservaron en el pretorio en Jerusalén. El original hebreo alegado se atribuye a Nicodemo. El título "el Evangelio de Nicodemo" es de origen medieval. El apócrifo obtuvo gran credibilidad en la Edad Media, y alimentó considerablemente las leyendas de la Pasión de nuestro Salvador. Su popularidad es atestiguada por el número de idiomas en los que existe. Se conocen al menos un texto en griego, el idioma original; uno en copto, uno en armenio y uno en latín, además de las traducciones modernas. Naturalmente, las versiones latinas eran las más habituales, y fueron impresas varias veces en los siglos quince y dieciséis. Una parte de los manuscritos latinos contiene como apéndice o continuación el Cura Sanitatis Tiberii, la forma más antigua de la leyenda de la Verónica. Los Acta Pilati consisten en tres secciones que revelan desigualdades de estilo. La primera sección contiene el juicio de Jesús basado en el capítulo XXIII del Evangelio de San Lucas. La segunda sección abarca y considera la Resurrección. Un apéndice, detallando el Descenso a los Infiernos, forma la tercera sección. En esta última, alguno de cuyos fragmentos aquí reproducimos, Leucio y Carino, dos almas regresadas de la muerte tras la Crucifixión, cuentan al Sanedrín las circunstancias del descenso de Nuestro Señor al Limbo.

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El Evangelio de San Pedro Fragmento griego Endurecimiento de los judíos contra Jesús, después de haber protestado Pilatos de su inocencia ante ellos Mas ninguno de los judíos se lavó las manos, ni Herodes, ni ninguno de los jueces de Jesús. Y, como no querían lavárselas, Pilatos se levantó del tribunal. Y entonces el rey Herodes ordenó a los judíos que aprehendieran al Señor, diciéndoles: Haced todo lo que os he mandado que hagáis. Herodes entrega a Jesús al pueblo IEmpero José, el amigo de Pilatos y del Señor, permaneció allí. Y, sabiendo que se le iba a crucificar, fue a Pilatos, y le pidió el cuerpo del Señor, para sepultarlo. Y Pilatos envió a pedir a Herodes el cuerpo del Señor. Mas Herodes dijo: Hermano Pilatos, aun cuando nadie lo pidiese, nosotros lo sepultaríamos, sin esperar a que despuntase el día del sábado, porque escrito está en la ley que no se ocultará el sol sobre un hombre puesto en suplicio mortal. Y lo entregó al pueblo, la víspera de los Ázimos, su fiesta. Pasión de Jesús Y ellos, habiendo agarrado al Señor, lo empujaban a toda prisa, y decían: Arrastremos al Hijo de Dios, ahora que somos dueños de él.

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Y lo revistieron con un manto de púrpura, y lo hicieron sentarse en el Tribunal, diciendo: Juzga equitativamente, rey de Israel. Y uno de ellos, habiendo traído una corona de espinas, la colocó sobre la cabeza del Señor. Y otros, puestos delante de él, le escupían en el rostro, y otros le pegaban en las mejillas, y otros lo golpeaban con una caña, y algunos lo azotaban con un látigo, diciendo: Tributemos estos honores al Hijo de Dios. Crucifixión de Jesús Y tomaron dos malhechores, y crucificaron al Señor entre ellos. Mas él se callaba, como aquel que no siente sufrimiento alguno. Y, cuando hubieron levantado la cruz, inscribieron en ella: Éste es el rey de Israel. Y, habiendo depositado ante él sus vestidos, echaron suertes sobre ellos, y se los repartieron. Empero uno de los malhechores les dirigió reproches, diciendo: Nosotros, por el mal que hemos hecho, sufrimos así. Mas éste, que se ha convertido en el Salvador de los hombres, ¿qué mal os ha hecho? Y, habiéndose irritado contra él, ordenaron que se le rompiesen las piernas, a fin de que muriese entre tormentos espantosos. Últimos momentos de Jesús Y era mediodía, y las tinieblas se apoderaron de toda la Judea, y ellos estaban turbados, y se preguntaban con inquietud si el sol se habría ocultado ya, considerando que él vivía aún, y que está escrito para ellos que el sol no debe ocultarse sobre un hombre puesto en suplicio mortal.

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Y uno de ellos dijo: Dadle a beber hiel con vinagre. Y, habiendo hecho la mezcla, se la dieron a beber. Y consumaron todas las cosas, y acumularon sobre sus cabezas sus pecados. Muchos circulaban con lámparas encendidas, pensando que era ya de noche, y se ponían a la mesa. Y el Señor clamó, diciendo: Mi potencia, mi potencia, me has abandonado. Y pronunciadas estas palabras perdió la vida. Y, en aquella misma hora, el velo del templo de Jerusalén se rompió en dos. Sepultura de Jesús Entonces los judíos arrancaron los clavos de las manos del Señor y lo pusieron en tierra. Y la tierra entera tembló y un gran temor se esparció entre el pueblo. Mas el sol volvió a brillar, y se encontró que era la hora de nona. Los judíos se regocijaron de ello, y dieron a José el cuerpo del Señor, para que lo sepultase. Porque José había sido testigo de todo el bien que el Señor había hecho. Habiendo, pues, tomado al Señor, lo lavó, y lo envolvió en un lienzo, y lo transportó a su propia tumba, llamada el huerto de José. Y los judíos y los ancianos y los sacerdotes comprendieron el mal que se habían hecho a sí mismos, y comenzaron a lamentarse y a exclamar: ¡Malhayan nuestros pecados! El juicio y el fin de Jerusalén se aproximan.

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Duelo de los discípulos Cuanto a mí, me afligía con mis compañeros y, con el espíritu herido, nos ocultábamos, porque sabíamos que los judíos nos buscaban, como malhechores y como acusados de querer incendiar el templo. A causa de todo esto, ayunábamos, y permanecimos en triste duelo, y llorando, noche y día, hasta el sábado. Pánico de los judíos Pero los ancianos y los escribas y los fariseos se habían reunido en concilio, y, al saber que todo el pueblo murmuraba, y se golpeaba el pecho, diciendo: Si a su muerte se han producido tamaños signos, ello demuestra que era justo, cobraron gran pavor. Y fueron a Pilatos, rogándole, y diciendo: Procúranos soldados, a fin de que guardemos su tumba durante tres días. Así evitaremos que sus discípulos vayan a robar su cuerpo y que el pueblo, creyendo que ha resucitado de entre los muertos, nos cause algún mal. El sepulcro de Jesús guardado y sellado Pilatos, pues, les dio al centurión Petronio con soldados, para guardar el sepulcro. Y a éste fueron con ellos los ancianos y los escribas y los fariseos. Y habiendo arrastrado hasta aquel lugar una enorme piedra, en un esfuerzo común y con ayuda del centurión y de los soldados, todos los que estaban allí la colocaron a la puerta del sepulcro, de modo que obstruyese su entrada. Y fijaron, para asegurarla, siete sellos y, plantando una tienda, montaron la guardia.

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Y por la mañana, cuando el sábado comenzaba a despuntar, llegó una gran multitud de gentes de Jerusalén y de sus cercanías, para ver el sepulcro sellado. Prodigios que en el sepulcro ocurrieron Empero, en la noche tras la cual se abría el domingo, mientras los soldados en facción montaban dos a dos la guardia, una gran voz se hizo oír en las alturas. Y vieron los cielos abiertos, y que dos hombres resplandecientes de luz se aproximaban al sepulcro. Y la enorme piedra que se había colocado a su puerta se movió por sí misma, poniéndose a un lado, y el sepulcro se abrió. Y los dos hombres penetraron en él. Y, no bien hubieron visto esto, los soldados despertaron al centurión y a los ancianos, porque ellos también hacían la guardia. Y, apenas los soldados refirieron lo que habían presenciado, de nuevo vieron salir de la tumba a tres hombres, y a dos de ellos sostener a uno, y a una cruz seguirlos. Y la cabeza de los sostenedores llegaba hasta el cielo, mas la cabeza de aquel que conducían pasaba más allá de todos los cielos. Y oyeron una voz, que preguntaba en las alturas: ¿Has predicado a los que están dormidos? Y se escuchó venir de la cruz esta respuesta: Sí. Los circunstantes, pues, se preguntaban unos a otros si no sería necesario marchar de allí, y relatar a Pilatos aquellas cosas. Y, en tanto que deliberaban todavía, otra vez aparecieron los cielos abiertos, y un hombre que de ellos descendió y que entró en el sepulcro.

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Temor de los que hicieran la guardia en el sepulcro Visto lo cual, el centurión y sus compañeros de guardia se apresuraron a ir a visitar a Pilatos por la noche, abandonando el sepulcro que vigilaran. Y contaron todo lo que habían presenciado, vivamente inquietos y diciendo: Verdaderamente era Hijo de Dios. Mas Pilatos, respondiendo, dijo: Yo estoy puro de la sangre del Hijo de Dios, y sois vosotros los que lo habéis decidido así. Entonces todos le rogaron, sumisos, que ordenase al centurión y a los soldados no decir nada de lo que habían visto. Porque (arguyeron), siendo culpable del mayor pecado ante Dios, nos importa no caer en manos del pueblo judío, y no ser lapidados. Y Pilatos ordenó al centurión y a los soldados que nada dijesen. Visita de varias mujeres al sepulcro Al rayar el alba, María Magdalena, discípula del Señor, tomando consigo a varias de sus amigas, fue con ellas al sepulcro en que aquél había sido depositado. Y eligió esa hora, por temor a los judíos, los cuales estaban inflamados de cólera, y ella no había hecho, sobre el sepulcro del Señor, lo que las mujeres acostumbran a hacer con los muertos y con los seres queridos. Y las visitantes temían que los judíos las viesen, y decían: Aunque el día en que se lo crucificó no hayamos podido llorar y lamentarnos, hagámoslo ahora, al menos sobre su sepulcro. ¿Quién nos revolverá la piedra de la puerta del sepulcro, a fin

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de que entremos, nos sentemos junto a él, y lo unjamos? Porque la piedra es enorme, y tememos que alguien nos vea. Y, si no podemos revolverla, al menos depositaremos a la entrada lo que traemos en memoria suya. Y lloraremos, y nos lamentaremos, hasta que volvamos a nuestras casas. Las mujeres encuentran el sepulcro abierto y un ángel les anuncia la resurrección de Jesús Y, habiendo llegado al sepulcro, lo encontraron abierto. Y aproximándose, y bajándose a mirar, vieron, sentado en medio del sepulcro, un mancebo hermoso y vestido con una ropa muy brillante, que les dijo: ¿Por qué habéis venido? ¿A quién buscáis? ¿Al crucificado? Resucitó, y se fue. Y, si no lo creéis, mirad, y ved que no está ya en el lugar en que se lo puso. Porque se ha levantado de entre los muertos, y se ha ido a la mansión de donde se lo había enviado. Entonces las mujeres, espantadas, huyeron. Los discípulos continúan afligidos Y era el último día de los Ázimos, y muchos salían de la ciudad, y regresaban a sus hogares, por haber terminado la fiesta. Nosotros, los doce discípulos del Señor, llorábamos y nos afligíamos. Y cada cual, apesadumbrado por lo que sucediera, se retiró a su casa. Cuanto a mí, Simón Pedro, y a Andrés, mi hermano, tomamos nuestras redes y nos fuimos al mar. Y estaba con nosotros Levi, hijo de Alfeo, cuando el Señor…

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Evangelio de Pedro El Evangelio de Pedro es un evangelio apócrifo que se conoce sólo fragmentariamente, gracias a un manuscrito hallado en Egipto en el invierno de 1886-87. Sólo se conserva de este relato la parte correspondiente a la Pasión y Resurrección de Cristo, con importantes diferencias con respecto a la narración de los evangelios canónicos. En la comunidad de Rhossos (Cilicia, Asia Menor) se utilizaba un “evangelio atribuido a Pedro”, del cual Serapión consideraba que ciertos pasajes podían alentar la herejía docética, según la cual los padecimientos y la muerte de Cristo, en tanto que Dios, habían sido meramente aparentes, bien porque Jesús fuera enteramente divino y sólo había tomado apariencia humana, bien porque el hombre Jesús y el Cristo divino fueran entidades diferentes, que se habrían juntado en el momento del bautismo en el Jordán, y se habrían separado poco antes de la muerte de Jesús.

El Evangelio de Mariam (Fragmento copto berolinense) [Faltan las páginas 1-6]. PALABRAS DE JESÚS La materia y el mundo [...] entonces, ¿será destruida o no la materia? El Salvador dijo: ”Todas las naturalezas, todas las producciones y todas las criaturas se hallan implicadas entre sí, y se disolverán otra vez en su propia raíz, pues la naturaleza de la materia se disuelve en lo que pertenece únicamente a su naturaleza. Quien tenga oídos para escuchar, que escuche”.

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La materia y el pecado Pedro le dijo: «Puesto que nos lo has explicado todo, explícanos también esto: ¿cuál es el pecado del mundo?». El Salvador dijo: «No hay pecado, sin embargo vosotros cometéis pecado cuando practicáis las obras de la naturaleza del adulterio denominada «pecado». Por esto el bien vino entre vosotros, hacia lo que es propio de toda naturaleza, para restaurarla en su raíz». Prosiguió todavía y dijo: «Por esto enfermáis y morís, puesto que [practicáis lo que os extravía. Que quien pueda comprender] comprenda. [La materia engendró] una pasión carente de la semejanza, puesto que procedió de un acto contra natura. Entonces se produce un trastorno en todo el cuerpo. Por esto os dije: Estad en armonía (con la naturaleza), y si no estáis en armonía, sí que estáis en armonía ante las diversas semejanzas de la naturaleza. Quien tenga oídos para escuchar, que escuche». Últimos preceptos Después de decir todo esto, el Bienaventurado se despidió de todos ellos diciendo: «La paz sea con vosotros, que mi paz surja entre vosotros. Vigilad para que nadie os extravíe diciendo: «Helo aquí, helo aquí», pues el hijo del hombre está dentro de vosotros; seguidlo. Los que lo busquen lo hallarán. Id y proclamad el evangelio del reino. No impongáis más preceptos que los que yo he establecido para vosotros, y no deis ninguna ley, como el legislador, para que no seáis atenazados por ella». Dicho esto, partió.

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INTERMEDIO Ellos, sin embargo, estaban entristecidos y lloraban amargamente diciendo: «¿Cómo iremos hacia los gentiles y predicaremos el evangelio del reino del hijo del hombre? Si no han tenido con él ninguna consideración, ¿cómo la tendrán con nosotros?». Entonces Mariam se levantó, los saludó a todos y dijo a sus hermanos: «No lloréis y no os entristezcáis; no vaciléis más, pues su gracia descenderá sobre todos vosotros y os protegerá. Antes bien, alabemos su grandeza, pues nos ha preparado y nos ha hecho hombres». Dicho esto, Mariam convirtió sus corazones al bien y comenzaron a comentar las palabras del [Salvador]. Pedro dijo: «Mariam, hermana, nosotros sabemos que el Salvador te apreciaba más que a las demás mujeres. Danos cuenta de las palabras del Salvador que recuerdes, que tú conoces y nosotros no, que nosotros no hemos escuchado». Mariam respondió diciendo: «Lo que está escondido para vosotros os lo anunciaré». Entonces comenzó el siguiente relato: PALABRAS DE MARÍA MAGDALENA Visión de María «Yo —dijo— vi al Señor en una visión y le dije: «Señor, hoy te he visto en una visión». Él respondió y me dijo: «Bienaventurada eres, pues no te has turbado al Verme, pues allí donde está el Intelecto, allí está el tesoro». Yo le dije: «Señor, ahora, el que ve la visión ¿la ve en alma o en espíritu?». El Salvador respondió y dijo: «No la ve ni en alma ni en espíritu, sino que es el Intelecto que se halla en medio de ellos el que ve

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la visión, y él es el que [...]». [Laguna: faltan las páginas 11-14]. La ascensión del alma [...] a él, y la Concupiscencia dijo: «No te he visto bajar y ahora te veo subir. ¿Por qué mientes, si me perteneces?». El alma respondió diciendo: «Yo te he visto, pero tú no me has visto ni me has reconocido. Por la vestimenta, que era tuya, y no me reconociste». Una vez dicho esto, (el alma) se apartó con gran alegría y seguidamente cayó en manos de la tercera potestad, la llamada Ignorancia. Esta interrogó al alma diciendo: «¿A dónde vas? En maldad estás atenazada; puesto que estás dominada, no juzgues». El alma dijo: «¿Por qué me juzgas tú a mí, si yo no te he juzgado? Yo he sido dominada, pero no he dominado. No he sido reconocida, pero he sabido que el universo está siendo disuelto, tanto en las cosas terrenales como en las cosas celestiales». Una vez el alma hubo sobrepasado la tercera potestad, continuó ascendiendo y divisó la cuarta potestad, la de siete formas. La primera forma es la tiniebla; la segunda, la concupiscencia; la tercera, la ignorancia; la cuarta, la envidia de muerte; la quinta, el reino de la carne; la sexta, la loca inteligencia de la carne; la séptima, la sabiduría irascible. Estas son las siete potestades de la ira, las cuales preguntan al alma: «¿De dónde vienes, homicida? ¿A dónde vas, dueña del espacio?». El alma respondió diciendo: «Lo que me ata ha sido matado y lo que me atenaza ha sido aniquilado, y mi concupiscencia se ha disipado y mi ignorancia ha perecido. A un

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mundo he sido precipitada desde un mundo, y a una imagen desde una imagen celestial. La ligadura del olvido dura un instante. En adelante alcanzaré el reposo del tiempo (kairós), del tiempo (chrónos), (el reposo) de la eternidad, en silencio». EPÍLOGO María Magdalena reveladora de Jesús Después de decir todo esto, Mariam permaneció en silencio, dado que el Salvador había hablado con ella hasta aquí. Entonces, Andrés habló y dijo a los hermanos: «Decid lo que os parece acerca de lo que ha dicho. Yo, por mi parte, no creo que el Salvador haya dicho estas cosas. Estas doctrinas son bien extrañas». Pedro respondió hablando de los mismos temas y les interrogó acerca del Salvador: «¿Ha hablado con una mujer sin que lo sepamos, y no manifiestamente, de modo que todos debamos volvernos y escucharla? ¿Es que la ha preferido a nosotros. Entonces Mariam se echó a llorar y dijo a Pedro: «Pedro, hermano mío, ¿qué piensas? ¿Supones acaso que yo he reflexionado estas cosas por mí misma o que miento respecto al Salvador? Entonces Leví habló y dijo a Pedro: «Pedro, siempre fuiste impulsivo. Ahora te veo ejercitándote contra una mujer como si fuera un adversario. Sin embargo, si el Salvador la hizo digna, ¿quién eres tú para rechazarla? Bien cierto es que el Salvador la conoce perfectamente; por esto la amó más que a nosotros. Más bien, pues, avergoncémonos y revistámonos del hombre perfecto, partamos tal como nos lo ordenó y prediquemos el evangelio, sin establecer otro

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precepto ni otra ley fuera de lo que dijo el Salvador». Luego que [Leví hubo dicho estas palabras], se pusieron en camino para anunciar y predicar. Evangelio de Mariam Se denomina evangelio de María Magdalena a un evangelio apócrifo gnóstico, posiblemente del siglo II, del que han llegado hasta nuestros días sólo algunos fragmentos. En ninguno de los fragmentos que se conservan hay mención alguna del autor de este evangelio. El nombre que tradicionalmente recibe, evangelio de María Magdalena, se debe a que se cita en el texto a una discípula de Jesús llamada María, que la mayoría de los especialistas identifican con la María Magdalena que aparece en los evangelios canónicos. Según algunas interpretaciones, el texto revela las tensiones existentes en las primitivas comunidades cristianas entre los protoortodoxos, representados por Pedro, y los gnósticos, simbolizados por María Magdalena. Una confrontación similar existe en otros textos gnósticos, como el evangelio de Tomás, la Pistis Sophia o el evangelio copto de los egipcios. Además, de acuerdo con este texto, María Magdalena habría sido depositaria de revelaciones secretas de Jesús, y habría tenido un papel destacado en la comunidad cristiana postpascual. Sin embargo, es posible que María Magdalena no sea aquí más que un símbolo de la Sofía de la teología gnóstica. Pueden encontrarse ciertas analogías entre las ideas expuestas en este evangelio y religiones orientales como el taoísmo y el budismo. Los tres últimos textos aquí reseñados -el Evangelio de Nicodemo (Hechos de Pilatos), el Evangelio de Pedro y

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el Evangelio de Mariam-, son algunas muestras de los evangelios apócrifos o extracanónicos, nombre dado a escritos surgidos en los primeros siglos del cristianismo en torno a la figura de Jesús de Nazaret y que no fueron aceptados por la ortodoxia católica, entre los que se encuentran los Manuscritos hallados en Nag Hammadi y también los que aparecieron en Qumran. Se les dio el nombre de evangelio por su aspecto similar a los cuatro admitidos en el canon del Nuevo Testamento. Pero muchos de ellos no tienen un estilo evangélico, ya que no son utilizados para anunciar una Buena Noticia (esto es lo que significa etimológicamente Evangelio). Algunos de estos escritos surgieron en comunidades gnósticas, con la intención de contener palabras ocultas (en griego, apokryphos). Estos mensajes ocultos entre los discursos atribuidos a Jesús estaban reservados a los iniciados en esas comunidades. Aunque inicialmente se denominó “Evangelio apócrifo” únicamente a este tipo de escritos, se amplió posteriormente a todos los no incluidos en el canon del Nuevo Testamento, independientemente de su finalidad, oculta o no. Lo que ahora se conoce como Nag Hammadi, se llamaba antes Xhnobockeion, donde en 320 d.C. San Pacomio había fundado el primer monasterio cristiano. En 367 d.C., el obispo Atanasios de Alejandría emitió un decreto prohibiendo las escrituras no aprobadas por la Iglesia central. Esto motivó que algunos monjes locales copiaran unas 45 de esas escrituras, incluyendo las de Tomás, Felipe y Valentín, en 13 volúmenes encuadernados en cuero. Esta biblioteca entera fue sellada en una urna y escondida entre las piedras, por casi 1600 años.

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En la actualidad, tanto los escritos de Nag Hammadi como los de Qumran (Rollos del Mar Muerto) tienen una gran vigencia que se extiende a varias ramas. No es extraño que todavía se estén haciendo traducciones o actualizando las ya hechas, pues la importancia de tales descubrimientos los hace dignos de un cuidadoso rigor científico. Por otra parte, han sido fuente para el desarrollo de numerosas investigaciones y la producción de cantidad de artículos, libros y hasta películas.

El Libro de Enoc Capítulo 6 Así sucedió, que cuando en aquellos días se multiplicaron los hijos de los hombres, les nacieron hijas hermosas y bonitas; y los Vigilantes, hijos del cielo las vieron y las desearon, y se dijeron unos a otros: "Vayamos y escojamos mujeres de entre las hijas de los hombres y engendremos hijos". Entonces Shemihaza que era su jefe, les dijo: "Temo que no queráis cumplir con esta acción y sea yo el único responsable de un gran pecado". Pero ellos le respondieron: "Hagamos todos un juramento y comprometámonos todos bajo un anatema a no retroceder en este proyecto hasta ejecutarlo realmente". Entonces todos juraron unidos y se comprometieron al respecto los unos con los otros, bajo anatema. Y eran en total doscientos los que descendieron sobre la cima del monte que llamaron "Hermon",

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porque sobre él habían jurado y se habían comprometido mutuamente bajo anatema. Estos son los nombres de sus jefes: Shemihaza, quien era el principal y en orden con relación a él, Ar'taqof, Rama'el, Kokab'el, -'el, Ra'ma'el, Dani'el, Zeq'el, Baraq'el, 'Asa'el, Harmoni, Matra'el, 'Anan'el, Sato'el, Shamsi'el, Sahari'el, Tumi'el, Turi'el, Yomi'el, y Yehadi'el. Estos son los jefes de decena. Capítulo 7 Todos y sus jefes tomaron para sí mujeres y cada uno escogió entre todas y comenzaron a entrar en ellas y a contaminarse con ellas, a enseñarles la brujería, la magia y el corte de raíces y a enseñarles sobre las plantas. Quedaron embarazadas de ellos y parieron gigantes de unos tres mil codos de altura que nacieron sobre la tierra y conforme a su niñez crecieron y devoraban el trabajo de todos los hijos de los hombres hasta que los humanos ya no lograban abastecerles. Entonces, los gigantes se volvieron contra los humanos para matarlos y devorarlos; y empezaron a pecar contra todos los pájaros del cielo y contra todas las bestias de la tierra, contra los reptiles y contra los peces del mar y se devoraban los unos la carne de los otros y bebían sangre. Entonces la tierra acusó a los impíos por todo lo que se había hecho en ella. Capítulo 8 Y 'Asa'el enseñó a los hombres a fabricar espadas de hierro y corazas de cobre y les mostró cómo se extrae y se trabaja el oro hasta dejarlo listo y

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en lo que respecta a la plata a repujarla para brazaletes y otros adornos. A las mujeres les enseñó sobre el antimonio, el maquillaje de los ojos, las piedras preciosas y las tinturas. Y entonces creció mucho la impiedad y ellos tomaron los caminos equivocados y llegaron a corromperse en todas las formas. Shemihaza enseñó encantamientos y a cortar raíces ; Hermoni a romper hechizos, brujería, magia y habilidades afines; Baraq'el los signos de los rayos; Kokab'el los presagios de las estrellas; Zeq'el los de los relámpagos; -'el enseñó los significados; Ar'taqof enseñó las señales de la tierra; Shamsi'el los presagios del sol; y Sahari'el los de la luna, y todos comenzaron a revelar secretos a sus esposas. Como parte de los hombres estaban siendo aniquilados, su grito subía hasta el cielo. Capítulo 9 Entonces Miguel, Sariel, Rafael y Gabriel observaron la tierra desde el santuario de los cielos y vieron mucha sangre derramada sobre la tierra y estaba toda llena de la injusticia y de la violencia que se cometía sobre ella. Considerando esto, los cuatro fueron y se dijeron: "El grito y el lamento por la destrucción de los hijos de la tierra sube hasta las puertas del cielo". Y dijeron a los santos del cielo: "Es ahora a vosotros a quienes las almas de los hijos de los hombres suplican diciendo 'llevad nuestra causa ante el Altísimo, nuestra destrucción ante la gloria majestuosa y ante el Señor de todos los señores' en cuanto a majestad".

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Y Rafael, Miguel, Sariel y Gabriel dijeron al Señor del mundo: "Tú eres nuestro gran Señor, el Señor del mundo, el Dios de dioses, el Señor de señores y el Rey de reyes; los cielos son el trono de tu gloria por todas las generaciones que existen desde siempre; toda la tierra es el escabel ante ti para siempre, y tu nombre es grande, santo y bendito por toda la eternidad. "Eres tú quien todo lo ha creado y en ti reside el poder sobre todas las cosas; todo es descubierto en toda su desnudez ante ti; tú lo ves todo y nada se te puede esconder. "Tú has visto lo que ha hecho 'Asa'el, como ha enseñado toda injusticia sobre la tierra y revelado los secretos eternos que se cumplen en los cielos; y lo que ha enseñado a los humanos Shemihaza, al que tú habías dado la facultad de gobernar sobre sus compañeros. "Ellos han ido hacia las hijas de los hombres y se han acostado con ellas y se han profanado a sí mismos descubriéndoles todo pecado. "Luego, estas mujeres han parido en el mundo gigantes, por lo que la tierra se ha llenado de sangre e injusticia. "Y ahora mira que las almas de los que han muerto gritan y se lamentan hasta las puertas del cielo y su gemido ha subido y no puede cesar debido a la injusticia que se comete en la tierra. "Pero tú que conoces todas las cosas antes de que sucedan, tú que sabes aquello, tú los toleras y no nos dices qué debemos hacerles al observar eso". Capítulo 10 Entonces el Altísimo, Grande y Santo habló y envió a Sariel al hijo de Lamec.

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Y le dijo: "Ve hacia Noé y dile en mi nombre, 'escóndete'; y revélale la consumación que viene, pues la tierra entera va a perecer, un diluvio está por venir sobre toda la tierra y todo lo que se encuentre sobre ella perecerá. "En seguida enseña al Justo, al hijo de Lamec, lo que debe hacer para preservar su alma para la vida y escapar definitivamente, pues por él será sembrada una planta y serán establecidas todas las generaciones". Y además, el Señor le dijo a Rafael: "Encadena a 'Asa'el de pies y manos, arrójalo en las tinieblas, abre el desierto que está en Dudael y arrójalo en él; bota sobre él piedras ásperas y cortantes, cúbrelo de tinieblas, déjalo allí eternamente sin que pueda ver la luz, y en el gran día del Juicio que sea arrojado al fuego. "Después, sana la tierra que los Vigilantes han corrompido y anuncia su curación, a fin de que se sanen de la plaga y que todos los hijos de los hombres no se pierdan debido al misterio que los Vigilantes descubrieron y han enseñado a sus hijos. "Toda la tierra ha sido corrompida por medio de las obras que fueron enseñadas por 'Asa'el, impútale entonces todo pecado". Y el Señor dijo a Gabriel: "Procede contra los bastardos y réprobos hijos de la fornicación y haz desaparecer a los hijos de los Vigilantes de entre los humanos y hazlos entrar en una guerra de destrucción, pues no habrá para ellos muchos días. "Ninguna petición en su favor será concedida, pues esperan vivir una vida eterna o que cada uno viva quinientos años.

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Y a Miguel le dijo el Señor: ve y anuncia a Shemihaza y a todos sus cómplices que se unieron con mujeres y se contaminaron con ellas en su impureza, ¡que sus hijos perecerán y ellos verán la destrucción de sus queridos! Encadénalos durante setenta generaciones en los valles de la tierra hasta el gran día de su juicio. "En esos días se les llevará al abismo de fuego, a los tormentos y al encierro en la prisión eterna. "Todo el que sea condenado, estará perdido de ahí en adelante y será encadenado con ellos hasta la destrucción de su generación. Y en la época del juicio que yo juzgaré, perecerán por todas las generaciones. "Destruye todos los espíritus de los bastardos y de los hijos de los Vigilantes porque han hecho obrar mal a los humanos. "Destruye la opresión de la faz de la tierra, haz perecer toda obra de impiedad y haz que aparezca la planta de justicia; ella será una bendición y las obras de los justos serán plantadas en alegría para siempre. "En ese tiempo todos los justos escaparán y vivirán hasta que engendren millares. Todos los días de vuestra juventud y vuestra vejez se completarán en paz. "Entonces toda la tierra será cultivada en justicia y toda ella será plantada de árboles y llena de bendición. "Todos los árboles de la tierra que deseen serán plantados en ella y sembrarán allí viñas y cada una de ellas producirá mil jarras de vino y cada semilla producirá mil medidas por una, y una medida de aceitunas producirá diez lagares de aceite.

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"Y limpia tú la tierra de toda opresión, de toda violencia, de todo pecado, de toda impiedad y de toda maldad que ocurre en ella y hazles desaparecer de la tierra. "Y todos los hijos de los hombres llegarán a ser justos y todas las naciones me adorarán, se dirigirán en oración a mí y me alabarán. "Y la tierra estará limpia de toda corrupción, de todo pecado, de todo castigo y de todo dolor y yo no enviaré más plagas sobre la tierra, hasta las generaciones de las generaciones ni por toda la eternidad. Fragmentos del Libro de Enoc. El Libro de Enoc es un libro intertestamentario (1) de la Biblia de la Iglesia Copta pero no es aceptado como canónico por las demás iglesias cristianas, a pesar de ser parte de la Septuaginta. Las únicas versiones íntegras de este libro que se conservan están en lenguas litúrgicas de la Iglesia copta, pero son conocidas varias partes en griego, siríaco, armenio, árabe y latín. Además han sido encontrados varios fragmentos en arameo y uno en hebreo, en Qumrán. La tradición atribuía su autoría a Enoc (transcrito también como Henoc o en inglés Enoch), bisabuelo de Noé. En la actualidad se cree que el texto fue redactado por varios autores judíos entre los siglos III a. C. y I. Pertenece a la apocaliptica judía. En el capítulo 7 narra la caída de los Vigilantes, que engendraron con mujeres humanas a los nephilim o ‘gigantes’. (A estos también se refiere Génesis 6:1-7). Se acusa a los Vigilantes (ó ángeles guardianes) por haber desviado su misión y encarnado la explotación, la opresión, la destrucción de los ecosistemas, la guerra, el oro, la vanidad, la brujería, la fornicación y el engaño. Los arcángeles Miguel, Sariel (Uriel), Rafael y Gabriel, al ver la sangre derramada y la injusticia se dijeron que «la

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tierra desolada grita hasta las puertas del cielo por la destrucción de sus hijos». Dios los envía entonces a encadenar a los Vigilantes y a destruir a los gigantes «pues han oprimido a los humanos». Los ángeles caídos rogaron a Enoc que intercediese por ellos ante Dios. Luego el libro describe la visita de Enoc al cielo en forma de una visión, y sus revelaciones. Una parte significativa del texto se dedica a describir los movimientos de los cuerpos celestes, en relación con el viaje de Enoc al cielo, con el objetivo de detallar el calendario base de las fiestas de la Ley. Buena parte del libro se dedica a denunciar a los opresores y reyes de la tierra y anuncia su derrota final. El Libro de Enoc asume la continuidad del discurso de los profetas y anticipo del mensaje cristiano, enfatizando en la venida del Hijo del Hombre. Es una expresión de la literatura apocalíptica como esperanza de los humildes. Este libro fue muy apreciado por parte de los primeros cristianos. Referencias a Enoc se encuentran en múltiples versículos del Nuevo Testamento. Muchos Padres de la Iglesia y cristianos destacados se refieren al libro y lo citan asimismo en sus obras. Diversos autores lo consideraron de inspiración divina. Un defensor del libro de Enoc fue el obispo Prisciliano, quien curiosamente fue el primer cristiano condenado a muerte y ejecutado por cristianos, por una supuesta herejía en 385. Este libro fue definitivamente apartado del canon tras el Concilio de Laodicea, en 364. (1) Se denomina Intertestamentario al tiempo o periodo de 'silencio literario' entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Este tiempo transcurrió entre el último de los profetas del Antiguo (Malaquías) y el primero en el Nuevo Testamento, que fue Juan el Bautista, en torno al año 30 de la era cristiana. Se considera que este periodo duró aproximadamente 450 años.

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Padre nuestro y Madre nuestra “Y orad todos los días a vuestro Padre Celestial y a vuestra Madre Terrenal, para que vuestra alma se vuelva tan perfecta corno el santo espíritu de vuestro Padre Celestial, y para que vuestro cuerpo se vuelva tan perfecto como el cuerpo de vuestra Madre Terrenal. Pues si entendéis, sentís y cumplís los mandamientos, entonces todo cuanto pidáis a vuestro Padre Celestial y a vuestra Madre Terrenal os será concedido. Porque la sabiduría, el amor y el poder de Dios están por encima de todo. “Orad, por tanto, del siguiente modo a vuestro Padre Celestial: “Padre nuestro que estás en los cielos, bendito sea Tu Nombre. Venga a nosotros Tu Reino. Hágase Tu Voluntad como en los cielos así en la tierra. El pan nuestro de cada día dánosle hoy. Y perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Y no nos conduzcas a la tentación sino líbranos del Maligno, pues tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre. Amén“. “Y orad del siguiente modo a vuestra Madre Terrenal: “Madre nuestra que estás en la tierra, bendito sea tu nombre. Venga a nosotros tu reino y hágase tu voluntad en nosotros así como en ti se hace. Igual que envías cada día a tus ángeles, envíalos también a nosotros. Perdónanos nuestros pecados, porque todos los expiamos en ti. No nos conduzcas a la enfermedad sino

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líbranos del mal, pues tuya es la tierra, el cuerpo y la salud. Amén.“ Y todos rezaron junto a Jesús al Padre Celestial y a la Madre Terrenal. Y después Jesús les habló así: “Igual que vuestros cuerpos han renacido por medio de los ángeles de la Madre Terrenal, que vuestro espíritu renazca de igual modo por medio de los ángeles del Padre Celestial. Convertios, pues, en verdaderos Hijos de vuestro Padre y de vuestra Madre, y en verdaderos Hermanos de los Hijos de los Hombres. Hasta ahora estuvisteis en guerra con vuestro Padre, con vuestra Madre y con vuestros Hermanos. Y habéis servido a Satán. Vivid a partir de hoy en paz con vuestro Padre Celestial, con vuestra Madre Terrenal y con vuestros Hermanos, los Hijos de los Hombres. Y luchad únicamente en contra de Satán, para que no os robe vuestra paz. A vuestro cuerpo doy la paz de vuestra Madre Terrenal, y la paz de vuestro Padre Celestial a vuestro espíritu. Y que la paz de ambos reine entre los Hijos de los Hombres. “¡Venid a mí cuantos os sintáis hastiados y cuantos padezcáis los conflictos y las aflicciones! Pues mi paz os fortalecerá y confortará. Porque mi paz rebosa dicha. Por eso os saludo siempre de este modo: ¡La paz sea con vosotros! Saludaos siempre por tanto entre vosotros de igual manera, para que a vuestro cuerpo descienda la paz de vuestra Madre Terrenal y a vuestro espíritu la paz de vuestro Padre Celestial. Y entonces hallaréis la paz también entre vosotros, pues el reino de Dios estará en vuestro

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interior. Y ahora regresad entre vuestros Hermanos, con quienes hasta ahora estuvisteis en guerra, y dadles a ellos también vuestra paz. Pues felices son quienes luchan por la paz, porque hallarán la paz de Dios. Id, y no pequéis más. Y dad a todos vuestra paz, igual que yo os he dado la mía. Pues mi paz es la de Dios. La paz sea con vosotros.” Y les dejó. Y su paz descendió sobre ellos; y con el ángel del amor en su corazón, con la sabiduría de la ley en su cabeza y con el poder del renacimiento en sus manos, se dispersaron entre los Hijos de los Hombres para llevar la luz de la paz a aquellos que luchaban en la oscuridad. Y se separaron, deseándose unos a otros: “La paz sea contigo. ”

Las comuniones esenias Y sucedió que Jesús reunió a los Hijos de la Luz a la orilla del río, para revelarles lo que había estado oculto; pues había pasado el lapso de siete años, y cada uno estaba maduro para la verdad, como la flor se abre del capullo cuando los ángeles del sol y del agua le llevan a su florecimiento. Y todos eran diferentes los unos de los otros, pues algunos eran mayores, y algunos lucían aún el rocío de la juventud en sus mejillas, y algunos habían sido formados en las tradiciones de sus

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padres, y otros no sabían quienes habían sido ni su padre ni su madre. Mas todos compartían la claridad en la mira da y la flexibilidad del cuerpo, pues tales eran los signos de que durante siete años habían caminado con los Angeles de la Madre Terrenal y obedecido sus leyes. Y durante siete años los desconocidos Angeles del Padre Celestial les habían enseñado durante las horas de sueño. Y ahora había llegado el día en que entrarían en la Hermandad de los Elegidos y aprenderían las enseñanzas ocultas de los Mayores, aun las de Enoch y más antiguas. Y Jesús condujo a los Hijos de la Luz hasta un antiguo árbol a la orilla del río, y ahí se arrodilló en el sitio en que las raíces, retorcidas y blanqueadas por los años, se extendían sobre la orilla. Y los hijos de la Luz se arrodillaron también, y tocaron reverentes el tronco del antiguo árbol, pues se les había enseñado que los árboles eran los Hermanos de los Hijos de los Hombres. Pues su madre es la misma, la Madre Terrenal, cuya sangre fluye en la savia del árbol y en el cuerpo del Hijo del Hombre. Y su padre es el mismo, el Padre Celestial, cuyas leyes están escritas en las ramas del árbol, y cuyas leyes están grabadas en la frente del Hijo del Hombre. Y Jesús extendió sus manos hacia el árbol y dijo: "Mirad el Árbol de la Vida, que se yergue en medio del Eterno Mar. No miréis con los ojos del cuerpo, sino ved con los ojos del espíritu el Árbol de la Vida en la fuente de fluyentes arroyos; en una primavera viva en un terreno de sequía. Ved el eterno huerto de maravillas, y en su centro al Árbol de la Vida, misterio de misterios, con sus eternas ramas de plantío eterno, para hundir sus

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raíces en el torrente de la vida desde una fuente eterna. Ved con los ojos del espíritu a los ángeles del día y a los ángeles de la noche que protegen los frutos con las llamas de la Luz eterna que arde en todas direcciones. "Ved, Oh Hijos de la Luz, las ramas del Árbol de la Vida elevarse hacia el reino del Padre Celestial. Y ved las raíces del Árbol de la Vida descender hasta el seno de la Madre Terrenal. Y el Hijo del Hombre es levantado hasta una altura eterna y camina por las maravillas de los llanos; pues sólo el Hijo del Hombre lleva en su cuerpo las raíces del Árbol de la Vida; las mismas raíces que se amamantan del seno de la Madre Terrenal; y sólo el Hijo del Hombre lleva en su espíritu las ramas del Árbol de la Vida; las mismas ramas que se elevan hacia el cielo, y aun hasta el reino del Padre Celestial." "Y durante siete años habéis laborado durante el día con los Angeles de la Madre Terrenal; y durante siete años habéis dormido en los brazos del Padre Celestial. Y grande será vuestra recompensa, pues se os dará el don de lenguas, para que extraigáis el pleno poder de vuestra Madre Terrenal, y tengáis imperio sobre sus ángeles y dominio sobre su reino, y para que extraigáis la gloria cegadora de vuestro Padre Celestial, para que ordenéis a sus ángeles y entréis en la vida perdurable en los reinos celestiales." "Y durante siete años estas palabras no os fueron dadas, pues quien utiliza el don de lenguas para buscar riquezas, o tener poder sobre sus

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enemigos, ya no será más un Hijo de la Luz, sino un cachorro del diablo y una criatura de las tinieblas. Pues únicamente el agua pura refleja como un espejo la luz del sol; mas el agua saturada de inmundicias y suciedades no podrá nada reflejar. Y cuando el cuerpo y el espíritu del Hijo del Hombre han caminado con los ángeles de la Madre Terrenal y del Padre Celestial durante siete años, entonces es como un río que fluye bajo el sol de mediodía, espejeando deslumbradoras luces de brillantes joyas." "Oídme, Hijos de la Luz, pues os impartiré el don de lenguas, para que al hablar con vuestra Madre Terrenal por la mañana, y con vuestro Padre Celestial por la noche, podáis acercaros más y más a la unidad con los reinos de la tierra y del cielo, la unidad a la que el Hijo del Hombre está destinado desde el comienzo de los tiempos." "Os haré conocidas profundas y misteriosas cosas. Pues ciertamente os digo, todas las cosas existen por Dios y nadie hay en su lado. Dirigid vuestros corazones, por tanto, para que transitéis los senderos que conducen a Su presencia." "Cuando abráis los ojos por la mañana, aun antes de que vuestro cuerpo sea llamado por el Ángel del Sol, decios estas palabras, y que encuentren eco en vuestro espíritu, pues las palabras son cual hojas muertas, cuando no está en ellas la vida del espíritu. Decid, entonces, estas palabras: 'Entro en el eterno e infinito huerto de misterio, mi espíritu en unidad con el Padre Celestial, mi cuerpo en unidad con la Madre Terrenal, mi corazón en armonía con mis Hermanos, los Hijos

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de los Hombres, dedicando, mi espíritu, mi cuerpo, y mi corazón a la sagrada, pura y salvadora Enseñanza, aún la Enseñanza que de antiguo fue conocida para Enoch'." "Y después de que estas palabras hayan entrado en vuestro espíritu, en la primera mañana, después del Sabat, decid estas palabras: "La Madre Terrenal y yo somos uno. Su aliento es mi aliento, su sangre es mi sangre; sus huesos, su carne, sus entrañas, sus ojos y oídos, son mis huesos, mi carne, mis entrañas, mis ojos y oídos. Nunca la abandonaré y ella siempre nutrirá y sostendrá mi cuerpo." Y sentiréis el poder de la Madre Terrenal que fluye por vuestro cuerpo como el río cuando desborda de lluvias y corre poderoso y rugiente." "Y en la segunda mañana después del Sabat, decid estas palabras: 'Ángel de la Tierra, haz fructífera mi semilla, y con tu poder da vida a mi cuerpo'. Así como vuestra semilla da nueva vida, así corre la semilla del Ángel de la Tierra: en la hierba, en el suelo, en las cosas vivas que crecen en el suelo. Sabed, Oh Hijos de la Luz, que el mismo Ángel de la Tierra que convierte vuestra semilla en niños, convierte la bellota diminuta en este roble poderoso, y hace crecer la semilla del trigo para el pan del Hijo del Hombre. Y la semilla de vuestro cuerpo no necesita entrar al cuerpo de la mujer para crear vida; pues el poder del Ángel de la Tierra es de sobresaliente grandeza, y el Ángel de la Tierra puede crear la vida del espíritu dentro, así como la vida del cuerpo por fuera."

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"Y en la tercera mañana después del Sabat, decid estas palabras: 'Ángel de la Vida, entra con fuerza en las extremidades de mi cuerpo.' Y con estas palabras abrazad el Árbol de la Vida, así como abrazo este hermoso roble, y sentiréis el poder del Ángel de la Vida fluir a vuestros brazos y a vuestras piernas, y a todas las partes de vuestro cuerpo, cual la savia fluye por el árbol en la primavera, aun como sale del tronco, así el Ángel de la Vida inundará vuestro cuerpo con el poder de la Madre Terrenal." "Y en la cuarta mañana después del Sabat, decid estas palabras: 'Ángel de la Alegría, desciende sobre la tierra, derramando belleza y deleite sobre todos los Hijos de la Madre Terrenal y del Padre Celestial.' E iréis a los campos de flores tras la lluvia y daréis gracias a vuestra Madre Terrenal por el dulce aroma de los capullos; pues ciertamente os digo, una flor no tiene otro propósito que el de llevar alegría al corazón del Hijo del Hombre. Y escucharéis con oídos nuevos los cantos de los pájaros, y veréis con ojos nuevos los colores en la aurora y el ocaso; y estos presentes de la Madre Terrenal harán surgir en vosotros la alegría, cual la primavera surge repentina en un sitio infecundo. Y sabréis que nadie viene ante el Padre Celestial a quien el Ángel de la Alegría impida el paso; pues la tierra con alegría fue creada, y con alegría la Madre Terrenal y el Padre Celestial procrearon al Hijo del Hombre." "Y en la quinta mañana después del Sabat, decid estas palabras: 'Ángel del Sol, entra en mi cuerpo y permíteme bañarme en el fuego de la vida'. Y

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sentiréis los rayos del sol naciente entrar al centro de vuestro cuerpo, ahí en el centro, donde se mezclan los ángeles del día y de la noche, y el poder del sol será vuestro y podréis dirigirlo a cualquier parte de vuestro cuerpo, pues los ángeles ahí se albergan." "Y en la sexta mañana después del Sabat, decid estas palabras: 'Ángel del Agua, entra en mi sangre y da el Agua de la Vida a mi cuerpo'. Y sentiréis, como impetuosa corriente de un río, el poder del Ángel del Agua entrar a vuestra sangre, y como los pequeños brazos de un arroyo, enviar el poder de la Madre Terrenal por vuestra sangre a toda parte de vuestro cuerpo. Y será para sanaros, pues el poder del Ángel del Agua es muy grande, y cuando habléis con él, os enviará su poder dondequiera que lo ordenéis, pues cuando los Angeles de Dios habitan en el Hijo del Hombre, todas las cosas son posibles." "Y en la séptima mañana después del Sabat, decid estas palabras: 'Ángel del Aire, entra con mi aliento y dad el Aire de la Vida a mi cuerpo.' Sabed, Oh Hijos de la Luz, que el Ángel del Aire es el mensajero del Padre Celestial, y nadie vendrá ante el rostro del Señor a quien el Ángel del Aire impida el paso. Pues no pensamos en el Ángel del Aire al respirar, pues respiramos sin pensar, como los hijos de las tinieblas viven su vida sin pensar. Mas cuando el poder de la vida entra en vuestras palabras y en vuestro aliento, por cada vez que invoquéis al Ángel del Aire, invocaréis también a los ángeles desconocidos del Padre Celestial, y os acercaréis más y más a los reinos celestiales."

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"Y por la noche del Sabat, decid estas palabras: 'El Padre Celestial y yo somos Uno.' Y cerrad los ojos, Hijos de la Luz, y en vuestro sueño entrad a los desconocidos reinos del Padre Celestial. Y os bañaréis en la luz de las estrellas, y el Padre Celestial os tomará de la mano y hará un manantial de conocimiento surgir en vosotros; una fuente de poder, que desborda aguas vivas, un torrente de amor y de universal sabiduría, como el esplendor de la Luz Eterna. Y un día se abrirán los ojos de vuestro espíritu, y conoceréis todas las cosas." "Y en la primera noche después del Sabat, decid estas palabras: Ángel de la Vida Eterna, desciende sobre mí y dad la vida eterna a mi espíritu.' Y cerrad los ojos, Hijos de la Luz, y en vuestro sueño contemplad la unidad de la vida por doquier. Pues ciertamente os digo, durante las horas del día nuestros pies no posan sobre el suelo y no tenemos alas para volar, pero nuestros espíritus no están atados a la tierra, y al llegar la noche superamos nuestros lazos con la tierra e ingresamos en cuanto es eterno. Pues el Hijo del Hombre no es todo cuanto parece, y tan sólo con los ojos del espíritu podremos ver los dorados hilos que nos ligan con la vida toda por doquier." "Y en la segunda noche después del Sabat, decid estas palabras: Ángel del Trabajo Creador, desciende sobre la tierra y da abundancia a los Hijos de los Hombres.' Pues este es el más poderoso de los Angeles del Padre Celestial y es la causa del movimiento, y sólo en el movimiento

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está la vida. Trabajad, Oh Hijos de la Luz, en el Huerto de la Hermandad para crear el reino de los cielos en la tierra. Y al trabajar, el Ángel del Trabajo Creador nutrirá y sazonará la semilla de vuestro espíritu, para que podáis ver a Dios." "Y en la tercera noche después del Sabat, decid estas palabras: 'Paz, paz, paz, Ángel de la Paz, estad siempre por doquier.' Buscad al Ángel de la Paz en todo cuanto vive, en todo cuanto hagáis, en todo cuanto habléis. Pues la Paz es la llave de todo conocimiento, de todo misterio, de toda vida. Donde no hay paz, ahí Satanás reina. Y los hijos de las tinieblas codician más que todo robar la Paz a los Hijos de la Luz. Id, por tanto, esta noche al dorado torrente de la luz que es el ropaje del Ángel de la Paz. Y devolved a la mañana la paz de Dios que sobrepasa el entendimiento de los Hijos de los Hombres." "Y en la cuarta noche después del Sabat, decid estas palabras: Ángel del Poder, desciende sobre mí y llena de poder todos mis actos. Ciertamente os digo, así como no habría vida en la tierra sin el sol, así no habría vida del espíritu sin el Ángel del Poder Cuanto penséis y cuanto sintáis, son como escrituras muertas, tan sólo palabras escritas sobre una página, o el discurso muerto de los muertos. Mas los Hijos dé la Luz no solamente pensarán, no solamente sentirán, sino que actuarán, y sus actos colmarán sus pensamientos y sus sentimientos, como el áureo fruto del verano da sentido a las verdes hojas de la primavera."

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"Y en la quinta noche después del Sabat, decid estas palabras: Ángel del Amor desciende sobre mí y llena de amor mis sentimientos.' Pues por amor que el Padre Celestial y la Madre Terrenal y los Hijos de los Hombres se hacen Uno. El amor es eterno. El amor es más fuerte que la muerte. Y cada noche deberán los Hijos de la Luz bañarse en el agua sagrada del Ángel del Amor, para que por la mañana podáis bautizar a los Hijos de los Hombres con actos bondadosos y palabras apacibles. Pues cuando el corazón de los Hijos de la Luz bañado está de amor, tan sólo palabras bondadosas y apacibles se dirán." "Y en la sexta noche después del Sabat, decid estas palabras: 'Ángel de Sabiduría, desciende sobre mí y llena de sabiduría mis pensamientos'. Sabed, Oh Hijos de la Luz, que nuestros pensamientos son tan poderosos como la centella que perfora la tormenta y en pedazos hiende el árbol poderoso. Fue por ésto que esperasteis siete años para aprender a hablar con los ángeles, pues no conocéis el poder de nuestros pensamientos. Usad, entonces, sabiduría en todo cuanto penséis, digáis o hagáis. Pues ciertamente os digo, cuanto se haga sin sabiduría es como un corcel sin jinete, de boca espumosa y ojos salvajes, que galopa locamente hacia el abismo. Mas cuando el Ángel de la Sabiduría gobierna vuestros actos, el sendero hacia los desconocidos reinos es establecido, y el orden y la armonía gobiernan nuestras vidas." "Y estas son las comuniones con los Angeles que son dadas a los Hijos de la luz, que cuerpos purificados por la Madre Terrenal y espíritus

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purificados por el Padre Celestial, puedan ordenar y servir a los Angeles, continuamente, de período en período, en el circuito de los días, y en el orden prefijado; con la llegada de la luz desde su fuente y el retorno de la noche y la partida de la luz, la partida de las tinieblas y la llegada del día, continuamente en las generaciones todas de los tiempos." "La verdad nace del manantial de la Luz, la falsedad del pozo de las tinieblas. El dominio de los hijos de la verdad está en las manos del Ángel de la Luz para que caminen por los caminos en la Luz." "Bendiciones a los Hijos de la Luz que han unido su suerte con la Ley, y caminan con la verdad por los caminos. Que la Ley os bendiga con todo bien y os guarde del mal, e ilumine vuestros corazones con comprensión profunda de las cosas de la vida y os agracie con el conocimiento de las cosas eternas." Y la luna creciente de paz se elevó sobre la montaña y los destellos de su luz brillaron sobre las sagradas aguas del río. Y los Hijos de los Hombres, como uno solo, arrodilláronse reverentes y agradecidos por las palabras de Jesús, y por enseñarles las antiguas costumbres de sus padres, como de antiguo le fuera enseñada a Enoch. Y Jesús dijo: "La Ley plantada fue para recompensar a los Hijos de la Luz con verdad y abundante paz, larga vida, fructífera semilla

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de bendiciones perdurables, alegría eterna en la inmortalidad de la Eterna Luz." "Con la llegada del día abrazo a mi Madre, con la llegada de la noche me uno a mi Padre, y con la partida de la noche y la mañana respiraré la Ley, y no interrumpiré estas Comuniones hasta el fin de los tiempos." “Padre nuestro y Madre nuestra” y “Las comuniones esenias”, son fragmentos de las obras ‘El evangelio esenio de la Paz’ y ‘El Evangelio de los esenios’, publicados en varios volúmenes por Edmond Bordeaux Székely. Los esenios eran una una congregación judía, cuyo origen se remonta al hijo adoptivo de Moisés, llamado Esén, aproximadamente 1500 años a.C. Sobre el origen de la palabra esenios se han tejido varias hipótesis: puede significar "santos", en griego ossa, una referencia a "los piadosos" hasidei, en arameo hesé; o venir del hebreo, osei hacedores (de la Ley), eça consejo o assayya sanadores o terapeutas. El Talmud los llamó "bautistas matinales". Escritos árabes se refieren a ellos como magaritas, "de las cuevas". Eran un grupo de ascetas que vivían aislados en comunidades separadas. Se ha especulado con que Jesús de Nazaret y Juan el Bautista tenían relación con ellos o incluso pertenecían a la congregación. Entre ellos se ha querido ver el germen del cristianismo y Renan llegó a escribir que "el cristianismo fue en gran medida el esenismo triunfante". Durante mucho tiempo fueron sólo conocidos por las referencias de autores antiguos, tales como Plinio el Viejo, Flavio Josefo, Filón, Dión Crisóstomo, Hipólito de Ostia y Epifanio de

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Constancia. De ellos se sabe hoy mucho más, gracias al descubrimiento en 1947, de los Manuscritos del Mar Muerto. Edmond Bordeaux Szekely (1900-1979) fue un erudito y filósofo nacido en Hungría. Se doctoró en Filosofía por la Universidad de París y obtuvo otras titulaciones en las Universidades de Viena y Leipzig. También ocupó las cátedras de Filosofía y Psicología Experimental de la Universidad de Cluj. Fue un reconocido filólogo y experto en sánscrito, arameo, griego y latín. En 1923, mientras estudiaba en el Vaticano, Szekely tuvo acceso a los Archivos Secretos y pudo así traducir varios oscuros y hasta entonces desconocidos textos en arameo, atribuidos a los esenios; a través de los cuales pudo comprobar, según él mismo defendió toda su vida, que los miembros de esa comunidad del desierto de Qumran eran vegetarianos y que el propio Jesús defendió y predicó el vegetarianismo. Sus traducciones más importantes, además de textos seleccionados de los Rollos del Mar Muerto, son los textos en arameo del Evangelio Esenio de la Paz (más de un millón de copias en 26 idiomas) y los Evangelios Esenios, y otros textos como partes del Zend Avesta y de códices del México precolombino. En 1928 cofundó la Sociedad Internacional Biogénica, juntamente con el francés Romaní Rolland, ganador del Premio Nobel. Sus últimas obras, todas ellas relacionadas con la cultura biogénica inspirada en la forma de vida de los esenios, han despertado gran interés en muchos países.

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Profecía de San Nilo «Después del 1900, hacia mediados del siglo 20, las personas de ese tiempo se volverán irreconocibles. Cuando el tiempo del advenimiento del Anticristo se acerca, las mentes de las personas crecerán en confusión por las pasiones carnales, y el deshonor y la injusticia se volverán más fuertes. Entonces el mundo será irreconocible. La apariencia de las personas cambiará, y será imposible distinguir a los hombres de las mujeres debido a su inmodestia en el vestido y estilo de pelo. Estas personas serán crueles y serán como los animales salvajes debido a las tentaciones del Anticristo. No habrá respeto por padres ni superiores, el amor desaparecerá, y los pastores cristianos, obispos, y sacerdotes se volverán hombres vanos, fallando completamente en distinguir el camino recto del errado. En ese momento, las morales y tradiciones de los Cristianos y de la Iglesia cambiarán. Las personas abandonarán la modestia, y la dispersión reinará. La falsedad y la codicia alcanzarán grandes proporciones, y desgracias vendrán a aquéllos que amontonen tesoros. Lujuria, adulterio, homosexualidad, hechos secretos y asesinatos gobernarán en la sociedad. En ese momento del futuro, debido al poder de tan grandes crímenes y libertinaje, se privarán las personas de la gracia del Espíritu Santo que recibieron en el Santo Bautismo e igualmente el remordimiento.

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Las Iglesias de Dios serán privadas del temor de Dios y de pastores piadosos, y desgracia vendrá a los cristianos que permanezcan en el mundo en ese momento; ellos perderán su fe completamente porque les faltará la oportunidad de ver la luz del conocimiento en ninguna persona. Entonces se separarán del mundo e irán a santos refugios buscando aliviar sus sufrimientos espirituales, pero por todas partes encontrarán obstáculos y constreñimiento. Y todos esto resultará del hecho de que el Anticristo quiere ser Señor de todo y convertirse en gobernante del universo entero. Producirá milagros y señales fantásticas. Dará también sabiduría depravada a un infeliz para que descubra una manera de que el hombre pueda mantener una conversación con alguien de un extremo de la tierra al otro. En aquel tiempo, los hombres también volarán a través del aire como los pájaros y descenderán al fondo del mar como los peces. Y cuando hayan logrado todo eso, estas personas infelices gastarán sus vidas en medio del confort sin saber, pobres almas, que esto es un engaño del Anticristo. ¡Y, el impío! así completará la ciencia con la vanidad que se saldrá del camino correcto y guiará a las personas a perder la fe en la existencia de Dios en tres hipóstasis. Entonces el bondadoso Dios verá la caída de la raza humana y acortará los días por causa de esos pocos que serán salvados, porque el enemigo quiere incluso llevar al escogido a la tentación, si eso es posible... entonces la espada del castigo aparecerá de repente y matará a los pervertidores y a sus sirvientes.»

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Pasajes de la profecía de San Nilo. San Nilo fue abad y fundador del monasterio de Grota Ferrata (Italia), en el siglo V. Nacido en Calabria, era un erudito versado en diversas ciencias. Tras enviudar decidió retirarse a la vida monástica y se encerró a hacer oración y penitencia. Se le unieron muchos discípulos. Falleció en torno a los noventa y cinco años. En su biblioteca se encontraron numerosos escritos espirituales y la famosa profecía “San Nilo, el Ermitaño”, un texto apocalíptico acerca de los tiempos del Anticristo y del que aquí hemos seleccionado algunos pasajes.

Lo divino y lo demoníaco Krishna: Valentía, pureza de corazón, constancia en la meditación y en la compañía de los santos, generosidad, autodominio, veneración, austeridad y rectitud. Mansedumbre, sinceridad, renuncia, ecuanimidad, serenidad, simpatía por todos los seres sin reparar en sus faltas, desapego, amabilidad, humildad y firmeza. Energía, fortaleza, magnanimidad, pureza, modestia y buena voluntad: éstas son las cualidades de aquél que ya ha nacido al camino espiritual y por él ya anda. Hipocresía, insolencia, presunción, ira, despotismo e ignorancia: éstas son las cualidades del hombre que vive en el infierno. A la liberación conducen las virtudes espirituales que al principio te he enumerado, mas todo lo

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contrario he de decirte de los pecados del infierno que luego te cité, pues encadenan el alma. Mas no has de preocuparte, oh Arjuna, pues tú has nacido ya al camino espiritual, y el cielo es la meta a la que te diriges. En este mundo hay dos tipos de naturaleza: la naturaleza divina y la naturaleza demoníaca. Ya antes te he explicado acerca de la naturaleza divina, mas escucha ahora, pues voy a hablarte acerca de la naturaleza demoníaca. El hombre de naturaleza demoníaca, careciendo de principios, ignora qué es lo que se debe hacer y qué es lo que no se debe hacer; su corazón está empocilgado con todo tipo de impurezas, su conducta es irreverente y miente sin reparo. Dice cosas como: “En este mundo no existe la Verdad, ni tampoco la moral, ni tampoco Dios. La causa del nacimiento no es más que la voluptuosidad sexual de los predecesores: ¡No hay ley que gobierne esta creación!” Cientos de incontenibles e insaciables deseos torturan su alma, llena de hipocresía, arrogancia e insolencia. Se aferra firmemente a sus confusas ideas, y prosigue con indolencia por el camino de la iniquidad. Debido a esto, el temor y la preocupación acosan durante toda su vida a los hombres de esta naturaleza, no abandonándoles hasta el momento de su muerte. Su única meta es gozar de los placeres sensuales, firmemente convencidos de que esto es todo lo que hay, al carecer de otras miras superiores. Acuciados por cientos de deseos y vanas esperanzas, se esfuerzan denodadamente por acumular riquezas y bienes. Viven con el único

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propósito de satisfacer sus deseos egoístas, siendo el odio y la lujuria su único refugio. “Esto es lo que he conseguido hoy —dicen ellos—, y con esto podré realizar tal deseo. Esto es cuanto ahora poseo, pero quiero poseer más.” “He aniquilado a tal enemigo —dicen ellos—, y a otros más he de aniquilar también. Soy un hombre poderoso y gozo de cuanto quiero en esta vida: tengo éxito, poder y felicidad.” “Soy rico y he nacido en familia noble —dicen ellos—, ¿quién se podría comparar a mí? Con mi dinero costearé ceremonias religiosas para obtener bendiciones y viviré dichoso.” Viven engañados en la oscuridad de la ignorancia. Acosados por millares de pensamientos impuros, descarrían apresándose en las redes de la ilusión; entregados por completo a los placeres de los sentidos, se esclavizan a ellos, cayendo en el más inmundo de los infiernos. Engreídos en su vanagloria, con el juicio alterado por el poder, el orgullo y la riqueza, ofrecen con hipocresía vanos sacrificios por pura ostentación, pues no tienen ya respeto alguno por la ley divina. Violentos, iracundos, lascivos y sumidos ya en la más insolente arrogancia, estos hombres malvados llegan a odiarme: Me odian en ellos mismos y en otros igualmente. Estos seres malvados, crueles y llenos de odio, son los hombres en el estado más bajo. En el inacabable ciclo de las reencarnaciones, inexorablemente Yo condeno a estos hombres a la destrucción. Haciéndoles reencarnar en una forma de vida inferior, permaneciendo en la oscuridad vida tras vida, en ese estado no pueden llegar a Mí, al

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contrario, continúan descendiendo en el camino del infierno. Tres son las puertas que conducen a ese infierno, condenando al alma a la oscuridad y la muerte: la lujuria, la ira y la codicia. De estas tres puertas el hombre debe apartarse. Cuando un hombre se aleja de estas tres puertas que conducen su alma a la oscuridad, comienza a labrarse su propia salvación, encaminándose así hacia el Sendero Supremo. Pero el hombre irreflexivo que rechaza las palabras de la Sabiduría y sigue el impulso del deseo, jamás encontrará el Camino Supremo ni la dicha interior, ni mucho menos la perfección. Deja que la Sabiduría y las Santas Escrituras marquen tu pauta, en cuanto a lo que es correcto y lo que no lo es. Lee las Santas Escrituras y vive una vida de armonía haciendo el bien. Fragmento de la Bhágavad Guitá, capítulo 16. Junto con los Vedas y los Upanishad, la Bhágavad Guitá es una importante escritura sagrada hinduista. Escrita en sánscrito hace más de 2.500 años, se la considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo. Denominado también Bhagavad-Gita, es un poema perteneciente a la epopeya Mahabharata. Se compone de dieciocho capítulos (25 al 42) del BhishmaParva, el libro sexto de dicha epopeya. Se presenta en forma de diálogo entre las preguntas del guerrero Aryuna y las respuestas de Sri Krishna. Considerado el núcleo de la esencia filosófica y espiritual del hinduismo, se compone de 700 versos, divididos en 18 capítulos que reunen las filosofías Védica, Yogi, Vedanta y Tántrica. La Bhagavad-Gita, también conocida como Gita, significa ‘La canción de Dios’, se autodenomina como un 'Upanishad', y por eso

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algunas veces se le llama Gītopanişad. Durante el transcurso del mensaje Gita, Sri Krishna se autoproclama Dios (un Bhagavan, o un dios que todo lo abarca). Para conseguir que Arjuna le creyera, le mostró su forma divina, la cual es descrita como eterna y que dejó a Arjuna conmocionado por el sobrecogimiento y el temor.

Sobre el verdadero Conocimiento Segundo Valli La Muerte replicó: “El bien es una cosa, el placer otra; estas dos, teniendo fines distintos, encadenan al hombre. El hombre debe permanecer en el bien, pues el que escoge el placer, malogra su destino. ”El bien y el placer se acercan al hombre, pero sólo el sabio puede verlos y distinguirlos. Este prefiere el bien y desecha el placer, mas el necio escoge el placer y la avaricia y desecha la virtud. ”Tú, oh Nakiketa, después de considerar todos los placeres que son o parecen ser agradables, los has despreciado uno por uno. Tú no has entrado en el camino que lleva a la riqueza, donde muchos son los que perecen. ”Muy separados y conduciendo a lugares muy distintos se encuentran la ignorancia y lo que se conoce como sabiduría. Creo que tú, Nakiketa, deseas el verdadero Conocimiento, pues muchos deseos no consiguieron desviarte de tu propósito.”Los necios moran en la oscuridad. Sabios en su propia presunción, andan en

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círculos, tambaleándose de aquí para allá, como ciegos guiados por ciegos. ”La otra vida nunca aparece ante los ojos del chiquillo distraído, engañado por la ilusión de la riqueza. ‘Esto es el mundo’, piensa, ‘no hay otro mundo más que éste’. No se da cuenta que caerá así una y otra vez bajo mi dominio. ”Aquello que muchos ni siquiera pueden oír, que muchos, cuando lo oyen, no lo comprenden, admirable es el hombre, si hay alguno, que puede darlo a conocer, y admirable el que lo comprende cuando un verdadero maestro se lo muestra. ”Cuando esa verdad es dada a conocer por un hombre inferior, no es fácil de ser comprendida. A menos que sea revelada por un ser perfecto, no hay forma de acceder a ella, pues es inconcebiblemente más pequeña que lo pequeño. ”Esa doctrina no puede ser obtenida por discusión; mas cuando proviene de la boca de un ser perfecto, entonces es fácil de comprender. Tú la has obtenido, pues eres ciertamente un hombre de verdadera determinación. ¡Haya siempre buscadores como tú! Nakiketa asintió: “Sé que los tesoros terrenales son transitorios, pues lo eterno no puede ser obtenido con cosas que no son eternas; mas yo, por medio de lo transitorio he obtenido lo que está más allá de toda transitoriedad”. Yama respondió: “Aunque has visto la satisfacción de todos los deseos, la fundación del mundo, las infinitas recompensas de las buenas acciones, la ribera donde no hay miedo alguno, loada en todas las alabanzas, y la gran morada, has sido sabio y con firme determinación lo has despreciado todo.

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”El sabio que mediante la meditación en su Ser, reconoce a Dios en el Antiguo, aquel a quien muy pocos ven, que se halla en la más profunda oscuridad y mora en lo oculto, ese sabio ciertamente está más allá del gozo y el dolor. ”El mortal que, oyendo esto, lo acoge en su corazón y lo separa de todas las cualidades, alcanzando de este modo el Ser sutil, se llena de gozo, pues ha hallado la causa de todo regocijo. La morada está abierta para ti, oh Nakiketa. Nakiketa repuso: “Quiero que me digas lo que tú ves como ni esto ni aquello, ni efecto ni causa, ni pasado ni futuro”. Yama respondió: “La Palabra de la que hablan todos los Vedas, buscada en ayunos y austeridades por muchos hombres, te va a ser revelada. Esa Palabra imperecedera significa lo más alto; el que conoce este Santo Verbo obtiene todo lo que desea. ”Esta es nuestra tabla de salvación, lo supremo de lo supremo. Quien conoce esta Santa Palabra es engrandecido en el mundo de Brahma. ”El Inteligente no nace ni muere. No brotó de nada ni nada brotó de él. El Antiguo es innato, eterno, imperecedero. No perece, aunque el cuerpo se corrompa. ”Si el que mata cree que es él quien mata, y si el que muere cree que es él quien muere, ambos no comprenden; pues ni uno mata, ni el otro muere a manos de nadie. ”El Ser, más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, está escondido en el corazón de la criatura. El hombre que está libre de los deseos y el dolor, puede ver la majestad del Ser por la gracia del Creador. ”Aunque quieto, camina hasta lo lejos; aunque tendido en el suelo, llega a todas partes. ¿Quién, excepto yo,

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puede conocer a ese Dios que se regocija sin regocijarse? ”El sabio que conoce al Ser incorpóreo en el interior de los cuerpos, inmutable en medio de las cosas que cambian, grande y omnipotente, nunca sufre. ”Ese Ser no puede ser alcanzado leyendo los Vedas, ni tampoco ser comprendido o aprendido. Sólo aquél a quien el Ser perfecto escoge puede alcanzar su grandeza, pues el Ser ha escogido el cuerpo de ese hombre como el suyo propio. ”Pero quien no se aparte de la maldad, ni permanezca tranquilo y sumiso, jamás alcanzará el Ser, ni siquiera mediante el Conocimiento.”¿Quién, entonces, conoce dónde está El, en quien todo desaparece y en quien incluso la muerte es absorbida? Tercer Valli ”Existen dos Brahmas, el superior y el inferior, los cuales obtienen su recompensa en el mundo de sus propias acciones; ambos habitan en la cueva del corazón y moran en la cumbre más alta. Aquellos que conocen a Brahma los llaman la sombra y la luz, así como los padres de familia que realizan el sacrificio Trinakiketa. ”Así pues, dominemos perfectamente este rito Nakiketa, que es el puente para los que ofrecen sacrificios y la barca para llegar a la orilla de] imperecedero Brahma. ”Conoce el Ser que se sienta en el carro: su cuerpo es el carro, el intelecto el auriga, y la mente las riendas. ”Los sentidos son los caballos y los objetos de los sentidos dos los caminos que aquéllos toman. Cuando aquél (el Ser Supremo) está en perfecta unión con el cuerpo, los sentidos y la mente, los

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sabios llaman a ese estado la dicha Suprema. ”El que no comprende y cuya mente (las riendas del caballo) nunca está sujeta firmemente, jamás podrá dominar los sentidos, igual que los caballos de un auriga no pueden ser dominados por un cochero inexperto. ”Pero el que comprende y mantiene la mente firme, llega a dominar sus sentidos como los caballos dóciles de un auriga. “El que no comprende, debido a su negligencia e impureza nunca llega a ese lugar, perdiéndose en la rueda de nacimientos.”Pero el que comprende, aquel que es cuidadoso y siempre puro, alcanza en verdad ese lugar donde no se nace de nuevo.”El que comprende a su auriga y sujeta las riendas de la mente, alcanza el fin de su viaje, que es el lugar más alto de Vishnu.”Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto y más allá del intelecto está el Gran Ser. ”Más allá del Grande está el Oculto, más allá del oculto está la Persona, Más allá de la Persona no hay nada: esta es la meta del Camino Supremo. ”Ese Ser permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas es visto por los buscadores sutiles por medio de su agudo y sutil intelecto. El sabio debe dominar la voz de la mente; debe mantenerla en el interior del Ser, lo cual es el Conocimiento; debe así mismo mantener el Conocimiento en el interior del Ser, lo cual es grandeza y debe mantener a ésta en el interior del Ser, lo cual es Serenidad. ”¡Levántate y despierta! Ahora que has obtenido tus deseos. ¡Compréndelos! Tan difícil como pasar por el afilado filo de una navaja, así de

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duro -dice el sabio- es este camino (hacia el Ser). ”El que ha percibido aquello que no tiene sonido, tacto, forma, decadencia, y gusto, que es eterno y no tiene olor, principio ni fin, que está más allá de lo Supremo y es inmutable, éste está libre de las fauces de la muerte. ”El sabio que ha repetido u oído la antigua historia de Nakiketa contada por la Muerte es ensalzado en el mundo de Brahma.”Y aquel que repite este Supremo misterio en una reunión de brahamines, o cuyo corazón rebosa de devoción en el momento del sacrificio Sraddha, obtiene también infinitas recompensas.”

Segundo y tercer Valli (parte ó capítulo) del Katha Upanishád. Upanishád designa cada uno de los casi 150 libros sagrados (108, según otras fuentes que aplican criterios cabalísticos) del hinduismo, escritos en idioma sánscrito, se calcula que entre los siglos VII y V a.C. Upa-nis-hád significa ‘sentarse más bajo que otro (para escuchar respetuosamente sus enseñanzas)’. En su extensa división temática y en la lista de todos ellos, el Upanishad Katha es el tercero y su subtítulo es ‘La muerte como maestra’. La mayoría de los Upanishad están escritos en prosa con algunos rasgos poéticos, aunque cierto número de ellos han sido compuestos en verso. Su forma, como la conocemos hoy día, se adoptó entre los años 400 y 200 a. C. Por lo tanto representan un aspecto del hinduismo védico casi tardío (no obstante, se cree que algunos textos fueron compuestos en el siglo VI a. C.). Los hindúes creen que fueron escritos todos entre el 3200 y el 3100 a. C. aproximadamente,

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pero la mayoría de los historiadores actuales creen que fueron compuestos desde el siglo VI a. C. en adelante. Frente a la religión oficial expresada en los Vedas, los Upanishad presentan una nueva cultura, ligada al mundo de los artesanos y comerciantes de las ciudades del norte de la India, que concibieron formas de vida y gobierno más flexibles y participativas. En este ambiente, muchas personas rechazaron la religiosidad y ceremonias de los Vedás y reaccionaron contra el poder de los sacerdotes brahmanes. Entonces se escribieron los Upanishad y aparecieron nuevos grupos religiosos, como el jainismo y el budismo (600 a. C.). Los Upanishad se basan probablemente en las experiencias de personas que, cansadas de la religión oficial, se retiraron a los bosques para vivir como ascetas o ermitaños, pensaron por su cuenta y luego difundieron sus ideas. Los autores de estos libros se reunían para escuchar la palabra de algún maestro espiritual y conversar sobre la divinidad. Frente al politeísmo de los Vedas, la doctrina upanishádica defiende la existencia de una divinidad Brahman única y absoluta, que a veces se identifica con el creador del universo (el dios Brahma), a veces con su conservador (Vishnu) y a veces con su destructor (Shiva). En el segundo libro de los Upanishad, la divinidad se describe así: “El Absoluto es como un terrón de sal que se disuelve en el agua y no hay manera de retenerlo en las manos; pero que si se extrae el agua, la sal queda ahí. Así es ese gran ser infinito, ilimitado”. En los Upanishad se dice que el hombre está conectado con la divinidad y puede llegar a identificarse con él «a través del hilo que une este mundo con el otro mundo y con todas las cosas». La salvación consiste en

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comprender que la realidad eterna es igual al ātmā, el alma de cada individuo. Para la nueva doctrina, todo lo que sucede está constantemente cambiando, siguiendo un ciclo que se repite. En ese ciclo, cada ser persigue realizar su dharma, aquello para lo que está hecho. El dharma del agua es fluir; el del fuego, quemar; el del pez es nadar; el del ave, volar. El dharma del ser humano consiste en alcanzar la salvación y unirse a la divinidad. El hinduismo es una tradición religiosa de la India. No posee fundador, no es una religión sino una suma de ellas, un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central. Se trata más bien de un conglomerado de creencias procedentes de pueblos de diferentes regiones junto con las que trajeron los arios que se establecieron en la cuenca del río Ganges y que fueron escritas a manera de revelaciones en los diversos escritos védicos y otros libros sagrados hindúes. Los hinduistas llaman a aquella tradición religiosa sanātana dharma (‘religión eterna’), porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido durante más de 5000 años. Consideran que el hinduismo es la tradición religiosa más antigua del mundo. El hinduismo está estructurado por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus formas. Dentro del hinduismo hay ideologías religiosas politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc. De igual

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forma existe un conjunto de filosofías que abre un abanico de posibilidades. Pero a pesar de parecer una ideología politeísta, es netamente una religión monoteísta, donde cada semidios del panteón hindú, es la personificación de una de las potencias de un único Dios. El hinduismo carece de una doctrina única. Cada rama de dicha religión sigue la suya propia: Los vaishnavas creen en un ser supremo eterno, llamado Vishnú; sin embargo (y sólo por citar dos ejemplos), los vishnuistas bengalíes adoran exclusivamente a Khrisna, mientras que los shivaístas de Cachemira creen solamente en Shiva y niegan la importancia de Brahma y Vishnú. En el Vedānta la suprema realidad es denominada Brahman. No tiene pasado, presente ni futuro y es infinito, la forma impersonal de Dios, conocida como Brahman Impersonal, el principio creador del mundo. Todos los demás seres del universo son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede considerarse panteísmo o monoteísmo, según sea el punto de vista. En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas creen que detrás del universo visible (Maya), al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual, constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas.

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Cantos místicos de Lalla La inexpresable No-dualidad o la enseñanza suprema 1.Por una práctica asidua, aquello que se ha desplegado ampliamente se reabsorbe, aquello que está dotado de forma y cualidades con el vasto Vacío se ha íntimamente fundido, incluso el Vacío ha desaparecido, solo queda entonces lo Inefable. Tal es, oh Brahmin, la Verdad a obtener. 2.La palabra, el pensamiento, lo inmanente, lo transcendente, nada son en ese lugar. El silencio, los mudra para nada dan acceso a Eso. Ni siquiera la Consciencia y la Energía ahí están. Si algo queda ahí, entonces, he ahí la Verdad que conocer y realizar. 3.No hay ni Tu ni yo, ni contemplado ni contemplación, solamente, Aquel que todo ha creado, y en el olvido se ha perdido. Si los ciegos ahí no ven nada profundo, los sabios, que lo supremo han reconocido, en El se han fundido.

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Interioridad y purificación 23.Mata a los demonios asesinos: pasión, cólera y deseo. Si no con sus flechas te matarán. Ponte en guardia y, gracias al discernimiento del Ser, dales tu paz por todo alimento. Descubre entonces que débil es su poder. 24.El acto justo, oh desorientado, no consiste en ayunar ni en hacer una comida ritual tras el ayuno. El acto justo, oh desorientado, no consiste en dar comodidad ni cultivo y mimo al cuerpo. Lo que se te enseña, en verdad, es a discernir la Esencia connatural. 25.Así pudiera dispersar las nubes del Sur, pudiera vaciar el mar o curar al enfermo desahuciado, que no sabría como convencer al desviado. 26.Has curtido la piel (has venido al mundo) y la has tensado y sujetado (te has instalado en el deseo) para tu particular provecho. ¿Qué has sembrado ahí, para obtener una buena cosecha? ¡Oh desorientado! darte a ti una enseñanza es como disparar contra un muro ¡una pérdida de tiempo!

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27.No hagas a tu cuerpo sufrir, con hambre y sed. Aliméntalo cuando lo necesite. Abandona tus ayunos y ritos. Actúa bien: esa es para ti la justa acción. 28.Complaciendo los apetitos, no llegarás a ningún sitio. Pero la privación y el ayuno, te harán pretencioso. Mantén una igualada mesura y obtendrás la igualdad. Para el que se nutre de igualdad, las puertas están abiertas. Cuando el igual, se une a su igual, ¿cómo podría haber la menor diferencia? El "Yo Soy" realizarás, entonces. 29.Buena comida y adorno, no apaciguan el alma, pero los que las falsas esperanzas han quitado a las cimas han ido. Habiendo aprendido de las escrituras a temer a la muerte y a la duda, al deseo usurero nada han prestado. Dichosos, entonces, largo tiempo han vivido. 30.El nombre y la fama: ¡como echar agua en una cesta! Pero si con su mano un héroe puede coger el viento (dominar la tormenta interior) o, con un cabello, atar a un elefante,

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(el elefante de los deseos) Entonces, ¡ese es el verdadero triunfo!. 31-32.Oh tú que tienes un cuerpo; tu no piensas más que en ese cuerpo. Oh tú que tienes un cuerpo; tú no te ocupas más que de adornarlo. No haces más que colmarlo de placeres. Pero de ese cuerpo apenas un puñado de cenizas quedará. Lleva la búsqueda en ese cuerpo con pasión, en ese cuerpo que un vehículo de la Esencia es. Una vez desaparecidos el deseo y la ilusión, un halo de gloria va a surgir, en ese cuerpo mismo. La belleza, ahí, aparecerá. Para no confundirse de camino 63.De la madre han nacido, bellos y plenos de vigor, no sin, en el vientre, haber causado gran dolor. Después a la misma puerta vuelven a llamar. Difícil de encontrar a Shiva debe ser: la Enseñanza entonces has de reconocer. 64.De la misma piedra, que un trozo de la tierra es, un adoquín o un pedestal se puede hacer, o incluso la rueda de un molino. Difícil de encontrar a Shiva debe ser: la Enseñanza entonces has de reconocer.

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65.¿No brilla el sol por todas partes y no solo en los lugares bellos? ¿Y no entra el agua en la casa de los buenos y en la de los demás?. Difícil de encontrar a Shiva debe ser: la Enseñanza entonces has de reconocer. 66.La misma (la energía), como madre, da de mamar. La misma, como esposa, así actuará. La misma, como maya al final la vida te quitará. Difícil de encontrar a Shiva debe ser: la Enseñanza entonces has de reconocer. 67.Si hubiera sabido, del pensamiento justo ayudándome, dominar el conjunto de las corrientes vitales, cortarlas del deseo, reunirlas en el Ser, y vencer al sufrimiento; entonces habría sabido, poco a poco, crear el elixir. Difícil de encontrar a Shiva debe ser: la Enseñanza entonces has de reconocer.

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Los Bhakti Sutras de Nárada Ahora, explicaremos la religión del Amor Divino. Esa, verdaderamente, es la naturaleza del Supremo Amor de Dios. Y en su intrínseca naturaleza, el Amor Divino no es nada más que la bienaventuranza inmortal de la liberación (mukti) misma, la cual llega sin ser llamada por la gracia de Dios y el propio sacrificio. Obteniendo eso, el ser humano realiza su perfección y divinidad, quedándose profundamente satisfecho. Obteniendo eso, el ser humano no desea nada más; está libre del dolor y el odio; no se alegra por nada; no se esfuerza en trabajar por interés propio. Realizando eso, el ser humano queda embriagado y fascinado, porque está completamente inmerso en el gozo de la Bienaventuranza del Atman, el verdadero y altísimo Ser. El Bhakti (devoción, descrita como Paraprema o Amor Supremo) no es de la misma naturaleza que la lujuria, ya que es una forma de renunciación. Ahora esta renunciación (la cual está referida en el último sutra como una característica invariable del Parabhakti) es solo una consagración de todas las actividades, tanto sagradas como seculares. En tal renunciación a través de la consagración, hay una completa unificación, e indiferencia hacia cualquier cosa que se le oponga. “Unificación” significa el abandono de cualquier otro apoyo.

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Ante las actividades seculares y sagradas solo practica las que le son favorables, y se mantiene indiferente ante las que le resultan negativas. Que una persona se dedique a estudiar las Escrituras, incluso después de estar bien establecido en su realización espiritual. Por otro lado, existe el riesgo de una caída. Las costumbres sociales también deben seguirse; pero actividades como obtener comida deben continuar en la medida necesaria para preservar la salud del cuerpo, hasta que éste sea deshechado siguiendo su curso natural. Las características del Bhakti están descritas variadamente debido a diferentes puntos de vista. Vyasa, el hijo de Parashara, opina que el Bhakti se expresa en actos de adoración. El sabio Garga cree que se expresa en la devoción del “habla sagrada”. El sabio Sandilya sostiene que no debe haber prejuicios para deleitarse en el Atman. Pero Nárada es de la opinión que las características esenciales del Bhakti son la consagración de todas las actividades, la completa entrega a Él, y una extrema ansiedad por si Él llegara a ser olvidado. Existen ejemplos de tales perfectas expresiones de Bhakti. Este fue el caso de las Gopis de Vraja. Incluso en este caso, la carga de no reconocer la divina gloria del Señor o de olvidarlo, no la soportaban. Si ellas no hubieran tenido este conocimiento de la Divinidad, que era el objeto de su amor, su amor hubiera sido similar a la simple pasión de una mujer por su amado.

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En ese amor profano de la mujer por su amado, su felicidad no consiste del todo en la felicidad del otro. Pero el Supremo y Divino Amor descrito antes es algo más que Karma (acción), Jñana (conocimiento), y Yoga (unión). Puesto que es el resultado de todos ellos. Y también porque a Dios no le gusta la dependencia del propio esfuerzo sin ninguna otra ayuda, y Le gusta el sentimiento de tristeza debido a la conciencia de la indefensión al trabajar independientemente en la propia salvación; el Bhakti es lo más grande. Para algunos, solo el conocimiento es lo que importa conseguir. Otros piensan que estos diferentes aspectos son interdependientes. Pero Nárada dice que la realización espiritual es su propio fruto. Por eso se ha visto solo así en el caso del rey, el hogar, y la comida. El rey no se convierte en rey como resultado de eso, ni deriva satisfacción de la comida, ni el hombre hambriento se siente satisfecho. De la misma manera, la más alta realización espiritual sólo es digna de ser aceptada como meta por aquellos que desean liberarse permanentemente de toda atadura. Los maestros describen en himnos y canciones lo siguiente como la realización espiritual. Pero este estado de Amor Supremo e Inmortalidad solo se hace posible entregando la realidad objetiva del mundo, tal como aparece ante el egocéntrico intelecto y los sentidos, y la consiguiente renuncia a los apegos. Por un amoroso e ininterrumpido servicio.

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Por escuchar y cantar la gloria de Dios, incluso mientras estás ocupándote en actividades ordinarias de la vida. En primer lugar, se obtiene solo a través de la gracia de grandes almas, o por una pequeña porción de la gracia Divina. Pero es extremadamente difícil llegar a encontrar a una gran alma y beneficiarse de su compañía; la influencia de un ser así es sutil, incompresible, e infalible es su efecto. Sin embargo, puede obtenerse por la gracia de Dios y de una Encarnación Divina solamente. Porque en Dios y en Sus devotos no hay sentido de diferenciación o diversidad. Tales prácticas deben adoptarse, ya que nos capacitarán para recibir el beneficio de Su gracia. Las malas compañías, solo sirven para ser esquivadas en todos los sentidos. Porque conducen al despertar de la lujuria, ira, engaño, pérdida de memoria, así como de discernimiento, y la ruina final. Aunque emergen como pequeñas ondas al principio, se convierten en un verdadero mar como resultado de las malas compañías. ¿Quién cruza la Maya? Aquel que evita todo contacto con los objetos sensoriales, pues tienden a inflamar las pasiones; aquellos que recurren a las grandes almas, les sirven, y se libera de todas sus posesiones para servir a los necesitados. Aquel que se retira a un sitio solitario y puro, corta de raíz su apego a los placeres de los tres mundos, se libera de los efectos de las tres Gunas, y entrega todo pensamiento de ganancia y manutención.

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Aquel que entrega los frutos de su trabajo, renuncia a actividades egoístas y va más allá de los pares de opuestos, como el placer y el dolor. Aquel que entrega incluso los ritos y ceremonias descritos en los Vedas y tiene constante añoranza de Dios. En realidad él cruza, él cruza esta Maya y arrastra también al mundo para cruzarla. La naturaleza intrínseca de la devoción desafía un análisis preciso, definición o descripción. Es como la experiencia de alegría que un mudo tiene cuando prueba algo dulce. La devoción, sin embargo se manifiesta a sí misma en uno, quienquiera que sea, cuando te haces apto para que se manifieste gracias a una Sádhana constante. Desprovisto de atributos y libre de tendencias egoístas, esa es la naturaleza de una homogénea y subjetiva experiencia global, más sutil que lo más sutil, manifestándose como una experiencia interna. Consiguiendo eso, uno ve y oye solo eso, habla y piensa solo en eso. La devoción secundaria es de tres clases, de acuerdo a las cualidades de la mente de la persona en quien se manifieste; puede clasificarse en tres tipos: Sáttvika (pura), Rájasika( de acción), y Támasika (impura). Cada cualidad precedente conduce mejor al más alto bien que su predecesora. Esta devoción es más fácil de obtener y reconocer que el Parabhakti. Porque no depende de ninguna otra prueba y es evidente por sí misma. Porque adopta la forma de una completa paz mental y supremo gozo.

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El Bhakta (devoto) no tiene motivo de preocupación por las miserias del mundo, pues él ha entregado su propio ser, el mundo, y los Vedas al Señor. Para obtener Bhakti, no hace falta retirarse de la vida en sociedad; pero los frutos de todas las actividades sociales deben ser entregados al Señor; mientras esas actividades, naturalmente correctas y dando nobles frutos, deben continuar. No deberían escucharse historias de ateos, mujeres , o riquezas. El orgullo, vanidad, y otros vicios deberían entregarse. Dedicando a Él todas las actividades, deseos, ira, orgullo, etc, deberían dirigirse solo hacia Él, o emplearse solo en la práctica de la devoción a Él. Amor y solo amor como el de una devota esposa, el cual trasciende las tres Gunas, debería practicarse. Los principales devotos son aquellos que poseen un amor total hacia Dios por Sí mismo. Con la voz trémula de emoción, el vello erizado, los ojos llenos de lágrimas, el cuerpo estremecido; esos devotos purifican no solo a su familia sino a la tierra que les vió nacer. Ellos imparten santidad a los lugares de peregrinación, llevan a cabo acciones rectas y buenas, y dan autoridad espiritual a las Escrituras. Cada uno de ellos está lleno con el espíritu de los santos, y a través de ellos con el espíritu de Dios mismo. Los padres se regocijan, los dioses danzan de alegría, y esta tierra obtiene un sabio.

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En ellos no hay distinción de casta o cultura, belleza o nacimiento, riqueza o profesión, y demás. Porque ellos son Suyos. No conviene entrar en controversias sobre Dios, u otras verdades espirituales, o en méritos comparativos de diferentes devotos. Como hay gran variedad de puntos de vista, y no hay ninguno basado en el mero razonamiento, es conclusivo por sí mismo. Las enseñanzas de las Escrituras hechas con amor y devoción a Dios pueden ser discutidas y meditadas, y las prácticas espirituales que fomentan la devoción deberían ejercerse. Aprovechará todo el tiempo a causa de su desapego del placer y el dolor, deseo y ganancia,etc; ese devoto no malgastará ni siquiera medio segundo. Debería cultivar y preservar virtudes como la noviolencia, veracidad, pureza,y fe en la realidad espiritual. Es solo el Señor quien es la fuente de todas las cualidades benditas, y debe ser adorado siempre por el devoto, libre de inquietudes y preocupaciones, en cada aspecto de su vida. Siendo así glorificado, Él, el Señor, se manifiesta a Sí mismo y bendice a Sus devotos con la realización. Sólo el amor por el Absoluto, la eterna Verdad, es lo más grande; este amor, en verdad es lo más grande. Bhakti, o Amor Divino, aunque es uno se manifiesta en once diferentes formas: a) amor de glorificación de las cualidades benditas del Señor, b) amor por Su encantadora belleza,

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c) amor de adoración, d) amor de constante recuerdo, e) amor de servicio, f) amor a Él como amigo, g) amor a Él como hijo, h) amor a Él como el de una esposa por su marido, i) amor de auto-entrega, j) amor de total absorción en Él, k) amor de dolor por la separación de Él. Esto es lo que los maestros del Bhakti declaran unánimemente, sin el más mínimo temor a la crítica; los grandes maestros: Kumara, Vyasa, Suka, Sandilya, Garga, Vishnu, Kaundinya, Sesha, Uddhava, Aruni, Bali, Hanuman, Vibhishana, y otros. Quienquiera que sea que crea en la auspiciosa palabra de Nárada y tenga fe en ella, se convertirá en un amante de Dios, y alcanzará la más elevada Beatitud y la meta de la vida.

Himnos a la divinidad Abhinavagupta Anuttarästikä (Ocho Estancias sobre lo Incomparable) 1.- Aquí no hay ninguna necesidad de progreso espiritual ni de contemplación, ni de habilidad de discurso, ni de preguntas, ninguna necesidad de meditar, ni de concentrarse, ni de ejercitarse en las plegarias murmuradas. ¿Cuál es, dime, la Realidad última absolutamente cierta? Escucha

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esto: no tomes ni dejes, tal que tú eres (en el Ser real, no en el «yo sicológico»), disfruta gozosamente de todo. 2.- Desde el punto de vista de la Realidad absoluta, no hay transmigración. ¿Como entonces puede haber obstáculos para los seres vivos? Puesto que el ser libre no ha tenido nunca obstáculos, intentar liberarlo es tarea vana. No hay ahí más que la ilusión de la sombra imaginaria de un demonio, la cuerda tomada por la serpiente que produce una confusión sin fundamento. No rechaces nada, no cojas nada, bien establecido en ti mismo, tal que tu eres (en cuanto Consciencia, no como «yo sicológico»), pasa el tiempo agradablemente. 3.- En lo Inexpresable, ¿qué discurso puede haber y que camino diferenciaría adorado, adorador y adoración? En verdad ¿para quién y cómo un progreso se produciría, o incluso quién penetraría por etapas en el Ser? ¡Oh Maravilla! Esta ilusión, aunque diferenciada, no es otra que la Consciencia sin segundo. ¡Oh! Todo es esencia muy pura vivenciada por uno mismo. Así, no te crees preocupaciones inútiles. 4.- Esta felicidad no es como la borrachera de vino o la de las riquezas, ni incluso semejante a la unión con la amada. La aparición de la Luz consciente no es como el haz de luz que da una lámpara, el sol o la luna. Cuando uno se libera de las diferenciaciones acumuladas (cultivadas desde el pasado), el estado de dicha es una alegría comparable al liberarse del peso de un fardo, la aparición de la Luz es la adquisición de

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un tesoro perdido: el ámbito de la universal nodualidad. 5.- Atracción o repulsión, placer y dolor, levantarse y acostarse, exaltación y abatimiento, etc., todos estos estados de los que participan las formas del universo se manifiestan como diversificados pero en su naturaleza ellos no son distintos. Cada vez que tu coges la particularidad de uno de esos estados, atento enseguida a la naturaleza de la Consciencia como idéntica a ese estado ¿por qué , lleno de esa contemplación, no te regocijas? 6.- La efectividad de lo que existe actualmente no existía antes; de manera súbita, en efecto, surgen siempre las cosas en este mundo (a cada instante). ¿A qué realidad pueden ellas pretender, así mezcladas por la confusión deformante del estado intermedio? ¿Qué realidad hay en lo irreal, lo inestable, lo falsificado, en un amontonamiento de apariencias, en el error de un sueño? Permanece fuera de la imperfección propia a las angustias de la duda y despiértate. 7.- Lo Innato no puede estar sujeto a la marea de las manifestaciones de objetos; estos no se manifiestan más que al experimentarlos tú. Aunque, por naturaleza, estén privadas de realidad, en un instante, a causa de un error de percepción, estas manifestaciones parecen formar parte de lo real. Así brota de tu imaginación la grandeza de este universo puesto que no existe otra causa para su aparición. Es por eso, por Tu propia gloria, que Tu

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resplandeces en todos los mundos y, aunque único, Tu eres la esencia de lo múltiple. 8.- Cuando surge la Consciencia en tanto que contacto inmediato con uno mismo, entonces lo real y lo irreal, lo poco y lo abundante, lo eterno y lo transitorio, lo que está manchado por la ilusión y lo que es la pureza del Ser, aparecen radiantes en el espejo de la Consciencia. Habiendo reconocido todo esto a la luz de la esencia, Tu cuya grandeza está fundamentada en Tu experiencia íntima, goza de tu poder universal. Los anteriores fragmentos de los Cantos Místicos de Lalla, los Bhakti Sutras de Nárada y los Himnos a la Divinidad, son textos del tantrismo. Tantra, tantra yoga o tantrismo es una tradición esotérica arraigada en las religiones de la India. Se le encuentra en el Hinduísmo, Budismo, Jainismo, y en la religión originaria del Tibet. Al tantrismo se le ha definido como el conjunto de creencias, prácticas y rituales que trabajan bajo el principio de que el mundo fenoménico que experimentamos es la manifestación concreta de la energía divina que crea y mantiene al universo. El tantrismo busca apropiarse y canalizar esa misma energía dentro del microcosmos humano a través de formas creativas y emancipatorias. Los orígenes del tantra han sido oscurecidos por el tiempo. Existen explicaciones míticas de sus orígenes como proveniente de las palabras del dios Shiva y/o de su consorte la diosa Parvati. Los estudiosos actualmente ofrecen orígenes variados para el tantrismo.

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El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la pura conciencia primordial (que en el hinduismo sería Shivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y en la misma tradición Śakti, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia». Algunos aspirantes tántricos sienten que la unión (yoga) es lograda de manera interna y con varias entidades espirituales de naturaleza diversa. Por esta razón casi todos los escritos tántricos tienen un significado más amplio y sutil. Esta forma de entendimiento del tantra oscurece el verdadero propósito de muchos pasajes para todos aquellos que carecen del entendimiento profundo y antecedentes cruciales para entender el verdadero tantra. De esta forma, por ejemplo, la unión sexual tan manejada dentro del tantra puede significar simplemente el acto sexual como tal, la unificación ritual de conceptos a través de sacrificios y la pronunciación de mantras o bien la realización del yo verdadero en la unión cósmica de los principios divinos del dios Shiva y la diosa Shakti (Parvati) como el equilibrio de los polos opuestos, hombre-mujer, positivo-negativo, sol-luna o noche y día. En Occidente a menudo se ha entendido el término tantra como si se refiriera exclusivamente a prácticas sexuales que buscan despertar la energía kundalini mediante lo que en el hinduismo se conoce como maithuná (término sánscrito que significa ‘acto sexual’). Esta interpretación del tantra como refiriéndose exclusivamente a una vía basada en la unión sexual, se conoce como neotantra.

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El Sutra del Corazón Prajnaparamita Hridayan Sutra ¡Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría, la Adorable, la Sagrada! Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva, se internó en el profundo curso de la Sabiduría que todo lo trasciende. Mirando hacia abajo, desde lo alto, sólo contempló cinco agregados, y vio que, en sí mismos, estaban vacíos. Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma; el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío; todo lo que es forma, es vacío; todo lo que es vacío, es forma; lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia. Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas se caracterizan por el vacío; ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo,

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ni mente; ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay cognición, ni logro, ni no-logro. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, el Bodhisattva, a causa de su estado de no persecución de logros, y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría, vive sin pensamientos que lo envuelvan. Al no estar envuelto en pensamientos, nada le hace temblar, y superando toda preocupación, alcanza al fin el Nirvana. Todos los que aparecen como Budas en los tres períodos del tiempo, despiertan por completo a la excelsa, verdadera y perfecta Iluminación porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría. Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio, la quintaesencia de la gran Sabiduría,

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el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable que alivia todo sufrimiento, en verdad— porque ¿qué podría ir mal? Este sortilegio procede del prajnaparamita y dice así: Se fue, se fue, se fue más allá; se fue, trascendiéndolo por completo. GUEIT, GUEIT, PARAGUEIT, PARAMASAMGUEIT, BODI SUAJA ¡Oh! ¡qué despertar! ¡Aleluya! Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.

Segundo discurso de las condiciones del mundo Dutiyalokadhamma Sutta “Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Estas ocho condiciones del mundo, monjes, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.” “El ser ordinario no informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. También el discípulo noble informado, monjes, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Aquí,

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monjes, ¿cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado?” “Venerable señor, nuestras enseñanzas tienen su origen en el Sublime, tienen al Sublime como guía, tienen al Sublime como refugio. Sería bueno, venerable Señor, que explicara el significado de esas palabras. Habiéndolo escuchado del Sublime, los monjes lo preservarán.” “Si es así, monjes, escuchen, pongan buena atención a lo que diré”. “Sí, venerable Señor”. Respondieron esos monjes al Sublime. El Sublime dijo esto: “Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él no considera así, ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No comprende esto de acuerdo con la realidad.” “La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. La felicidad se apodera de

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su mente, el sufrimiento se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con la felicidad obtenida, se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; no se libera del sufrimiento.” “Pero, monjes, cuando el discípulo noble instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘He obtenido ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él considera así, ‘He obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.” “La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera de su mente, el elogio no se apodera de su mente. La felicidad no se apodera de su mente, el sufrimiento no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con el fracaso

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obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio obtenido. No se deleita con la felicidad obtenida, no se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del sufrimiento. Ésta, monje es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”. “Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento, éstas condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.” “El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria. Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las indeseables.” “Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”

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Discurso del amor incondicional Metta Sutta Por el poder de este discurso, las divinidades, no muestran visiones terroríficas. Aquel que se esfuerza en esta práctica día y noche duerme confortablemente y no tiene malos sueños. Recitemos este discurso que está dotado de esas cualidades. Aquella que desee penetrar el estado de paz (Nibbana) y perseguir su bienestar debe ser capaz, recta, muy recta, afable, apacible y sin vanidad. Debe estar satisfecho, ser fácil de mantener, tener pocas actividades y posesiones, ser controlado en sus sentidos, ser prudente, sin desverguenza y sin apegos a familias. No debe cometer la más mínima falta que pudiera ser objeto de censura por parte de los sabios y las sabias. Que todos los seres estén felices y seguros. Que estén felices en sus corazones. Que todos los seres que existen, débiles o fuertes, largos o grandes, medianos o bajos, pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos, cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los seres sin excepción estén felices. Que nadie engañe ni desprecie a otra persona en ningún lugar; que no desee el daño de los demás con enojo o malevolencia.

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Así como una madre o un padre protege a su única hija o hijo a costa de su propia vida, de la misma forma uno debe cultivar un corazón sin límites hacia todos los seres. Que los pensamientos de amor llenen todo el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin ninguna obstrucción, sin odio, sin enemistad. Parada, caminando, sentada o acostada, mientras despierta, una persona debe cultivar esta meditación de amor. Ésta, dicen, es la conducta más elevada aquí. Sin caer en opiniones erróneas, virtuoso y habiendo alcanzado el conocimiento del primer sendero, uno elimina el apego a los sentidos y verdaderamente no vuelve a ser concebido de nuevo en el vientre.

Poema de la Fe en el Espíritu (Shin Jin Mei) La Vía Perfecta carece de dificultad Sólo hay que evitar atrapar o rechazar. Cuando ambos, amor y odio, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo, haz la más mínima distinción, y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres ver la verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta

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y lo que le disgusta es la enfermedad de la mente. Cuando no se entiende el significado profundo de las cosas, se perturba en vano la paz esencial de la mente. El Camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra. De hecho, es debido a nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas. No vivas en los enredos de las cosas externas ni en los sentimientos internos de vacío. Mantente sereno, sin hacer esfuerzos, en la unidad de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos. Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la pasividad, el propio esfuerzo te llena de actividad. Mientras estés en un extremo o en el otro, nunca conocerás la Unidad. Aquellos que no viven en el Camino único fracasan en ambas: actividad y pasividad, afirmación y negación. Negar la realidad de las cosas es no ver su realidad; afirmar el vacío de las cosas es no ver su realidad Cuanto más hablas y piensas acerca de ello, más te alejas de la verdad. Deja de hablar y de pensar, y no habrá nada que no puedas saber. Volver a las raíces es encontrar el significado, pero perseguir apariencias es alejarse del origen.

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En el momento de la iluminación interior se transcienden las apariencias y el vacío. A los cambios que parecen ocurrir en el mundo vacío los llamamos reales solamente debido a nuestra ignorancia. No busques la verdad; tan sólo deja de mantener opiniones. No permanezcas en el estado de dualidad; evita cuidadosamente esas búsquedas. Si queda rastro de esto o aquello, de lo correcto o lo incorrecto, la esencia de la Mente se perderá en la confusión. Aunque todas las dualidades proceden del Uno, no te apegues ni siquiera a este Uno. Cuando la mente existe imperturbable en el Camino, nada en el mundo puede ofender; y cuando ya nada puede ofender, deja de existir tal como era antes. Cuando no surgen pensamientos discriminatorios, la mente de antaño deja de existir. Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen, el sujeto pensante se desvanece; y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen. Las cosas son objetos debido al sujeto, y la mente es tal debido a las cosas. Entiende la relatividad de ambos, así como la realidad básica: la unidad del vacío. En este Vacío ambos son indistinguibles y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero. Si no haces ninguna discriminación

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entre burdo y sutil, no te tentarán el prejuicio y la opinión. Vivir en el Gran Camino no es fácil ni difícil, pero aquellos que tienen una visión limitada son miedosos e indecisos: cuanto más se apresuran, más lentos van, y el apego no tiene límites; estar apegado, aunque sea a la idea de la iluminación, es desviarse. Deja que las cosas sean a su manera y no habrá ni ir ni venir. Obedece a la naturaleza de las cosas y andarás libre y tranquilo. Cuando el pensamiento está cautivo, la verdad se oculta, pues todo es oscuro y confuso, y la gravosa práctica de juzgar trae consigo irritación y hastío. ¿Qué beneficio se puede sacar de las distinciones y las separaciones? Si deseas ir por el Camino Único, no desprecies ni siquiera el mundo de los sentidos y las ideas. En realidad, aceptarlo plenamente es idéntico a la verdadera Iluminación. El hombre sabio no persigue ninguna meta, pero el tonto se encadena a sí mismo. Hay un Dharma, una verdad, una ley, no varias; las distinciones surgen por las tenaces necesidades del ignorante. Buscar la Mente con la mente discriminatoria es el mayor de los errores. Actividad y descanso derivan de la ilusión; en la iluminación no hay agrado ni desagrado. Todas las dualidades proceden

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de ignorantes deducciones. Son como sueños o flores en el aire: es estúpido intentar atraparlas. Ganancia o pérdida, correcto o incorrecto: tales pensamientos tienen que ser finalmente abolidos de una vez por todas. Si el ojo nunca duerme, todos los sueños cesarán naturalmente. Si la mente no hace discriminaciones, las diez mil coses son como son: de la misma esencia. Entender el misterio de la Única esencia es liberarse de todos los enredos. Cuando todas las cosas se ven por igual, se alcanza la esencia intemporal del Ser. Ninguna comparación o analogía es posible en este estado sin causas ni relaciones. Considera inmóvil el movimiento y en movimiento lo inmóvil, y ambos, estado de movimiento y estado de reposo, desaparecen. Cuando tales dualidades dejan de existir la propia Unidad no puede existir. Ninguna ley o descripción es aplicable a esta finalidad suprema. Para la mente unificada, en armonía con el Camino, cesan todos los esfuerzos enfocados hacia uno mismo. Las dudas y las vacilaciones se desvanecen, y vivir en la fe verdadera se vuelve posible. De un solo golpe somos liberados del cautiverio; nada se aferra a nosotros Y nosotros no nos aferramos a nada. Todo está vacío, claro, auto iluminado, sin el empleo del poder de la mente.

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Aquí, el pensamiento, el sentimiento, el conocimiento y la imaginación no tienen ningún valor. En este mundo de Esencialidad no existe ni el yo ni nada que no sea yo. Para entrar directamente en armonía con esta realidad, cuando las dudas surjan simplemente di: “No dos”. En este “no dos” nada está separado, nada está excluido. No importa cuándo ni dónde: iluminación significa entrar en esta verdad. Y esta verdad está más allá del aumento o la disminución en el tiempo o el espacio: en ella, un solo pensamiento dura diez mil años. Vacío acá, vacío allá, y sin embargo, el Universo infinito está siempre delante de tus ojos. Infinitamente grande e infinitamente pequeño; no hay diferencia, porque las definiciones han desaparecido y no se ven límites. Lo mismo pasa con el Ser y el no-Ser. No malgastes el tiempo con dudas y argumentos que no tienen nada que ver con esto. Una cosa, todas las cosas: van juntas y entremezcladas, sin distribución. Vivir en esta comprensión es no estar inquieto a causa de la no-perfección. Vivir en esta fe es el camino hacia la no-dualidad, porque lo no-dual es uno con la mente que confía. ¡Palabras!

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El Camino está más allá del lenguaje, porque en él no hay ni ayer, ni mañana, ni hoy. ’El Sutra del Corazón’, ‘Segundo discurso de las condiciones del mundo’, ‘Discurso del amor incondicional’ y ‘Poema de la fe en el espíritu’, son textos del budismo. El budismo es una religión no teísta que ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas. El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador, Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C.en el noreste de la India. Inició una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el siglo III a. C. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India pero se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático. El budismo ha significado un motor principal en la difusión de la escritura, el lenguaje y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es por tanto la gran filosofía de Asia, porque su práctica ha logrado expandirse a la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrito también como fenómeno transcultural, filosofía, o método de trasformación. En número de seguidores es una de las grandes religiones del planeta. Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente y bajo criterios geográficos se clasifican en budismo del Sur, Este y Norte.

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El propósito del budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en uno u otro momento de la vida. Acorde al pensamiento budista, la causa de la insatisfacción (frustración, tensión, etc..) es el deseo (‘sed’ entendido como los movimientos de la voluntad para la aproximación o el rechazo, surgiendo aferramiento, aversión, temor, etc...). Todas estas ‘pasiones‘ se desarrollan por un "yo" que es vivido como totalmente existente y que de ese modo los padece. Pero debido a que el "yo" es una entidad que depende de varios factores para poder existir, es considerado en el budismo como una ilusión que depende de ellos. Es por tanto un efecto que surge de la ‘ignorancia‘, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser. Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives. El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente. El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su destino previsible: 1 - quien hace el mal y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior. 2 - quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.

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3 - quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior. 4 - quien hace el bien y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior. Cielo e infierno no están expresando exclusivamente aquí el destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerada justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado.

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Tercer Libro Clásico De ‘Los Cuatro Libros’ de Kung-Tse (Confucio) Si el hombre sabio observa una conducta displicente, no inspirará respeto; si se limita a estudiar, sus conocimientos no serán profundos. Debéis ser siempre sinceros, fieles y actuar con buena fe. No entabléis amistad con personas de virtud o conocimientos inferiores a los vuestros. Si tenéis algún defecto, procurad corregirlo. La cortesía que debe presidir nuestras actuaciones cotidianas se fundamenta principalmente en el respeto y comprensión hacia todos. Se puede calificar de " hombre superior " el que primero pone en práctica sus ideas, y después predica a los demás lo que él ya realiza. La verdadera ciencia consiste en conocer que se sabe lo que realmente se sabe, y que se ignora lo que en verdad se ignora. En esto consiste la verdadera sabiduría. Aprende a escuchar sin descanso para disipar tus dudas; mire tus palabras, para que nada de lo que digas sea superfluo; sólo de este modo lograrás evitar todo error. Obsérvalo todo, para prevenir los daños que pudiera ocasionarte una insuficiente información. Controla tus acciones, y así no tendrás que arrepentirte con frecuencia de ellas. En cuanto hayas conseguido que tus palabras sean normalmente rectas, y no debas

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arrepentirte con frecuencia de tus acciones, serás digno del cargo que ocupas. Conocer lo que es justo y no practicarlo es una cobardía. El hombre superior no discute ni se pelea con nadie. Sólo discute cuando es preciso aclarar alguna cosa, pero aún entonces cede el primer lugar a su antagonista vencido y sube con él a la sala; terminada la discusión, bebe con su contrincante en señal de paz. Estas son las únicas discusiones del hombre superior. Los hombres ambicionan las riquezas y los honores, pero si no es posible obtenerlos por medios honestos y rectos, deben renunciar a estos bienes. Los hombres huyen de la pobreza y de las injurias, pero, si no pueden evitarse por caminos honestos y rectos es preciso aceptar estos males. Los defectos y faltas de los hombres dan a conocer su verdadera valía. Si examinamos con atención las faltas de un hombre, llegaremos a conocer si su bondad es sincera o fingida. Observad a los sabios para comprobar si vosotros poseéis sus virtudes. Observad también a los perversos para meditar en vuestro interior si estáis libres de sus defectos. Los que controlan en todo momento sus actos, raras veces se desvían del camino recto.

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Una virtud nunca puede subsistir aislada; siempre ha de hallarse protegida por otras virtudes. El hombre prudente es parco en el hablar pero activo en el obrar. Cuando empecé a tratar con los hombres, escuchaba sus palabras y confiaba en que sus acciones se ajustarían a las mismas. Ahora, al tratar con los hombres, escucho sus palabras y al propio tiempo observo sus acciones. No he conocido a ningún hombre que obrara siempre de acuerdo con sus principios. Yo no hago a los demás lo que no quisiera que ellos hicieran conmigo. El que sabe mantener un porte digno aun cuando se halla entre sus amigos, conseguirá que sus más íntimos amigos sientan un gran respeto hacia él. Lo único que yo ambiciono y deseo es no caer en la necesidad de vanagloriarme por mis virtudes y por mi inteligencia, y no pregonar mis buenas acciones. Un hombre digno debe ayudar a los necesitados, pero no aumentar los bienes de los ricos. Es mejor amar la verdad que el frío conocimiento de la misma; es mejor complacerse en la práctica de la verdad, que el simple amor hacia ella. Estaría dispuesto a ejercer cualquier oficio si con

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él pudiera obtener grandes riquezas por medios honrados; si por el contrario, para enriquecerse debiera emplear medios deshonestos, preferiría seguir en la pobreza dedicándome a mis actividades favoritas. No he hallado todavía ningún hombre santo; como máximo sólo he logrado conocer a algún hombre sabio. No comprendo cómo puede haber hombres que actúen sin saber lo que hacen. Quienes son pródigos en exceso y se entregan al lujo, fácilmente se vuelven orgullosos. Cuando el hombre se halla cerca de la muerte, sus palabras son sinceras y veraces. Es posible lograr que el pueblo siga al hombre bueno, pero nunca se le podrá forzar a que le comprenda. En general los hombres aman más la belleza corporal que la virtud. Cuando uno no ha alcanzado todavía la perfección en el servicio de los hombres, ¿Cómo es posible que sea digno de servir a los espíritus? ¿Qué es la muerte? Si todavía no sabemos lo que es la vida, ¿Cómo puede inquietarnos el conocer la esencia de la muerte? Tan malo es pasar de la medida como no alcanzarla. En

público,

compórtate

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siempre

como

si

estuvieras ante un personaje muy distinguido; cuando debas dar alguna orden al pueblo, muestra el mismo respeto y dignidad como si estuvieras ofreciendo el gran sacrificio. No quieras para los demás lo que no quisieras para ti. El hombre bondadoso es mesurado al hablar. El hombre noble es el que nunca sientes pesar ni temor. Sólo el que cuando se examina en su interior no encuentra nada malo puede verse libre de todo pesar y de todo temor. Resulta totalmente imposible gobernar un pueblo si éste ha perdido la confianza en sus gobernantes. Buscar ante todo la rectitud de nuestras palabras, y ajustar luego nuestra conducta a ellas. Obrar siempre de acuerdo con la justicia, para perfeccionarnos cada día en su realización. Las inquietudes interiores provienen de desear la vida de quienes se ama, mientras que se desea la muerte de aquellos a quienes se podía, ya que ello es como desear al mismo tiempo la vida y la muerte de alguien. El hombre perfecto no pone su máxima aspiración en las riquezas. Reflexionar con calma antes de adoptar ninguna determinación, no cansarse nunca de obrar el bien, y tratar cada asunto según convenga. Lo primero que debe mirar el jefe es que su conducta sea sencilla, recta y justa en todo momento; detener siempre en cuenta los

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consejos de los demás hombres, ha de controlar en todo momento sus propios actos, y nunca debe mandar despóticamente. El medio más eficaz para combatir nuestros vicios y malas inclinaciones consiste en no combatir los vicios y malas inclinaciones de los demás antes de haber eliminado los propios. ¿En qué consiste la bondad? En amar a todos los hombres. ¿En qué consiste la ciencia? En conocer a los hombres. El noble no expresa nunca su parecer sobre las cosas que no comprende. Busca la máxima precisión en sus palabras; esto es lo más importante. Si quien gobierna no es justo, aunque ordene que se practique la justicia no será obedecido. Cuando el pueblo es tan numeroso, ¿Qué puede hacerse en su bien? Hacerlo rico y feliz. Y cuando sea rico ¿Qué más puede hacerse por él? Educarlo. Quien se controla a sí mismo y por el bien, no tendrá dificultad alguna para gobernar con eficacia. Al que no sabe gobernarse a sí mismo, le resultará imposible ordenar la conducta de los demás hombres. ¿Cuál es la esencia de un buen gobierno? No resolver los asuntos con precipitación y no buscar el propio provecho. Si todos los habitantes de nuestra aldea sienten afecto hacia un hombre, ¿qué debemos opinar de

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él? Este hecho no resulta suficiente para emitir un juicio sobre dicho hombre. El hombre vulgar es vano y orgulloso, aun cuando su posición no sea elevada. Se halla muy cerca de la perfección el hombre que es constante, paciente, humilde y mesurado en el hablar. Deben imponerse castigos cuando convenga. La fidelidad no es contraria a una justa corrección. El que habla en exceso y sin cordura raras veces pone en práctica lo que dice. El hombre noble nunca teme que sus palabras superen a sus obras. No debe afligirnos el que los hombres no os conozcan. Lo lamentable es que no seáis dignos de ser conocidos por los hombres. La prudencia aconseja no indignarse cuando los hombres nos engañan, no entristecerse cuando son infieles. El hombre prudente prevé siempre estas eventualidades. El que de niño no ha respetado a sus hermanos ni a sus padres, en la edad madura no ha hecho nada provechoso, y al llegar la vejez no ha muerto, es un hombre despreciable. ¿Qué es lo más importante para alcanzar una conducta correcta? Ser sincero en todo momento y mantener siempre la palabra dada. Procurar que aún el menor gesto refleje la dignidad interior, y no cometer ninguna acción asombrosa.

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Si obras así, tu conducta será admirada en todos los lugares, aún entre los pueblos bárbaros. Por el contrario, si no eres sincero, si faltas a tus promesas, si tus gestos no son dignos o tus acciones son deshonrosas, tu conducta será despreciada tanto en una ciudad de 10.000 familias como en un villorrio de 35 vecinos. El hombre que no medita y obra con precipitación, no podrá evitar grandes fracasos. No he hallado a nadie que amase las virtudes con la misma intensidad con que se ama la belleza corporal. Sed rígidos con vosotros mismos, pero condescendientes con los demás. De este modo os veréis libres de toda envidia y resentimiento. El hombre que no examina cada día en su interior lo que debe hacer, lo que debe imitar, lo que debe aconsejar, y lo que debe reprochar, no hará nada bueno en su vida. Cuando permanecen muchas personas reunidas durante todo un día, no todo lo que se comenta es justo y equitativo. Es muy frecuente se hable sobre cosas vulgares y que abunden las conversaciones necias. El noble no da crédito a las palabras por la sola autoridad de quien las pronuncia; tampoco rechaza la verdad aunque provenga de una persona ignorante.

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La inconstancia y la impaciencia destruyen los más elevados propósitos. Cuando la muchedumbre desprecia a alguien, debéis examinar con objetividad su conducta antes de emitir vuestra opinión. También cuando la multitud aclama a alguien, es preciso contemplar con imparcialidad sus obras antes de aprobarlas. El hombre puede ensalzar las excelencias de la virtud, pero la virtud no puede proporcionar prosperidad y fama al hombre. Sólo puede ser calificado como " vicioso " el que comete un acto deshonroso y no se corrige. El noble sólo busca la verdad y no se aferra con ciega obstinación a su criterio. Transmitid la cultura a todo el mundo, sin distinción de razas ni de categorías. Las palabras han de expresar con fidelidad nuestro pensamiento. Los ministros de un príncipe virtuoso deben evitar tres faltas: la petulancia, consistente en hablar cuando nadie les ha pedido su opinión; la timidez, que consisten no atreverse a expresar su opinión cuando se les invita a ello; y la imprudencia, que consiste en hablar sin haber observado antes el estado de ánimo del príncipe.

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Sólo los hombres de profunda inteligencia y los necios de mente más obtusa permanecen invariables. Si se mata una gallina, ¿para qué utilizar un cuchillo, que sirve para matar bueyes? Si respetáis vuestra propia persona y a todos nuestros semejantes, nadie podrá despreciaros; si sois generosos, os ganaréis el afecto del pueblo; si sois sinceros, nadie desconfiará de vosotros; si todos vuestros actos os aproximan al bien, vuestro mérito será grande; el amor a los hombres es la mejor arma para gobernar con eficacia. Aún las profesiones más humildes son dignas de respeto. Puede calificarse como " amante del estudio " quien cada día adquiere un conocimiento nuevo, y cada mes retiene lo que ha aprendido. No os avergoncéis de preguntar para resolver vuestro dudas, y meditad las respuestas que os hayan sido dadas. Los hombres viciosos procuran disimular sus faltas con apariencias de honradez. Basta una sola palabra acertada del noble para que se le considere entendido sobre una cosa, pero también basta que cometa un solo error para que se diga que no sabe nada. Por consiguiente, el noble debe vigilar mucho sus palabras.

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El buen gobernante debe ser generoso sin caer en la prodigalidad; debe cobrar los impuestos suficientes para llevar una vida digna, sin caer en la codicia; su porte debe ser digno y grave, sin dejarse llevar por una vana ostentación; debe tener autoridad, sin que su mando sea despótico; debe exigir con cautela la colaboración del pueblo en los trabajos públicos, para no suscitar su resentimiento. Realizar cuanto sea para el bien común, ¿No es ésta la mejor forma de generosidad? Desear únicamente las riquezas necesarias para la práctica de las virtudes propias de su dignidad, ¿Puede esto llamarse "codicia?" Si sus propiedades particulares no son demasiado grandes ni demasiado pequeñas, si se ocupa de los asuntos que no son ni muy importantes ni muy insignificantes, si se mantiene a cierta distancia de los hombres sin despreciar a nadie, ¿No es esto la dignidad exenta de orgullo? Si cuida su aspecto exterior, si es equilibrado y ecuánime en todos sus actos, el pueblo entero lo respetará sin experimentar temor, ¿No consiste en esto la autoridad libre de despotismo? Si sólo utiliza el trabajo de los súbditos para realizar lo que es razonablemente necesario, ¿Quién podrá experimentar resentimiento? Los cuatro vicios relativos al gobierno son los siguientes: no instruir al pueblo y ocultarse la verdad, lo cual recibe el nombre de " tiranía "; exigir una conducta perfecta a todos los ciudadanos sin informarles previamente sus obligaciones, lo que recibe el nombre de " opresión "; no tener prisa en dar las órdenes y

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pretender luego que se cumplan en el acto, lo que representa una grave injusticia; buscar siempre el propio provecho, lo que recibe el nombre " egoísmo ".

Algunas máximas de Kung-Tse "Cuando veas a un hombre bueno, trata de imitarlo; cuando veas a un hombre malo, reflexiona." "Lo escuché y lo olvidé, lo vi y lo entendí, lo hice y lo aprendí." “Leer sin meditar es una ocupación inútil." "El hombre superior gusta de ser lento en palabras, pero rápido en obras." "El mejor indicio de la sabiduría es la concordancia entre las palabras y las obras." “El hombre más noble es digno, pero no orgulloso; el inferior es orgulloso pero no es digno.” “Transporta un puñado de tierra todos los días y construirás una montaña.” "Si un pájaro te dice que estás loco, debes estarlo, los pájaros no hablan."

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"Nuestra mayor gloria no está en no caer jamás, sino en levantarnos cada vez que caigamos." "Los que respetan a los padres no se atreven a odiar a los demás." "Las atenciones a los padres son en vida porque después sólo queda el culto." "Esperar lo inesperado. Aceptar lo inaceptable." "Una casa será fuerte e indestructible cuando esté sostenida por estas cuatro columnas: padre valiente, madre prudente, hijo obediente, hermano complaciente." "Exígete mucho a ti mismo y espera poco de los demás. Así te ahorrarás disgustos." "Estudia el pasado para pronosticar el futuro." "Lo prudente no quita lo valiente." "El hombre sabio busca lo que desea en su interior; el no sabio, lo busca en los demás." "No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti, ni te hagas a ti lo que no le harías a los demás." "El campo es la fuente de toda la riqueza humana." "No te rindas nunca si quieres volver a casa."

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"Sé como el sándalo que perfuma el hacha que lo corta."

El Tercer Libro Clásico (Lun-Yu o Comentarios filosóficos), conocido también como Analectas, y la breve selección de ‘Máximas’, resumen lo esencial de la doctrina de Kung-Tse . Entre todos los filósofos orientales, Confucio, que nació en el año 550 a.C., es considerado el más grande. Sus enseñanzas son fundamentales para las culturas asiáticas. Su escritos, ‘ Los cinco clásicos’, una colección de antigua literatura china, y ‘Los cuatro libros’, una colección de las enseñanzas de Confucio y de sus discípulos, fueron durante siglos el plan de estudios estándar de la educación china. El confucianismo, según enseñó su fundador, no es una religión en el sentido tradicional. Es un código ético. La cultura china estaba imbuida de la religión del animismo, la creencia de que los dioses y espíritus viven en las formaciones naturales. Junto con una cosmovisión animista, existía la creencia en el culto a los ancestros. Los espíritus de los muertos debían ser honrados y cuidados por los familiares vivos. Sin embargo, en sus enseñanzas Confucio evitó los temas espirituales. Se lo puede clasificar como un agnóstico que creía en los espíritus y lo sobrenatural, pero que no estaba interesado en ellos. Tenía una perspectiva humanista y racionalista. La meta de la vida era vivir una buena vida moral. Tras su muerte, el confucianismo evolucionó, combinando las religiones chinas tradicionales con el budismo para agregar un componente espiritual.

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En contraste, el cristianismo está centrado en Dios. Está fundado en una relación con un Dios personal que está involucrado con el mundo. Confucio se centró en la vida aquí, en esta tierra. Jesús se centró en la eternidad. Para Jesús, lo que ocurre en la eternidad tiene ramificaciones aquí en la tierra. En Mateo 6:19 y 20 Jesús dijo: "No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido destruyen, y donde los ladrones se meten a robar. Más bien, acumulen para sí tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido carcomen, ni los ladrones se meten a robar". Aquí vemos las perspectivas básicamente diferentes de Jesús y Confucio.

Tao Te King

(El Libro del Camino y su Virtud Fragmentos) 2 Bajo el cielo todos pueden ver la belleza como belleza, sólo porque existe la fealdad. Todos pueden saber que lo bueno es bueno, porque existe el mal. Por lo tanto, tener o no tener se eleven juntos. Lo difícil y lo fácil se complementan. Lo largo y lo corto se contraastan. Lo alto y lo bajo yacen uno al lado del otro. Voces y sonidos se armonizan. Lo del frente y lo de atrás se sigue uno al otro. Por lo mismo, el sabio no hace nada, enseña a no hablar. Las diez mil cosas se elevan y caen sin cesar, creando mas no poseyendo

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trabajando sin obtener beneficio. El trabajo está hecho, entonces es olvidado. Por eso mismo, dura para siempre. 8 La suma de la bondad es como el agua. El agua otorga vida a las diez mil cosas y no se esfuerza. Fluye en sitios que los hombres rechazan, como sucede con el Tao. Morando, quedate próximo a la tierra. Meditando, entra a lo profundo del corazón. Negociando con los demás, sé amable y bondadoso. Parlamentando, sé auténtico. Gobernando, sé justo. En los negocios,sé competente. En la acción,observa el tiempo: sin peleas; sin reproches. 13 Acepta la desgracia deseándola. Acepta la mala suerte como condición humana. Qué significa aceptar la desgracia deseándola? Aceptar no es importante. No hay que estar preocupado con la pérdida o la ganancia. Esto es aceptar la desgracia voluntariamente. Qué significa aceptar la mala suerte como condición humana? Rodéate a ti mismo humildemente; entonces podrás ser confiable de preocuparte de todas las cosas. Ama al mundo como a ti mismo; entonces podrás de verdad preocuparte de todas las cosas.

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22 Sé humilde y te distinguirás. Cúrvate y estarás pleno. Desgástate y serás renovado. Posee poco y obtendrás beneficios. Posee mucho y quedarás confuso. Por lo cual, el hombre sabio abraza el Uno y establece un ejemplo para todo. No haciendo ostentación, brilla públicamente. Sin justificarse ellos mismos, son distinguidos. Sin ensalzarse, son reconocidos. Sin jactarse, nunca vacilan. Jamás pelean. Entonces, nadie pelea con ellos. Por lo tanto, los ancianos dicen: “ Sé humilde y sobresaldrás”. Es esto un vano decir? Sé realmente íntegro y todas las cosas vendrán hacia ti. 28 Conoce la fuerza del hombre, aunque conserva la suavidad de una mujer. Sé la corriente del universo. Siendo la corriente del universo, La verdad y el desvío se torna inocente Como un niño pequeño. Conoce el blanco, aunque conserva el negro. Sé un ejemplo para el cosmos. Siéndolo, cada verdad y no desvío regresa al infinito. Conoce el honor, conserva la humildad. Sé el valle del universo. Cada verdad e ingenio regresa al estado de un bloque sin tallar.

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Cuando el bloque esté tallado, es útil. Cuando el sabio lo utiliza, pasa a ser guía. Por eso el tallador talla poco. Selección de capítulos del ‘Tao Te King’, de Lao Tse. El Dào Dé Jing , Tao Te Ching ó Tao Te King (de todas estas formas es conocido) es el libro más importante del pensamiento Taoísta y de la filosofía taoísta. El libro fue escrito alrededor del año 600 a. C. y su autor es Laozi (ó Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, "Viejo Maestro"). El nombre Dào Dé Jing puede traducirse como "El libro del Camino y de su Virtud". El Tao Te Ching describe una fuerza, llamada el Dào (Tao), que es el orden del mundo. Es una fuerza de contradicción, y representa todas las cosas del universo. Es un libro muy corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos. Uno es la transmisión de la idea de Tao y de la manera de obrar del "hombre santo" o "sabio" que la llega a conocer. Por otra parte, el Tao Te Ching aconseja a los gobernantes para regir de forma sabia. Este breve y enigmático libro es uno de los más importantes en la filosofía y la religión chinas, fundamento del taoísmo, pero con una clara impronta en el budismo Chán, pues este último comparte muchos conceptos del taoísmo. En China, la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano

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Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales. El término ‘taoísmo’ puede ser ser interpretado como "vía" o "camino", y también puede entenderse como "intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida" o, de manera más abstracta, como "sentido". El Taoísmo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tse. Los temas del taoísmo como religión se fundaron en el siglo III a. C., pero no se convirtieron en un movimiento religioso organizado hasta el siglo II d.C. El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende ésta literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, budismo y la religión folclórica. Recordemos que la religión tradicional china, la propia y autóctona del pueblo chino, es una religión politeísta y con ciertos elementos del chamanismo y está profundamente influenciada por el budismo, el confucianismo y el taoísmo. En capítulos precedentes, y junto con textos del hinduismo y del tantrismo, hemos ofrecido a los lectores una breve muestra o selección de escritos de estas grandes corrientes religiosas y filosóficas.

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La Apertura Al-Fatiha (*) En el nombre de Dios, el más lleno de gracia, el más misericordioso. Alabado sea Dios, el que ama y sostiene a todos los mundos, el más lleno de gracia, el más misericordioso. Señor del día del juicio, a ti te adoramos y tu ayuda buscamos: Muéstranos el camino recto, el camino de aquellos a quienes has concedido tu gracia, aquellos cuya porción no es la ira, y que no se extravían. (*) Esta oración es la más popular de la religión islámica, equivalente al Padrenuestro. Con ella comienzan todas las plegarias musulmanas, y el mismo Corán.

El verso del trono Dios, no hay Dios sino Él. El viviente, el sostenedor. El cansancio no le abruma, ni el sueño... Todo lo que los cielos y la tierra contienen le pertenece. ¿Quién puede interceder ante Él sin su permiso? Él conoce lo que está ante ellos y lo que está detrás, mientras que ellos no entienden de su conocimiento sino lo que Él permite. Su trono engloba los cielos y la tierra

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y su mantenimiento no le cansa. Él es sublime, el infinito.

Sura del que viene de noche 86.Surat at Tariq Bismillahi Ar-Rahman il_rahim En el nombre de Dios, el Benéfico, el Misericordioso. ¡Por el cielo y el que viene de noche! ¿Y cómo hacerte saber qué es el que viene de noche? Es el astro fulgurante. Que cada alma tiene un protector. Que mire el hombre de qué ha sido creado Ha sido creado de agua eyaculada que sale de entre la espina dorsal y las costillas. El tiene poder para hacerlo volver. El día en que los secretos queden al descubierto, no tendrá fuerza ni nadie que lo auxilie. ¡Por el cielo con sus ciclos de lluvia! ¡Por la tierra que se abre para dar fruto! Que es una palabra que encierra discriminación y no es ninguna ligereza. Ellos traman algo, pero Yo también tramo. Deja que les llegue su momento a los incrédulos, dales un poco de tiempo.

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Sura El Altísimo 87. Surat Al A’Lá Bismillahi Ar-Rahman il_rahim En el nombre de Dios, el Benéfico, el Misericordioso. Glorifica el nombre de tu Señor, el Altísimo, que ha creado y ha conformado, que ha decretado y ha encaminado y que hace crecer el pasto verde y lo convierte en desecho ennegrecido. Haremos que recites y no olvidarás, excepto lo que Allah quiera. El conoce lo que se muestra y lo que se esconde. Te haremos propicia la facilidad. Así pues llama al Recuerdo, porque recordar beneficia. Recordará quien sea temeroso y se desentenderá el más miserable, que será arrojado al mayor de los fuegos, donde ni vivirá ni morirá. Habrá triunfado quien se purifique recuerde el nombre de su Señor y rece. Sin embargo preferís la vida de este mundo, cuando la última es mejor y de mayor permanencia. Realmente esto ya estaba en las primeras escrituras, las páginas de Ibrahim(*Abraham) y de Musa(*Moisés). * Nombres con los que aparecen en la Biblia tanto Ibrahim como Musa.

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Sura de la Aurora 89. Surat Al Fajr Bismillahi ar Rahman il Rahim En el Nombre de Dios, el Benéfico, el Misericordioso. ¡Por la Aurora! ¡Por diez noches! ¡Por lo par y lo impar! ¡Por la noche cuando transcurre! ¿No es eso un juramento para el que tiene intelecto? ¿No has visto lo que hizo tu Señor con los Ad? Iram, la de las columnas Como la que no se creó otra igual en todo el país Y los Zamud que socavaban las rocas en el valle. Y Faraun el de las estacas. Que cometieron abusos en la tierra y sembraron en ella la corrupción. Y tu Señor envió contra ellos el azote de un castigo. Es cierto que tu Señor está Vigilante. Sin embargo el hombre cuando su Señor lo pone a prueba honrándolo y favoreciéndolo, dice: He sido honrado por mi Señor. Pero cuando lo pone a prueba restringiéndole la provisión, dice: Mi señor me ha abandonado. ¡Pero no!, es que no tratáis con generosidad al huérfano, ni os exhortáis a alimentar al pobre. Acaparáis las herencias con voracidad

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y amáis la riqueza en demasía. ¡Pero no!, cuando la Tierra se convulsione una y otra vez hasta quedar plana. Y venga tu Señor y vengan los ángeles en filas y filas, y se haga venir ese día a Yehenna (Infierno). Entonces el hombre recordará. ¿Pero de qué le servirá recordar? Dirá: ¡Ay de mí!, ojalá hubiera adelantado algo en favor de mi vida. Ese día nadie inflingirá Su castigo y nadie prenderá con Su firmeza. ¡Oh alma sosegada! Regresa a tu Señor, satisfecha y satisfactoria. Y entra con Mis siervos y entra en Mi Jardín. Muestra de algunas de las Suras -o Azoras- (capítulos) del Corán. El Corán es el libro sagrado del Islam, que para los musulmanes contiene la palabra del dios único (Allāh), revelada a Mahoma, quien se considera que recibió estas revelaciones por medio del ángel Gabriel (Yibril). En una denominación más arcaica, se le conoce con el nombre de Alcoran, literalmente "la recitación"; el nombre completo es Al Qur'ān Al Karīm o El Noble Corán. Mahoma nació en La Meca, el 26 de abril de 570 ó 571 y falleció en Medina el 8 de junio de 632. Fue el profeta fundador del Islam. Su nombre completo en lengua árabe es Abu I-Qasim Muhammad ibn ‘Abd Allāh alHashimi al-Qurashi del que, castellanizando su nombre coloquial Muhammad, se obtiene Mahoma.

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De acuerdo a la religión musulmana, Mahoma es considerado el "sello de los profetas", por ser el último de una larga cadena de mensajeros enviados por Dios para actualizar su mensaje; mensaje que, según el islam, sería en esencia el mismo que habrían transmitido sus predecesores, entre los que se contarían Ibrahim (Abraham), Isa (Jesús) y Musa (Moisés). Durante la vida del profeta Mahoma, las "revelaciones" eran transmitidas oralmente o escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, etc. A la muerte del profeta, en 632, sus seguidores comenzaron a reunir estas "revelaciones", hasta que tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulos (denominados suras ó azoras), cada uno dividido en versículos (aleyas). Todos los capítulos, con excepción de uno, empiezan con las palabras Bismillah ir-Rahman ir-Rahim, "En el nombre de Dios, el más Misericordioso, el Compasivo". Los musulmanes dicen del Corán que es la palabra "eterna e increada" de Alá; por ello su transmisión debería realizarse sin el menor cambio en la lengua originaria, el árabe clásico, lengua en consecuencia considerada sagrada a todos los efectos. El Corán ha sido traducido a muchos idiomas, principalmente pensando en aquellos creyentes cuyas lenguas no son árabes. Aun así en la liturgia se utiliza exclusivamente el árabe, ya que la traducción únicamente tiene valor didáctico, como glosa o instrumento para ayudar a entender el texto original. De hecho, una traducción del Corán ni siquiera se considera que sea un Corán. El Corán retoma las historias de muchos de los personajes y eventos que aparecen en los libros sagrados de los judíos y los cristianos (La Torá, La Biblia) y la literatura devocional (los libros apócrifos y el

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Midrásh), aunque difiere en muchos detalles. Ciertos personajes bíblicos muy bien conocidos, como Adán, Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Juan el Bautista y Jesús son mencionados en el Corán como Profetas del Islam. Sin olvidar a la Virgen María (Maryam en árabe), madre de Jesús. Como ya señalamos antes, la palabra Corán, generalmente, es traducida como "recitación", en indicación de que no puede existir como un simple texto. Siempre ha sido transmitido oralmente al mismo tiempo que gráficamente. Antes de poder tocar una copia del Corán, un musulmán debe realizar una ablución o ritual de limpieza con agua. Esto se basa en una interpretación literal de la azora 56:77-79: "Pues Este es en verdad el Honorable Corán, el Libro bien conservado, que nadie podrá tocar salvo quienes son limpios". Los musulmanes siempre tratan el libro con reverencia y, por consiguiente, está prohibido reciclar, reimprimir o simplemente descartar las copias viejas del texto (en este último caso, los volúmenes deben ser quemados respetuosamente, o bien, enterrados). El respeto hacia el texto escrito del Corán es un elemento importante de la fe religiosa de muchos musulmanes. Ellos creen que insultar el Corán intencionalmente es una forma de blasfemia. De acuerdo con las leyes de algunos países musulmanes, la blasfemia se puede penar con una prisión de muchos años o incluso con la pena de muerte.

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Las formas de Dios 19. El semblante de Dios ...[¿Cómo podemos hablar de una forma de Dios?] A esto respondemos que Dios tiene un Rostro, pues está escrito: Y él contempla el semblante de Dios (Num. 12:8). Pero este semblante no es real como el del hombre, es subjetivo. Cuando Dios descendió para gobernar a sus criaturas, se apareció a diversos hombres según sus facultades, según su entendimiento y según su capacidad imaginativa; tal es el sentido de las palabras. Los profetas le han representado con distintas imágenes. Antes de la creación del mundo y antes de que existiera ninguna forma, Dios estaba solo, sin rostro ni semblante alguno. ¡Quién pudiera comprender a Dios tal y como era antes! Además, está prohibido hacer ninguna imagen de Aquel que está detrás de toda forma. Sin embargo, cuando fue trazada la imagen del Hombre Celeste(1) en su carro, descendió montado en él y apareció bajo la forma de YHWH. Quería ser llamado por los atributos con los que rige el mundo: por la Clemencia y por el Rigor. Quería ser llamado El, Elohim, Seba'ot y Ser. Porque si no se hubiera manifestado por sus atributos, ¿cómo gobernaría el mundo, ora con Su Clemencia, ora con Su Rigor, según las obras de los hombres? y ¿cómo podría propagar Su luz sobre las criaturas y cómo podrían éstas captarla? Y además, ¿cómo se cumplirían las

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palabras de las Sagradas Escrituras: Toda la Tierra está llena de Tu gloria (Is. 6:3)? Desdichado del hombre que compara a Dios con uno de sus atributos. Y aún menos puede comparar a Dios con la imagen humana, tal como está escrito: Los que viven en casas de barro y que no tienen fundamento en la Tierra serán consumidos por la polilla. (Job. 4:19). La forma bajo la que Dios se nos manifiesta es subjetiva, depende del atributo que haga valer y de las criaturas a las que se revele. 20. El Anciano entre los ancianos Hemos aprendido en el Libro Oculto que el Anciano entre los ancianos, el Misterioso entre los misteriosos, el Oculto. Es decir El (Dios, en general), Elohim (plural mayestático de l. referido exclusivamente a Dios). Seba'ot (el Dios de los Ejércitos Celestiales) y Ser por propio deseo, según el nombre que El mismo reveló a Moisés. Ehye aser ehyeh (Soy el que Soy) (Ex. 3'14). En Éxodo Rabbá encontramos una enseñanza parecida en boca de R Abba bar Mamal. Dijo el Santo, bendito sea, a Moisés. ¿Qué quieres saber? Según mis hechos Me llamo. A veces Me llamo El Sadday, a veces Sebaot, a veces Elohim y a veces YHWH. Cuando juzgo a las criaturas, Me llamo Elohim; cuando lucho contra los malvados, Seba oí, cuando olvido los pecados de los hombres, El Sadday y cuando Me apiado de Mi mundo, Me llamo YHWH, pues YHWH es misericordioso, tal como está escrito. YHWH, Dios clemente v misericordioso" (Ex. 34: 6). Y. Ehyeh asher ehyeh (Soy el que soy) porque por Mis actos soy llamado. (ExR. 3:6).

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(1) Se refiere a la figura humana que aparecía con las Hayyot, los cuatro seres vivientes, de la visión de Ezequiel (Ez 1.26). Este Hombre Celeste es conocido en la literatura cabalística con el nombre de Adam Qadmon (el Hombre Primigenio), concebido como hombre en el Pensamiento Divino con anterioridad a la creación del mundo material y que resume a la vez el hombre y el universo.

Bereschit Génesis I. 1 – VI, 8 En la iniciación, la decisión del Rey hizo un trazo en el fulgor superior, una lámpara de centelleo, y allí surgió en los nichos impenetrables del misterioso ilimitado un núcleo informe incluido en un anillo, ni blanco, ni negro, ni rojo, ni verde, ni de color alguno. Cuando tornó las medidas, modeló colores para mostrar adentro, y dentro de la lámpara surgió cierto efluvio, que abajo llevaba impresos colores. El Poder más misterioso envuelto en lo ilimitado, sin hendir su vacío, permaneció totalmente incognoscible hasta que de la fuerza de los golpes brilló un punto supremo y misterioso. Más allá de ese punto nada es cognoscible, y por eso se llama Reschit (“Comienzo”), la expresión creadora que es el punto de partida de todo. Está escrito: “Y los inteligentes brillarán como el esplendor del firmamento, y aquellos que justifican a muchos, como las estrellas por siempre jamás”.

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Había efectivamente un “esplendor” (Zohar). El Más Misterioso golpeó su vacío, e hizo que este punto brillara. Este comienzo se extendió entonces e hizo para sí un palacio por su honor y gloria. Allí sembró una simiente sagrada que hubo de generar para beneficio del Universo y a la que puede aplicarse la expresión de la Escritura: “La santa simiente es mi tronco”. Nuevamente hubo Zohar, en el que sembró una simiente para su gloria, exactamente como el gusano de seda se encierra en un palacio de su propia producción, que es a la vez útil y hermoso. Así, por medio de este “comienzo” el Misterioso Desconocido hizo su palacio. Este palacio es llamado Elohim, y esta doctrina se halla contenida en las palabras “por medio de un principio creó a Elohim”. El Zohar es eso de lo cual fueron creadas todas las expresiones creadoras a través de la extensión del punto de ese esplendor misterioso. No hemos de sorprendernos por el empleo de la palabra “creó” en esta conexión, dado que luego leemos: “Y Dios creó al hombre a su imagen”. Otra interpretación esotérica de la palabra Bereschit es la siguiente. El nombre del punto de partida de todo es Ehyeh (“Yo seré”). El nombre sagrado cuando se halla escrito a su lado es Elohim, pero cuando está inscripto entre uno y otro Ehyeh, es Ascher, el oculto y recóndito templo, la fuente de lo que místicamente se llama Reschit.

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La palabra Ascher (es decir, las letras Alef, Schin, Resch de la palabra Bereschit) es el anagrama de Rosch (“cabeza”), el comienzo que surge de Reschit. Así cuando el punto y el templo fueron firmemente establecidos juntos, Bereschit combinó el Comienzo supremo con la Sabiduría. Luego el carácter de este templo cambió, y fue llamado “Casa” (Bayt). La combinación de eso con el punto supremo que se llama Rosch, da Bereschit, que es el nombre empleado mientras la casa estaba inhabitada. En cambio, cuando fue sembrada con simiente para hacerla habitable, fue llamado Elohim, oculto y misterioso. El Zohar era oculto y retraído, mientras el edificio estaba adentro y para producir, y la casa se extendió solamente como para ofrecer alojamiento para la simiente sagrada. Antes de que hubiese concebido y se hubiese extendido lo bastante para ser habitable, no se llamó Elohim, y todo estaba incluido aún el término Bereschit. Después de que adquirió el nombre Elohim produjo descendencia de la simiente puesta en ella. ¿Qué es esta simiente? Consiste de las letras grabadas, la fuente secreta de la Torá, que salió del primer punto. Ese punto sembró en el palacio ciertos tres puntos vocales, jólem, schurek y jírek, que se combinaron entre sí y formaron una entidad: la Voz que salió de su unión. Cuando esta Voz surgió, surgió con ella su consorte, que comprende todas las letras. De ahí que esté escrito: “Et haschamaim (“los cielos”), es decir, la Voz y su consorte. Esta Voz, indicada por la palabra “cielo”, es el segundo Ehyeh del nombre sagrado, el Zohar, que, de esta manera, incluye todas las letras y colores.

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En este punto las palabras: “El Señor Nuestro Dios el Señor” (Yheh Elohenu YHVH) representan tres grados correspondientes a este profundo misterio de Bereschit bará Elohim. Bereschit representa al misterio primordial; Bará representa la fuente misteriosa de la cual se expandió todo. Elohim representa la fuerza que sostiene todo abajo. Las palabras et haschamaim indican que las últimas dos no han de ser separadas y son juntos varón y hembra. La palabra et consiste de las letras Alef, Tav, entre las cuales se incluyen todas las letras, por ser la primera y la última del alfabeto. Y luego se agregó Hé de modo que todas las letras pudiesen ligarse a Hé y esto dio el nombre a atah (“Tu”); de ahí que leamos: “y Tu (ve-atah) los conservas vivos a todos”. Et, a su vez, se refiere a Adonai (“Señor”), que es así llamado. Haschamaim es YHVH en su significación más elevada. La palabra siguiente, ve-et, indica la unión firme de masculino y femenino; también alude a la denominación ve-YHVH (“y el Señor”), y las dos explicaciones llegan a lo mismo. Ha-aratz (la tierra) designa un Elohim que corresponde a la forma más elevada para producir fruto y fructificar. Aquí este nombre se encuentra en tres explicaciones y por tanto el mismo nombre se ramifica hacia varios lados. (...)

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Metzora Levítico XIV, 1 — XV, 3'3 Y habló el Señor a Moisés diciendo: Esta será la ley tocante al leproso. R. Abba citó aquí el versículo: "Temed vosotros delante de la espada; porque esas iniquidades traen los castigos de la espada para que sepáis que hay justicia". Dijo: Observad que por la mala lengua de la serpiente vino la muerte sobre el mundo. La mala lengua es llamada una "espada filosa" y por eso se dice "temed delante de la espada", es decir, a la mala lengua. ¿Por qué? "porque airados son los castigos de la espada", es decir, la espada del Señor, "de modo que sepáis que hay equidad", porque quien tiene una espada en su lengua es castigado con la espada; de ahí que está dicho "esta es la ley tocante al leproso". R. Eleazar dijo: Cuando un hombre está a punto de abandonar este mundo, su alma y su cuerpo sufren castigos antes de separarse:. Y el alma en realidad no lo abandona hasta que se le aparece la Schejiná. y entonces el alma sale en júbilo y amor para encontrarse con la Schejiná. Si él es justo, tiende y se liga a ella. Pero si no, la Schejiná parte y el alma queda atrás, deplorando su separación del cuerpo, como un gato obligado a alejarse del fuego. Después ambos son castigados por la mano de Dumah. El cuerpo es castigado en la tumba y el alma en el fuego de la Guehena durante el período señalado. Cuando éste se completa, ella se levanta de la Guehena, purificada de su culpa como hierro purificado en

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el fuego, y es elevada al inferior Jardín del Edén. Allí es purificada en las aguas del Paraíso y perfumada con sus especias, y allí queda hasta que llega el tiempo para que abandone la morada de los justos. Luego es llevada etapa tras etapa hasta ser aproximada como un sacrificio al altar. De ahí que está escrito "Esta será la ley tocante al leproso en el día de su purificación: será traído al sacerdote", es decir, al angelical Sacerdote arriba. Esta es la suerte de un alma que no ha sido demasiado contaminada en este mundo y que de esta manera puede todavía ser curada; pero si no es así, "lo que es torcido no puede ser enderezado". (...)

Emor Levítico XXI, 1 — XXIV, 23 Y dijo el Señor a Moisés: Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón, y diles: Ninguno ha de contaminarse a causa de muerto entre su pueblo. R. Yose dijo: ¿Cuál es la relación de esto con el versículo que lo precede inmediatamente, "Y el hombre o la mujer que hubiere entre ellos pitón o adivino, serán muertos irremisiblemente"? Es esta: Que habiendo ordenado a los israelitas santificarse, la Escritura ordena ahora a los sacerdotes santificarse especialmente ellos mismos. Luego, también, amonesta a los Levitas, de modo que todos lleguen a ser santos y puros. Aquí a los sacerdotes se los llama "los hijos de Aarón", para mostrar que son algo más que meramente los hijos de Leví, siendo Aarón el punto de partida del sacerdocio porque Dios lo

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eligió para hacer paz en el mundo, mereciendo su conducta esta distinción, pues todos sus días procuró promover paz en el mundo, de modo que Dios lo designó para traer paz a las familias celestiales también. Ninguno ha de contaminarse a causa de muerto entre su pueblo. Observad que cuando un hombre está en su lecho de muerte y por partir al otro mundo, se le envían tres mensajeros, y él ve en este mundo, lo que otros hombres no pueden ver. Ese día es un día de juicio celestial en el cual el Rey reclama la devolución de su depósito. Feliz el hombre que puede restituir el depósito exactamente como le fue dado; porque si ha sido contaminado con la impureza del cuerpo, ¿qué dirá al dueño del depósito? El ve al ángel de la muerte parado ante él con su espada tendida, y todos sus miembros están relajados y nada hay tan duro para el alma como su separación del cuerpo. Antes de que un hombre muera ve la Presencia Divina hacia la cual el alma va en gran anhelo. ¿Y después de que ha dejado el cuerpo, qué otra alma se le adherirá? Esto lo hemos tratado en otra parte. Después de que el alma ha dejado el cuerpo y el cuerpo permanece sin aliento, está prohibido mantenerlo sin sepultarlo. Porque un cuerpo muerto que es dejado sin sepultura por veinticuatro horas causa una debilidad en los miembros de la Carroza e impide que el designio de Dios se cumpla; porque tal vez Dios decretó que experimente una transmigración en el día que ha muerto, lo que sería para él mejor, pero mientras el cuerpo no está enterrado, el alma no puede ir a la presencia del Santo ni ser transferida a otro cuerpo.

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Porque un alma no puede entrar en un segundo cuerpo mientras no está enterrado el primero, exactamente como no cuadra que un hombre tome una segunda mujer antes de ser sepultada la primera. Otra razón por la que el cuerpo ha de ser sepultado en el mismo día es que cuando el alma parte del cuerpo, ella no puede entrar en el otro mundo hasta que es revestida con otro cuerpo formado de luz. Así, Elías tuvo dos cuerpos, uno en el cual apareció sobre la tierra, y uno en el cual apareció entre los ángeles celestiales. Mientras el cuerpo permanece no sepultado, el alma sufre dolor y un espíritu impuro se posa sobre el cuerpo, y por eso el cuerpo no ha de ser llevado durante la noche, porque de noche el espíritu impuro se expande sobre la tierra, en busca de un cuerpo sin un alma para contaminarlo más. Por eso el sacerdote fue advertido de "no contaminarse de muerto entre su pueblo" (...) ‘Las formas de Dios’, ‘Bereschit’, ‘Metzora’ y ‘Emor’ son algunas de las partes o capítulos del Zohar. El Zohar (en idioma hebreo "esplendor") es, junto al Séfer Ietzirá (‘Libro de la Creación’), el libro central de la corriente cabalística o kabalística, supuestamente escrito por Shimon bar Yojai en el siglo II, pero cuya autoría se debe probablemente al filósofo sefardí y rabino Moisés de León (1240-1305). El Zohar, o segundo trabajo explicativo de la Cábala, ha sido llamado con justicia la "Biblia" de los cabalistas. La obra se divide en varios tratados y analiza los textos bíblicos para extraer de ellos su significado oculto. El

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universo se reparte entre los imperios de la luz y de las tinieblas, cada uno de ellos compuesto por diez esferas. La Cábala o Qabbaláh es una de las principales corrientes de la mística judía. La base estructural de este estudio consiste en el análisis del Árbol de la Vida. Entre los judíos, es la tradición oral que explica y fija el sentido de la Sagrada Escritura, y por tanto entiéndase por Cábala al conocimiento en cuanto a las cosas celestiales mediante el ejercicio del estudio y cumplimiento de preceptos y reglas superiores. En la antigua literatura judaica, qabbalah era el cuerpo total de la doctrina recibida, con excepción del Pentateuco. En esencia, la Cábala (palabra que significa «recibir» para algunos, «clave» para otros) es una «ciencia» que busca en la Torá (el Pentateuco, los primeros cinco libros de la Biblia), el significado del mundo y la «verdad». Pretende interpretar los sentidos ocultos de los cinco libros y en ellos busca la revelación. Puede entenderse de una forma metafísica, buscando la iluminación, o se puede entender como un medio a través del cual llegar a conocer la realidad que nos rodea. Kabalística es la afirmación de que «el conocimiento absoluto no tiene objeto sino que es un medio». Para los Kabalistas, el lenguaje es creador y la Torá contiene todos los textos, todas las combinaciones que pueden darse para crear otros mundos y otras realidades. Los Kabalistas entienden que el nombre de Dios está formado por todas las letras que componen el alfabeto y que éste, por tanto, tiene múltiples formas. Dios se sirvió de las letras para crear el universo a través de sus emanaciones o sefirot.

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El sacerdote católico Jordi Rivero, que ha estudiado el tema con profundidad, define la Cábala como un sistema de doctrinas teosóficas iniciado por los judíos en Europa para interpretar el Antiguo Testamento de forma mística y alegórica. Es, según este experto, un método esotérico de interpretación que pretende revelar a los iniciados doctrinas ocultas acerca de Dios y del mundo. No debe confundirse la Cábala con la verdadera fe judía. Se trata de unas doctrinas secretas que se apoyan en supuestas revelaciones que no forman parte del canon de las Sagradas Escrituras. Su aplicación ha cambiado mucho a través de los siglos. Después del siglo XI o XII el sistema filosófico judío llamado Cábala se comienza a presentar falsamente como doctrina transmitida sin interrupción por los patriarcas y profetas desde la creación del primer hombre. Los dos libros que los cabalistas tienen como autoridad doctrinal son, como ya hemos comentado, el Libro de la Creación y el Zohar. Algunas de las ideas en ellos contenidas parecen ser de los filósofos griegos, de los panteístas egipcios y de los gnósticos. Algunas creencias de los cabalistas: Dios es el Ser Supremo, Sin Fin, Infinito. Dios se manifiesta en diez potencias que formaron la primera creación del mundo y que a su vez produjo el segundo mundo; cada mundo generando al próximo. Los seres humanos fueron creados por una potencia. El alma de cada ser humano existió antes de su concepción y regresa a Dios por medio de la transmigración. Los practicantes de la Cábala pueden, según sus creencias, entrar en comunicación directa con poderes invisibles y ejercitar poder sobre los demonios, la naturaleza, las enfermedades, etc. Esta es la parte más atractiva de las creencias y se le llama la Cábala "práctica".

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El Dios de la Cábala se formula como un rechazo al Dios revelado por Jesucristo. El verdadero Mesías nacerá al fin del tiempo y entonces el mundo regresará a su Fuente. Entonces se acabará el infierno y empezará un tiempo de gran felicidad. La redención humana se logra por la rígida observancia de la ley. La salvación se alcanza a través de un conocimiento "esotérico" especial. Cada persona es agente de su propia salvación. La persona a través de conocimientos secretos, puede alcanzar la divinidad. Estas doctrinas se supone que estén en las Escrituras hebreas pero sólo las pueden encontrar los que han sido iniciados utilizando métodos esotéricos de hermenéutica (1). Estos incluyen el darle valores numéricos a las letras e intercambio de letras. (Popularmente se llama también cábala a una conjetura o suposición supersticiosa, a la intriga y a la maquinación). (1) La hermenéutica es el el conocimiento y arte de la interpretación, sobre todo de textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento.

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Salmo de Salomón sobre los justos ¿Por qué duermes, alma mía, y no alabas al Señor? Entonad un himno nuevo al Dios digno de alabanza. Canta y mantente vigilante en su servicio, porque agradable a Dios es el himno nacido de un buen corazón. Los justos conservan siempre vivo el recuerdo del Señor y reconocen la rectitud de sus sentencias. El justo no se enoja por la reprensión del Señor; su complacencia está siempre en Él. El piadoso ha tropezado, pero confiesa que el Señor es justo; cayó, pero considera lo que Dios hará por él, y otea de dónde le vendrá su salvación. La seguridad de los justos procede de Dios su salvador; no se amontonarán en la casa del justo pecados sobre pecados. El justo vigila siempre su casa para erradicar la injusticia que brotó de su caída. Expía su ignorancia con el ayuno y la humildad de su espíritu; entonces el Señor justifica al varón justo y a su casa. Tropezó el pecador y maldijo su existencia, el día de su nacimiento y los dolores de su madre. Acumuló pecado sobre pecado durante su vida; cayó, no se levantará, pues su caída es mala.

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La perdición del pecador es para siempre, de él no se acordará Dios cuando visite a los justos, ésta es la suerte del pecador para siempre. Mas los que son fieles al Señor resucitarán para la vida eterna; su vida, en la luz del Señor, no cesará nunca.

Apóstrofe de Salomón contra los hipócritas ¿Por qué tú, profano, te sientas en el consejo de los piadosos, si tu corazón está lejos del Señor, si exasperas al Dios de Israel con tus iniquidades? Descomedido en palabras, abundante en gestos más que todos, severo en sus discursos al condenar a los pecadores en el juicio. Su mano, como llena de celo, se levanta la primera contra ellos. Pero él mismo es reo de múltiples pecados y excesos. Sus ojos se posan sobre toda mujer sin distinción; su lengua es mentirosa en los contratos bajo juramento. Por la noche y en lo oculto peca como si Dios no le viera, con sus ojos propone a todas las mujeres perversos contactos; es rápido en entrar en cualquier casa con inocente sonrisa. Castigue Dios a quienes viven hipócritamente entre los justos con la corrupción de su cuerpo

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y la pobreza en su vida. Desvele Dios la obra de los aduladores; sean objeto de irrisión y ludibrio sus acciones. Proclamen justa los santos la sentencia de su Dios, cuando arranque a los pecadores d e la presencia del justo, a los aduladores, que hablan de la Ley con engaño. Sus ojos se fijan en cualquier casa firmemente establecida, como una serpiente, para confundir la sabiduría de su prójimo con impíos discursos. Sus palabras son sofismas para realizar sus perversos deseos, no se retira hasta que logra dispersar a los justos como huérfanos. Deja desierta la casa por su ilícita apetencia, siembra el engaño con sus palabras, porque no hay quien vea y juzgue. Cuando queda allí ahíto de injusticia, sus ojos se dirigen a otra casa, para corromperla con palabras zalameras; su alma, como el Hades, no se sacia con ello. Señor, sea la deshonra la suerte de los tales, sus idas, entre sollozos, y entre maldiciones sus venidas. Transcurra su vida, Señor, entre dolores, pobreza y estrechez; su sueño, entre penas, y su despertar, en angustias. Huya el sueño de sus sienes por la noche, todas las obras de sus manos fracasen en la deshonra; entre en su casa con las manos vacías, falte en su casa todo lo que le daría satisfacción; transcurra su vejez solitaria, sin hijos, hasta la

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muerte; desgarren las fieras las carnes de los aduladores y los huesos de los impíos queden al sol, deshonrados. Arranquen los cuervos los ojos de los hipócritas, porque asolaron deshonrosamente muchas mansiones y las han reducido a la nada con sus deseos. No se acordaron de Dios, ni le temieron al obrar de ese modo, irritaron a Dios y lo exasperaron. Que Él los borre de la tierra, porque engañaron con sus sofismas las almas inocentes. Felices los que son fieles al Señor en su inocencia. El Señor los salvará de hombres dolosos y pecadores y nos librará a nosotros de todo escándalo impío. Elimine Dios a los que cometen, orgullosos, toda clase de desafueros, porque juez supremo y poderoso es el Señor nuestro Dios por su justicia. Venga, Señor, tu misericordia sobre todos los que te aman.

Salmos de Salomón, 4 y 5. El Libro de los Salmos de Salomón es un escrito propio de la Biblia Septuaginta (1), considerado apócrifo por las Iglesias Cristianas Ortodoxas y por la Iglesia Católica Romana y pseudoepigráfico (2) por las distintas sectas e Iglesias Protestantes y Paraprotestantes. Según algunos críticos, habría sido escrito hacia el año 60 a. C. en la Judea. Es una colección de 18 salmos compuestos en hebreo, en verso, en el estilo de los himnos del Salterio (Libro de los Salmos de David).

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Su contenido es mesiánico y crítico, tanto de los ricos como de los sacerdotes, y especialmente de los políticos de que confiaron en las potencias de la época y entregaron el país a los romanos: "Sus iniquidades sobrepasaban las de los gentiles que les precedieron, profanaron repetidamente el santuario del Señor"; "subieron al altar pueblos extranjeros, que lo pisotearon orgullosamente". Se opone por tanto a las doctrinas de los saduceos y a los fariseos, que por sus pecados causaron el castigo divino sobre el pueblo, atrayendo la dominación romana y en cambio elogia a quienes, "no habiendo en Jerusalén quien practicara el amor y la verdad, los rehuyeron quienes aman la comunidad de los santos, como gorriones volaron de sus nidos; erraron por los desiertos para proteger sus almas del mal"; probablemente una alusión a los esenios que fueron al desierto, por ejemplo la comunidad de Qumrán. (1) La Biblia israelita griega, comúnmente llamada Biblia Septuaginta, o de los LXX, y en España Biblia de los Setenta, es la más incluyente, plural y representativa entre las colecciones de textos religiosos sagrados judíos e israelitas. Traducida de textos hebreos y arameos bastante más antiguos que las posteriores series de ediciones que siglos más tarde fueron asentadas en la forma actual del texto hebreo-arameo del Tanaj, representa una síntesis en que se subraya el monoteísmo judío e israelita, así como el carácter universalista de su ética. La Biblia Septuaginta fue el texto utilizado por las comunidades judías e israelitas de todo el mundo antiguo más allá de Judea, y luego por la iglesia cristiana primitiva, de habla y cultura griega. Junto con el Tanaj, constituye la base y la fuente del Antiguo Testamento de la gran mayoría de las Biblias cristianas.

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(2) Pseudoepigráfico es un concepto utilizado en el judaísmo. Se refiere a los libros religiosos judíos que no forman parte del canon ni de los apócrifos. Son obras que datan del año 700 aproximadamente, aunque algunos aparecen en los primeros tiempos del Cristianismo. No están desprovistos de valores morales ni de contenido ético, aunque como ya se ha comentado antes, predomina en ellos el enfoque apocalíptico.

El Canto de la Perla Cuando era niño vivía en mi Reino en la casa de mi Padre, y en la opulencia y abundancia de mis educadores encontraba mi placer. Y entonces sucedió que mis padres me equiparon Y enviaron desde el Oriente, mi patria. De las riquezas de nuestro tesoro me prepararon un hatillo pequeño, pero valioso y liviano para que yo mismo lo transportara. Oro de la casa de los dioses, plata de los grandes tesoros, rubíes de la India, ágatas del reino de Kushán. Me ciñeron un diamante que puede tallar el hierro, me quitaron el vestido brillante que ellos amorosamente habían hecho para mí

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y la toga purpúrea que había sido confeccionada para mi talla. Hicieron un pacto conmigo y escribieron en mi corazón, para que no lo olvidara, esto: “Si desciendes a Egipto y te apoderas de la Perla única que se encuentra en el fondo del mar en la morada de la serpiente que hace espuma [entonces] vestirás de nuevo el vestido resplandeciente y la toga que descansa sobre él y serás heredero de nuestro Reino con tu hermano, el más próximo a nuestro rango. Abandoné Oriente y descendí acompañado de dos guías pues el camino era peligroso y difícil y era muy joven para viajar. Atravesé la región de Mesena, el lugar de cita de los mercaderes de Oriente, y alcancé la tierra de Babel y penetré el recinto de Sarbuj. Llegué a Egipto y mis compañeros me abandonaron. Me dirigí directamente a la serpiente y moré cerca de su albergue esperando que la tomara el sueño y durmiera y así poder conseguir la perla. Y cuando estaba absolutamente solo, extranjero en aquel país extraño

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vi a uno de mi raza, un hombre libre, un oriental, joven, hermoso y favorecido, un hijo de nobles, y llegó y se relacionó conmigo y lo hice mi amigo íntimo, un compañero a quien confiar mi secreto. Le advertí contra los egipcios y contra la sociedad de los impuros y me vestí con sus atuendos para que no sospecharan que había venido de lejos para quitarles la Perla e impedir que excitaran a la serpiente contra mí. Pero de alguna manera se dieron cuenta de que yo no era un compatriota; me tendieron una trampa y me hicieron comer de sus alimentos. Olvidé que era hijo de reyes y serví a su rey; olvidé la Perla por la que mis padres me habían enviado y, a causa de la pesadez de sus alimentos, caí en un sueño profundo. Pero esto que me acaecía fue sabido por mis padres y se apenaron de mí y salió un decreto de nuestro reino, ordenando a todos, venir ante nuestro trono, a los reyes y príncipes de Partia y a todos los nobles del Oriente.

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Y determinaron sobre mí que no debía permanecer en Egipto, y me escribieron una carta que cada noble firmó con su nombre: “De tu Padre, el Rey de los reyes, y de tu Madre, la soberana de Oriente, y de tu Hermano, nuestro más cercano en rango, para ti, hijo nuestro, que estás en Egipto, ¡Salud!” “Despierta y levántate de tu sueño, y oye las palabras de nuestra carta.” “¡Recuerda que eres hijo de reyes! ¡Mira la esclavitud en que has caído!” “¡Recuerda la Perla por la que has sido enviado a Egipto!” “Piensa en tu vestido resplandeciente y recuerda tu toga gloriosa que vestirás y te adornará cuando tu nombre sea leído en los libros de los valientes y que con tu Hermano, nuestro sucesor, serás heredero de nuestro reino.” Y mi carta, era una carta que el Rey selló con su mano derecha, para preservarla de los males, de los hijos de Babel y de los demonios salvajes de Sarbuj. Voló como un águila (la carta), la reina de las aves; voló y descendió sobre mí y se convirtió enteramente en Palabra.

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A su voz y alboroto me desperté y salí de mi sueño. La tomé, la besé, quité su sello y la leí; y concordaban con lo escrito en mi corazón, las palabras escritas en la carta. Recordé que era hijo de reyes, y libre por propia naturaleza. Recordé la Perla, por la que había sido enviado a Egipto, y comencé a encantar a la terrible serpiente que produce espuma. Comencé a encantarla y la dormí después de pronunciar sobre ella el nombre de mi Padre, y el nombre de mi Hermano y el de mi Madre, la Reina de Oriente. Y capturé la perla y volví hacia la casa de mis padres. Me quité el vestido manchado e impuro y lo abandoné sobre la arena del país, y tomé el camino derecho hacia la luz de nuestro país, el Oriente. Y mi carta, la que me despertó, la tenía ante mí, durante el camino, y lo mismo que me había despertado con su voz me guiaba con su luz.

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Pues la (carta) real brillaba ante mí con su forma y con su voz y su dirección me animaba y atraía amorosamente. Continué mi camino, pasé Sarbuj, dejé Babel a mi lado izquierdo; y alcancé la gran Mesena, el puerto de los mercaderes que está sobre el borde del mar. Y mi vestido de luz, que había abandonado, y la toga plegada junto a él, de las alturas de Hyrcania mis padres me los enviaban por medio de sus tesoreros, a cuya fidelidad se los habían confiado. Y puesto que yo no recordaba su dignidad, ya que en mi infancia había abandonado la casa de mi Padre, de improviso, estando frente a ellos, el vestido me pareció como un espejo de mí mismo, lo vi todo entero en mí mismo, y a mí mismo entero en él. Nosotros éramos dos diferentes y, no obstante, nuevamente uno en una sola forma. Y a los tesoreros igualmente, quienes me lo traían, los vi en semejante manera, ya que ellos eran dos, aunque como uno, puesto que sobre ellos estaba grabado

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un único sello del Rey quien me restituía mi tesoro y mi riqueza por medio de ellos. Mi luminoso vestido bordado, que estaba ornado con gloriosos colores, con oro y con berilos, con rubíes y ágatas y sardónices de variados colores, también había sido confeccionado en la mansión de lo alto; y con diamantes, habían sido festoneadas sus costuras. Y la imagen del Rey de los reyes estaba pintada todo en él; y también como los zafiros rutilaban sus colores. Y nuevamente vi que todo él se agitaba por el movimiento de mi conocimiento, y como si se preparase a hablar lo vi. Oí el sonido del canto que musitaba al descender, diciendo: “Soy el más dedicado de los servidores que se han puesto al servicio del Padre.” Y también percibí en mí que mi estatura crecía conforme a sus trabajos. Y en sus movimientos reales se extendió hasta mí, y de las manos de sus portadores me incitó a tomarlo. Y también mi amor me urgía

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para que corriera a su encuentro y lo tomara; y así lo recibí y con la belleza de sus colores me adorné. Y mi toga de colores brillantes me envolvió todo entero, y me vestí y ascendí hacia la puerta del saludo y del homenaje. Incliné la cabeza y rendí homenaje a la Majestad de mi Padre que lo había enviado hacia mí, porque había cumplido sus mandamientos y él también había cumplido su promesa. Y en la puerta de sus príncipes me mezclé con sus nobles; pues se regocijó por mí y me recibió, y fui con él en su Reino. Y con la voz de la oración todos sus siervos le glorifican. Y me prometió que también hacia la puerta del Rey de los reyes iría con él; y llevando mi obsequio y mi Perla aparecí con él ante nuestro Rey.

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El Canto de la Perla está incluido en el evangelio apócrifo de "Los Hechos (ó Actos) de Tomás", del siglo III. El Canto de la Perla es un relato gnóstico de sobrecogedora belleza, que exhorta a quien lo lee a salir del profundo sueño que nos hace olvidar nuestro origen celeste, la esencia verdadera del ser. La historia, repleta de simbología, es la de un alma joven que es enviada por sus padres desde el mundo espiritual hacia el mundo material, en una misión que representa el gran peregrinaje del alma. Según algunas creencias esoteristas, el significado de este relato se interpreta así: la voluntad insondable de la Divinidad deseó que el Hombre saliese de su morada original, representada por el Oriente, para que en un proceso de involución descendiese hasta la materia para vivir una experiencia de maduración. En este descenso el Hombre perdió su antiguo poder de vida celestial colmado de tesoros de la Luz, y despojado de esos poderes, acabó surgiendo en el seno de la materia, el campo que le proporcionaría las experiencias necesarias para alcanzar la madurez. El Padre pretendía que este descenso fuera una especie de peregrinación hasta la materia, a la que seguiría una nueva ascensión de vuelta a la Luz, a la Morada Original, a lo largo de la cual el hombre se desarrollaría como entidad divina, tornándose adulta y apta para trabajar con los grandes y muy gloriosos poderes de Dios, disponibles en la creación para todos aquellos que se volviesen adultos y maduros. Entre la riqueza y la hermosura de las imágenes de este poema, destacan la forma en que es descrito el ángel y

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la dimensión celestial de la que el protagonista es “despojado” cuando abandona su tierra en el Oriente luminoso (recordemos, la patria celestial), para viajar hasta Egipto. Se lo describe como un vestido brillante y fabuloso, adornado con todo tipo de gemas y “con la imagen del Rey de los reyes pintada en todo él”. Es el traje de luz confeccionado para cada uno de nosotros y que el príncipe del relato podrá volver a vestir a su regreso, retorno que podrá emprender si es capaz de obtener la perla que custodia una terrible serpiente que habita en el fondo del mar. Las perlas o joyas maravillosas, que según muchas leyendas custodian o bien guardan en su interior o en su frente las serpientes y dragones, otorgan la inmortalidad y son portadoras de increíbles poderes curativos, cualidades que nos recuerdan a la piedra filosofal de los alquimistas y a las virtudes del Grial que incluso, según algunas leyendas, se talló a partir de una gema que se desprendió de la frente de Lucifer en el momento de su caída. Son pues las joyas de la sabiduría y la restauración del estado primordial, búsqueda que en este relato se nos insta tan vivamente a no olvidar. “El príncipe de Oriente de los Actos de Tomás busca la perla como Percival el Graal; esta perla preciosa, una vez obtenida, no debe echarse a los cerdos (Mateo,7,6): El conocimiento no debe librarse inconsideradamente a quienes de él son indignos”. (‘Diccionario de los Símbolos’, de Jean Chevalier y Alain Gheerbrant).

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INDICE DEL VOLUMEN I Textos sagrados y místicos Dedicatoria …………………..……..………………………5 La Luz y la Oscuridad………………..…………………….8 La Biblia Amonestaciones de la Sabiduría ……………..…….……9 Excelencias de la Sabiduría……….…….…………..…..11 El Señor es mi pastor ………….………..………..……...14 Al amparo del Altísimo ……………..……………….……15 El Cantar de los Cantares ……………..………….…….18 El Verbo hecho carne…………………………….………23 El Sermón de la Montaña ………………………….……26 Evangelios apócrifos y gnósticos Descenso de Cristo a los infiernos …….……….……...37 El Evangelio de San Pedro .………….……….….……..45 El Evangelio de Mariam ………………………….……..52 Otros textos místicos y esotéricos El libro de Enoc …………………………….………….…59 Padre nuestro y Madre nuestra ….……………………..67 Las comuniones esenias …………..……………………69 Profecía de san Nilo ……………………………………..82 Hinduismo: Bhagavad Guita Lo divino y lo demoniaco ………..……………………….84 Hinduismo: Upanishad Sobre el verdadero conocimiento ……...……………….88 Tantrismo Cantos místicos de Lalla……….…...……………………97 Los Bhakti Sutras de Nárada………….……………….101 Himnos a la divinidad ………….……………..….……..109 Budismo El Sutra del Corazón ………………………….….…….114 Segundo discurso de las condiciones del mundo....…116 Discurso del amor incondicional ………..…….……….120 Poema de la Fe en el Espíritu ………………..………..121

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Confucianismo Tercer Libro Clásico……………….…………………….130 Algunas máximas de Kung-Tsé………...……….……..141 Taoísmo Fragmentos del Tao Te King………….….……………144 Islamismo: El Coran La Apertura…………………………………..…...……...149 El verso del trono……………………………….……….149 Sura del que viene de noche …………………………..150 Sura El Altísimo ………………..………………………..151 Sura de la Aurora ……….……………………………....152 Kabbalah: El Zohar Las formas de Dios……………………………….……..156 Bereschit…………………………..…….………………..158 Metzora …………………….…………….………...……162 Emor ………………..……………….……………………163 Salmos de Salomón Salmo de Salomón sobre los justos …………….….…169 Apóstrofe de Salomón contra los hipócritas …………170 Relato gnóstico atribuido al apóstol Tomás El Canto de la Perla…………………………….……….174 Índice…………………..………………………………….185

DESTELLOS DE LA LUZ INTERIOR CONTINÚA EN EL VOLUMEN II Misticismo cristiano

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