ESTRUCTURA DE LA UNIDAD Páginas iniciales. Facilitan un acercamiento a los contenidos desde una triple perspectiva: • La reflexión, a partir de la lectura de un texto filosófico y los conocimientos previos de los alumnos.

u7 contenidos

La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad... Él mismo es culpable de ella. La minoría de edad estriba en la incapacidad de servirse del propio entendimiento, sin la dirección de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa de ella no yace en un defecto del entendimiento, sino en la falta de decisión y ánimo para servirse con independencia de él, sin la conducción de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento! He aquí la divisa de la ilustración.

1. Del Xxxxxx héroe homérico al helenismo 2. Del teocentrismo medieval al antropocentrismo renacentista 3. La modernidad

4. El ser humano en la filosofía contemporánea: revisión y crítica

• La profundización en el tema mediante una propuesta cinematográfica que facilita el planteamiento de las preguntas esenciales.

Filosofía y cine: Smoke El sentimiento trágico de la vida Tema de actualidad: La utilidad del dolor

INMANUEL KANT, Qué es la Ilustración

En resumen

• La formulación de cuestiones significativas para valorar el nivel de conocimientos de los alumnos.

Basada en una historia real, la película Viven nos narra la terrible experiencia de un grupo de jugadores del equipo nacional de rugby de Uruguay cuyo avión se estrelló en los Andes en octubre de 1972. Tras una búsqueda de ocho días, las autoridades dieron por muertos a todos los pasajeros. Pero, diez semanas más tarde, dos de los jóvenes desaparecidos llegaban a un pueblo con la noticia de que quedaban aún otras catorce personas con vida. Habían tenido que pagar un alto precio por conseguir la supervivencia. La película recoge fielmente lo sucedido tras el accidente: una situación límite.

Desarrollando esta tesis, MacIntyre propone una nueva formulación ética en la que la discapacidad, la fragilidad y la dependencia sean reconocidas como características genuinamente humanas. En cierta medida, y salvando las distancias, la película propuesta tal vez no se aleje mucho de estas pretensiones. En cualquier momento, nuestra existencia puede dar un giro de 180 grados. Nuestra fragilidad no es preservable siempre. ¿Somos, entonces, seres autónomos, seres que piensan y que son dueños de su destino y de sus actos, o seres dependientes?

cuestiones significativas

• Más de mil millones de personas padecen algún tipo de discapacidad. Las previsiones apuntan a que este número aumentará, significativamente, en pocos años.

Comprensión

Ampliación

En situaciones críticas como la descrita, ¿resulta más fácil poder discernir qué es el ser humano? ¿Por qué? ¿Es nuestra capacidad intelectiva la que nos hace distintos de los demás seres? ¿La interdependencia de los supervivientes les hace más o menos «humanos»?

Analiza el texto de Kant sobre los ideales ilustrados en relación a los individuos. ¿Se parecen las descripciones de Pascal y Kant? ¿Se puede ser menos o más «humano» por algún motivo? ¿Qué consecuencias tienen las posibles respuestas a esta pregunta?

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1. Del héroe homérico al helenismo La unidad anterior nos dio la ocasión de reflexionar acerca del origen del ser humano y de profundizar en las características esenciales de su naturaleza. Ambas cuestiones siguen siendo, en nuestros días, un problema abierto y ocupan un lugar destacado en el debate científico y filosófico. La pregunta «¿de dónde vengo?» −en primer lugar, es necesario esclarecer el origen para proseguir con la reflexión− nos remite a otro nuevo interrogante, también complejo y actual: «quién soy», «quiénes somos». En nuestra cultura occidental, los relatos de la Grecia prefilosófica ya abordaban esta cuestión. Las peripecias entre dioses y humanos, embarcados en conflictos y vivencias comunes, y sus desenlaces nos remiten a una primera respuesta. Homero Principal representante de la épica griega y autor de la Ilíada y la Odisea que se fechan en torno al siglo VIII a. C.

• Adecuar los conceptos al nivel de comprensión de los alumnos mediante ejemplos de la vida cotidiana Las ilustraciones pretenden estos mismos objetivos.

La Odisea, de Homero, nos brinda el mejor acercamiento posible a la cuestión gracias a la figura de su protagonista. Ulises, Odiseo en griego, es, sin duda, el primer arquetipo de hombre que nos muestran nuestros clásicos. Ulises emprende el regreso a Ítaca, la isla de la que es rey, tras la guerra de Troya. Ulises había luchado durante diez años fuera de su patria y diez años tardaría en regresar a su país, junto a su fiel esposa Penélope y su impetuoso hijo Telémaco. Homero, en los 24 cantos que componen la obra, nos narrá la decadencia de Ítaca durante la ausencia de Ulises. Se le da por muerto y mientras unos pretenden el trono, otros se enriquecen a costa del bienestar de los ciudadanos. Penélope no pierde la fe en el regreso de Ulises. Entretendrá a sus pretendientes con la estratagema de decidirse el día en que termine un tejido que realiza por el día y deshace por la noche y que nunca se finaliza. Telémaco, por su parte, saldrá en búsqueda de su padre. Mientras, Ulises nos pondrá al día de sus andanzas, al tiempo que se las cuenta a Alcínoo, rey de los feacios que le dio cobijo en su accidentado regreso a Ítaca.

Actividades Ulises y las sirenas, de John Waterhouse, 1891, Galería Nacional de Victoria, Melbourne.

Se evitan, en todo momento, actividades de repetición de los contenidos.

Ulises desea regresar a Ítaca y, para no dejarse seducir por los cantos de las sirenas, se amarra al palo mayor de su nave y tapa con trapos los oídos de sus marineros.

Los cantos finales de la Odisea, llevarán la trama a su culminación y describen cómo Ulises, tras poner pie en Ítaca, preparó y ejecutó su venganza y recuperó su trono y cómo la diosa Atenea, por decreto, restableció la paz entre los itacenses. Más allá de los hechos descritos por Homero, lo que nos interesa destacar es por qué este poema épico nos ofrece, con Ulises, una primera concreción de lo que sea el ser humano.

La reflexión filosófica sobre el ser humano

La existencia humana no deja de ser una odisea. Lo vivido nos configura de alguna manera y nos lleva a descubrir quiénes somos y para qué existimos. Por tal motivo, y con independencia de la trama, la Odisea de Homero nos ofrece una visión de la existencia humana como un relato lleno de encrucijadas en el que, tras la consecución de un objetivo, el protagonista termina reconociéndo su propia identidad.

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Héroes homéricos Aquiles, Héctor, protagonistas de la Ilíada, encarnan los valores tradicionales de la época.

Nuestra vida cotidiana ofrece, en definitiva, un ejemplo claro de lo que acabamos de comentar. Muchas veces, no sabemos qué nos pasa o qué queremos. Cuando alguien nos ayuda a aclarar las ideas y nos anima a explicar cuál es nuestra situación –nuestra historia como relato– poco a poco, nuestra confusión desaparece. El saber contar nuestra historia contribuye a desentrañar nuestra identidad. Esto es lo que experimenta Ulises durante su odisea. La identidad humana se configura, así, en una estructura temporal y lineal, en una historia que, como cualquier relato, tiene un planteamiento, un nudo y un desenlace. Al mismo tiempo, la figura de Ulises nos ofrece la visión de un héroe que, más allá de sus grandes facultades y hazañas, es tan humano como nosotros. Los dilemas a los que se enfrenta nuestro protagonista son los mismos a los que nos enfrentamos nosotros a lo largo de nuestra existencia. Esto no es así en otros héroes homéricos. De manera magistral, el profesor Jacinto Choza describe esta realidad en su libro Ulises, un arquetipo de la existencia humana en el que se enumeran veintiocho encrucijadas en las que se ve envuelto nuestro héroe. Citamos algunas de ellas para facilitar la comparación y definir así las semejanzas entre el héroe y nosotros. • Salir de casa e irse lejos a ganarse la vida. • Olvidarse de quién es uno y de adónde iba (comer la flor del loto). • Inquirir por el mundo de los muertos, el más allá y el futuro. • Encontrarse ante una alternativa insuperable (Escila y Caribdis). • Enfrentarse a la adversidad y al destino con la habilidad técnica y profesional que se tiene. • Ser acogido en un ambiente benévolo, en un hogar ajeno. • Contar uno su vida, a los demás y a sí mismo. La experiencia del relato, de la poesía, de la sinceridad y de la verdad. • Regresar al propio ambiente después de cambiar mucho, casi transformado en otro. • Ser reconocido por las cicatrices.

Héctor y Andrómaca, de Sergey P. Postnikov, 1863.

Ulises es un hombre como los demás que no posee las características semidivinas de otros héroes homéricos. Ulises consigue salir victorioso gracias a su inteligencia, a su astucia, a su inquebrantable voluntad, a su sentido del deber y a su añoranza del hogar.

ACTIVIDADES PROPUESTAS

1.1. Ulises y la identidad del ser humano

Las actividades propuestas apoyan las actividades de análisis, síntesis, comparación, reflexión, debate, etc.

Una odisea es un largo viaje en el que se suceden acontecimientos favorables y desfavorables. En ese viaje, el protagonista realiza, al mismo tiempo, otro mucho más sugerente que el narrado: su propio viaje interior, que le lleva a forjar su identidad y a reconocerse en su propia manera de actuar.

1. Actualiza, con ejemplos de nuestra vida cotidiana, las encrucijadas vividas por Ulises y que se especifican en este epígrafe. Una vez realizada la actividad responde a la siguiente pregunta: ¿qué nos pueden ofrecer los clásicos para resolver, de manera satisfactoria, esas situaciones?

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La reflexión filosófica sobre el ser humano

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FILOSOFÍA Y CINE Smoke Ficha técnica: Título original: Smoke Año: 1995 Duración: 112 min. País: Estados Unidos

Incluye dos subsecciones: Otras cuestiones filosóficas y Filosofar con la película. El primero, pretende ser una propuesta de otros temas filosóficos que se extraen de la película comentada. El segundo quiere acostumbrar a los alumnos a descubrir el gusto por cuestionarse las distintas realidades al modo filosófico.

Alasdair MacIntyre, filósofo escocés nacido en 1929, publicó en el año 1999 Animales racionales y dependientes: por qué los seres humanos necesitan de las virtudes. Esta obra nos recuerda nuestra dimensión animal (corporal) y social («el hombre es un animal político», había afirmado Aristóteles, muchos siglos antes) con el propósito de resaltar nuestra vulnerabilidad (nuestro cuerpo está sujeto a la decadencia) y nuestra interdependencia (necesitamos de los demás para existir). En este sentido, es muy elocuente su siguiente afirmación: «Todo ser humano está potencialmente expuesto a sufrir una discapacidad extrema, es posible que tarde o temprano necesite de alguien que sea un segundo yo y hable en su nombre».

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• Exponer las distintas cuestiones filosóficas y desarrollarlas con el rigor propio de esta disciplina, y en un lenguaje asequible.

Se ofrecen los datos esenciales para comprender la película seleccionada, así como los elementos directamente relacionados con los contenidos incluidos en esa unidad.

El momento decisivo de la película, al igual que ocurrió en la realidad, se alcanza cuando son conscientes de que deben comerse los cadáveres de sus compañeros para sobrevivir. Algunos no fueron capaces y se dejaron morir de inanición. ¿Qué habríamos hecho por sobrevivir? ¿Tenemos un precio?

El objetivo final de esta unidad se concreta en un trabajo individual, o en grupo, que se detalla a continuación y que debe presentarse siguiendo las indicaciones que se reciban del profesor.

¿Puede la filosofía contribuir a que las sociedades sean más comprensivas y justas?

• Abordar todas las cuestiones previstas en los distintos currículos oficiales aprobados.

Filosofía y Cine

Esas ocasiones son únicas para descubrir la grandeza y la miseria del ser humano. ¿Qué habríamos hecho en una situación parecida? ¿Estaríamos condicionados por nuestra manera de entendernos como seres humanos? Los contenidos de esta unidad responderán a estas preguntas.

problema a resolver: proyecto

Los contenidos se organizan para:

La unidad se completa con las siguientes secciones: Filosofía y cine, desarrollo de la Propuesta de trabajo: problema a resolver, Utilidad de la filosofía, Tema de actualidad, En resumen.

El hombre no es más que una caña, la más débil de la naturaleza: pero es una caña que piensa. Para destruirla no es necesario que se una el universo entero. Basta una gota de agua para ello. Pero, cuando el universo lo destruye, el hombre es todavía más noble que quien lo mata, porque sabe que muere, mientras que el universo no sabe la superioridad que tiene sobre él. Toda nuestra dignidad consiste, pues, en el pensamiento. BLAISE PASCAL, Pensamientos

Además de los contenidos de la unidad y las secciones que la conforman, se plantea una actividad novedosa en este tipo de materiales: una propuesta de trabajo titulada Problema a resolver que englobará, de manera unitaria, todo lo aprendido y trabajado en la unidad.

Otras secciones de la unidad

para comenzar Bajo el nombre genérico de Pensamientos, se recoge la obra inacabada de Blaise Pascal (1623-1662), filósofo y matemático francés de la primera mitad del siglo XVII. Muchos de sus pensamientos suponen una profunda reflexión sobre el ser humano, un ser paradójico atrapado entre la pequeñez de su existencia y sus anhelos de eternidad.

¿Poseemos alguna característica que nos defina esencialmente? ¿Puede que este rasgo peculiar sea el pensamiento, como indica Pascal? Esta unidad supondrá un recorrido reflexivo sobre qué es el ser humano pues, en definitiva, nuestra existencia y el sentido de nuestra vida, transcurrirán en paralelo a su posible definición.

• También recogen los contenidos de la unidad y la propuesta de trabajo titulada Problema a resolver que englobará, de manera unitaria y en forma de actividad, todo lo aprendido y trabajado en la unidad.

Contenidos de la unidad

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La reflexión filosófica unidad 7 sobre el ser humano

Director: Wayne Wang Premios: • Oso de Plata: Premio Especial del Jurado. • Premios César: Nominada a mejor película extranjera.

No hace falta viajar para ver el mundo; basta con quedarse en un sitio, siempre el mismo, abrir bien los ojos, observar con detenimiento y, entonces, se descubrirá todo aquello que realmente merece la pena ser visto: las personas, con sus vidas, sus miserias, sus grandezas, sus problemas. Con esta actitud, el lugar en que nos encontremos resultará indiferente. Lo importante de viajar no es moverse sino descubrir cómo somos los seres humanos. En Smoke, película estadounidense, dirigida en 1995 por Wayne Wang, ese lugar es el estanco de Auggie, en Brooklyn, Nueva York, una ciudad en la que no resulta fácil establecer relaciones humanas. Auggie es un solitario. Cada mañana abre su estanco, saca su cámara y hace una fotografía desde la puerta de su negocio. Todos los días hace lo mismo y, así, durante años. Cientos de fotos, aparentemente iguales, que Auggie colecciona sin saber muy bien por qué. Pero cada fotografía, en realidad, es distinta porque, aunque estén todas tomadas desde la misma posición y a la misma hora, ninguna se parece a otra. Diferentes personas, distintas tonalidades de luz, grupos diversos… Como ocurre con los personajes que dan vida a la película. En apariencia, son iguales. Gente desarraigada, sin familia, con vidas tristes. Sin embargo, son distintos porque cada uno de ellos tiene su propia historia que contar: las diversas fotos que componen su entramado como personas. Un escritor famoso, Paul, desesperado por la reciente muerte de su esposa, camina por una calle. Va distraído, como es habitual en él, y al cruzar la calzada está a punto de ser atropellado. Un joven de color, Rashid, le salva la vida. Paul quiere agradecérselo. Rashid accede. Su vida tampoco es fácil. Busca a su padre. No tiene familia. El padre de Rashid, Cyrus, es un humilde mecánico que intenta reconstruir su vida. Una mala noche, con unas copas de más, estrella el coche que conduce y en el que también va su mujer. Ella fallece y él pierde un brazo. Lleva una especie de garfio que le ayuda a valerse. Cada vez que lo ve recuerda esa triste noche y lo que le ocurrió a la mujer que amaba. Una vieja amiga de Auggie, Ruby, aparece un buen día por el estanco. Hace veinte años que no se ven. Estuvieron casados y tuvieron una hija. Esa hija, desconocida para Auggie, tiene serios problemas con las drogas. Ruby, desesperada, acude a Auggie para pedirle ayuda. Auggie guarda sus fotos en numerosos álbumes. Todos forman una unidad. Los personajes de la historia, también. Porque, al entrecruzarse sus vidas, formarán, sin serlo, una familia.

La persona como libertad Erich Fromm (1900-1980), psicólogo estadounidense de origen alemán, escribió un conocido ensayo titulado El miedo a la libertad. El hombre moderno, a pesar de su libertad, vive aislado y lleno de ansiedades y de miedos. La libertad tiene ese precio y el ser humano necesita mecanismos de evasión para contrarrestar sus efectos. Esta evasión se concreta, según Fromm, en una serie de comportamientos que pretenden anular la ansiedad provocada por la inevitable realidad de tener siempre que elegir –libertad de elección.

Ejemplo de estos comportamientos, actitudes o acciones son: someterse a los dictados de otros (piensa, por ejemplo, en el poder de las sectas), sentirse atraído por actitudes violentas, el conformismo de dejarse llevar por las modas de opinión, etc. En Smoke, observamos que sus protagonistas aceptan sus circunstancias. No se rebelan contra ellas, pero, tampoco permanecen pasivos. En definitiva, cada uno escribe su propia vida con sus elecciones y omisiones. Los personajes de Smoke no parecen necesitar esos mecanismos de evasión. ¿Es la libertad un riesgo inevitable o una aventura irrenunciable? ¿Qué falla en el ser humano cuando se produce ese posible miedo a la libertad?

Otras cuestiones filosóficas: el diálogo Smoke ofrece una oportunidad excelente para estudiar las relaciones interpersonales, la película está llena de palabras, de conversaciones. En sus numerosos diálogos, se suceden silencios muy elocuentes. Como si la película pretendiera enseñarnos que, para dialogar, es necesario saber callar. En la unidad 2, trabajamos la propuesta de Jürgen Habermas, filósofo alemán miembro de la Escuela de Frankfurt. Recordemos que Habermas propone una ética fundamentada en la razón comunicativa que, a su vez, se sustenta en el lenguaje. La ética no es una cuestión de conciencia individual, sino de diálogo. El resultado de este diálogo es el consenso, el cual presupone una situación ideal en la que los individuos acuerdan normas morales y jurídicas. Smoke nos muestra una versión distinta del porqué del diálogo y de su utilidad. Cada personaje de la historia tiene su propia intimidad, muy ligada a sus sufrimientos. A pesar de ello, luchan por salir del pozo en el que se encuentran. Y, para conseguirlo, necesitan a los demás, porque por sí solos, no se bastan. La intimidad se comunica libremente a quien uno desea contársela con el objeto de descubrir que no está solo. ¿Hablamos de dos tipos de diálogos distintos? ¿El objeto del diálogo es siempre el consenso? ¿Escuchar implica acordar? ¿Se habla por hablar?

Filosofar con la película La propuesta de trabajo final de esta unidad entronca con aspectos tratados en esta sección. Smoke eleva la «dependencia» a rasgo definitorio del ser humano. Inmanuel Kant, en su obra, Qué es la Ilustración la define como la salida del ser humano de su minoría de edad. La minoría de edad, según Kant, estriba en la incapacidad de servirse uno del propio entendimiento y, por tanto, necesitar a los otros. ¿Supone necesitar a otros renunciar a llevar las riendas de nuestra propia vida? ¿Una vida en minoría de edad continua responde a una comodidad o a una potencialidad del ser humano? Relaciona las tesis kantianas –lee el breve opúsculo− con la actividad final de la unidad.

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IMPORTANTE Todas las actividades propuestas en este libro deben realizarse en un cuaderno de trabajo, nunca en el propio libro.

Propuesta de trabajo

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La reflexión filosófica sobre el ser humano

El objetivo final de cada unidad se concreta en un trabajo individual, o en grupo, para conseguir que el trabajo y esfuerzo realizado a lo largo de la unidad se concrete en un producto tangible, útil, reflexivo, sintético, interdisciplinar, cooperativo, implicado socialmente, y evaluable. El trabajo se expone según el modelo de un problema a resolver:

Contextualización del problema

Desarrollo

La Organización Mundial de la Salud (OMS) define la discapacidad como un término general que abarca las deficiencias, las limitaciones de la actividad y las restricciones de participación.

Contextualizado el problema, el trabajo que se va a realizar perseguirá un doble objetivo:

profesor Choza, uno se reconoce por donde se rompe, por las cicatrices que nos deja la vida. Una persona con discapacidad, como cualquier ser humano, puede descubrir quién es y el sentido de su existencia, según lo describe Homero. ¿Su discapacidad, por tanto, supone un menoscabo de su dignidad o imposibilita que construya su identidad?

En primer lugar, relacionar los contenidos de la unidad –qué es el hombre– con las personas que sufren discapacidad. Igualmente, los contenidos desarrollados en las distintas secciones.

• Las deficiencias hacen referencia a problemas que afectan a funciones corporales.

• Para Platón, la felicidad no es separable del conocimiento. Esta afirmación se desprende de su visión del hombre. ¿Puede, en este sentido, una persona con discapacidad ser plenamente feliz?

En segundo lugar, propiciar una reflexión sobre esta realidad que nos lleve a sensibilizarnos con esta situación y, así, posibilitar una concienciación social que promueva los cambios necesarios para que estas personas puedan desarrollar sus vidas con plenitud. Estos objetivos deben reflejarse en la respuesta a la cuestión planteada: ¿Puede la filosofía contribuir a que las sociedades sean más comprensivas y justas?

• Las limitaciones de la actividad a dificultades a la hora de realizar acciones. • Las restricciones de participación a problemas para poder interactuar en situaciones cotidianas. Al mismo tiempo, la OMS sintetiza adecuadamente la situación que padecen las personas con algún tipo de discapacidad al afirmar que esta es el resultado de la interacción entre las peculiaridades del organismo humano y las características de la sociedad que lo acoge.

• Siguiendo las tesis helénicas, ¿pueden las personas con discapacidad alcanzar la felicidad desde la individualidad? • ¿Es la interioridad, entendida según lo entiende san Agustín, la mayor riqueza de un ser humano?

Con el fin de facilitar la tarea, para ambos objetivos planteamos algunos interrogantes –solo algunos– que sirvan de ejemplo para canalizar la resolución de la actividad.

En el último Informe sobre la discapacidad, elaborado por la OMS y el Grupo del Banco Mundial en 2011, se indica que más de mil millones de personas soportan algún tipo de discapacidad. Ante estos datos, la reflexión personal sobre esta realidad y la concienciación social ante el sufrimiento de estas personas se torna una tarea urgente.

• Contextualización de la cuestión e indicación de las pautas necesarias para su elaboración.

• Una persona discapacitada, como cualquier otro ser humano, es un fin en sí mismo según el pensamiento de Kant. ¿Promueve nuestra sociedad que esto sea así?

• Ulises se reconoce al contar su historia. Al mismo tiempo, cuando regresa a Ítaca disfrazado de mendigo, es reconocido por la sirvienta que le atiende en palacio, que le descubre una cicatriz que tenía desde niño. Como nos indica el

JUAN MANUEL MONTILLA, «LANGUI», 16 escalones antes de irme a la cama

Como se expone en la contraportada del libro citado, a veces la vida se muestra de manera complicada. A Juan Manuel Montilla, Langui, se le presentó un día y le dijo: parálisis cerebral; te acostumbrarás. Pero no se acostumbró y luchó, y lo sigue haciendo, para ser uno más. Su vida y sus «16 escalones» ofrecen un testimonio valiente de lucha para conseguirlo. Integra el texto propuesto en la resolución de la actividad. Algunas sugerencias • ¿Por qué necesita el autor que se le entienda? ¿Por qué prefiere ser realista? • ¿Quiénes han elegido la palabra discapacidad? ¿Qué crítica constructiva refleja esta referencia?

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Unidad 5 →

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UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA

UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA

El sentimiento trágico de la vida

El Big-Bang

Las tres preguntas filosóficas inevitables para cualquier ser humano son: ¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿adónde voy? Son inevitables porque, más tarde o más temprano, aparecen en nuestro horizonte vital, y con la exigencia de encontrar una respuesta. De hecho, el no hacerlo supone, en definitiva, situarse ante ellas, pues silenciarlas es claudicar ante ellas. Esto sucede de forma especial con la pregunta ¿adónde voy? Expresado de forma más sencilla, cuestionarnos si hay algo más allá de nuestra existencia, o tras la muerte, forma parte de la cotidianeidad de nuestras vidas. Entre los filósofos contemporáneos que mejor han abordado la angustia que produce la certeza del morirse destaca Miguel de Unamuno (1864-1936). Para Unamuno, nuestro deseo de inmortalidad se ve frustrado continuamente, y provoca un sentimiento trágico de la vida que marca toda nuestra existencia.

Tenemos que reconocer que, allí hasta donde llega nuestra experiencia, el deseo de ser inmortal no puede ser satisfecho. La vida es un conflicto trágico entre ese deseo de inmortalidad y la experiencia de finitud. No obstante, del sentimiento trágico de la existencia puede brotar una conducta virtuosa, generosa y heroica: «Obra de tal modo que merezcas a tu propio juicio y a juicio de los demás la inmortalidad, que te hagas insustituible, que no merezcas morir», propondrá Unamuno parafraseando a Kant. Al hilo de estas consideraciones, podemos plantearnos preguntas que nos ayuden a reflexionar, con equilibrio y sensatez, sobre la realidad de la muerte: ¿Qué ocurriría si fuéramos inmortales? ¿Tendríamos, en ese caso, motivaciones para vivir? ¿Por qué ha desaparecido la muerte en nuestra cultura occidental? ¿Supone la propuesta de Unamuno una negación de la existencia de un «más allá»?

Esta sección es un paso más en nuestro interés por concretar el apartado Utilidad de la filosofía y se presenta a partir del estudio de un tema entresacado de la actualidad propia de nuestro siglo XXI.

Imaginemos que un potente eco hace retumbar nuestra voz durante bastante tiempo. Cualquier persona, en un momento dado y pasado mucho tiempo, podría escuchar nuestra voz gracias a la potencia de ese eco. Esto, salvando las distancias, es la radiación a la que nos referimos. El eco de esa gran explosión. Los siguientes avances científicos otorgarán primacía definitiva a este paradigma.

En 1927, el cosmólogo belga George-Henri Lemaître, y a partir de las propias formulaciones de Einstein y de la comprobación, efectuada en 1929 por Edwin Hubbel, de que unas galaxias se alejan de las otras, defendió la tesis de que el universo se expande del mismo modo que un globo al ser inflado.

El progreso de la ciencia es paradójico. Los avances presagiaban el final de la necesidad de especular filosóficamente sobre estas cuestiones. El paradigma newtoniano parecía pronosticar una respuesta definitiva a cualquier cuestión física. Sin embargo, la teoría de la relatividad, la física cuántica, el Big-Bang muestran todo lo contrario. La ciencia, con sus progresos, más bien alienta la necesidad de interrogar el universo desde una visión filosófica.

Esta convivencia de paradigmas finaliza con el hallazgo de Arno Penzias y Robert Wilson, ingenieros estadounidenses, de la denominada «radiación cósmica de fondo» o «radiación cósmica de microondas».

La película Tierras de penumbra, dirigida en 1993 por Richard Attenborough, nos ofrece un acercamiento al sentido del sufrimiento de la mano del escritor británico, nacido en Belfast, C. S. Lewis, autor, entre otras novelas, de Las crónicas de Narnia. Lewis, por razones que no mostraremos para no desvelar la trama de la cinta, deberá encontrar un sentido al fuerte sufrimiento que se cuela en su vida sin él esperarlo.

Un tema de actualidad El descubrimiento del «bosón de Higgs» En el año 2012, y tras décadas de investigación, se produjo un hito histórico en la física cuántica: el descubrimiento del «bosón de Higgs» o «partícula de Dios», sobrenombre que tiene un origen meramente anecdótico.

La película recorre, con algunas modificaciones, la propia experiencia autobiográfica de Lewis que transmitió su experiencia vital en su obra Una pena en observación. El visionado de la película y la lectura de las reflexiones expresadas en este ensayo pueden dar lugar a una interesante actividad de reflexión que nos ayude a encontrar un sentido positivo al dolor, para de este modo integrarlo en nuestras vidas.

Comprender qué es el bosón de Higgs y el alcance de tal descubrimiento no es una tarea fácil de comprender. La cuestión hace referencia a un interrogante planteado, durante años, por la física cuántica: ¿por qué las partículas subatómicas tiene distinta masa? Documentarse sobre la cuestión supone una invitación a profundizar en estos problemas y un reto a nuestra capacidad de entendimiento de la grandeza de nuestro universo microscópico.

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EN RESUMEN

Estética y capacidad simbólica del ser humano

El yo y la colectividad

Superhombre

Mecanismo psíquico

Praxis

Transmutación de los valores

Sublimación

Visión narrativa de la existencia humana

Ulises y sus encrucijadas

Marx

Nietzsche

Del héroe homérico al helenismo

Ámbitos simbólicos desde los que se interpreta la realidad

El ser humano

El hombre sabio y virtuoso

El hombre como ser educable

Aristóteles

Implicaciones filosóficas

Platón Aristóteles Kant Nietzsche Benjamin Adorno Shopenhauer

Acercamiento a reflexiones de

Crítica contemporánea

Análisis de creaciones artísticas

Filosofía y arte

Surgimiento de la filosofía

El arte, forma simbólica esencial

Pintura Literatura Cine Música

El ser humano, animal simbólico

Ernst Cassirer

Freud

Mecanicismo y problemática

Descartes

Platón

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EN RESUMEN

La Odisea de Homero

Sócrates

Y antes del Big-Bang, ¿qué?, ¿la nada?, ¿es eterno ese huevo cósmico?, ¿puede ser eterna la materia? ¿Supone el Big Bang la negación de la existencia de Dios o más bien lo contrario? Los avances continuos plantean preguntas nuevas que hay que resolver.

Hasta mediados de los años sesenta del siglo pasado, este paradigma convivió con otro, el llamado «paradigma del universo estable», defendido por Hermann Bondi y Thomas Gold. La discrepancia fundamental era esta: la no existencia de un instante cero. El universo simplemente se expande, pero no por eso tuvo un principio. El universo, por su parte, es homogéneo y eterno.

Un tema de actualidad La utilidad del dolor Las cosas más importantes de la vida no se hacen, sino que ocurren: nacer, morir, amar, sufrir… Por ello, el saber darle un sentido a estas realidades nos hace más humanos. Especialmente esto es así con la cuestión del sufrimiento, pues nuestra cultura occidental dedica todos sus esfuerzos a evitarlo –es un gesto loable–, pero, a cambio, no ofrece ningún recurso que lo explique para darle algún sentido cuando aparece.

La reflexión filosófica sobre el ser humano

El Big-Bang representa el paradigma más aceptado por la comunidad científica para explicar el origen del universo. La teoría de la relatividad de Einstein implicaba, entre otras cuestiones, que el universo estaba en expansión o en contracción. Paradójicamente, el mismo Einstein no contemplaba esta posibilidad, que se desprendía de su propia teoría, para un universo que él concebía en equilibrio.

Si el universo se expande, hubo un momento en el que su tamaño, dicho de manera comprensiva, tuvo que ser minúsculo. En 1931, Lemaître formula la llamada teoría del «átomo primigenio» o «huevo cósmico». ¿Qué es este átomo? Una concentración de materia y energía. Su concentración era tan enorme que explotó. De esta gran explosión, surgió el universo que siguió un proceso expansivo con una velocidad inimaginable. Ese átomo primigenio supone el instante cero del universo.

Un tema de actualidad

El resumen sintetiza y relaciona los conceptos y los temas tratados en la unidad. Se propone que los alumnos, al terminar el estudio de cada unidad, realicen su propio esquema conceptual, a partir del modelo propuesto.

La discapacidad no es separable del entorno social en el que estas personas desarrollan sus vidas. Por tanto, ¿no es más bien el entorno el causante de su situación? ¿Un mundo sin barreras acabaría con las dificultades de estas personas? ¿Qué se hace en nuestras sociedades para conseguir una efectiva incorporación de estas personas a una vida sin obstáculos?

No me gusta la palabra discapacidad. Prefiero hablar de personas con dificultad de movimiento o impedidas para algunas de las actividades cotidianas consideradas normales. Pero aunque no me gusta, soy realista y sé que es la palabra universal que han elegido para definirnos a mí y a otros muchos. Y por ello la he utilizado para que me entienda todo el mundo. Porque de eso se trata, de que se me entienda.

• La propuesta se enriquece con un texto filosófico relacionado con la cuestión que tiene la finalidad de acercar a los alumnos a la realización de nuevos comentarios filosóficos.

En resumen

El lenguaje, la manera de referirnos a la realidad, nos hace concebirla de una manera o de otra. ¿Deberíamos referirnos a las personas con discapacidad de otra forma? ¿No implica esa denominación un cierto juicio negativo sobre ellas? ¿No sería más acertado reconocer las potencialidades que todos tenemos?

Texto relacionado

• Enriquecimiento de la propuesta con un texto filosófico para acercar a los alumnos a la realización de nuevos comentarios filosóficos.

Nuestro proyecto editorial comparte la necesidad de revitalizar las humanidades en general y la filosofía en particular. Este apartado es claro en su denominación y en sus pretensiones. Todo el libro, en su conjunto, supone una apuesta decidida en esta dirección. Este apartado concreta dicha apuesta al hilo de problemáticas claves en filosofía.

• La propuesta de MacIntyre, ¿contribuye a integrar a estas personas en la sociedad?

Reflexión sobre esta realidad

Relación con los contenidos de la unidad

• Apoyo al desarrollo de la creatividad y la búsqueda de propuestas originales por parte de los alumnos.

Utilidad de la filosofía

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PROPUESTA DE TRABAJO

La modernidad

Decadencia de las polis Alejandro Magno y su imperio

Hume

Fenomenismo

Kant

Superación ética

Explicar la realidad Comprenderla Asimilarla Cambiarla Vivenciarla Negarla

Evolución del gusto estético

Voluntad y libertad

Categorías estéticas

Desde lo bello a lo cómico

Negación identidad del yo El hombre como un fin en sí mismo

Evolución histórica

Mimesis

Expresión

Forma

Ideas

El hombre finalista Del teocentrismo medieval al antropocentrismo humanista

Helenismo

Búsqueda individual de la felicidad

San Agustín

San Agustín

Santo Tomás

Renacimiento

Placeres

Actitud interior

Indiferencia vital

Ataraxia

Apatía

Epoché

Santo Tomás

Lo bello y lo feo

Lo sublime y lo grotesco

Lo trágico y lo cómico

Creación supeditada a la realidad

Subjetividad del artista

Oposición a la objetividad

Proceso creativo

De la armonía a lo que no posee belleza

De la plenitud de belleza a lo vulgar

Del drama humano a la risa

Arte como copia

Emociones

Vanguardias

Arte conceptual

De lo clásico al arte moderno

La entrada del Romanticismo

No hay fronteras para lo artístico

Renacimiento

El hombre en su interioridad

El hombre como ser trascendente

Admiración y curiosidad

Influencia platónica

Influencia aristotélica

Influencia griega

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Y

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La filosofía. Su sentido, unidad 1 su necesidad y su historia

contenidos

Pues los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por la admiración; al principio, admirados ante los fenómenos sorprendentes más comunes; luego, avanzando poco a poco y planteándose problemas mayores, como los cambios de la Luna y los relativos al Sol y a las estrellas, y a la generación del Universo. Pero el que se plantea un problema o se admira reconoce su ignorancia. […] De suerte que, si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el saber en vista del conocimiento y no por alguna utilidad. Y así lo atestigua lo ocurrido. Pues esta disciplina comenzó a buscarse cuando ya existían casi todas las cosas necesarias al descanso y al ornato de la vida.

1. El Xxxxxx origen de la filosofía 2. La filosofía y los mitos 3. Los primeros filósofos

4. La filosofía y su desarrollo histórico 5. Definición de filosofía 6. La filosofía en la actualidad Filosofía y cine: El show de Truman El hombre en busca de sentido, Viktor Frankl Tema de actualidad: Twitter y el deseo de saber En resumen

ARISTÓTELES, Metafísica

problema a resolver: proyecto El objetivo final de esta unidad didáctica se concreta en un trabajo individual o en grupo, que se esboza a continuación y que se realiza en la actividad final de esta unidad. • ¿Es útil la filosofía? • ¿Aporta algo a mi vida? • ¿Por qué debo estudiarla en Bachillerato?

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a para comenzar Platón, filósofo de la Grecia clásica, inicia el libro VII de República con el mito de la caverna, con el que pretende explicarnos qué es lo real. Nos pide que nos imaginemos a unos prisioneros que, desde niños, viven en el interior de una caverna. Atados de pies y por el cuello, deben permanecer quietos forzosamente y solo pueden mirar hacia la pared que tienen en frente. Detrás de los prisioneros, a una cierta distancia, arde un fuego y, entre el fuego y los prisioneros, se interpone una mampara como las que usan los titiriteros para mostrar a sus personajes sin ser vistos por el público. Siguiendo con la alegoría, Platón introduce a unos personajes que se sitúan justo detrás de esa mampara. Llevan en sus cabezas todo tipo de utensilios y hablan entre ellos. En esta situación, y gracias al fuego, los prisioneros ven reflejadas en la pared de la caverna las sombras de esos utensilios. En este escenario, esas sombras son la auténtica realidad para los prisioneros. Pero uno de los prisioneros se libera de sus cadenas y consigue salir al exterior. Comprobará que su visión de la realidad siempre fue errónea. ¿Qué ocurriría si vuelve al interior y comunica a sus compañeros el engaño? Platón ejemplifica, con este mito, su visión dualista de la realidad. El mundo que tomamos como real, en definitiva, no lo es. A este mundo, Platón lo denomina mundo sensible. La verdadera realidad está fuera de esa caverna y es necesario salir de ella para descubrirlo. A este mundo Platón lo llama mundo de las Ideas. El show de Truman es una película, de 1998, dirigida por Peter Weir e interpretada por Jim Carrey y Ed Harris. Truman (Jim Carrey), sin saberlo, es el protagonista de la serie de

televisión más larga y de más éxito de la historia. Desde su nacimiento −retransmitido en directo como primer capítulo de la serie− hasta la actualidad ha pasado toda su vida en la hermosa y pacífica ciudad de Seahaven. Sin embargo, Seahaven no es una ciudad sino un enorme plató de televisión en el que sus innumerables cámaras captan, segundo a segundo, la vida del ingenuo Truman. Con el mito de la caverna y El show de Truman ofrecemos una primera aproximación a esta asignatura: la filosofía, qué es, para qué sirve, qué utilidad tiene. Tanto los prisioneros de la caverna como Truman toman como real aquello que no lo es. La auténtica realidad, en el caso de los prisioneros, está fuera de la caverna. Para Truman, también está en el exterior pero, en este caso, fuera de ese plató de televisión. En el mito se nos dice que uno de los prisioneros se liberará de las cadenas y saldrá al exterior. En la película, es el propio Truman, impulsado por el deseo de descubrir la verdadera realidad, el que intentará salir de su particular caverna. El prisionero que sale fuera de la caverna y Truman son ejemplos de filósofos, es decir, modelos, fácilmente comprensibles, de qué es la filosofía y para qué sirve. La realidad no puede ser como se les ofrece. Planteada la duda, saldrán en busca de respuestas. Relacionemos lo expuesto con un ejemplo. En muchas ocasiones nos preguntamos por qué sufrimos, por qué nos pasa lo que nos pasa. Si nos quedamos pasivos ante esa situación, nunca seremos filósofos. Si buscamos respuestas, con rigor y sensatez, esteremos en condiciones de entender la utilidad de esta asignatura.

cuestiones significativas Comprensión

Ampliación

¿Cuál o cuáles son los motivos que nos llevan a plantearnos cuestiones esenciales? ¿Cuáles son esos motivos en el caso de los prisioneros o Truman? ¿Plantea el mismo motivo Aristóteles en el texto?

Relaciona los dualismos señalados. Las principales preguntas filosóficas platónicas tienen que ver con la realidad, es decir, cuestionan lo real. ¿Por qué es ese el primer gran interrogante filosófico? ¿Se plantea lo mismo una persona del siglo XXI? ¿Cambian nuestras preguntas esenciales con el paso de los años, de los siglos?

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1. El origen de la filosofía Para saber qué es la filosofía y, a su vez, diferenciarla de otras ciencias, es necesario conocer el origen de esta disciplina, así como su evolución a lo largo de la historia.

Las circunstancias geográficas propician cambios económicos y sociales

La filosofía nació en Grecia durante el siglo vi a. C. Preguntarse por qué tuvo su origen en Grecia y no en otro lugar y por qué en esa fecha y no en otra es cuestión previa necesaria para un adecuado análisis de qué es la filosofía y qué la distingue de otros saberes. En la Grecia de esa época, se dieron una serie de circunstancias que favorecieron su surgimiento. Estas condiciones pueden organizarse en tres grandes grupos.

El abastecimiento de productos manufacturados desde las polis griegas a las colonias establecidas en el litoral mediterráneo por algunos de sus habitantes y los barcos cargados de metales, cereales, pieles... procedentes de aquellos lugares supuso un florecimiento del comercio. Corinto o Atenas se convirtieron en importantes centros industriales debido a estas exportaciones (cerámicas).

1.1. Circunstancias geográficas Grecia es un país eminentemente marítimo debido a sus puertos, que posibilitan un acceso sencillo a los mares Mediterráneo, Jónico y Egeo. Esta circunstancia, unida a ciertos momentos de escasez de alimentos, propició una búsqueda marítima de nuevos lugares que permitieran la alimentación de una población en continuo crecimiento. Por todo ello, los griegos se convirtieron en fundadores de pequeñas colonias marítimas.

Esta prosperidad permitió el crecimiento y el enriquecimiento de los armadores de barcos, de los artesanos y de los mercaderes. La consecuencia fue su deseo de participar en el gobierno de la polis.

De esta forma, la Grecia clásica recibió numerosas influencias externas de otros pueblos que fomentaron el enriquecimiento cultural de sus ciudadanos y su curiosidad e interés por otros modos de vida y, como consecuencia, analizar el suyo con espíritu crítico.

• Bizancio

TRACIA MACEDONIA

• Pella • Samotracia

Olinto •

• Troya

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Olimpia •

• Delfos Tebas • Corinto

• Mitilene

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PENÍNSULA DEL PELOPONESO

I. de Lesbos

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• Éfeso

•Atenas

• Micenas • Argos • Tirinto

• Esmirna PERSA

I. de Quíos

ÁTICA

REINO

I. de Delos

LACONIA

I. de Samos Mileto •

• Halicarnaso

• Esparta

I. de Rodas

Kidonia •

• Cnosos

I. de Creta

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1.2. Circunstancias socioeconómicas La organización social griega estaba estructurada en torno a la nobleza, que poseía la riqueza y los instrumentos de poder. Además de los nobles, destacaban los pequeños propietarios de tierras. Estos dependían económicamente de los nobles hasta el punto de que, en definitiva, ni siquiera eran los verdaderos dueños de sus tierras, ya que tenían que recurrir continuamente a su ayuda mediante la petición de préstamos prohibitivos y de difícil devolución. Esta situación dará lugar a lo que se conoce con el nombre de colonización. El pueblo se verá en la obligación de emigrar con el fin de buscar mejores condiciones de vida; para ello, aprovechará su situación geográfica favorable. Cabe señalar que este proceso de colonización produjo una situación de estabilidad económica y de cierto bienestar. Esto ayudó a que algunos griegos de esta época dedicaran tiempo a cuestiones distintas al mero hecho de trabajar para sobrevivir. El resultado fue la aparición de una sociedad con un espíritu más abierto y más crítica ante posibles visiones dogmáticas sobre la realidad o sobre la vida. Por otra parte, la Grecia del siglo vi a. C. se estructura políticamente en torno a la democracia, si bien esta no lo es en el sentido actual del término, ya que presentaba grandes restricciones. Este tipo de organización política fomentó la participación ciudadana en los asuntos públicos y una incipiente libertad de expresión y pensamiento. La posibilidad de una reflexión libre que pueda ser expresada es una pieza esencial en el surgimiento de la filosofía.

Pericles de Atenas (495 a. C.-429 a. C.).

Democracia: término procedente del griego clásico. Etimológicamente significa: demo = pueblo; krátos = poder.

1.3. Circunstancias culturales y religiosas La Grecia clásica carecía de un orden religioso fundamentado que estructurara el pensamiento de sus ciudadanos. Podemos afirmar, por tanto, que con el pueblo judío ocurría lo contrario. Para este pueblo, Dios estaba con ellos y, por tanto, se tenían por conocedores y poseedores de la verdad. Desde esta situación se hace comprensible entrever que el pueblo judío no necesitara más explicaciones para los temas complejos de la vida ni para sus quehaceres cotidianos. Por el contrario, la mitología griega mostraba un repertorio de dioses llenos de contradicciones y de flaquezas propias del género humano. Las narraciones mitológicas y la visión que ofrecían los dioses desencantaron pronto a una sociedad que buscaba la razón última de las cosas desde un punto de vista racional. Todas estas circunstancias, y en su evolución histórica, supusieron un cambio paulatino en la mentalidad griega y un inicio progresivo, nunca brusco, de la reflexión filosófica como tal.

ACTIVIDADES PROPUESTAS 1. Viajar está considerado como un estilo de vida, una manera de enriquecimiento personal, ya que el contacto con otras culturas enriquece nuestra manera de entendernos a nosotros mismos y a los demás. ¿Por qué crees que esto es así? 2. ¿Es cierto el dicho que afirma que primero hay que vivir y luego filosofar? ¿Cómo relacionas esa afirmación con las circunstancias económicas que posibilitaron el surgimiento de la filosofía? 3. ¿Por qué la filosofía presupone la libertad?

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2. La filosofía y los mitos La Grecia prefilosófica era eminentemente mitológica. Los mitos, relatos alegóricos protagonizados por dioses y por seres humanos que tenían un marcado carácter didáctico, se caracterizaban por personificar las fuerzas naturales (el mar, el fuego, el viento, etc., dependen de los dioses) y por dar una explicación del cosmos, de diferentes aspectos de la realidad, de los seres humanos y del propio origen de los dioses. Los mitos pueden clasificarse de distintas maneras, aunque, para centrarnos en su relación con la filosofía, distinguiremos dos tipos: las teogonías y las cosmogonías. Tipos de mitos

Teogonías

Cosmogonías

Hacen referencia al origen de los dioses

Hacen referencia al origen del cosmos

La Teogonía de Hesíodo (siglo vii a. C.) es la obra más representativa de la mitología griega y puede ser considerada, al mismo tiempo, como una teogonía y como una cosmogonía. Narra el origen del mundo a partir del caos y el nacimiento de los dioses, así como sus diversas vicisitudes. El tema central lo constituyen los dioses pero es necesario que estos actúen en algún lugar concreto. Por eso, esta teogonía puede considerarse, también, una cosmogonía. Según Hesíodo, antes de que nada existiera, reinaba el caos. De este caos, surge Gea (la tierra), el Tártaro (subsuelo o inframundo) y Eros (el deseo). A partir de estas realidades se desgrana el linaje de los dioses.

Los dioses olímpicos reciben a Psique, de Rafael, 1518, Villa Farnesina, Roma.

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Peculiar, por ejemplo, es la descripción del nacimiento de Atenea, la hija de Zeus y Metis. Aleccionado por Urano y Gea, Zeus se traga a Metis cuando está embarazada. ¿Por qué? Urano y Gea avisan a Zeus. Tras ese nacimiento, un nuevo hijo arrebatará a Zeus todos sus poderes. De esta manera, será el propio Zeus el que dé a luz a Atenea después de un certero hachazo de Hefesto en su cabeza. De ahí, el origen de Atenea: brotó de la cabeza de su padre. Esto resulta suficiente para comprender por qué las explicaciones mitológicas resultaron, progresivamente, insatisfactorias para muchos ciudadanos de la antigua Grecia. Las explicaciones mitológicas se sustentan en la idea de arbitrariedad; en este caso, la arbitrariedad o el capricho de los dioses. La filosofía se basa en la idea de necesidad.

2.1. Necesidad frente a arbitrariedad La reflexión filosófica sustituye la idea de arbitrariedad por la de necesidad en la explicación de la realidad: el cosmos debe estar sometido a ciertas leyes necesarias. Esta oposición entre arbitrariedad-necesidad es decisiva en la historia del pensamiento: en ella radica el cambio de mentalidad que entraña la aparición de la filosofía. La necesidad implica que las cosas sucedan según un orden racional. Descubrir las causas de ese orden significa abandonar una explicación mitológica y encontrar ciertas regularidades en la naturaleza, que no pueden depender de la actuación de los dioses. Este cambio de perspectiva a la hora de abordar la explicación de la realidad fundamenta el nacimiento de la filosofía. Por eso, esta se suele definir como el paso del mito al logos; logos –en griego− entendido como explicación racional (idea de necesidad).

Representación del nacimiento de Atenea en una cerámica del siglo IV a. C.

Arbitrariedad: acto o proceder dictado por la voluntad, el azar o el capricho. Necesidad: impulso irresistible que hace que las cosas sucedan según un orden racional.

ACTIVIDADES PROPUESTAS 4. ¿Los mitos son rechazables por no estar fundamentados en la idea de necesidad? ¿Existen visiones mitológicas en nuestra sociedad actual? 5. ¿Es posible formular ejemplos de realidades, sucesos, que estén fundamentados en la arbitrariedad? Justifica la posible respuesta. 6. ¿Por qué la filosofía supone el paso del mito al logos? ¿Podemos afirmar lo mismo de otras ciencias o disciplinas?

Todos los pueblos tienen mitos pero solo en Grecia se produjo el paso a la filosofía.

7. ¿Es lo mismo afirmar que existe el azar o el destino?

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3. Los primeros filósofos Los primeros filósofos se plantearon preguntas fundamentales para cualquier filosofía: las preguntas sobre el origen del ser y sobre la naturaleza. Interrogarse por el origen constituye la primera cuestión filosófica. Y esto es así porque, abandonadas las explicaciones mitológicas, surge de manera natural esta cuestión; es lo más inmediato, lo más urgente que hay que resolver. Es la pregunta filosófica por antonomasia: ¿de dónde vengo? El ser humano actual, el del siglo xxi, quizás no se plantee estas cuestiones. Tal vez porque, para todos esos asuntos, ya esté la ciencia con sus avances y logros. Pero cualquier ser humano que se interroga a sí mismo, de manera filosófica, se pregunta por lo más inmediato y urgente.

Retrato de Anaximandro en el fresco de La escuela de Atenas, de Rafael.

Por ello, los hombres y las mujeres posmodernos se hacen otro tipo de preguntas, diferentes a las que se plantearon los primeros filósofos: quién soy frente a de dónde vengo; por qué siento lo que siento frente a dónde voy. Quizá, nuestra época suponga una disolución del yo, de la propia identidad –no sabemos quién somos y qué queremos− y de ahí estos interrogantes. Esto no era así en la Grecia clásica. Por eso, la primera cuestión hace referencia al arché, al origen de la realidad.

3.1. El arché Arché: origen, en sentido filosófico, del cosmos, de la realidad.

A raíz de este primer interrogante surgen los primeros intentos de explicación. Son teorías sobre el origen de la realidad que, desde un punto de vista actual, pueden resultar ingenuas y con poco rigor científico. Estos primeros filósofos respondieron a la pregunta por el arché, por el origen, atendiendo a elementos comunes y sencillos extraídos de la propia realidad. Sin embargo, desde el punto de vista filosófico lo importante no es tanto la respuesta como la pregunta que se formula. Aquí radica el gran giro explicativo entre una sociedad mitológica y el inicio de una nueva sociedad científica o filosófica. ¿Cuál es el arché o primer principio de la realidad? Filósofos monistas y filósofos pluralistas Según las respuestas ofrecidas, los primeros filósofos se clasifican en dos grandes grupos: filósofos monistas (el arché es un único elemento) y filósofos pluralistas (el arché lo constituyen varios elementos). Entre los filósofos monistas destacan los milesios Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes y Pitágoras. Principales filósofos monistas

Tales

Anaximandro

Anaxímenes

Pitágoras

Para Tales (624-546 a. C.) el agua es el primer principio del que provienen todas las cosas. Esta afirmación es propia de las cosmogonías orientales, en las que el agua está presente en la naturaleza y hace posible la vida.

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Para Anaximandro (610-547 a. C.) la solución del agua no es apropiada porque plantea dificultades argumentativas: ¿de dónde surge el agua? ¿Por qué el agua se transforma en tantas cosas? El origen de la realidad no puede ser un elemento de la propia realidad. Por eso, denominó su arché con el nombre de ápeiron, lo indeterminado. Este ápeiron es definido por Anaximandro como materia ilimitada y eterna de la que se originan todas las cosas. Anaxímenes (600-528 a. C.) afirmará que el arché es el aire, ya que este elemento, con sus distintas transformaciones, puede dar lugar a otras realidades como el fuego, el viento, las nubes, etc. Es importante diferenciar este aire de lo que hoy entendemos por aire atmosférico. Anaxímenes lo describe como un elemento de características divinas, casi incorpóreo y principio del movimiento y de la vida. Pitágoras (570-490 a. C.), natural de Samos, ciudad comercial y rival de Mileto. Los datos que poseemos sobre ese autor son escasos, por lo que las referencias sobre él proceden de las reflexiones propuestas por la denominada escuela pitagórica, comunidad establecida, inicialmente, en la Magna Grecia (sur de Italia). Para los pitagóricos, el número es la esencia íntima de las cosas. Esta afirmación surge de la admiración que esta escuela sentía por la música. El lenguaje musical es susceptible de ser expresado mediante el lenguaje matemático. Si esto es así para la música, también puede aplicarse a la naturaleza.

Pitágoras, absorto en su trabajo, aparece sentado en primer plano en el fresco de La escuela de Atenas, de Rafael.

Principales filósofos pluralistas

Empédocles

Anaxágoras

Demócrito

Entre los filósofos pluralistas se encuentran Empédocles, Anaxágoras y Demócrito. Empédocles (495-432 a. C.) defendió que el universo es el resultado de la combinación entre cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra. El aire lo tomaba de Anaxímenes, el agua de Tales, el fuego de Heráclito y la tierra era el elemento propio que él introducía. Estos cuatro elementos se combinan gracias a dos fuerzas: el odio y el amor. Anaxágoras (500 a. C.) denominó homeomerías a su propuesta de arché; estas semillas o pequeñas partículas son tantas como cosas hay en el mundo; por tanto, los cuatro elementos de Empédocles resultan insuficientes. Demócrito, de la mano de su maestro Leucipo, afirmará que la realidad se compone, en última instancia, de átomos y de vacío. Esta propuesta se conoce con el nombre de atomismo. Estas partículas que componen la realidad son indivisibles e infinitas. El vacío permite el movimiento de los átomos. Este movimiento, fundamentado en el azar, hace posible la formación de los distintos cuerpos que componen el universo; de este modo, se explica el cambio y las diferencias. En cierta manera, Demócrito y Leucipo anticipan teorías sobre la materia propias de nuestro tiempo.

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3.2. Heráclito y Parménides Estos dos pensadores presocráticos suelen considerarse como filósofos monistas; sin embargo, por su interés, dedicaremos unas breves reflexiones a las propuestas que argumentaron. Devenir: suceder, acaecer, cambio.

Heráclito (544-484 a. C.), natural de Éfeso, afirmaba que el ser es devenir: «No te bañarás dos veces en las aguas del mismo río». Todo está en continuo cambio y, por tanto, es fácil comprender su propuesta de arché: el fuego, figura ideal para mostrar ese continuo fluir. Todo procede del fuego y vuelve al fuego, todo se extingue en un continuo eterno retorno. Sin embargo, este devenir no es caótico sino que está regulado por la lucha de contrarios, en la que subyace un principio racional, el logos, que rige el universo y la mente humana. Para comprender dicha afirmación, podemos imaginarnos un fuego descontrolado. En realidad, no lo está. El viento hace que se mueva en una dirección u otra. El viento, siguiendo con este ejemplo, sería ese logos. Heráclito, por tanto, defiende la unidad del ser, ese fuego en eterno retorno, para afirmar, por otra parte, que las cosas están en un continuo devenir. Esto, en principio, parece una contradicción, pero no lo es: las cosas están en un permanente llegar a ser y dejar de ser. El logos da unidad al ser. Usemos la imagen anterior del fuego para explicar esta cuestión. En este caso, imaginemos un fuego de campamentos. En él se echan ramas para alimentarlo. Las ramas dejan de ser para convertirse en otra cosa. Sin embargo, el fuego permanece. Forzando la imaginación, demos por cierto que lo único que existe es ese fuego. Todo lo que está en su interior, por tanto, es puro cambio, pues el fuego lo transformará en otra cosa. En definitiva, con esta propuesta, Heráclito defenderá que los sentidos nos indican que hay cosas que gozan de estabilidad, pero eso no deja de ser una ilusión, pues solo existe un ser en permanente cambio.

El pintor Miguel Ángel, compañero de Rafael en las tareas de decoración de las paredes del Vaticano, encarna al filósofo Heráclito, en el fresco de La escuela de Atenas. La figura vestida con los atuendos habituales de Miguel Ángel se encuentra apoyada sobre un gran bloque de mármol en el primer plano de la obra.

Parménides (540-460 a. C.), natural de Elea, en el sur de Italia, fue contemporáneo de Heráclito. Podemos considerarlo el primer metafísico ya que plantea interrogantes sobre qué significa ser y no cuestiones referidas al origen del ser.

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Las cosas sensibles, aquellas que percibimos por los sentidos, en realidad no son, pues están en continuo cambio, en un permanente llegar a ser otra cosa. Y esto, en definitiva, es imposible. Recurramos a un sencillo ejemplo para explicar esta afirmación de Parménides: una semilla que se convierte en árbol. Evidentemente, en un momento concreto, esa semilla ya no será semilla y se habrá transformado en árbol. Sin embargo, al dejar de ser semilla también ha dejado de ser; es decir, se ha convertido en nada. Como de la nada no puede surgir nada, resulta imposible explicar ese cambio. En definitiva, todo es «Ser» con mayúsculas para Parménides. Imaginemos que toda la realidad es compacta y cerrada. Desde dentro, nos puede parecer que existe el cambio, el movimiento. Pero eso solo es fruto de los sentidos, que nos llevan a tomar como verdadero lo que no es más que una mera opinión. El verdadero y único ser es compacto y cerrado. Desde fuera, la realidad al ser un todo compacto y cerrado, no observaremos ningún cambio. Recapitulando, podríamos afirmar que Heráclito da razón del cambio, aunque no ofrece una explicación convincente de la realidad. Parménides explica la realidad –el Ser− y no proporciona una explicación plausible del cambio. Esta discusión filosófica entre ser y no-ser, entre realidad y apariencia, será tomada por Platón para proporcionar una primera respuesta que integre la dicotomía planteada.

La filosofía nació en Grecia durante el siglo VI a. C. Fue aquí donde se dieron una serie de circunstancias que favorecieron su surgimiento, como por ejemplo las condiciones culturales y religiosas apropiadas. Obra de Sir Lawrence Alma-Tadema, realizada en1870, en la que aparece representada la sociedad ateniense del periodo clásico.

ACTIVIDADES PROPUESTAS 8. ¿Qué tipos de preguntas se formularía un filósofo en pleno siglo XXI? ¿Por qué? ¿Es útil cuestionarse esos asuntos? Justifica la respuesta. 9. ¿La teoría del Big Bang es monista? ¿Pluralista? Argumenta la respuesta.

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4. La filosofía y su desarrollo histórico Etapas de la Historia Edad Antigua: comienza con la aparición de la escritura y termina con la caída del Imperio romano de Occidente (476). Edad Media: desde la caída del Imperio romano de Occidente hasta la conquista de Constantinopla por los turcos (1453) o el descubrimiento de América (1492). Edad Moderna: comienza con el descubrimiento de América y termina con la Revolución industrial y la Revolución francesa (1789). Edad Contemporánea: comienza con la Revolución francesa y dura hasta nuestros días.

El desarrollo de la filosofía, la sucesión de las propuestas de los distintos filósofos, no supone una acumulación de argumentos en continua contradicción. Los filósofos no se han limitado a la pobre tarea de decir lo contrario de lo sostenido por su predecesor. Los filósofos han sabido recoger las cuestiones formuladas por sus antecesores para darles una solución propia. Cada propuesta filosófica sabe comprender e interpretar a la anterior. En el desarrollo histórico de la filosofía podemos distinguir cuatro grandes periodos que coinciden con las etapas de la historia occidental: Edad Antigua, Edad Media, Edad Moderna y Edad Contemporánea. En este epígrafe, no presentaremos un desarrollo histórico sino aquellos puntos de inflexión filosófica que suelen interpretarse, de manera equivocada, como una contradicción argumental de la propia filosofía o de los filósofos entre sí.

4.1. Edad Antigua La filosofía de la Edad Antigua viene marcada, principalmente, por el pensamiento de tres filósofos griegos: Sócrates (470-399 a. C.), Platón (427-347 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.). La filosofía socrática se caracteriza por su preocupación por la decadencia de Atenas y por su intento de contrarrestar las propuestas filosóficas relativistas de los sofistas. Para Sócrates es posible el conocimiento cierto y objetivo mediante el uso de la inducción y, al mismo tiempo, la vida moral goza de esa misma objetividad. Sofistas: filósofos pertenecientes a la escuela sofística. Esta escuela defendía el relativismo gnoseológico y moral. Protágoras y Gorgias fueron sofistas. Relativismo moral: no existe criterio alguno que fundamente la bondad o maldad de una acción. Relativismo gnoseológico: no es posible la verdad objetiva. Inducción: procedimiento que nos lleva, mediante la observación de numerosos casos particulares, a un enunciado de validez universal.

Platón, discípulo de Sócrates, compartirá con su maestro la posibilidad de ese conocimiento objetivo y ahondará en las cuestiones morales para socavar ese relativismo ético y gnoseológico propugnado por los sofistas. Sin embargo, su propuesta filosófica irá más allá al proponer un sistema filosófico completo que comienza con la necesidad de superar las propuestas de Heráclito y de Parménides. Sócrates resolvió, inicialmente, esa cuestión mediante la formulación de conceptos universales que, al expresar las esencias de las cosas, solucionaban, en parte, la problemática del cambio. Si, por ejemplo, puedo decir qué es una mesa, importará menos que esa mesa cambie. Platón llevará la discusión no solo al plano del conocer, sino también al del ser, proporcionando rango ontológico a esas esencias, es decir, afirmando que son la auténtica realidad. De esta manera, Platón da razón de un mundo sensible, cambiante, en el que solo cabe la opinión y un mundo inmutable, en el que es posible la ciencia y que es la auténtica realidad: mundo de las Ideas. Siguiendo con el ejemplo de la mesa, afirmaremos que existen distintos tipos de mesa y que, además, cualquier mesa cambia, pues puede romperse, mancharse, trasladarse, etc. Sin embargo, la definición de mesa no cambia, es fija, inmutable. Hasta aquí la propuesta de Sócrates.

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¿Qué hace Platón? Afirmar que esa definición de mesa, la idea de mesa, existe realmente en otra especie de dimensión –en el mundo de las Ideas–, dicho coloquialmente y para que se entienda. Y, además, que esa idea de mesa es la auténtica realidad. Las mesas cambiantes no son más que apariencia de realidad y existen en lo que hemos denominado mundo sensible. La propuesta platónica constituye un dualismo ontológico. Dejamos abierta aquí la cuestión de relacionarla con lo expuesto, anteriormente, sobre Heráclito y Parménides. Aristóteles, discípulo de Platón, conservará rasgos platónicos en sus propuestas; sin embargo, alcanzó una solución distinta a la dicotomía apariencia-realidad ya señalada. Criticará el dualismo ontológico platónico al afirmar que solo existe el mundo que percibimos por los sentidos. ¿Cómo resolver, entonces, el problema del cambio? Aristóteles, como veremos en su momento, solucionará la cuestión introduciendo el concepto de «sustancia». Esta crítica aristotélica es un ejemplo de lo que propusimos al principio de este epígrafe. Sería insuficiente afirmar que Aristóteles contradijo a su maestro; más bien, comprendió la respuesta platónica a la problemática y propuso una solución más plausible.

Sócrates.

Platón.

Aristóteles.

Reconstrucción ideal de la Acrópolis de Atenas en el siglo V a. C.

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4.2. Edad Media La Edad Media supuso un replanteamiento de la actividad filosófica. La difusión del cristianismo y su influencia en la sociedad de la época hizo que los intereses filosóficos se centraran en armonizar los conocimientos procedentes de la razón con las enseñanzas de la fe. ¿Son compatibles fe y razón como formas de conocimiento? ¿Puede ser la fe algo racional? La filosofía medieval se estructura en tres grandes periodos. Grandes periodos de la filosofía medieval

Patrística

Escolástica

San Agustín de Hipona

Santo Tomás de Aquino

(354-430).

(1224-1274)

Crisis de la Escolástica Guillermo de Ockham (1296-1349)

• La Patrística engloba las enseñanzas de los padres de la Iglesia. El principal tema filosófico de esta época fue la armonización entre fe y razón. Destacó, sobre todo, la figura de san Agustín (354-430). • La Escolástica, en la que se elaboran los primeros sistemas filosóficos-teológicos. Sobresale santo Tomás de Aquino (1224-1274). • La crisis de la Escolástica se inició, fundamentalmente, con las aportaciones filosóficas de Guillermo de Ockham (1296-1349) que provocaron la separación entre fe y razón.

Padres de la Iglesia: primeros pensadores teólogos del cristianismo, que recogieron fielmente la doctrina cristiana y las enseñanzas de Cristo. Racionalismo: escuela filosófica que sostiene la primacía de la razón en el proceso del conocer. Empirismo: escuela filosófica que sostiene la primacía de los sentidos en el proceso del conocer.

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San Agustín afirmó que la verdad es común a todos los seres humanos y que no encontraremos dos verdades distintas si, en lugar de dirigirnos al tú y al yo, giramos nuestras reflexiones hacia la fe y la razón. La razón colabora con la fe, ayuda a la persona en su camino hacia esa fe. Por otra parte, la fe no sustituye a la razón ni la elimina, sino que la eleva a un orden superior para clarificarla: Comprende para creer y cree para comprender. Santo Tomás de Aquino afirmaba que la fe y la razón son dos modos diferentes mediante los cuales los seres humanos pueden alcanzar la verdad. Que existan estos dos caminos no significa que haya dos verdades pues, como ya afirmó san Agustín, la verdad es solo una. Sin embargo, santo Tomás se apartará de esa subordinación de la razón con respecto a la fe establecida por san Agustín.

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4.3. Edad Moderna La Edad Moderna está marcada por un acontecimiento fundamental: la revolución científica, desarrollada con los logros de figuras como Nicolás Copérnico (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei (1564-1642) e Isaac Newton (1642-1727). A partir de esta revolución científica, se produjo la escisión entre filosofía y ciencia. La Edad Moderna supone, por tanto, un cambio en las inquietudes y en las aportaciones de la filosofía. Las principales investigaciones filosóficas girarán en torno al conocimiento: cómo es posible y qué límites tiene. La pregunta no es tanto qué es lo real, cuestión propia de la Edad Antigua, sino cómo podemos conocer la realidad. Esta discusión sobre el conocimiento dio lugar, especialmente en el siglo xvii, a dos movimientos filosóficos: el racionalismo continental y el empirismo británico. Para el racionalismo, la razón es la fuente de todo conocimiento válido. El empirismo sostendrá la supremacía de los sentidos en el acto de conocer. Dos figuras básicas marcarán las diferentes aportaciones de ambos movimientos: el racionalista René Descartes (1596-1650) y el empirista David Hume (1711-1776).

Comprendamos, inicialmente, esta clasificación entre racionalistas y empiristas. Todos sabemos que el fuego quema. Sin embargo, ¿lo sabemos porque lo hemos experimentado, «empiristas», o podemos averiguarlo por «pura reflexión», «racionalistas»?

La Edad Moderna llega a su máxima expresión con Immanuel Kant (17241804), pues su filosofía supone la superación definitiva de las tesis antagónicas racionalistas-empiristas. Como resumen, se podría definir la Edad Moderna como una época de fe absoluta en el poder de la razón y de la ciencia como herramienta explicativa de la realidad y del ser humano. Este es el ideal ilustrado: la ciencia como progreso indefinido de la humanidad.

La ronda de noche (1642) es el nombre de una de las obras maestras de Rembrandt, uno de los máximos exponentes de la pintura de la Edad Moderna.

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4.4. Edad Contemporánea Voluntad de poder: término propio de la filosofía de Nietzsche. Significa que la voluntad debe querer el propio hecho de querer. Es, por tanto, una voluntad libre y absoluta. Mecanismos de defensa: el yo reprime, continuamente, nuestra parte instintiva (deseos, pasiones, voliciones). Surgen, así, los mecanismos de defensa, que son elaborados, de manera inconsciente, por el yo para la represión de esos instintos.

La Edad Contemporánea supone, en el plano de las ideas, el abandono y desconfianza hacia la razón como instrumento explicativo y de progreso. Surge la denominada filosofía de la sospecha. Se desconfía de la razón, se la somete a crítica. La realidad y el ser humano deben ser explicados acudiendo a otras instancias diferentes de la racionalidad. Esta propuesta se concreta en tres pensadores: Karl Marx (1856-1883), Friedrich Nietzsche (1844-1900) y Sigmund Freud (1856-1939). A los tres se les considera filósofos del desenmascaramiento, ya que hacen patente el trasfondo último de la condición humana: Marx con las condiciones económicas; Nietzsche con la voluntad de poder; Freud con los mecanismos defensa. Formulemos unas preguntas para comprender lo expuesto: ¿soy como soy por mi situación económica o social? (Marx). Lo que me mueve a actuar ¿es el deber o mi «querer»? (Nietzsche). ¿Qué es lo que reprimo porque sería inconfesable contarlo o hacerlo públicamente? ¿No genera esa manera de actuar una patología mental? (Freud). La denominación «filosofía de la sospecha» fue acuñada por el filósofo francés Paul Ricoeur en el año 1965. Los tres autores propuestos desenmascararán la falsedad de las propuestas ilustradas y, en definitiva, de toda la historia de la filosofía.

Durante la Edad Contemporánea se van a producir importantes cambios sociales, culturales y económicos que han configurado nuestra sociedad actual.

ACTIVIDADES PROPUESTAS 10. ¿Eres sustancialmente el mismo ahora que hace tres años? ¿Has cambiado desde entonces? Entonces, ¿eres el mismo o no? Relaciona la respuesta con las argumentaciones de Heráclito, Parménides, Platón y Aristóteles. 11. ¿Es racional la creencia? Enumera diez actos en los que te hayas guiado por la fe desde que te has levantado hasta ahora. ¿Por qué no pedimos una demostración racional de los mismos? 12. La línea recta es la distancia más corta entre dos puntos. Esta afirmación ¿es racionalista o empirista? 13. Imagínate a Adán, el primer hombre. Empieza a llover. ¿Crees que Adán sabrá que esa agua que cae del cielo va a mojarle? Relaciona la respuesta con el racionalismo y el empirismo. 14. ¿Somos, ahora, esencialmente emocionales? ¿Las propuestas de Marx, Freud y Nietzsche siguen vigentes?

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5. Definición de filosofía Etimológicamente, filosofía significa «amor a la sabiduría» (fileo, en griego, es amor, y sofía, sabiduría). Aristóteles afirmaba que «todo ser humano desea, por naturaleza, saber». Esta inquietud natural resulta esencial para explicar la existencia de la filosofía, pero no la define con suficiente precisión distinguirla de otros saberes. Una definición más rigurosa sería que la filosofía es un tipo de saber determinado por una serie de características: • La filosofía es un saber racional que se cuestiona el porqué último de las cosas. La experiencia muestra cómo son las cosas pero no por qué son las cosas. Para responder a esta pregunta, la filosofía procede de un modo racional, es decir, basándose en argumentaciones y demostraciones lógicas. • La filosofía es un saber radical que abarca toda la realidad y no solo parcelas de la misma, como las ciencias experimentales. No pone límites a sus preguntas. • La filosofía es un saber crítico que ofrece pautas de interpretación de la realidad y de la vida para un acercamiento al ideal humano. La filosofía no da nada por supuesto, es capaz de cuestionar ideas aceptadas por la razón o el mero sentido común. • La filosofía es un saber autónomo no supeditado a otros tipos de saber, aunque pueda coexistir con ellos y aportar reflexiones sobre los mismos.

La utilidad de la filosofía Por consiguiente, si los primeros filósofos filosofaron para librarse de la ignorancia, es evidente que se consagraron a la ciencia para saber, y no por miras de utilidad. El hecho mismo lo prueba, puesto que casi todas las artes que tienen relación con las necesidades, con el bienestar y con los placeres de la vida, eran ya conocidas cuando se comenzaron las indagaciones y las explicaciones de este género. Es, por tanto, evidente que ningún interés extraño nos mueve a hacer el estudio de la filosofía. Aristóteles, Metafísica, Libro I

6. La filosofía en la actualidad El desarrollo histórico propuesto anteriormente no estaría completo sin una breve aproximación al papel de la filosofía en la actualidad, en nuestro mundo del siglo xxi. En el desarrollo de este último epígrafe seguiremos una exposición diferente. No expondremos cuestiones filosóficas actuales ni mencionaremos a ilustres filósofos que desarrollan hoy sus propuestas. El motivo es el siguiente: la sociedad actual considera que lo útil es aquello que sirve para algo, es decir, que tiene una aplicación práctica para la vida; aquello con lo que se obtiene una mejora personal, social, científica, etc. Dicho esto, ¿discutiríamos la utilidad de las matemáticas o de la biología? En absoluto. Sus aplicaciones prácticas son evidentes. No ocurre lo mismo con la filosofía. No resulta fácil comprobar qué aplicaciones prácticas tiene y, por tanto, suele afirmarse, con demasiada ligereza que no tiene ninguna utilidad. Esta cuestión, que puede parecernos de suma actualidad, en realidad no lo es. Ya Aristóteles la expuso en el libro I de su Metafísica, texto con el que iniciamos esta unidad. Expliquemos este fragmento de la Metafísica de Aristóteles. En nuestra vida diaria, realizamos infinidad de acciones porque pretendemos cubrir, con ellas, una finalidad: comemos para estar sanos; estudiamos para asegurarnos un fututo digno; nos divertimos porque es necesario desconectar. Cuando unimos fines y medios pensamos que lo que realizamos es útil. Esta manera de pensar es la que critica Aristóteles. Lo útil es aquello que se hace por el mero hecho de hacerlo ya que, de esta manera, lo buscamos por sí mismo y no por otro motivo. Así es la filosofía: disfrutar del saber por el mero hecho de alcanzarlo.

ACTIVIDADES PROPUESTAS 15. Formula dos ejemplos que expliciten las distintas definiciones de filosofía propuestas en este apartado. Justifica la elección de los mismos. 16. Proponemos para finalizar este epígrafe la siguiente actividad de investigación: a. ¿Qué filósofos han contribuido, con su pensamiento, al surgimiento y fortalecimiento de la democracia? b. ¿Qué filósofos han contribuido, con su pensamiento, a fortalecer la necesaria dimensión ética de los progresos científicos? c. ¿Qué filósofos han contribuido, con su pensamiento, a fortalecer la dignidad humana y sus derechos?

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FILOSOFÍA Y CINE El show de Truman Ficha técnica: Título original: The Truman Show Año: 1998 Duración: 103 min. País: Estados Unidos Director: Peter Weir Premios: • Tres nominaciones al Oscar: Mejor director, actor secundario, guion. • Tres Globos de Oro: actor drama actor secundario y música.

Apariencia y realidad son dos conceptos filosóficos que han aparecido, con frecuencia, en el desarrollo de esta unidad didáctica. El cine también se ha ocupado, en numerosas ocasiones, de esta cuestión. Películas como Matrix, El sexto sentido, Los otros, Una mente maravillosa, El show de Truman, etc., han desarrollado una intrigante trama argumental en la que el juego entre lo que parece real y lo que no lo es ha dado vida a las peripecias de sus protagonistas. Adentrémonos en la propuesta cinematográfica de Peter Weir en El show de Truman.

Aceptamos la realidad del mundo tal como nos la presentan El ser humano posee una inclinación natural hacia el conocimiento y, al mismo tiempo, desea que este sea verdadero. El caso de Truman, sin duda, es especial. No se plantea grandes preguntas existenciales, vive una vida acomodada y sin sobresaltos y, con su nula capacidad de iniciativa, ni siquiera se ha planteado abandonar la isla, alguna vez, para realizar algún viaje. ¿Qué le hace cambiar? El detonante es Sylvia, una de las actrices de la serie que se enamora, realmente, del protagonista. Truman le corresponde y el director de la serie decide despedirla del programa. Sylvia, antes de ser expulsada, contará a Truman la mentira de su vida. Desde ese momento, la duda se introduce en la inteligencia y en el corazón del protagonista. Verá lo que siempre ha visto –su vida familiar, su trabajo, sus relaciones personales– con otros ojos, con los de la sospecha. ¿Aceptamos la realidad del mundo como nos la presentan? ¿Supone eso que no deseamos saber por naturaleza, como afirmaba Aristóteles? ¿Tiene que ocurrir algo especial para que nos planteemos el porqué de lo que nos rodea o de nuestra vida? ¿No somos «filósofos» por naturaleza?

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Truman y la filosofía Todo lo que rodea a Truman es una mentira urdida, de manera magistral, por Christof, el director de la serie televisiva. De ahí el nombre de Truman, «hombre verdadero». Él es lo único real en ese mundo inventado. Sin embargo, la cuestión filosófica esencial es la siguiente: ¿cómo descubre Truman que vive en una apariencia de realidad? ¿Qué actitud adopta ante tal descubrimiento? Truman ha sido manipulado desde su nacimiento. Esto, evidentemente, le exime de una responsabilidad inicial por su manera de vivir. En nuestra vida cotidiana, ¿podemos vivir, a sabiendas, en una apariencia de realidad, es decir, en una vida falsa o, al menos, imaginaria? ¿Qué nos puede aportar la filosofía, lo trabajado en esta primera unidad, para enfrentarnos a posibles situaciones como la descrita?

Otras cuestiones filosóficas El show de Truman plantea también una serie de cuestiones filosóficas interesantes que poseen plena actualidad. Sin ánimo de profundizar ahora en ellas, en las siguientes unidades plantearemos una serie de preguntas para iniciarnos en la reflexión filosófica. Nos iniciaremos en la reflexión filosófica elaborando argumentos que justifiquen nuestra respuesta, utilizando ejemplos gráficos que aclaren la cuestión y aportando nuevos elementos que no aparezcan en el propio enunciado propuesto. • Truman se nos muestra como una persona feliz. Sin embargo, su actitud se modifica cuando se lanza en busca de la verdad. La ignorancia, llevar una vida sin complicaciones, eludir responsabilidades, ¿conduce con más facilidad a la felicidad que las actitudes contrarias? • Sobre la responsabilidad moral de la situación: ¿es culpable Christof de la situación de Truman? ¿O lo es la audiencia que apoya, masivamente, la serie? ¿Tienen responsabilidad moral los actores o solo se limitan a hacer su trabajo, es decir, a actuar?

Filosofar con la película: el poder de los medios de comunicación Uno de los mensajes finales de la película nos ofrece la oportunidad de profundizar en el papel y en el poder que, en nuestra sociedad, ejercen los medios de comunicación. Uno de los millones de seguidores de la serie, ante los acontecimientos finales de la trama, comenta a un compañero: ¿qué ponen ahora? Es decir, qué seguimos viendo para entretenernos. Si continuamos profundizando en la cuestión podemos preguntarnos: ¿los grandes medios de comunicación marcan nuestra manera de pensar, nuestros gustos, nuestras necesidades? ¿Nos comparamos con los famosos, con aquellos que gozan del favor de los medios de comunicación? Y, volviendo al hilo conductor filosófico de la película, ¿solo es real aquello que se recoge, de alguna manera, en los medios de comunicación?

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PROPUESTA DE TRABAJO Contextualización del problema El problema a resolver propuesto al comienzo de la unidad tiene relaciones suficientes con el siguiente fragmento extraído de Las preguntas de la vida, obra del filósofo español Fernando Savater, publicada en el año 1999. Esta obra de Savater constituye una invitación sugerente al descubrimiento de la filosofía como tarea eminentemente humana. Filosofar nos hace mejores. La principal ocupación de la filosofía es cuestionar y aclarar algunas ideas muy comunes que todos nosotros usamos cada día sin pensar sobre ellas. Un historiador puede preguntarse qué sucedió en tal momento del pasado, pero un filósofo preguntará: ¿qué es el tiempo? Un matemático puede investigar las relaciones entre los números pero un filósofo preguntará: ¿qué es un número? Un físico se preguntará de qué están hechos los átomos o qué explica la gravedad, pero un filósofo preguntará: ¿cómo podemos saber que hay algo fuera de nuestras mentes? Un psicólogo puede investigar cómo los niños aprenden un lenguaje, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una palabra significa algo? Cualquiera puede preguntarse si está mal colarse en el cine sin pagar, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una acción es buena o mala? En cualquier caso, tanto las ciencias como las filosofías contestan a preguntas suscitadas por lo real. Pero a tales preguntas las ciencias brindan soluciones, es decir, contestaciones que satisfacen de tal modo la cuestión planteada que la anulan y disuelven. Cuando una contestación científica funciona como tal ya no tiene sentido insistir en la pregunta, que deja de ser interesante (una vez establecido que la composición del agua es H2O deja de interesarnos seguir preguntando por la composición del agua y este conocimiento deroga automáticamente las otras soluciones propuestas por científicos anteriores, aunque abre la posibilidad de nuevos interrogantes). En cambio, la filosofía no brinda soluciones sino respuestas, las cuales no anulan las preguntas pero nos permiten convivir racionalmente con ellas aunque sigamos planteándonoslas una y otra vez: por muchas respuestas filosóficas que conozcamos a la pregunta que inquiere sobre qué es la justicia o qué es el tiempo, nunca dejaremos de preguntarnos por el tiempo o la justicia ni descartaremos como ociosas o «superadas» las respuestas dadas a esas cuestiones por filósofos anteriores. Las respuestas filosóficas no solucionan las preguntas de lo real (aunque a veces algunos filósofos lo hayan creído así...) sino que más bien cultivan la pregunta, resaltan lo esencial de ese preguntar y nos ayudan a seguir preguntándonos, a

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preguntar cada vez mejor, a humanizarnos en la convivencia perpetua con la interrogación. Porque, ¿qué es el hombre sino el animal que pregunta y que seguirá preguntando más allá de cualquier respuesta imaginable? Fernando Savater, Las preguntas de la vida, Ariel, 1999

¿Cuál es la principal ocupación de la filosofía? ¿Resulta suficiente? Si las preguntas filosóficas no cristalizan en respuestas definitivas, ¿qué sentido tiene, entonces, planteárselas? ¿Es esta actitud, en definitiva, inevitable?

Desarrollo Contextualizado el problema, el trabajo que hay que realizar deberá concretar no solo la relación del caso propuesto con el proceso del conocimiento, sino que también deberá relacionarse con los aspectos esenciales trabajados en la unidad. Las siguientes cuestiones, al igual que las enumeradas anteriormente, pueden servir de guía: • ¿Cuál es la principal ocupación de la filosofía? ¿Cómo se diferencia esta de la de otras ciencias? • ¿En qué coinciden ciencia y filosofía? ¿En qué se diferencian? • ¿Qué relación establece el autor entre filosofía y el hecho de humanizarnos?

Reflexión personal • ¿Cuáles son tus grandes preguntas? ¿Intentas responderlas? ¿Esas respuestas te mueven a la acción? Relaciona estas cuestiones con la pregunta anterior, la 3. • Las circunstancias que propiciaron la aparición de la filosofía parecen entrar en colisión con lo que se expresa en el texto. ¿Nos estamos acercando, de nuevo, a una visión mitológica de la vida, de la realidad? ¿Nos hacemos, así, menos humanos? ¿Es esto lo que afirma el texto? • Hemos indicado, en esta unidad, que lo esencial en los primeros filósofos, en la filosofía en general, no es tanto la respuesta sino la pregunta. ¿Se recoge esta apreciación en el texto propuesto? • ¿Relacionarías el texto con algún momento histórico del desarrollo filosófico? ¿Por qué? • Establece correspondencias entre el texto y los epígrafes 5 y 6, completos, de la unidad.

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Texto relacionado Y a continuación −seguí−, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia delante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.

– ¿Qué otra cosa van a ver? – Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos? – Forzosamente. – ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar? – No, ¡por Zeus! –dijo. – Entonces no hay duda –dije yo– de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.

– Ya lo veo –dijo.

– Es enteramente forzoso –dijo.

– Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

– Examina, pues –dije–, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera de alguien que antes no veía más que sombras y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?

– ¡Qué extraña escena describes –dijo– y qué extraños prisioneros! – Iguales que nosotros –dije–, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos? – ¿Cómo –dijo–, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas? – ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

PLATÓN, República, mito de la caverna

El mito de la caverna de Platón, expuesto al comienzo de su República, supone una descripción alegórica de toda la propuesta platónica. Constituye, por tanto, un elemento útil para relacionarlo, también, con el problema que tratamos de resolver. Algunas sugerencias Visualiza la descripción que realiza Platón para comprender mejor el mito. Una vez visualizado, relaciona la situación expuesta con su dualismo ontológico y epistemológico. ¿Qué relación puede establecerse entre esos prisioneros y la utilidad de la filosofía?

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UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA Viktor Frankl, El hombre en busca de sentido, Herder, 2011 Viktor Frankl (1905-1997) fue un eminente psiquiatra vienés, fundador de la logoterapia, escuela psiquiátrica que marca diferencias esenciales con otras tendencias en psiquiatría como pueden ser el psicoanálisis (Sigmund Freud) y la psicología individual (Alfred Adler). Con independencia de sus aportaciones en el campo de la psiquiatría, Viktor Frankl es conocido por sobrevivir a la experiencia terrorífica de los campos de concentración nazis (Auschwitz y Dachau) entre 1942 y 1945 y por su libro El hombre en busca de sentido, escrito en 1945. Se trata de un ensayo filosófico y psicológico que recoge sus vivencias en los campos de concentración y una propuesta ilusionante de cómo el hombre puede superar cualquier circunstancia por muy adversa que sea. Al mismo tiempo, esa experiencia vital supuso el fundamento de su logoterapia.

Algunas enseñanzas de Viktor Frankl • A partir de una afirmación de Friedrich Nietzsche, defenderá que quien tiene un porqué en la vida será capaz de soportar cualquier cómo. Su porqué era el amor a su mujer, mantenerse con vida para volver a verla y terminar su obra psiquiátrica. Viktor Frankl ayudó a muchos de sus compañeros de los campos de concentración gracias a esta filosofía de vida. • El ser humano posee una libertad genuina, la libertad interior, que es difícil de arrebatar. Por muchas humillaciones, maltratos y vejaciones que padeció, nunca flaqueó respecto a la actitud que debía mantener ante esos acontecimientos. • La clave de la felicidad no es preguntarse qué nos ofrecerá la vida, sino lo que uno pueda aportar a la vida. Gracias a esto, nunca sucumbió a la idea de contemplar su vida, su situación, como un absurdo. Viktor Frankl poseía una sólida formación filosófica. Hasta tal punto que sus aportaciones, en el terreno de la psiquiatría, no pueden separarse de sus componentes filosóficos. La filosofía nos ofrece una visión concreta sobre el ser humano. A partir de esta visión, la psiquiatría, la psicología, tratará, curará al hombre de una manera u otra.

R E F L E X I O N A Viktor Frankl escribió: Si no está en tus manos cambiar una situación que te produce dolor, siempre podrás escoger la actitud con la que afrontes ese sufrimiento. ¿Supone la aceptación rendirse ante la realidad o más bien lo contrario? ¿Nuestra actitud ante lo irremediable cambia en algo esa situación?

Un tema de actualidad Twitter y el deseo de saber Las redes sociales son una realidad cotidiana en nuestros días. Hasta tal punto que lo extraño empieza a ser el no tener un perfil en alguna de ellas. Nos centraremos en Twitter para realizar un acercamiento diferente, filosófico, a esta red social. El objetivo de Twitter es compartir información: lo que hacemos, lo que pensamos, un artículo de interés y, en ocasiones, hasta lo que sentimos. ¿Por qué usamos Twitter? ¿Nos lleva a ello el deseo natural de saber? ¿O más bien nos ilusiona pensar que tenemos un público que nos sigue y que se interesa por nuestras cosas? ¿Es Twitter un mundo de realidades o de apariencias? Te proponemos que elabores un trabajo en grupo que dilucide estas cuestiones para que después sean expuestas a toda la clase.

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EN RESUMEN

Idea de arbitrariedad

Orden caprichoso

supone

Orden racional

■

Edad Antigua: «realidad», Sócrates, Platón, Aristóteles

■

Edad Media: «fe y razón», san Agustín, santo Tomás

■

Edad Moderna: «conocimiento», Descartes, Hume, Kant

■

Edad Contemporánea: «sospecha», Marx, Nietzsche, Freud

supone Insuficiencia de las explicaciones basadas en

Mitos

Idea de necesidad

Grecia prefilosófica: mitológica explicaciones basadas en

¿Por qué surge en Grecia en esa época?

Circunstancias que lo hacen posible

Filosofía

Desarrollo histórico Amor a la sabiduría

Geográficas

Socioeconómicas

Culturales y religiosas

Paso del mito al logos

Definición

Insuficiencia explicativa de los mitos

Enriquecimiento cultural

■

Saber radical: porqué último de las cosas

■

Saber crítico: interpretación de la realidad

■

Saber autónomo: no supeditado a otros saberes

Espíritu crítico Primeros filosófos ■

Bienestar económico

■

Democracia

■

Libertad pensamiento

■

Libertad expresión

Búsqueda del arché

Monistas

Pluralistas

Relevancia discusión Heráclito-Parménides Cambio-Ser

■

Tales: agua

Apariencia-Realidad

■

Anaximandro: ápeiron

■ ■

Primera solución a la dicotomía: Platón

■

Empédocles: cuatro elementos

Anaxímenes: aire

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Anaxagoras: homeomerías

Pitágoras: números

■

Demócrito: átomos

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