Sondeo del Antiguo Testamento Lección 16 Días Festivos Judíos Uno de mis amigos más cercanos es un abogado Judío en nuestra oficina de Nueva York. Esa oficina recientemente fue cerrada en honor al día festivo Judío de Rosh Hashanah. La semana pasada, tuve la oportunidad de hablar con él sobre varios días festivos y festivales Judíos con él en una llamada telefónica. “¿Qué días festivos Judíos son los más importantes en la lista?” Rick me contestó sin tener duda alguna, “Yom Kippuer definitivamente, pero muy cerca en el segundo lugar entre los Días Más Santos siguiendo a Yom Kippur están Rosh Hashanah y los Diez Días de Arrepentimiento.” Luego él me detalló otros días festivos importantes, incluyendo Purim, Hanukkah, Succoth entre otros. Le pregunté sobre el significado sagrado de casa día festivo, y en cierto punto él me dijo, “Como regla general, la mayoría de días festivos Judíos siguen una misma fórmula – ellos tratan de matarnos, no lo logran, comamos.” A través del humor de su comentario, que admiro pues mucho de estos eventos fueron realmente trágicos, y yo sé que él los toma seriamente, obtuve un vistazo de la práctica actual del Judaísmo. Pero mi conversación con él fue más allá, tal como lo hacemos para nosotros en esta clase. Mientras que muchos días festivos Judíos vinieron de esfuerzos posteriores para estampar al Judaísmo y a los Judíos (por ejemplo, Purim y Hannukkah), muchos también son días festivos directos que el SEÑOR estableció durante el período del éxodo y la dación de la Ley. Un grupo de aquellos días festivos cae en sucesión rápida durante cada Otoño, empezando con el Año Nuevo Judío (Rosh Hashanah 1) y terminando con el Día de Expiación (Yom Kippur 2). Son aquellos días festivos que Dios autorizó a Moisés en los que hoy en día ponemos nuestra atención. Al hacerlo, no sólo examinaremos la base Bíblica

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hnwh war literalmente, “Inicio del Año” o “Cabeza del Año.”

2

rvpk ‫ם‬vy literalmente, “El Día de Cubrir” o “Día de Apaciguamiento.” www.Biblical-Literacy.com

© Copyright 2010 por W. Mark Lanier. Se otorga permiso para reproducir este documento en su totalidad sin realizar ningún cambio, mencionando los créditos, siempre que la reproducción sea realizada sin fines de lucro.

para estos días festivos sino también las referencias en el Nuevo Testamento y la práctica de Jesús, así como las prácticas actuales de los Judíos y las implicaciones para los Cristianos de hoy en día. Hoy, los Judíos se refieren a estos días festivos como “Los Días Festivos Más Santos” (Yamim Noraim 3). Son los “días festivos Judíos más importantes” cuando “hasta muchos de los Judíos poco estrictos en observarlos van a la sinagoga para los…servicios, llenando las sinagogas hasta llegar a su capacidad máxima.”4 AÑO NUEVO (ROSH HASHANAH) El Día de Año Nuevo, y de hecho, el calendario entero puede que parezca arbitrario al Estadounidense del siglo XXI – ya que hemos aprendido que la tierra rota a través de los cielos alrededor del sol, determinamos que cierta posición en la rotación será llamada por nosotros “1 de Enero” el “Año Nuevo.” Debido a que nuestro año sólo tiene 365 días, y debido a que la tierra en realidad toma un poco más que un año calendario para llegar a su destino de “Año Nuevo” en el cielo, cada cuatro años añadimos un día extra al calendario. Si no se hace eso, pasado el tiempo, haría que el Invierno en el hemisferio norte sea en Julio y el Verano en Enero. Cada civilización ha mantenido un calendario, y en la historia, estos calendarios no fueron un asunto arbitrario. Los calendarios fueron etiquetados apropiadamente para el conteo necesario que permitía a la vida existir. Los calendarios le permitirían hasta a la sociedad más primitiva saber cuándo plantar y cuándo prepararse para el Invierno. 5 Algunas civilizaciones construyen sus calendarios de los ciclos de la luna (“calendarios lunares”) mientras que otros los construyen en base al sol (“calendarios solares”). En última instancia, la mayoría de las sociedades combinan tanto los calendarios solares como lunares para tener una mejor pista no sólo de los meses (ciclos lunares) sino también de los años (ciclos solares). Estos son llamados “calendarios lunisolares.” Mientras que va más allá de la meta de ésta lección el profundizar sobre el desarrollo de los meses y estaciones, notamos que los meses ya se ‫ם‬yarvn ‫ם‬ymy literalmente, “Días de Sobrecogimiento.” Las Escrituras no emplean este término, pero se ha desarrollado con el transcurrir del tiempo para hacer referencia al grupo de días festivos y distinguirlos de los días festivos “menores” de la práctica Judía. 3

4

Neusner, Jacob, et. Al., edición, La Enciclopedia del Judaísmo – The Encyclopedia of Judaism (Brill 2005) Volumen 1 at 329.

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Los estudiosos infieren que hasta el hombre pre-civilizado mantuvo algún sistema de calendario para ayudarlo en la caza y recolección. La evidencia para esto, y una historia detallada de calendarios está bien documentada en Richards, E.G., Haciendo un Mapa del Tiempo: El Calendario y su Historia – Mapping Time: The Calendar and its History, (Oxford 1998).

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encontraban en su lugar en el tiempo del éxodo. Para colocar mejor al calendario solar Israelí en su contexto cultural e histórico, consideramos el desarrollo de las gentes que se encontraba a su alrededor. En Mesopotamia (la región alrededor de los Ríos Eufrates y Tigris), los meses eran empleados para demarcar los ciclos lunares. Cada año normalmente contenía 12 meses lunares, generalmente llamados en base a diferentes festivales o tareas (tal como la trasquilada de carneros) que ocurrió en ese mes. El inicio de cada mes estaba determinado por la vista de una nueva luna. 6 Egipto desarrolló un calendario lunisolar, mirando tanto a la luna para los meses y también a los cielos astronómicos para la posición anual de una cierta estrella (Sirius), que indicaba que la inundación del Nilo estaba a punto de ocurrir. La inundación anual del Nilo era el evento fundamental para todo Egipto y dictaba las cosechas, la crianza de animales, y casi todo otro aspecto de la vida. Esto significó que ocasionalmente Egipto tendría que insertar un mes extra en un año para mantener los meses apropiados para las estaciones. Sabemos de la narración Bíblica del éxodo que Israel también tuvo un calendario. A diferencia de las civilizaciones bajo Israel, sin embargo, el calendario de Israel tomó su definición y forma de su relación con el SEÑOR. Tanto como una característica de las interacciones de Dios con su gente, el calendario Israelita evolucionó alrededor de indicadores de significado santo. Israel mantuvo un calendario linusolar empleando la luna para los meses y los cielos para los años. El desarrollo que Israel tuvo para los nombres de su calendario progresó a través del tiempo. El Israel temprano enumeró los días (primero, segundo, etc.) y sólo le dio un nombre al último día de la semana (el “Sabbath”). Para darle nombre a los meses, Israel empleó tanto nombres adoptados de sus vecinos Cananeos así como nombres del calendario Babilónico. 7 Entonces, ¿Cuándo fue el Año Nuevo Israelita? Si uno se basa simplemente en las Escrituras, entonces uno leería Éxodo 12:1-2: En Egipto el SEÑOR habló con Moisés y Aarón. Les dijo: “Este mes será para ustedes el más importante, pues será el primer mes del año.” De ahí, la lectura continua nos lleva a Éxodo 13:4 que nos dice el nombre del mes: 6

Richards at 147.

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Por ejemplo, en Éxodo tenemos referencias al “mes de Abib” (un nombre Semita) como el mes de la Pascua Judía/Passover (Éxodo 13:4; 23:15, 34:18; Deuteronomio 16:1), sin embargo el mismo mes es llamado “Nisan” luego del exilio en Babilonia (Nehemías 2:1; Ester 3:7) que viene del nombre Babilónico Nisanu.

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Ustedes salen hoy, en el mes de aviv/Abib. Seguramente, en ese tiempo, uno puede concluir que el Día de Año Nuevo en el calendario Judío es el primer día de Aviv, sin embargo, la conclusión sería incorrecta, o más precisamente, ¡sólo correcta a medias! La gente Judía celebraba dos Días de Año Nuevo diferentes – uno en el mes de Aviv (también llamado “Nisan”) y uno en el mes de Tishri. 8 Mes Nombres Hebreos* 1 Aviv/Nisan

Nombres Babilónicos Nisanu

2 3 4 5

Ziv/Iyyar Sivan Tammuz Av

Ayaru Simanu Du’uzu Abu

6

Elul

Ululu

7 8 9

Ethanim/Tishri Bul/Heshvan Kislev

Tashritu Arahsamu Kislimu

10 11 12

Tevet Shevat Adar

Tebetu Shabatu Adaru

Tiempos Modernos

Referencias de la Biblia Marzo/Abril Éxodo 13:4; Nehemías 2:1 Abril/Mayo 1 Reyes 6:1 Mayo/Junio Ester 8:9 Junio/Julio Ezequiel 8:14 Julio/Agosto No es mencionado en el Biblia Agosto/Setiembre Nehemías 6:15 Setiembre/Octubre 1 Reyes 8:2 Octubre/Noviembre 1 Reyes 6:38 Noviembre/Diciembre Nehemías 1:1 Diciembre/Enero Ester 2:16 Enero/Febrero Zacarías 1:7 Febrero/Marzo Ezra 6:15

* Israel empleó nombres Babilónicos para los meses posteriores al exilio. No sabemos todos los nombres previos al exilio empleados para los meses, pero contamos con algunos enumerados en las Escrituras tal como lo anotamos arriba. Los nombres Babilónicos son dados por comparación, y para indicar cuáles nombres fueron posiblemente los empleados luego del exilio. Los nombres Judíos transliterados siguen a aquellos de la Enciclopedia Judaica – Encyclopedia Judaica.

Durante las últimas décadas, el mundo ha celebrado Rosh Hashanah como el Nuevo Año Judío. Es un día festivo que siempre cae durante el mes de Tishri, el séptimo mes en el calendario Judío.

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En realidad hay cuatro días en el Mishnah (una narración escrita de las tradiciones orales Judías registrada alrededor del año 200DC) designado como Rosh Hashanah. Adicionalmente a los dos establecidos en la lección existe el primero de Eluth para dar el diezmo de animales y el primero de Shevat para árboles.

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Los sabios Judíos han determinado que existen dos celebraciones. El primer Día de Año Nuevo es Rosh Hashanah, considerado en sí mismo como el principio de la creación y tiempo. El segundo Día de Año Nuevo está basado en Éxodo 12:2 y es visto como el inicio de la respuesta de la humanidad hacia Dios, tal como es explicado en éxodo y la Pascua Judía/Passover que es un mes programado conforme a las instrucciones de Dios. El Día de Año Nuevo Nisan también es aquel que los Judíos emplearon para datar los reinos de los reyes. 9 Rosh Hashanah en las Escrituras Viendo en las Escrituras, uno no haya por nombre a Rosh Hashanah como una celebración de Año Nuevo. 10 En las Escrituras la celebración del mundo Judío de hoy es conocida como la Fiesta de las Trompetas y es hallada en Números 29:1-6. El día primero del séptimo celebrarás una fiesta solemne, y nadie realizará ningún tipo de trabajo. Ese día se anunciará con toque de trompetas. Como de holocausto de aroma grato al SEÑOR, ofrecerás un novillo, un carnero, y siete corderos de un año y sin defecto. Con el novillo presentarás seis kilos y medio de flor de harina mezclada con aceite; con el carnero, cuatro kilos y medio de esa misma harina; y con cada uno de los siete corderos, dos kilos. Incluirás también un macho cabrío como sacrificio expiatorio para hacer propiciación en tu favor. Todo esto se ofrecerá junto con las ofrendas de cereales y las libaciones, además del holocausto mensual y del holocausto diario. Tal como está estipulado, todo esto lo presentarás como ofrenda por fuego, de aroma grato al SEÑOR. Es discutido en una forma similar en Levíticos 23:23-25. El SEÑOR le ordenó a Moisés que les dijera a los israelitas: “El primer día del mes séptimo será para ustedes un día de reposo, una conmemoración con toques de trompeta, una fiesta solemne en honor al SEÑOR. Ese día no harán ningún trabajo, sino que presentarán al SEÑOR ofrendas por fuego.” Este tipo de celebración fue establecida en las Escrituras para una luna nueva para cada mes, pero es más extensiva en la celebración del “séptimo mes.” La mayoría de los estudiosos consideran el indicador del rol especial que el número siete jugó en el pensamiento del Antiguo Testamento. 9

Neusner at 317-318.

10

La frase rosh hashanah misma es hallada en Ezequiel 40:1 (“Transcurrió el año veinticinco del exilio cuando el SEÑOR puso su mano sobre mí, y me llevó a Jerusalén. Esto comenzó al comienzo del año, el día diez del mes primero, es decir, catorce años después de la toma de Jerusalén”), pero no se refiere a la celebración de Rosh Hashanah de hoy.

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Hay poca información sobre la celebración de este festival en el Nuevo Testamento, aunque algunos consideran que presagia la segunda venida de Jesús. Esta idea viene de las Escrituras que indican que Cristo regresa con un toque de trompetas (esto es 1 Tesalonicenses 4:16 “El SEÑOR mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero”). Este parece ser un punto de vista de una minoría, pues las trompetas fueron empleadas en innumerables feriados y festividades Judías, así como también en batalla. Números 10:1-10 establece las instrucciones del SEÑOR relacionadas a las trompetas. ¡Para nada fueron exclusivas para la fiesta de las trompetas! Rosh Hashanah entre los Judíos de Hoy En algún momento en el tiempo en el que se escribieron las tradiciones orales Judías (el “Mishna”) alrededor del año 220DC, Roshanah comenzó a tomar las características y significado que hoy tiene para los Judíos. Rosh Hashanah es visto como el “Día del Juicio.” Es “cuando las obras de cada persona durante el año que pasó son pesadas/calculadas, y su destino es decidido para el año que viene.” 11 La teología antecedente para esto incluye a Dios trabajando su juicio en base a un calendario. Debido a que Deuteronomio 11:11-12 dice, En cambio, la tierra que van a poseer es tierra de montañas y de valles, regada por la lluvia del cielo. El SEÑOR tu Dios es quien la cuida; los ojos del SEÑOR su Dios están sobre ella todo el año, de principio a fin. Los sabios Judíos creyeron que el SEÑOR tomó sus decisiones anualmente a cerca de lo que pasaría cada año. Algunos rabíes pensaron que Dios decide cuánto dinero la gente ganará en el año que viene; otros pensaron que Dios decidió quien vivirá y quien morirá el año que viene. Es interesante seguir el razonamiento para decir esto cuando la Biblia no dice nada sobre este tema. Los estudiosos Judíos consideraron pasajes como Amós 3:6 que en la ESV dice, Is a trumpet blown in a city, and the people are not afraid? [Es una trompeta tocada en una ciudad, ¿y la gente no tiene miedo?] La Jewish Publication Society traduce el pasaje como: 11

Eisenberg, Ronald, La Guía JPS para las Tradiciones Judías – The JPS Guide to Jewish Traditions (Jewish Publication society 2004) at 185. También ver el tratado Moed del Mishna (cubriendo festivales), en la sección sobre Rosh Hashanah 1:2.

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Shall the horn be blown in a city, and the people not tremble? [Si una trompeta/cuerno es soplado en una ciudad, ¿Y la gente no tiembla?] La idea es que las trompetas fueron tocadas en las ciudades para llamar a la gente a la guerra. 12 Los sabios Judíos decidieron que dado que el soplado fue ordenado para la fiesta, aunque no existía un llamado claro para la guerra, Dios parecía estar indicando “una atmósfera sobre este día que simulaba la tensión y el terror de la batalla, un sentido de crisis inminente y una calamidad pendiente.” 13 Este era un tiempo para temer a Dios y sus juicios venideros. Mientras los Judíos celebran este día festivo el día de hoy, ellos no sólo incluyen el soplado del cuerno shofar, sino también lecturas y oraciones. Las lecturas incluyeron el nacimiento de Isaac (Génesis 21), el nacimiento de Samuel (1 Samuel 1), ambos indicando algo nuevo y nacimiento. 14 El segundo día de Rosh Hashanah 15 tiene la lectura de la prueba de Abraham e Isaac (Génesis 22). 16 Esto señala tanto al rescate de Isaac -realizado por Dios- de un peligro inminente así como la confianza total de Abraham en la voluntad divina de Dios. 17 En este tiempo los saludos que los Judíos acostumbraban a dar incluyeron leshanah tovah tikatevu. Esto viene de la idea que Dios empleará este tiempo para juzgar a aquellos cuyos nombres van en el Libro de la Vida y a aquellos ¡cuyos nombres no lo harán! Este saludo Judío puede ser traducido como, “Que estés inscrito por un año” ¡significando que tu nombre esté escrito en el Libro de la Vida con buenas cosas en tu futuro! Cuando estaba viviendo en la parte sur de los Estados Unidos, teníamos una tradición de Año Nuevo de comer frijoles (Black Eyed Peas, frijoles con una 12

Hay dos tipos de señales soplando el cuerno shofar. Una nota larga llamada en Hebreo tekiah señala que todo está claro. Una serie de notas cortas sopladas en rápida sucesión (no como una sirena de hoy) llamada teruah fue una advertencia de peligro inminente. Es el segundo tipo de soplado indicado en Números 29 para el festival de las trompetas. 13

Eisenberg at 187.

14

Davis, Arthur y Adler, Herbert, ed., Servicio de Sinagoga para el Año Nuevo – Synagogue Service for New Year, (Hebrew Publishing Co, 1959). 15

En algún momento, posiblemente debido a la preocupación para que el día festivo fuese correctamente observado en los confines de los Judíos dispersados quienes quizás no tengan el mismo punto de vista de la luna nueva que señala el inicio del mes, el día festivo fue extendido a dos días para estar seguros que sería celebrado correctamente. 16

Ibid. at 219.

17

Eisenber at 187.

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marca negra) y pan de maíz. Los frijoles se suponían reflejarían en éxito que tendríamos el año que llegaba – cuanto más comías, el éxito era mayor. ¡Podía poner de lado esos terribles frijoles! Hay una mejor costumbre para comer en el Año Nuevo Judío - ¡manzanas bañadas en miel! El comer las mismas precede a una oración que Dios renovará, a quien está comiendo, un “año bueno y dulce.” Hay otras grandes tradiciones de comida así como otras prácticas, pero van más allá de nuestro alcance de esta lección. El mensaje principal de este día santo en la práctica Judía para el último año por casi dos mil años, es un tiempo de preparación cuidadosa para la estación de arrepentimiento y la venida del Día de Expiación. Las oraciones son de naturaleza penitencial y buscan el perdón de Dios por los pecados cometidos durante el último año. Ellos también establecen el escenario para el siguiente período en los Días Más Santos, los Diez Días de Arrepentimiento. Diez Días de Arrepentimiento Luego de Rosh Hashanah en el primer día del mes, viene los diez días previos a Yom Kippur. Las Escrituras no asignan ningún significado en particular a estos días, pero la tradición Judía ha hecho de ellos, días santos de arrepentimiento. El razonamiento es que en Rosh Hashanah, Dios juzga al mundo, luego diez días después en Yom Kippur, el veredicto sobre su juicio es sellado. ¡Estos diez días son vistos como una oportunidad para arrepentirse y cambiar las acciones de uno! Durante estos Días Más Santos, el comportamiento y vestido de uno deben reflejar las actitudes de contrición, humildad y perdón. Ninguna joya debe ser usada, se debe asistir a los servicios, y el tiempo despierto debe ser pasado en auto examen y renovación personal. Los pecados en contra de Dios son confesados a Dios con un corazón arrepentido y luego hay la confianza del perdón de Dios. Sin embargo, Dios no simplemente perdona los pecados en contra de otras personas. Para los pecados en contra de otras personas un pedido de perdón a la parte agraviada es requerido junto a los intentos de restitución. Si la parte agraviada se niega a otorgar perdón, entonces ese es el pecado de la parte agraviada. Durante estos diez días, es común para los Judíos visitar el cementerio pidiendo a sus seres queridos fallecidos que “intercedan por ellos para tratar de influenciar a Dios a responder favorablemente a sus pedidos de un año bueno y saludable.” 18 Los sermones en la sinagoga están basados en el arrepentimiento, frecuentemente haciendo recordar las palabras de Oseas 14:1-2

18

Eisenberg at 205.

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Vuélvete, Israel, al SEÑOR tu Dios. ¡Tu perversidad te ha hecho caer! Piensa bien lo que le dirás, y vuélvete al SEÑOR con este ruego: “perdónanos nuestra perversidad, y recíbenos con benevolencia pues queremos hacerte el fruto de nuestros labios.” Mientras que la Biblia no habla de los diez días entre la Fiesta de las Trompetas y el Día del Perdón [Expiación], los diez días son anotados en los pasajes estableciendo los rituales de Expiación. Tanto en Levíticos y Números, inmediatamente seguidas de las instrucciones para las Trompetas viene el pasaje de los diez-días como preparando el escenario para el día más devoto e importante de observancia Judía – Yom Kippur. Yom Kippur en las Escrituras Nuestras Biblias en Inglés/Español no emplean el término Hebreo de Yom Kippur, y en su lugar emplean la traducción de “Day of Atonement/Día del Perdón.” Levíticos 23:26-32 lo establece en forma abreviada: El SEÑOR le dijo a Moisés: “El día diez del séptimo mes es el día del Perdón. Celebrarán una fiesta solemne en honor al SEÑOR, y ayunarán y le presentarán ofrendas por fuego. En ese día no harán ningún tipo de trabajo, por que es el día del Perdón, cuando se hace expiación por ustedes ante el SEÑOR su Dios. Cualquiera que no observe el ayuno será eliminado de su pueblo. Si alguien hace algún trabajo ese día, yo mismo lo eliminaré de su pueblo. Por tanto, no harán ustedes ningún trabajo. Este será un estatuto perpetuo para todos sus descendientes, dondequiera que habiten. Será para ustedes un sábado de solemne reposo, y deberán observar el ayuno. Este sábado lo observarán desde la tarde del día nueve del mes hasta la tarde siguiente. Levíticos 16:1-34 da instrucciones más completas: •

Este era el único día de cada año en el que Aarón (o luego de Aarón el Sumo Sacerdote) era permitido ingresar al Lugar Más Santo. El SEÑOR se aparecería sobre el asiento de piedad [propiciatorio], nadie era permitido ante la presencia del SEÑOR excepto aquellos bajo circunstancias específicas y de una manera muy particular. (16:1-2).

•

Aarón tuvo que vestir atuendos especiales y lavarse antes de ingresar ante la presencia de Dios. El ingresar ante la presencia de Dios vestido como un hombre común y corriente o en un estatus impuro haría del Sumo Sacerdote alguien no apropiado para estar ante la presencia del Todopoderoso (16:3-4).

•

Aarón debía ofrecer dos grupos de sacrificios, uno por él mismo/su hogar y uno por la gente. El sacrificio por Aarón y su hogar era para una

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ceremonia de limpieza para Aarón antes que buscara la limpieza para la gente. •

Aarón tenía que tener dos cabras para expiar a los Israelitas. Luego de echar suerte, Aarón tenía que degollar un macho cabrío como un sacrificio de expiación para su gente (16:7-10). El macho cabrío degollado y el novillo degollado por Aarón y su hogar eran llevados a través de su sangre al Lugar Más Santo y la sangre de los sacrificios era rociada sobre el propiciatorio del arca de la alianza. Esto era para colocar la sangre ante la presencia de Dios mismo (16:11-16).

•

Luego Aarón regresó al altar principal y ofreció un sacrificio más para limpiar el altar de la impuridad de Israel (Éxodo 16:17-19).

•

Aarón luego tomó el segundo macho cabrío y puso sus manos sobre él, simbólicamente colocando los pecados de la gente sobre el macho cabrío. Y le impondrá las manos sobre la cabeza. Confesará entonces todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualesquiera que hayan sido sus pecados. Así el macho cabrío cargará con ellos, y serán enviados al desierto por medio de un hombre designado para esto (Levíticos 16:21).

•

El macho cabrío fue conducido de entre la gente para morir solo fuera del campamento en un lugar solitario del desierto (16:20-22). (De aquí se derivó el término “chivo expiatorio”).

•

Luego empezó el trabajo final con Aarón quitándose su ropa especial, bañándose nuevamente, y luego una ofrenda expiatoria final por todos ahora que los sacrificios para la impuridad estaban completos (16:23-28).

Esta fue una práctica anual de expiación que era llevada a cabo, mientras que Israel y Judá obedecieron al Señor, siempre que el Tabernáculo (y luego el Templo) estuviera en pie. A Israel se le dijo, que en esta forma, en este día, “se hará propiciación por ustedes para purificarlos, y adelante del SEÑOR serán purificados de todos sus pecados” (Levíticos 16:30). Estos sacrificios fueron realizados en el período del Nuevo Testamento hasta la destrucción del Templo en la rebelión de 68-70 DC. En el Nuevo Testamento, este día festivo fue llamado “el Ayuno” (esto es, Hechos 27:9). Yom Kippur Entre los Judíos de Hoy Obviamente, hoy los Judíos no sacrifican animales en el Templo. Ningún Sumo Sacerdote realiza la expiación vistiendo ropas especiales y echa suerte sobre

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dos machos cabríos. La lectura del pasaje de Levíticos es visto como teniendo el mismo efecto de la práctica en sí que era realizada cuando el Templo y el Tabernáculo hicieron posibles esos sacrificios. Los Judíos de hoy ven esto como el día que Dios firma su juicio que fue realizado en Rosh Hashana. Oraciones finales de arrepentimiento son ofrecidas junto a un día de negación propia. Generalmente, esta negación propia incluye ayuno, ningún baño por placer (aquellos por necesidades higiénicas son aceptados, ¡por lo que puedes lavarte las manos luego de ir al baño!), no se pueden usar zapatos de cuero, 19 ni tener relaciones sexuales. 20 Todo esto trabaja junto en el pensamiento principal Judío para alcanzar la expiación/perdón ante Dios. Eisenberg explica, …ayunar no es suficiente en sí mismo para asegurar el perdón. Para ganar el perdón divino, debe existir un arrepentimiento sincero combinando una confesión contrita y una resolución solemne para abandonar los caminos de la maldad. 21 Generalmente, las sinagogas tienen cinco servicios distintos en Yom Kippur. Los servicios incluyen lecturas del pasaje de Levítico 16 así como el pasaje de Isaías 57:14-58:16 que habla de la diferencia entre el ayuno bueno y el falso. Frecuentemente leído más adelante en el día está el libro de Jonás, poniendo como un ejemplo la completa ciudad de Nínive cuyo arrepentimiento volvió el corazón de Dios. Yom Kippur en la Iglesia Más que ningún otro libro en el Nuevo Testamento, el Libro de Hebreos habla del Día de Perdón como una imagen de Cristo como verdadero sacrificio expiatoria ante Dios. Hasta más allá que eso, Cristo encaja en varios roles diferentes hallados en el ritual de Expiación/Perdón. Entre los puntos realizados en Hebreos están: •

Cristo es el mayor de los Sumos Sacerdotes (Hebreos 4:24).

•

Cristo está detrás de la cortina separando al Lugar Más Santo en la REAL presencia de Dios (no tan sólo una imagen terrenal) (Hebreos 6:19-20).

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En realidad, si Moisés fue requerido a retirarse sus zapatos/sandalias ante el arbusto ardiente porque la tierra era santa, un buen número de sabios Judíos creen que uno no debe ponerse ningún zapato, ya sea de cuero o no, en el Día del Perdón. El día santifica a todo el planeta haciendo que toda la tierra sea “santa.” Eisnberg at 207. 20

Eisenberg at 206.

21

Eisenberg at 207.

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•

Cristo mismo es puro y limpio antes de acercarse a Dios, sin necesitar un sacrificio, ropas especiales, o un ritual de baño antes de realizar sus tareas (Hebreos 7:26).

•

Cristo mismo es el sacrificio real por la gente (Hebreos 7:27).

•

Cristo también funciona como el chivo expiatorio que tiene los pecados de la gente sobre su cabeza y es sacado del campamento y de la gente (Hebreos 13:12-13).

•

La sangre de Cristo va ante el trono de Dios (Hebreos 9:12).

•

La justicia de Dios es conseguida una vez y por todos por la muerte de Cristo (Hebreos 9:23-28; 10:10). Debido a que Cristo es el sacrificio perfecto, no hay la necesidad perpetua de matar un buey, una cabra, o cualquier otro animal como representante de la gente. Ya no es un ritual anual, ya ha terminado.

•

La cortina separando al Lugar Más Santo es rasgada por Jesús (Hebreos 10:19-20; Marcos 15:38). Esta pared de separación entre Dios y el hombre se ha ido totalmente para que, a través de Cristo, la humanidad esté en relación directa con Dios el Padre.

•

Nuestra hermandad con Dios está restaurada completamente por la muerte de Cristo (Hebreos 10:22-23). CONCLUSION

Hay mucho en común entre las celebraciones Judías y aquellas de la iglesia Cristiana, sin embargo existe una diferencia importante. Tanto los Judíos como los Cristianos ven la relación con Dios como una que está estropeada por le pecado. Hay una verdadera culpa moral que necesita de perdón. Tanto los Judíos como Cristianos reconocen la necesidad de confesar honestamente ante Dios, de arrepentirse y dejar el pecado, y de buscar perdón que sólo puede venir de Dios. Pero, el Cristiano cree que un sacrificio no fue meramente un evento cultural. Que fue una verdadera necesidad para justicia verdadera, y por ende para el verdadero perdón. Mientras que no hubo un verdadero valor inherente en la sangre de los bueyes o macho cabríos que no tenían moral y por ende no tenían pecado, hubo un valor inherente en la presentación de la vida humana sin imperfecciones. Es la vida exacta (y “sacrificio vivo”) que Dios merece, que El siempre ha deseado más que los sacrificios de animales, y que ahora, en Jesús Cristo, El ha recibido de una vez por todas.

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Mientras que los Judíos admirablemente toman un período de tiempo cada Otoño para contemplar sus pecados y enmendar y buscar perdón, tanto de otras personas como de Dios, la justicia de tal perdón es percibida de una manera distinta. Todo el ayuno en el mundo, toda la negación propia, toda la humildad y pedidos de perdón no pagan verdaderamente el precio del pecado. El precio del pecado es la muerte, así de simple. Esa muerte fue vista en los rituales que Dios le dio a Israel, y fue cumplida en la muerte de Cristo por los pecados del mundo. De ahí que, los Cristianos celebran este sacrificio, yendo con corazones contritos, con labios confesando y con espíritus humildes, sin embargo la celebración lleva su validez del sacrifico de Dios, no del sacrificio de hombres pecadores. PUNTOS PARA LA CASA 1. “…celebrarás una fiesta solemne” (Números 29:1). El Señor estableció para Israel varias celebraciones. Ellas incluían momentos de descanso del trabajo, de ayuno y de comer, de familia y de comunidad. Estos tiempos fueron de reflexión santa ante Dios, su carácter, y sus obras. Estos tiempos son importantes para los creyentes de hoy en día. Tal como Jesús dijo del Sabbath, el hombre no fue hecho para seguirlo. ¡El Sabbath fue hecho porque el hombre lo necesitaba! Entonces, debemos buscar fervientemente los tiempos en donde ponemos de lado al trabajo de la vida, nos juntamos como familia y comunidad, y tomamos tiempo para alabar a nuestro Dios. 2. “Piensa bien lo que les dirás, y vuélvete al SEÑOR con este ruego” (Oseas 14:2). La confesión no amerita el perdón, pero se nos dice que confesemos nuestros pecados. Refleja una mente con dos direcciones. Una es el reconocimiento de nuestros errores y equivocaciones con verdadero pesar. La segunda en es el reconocimiento de la piedad y perdón de Dios. Esto, tal como lo es ayunar, puede ser verdadero o falso. Uno puede que confiese con nada más que el servicio de los labios, o uno puede colocar los pecados ante Dios arrepintiéndose con verdadera culpa moral. Sólo una de ellas nos lleva más cerca del Padre. 3. “…y delante del SEÑOR serán purificados de todos su pecados” (Levíticos 16:30). El núcleo detrás de ésta lección es la relación con Dios. Dios nos hizo para estar en hermandad con él, pero el pecado hizo que esa hermandad llegara a su fin. ¿Cómo es que esa historia tiene un final de hermandad

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restaurada? ¡A través del perdón de los pecados! Eso no viene simplemente de una solicitud de perdón, sino a través de un castigo justo y limpio. Es el sacrificio de Cristo que provee la justicia de Dios pasando sobre los pecados. ¿QUIERES MÁS? La semana que viene, trabajamos a través de las leyes del Antiguo Testamento de una sola vez. ENTONCES, si existe alguna que encuentras particularmente desconcertante (¿reglas sobre los alimentos?), envíame un correo electrónico a [email protected]. ¡Trataremos de cubrir aquellas que te incomodan! Traducido del Inglés al Español por Marianela Love.

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