EL ARTE PRERROMÁNICO

UCLM. FACULTAD DE HUMANIDADES. Albacete.                Asignatura: HISTORIA DEL ARTE. Profesor: Manuel Mujeriego.  EL ARTE PRERROMÁNICO.  1. INTRODU

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UCLM. FACULTAD DE HUMANIDADES. Albacete.                Asignatura: HISTORIA DEL ARTE. Profesor: Manuel Mujeriego. 

EL ARTE PRERROMÁNICO.  1. INTRODUCCIÓN.  Tradicionalmente se ha venido a considerar  como  arte  prerrománico  a  todas  aquellas  manifestaciones  artísticas  que  tienen  su  origen  en  los  pueblos  que  sucedieron  al  Imperio Romano Occidental y  desembocan  en el final del primer milenio. No obstante,  parece  evidente  que  sólo  las  más  próximas  a  este  último  estadio  cronológico  (carolingias,  otónidas,  asturianas...)  tuvieron  una  incidencia  directa  sobre  el  desarrollo  del  primer  estilo  artístico  europeo  y,  a  pesar  de  su  indudable  importancia,  hemos  de  significar  al arte  de  los pueblos bárbaros en consonancia con el  fin  del  arte  antiguo  y  no  tanto  como  inspirador de las formas medievales. 

En  este  sentido,  el  desarrollo  del  presente  tema atiende a una secuencia evolutiva que  marca  la  transición  entre  lo  romano  y  lo  románico;  el  arte  de  las  invasiones,  en  relación  con  los  principales  pueblos  germánicos  que  sustituyeron  al  poder  imperial  en  occidente,  y  el  arte  prerrománico  propiamente  dicho,  como  evolución  del  anterior  y  precedente  de  las  manifestaciones  estéticas  posmilenaristas,  en un contexto, el carolingio, que supuso la  renovación  y  reinterpretación  de  los  modelos imperiales romanos en el marco de  la  primera  gran  estructura  política  medieval. 

2. EL ARTE DE LAS INVASIONES.  Podemos situarlo cronológicamente entre la  deposición  del  ultimo  emperador  romano  Rómulo Augústulo por Odoacro, rey de los  hérulos,  en  476,  y  la  coronación  de  Carlomagno, en 800, como novus imperator   en  clara  sintonía  con  unos  deseos  continuistas  que  arrancaban  en  el  mismo  Constantino.  Ambos  hechos,  simbolizan  la  disección  política  del  periodo,  que  se  tradujo  en  el  empobrecimiento  de  una 

cultura material aprehendida con frecuencia  del  mundo  romano  e  interpretada  de  modo  particular  en  cada  una  de  las  regiones  europeas  por  los  distintos  pueblos  que  en  ellas  se  asentaron:  ostrogodos  y  longobardos en la península Itálica, francos  en  la  Galia,  anglos  y  sajones  en  Gran  Bretaña,  o  visigodos  en  la  península  Ibérica. 

2.1. El ar te de ostr ogodos y longobar dos.  Poco  después  de  la  expulsión  del  ultimo  emperador  de  occidente  en  476,  Zenón,  su  homónimo  en  Constantinopla,  recurrió  al  concurso  de  los  ostrogodos  para  combatir  contra  las  tropas  de  Odoacro.  En  poco  tiempo,  el  líder  de  éstos,  Teodorico,  se  había asentado  en buena parte  del  norte  de  Italia,  con  la  aquiescencia  de  los  papas  de  Roma y del mismo emperador bizantino. La  conquista  de  Rávena,  última  capital  del  Imperio, hacia 488, habría culminado dicho  proceso  y  evidenciaba  los  deseos  de  Teodorico  por  establecer  un  reino  de  evidentes reminiscencias romanas. 

En  lo  arquitectónico  esta  circunstancia  –  unida  a  su  falta  de  tradición  constructiva­  se  tradujo  en  la  supervivencia  de  los  modelos  locales  en  un  deseo  por  legitimar  la  idea  de  continuidad  del  esplendoroso  pasado.  Así,  su  palacio  y  su  mausoleo  muestran influencias imperiales. El primero  apenas  lo  conocemos  por  la  representación  en  mosaico  de  San  Apolinar  Nuevo  y  algunos  restos  decorativos  en  edificios  posteriores.  El  segundo,  de  planta  central,  es una síntesis entre el heroon característico  de los emperadores romanos y los martyria   de época constantiniana.

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Desde el punto de vista religioso, la iglesia  palatina  de  San  Apolinar  Nuevo,  de  culto  arriano, responde a la tradición basilical de  tres naves separadas por dos intercolumnios  y  podría  estar  inspirada  en  modelos  ravenienses  como  el  de  la  iglesia  de  San  Juan  Evangelista.  De  tradición  bizantinizante  son  ya  las  iglesias  de  San  Apolinar  in  Classe  y  San  Vital,  cuyos  proyectos  –quizá  financiados  por  el  banquero  local  Juliano  Argentario  en  tiempos  del  obispo  Eclesio­  fueron  consagrados  en  época  justinianea  por  Maximiano.  El  baptisterio  de  los  Arrianos,  asociado  a  la  antigua  catedral,  es  de  característica  planta  octogonal  y  al  igual  que  su  antecesor  de  los  Ortodoxos  (Neoniano)  destaca  por  la  decoración  musiva de su cúpula interior con el tema del  Bautismo de Cristo.  Precisamente  el arte del  mosaico  es  una de  las  manifestaciones  más  características  de  lo raveniense, no pudiendo distinguirse con  claridad  una  tradición  arriana  y  otra  bizantina.  En  todo  caso,  su  realización  se  debió  siempre  a  artistas  locales  que  introdujeron  entre  sus  repertorios  algunos  aspectos  iconográficos  vinculados  al  poder  reinante.  En  San  Apolinar  Nuevo 

encontramos  una apología del arrianismo  y  del  cesaropapismo  de  Teodorico,  mientras  en  San  Vital  la  decoración  queda  reducida  al  presbiterio  con  un  programa  eucarístico  en el que destaca la presencia de la familia  imperial.  Hacia  568,  los  longobardos  invadieron  la  península  Itálica  acabando  definitivamente  con  la  Italia  romana  reconstruida  por  Justiniano.  Apenas  se  conservan  restos  de  su  tradición  arquitectónica,  que  debió  caracterizarse  por  un  cierto  alejamiento  de  los  presupuestos  clásicos,  debido  a  su  menor  calidad  técnica.  La  escultura  es,  sin  duda,    más  representativa,  siguiendo  también  modelos  anticlásicos  aunque  existentes  en  el  arte  romano  desde  el  siglo  II.  Destacan  sobre  todo  los  relieves,  con  técnica  a  bisel  y  una  rica  variedad  de  motivos  decorativos  que  incluyen  formas  geométricas,  vegetales  y  animales  fantásticos.  Sobresalen  por  último  el  arte  de  la  orfebrería  que  evoca  formas  romanas  y  bizantinas,  y  de  la  miniatura,  coincidiendo  con el pontificado de Gregorio I, gracias al  desarrollo  de  un  scriptorium  donde  se  reproducían libros sagrados. 

2.2. El ar te de los mer ovingios.  Desde  finales  del  siglo  III,  francos  y  alamanes  penetraron  en  la  Galia  instalándose  en  el  noroeste  del  país.  En  la  transición  al  siglo  VI,  los  primeros  fueron  unificados  por  el  merovingio  Clodoveo,  quien  acabó  por  asumir  a  la  población  romana, tras su conversión al catolicismo, y  extendió su reino hasta los Pirineos después  de  expulsar  a  los  visigodos  hacia  la  península  Ibérica  (507),  someter  a  los  burgundios  (534)  y derrotar a los  alamanes  (536). Resultado de la unión entre francos y  galorromanos  surgió  una  compleja  entidad  política, el regnum francorum, basado en la  fidelidad de los diferentes pueblos bárbaros  a la estirpe dinástica surgida con Meroveo y  cuyo  mayor  esplendor  coincide  con  el  reinado de Clotario II (613­629).  Originalmente  la  arquitectura  merovingia  debió  conservar  muchos  modelos  de  la  tradición  galorromana,  siendo  igualmente  expresión  del  prestigio  personal  de  reyes  y 

obispos.  Los  edificios  principales  serán  esencialmente  religiosos,  funerarios  o  monásticos.  A  través  de  la  literatura  de  la  época  conocemos  la  construcción  de  una  basílica  en  París  dedicada  a  los  Santos  Apóstoles,  erigida en tiempos  de Clodoveo  a  la  manera  paleocristiana  –tal  vez  con  cabecera  tripartita  y  nartex­  y  con  decoración  musiva.  Este  tipo  de  construcciones  “en  piedras  de  talla  a  la  antigua” debieron ser habituales, tal y como  apuntan las referencias a iglesias como San  Martín  de  Tours  o  San  Pedro  de  Vienne,  ésta última con algunas zonas originales.  Con  el  tiempo,  los  obispos  aumentarían  su  protagonismo en la política territorial de sus  diócesis,  convirtiéndose  en  promotores  de  grandes  conjuntos  episcopales  en  los  que  junto  a  la  catedral  cobran  importancia  los  baptisterios y sus propias residencias. Entre  los  primeros,  sobresale  el  dedicado  a  San  Juan  Bautista  en  Poitiers,  cuyo  cuerpo

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original  es  un  rectángulo  que  sirve  de  albergue  a  la  piscina  bautismal  octogonal.  Al  exterior  su  decoración  es  de  un  clasicismo  venido  a  menos,  con  un  friso  ornamental  formado  por  pilastras  que  sostienen arcos en mitra y semicirculares, y  frontones de coronación.  También  proliferaron  los  monumentos  funerarios  al  hilo  de  la  búsqueda  constante  de  reliquias  y  de  la  creación  de  espacios  para  albergarlas.  Las  criptas,  muy  numerosas,  eran  simples  pasillos  abovedados  entre  las  que  destaca  la  de  la  abadía  de  Jouarre  o  el  hipogeo  de  Mellebaude,  conocido  como  de  las  Dunas,  en Poitiers.  Finalmente,  la  implantación  del  monaquismo,  irlandés  primero,  siguiendo  las  fundaciones  de  San  Columbano,  e  italiano  más  tarde,  tras  la  llegada  de  los  restos de San Benito hacia el 672, supuso la  construcción  de  grandes  conjuntos  arquitectónicos  para comunidades  cada vez  más  numerosas,  constituyendo  el  germen  del  monasterio  benedictino  compuesto  por  una  serie  de  estancias  comunes:  iglesia,  claustro, dormitorio, refectorio y cilla.  En  lo  escultórico  asistimos  a  una  profunda  recesión,  en  parte  por  la  falta  de  tradición  germánica,  en  otra  por  la  escasez  de  modelos  romanos  y  paleocristianos  en 

Francia. Por ello, se recurre a la técnica de  la incisión o del bisel para obtener rápidas y  modestas  imágenes  caracterizadas  por  su  ingenuidad  y  una  cierta  tendencia  a  la  abstracción, como en el caso de la estela de  Gondof  o  los  sarcófagos  de Charenton­du­  Cher .  Algo  más  clásicas  son  las  esculturas  asociadas  a  Jouarre  (sarcófago  de  Angilberto y cenotafio de Teodequilda ), en  las  que  se  observa  un  cierto  interés  por  reproducir los viejos modelos romanos.  Como  el  resto  de  pueblos  germánicos,  la  orfebrería  fue  profusamente  trabajada  por  los  francos,  quienes  cultivaron  las  técnicas  habituales  del  repujado,  la  filigrana,  el  esmaltado o el cabujón. La época de mayor  esplendor  coincidiría  con  la  del  taller  de  San  Eloy –artesano  de  la  corte  de  Clotario  II y Dagoberto­ en el siglo VII, confirmada  por  la  existencia  de  otros  importantes  centros  de  producción  en  París,  Limoges,  Arrás o Lyon.  La  ilustración  miniada  estuvo  presente  también entre los  merovingios, quienes, sin  embargo,  no  alcanzaron  la  calidad  de  las  miniaturas  británicas  o  italianas.  Las  decoraciones  son  aquí  muy  reducidas  y  torpes,  predominando  los  motivos  geométricos  y  pequeños  animales  muy  esencializados. 

2.3. El ar te de las Islas Br itánicas.  Anglos,  sajones,  jutos  y  frisones  colonizaron Gran Bretaña a finales del siglo  V;  al  tiempo, San Patricio  y sus  discípulos  llevaban  a  cabo  la  evangelización  de  Irlanda,  cuyo  monacato  se  extendería  más  tarde  por  Escocia.  Desde  el  pontificado  de  Roma  se  emprendería  en  el  siglo  VI  la  cristianización  de  Inglaterra;  San  Agustín  fundó  en  Canterbury  el  primer  monasterio  benedictino  fuera  de  Italia,  imponiéndose  una  importante  cultura  material  de  raíz  mediterránea  y  cuya  principal  aportación  serán las creaciones miniadas, la escultura y  la orfebrería.  Las ilustraciones insulares –potenciadas por  el auge  de la vida  monástica­ resultan  muy  originales,  combinando  los  modelos  figurativos  tardorromanos,  con  las  decoraciones  geométrico­vegetales  germanas y celtas. Son frecuentes las copias 

de la Biblia y, en especial, de los evangelios  desde  mediados  del  siglo  VII  prolongándose  durante  toda  la  Alta  Edad  Media.  A  este  primer  periodo  pertenecen  los Evangeliarios de Durham y de Durrow,  de  dibujos  simplificados  e  inspirados  todavía  en  las  piezas  de  orfebrería.  Del  siglo  VIII  o  poco  posteriores  son  el  Libro  de Kells o los Evangeliarios de Lichfield y  Lindisfarne,  de  estilo  más  suntuoso  y  colorista  relacionable  con  manuscritos  iluminados mediterráneos y bizantinos.  Desde el punto de vista escultórico, la gran  creación  del  arte  isleño  son  las  cruces  estacionales, cuyos orígenes se remontarían  a  fines  del  siglo  VII  y  que  se  reparten  por  todas  las  regiones  británicas  hasta  bien  entrado  el X.  Para explicar su  presencia  en  un territorio  donde no  existe dominio  de la  talla en piedra (las construcciones religiosas

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y  monásticas  se  hacen  aquí  de  madera)  se  recurre  a  la  llegada  de  artistas  mediterráneos  o  a  los  viajes  de  monjes  irlandeses  al  continente.  Al  igual  que  la  miniatura su iconografía recurre a un doble  lenguaje:  de  entrelazados  y  complejos 

follajes,  por  una  parte,  y  de  representaciones  historiadas,  por  otra.  En  este  último  caso,  proliferan  las  escenas  cristológicas  vinculadas  con un  mensaje  de  redención. 

3. EL ARTE IMPERIAL.  A mediados del siglo VIII la dinastía franca  de los  merovingios  fue sustituida por la de  sus mayordomos de palacio, los carolingios,  que  debe  su  nombre  a  Carlomagno,  el  segundo  de  los  nuevos  monarcas  tras  su  padre Pipino el Breve.  Carlomagno  dominó  la  mayor  parte  de  Europa  occidental  consiguiendo  además  la  dependencia de estados periféricos como el  reino  asturiano  y  las  Islas  Británicas.  En  estas circunstancias, favorecido por la crisis  iconoclasta  en  Bizancio  y  aconsejado  por  una  cohorte  de  sabios  (Alcuino  de  York,  Teodulfo,  Eginardo,  Paulo  Diácono,  etc...)  fue  desarrollándose  la  idea  de  un  cierto  continuismo imperial en occidente que tenía  por  objetivo  una  nueva  ordenación  del  mundo fundamentada en el poder de Dios y  en  la  cual  el  nuevo  emperador,  imperator  romanorum, se convertiría en su  vicario en  la  Tierra.  Carlomagno  fue  coronado  por  el  papa  León  III  en  el  año  800,  evidenciando  así  la  definitiva  separación  entre  oriente  y  occidente,  y  adquiriendo  el  papel  de  un  Constantino  redivivo  cuya  política  iría  encaminada a la reconstrucción del modelo  imperial  del  siglo  IV  (renovatio  imperii):  “Roma  volverá  a  la  tierra  en  una  nueva  Edad  de  Oro  (Modoin  d´Autun)” .  Este  proyecto implicaba además un renacimiento  cultural  basado  en  la  recuperación  de  los  modelos  grecolatinos,  adaptados  ahora  a  una concepción cristiana del pensamiento y  sistematizados  desde  la  Escuela  Palatina  creada  en  Aquisgrán,  la  nueva  capital  del  Imperio: “ Si un gran número sigue vuestro 

celo  y  diligencia,  una  nueva  Atenas  podrá  surgir  en  Francia,  en  Aquisgrán,  y  sirviendo  a  nuestro  señor  Jesucristo,  superará  toda  la  sabiduría  de  la  Academia”  (Alcuino de York).  Siendo muy importante en sus dimensiones  política  y  cultural,  la  “romanización”  carolingia  resultó  efímera.  En  buena 

medida,  porque  estuvo  dirigida  por  y  para  unas  elites  intelectuales  muy alejadas  de la  realidad  social  del  momento;  en  parte,  porque estuvo vinculada a la propia persona  del  emperador.  Fallecido  en  814,  sus  sucesores  fueron  incapaces  de  manejar  tan  compleja  estructura.  El  Tratado  de  Verdún  de 843 consagró  definitivamente el fin del  imperio  y  la  disgregación  del  mismo  entre  los  nietos  de  Carlos.  Lotario,  el  mayor,  y  heredero  del  título  imperial  de  su  padre  –  Ludovico Pio­ dejo de ser emperador de los  romanos para serlo sólo, y simbólicamente,  de los cristianos.  Se inicia entonces un periodo de decadencia  favorecido por la atomización del poder que  conduce  inevitablemente  al  feudalismo  y  por  una  segunda  oleada  de  invasores  procedentes  del norte y  este  de Europa. En  él,  la  Iglesia  irá  modelando  su  papel  unificador  entre  los  pueblos  de  Europa  por  encima  de  cualquier  entidad  política.  Incluso, cuando el Papa Juan XII corone al  rey de Germania Otón I como emperador en  962,  lo  hará  bajo  el  título  de  un  supuesto  Sacro  Imperio  Romano­Germánico  de  inspiración  carolingia  y  con  una  base  territorial  mucho  menor.  La  denominada  “restauración  otónida”  culminaría  en  la  figura  de  Otón  III  y  de  su  más  decidido  colaborador,  Gerberto  de  Aurillac,  elevado  al  solio  pontificio  bajo  el  nombre  de  Silvestre II. El emperador traslado su sede a  Roma  recibiendo  el  sobrenombre  de  “romano,  sajón  e  italiano,  servidor  de  los  apóstoles y emperador augusto del mundo”.  Pero  el  inicio  del  nuevo  milenio  supuso  la  desaparición  de  ambas  personalidades  y  el  inicio  del  enrarecimiento  de  las  relaciones  Papado­Imperio. Este, ya no alcanzaría una  dimensión verdaderamente europea hasta el  principado  de  Carlos  V  en  pleno  renacimiento. Áquel, pero sobre todo  en su  dimensión  eclesial,  vertebrarían  la  Europa

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posmilenarista  con  la  aparición  del 

románico. 

3.1 El ar te car olingio.  El  renacimiento  cultural  carolingio  se  tradujo  en  un  desarrollo  espectacular  de  la  arquitectura  como  expresión  de  la  recién  creada  autoridad,  reflejado  por  el  cronista  Eginardo  en  su  Vita  Caroli.  Dichas  construcciones, además,  debían  emular las  de  los  antiguos,  pues  el  mismo  autor  aconseja a su  hijo  el  estudio  del tratado  de  Vitrubio  para  comprender  el  lenguaje  espacial  de  los  romanos.  No  obstante,  el  carácter germánico de los gobernantes y las  nuevas necesidades del imperio se fundirán  junto al cristianismo romanizado para crear  una arquitectura ecléctica que participará de  alguna  de  las  soluciones  más  brillantes  de  los edificios medievales posteriores.  Durante  los  primeros  años  de  su  reinado,  las  continuas  guerras  obligaron  a  Carlomagno al mantenimiento de una corte  ambulante.  Proliferaron  entonces  pequeños  palacios,  como  el  de  Ingelheim,  sede  más  tarde  de  los  emperadores  sajones,  en  los  que  el  monarca  solía  retirarse  junto  a  su  administración,  jurisdicción,  escuela  de  corte  y  huéspedes.  Todos  ellos  se  inspiran  en las granjas reales de visigodos y francos,  y más tempranamente en las villas romanas,  con  estructuras  que  alternan  la  piedra  y  la  madera,  y  en  las  que  tiene  una  consideración  especial  el  Aula  Regia,  de  mayores  dimensiones  y  con  remate  absidal  a la romana.  Sería  hacia  el  año  787,  coincidiendo  con  una  visita  a  Rávena  y  la  maduración  del  proyecto  imperial,  cuando  Carlomagno  decidiría  establecer  una  capital  que  centralizase la vida política y dotase de una  cierta  estabilidad  a  su  corte.  La  ciudad  elegida  fue  Aquisgrán,  una  pequeña  estación  termal  de  origen  romano,  donde  Pipino  el  Breve  había  fundado  una  villa  real,  y  desde  la  cual  podía  atender  con  presteza  los  conflictos  surgidos  en  cualquiera  de  sus  fronteras.  La  nueva  ciudad  palacio  se  construyó  al  modo  clásico,  conforme  a  una  organización  geométrica modular basada en este caso en  el pie carolingio (0,333metros) y utilizando  como  unidad  de  base  los  12  pies  (4m),  en  relación con la Jerusalén Celeste. El recinto 

era  un  cuadrado  de  10X10  unidades,  articulado  por  un  cardo  y  un  decúmano  en  cuya  confluencia  se  situaba  una  puerta  monumental.  En  los  extremos  de  aquél  se  disponían  las  principales  edificaciones:  el  aula regia y la capilla palatina.  La  primera  estaba  formada  por  una  gran  nave  rectangular,  con  un  ábside  en  su  extremo  occidental  y  sendos  absidiolos  en  las  fachadas  laterales,  siguiendo  un  esquema  habitual  en  el  mundo  tardorromano.  Además,  el  espacio  interior  estaba  iluminado  por  un  doble  claristorio  superpuesto  a  imitación  de  la  basílica  constantiniana de Tréveris.  La  capilla  debió  comenzarse  hacia  el  año  790  y  fue  consagrada  por  León  III  el  6  de  enero  de  805  bajo  la  advocación  de  Santa  María.  Además  de  ser  oratorio  privado  de  Carlomagno, estaba concebida como iglesia  relicario  al  conservarse  entre  sus  muros  un  fragmento  de  la  capa  de  San  Martín.  Se  trata de una construcción  de planta central;  su  espacio  interno  es  octogonal  y  cubierto  por bóveda esquifada, y está rodeado por un  deambulatorio  con  tramos  cuadrados  y  triangulares  alternantes  que  definen  un  hexadecágono  al  exterior.  Sobre  el  mismo  se abre una tribuna que sirve al tiempo para  la  ubicación  del  trono  imperial  y  como  contrarresto  de  la  pesada  bóveda  central,  y  mira  al  espacio  interior  a  través  de  arcos  compartimentados  en  sendos  pisos  columnados.  El  esquema  remite  inevitablemente  a  San  Vital  de  Rávena  y  más  lejanamente  a  la  iglesia  de  los  Santos  Sergio  y  Baco  en  Constantinopla,  ambas  iglesias  palaciegas  también.  Pero  en  Aquisgrán la sensación es más pesada como  corresponde a un edificio de piedra, mucho  más  macizado. La decoración,  no obstante,  sigue  evocando  el  mundo  mediterráneo,  pues  se  importaron  columnas,  mármoles  y  musóvares  italianos  bajo  la supervisión  del  arquitecto real Otón (Eudes) de Metz.  Por  otro  lado,  teniendo  en  cuenta  que  la  Capilla  es  un  oratorio  privado  habría  que  relacionarla también con otros existentes en  el Imperio, como Santa Sofía de Benevento,  construido  por  el  duque  lombardo  Arechis,

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o Saint Germiny­des­Pres, levantado por el  obispo  hispanovisigodo  Teodulfo,  cuya  articulación  de  volúmenes  remite  al  origen  de  su  promotor.  Dentro  de  esta  misma  tipología  incluiríamos  a  la  iglesia  de  San  Donato  de  Zadar ,  en  Dalmacia,  construida  al mismo tiempo que el templo real.  Este  tipo  de  estructura  se  convirtió  desde  entonces en modelo a seguir de las iglesias  de  palacio  posteriores  en  incluso  gozó  de  imitaciones miméticas posteriormente.  Pero  más  repercusión  para  la  arquitectura  occidental  tuvo  el  modelo  de  basílica  carolingio  heredero  de  las  que,  construidas  en  madera  y  con  altas  torres,  proliferaban  en  Normandía.  Así  era  la  iglesia  de  la  abadía de Saint­Riquier en Centula , erigida  por  Angilberto  entre  790­799,  y  conocida  con  cierta  precisión  gracias  a  grabados  renacentistas.  A  la  tradicional  planta  cruciforme se añadía un cuerpo occidental a  los  pies  de  la iglesia, el westwerke, que  no  sólo  equilibraba  el  volumen  exterior,  sino  que  participaba  de  pleno  contenido  simbólico  como  recreación  nuevamente  de  la Jerusalén Celeste. Además, la planta baja  hacía  las  veces  de  baptisterio  mientras  que  el  piso  alto,  abierto  a  la  nave  central,  serviría  ­según  los  autores­  como  tribuna  real,  capilla consagrada a San Miguel  o al  Salvador,  o  como  zona  para  laicos.  Un  ejemplo  del  westwerke  carolingio  se  conserva  en  la  actualidad  en  la  iglesia  abacial  de  Corvey  (Alemania),  construida  entre 873 y 885.  La  importancia  dada  al  ámbito  occidental  del  templo  se  observa  también  en  la  aparición de iglesias contraabsidadas, cuyas  referencias  primeras  serían  las  primitivísimas  basílicas  constantinianas  donde  en  culto  se  realizaba  desde  dicho  lado de manera que el celebrante, oficiando  de cara a los fieles, era el único que miraba  hacia oriente. Siendo numerosas: abadía de  Fulda,  monasterio  de  Saint  Gallen,  etc.,  la  elección  de  esta  tipología  o  la  anterior  respondió  en  época  carolingia  a  opciones  personales  o  simplemente  imitativas  que,  sin  embargo,  fueron  calando  hasta  convertirse  en  elementos  consustanciales  a  las  iglesias  del  periodo  otoniano  y,  más  tarde, del románico centroeuropeo.  Aun siendo importantes, los cambios en las  basílicas  carolingias  no  se  limitaron  exclusivamente  al  cuerpo  occidental, 

también  en  el  testero  van  a  concretarse  a  través  de  dos  elementos  de  gran  trascendencia en las fábricas medievales: el  transepto  y  la  cripta.  El  primero,  desaparecido desde la época constantiniana,  se  recupera  durante  este  periodo;  la  segunda,  adquiere  ahora  un  notable  desarrollo  en  atención  al  culto  a  las  reliquias  propuesto  por  San  Gregorio  Magno,  pero  también  al  hecho  de  que  aquellas  contribuyesen  a    rememorar  la  religiosidad imperial.  La  última  de  las  innovaciones  de  la  arquitectura  carolingia  nos  remite  al  monasterio  y  está  en  relación  con  la  reforma  de  la  regla  benedictina  llevada  a  cabo  por  San  Benito  de  Aniano  y  que  podemos  conocer  a  través  del  plano  del  monasterio  de  Saint­Gallen  que,  probablemente  utópico,  es  reflejo  una  nueva organización  espacial, perfectamente  estructurada y con un sentido autárquico. El  conjunto  se  divide  en  cuatro  zonas  diferenciadas con sus propias dependencias:  el área claustral, la hospedería, el noviciado  y los servicios generales. Al  margen de los  templos, el único testimonio conservado de  estos  monasterios  es  la  puerta  monumental  (Torhalle)  de  la  abadía  de  Lorsh,  fiel  reflejo del sincretismo entre lo romano y lo  germánico del arte imperial.  Los  edificios carolingios estaban decorados  interiormente  con  pinturas  murales  o,  en  menor  medida,  con  mosaicos.  Entre  estos  últimos  sobresalen  los  que  decoran  el  ábside  de  Saint  Germiny  des­Pres  en  la  tradición  de  los  elaborados  en  Roma  en  la  misma  época.  Las  técnicas  pictóricas  evidencian  sin  embargo  tradiciones  pasadas,  aplicadas  ahora  a  un  riquísimo  programa  iconográfico  de  inspiración  constantiniana.  Mayor  importancia  si  cabe  cobró  la  ilustración  miníada  como  consecuencia  del  fomento  cultural  promovido  por  Carlomagno  y  Alcuino  de  York.  Proliferaron los scriptorium, adscritos a los  principales  monasterios,  sedes  episcopales  o a la misma corte, donde se copiaron obras  religiosas  pero  también  científicas  o  filosóficas  del  pasado  clásico.  La  iluminación  carolingia  comprende  aspectos  complementarios  que  van  desde  las  sencillas  composiciones  vegetales  entrelazadas, de tradición insular, a las más

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complejas  escenas  figurativas  que  se  vinculan  a  lo  paleocristiano  y lo  bizantino.  El  ejemplo  más  antiguo  de  la  escuela  de  corte  es  el Evangeliario de Godescalco, de  783,  donde  la  figura  humana  alcanza  una  calidad plástica desconocida hasta ahora. A  los  talleres  episcopales  pertenecen  entre  otros  los  escritorios  de  Reims  y  Metz.  El  primero, impulsado por el obispo Ebbon, se  caracteriza  por  obras  de  gran  dinamismo  y  expresiva vitalidad como las ilustradas en el  Salterio  de  Utrech.  Entre  los  escritorios  monásticos  sobresale  el  de  Tours,  cuya  época  de  mayor  esplendor  corresponde  al  mandato  del  abad  Viviano  a  mediados  del  siglo  IX    durante  el  cual  se  ilustrarán  las  Biblias de Carlos el Calvo y de Lotario que  destacan  por  la  representación  de  los  monarcas  cuales  emperadores  romanos,  componiendo  alguna  de  las  primeras  representaciones  de  un  acontecimiento  contemporáneo en el arte medieval. 

Carecemos  por  completo  de  escultura  monumental  de  bulto  de  la  época  carolingia.  Una  pequeña  escultura  de  bronce, supuesta representación ecuestre de  Carlomagno,  conservada  en  el  Louvre,  no  pasa  de  ser  una  mera  curiosidad.  Más  importantes son los relieves, principalmente  repujados,  de  orfebrería  o  las  tallas  eborarias.  El  platero  real  fue  el  propio  biógrafo  del  monarca,  Eginardo,  abad  de  Fulda  y  consejero  de  obras  públicas  de  Carlomagno,  de  quien  no  se  conservan  obras  identificadas.  Los  relieves  del  Altar  de San Ambrosio de Milán, firmado por su  discípulo  Volvinus, recuerdan  vagamente a  las  ilustraciones  de  libros,  con  figuras  refinadas  de  proporciones  elegantes  y  un  cierto  gusto  clásico.  De  parecidas  características son las más numerosas obras  de marfil, en su mayoría placas para decorar  encuadernaciones  lujosas  en  las  que  se  representan temas bíblicos o paganos. 

3.2. El arte otoniano.  La familia imperial de los otones, coronada  en  962,  restituyó  en  la  frontera  del  milenarismo  la  institución  imperial  a  lo  largo  de  un  territorio  que  ocupaba  toda  la  región del Rin e Italia. Independiente de los  carolingios,  mantuvo  sin  embargo  una  ideología fundamentada en la renovatio y el  mito  de  continuidad  entre  el  imperio  de  Carlomagno  y  la  nueva  institución  germánica.  Dicha  continuidad  se  ve  reflejada  a  través  de la arquitectura, que conserva el gusto por  las  grandes  basílicas  bipolares:  con  doble  transepto  y  doble  ábside,  que  traducen  al  exterior  una  rica  combinación  de  volúmenes.  No  obstante,  presentan  importantes  novedades  –sobre  todo  en  el  interior­  que  anticipan  el  estilo  románico:  naves  de  dos  pisos  con  arquería  y  tribuna,  combinación  de  pilares  y  columnas  en  los  soportes, desarrollo de las ornamentaciones  pictóricas... San Miguel de Hildesheim es el  edificio  más  emblemático  del  momento,  a  pesar  de  las  transformaciones  sufridas,  y  evidencia  dicha  síntesis  entre  pasado  y  presente.  La  nostalgia  por  lo  carolingio  se  trasladó  también  hacia  la  Capilla  Palatina  de 

Aquisgrán, que fue imitada o reinterpretada  en templos como la Trinidad de Essen y la  iglesia abacial de Ottmarsheim en Alsacia.  A  pesar  de  lo  comentado,  la  verdadera  renovatio  tuvo  como  escenario  artístico  la  miniatura, que representa además una de las  principales  manifestaciones  del  arte  otoniano.  Desaparecida  la  Escuela  de  Palacio,  serán  los  monasterios  (Reichenau,  Fulda,  Hildesheim,  Ratisbona,  etc.)  los  encargados de su elaboración abundando en  unos  rasgos  solemnes  que  mezclan  la  influencia  carolingia  con  el  eco  del  lujo  oriental.  Los  libros  iluminados  pertenecen  todos  a  la  categoría  de  lo  religioso,  abandonando las copias de autores profanos  de la antigüedad, y algunos de ellos como el  Registrum  Gregorii  de  Tréveris  anticipan  soluciones estéticas de la pintura románica.  Finalmente,  debemos  destacar  la  importancia  que  para  los  otones  tuvieron  otras artes  menores  como  la orfebrería y la  eboraria, fruto del carácter aristocrático  del  imperio. En ambos  casos, y a pesar de una  cierta  pervivencia  de  lo  anterior,  se  evoluciona hacia soluciones  más complejas  como  reflejan  el  altar  de  Basilea ,  las 

puertas  de  la  iglesia  de  San  Miguel  de

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Hidesheim o la columna de Benward  en la 

triunfal romana. 

que  se  cristianiza  el  modelo  de  columna 

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