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Fuentes e índice de cuadros y dibujos
Cuadro comparativo entre la filosofía occidental y la cosmovisión andina. (Elabora-
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ción propia”).
Cuadro comparativo entre la religión cristiana y la cosmovisión andina. (Elaboración
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propia).
Modelo agro-ecológico de la cosmovisión andina. (Elaboración propia a partir de los cuadros de Eduardo Grillo y Grimaldo Rengifo en “Agricultura y cultura en los Andes”).
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El lago Titicaca como motor de flujo del agua, según John Earls e Irene Silverblatt. (Reproducción de “La realidad física y social en la cosmología andina”, p. 304).
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Flujo cósmico según Earls y Silverblatt. Circulación de agua y pacarinas de origen étnico. (Reproducción de “La realidad física y social en la cosmología andina”, p. 306).
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Analogía de la pacha tetra-dimensional con el modelo “botella Klein”, según Earls y Silverblatt. (Tomado de “La realidad física y social en la cosmología andina”, p. 302).
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Modelo tripartito de la cosmovisión de los aymaras de Tarapacá-Coriquima, según Jan van Kessel. (Elaboración propia con base en el texto Holocausto al progreso).
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Modelo tripartito de la visión aymara del mundo en Tarapacá. Interpretación de María Esther Grebe. (Elaboración propia a partir del texto “Cosmovisión aymara”).
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Distribución triádica de las deidades prehispánicas efectuada por Fernando Montes. (Elaboración propia siguiendo el texto La máscara de piedra).
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Cosmovisión de los laymis según interpretación etnológica de Olivia Harris. (Elaboración propia a partir de “Pacha: En torno al pensamiento aymara” y otros textos).
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Dibujo de Joan Santa Cruz Pachacuti que representa el diseño inca en el templo de Coricancha. (Reproducción de Relación de antigüedades deste reyno del Pirú, f. 13v).
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División del dibujo de Joan Santa Cruz Pachacuti efectuada por Lionel Vallée.
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(Reproducción de “El discurso mítico de Joan Santa Cruz Pachacuti”, p. 118).
Análisis de Jan Szeminski del dibujo cosmológico de Coricancha. (Elaboración propia
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a partir de Un kuraka, un dios, una historia).
Relaciones de género en el dibujo de Joan Santa Cruz Pachacuti según interpretación de Irene Silverblatt. (Reproducción de Moon, Sun and Witches, p. 43).
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Circulación de energía en el dibujo de Santa Cruz Pachacuti según Earls y Silverblatt. (Reproducción de “La realidad física y social en la cosmología andina”, p. 320).
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Interpretación de John Rowe, Graziano Gasparini y Luise Morgolies de la disposición arquitectónica del Cusco incaico. (Reproducción tomada del libro de Teresa Gisbert,
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Historia de la vivienda y los asentamientos humanos en Bolivia, p. 91).
Plano del Cusco incaico según Graziano Gasparini y Luise Morgolies. (Reproducción de Historia de la vivienda y los asentamientos humanos en Bolivia, p. 91).
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Dibujo de Guamán Poma de Ayala que muestra un palacio cusqueño en forma de “U” invertida. (Reproducción de El Nueva Corónica y Buen Gobierno, p. 229 del original).
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Orientación geográfica del dibujo según Teresa Gisbert y Carlos Milla Villena.
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(“Pachacámac y los dioses del Collao”, p. 108. Génesis de la cultura andina, p. 232).
Interpretación del dibujo de Coricancha según las categorías de “U” invertida con chacana como eje de coordenadas. (Elaboración propia).
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La plaza Huacaypata del Cusco como “U” invertida según William Isbell. (Repro-
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ducción de “Cosmological order expressed in prehistoric ceremonial centers”, p. 274).
Configuración del espacio geográfico desde la plaza Huacaypata según Deborah Poole y Tom Zuidema. (Tomado de “Los límites de los cuatro suyos en el Cuzco”, p. 89).
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Representación gráfica del tiempo en el imaginario andino. Se incluye el retorno, la inversión y los mundos paralelos. (Elaboración propia).
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Oposición y contradicción en las representaciones religiosas de Isluga según Gabriel Martínez. (Tomado de “Los dioses de los cerros en los Andes”, p. 105).
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Disposición semiótica de las deidades andinas según Gabriel Martínez. (Reproduc-
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ción de “Los dioses de los cerros en los Andes”, p. 103).
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Relación entre taypi y puruma según Thèrése Bouysse-Cassagne. (Reproducción de La identidad aymara, p. 181).
Relación entre taypi y auca según Thèrése Bouysse-Cassagne. (Reproducción de La
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identidad aymara, p. 193).
Modelo social inca con triple función simbólica según Henrique Urbano. Ciclos míticos de los Wiracocha, los Ayar y los chancas. (Elaboración propia a partir de Wira-
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cocha y Ayar y otros textos).
Modelo de seis partes según Tom Zuidema. (Reproducción de “Mito e historia en el antiguo Perú”, p. 19).
Las respuestas de los animales en las narraciones de Huarochirí. (Elaboración a partir de “Mito e historia en el antiguo Perú” de Tom Zuidema, p. 30).
Las competencias de Huatyacuri en el texto de Huarochirí. (Reproducción de “Mito e historia en el antiguo Perú” de Tom Zuidema, p. 32).
Relaciones simbólicas de parentesco interpretadas por Tom Zuidema en los mitos de Huarochirí. (Reproducción de “Mito e historia en el antiguo Perú”, p. 22, 35). Mapa de Felipe Guamán Poma de Ayala de las Indias dividido en cuatro partes. (Páginas 983 y 984 de Nueva Corónica).
Dibujo de Guamán Poma con un centro en las Indias y otro en el Viejo Mundo. División en cuatro partes. (Página 42 de Nueva Corónica). División andina del espacio según Nathan Wachtel. (Reproducción tomada del texto de Rolena Adorno, “Paradigmas perdidos: Guamán Poma examina la sociedad española colonial”, p. 47. Juan Ossio refrenda el esquema de Wachtel en el texto “Las cinco edades del mundo según Felipe Guamán Poma de Ayala”, p. 251).
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Relaciones duales de complementariedad y jerarquía en los dibujos de Guamán Poma. (Elaboración propia).
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Guamán Poma muestra que la conquista desordenó los lugares de los señores de los cuatros suyos. (Página 364 de Nueva Corónica).
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Relaciones paradigmáticas en el espacio simbólico de Guamán Poma según Rolena Adorno. (Reproducción de “Paradigmas perdidos: Guamán Poma examina la sociedad espa-
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ñola colonial”, pp. 69 y 75).
Ejemplos de la diagonal primaria y sus variantes en los dibujos de Guamán Poma. (Páginas 361 y 248 de Nueva Corónica).
Según Rolena Adorno, si Guamán Poma expresa críticas o desacuerdo, los personajes ocupan lugares que no les corresponden. (Página 155 de Nueva Corónica).
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Ejemplo de relación horizontal con mediación. (Página 322 de Nueva Corónica).
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Interpretaciones de los periodos de la historia representados por Guamán Poma.
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(Elaboración propia a partir de los siguientes textos: de Pierre Duviols, “Periodización y política: La historia prehispánica del Perú”; de Rolena Adorno, “Paradigmas perdidos: Guamán Poma examina la sociedad española colonial” y de Juan Ossio, “Las cinco edades del mundo según Felipe Guamán Poma de Ayala”).
Primera edad del mundo: Adán y Eva. (Página 22 de Nueva Corónica).
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Segunda edad del mundo: Noé. (Página 24 de Nueva Corónica).
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Representaciones de la inocencia y de la contravención social. Interpretación de Rolena Adorno. (Páginas 12 y 305 de Nueva Corónica).
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Representación genital de la vulnerabilidad masculina y la complicidad femenina de los indios según Adorno. (Páginas 499 y 503 de Nueva Corónica).
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Tercera edad del mundo con escenario exterior: Abraham. (Página 26 de Nueva
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Corónica).
Cuarta edad del mundo: David en escenario interior. (Página 28 de Nueva Corónica).
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Guamán Poma dibuja a la primera generación de indios como descendiente de Noé en analogía con Adán y Eva. (Página 43 de Nueva Corónica).
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Representación de la segunda generación de indios en estado de naturaleza. (Página 53 de Nueva Corónica).
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Quinta edad del mundo: Jesucristo. Guamán Poma reúne el escenario interior con el exterior uniendo Occidente con los Andes. (Página 30 de Nueva Corónica).
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Tercera generación de indios. Relaciones horizontales y estado de cultura. (Página
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57 de Nueva Corónica).
Cuarta edad de indios: Auca runa. (Página 63 de Nueva Corónica).
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Dibujo que representa el reinado de Mango Capac. (Página 85 de Nueva Corónica).
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Guamán Poma no dibuja la primera dinastía inca. Los escudos de armas muestran el engaño de origen y la idolatría. (Páginas 79 y 83 de Nueva Corónica). Interpretación de María Nelly Cuculiza sobre el origen de los incas en la obra de Guamán Poma. (Reproducción de “Identidad cultural y origen de la humanidad en Felipe
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Guamán Poma de Ayala”, p. 236).
Dibujo de Guamán Poma que desvalora a los incas por su carácter y origen. (Página 281 de Nueva Corónica).
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Esquema que representa las tres dispensaciones según Joaquín de Fiore y su asimilación en los Andes. (Elaboración propia). Relación del pasado con el futuro en el imaginario de los laymis. Esquema según interpretación de Olivia Harris. (Elaboración propia a partir del texto “De la fin du monde: Notes depuis de Nord Potosí”). La alternancia del tiempo entre los laymis. Esquema según interpretación de Olivia Harris. (Elaboración propia efectuada a partir del texto “El tiempo en la religiosidad aymara: Dios y el inca”). El tiempo en la representación simbólica de Qoyllur Rit´i. Esquema según interpretación de Robert Randall. (Elaboración propia efectuada a partir del texto “Qoyllur rit´i: An inca fiesta of the Pleiades. Reflections on time and space in the andean word”). Asociaciones simbólicas de los soberanos incas. Esquema según las interpretaciones de Duviols, Urbano, Zuidema y Vallée. (Elaboración propia a partir de los siguientes
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textos: de Pierre Duviols, “Un symbolisme andin de double: La lithomorphose de l´ancêtre” y “La dinastía de los incas: ¿Monarquía o diarquía? Argumentos heurísticos a favor de una tesis estructuralista”; de Henrique Urbano, “La representación andina del tiempo y del espacio en la fiesta”; de Tom Zuidema, The Ceque System of Cuzco y de Lionel Vallée, “El discurso mítico de Santa Cruz Pachacuti Yamqui”).
Diagrama que pone en evidencia el dualismo y la verticalidad entre los aymaras según Thèrése Bouysse-Cassagne. (Reproducción de La identidad aymara, p. 212).
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Thèrése Bouysse-Cassagne señala en “A” el doble dualismo aymara y en “B”, la división inca en cuatro partes. (Reproducción de La identidad aymara, p. 242).
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Dualidad de los señoríos aymaras según Thèrése Bouysse-Cassagne. (Reproducción
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de La identidad aymara, p. 210).
Mapa de los señoríos aymaras del siglo XVI elaborado por Thèrése BouysseCassagne a partir de la lista de los mitayos de Capoche. (Reproducción de La identidad aymara, p. 181, publicada también en otros textos).
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