HUME Introducción De todos los siglos de la filosofía moderna (XV−XVI−XVII−XVIII) los dos siglos más importantes son el siglo XVII y XVIII. Estos dos siglos son los más importantes por dos razones: • El siglo XVII y XVIII supone la culminación de la revolución científica y el nacimiento de una nueva ciencia • Se da la disputa principal de la filosofía moderna, que es una disputa de tipo epistemológico, que consiste en preguntarse cual es el origen, fundamento y límite del conocimiento Vamos a centrarnos en la 2ª pregunta. Los filósofos van a contestar con dos posturas diferentes: una postura racionalista y otra postura empirista. El racionalismo es una corriente filosófica de la Europa continental mientras que el empirismo es una corriente inglesa. Entre los representantes del racionalismo se encuentran Descartes, Leibniz, Spinoza, Malebanche y, por otro lado, los representantes del empirismo eran Locke, Hume, Berckeley, F.Bacon. El racionalismo tiene su base en la tradición reflexiva y matematizante de la Europa continental, mientras que el empirismo hunde sus raíces en la tradición experimental inglesa, fundamentalmente en R. Bacon (s. XIII) y la escuela de Oxford. El racionalismo es un movimiento que sitúa a la razón como fuente de cocimiento y rechaza el papel de los sentidos y la experiencia en e l conocimiento. Por otro lado el empirismo devuelve a los sentidos y a la experiencia el papel que el racionalismo le había negado en el conocimiento. La característica fundamental es que defiende la existencia de ideas innatas, mientras que la característica fundamental del empirismo es que niega la existencia de las ideas innatas. Por último el racionalismo quiere alcanzar un conocimiento objetivo y universa basado en las matemáticas. El empirismo, en sus posiciones más radicales, niega la existencia de conocimientos universales y objetivos. De todos los representantes del empirismo el principal fue Hume porque fue el único que se atrevió a llevar el empirismo a sus últimas consecuencias. El racionalismo desemboca en una postura optimista y el empirismo desemboca en una postura pesimista. El racionalismo desemboca en optimismo con respecto a las posibilidades de la razón a la hora de conocer. El empirismo era pesimista y su pesimismo hace que fueran conscientes de los límites que tenía la experiencia a la hora de conocer. La idea principal del empirismo es que la experiencia es la fuente y el límite del conocimiento. Esta idea, nace del rechazo radical del innatismo racionalista, es decir, el rechazo de la existencia de ideas o conocimientos. Rechazar el innatismo, supone en primer lugar, una negación de ideas o conocimientos no aprendidos en el entendimiento humano (capacidad de conocimiento del ser humano. En 2º lugar, supone una afirmación, si nada de lo que sabemos es innato, todo lo que sabemos es aprendido, por esto los empiristas dicen que el ser humano es una hoja en blanco, y esa hoja se tiene que llenar, y se llena de lo que aprendemos. Por lo tanto, la hoja en blanco tiene que ser rellenada con lo que aprendemos, por lo tanto tiene que ser rellenada con la experiencia, y como dice la idea principal del empirismo, la experiencia es la fuente y el límite del conocimiento. Vamos a analizar estas dos ideas deteniéndonos en los dos conceptos principales que tiene la idea principal del empirismo: fuente y límite. 1

Fuente Si la experiencia es el origen del conocimiento la pregunta filosófica fundamental será: ¿Cómo se origina el conocimiento a partir de la experiencia? Los empiristas responden a esta pregunta utilizando un método analítico (método que se descompone en elementos más pequeños) La 1ª forma consiste en tomar las ideas más complejas y descomponerlas en las más simples que las componen La 2ª forma consiste en tomar las ideas simples y estudiar como se combinan para formar ideas. Como conclusión del método lo que hacen los empiristas es estudiar los mecanismos psicológicos de combinación y asociación de idas. A esta postura se le llama psicologismo, que defiende que el valor de un conocimiento depende de su génesis estudiada desde el funcionamiento psicológico de la fuente humana. Por lo tanto los empiristas eran psicologos, ya que a una pregunta epistemológica terminan dándole una solución de tipo psicológico, que es el estudio de los mecanismos psicológicos de combinación y asociación de ideas. Límite Los empiristas dicen que la experiencia no es solo el principio del conocimiento, sino que también dicen que la experiencia es el final del conocimiento, es decir, el conocimiento empieza y termina en la experiencia. Por lo tanto, la experiencia es el límite del conocimiento en dos sentidos: • La experiencia es el límite del conocimiento en cuanto a su extensión • La experiencia es el límite del conocimiento en cuanto a su certeza o seguridad • Solo podemos conocer aquello que queda dentro de los límites de la experiencia, por lo tanto, de aquello que no tenemos experiencia no podremos tener conocimiento. • Solo estamos seguros de aquellos conocimientos de los que tenemos experiencia, los únicos conocimientos ciertos son los que provienen de la experiencia, es decir, todo lo que se conoce sin experiencia no es conocimiento seguro ni cierto. El conocimiento seguro llega hasta donde llega la experiencia. De considerar que la experiencia es un límite del conocimiento se derivan dos consecuencias: ♦ Pesimismo: porque reconocían que el único conocimiento era experiencial y la experiencia era limitada ♦ Desembocan en posturas críticas y radicales Los empiristas critican la metafísica racionalista que es aquello que está más allá de la física o más allá de la realidad. Los temas más estudiados de los racionalistas son Dios, yo, alma y mundo. Critican estos temas porque son temas que quedan fuera de los límites de la experiencia. Además, la metafísica es una forma o método de estudio de la filosofía. Como consecuencia de estas críticas terminan adoptando posturas extremas radicales entre ellas y la principal es el escepticismo que adoptó Hume. Biografía de Hume (1711−1776) Es escocés e hijo de un terrateniente, por lo tanto, venía de una familia rica y con posesiones. Se licenció en derecho en la universidad de Edimburgo obligado por sus padres, porque él quería dedicarse a la literatura. Cuando acabó derecho se trasladó a Bristol y se dedicó al comercio, pero infeliz de su vida decidió viajar a Francia, en concreto a Anjou, para estudiar en el mismo colegio que Descartes y allí escribió su primer libro. 2

Este libro se titulaba Tratado de la Naturaleza Humana que fue todo un fracaso. Por este motivo, años después, reescribió el libro y lo convirtió en dos: Investigaciones sobre el entendimiento humano e Investigaciones sobre los principios de la moral. En 1745 regresó a Londres y se convirtió en el secretario del Marqués de Annandale y por primera vez le fue rechazada su solicitud para la cátedra de filosofía moral en la universidad de Edimburgo, ya que tenía fama de ateo y escéptico. Desde 1746 a 1748 cambió de secretariado y se hizo secretario del General Saint Claire. Este cambio le permitió viajar por medio de misiones diplomáticas. Gracias a estos viajes conoció Viena y Turín. En estos dos años publicó Investigaciones sobre el Entendimiento Humano. De 1749 a 1750 se fue a vivir al campo para escribir. Durante este período publicó dos libros: Discursos políticos e Investigaciones sobre principios de la moral. Mediante estos libros consiguió tener un gran éxito y ganar mucho dinero. Un año más tarde, en 1751, se le volvió a rechazar su solicitud de la cátedra de lógica en la universidad de Glasgow, por los mismos motivos. En 1752 le nombraron bibliotecario de la facultad de abogados de Edimburgo. Este cargo le llenó de satisfacción porque hacía lo que más le gustaba, leer y escribir. Durante este tiempo escribió otros dos libros: Historia natural de la religión e Historia de Inglaterra. Estas dos obras fueron muy criticadas pero gano mucho dinero con ellas. En 1763, recibió la invitación del conde de Hertford para ser secretario de la embajada de París. Esto le permitió vivir en París y conocer a los ilustrados, y entre ellos especialmente a Rousseau. Después de este cargo se le asignaron otros cargos de tipo diplomático que le permitieron viajar mucho. En 1769 volvió a Edimburgo, ya rico y famoso, y en 1776 murió. Al final de su vida escribió dos libros: Sobre el suicidio y Sobre la mortalidad del alma. Objetivo de la filosofía de Hume Para empezar cabe decir que la metafísica es un método de estudio que se compone de las siguientes características: • Se pregunta por las esencias de las cosas • Se pregunta el porque, pero buscaba las causas últimas, por lo tanto siempre acababan hablando de Dios • Se hace preguntas generales • A todas estas preguntas solo contestaban mediante la razón • Tenía una serie de temas típicos (Dios, yo, alma, mundo) Llega la revolución científica y acaba con la metafísica porque la revolución científica propuso otro método de estudio y esta forma de estudio es contraria a la metafísica. Los científicos ya no se preguntaban ¿Qué es? sino ¿Cómo es? A la revolución científica solo les interesa las causas próximas, es decir, el premier porque. La revolución científica contesta a todos las anteriores preguntas mediante la observación y la experimentación. Los temas típicos de la metafísica desaparecen como temas de la ciencia. Por otro lado el objetivo de la filosofía de Hume se compone, a su vez, de otros tres objetivos: • Primer objetivo: sacar la filosofía de la situación de estancamiento a la que la había llevado la 3

metafísica racionalista. Una zona de estancamiento es una zona circular, y la filosofía era circular porque llevaban siglos estudiando los mismos temas. Para Hume tres eran las causas de este estancamiento: ♦ Metafísica racionalista ♦ Los filósofos se habían vuelto perezosos ♦ Escepticismo moral en que la filosofía había caído • Segundo objetivo: renovar la filosofía, y la quiere renovar definiéndola como la ciencia del hombre y la coloca en el centro de todas las ciencias, buscando la relación que tiene el resto de las ciencias con ella, por lo tanto, está buscando todas las relaciones entre las ciencias y el hombre. Dice que podemos encontrar estas relaciones evidentemente, y por otra parte, otras que no son evidentes son: ♦ Lógica: se encarga de estudiar las leyes del pensamiento humano ♦ Moral: se encarga de estudiar el comportamiento individual del ser humano ♦ Política: se encarga de estudiar el comportamiento colectivo ♦ Estética: se encarga de estudiar los gustos humanos Entre ejemplos de relaciones no evidentes se encuentran las matemáticas, la religión natural y la física. Las relaciones de estas ciencias son que el ser humano las ha creado y las juzga él mismo. De todas las ciencias que se relacionan con el ser humano cuatro son las más importantes: lógica, moral, política, estética. Son las más importantes porque en ellas encontramos todo lo necesario para que la mente humana progrese y se refine. A estas cuatro ciencias se va a dedicar Hume, pero no por separado sino que las va a estudiar unitariamente. • Tercer objetivo: proponer un nuevo método. ♦ Colocar el estudio de la naturaleza humana en el centro de la filosofía ♦ Estudiar la naturaleza humana mediante la observación y la experimentación. Conclusión del objetivo de la filosofía de Hume: el proyecto de Hume consiste en fundamentar en la experiencia el conjunto del saber humano, expulsando de su seno todo tipo de conocimiento que no tenga origen experimental. El proyecto de Hume se materializa en dos grandes proyectos: • Proyecto epistemológico • Proyecto moral Proyecto epistemológico: Hume y el tema del conocimiento. Hume va a construir su epistemología dentro del marco empirista, pero lo va hacer reaccionando contra un empirista, Locke. Hume para construir su epistemología utiliza tres pasos que son los siguientes: • Primer paso: determinar cuales son los elementos del conocimiento. Locke había dicho que el término idea tenía que utilizarse para denominar todo aquello que conocemos (el olor que olemos, el sonido que escuchamos, etc.). A cada una de estas cosas Locke lo llamó idea. Hume reaccionó contra esto y determinó que le conocimiento tiene dos elementos: impresión e idea Hume define impresión como un conocimiento que viene de los sentidos, es decir, un dato inmediato de la experiencia, o lo que es lo mismo, un dato directo de los sentidos. Las impresiones están formadas por sensaciones, pasiones y emociones. Hume identifica el ser con la impresión, es decir, identifica la realidad con la impresión. 4

Una idea es una copia o representación de una impresión en el pensamiento. Las características de la relación entre impresión e idea son: − Todas las ideas proceden de impresiones, es decir, el origen de las ideas están en las impresiones. A esta característica Hume la llama principio de la copia y dice lo siguiente: todas nuestras ideas están copiadas de nuestras impresiones. Este principio es uno de los principios básicos del empirismo de Hume, ya que remite todo nuestro conocimiento a la experiencia. Es el principio más empirista de Hume. − Las impresiones tienen más fuerza y más viveza que las ideas, excepto en el caso del sueño, la locura o la fiebre − Entre impresión en idea hay la misma diferencia que sentir y pensar. Hume dice, que a su vez hay dos tipos de impresiones y dos tipos de ideas. Existen las impresiones simples y complejas, e ideas simples y complejas. Una impresión simple es una impresión que no se puede dividir mientras que la compleja se puede dividir en impresiones simples. Las ideas también responden al anterior esquema. Ejemplo: Color rojo ! impresión simple Recuerdo color rojo ! idea simple Manzana (olor, color) ! impresión compleja Recuerdo manzana ! idea compleja COMPLEJIZACIÓN Y CRÍTICA • Relación entre impresiones e ideas Hume había dicho que la relación entre impresiones e ideas se realizaba mediante el principio del acopia, el cual decía que las ideas eran copias de las impresiones y que la única diferencia entre ellas era que las ideas son menos intensas que las impresiones. Este es su principio general de relación entre ideas e impresiones. Este principio general tiene fallos con respecto a las ideas complejas y en concreto dos: • Nos encontramos que en la mente tenemos ideas complejas que no se corresponden con impresiones complejas. Por ejemplo, Hume tiene en su mente una idea compleja que no se corresponde con ninguna impresión. • Nos encontramos también con impresiones complejas que no se pueden transformar en copias exactas complejas. Por ejemplo, Hume vivió en París y tenía una impresión muy de sus calles, edificios, etc. La idea que ha quedado de esta impresión no es tan exacta Estos dos fallos le hacen o le obligan a puntualizar el principio general y lo va a hacer en dos cosas: • El principio general solo funciona exactamente con las impresiones e ideas simples, si son copias de impresiones simples. • Este principio general, aunque sirve en términos generales también para las impresiones e ideas simples, no siempre se da una semejanza o correspondencia exacta entre impresión e idea compleja. 5

• ORIGEN DE LAS IMPRESIONES Hume ha dicho que de las impresiones simples nacen las ideas simples. Hume nos dice que hay dos tipos de impresiones. ◊ Impresión de sensación: son los datos directos de los sentidos ◊ Impresión de reflexión: son impresiones que nacen de los sentidos pero no lo hacen directamente, sino que lo hacen a través de un proceso ◊ Tenemos una impresión de sensación, y por lo tanto, sentimos por ejemplo, frío, calor, dolor ◊ A esa impresión de sensación le corresponde una idea, y por lo tanto, nos hacemos una idea de ese sentimiento (frío, dolor, color) ◊ Cuando esta idea reaparece en la mente provoca nuevas impresiones de deseo de temor, de esperanza, y a esto se le llama impresión de reflexión ◊ Esta impresión de reflexión también deja una idea, una idea de reflexión ◊ ¿CÓMO SE FORMAN LAS IDEAS COMPLEJAS? Hume dice que las ideas complejas no se pueden formar al azar, ya sabemos dos cosas de esas ideas complejas: ♦ Son asociaciones de ideas simples ♦ No siempre las ideas complejas se corresponden exactamente con impresiones complejas. Sabiendo esto Hume se pregunta: ¿Cómo se forman las ideas complejas? Sabemos que las ideas no se forman por asociaciones azarosas de ideas simples, sino que se forman siguiendo unos principios universales: ley de asociación. Esta ley se divide en tres leyes: ⋅ Ley de semejanza: nuestra mente asocia algunas ideas con otras simplemente porque se parecen. Hume dice que la tendencia de nuestra mente es asociar unas ideas con otras simplemente porque entre ellas existen parecidos. ⋅ Ley de la continuidad en el espacio y en el tiempo: esta ley la ha aprendido nuestra mente de las impresiones porque todo lo que percibimos por los sentidos, lo percibimos en una continuidad espacio−tempora1. ⋅ Ley de la causa−efecto: es la ley más fuerte de todas, la que asocia con más fuerza. Hume entiende estas leyes de asociación o principios unificadores como suaves fuerzas que arrastran a las ideas a asociarse. Esto tiene influencia de Newton, y en concreto de su teoría de la gravitación universal. A esta influencia de Newton en Hume se le llama fisicalismo psicológico. Según Hume la voluntad del sujeto no interviene en la asociación o formación de ideas complejas ⋅ Segundo paso: determinar cuales son los tipos de conocimiento. Hume afirma que existen dos tipos de conocimiento: ⋅ Conocimiento factual o de hechos: es el conocimiento de lo que pasa en la experiencia, o también el conocimiento que tiene su justificación en las impresiones. Ejemplos: ahora estoy escribiendo, hace 5 minutos había tres 6

chicas en clase, la hora anterior he dado lenguaje. ⋅ Conocimiento de relación entre ideas: El todo es mayor que las partes. Hume dice que este tipo de conocimiento nada tiene que ver con los hechos. La idea de todo y la idea de partes, sí nacen de las impresiones, es decir, tenemos una impresión de la relación que hay entre el todo y la parte. Según Hume estas son los tipos de conocimiento propios de la lógica y la matemática. La frase ejemplo es el todo mayor que las partes. Este conocimiento nada tiene que ver con los hechos, nada tiene que ver con lo que pase o suceda en el mundo, es independiente de que haya todos o partes, siempre es verdadera porque no se refiere a hechos, sino a la relación entre ideas, en este caso la idea de todo y parte. Aunque estas ideas provengan como todas de la experiencia, la relación entre las mismas es independiente de los hechos. Esta distinción de los dos tipos de conocimiento de Hume ya se había hecho anteriormente. ⋅ Tercer paso: criticar la idea de causa Consecuencias de la crítica de Hume a la idea de causalidad El conocimiento o la certeza de hechos futuros (no observados) no se basan en un conocimiento sino en una creencia. ¿Hasta donde es posible extender esta certeza? ¿Hasta donde llega la inferencia causal? Esta certeza solo vale entre impresiones, es decir: de la impresión actual de fuego tengo la creencia de que tendré una impresión futura de que quema, porque fuego y quemarse se me ha dado junto y repetidamente en la experiencia. No vale si pasamos de una impresión a algo de lo que no tenemos impresión. La certeza solo es válida de impresión a impresión Llegada a esta conclusión, Hume la aplica a la frase de Descartes, a las tres sustancias de Descartes: infinita, pensante y sustancia material. Con esta conclusión Hume hace una nueva crítica al racionalismo Hume aplica su conclusión a Dios, yo y realidad exterior Una vez claro su criterio (la certeza de una inferencia causal solo es válida cuando va de impresión a impresión), hume lo aplicará a los tres temas anteriores. Lo hará con el fin de criticar el racionalismo y también mostrarse más radicas que el resto de los empiristas. Hume aplica su criterio a tres afirmaciones del racionalismo y del empirismo anterior a él. 1ª afirmación: existe una realidad exterior 2ª afirmación: existe Dios 3ª afirmación: existe el Yo Realidad exterior 7

Vamos a ver como Hume aplica este criterio de que existe una realidad exterior. Locke había dicho que existía una realidad exterior distinta a las impresiones y esa realidad exterior era la causa de las impresiones. Por lo tanto, si la realidad exterior es la causa de las impresiones es porque existe una realidad exterior. Hume dice que lo anterior no es posible ya que no existe una realidad exterior. Esta realidad exterior no existe porque en este caso no podemos aplicar la certeza de la inferencia causal porque no lo vamos a aplicar de impresión a impresión. Para Hume en el caso de la realidad exterior no pasamos de impresión a una pretendida realidad extramental que esta fuera del sujeto y, por lo tanto, si Hume solo conoce sus impresiones y en este caso no pasamos de impresión a impresión, podemos afirmar que ni tenemos conocimiento ni tenemos certeza de que exista una realidad exterior. Dios Vamos a aplicar el criterio de Hume a la afirmación de la existencia de Dios. Locke y Descartes habían utilizado la causalidad para afirmar que Dios existe. Hume dice que el razonamiento de Locke y Descartes no es válido porque no me permite pasar de impresión a impresión y por lo tanto no puedo tener certeza de que Dios exista. Entonces si ni el mundo exterior ni Dios son justificables la pregunta es: ¿De dónde vienen las impresiones? Hume dice que no se puede contestar porque ni lo sabemos ni lo podemos saber porque al intentar contestar esta pregunta intentamos ir más allá de las impresiones y Hume dice que todo nuestro conocimiento está limitado por las impresiones Yo El yo es el referente psicológico de todos nuestros actos psíquicos. Tanto los empiristas como Descartes habían considerado la existencia del yo como indudable, es decir, no tenían duda de que el yo existiese. Hume va a negar la existencia del yo. No la puede negar ni cuestionar aplicando su criterio porque ese criterio solo es aplicable para las inferencias causales y en el caso del yo, los que afirmaban que existían no lo deducían de una inferencia causa, es decir, la existencia del yo no estaba justificada por una inferencia causal, por lo tanto, estos filósofos dicen que yo es causa de nada, justifican la existencia del yo por una intuición. El yo existe porque tenemos una intuición de su existencia (Intuición: certeza de algo sin que todavía no lo hayamos experimentado). Esta intuición se plasma en esta frase de Descartes: Pienso, luego existo Para criticar Hume la existencia del yo no puede utilizar su criterio y se busca otro argumento crítico que es el siguiente: el argumento que utiliza lo que hace es criticar la intuición. Hume dice que la existencia del yo no se puede justificar por intuición porque la intuición del yo es permanente y ninguna impresión es permanente, las impresiones se suceden unas a otras. Cualquier criterio que utilice Hume para criticar un conocimiento tiene que basarse en impresiones. Si los filósofos anteriores decían que conocían el al yo porque era una intuición, Hume tiene que decir que él no conoce al yo porque el yo no es ninguna impresión, ya que la intuición tampoco es ninguna impresión, y no es impresión porque ninguna impresión es constante y la 8

intuición del yo es constante. Por lo tanto, Hume tampoco tiene certeza de que el yo exista. Esta explicación de Hume no permite explicar la conciencia que nosotros tenemos de nuestro yo: todos reconocemos nuestro yo en esa sucesión de ideas e impresiones. Tenemos conciencia de que el yo existe debido a la memoria porque nos permite conocer la conexión de contigüidad entre impresiones e ideas. Nuestro error es que confundimos contigüidad con identidad. Resumen de la epistemología de Hume Hume ofrece una epistemología radicalmente empirista, pero Hume es consciente de que sus explicaciones no eran plenamente satisfactorias, por lo que acababa su filosofía adoptando dos posturas: ⋅ Fenomenismo: dice Hume que el conocimiento solo es una red de impresiones e ideas revolucionarias, y sin embargo ⋅ No sabemos de donde vienen las impresiones ⋅ No podemos más que conocer más que unos pocos tipos de relaciones entre las conexiones ⋅ No podemos conocer nada fuera de las impresiones, ni la realidad, ni Dios, ni el Yo. Todo el conocimiento se ve reducido a lo que percibimos. Solo percibimos de lo que tenemos impresión. ¿Qué percibimos? Fenómenos, que son hechos que acontecen, por lo tanto, toda la filosofía de Hume se reduce al fenomenismo. ⋅ Escepticismo: va unido al fenomenismo. Es una actitud filosófica que niega la posibilidad de conocer ciertas cosas. Como toda la filosofía de Hume se reduce al fenomenismo, Hume acaba siendo escéptico porque hay muchos temas que ni pueden conocerse ni explicarse. En esto consiste la radicalidad de Hume, en ser escéptico. PROYECTO MORAL DE HUME Tenemos que recordar que el objetivo de la filosofía de Hume era crear una ciencia de hombre basada en el método experimental. En honor a este objetivo Hume titula a su obra principal Tratado de la Naturaleza Humana. Este objetivo estaba formado por dos grandes proyectos: el epistemológico y la mora. De los dos el más conocido es el epistemológico con su teoría del conocimiento, pero, sin embargo, la moral también es muy importante. Hume comienza su filosofía moral haciendo una crítica al racionalismo moral1, al hacer la crítica plantea su nueva teoría2 que se llama el emotivismo moral. Su nueva teoría la aplica a dos temas3 : al sentimiento y a la religión Crítica al racionalismo moral La moral es un conjunto de normas y valores que nos sirven para regular nuestra conducta. Una norma es una regla de conducta y los valores son aquellas cosas que nos parecen importantes. Estas normas y valores se concretan en una serie de juicios (juicios morales) y estos nos llevan a aprobar ciertas cosas y a rechazar otras ciertas cosas.

9

Todos los filósofos que han estudiado la moral se han hecho esta pregunta: ¿Cuál es el origen y el fundamento de los juicios morales? o ¿En qué se funda el hecho de que aprobemos la generosidad y rechacemos la violencia? La contestación más común a esta pregunta desde los griegos era la siguiente: el fundamento y el origen de los juicios finales está en la razón porque la razón es capaz de descubrir el orden natural de las cosas y lo natural es lo bueno, y si un comportamiento coincide con lo que la razón dice que es un comportamiento natural, entonces es un comportamiento bueno, y por lo tanto lo aprobamos. Y si un comportamiento no coincide con lo que la razón considera que es natural, entonces juzgamos el comportamiento como malo y lo rechazamos. A esta idea se le llama racionalismo moral. Hume va a criticar el racionalismo morar y lo va a hacer de la siguiente forma. Esta crítica parte de una afirmación que dice que el conocimiento intelectual no es ni puede ser el fundamento de nuestros juicios morales. Esta afirmación la va a demostrar mediante un argumento que tiene dos premisas y una conclusión 1ª premisa: la razón no puede impulsar ni impedir nuestra conducta 2ª premisa: los juicios morales impulsan e impiden nuestra conducta Conclusión: los juicios morales no vienen de la razón ¿Por qué la razón no puede impulsar ni impedir los juicios morales? Porque es derivada de la teoría del conocimiento de Hume, solo hay dos tipos de conocimientos, conocimiento fáctico o el de relaciones entre ideas y los juicios morales ni son conocimientos de hechos ni son relaciones entre ideas. ¿Por qué los juicios morales impulsan e impiden nuestra conducta? Porque nos hacen aprobar ciertas cosas y rechazar otras Con lo anterior Hume acaba la crítica al racionalismo moral Teoría moral: emotivismo moral Si los juicios morales no vienen de la razón, ¿de donde vienen? Para Hume son los sentimientos las fuerzas que nos impulsan a obrar, es decir, vienen de los sentimientos. Como el fundamento de los juicios morales son los sentimientos a esta teoría se le llama emotivismo moral. Los sentimientos son impresiones El paso siguiente que hace Hume es aplicar su emotivismo mora a dos temas concretos: a la religión y al sentimiento moral Religión Hume aplica su pensamiento moral al tema de Dios y lo hace para criticar las posiciones ilustradas frente a la religión. Antes de la Ilustración es entendía la religión como algo positivo, y como una manifestación cultural formada por ritos, dogmas y supersticiones. De aquí se deriva el teísmo, que es la creencia en un Dios, el cual se puede conocer, crea el mundo voluntariamente y es providencial.

10

Llega la Ilustración, y esta cree en la capacidad racional del hombre y quiere imponer la razón human sobre todos los temas, y la aplica también al tema de la religión. Crítica la religión positiva y propone, lo que ella llama, la religión natural, como también critica el teísmo y propone el deísmo. La religión natural es la afirmación de que existe una capacidad religiosa natural en el ser humano, esta capacidad está basada en la razón humana, y como la razón humana es igual en toda la especie humana solo hay una única forma de entender la religión. El deísmo es la creencia en un Dios que existe, pero que no podemos conocer, que crea el mundo por necesidad, que después de crearlo ya no vuelve a intervenir en el mundo y, por lo tanto, no es providencial y no es responsable del mal del mundo. Los ilustrados creían en la existencia de una naturaleza humana de carácter racional, desde esta creencia los ilustrados critican al teísmo y a la religión positiva. Proponen el deísmo y la religión natural porque pensaban que la religión natural y el deísmo se basaban en la naturaleza humana. Hume cuando habla de la religión lo va a hacer criticando a los ilustrados. La crítica de Hume a la religión se puede concretar en estos cuatro pasos: ◊ Niega la naturaleza humana de tipo racional: los ilustrados pensaban que existía una naturaleza humana racional, Hume dice que no existe porque desde su teoría del conocimiento es imposible conocer esa naturaleza racional, porque no existe impresión en ella. La naturaleza racional esta más allá de lo sensible, y por lo tanto, no se puede conocer. ◊ Niega el deísmo y la religión natural: si el deísmo y la religión natural se basa en la naturaleza humana racional y esa naturaleza humana no existe, por lo tanto, negamos el deísmo y la religión natural. ◊ Impone una nueva actitud ante el problema de Dios: negada la naturaleza humana racional y negado el deísmo y la religión natural, Hume afirma que el problema de Dios es un problema muy complejo, al que no cabe dar una negación tajante. Hume no niega categóricamente la existencia de Dios, solo cuestiona su existencia, y se declara escéptico. ◊ Da una nueva explicación del hecho religioso: declarado su escepticismo, Hume dice que tiene claro que la religión no se basa en la razón, sino que se fundamenta en una base psicológica, en algo patológico, en el temor, en la ignorancia y en el miedo a lo desconocido. Hume dice: los principios religiosos y sus creencia no son más que sueños de mentes enfermas Sentimiento moral Al igual que pasaba en la religión moral no puede fundamentarse en razón, sino que se fundamenta en los sentimientos. Los sentimientos morales son impresiones que diferencian entre el bien y el mal, y por lo tanto, hay una relación entre sentimiento y virtud, y entre sentimiento y vicio. La virtud es el sentimiento del placer moral y el vicio es el sentimiento del displacer moral. Entre todos los sentimientos al que más tiempo le ha dedicado es a la simpatía, que para Hume es el sentimiento fundamental del ser humano. Define simpatía como actitud de inclinación al otro, desinteresada y donde nos olvidamos de nosotros mismos. Para Hume la simpatía es el origen de las relaciones humanas y de la sociedad.

11

14

12