La resistencia civil y el lenguaje del poder Jack DuVall, 19 de noviembre de 2010 opendemocracy.net “Si quieres construir un barco, no junte a su gente y les pida que proporcionen la madera, prepare los instrumentos, asigne las tareas. Juntelos y despierte en sus mentes el deseo del mar infinito. " - Antoine de Santo-Exupery ¿Quién tiene el poder? Una de las primeras personas que entendió cómo el poder podría ser producido por la resistencia civil fue el gran abolicionista afroamericano, Frederick Douglass [18]. En los años de su trabajo antes de la guerra civil estadounidense, la cual fue una época universal de racismo embrutecedor, incluso los abolicionistas blancos fueron considerados como soñadores. Pero Douglass no era ningún soñador. Él operó con una lógica fría y furiosa. El poder de los opresores "no concede nada ni nunca lo hará," él dijo. Se puede encontrar "la medida exacta" de injusticia que será impuesta a la gente, explicó, midiendo cuánto aguantarán los oprimidos. Y la injusticia continuará hasta que sea resistida. “Los límites de los tiranos son prescritos por la resistencia de los que oprimen, " declaró. Douglass vio que si la sumisión era substituida por la resistencia civil, la gente podría perforar la cubierta de la opresión, cambiando el poder en una forma que pocos en el mundo habían comprendido. Medio siglo más tarde, en el curso de urgir a los rusos a resistirse al alistamiento militar, Leo Tolstoi llegó a la conclusión de que en el futuro "la opinión pública", podría "cambiar la estructura entera de la vida" y haría a la violencia "superflua". En otras palabras, lo que la

gente cree y lo que hace para actuar en referencia a aquellas creencias podría cambiar las condiciones que ellos afrontan, y por lo tanto la intervención violenta de parte del cambio sería innecesaria. En la primera década del siglo veinte, Mohandas Gandhi leyó a Tolstoi con avidez, estuvo en correspondencia con él, y fue galvanizado por las noticias de la resistencia civil contra la norma británica en Irlanda y contra el gobierno del Zar en Rusia. Experimentando, como lo explicó, con las campañas de resistencia no violenta contra leyes racistas en Sudáfrica y más tarde contra la norma británica en India, Gandhi amplió el repertorio de tácticas que la gente podría usar para desafiar la opresión: la táctica de protesta como peticiones, marchas y abandonos; tácticas de no cooperación, boicoteos, huelgas y desobediencia civil; e inclusive tácticas de interrupción, como bloqueos y tomas de propiedad. ¿ Cómo se despierta al pueblo? Para reclutar y unificar a la gente envuelta en estas campañas, Gandhi convocó un compromiso duradero y apasionado de millones de hindúes a la causa de swaraj, o la autonomía. Él hizo esto escuchándoles para asegurarse de que sus creencias y agravios estuvieran reflejados en lo que su movimiento sostenía y hablándoles acerca de la importancia de la causa y porque su acción era esencial. En otras palabras, él les dio un argumento, una propuesta para que ellos la consideraran. El núcleo de esta propuesta, como se reflejaba en muchos temas e ideas diferentes era: ¿ los británicos gobiernan este país para su propia ventaja, por lo tanto por qué deberíamos ayudarles? Arraigadas en aquella proposición simple había tres ideas centrales sobre la racionalización del movimiento por la independencia india, las ideas que presagiaban la misma racionalización básica por el cambio usadas después por líderes de los movimientos efectivos que reunieron la participación de masas en

otra parte en el mundo. Primero, Gandhi identificó quien era responsable de los problemas de la India: los británicos, que por mucho tiempo habían tratado de calmar a los hindúes con la excusa falsa de que el control británico era benigno. Segundo, Gandhi definió la razón de los males en la India: la gente estaba siendo gobernada injustamente, y ellos no tenían voz en como eran gobernados. Tercero, sugirió que el pueblo mismo, tolerando a los británicos como jefes, y no resistiéndose a su gobierno, facilitaban la injusticia que todos los Indios sentían. Tal como Frederick Douglass lo había hecho 70 años antes, le dijo a su gente que el poder de liberarse estaba en sus propias manos. Si las condiciones de su vida son dictadas por otros, pero si tiene el poder de revocar aquellas condiciones, entonces la pregunta del momento es suya para contestar: ¿Actuará usted? Este es el momento existencial afrontando por cada persona que vive en opresión. Treinta años después de que la India ganó su independencia, Vaclav Havel [19], el teórico checo y líder de resistencia civil, dijo que cada uno que vive bajo la tiranía, pero no se resiste, vive una mentira, la mentira de que la vida es normal - y en cambio, cada uno que resiste vive "dentro de la verdad. " Cada uno que dice la verdad niega en principio un sistema basado en la mentira, Havel discutió, y por lo tanto amenazó aquel sistema " enteramente. " Y es por eso que los jefes totalitarios tienen que detener a cada disidente, como Havel mismo fue detenido, doce años antes de que se convitiera presidente de su país. Decidiendo resistirse después de que aquellos en quien usted confía le han convocado para actuar ha cambiado las vidas de millones, pero puede ser menos trascendental que la continuación a resistirse. El pensamiento estratégico en la resistencia civil puede identificar modos de reducir al mínimo los riesgos de represión, aún la gente en muchos movimientos no violentos sabían que ellos cambiaban el desacuerdo político por el peligro personal si fueran detenidos. Hace unos años, el líder estadounidense de los derechos civiles James Lawson [20] me dijo por qué él pensaba que tantos de sus colegas eran implacables a

pesar del riesgo de detenciones y palizas. Citó a Fannie Lou Hamer [21], el líder de campaña de registro de votantes en Mississippi, quien fue sacada de su coche por la policía una noche, golpeándola casi hasta la muerte, y quien después de 30 días en el hospital, fue inmediatamente a otra campaña de registro de votantes. "¿Por qué hizo ella esto? ", Lawson me preguntó, y contestó: " Porque ella creía que si ella seguía trabajando, el movimiento tendría éxito, y que si ella no lo hacía, el movimiento fallaría." Su sentido de que le pasaría a ella se había hecho inextricablemente atado a su sentido de lo que le pasaría al movimiento. La certidumbre sobre la causa es la clave a la resistencia. ¿Dónde existen los movimientos? A finales de los años 1970, la junta militar que gobernó Argentina luchó contra los izquierdistas y disidentes con una táctica brutal. Carros sin placas aparecerían por la noche delante de sus casas para 'desaparecerlos', y nunca no ser vistos otra vez. El 30 de Abril de 1977, catorce madres de desaparecidos [22] [23] fueron a la plaza central de Buenos Aires, delante del palacio presidencial, y comenzaron a protestar. Ellas tenían una pregunta: ¿Dónde están nuestros hijos e hijas? El régimen decidió dejarles marchar alrededor de la plaza, porque la detención de las madres podría enfadar a otros. Pero las madres continuaron regresando, hasta que fueron un movimiento - que animó a que otros se opusieran a la violencia y la incompetencia del régimen para moverse en la resistencia activa hasta que tarde o temprano, bajo la tensión de muchos acontecimientos, la dictadura de Argentina se desintegró. ¿Dónde comenzó este movimiento? ¿En una plaza pública en Buenos Aires? No, en las mentes de las catorce madres argentinas quienes concibieron una pregunta difícil para plantear a los generales que controlaban el país. Algunos que practican la no violencia como una respuesta a la injusticia sugieren que el comportamiento de la gente en conflictos sea convertido, de la belicosidad a la

aceptación de la humanidad de otros, para que el poder no violento surja. Pero el comportamiento es ante todo una función de volición: Lo que decido hacer, en el recinto de mi propio pensamiento, es el ímpetu para mi acción. “Cualquier respuesta que coloca al hombre en el centro de nuestras preocupaciones corrientes, " Hanna Arendt [24] discutió, " y sugiere que él sea cambiado antes de que cualquier alivio deba ser encontrado es profundamente impolítico. Ya que en el centro de la política está el interés por el mundo.

Para convertir la preocupación de la gente en acción, Abraham Lincoln [25] dijo que debemos comenzar " con la razón - fría, calculada, la razón impasible. " Lincoln sabía que el contenido de su causa, salvando la unión de los estados americanos, tuvo que ser inculcada en los motivos y los actos de las personas. "Con el sentimiento público, nada puede fallar," dijo, "sin el, nada puede tener éxito." En su funeral, luego de ser asesinado, el filósofo Ralph Waldo Emerson dijo de los estadounidenses que Lincoln tenía "el pensamiento de sus mentes articuladas por su lengua." En nuestro tiempo, el filósofo John Rawls insistió que cada ciudadano tiene "un deber de urbanidad de apelar a la razón pública." Esto es lo que Gandhi, Vaclev Havel, Corazón Aquino, Desmond Tutu y otros defensores de la resistencia civil hicieron - y en el proceso, ellos hicieron a los hindúes, checos, filipinos, sudafricanos y muchos otros pueblos en los perseguidores dedicados conscientes, de los derechos y la democracia. La gente mueve sus cuerpos una vez que han movido sus mentes. El poder de los fines Hoy las principales democracias son casa de consultores políticos que les dicen a los candidatos postulados para cargos públicos que deberían provocar las emociones de los votantes más que perder el tiempo en la fabricación de argumentos sobre la política y mucho menos las ideas. Algunos de estos

consultores comienzan con explicaciones biológicas, insistiendo que la lengua en la política manipula sentimientos reflexivos en la gente para empujarlos en ciertas opciones en las elecciones. Pero la historia de resistencia civil ofrece poco apoyo a estas explicaciones de cómo las convicciones políticas son formadas y traducidas en la lealtad o el apoyo a una campaña. Si fallamos en reflexionar la verdadera sustancia de una causa en el lenguaje usado para reclutar a la gente para unirse a una causa, reducimos la lengua a la propaganda. Los que instrumentalizan el lenguaje y lo convierten en semáforos sobre sentimientos transitorios no reconocen que esto reclutará el fervor político no si esto enturbia, pero si esto cristaliza las ideas sobre el objetivo, la identidad, el carácter de la nación y otros conceptos que resuenan con las creencias del pueblo las más profundamente sostenidas - y por lo tanto actúan causalmente sobre su desarrollo de compromiso y certidumbre, lo cual es el combustible para la subida y la tenacidad de los movimientos. Active el ardor por los finales de la acción política y usted adquirirá el poder de los que son activados. Llegué a esta conclusión no sólo después de notar como la lengua de las democracias supuestamente maduras se ha deteriorado en la manipulación de los gustos o aversiones momentáneos de los votantes (tan bien representado por la opción omnipresente de Facebook de "me gusta" cada comentario que aparece sobre su "muro"), pero también porque noté que los eruditos y los practicantes de la lucha no violenta tienen opiniones diferentes sobre cómo enseñar o entrenar a los que son principiantes en la materia. ¿Es posible capturar la esencia de resistencia civil en fórmulas mecánicas sobre cómo usar la táctica en circunstancias particulares? ¿Debería la acción táctica descuidar de invocar las ideas y valores principales de una campaña o fallar en telegrafiar el objetivo de la campaña por aquella acción? ¿Puede una campaña ser planificada con eficacia si sus líderes asumen que la gente está lista para ser movilizada, sin primero averiguar lo que la gente piensa y cómo el contenido de los objetivos de la campaña puede ser expresado para representar aquel

pensamiento? La tendencia inconsciente a degradar el lenguaje de un movimiento - de una expresión de su objetivo primordial en el cambio del orden político existente, "a un mensaje" que explota el descontento inmediato de los oyentes principalmente por la suposición que una campaña o el movimiento existen para el objetivo exclusivo de capturar el poder político como un final en sí mismo, más que como el medio con el fin de transformar la sociedad o la nación. Si usted captura el poder sin primero iluminar las mentes y reclutar el trabajo de los que serán las partes interesadas en el nuevo orden, usted puede haber organizado un coup de main (no violento o de otra manera), pero usted no habrá engranado al pueblo en la ayuda a ejercer el poder democrático genuino. Instrumentando el lenguaje también tienta la fabricación de un error fatal estratégico en el esfuerzo por lograr el cambio político, así sea a través de los movimientos de resistencia civil o campañas de acción convencional política, y este error rompe el acoplamiento entre el medio y el fin. Para que la resistencia civil funcione, esta tiene que despedazar la legitimidad de titulares de poder quienes se oponen y tiene que modelar una legitimidad más alta basada en el representar las verdaderas aspiraciones de las personas. Pero el modo más rápido de abandonar aquella ventaja es de recurrir a los medios que no son vistos como legítimos. Ningún participante en un movimiento puede "hacer el cambio que usted quiere ver" a no ser que él o ella tomen medidas que son compatibles con los valores políticos y la visión social sostenida por el movimiento. Esta no es sólo un argumento para la disciplina no violenta (ya que la resistencia violenta por lo general no produce el orden no violento). Es también por qué el lenguaje de una campaña tiene que estar basado en proposiciones racionales más que alegaciones engañosas o erróneas. Si usted miente para alcanzar el poder, el consentimiento popular de su poder improbablemente sobrevivirá el

descubrimiento de su engaño, y el creer de otra manera es hacer el cinismo una justificación para la conveniencia. Ninguna campaña puede representar a la gente que este engaña, porque entonces su participación está basada en creencias falsas en vez de ideas compartidas. Una variación común de la inconsistencia entre el medio y el fin se encuentra en como las campañas usan el lenguaje para canalizar la rabia de los que están privados de derechos o viven con desigualdades. El psicólogo político Roy Eidelson [26] argumenta que el ultraje compartido tiene la fuerza politica durable cuando "este insiste en explicaciones de lo que se equivoca y este busca la responsabilidad por la maldad." En otras palabras, la pasión popular puede ser convocada, pero sólo usando argumentos racionales para definir los cambios que son buscados así como los vicios para ser volcados. Haciendo esto, un movimiento hace lo que el escritor Adán Gopnik [27] dice lo que Lincoln hizo: "se convierte la razón en una nueva clase de pasión. " Si se presta atención, la llamada a la resistencia civil debe proponer que una sociedad o una nación puedan ser cambiadas sólo cuando la gente se une y permanece en un movimiento para hacerlo que cambie. El poder del lenguaje que un movimiento emplea, puede provocar el poder de la gente que quiere su libertad, y vendrá sólo cuando este invoca las ideas y expone los valores en la raíz de su existencia como la gente. En su última carta a Gandhi, Leo Tolstoi dijo que él sentía que era posible que el trabajo que Gandhi hacía, abjurando la fuerza violenta, pudiera conducir a la acción similar por todos los pueblos del mundo. En las pinturas y las fotografías de él cerca del final de su vida, Tolstoi parecía un profeta. En aquella carta a Gandhi, él se hizo uno. Tolstoi no tenía ningún modo de perfilar como él preveía tal poder excepto por el lenguaje de sus libros y cartas. Gandhi no tenía ningún modo de despertar a los hindúes al poder que ellos ya lo poseían, y ningún modo de enseñarles cómo usarlo, excepto a través del lenguaje que él usaba

para convocar la resolución de la gente a cambiar su futuro. Fuentes: URL: HYPERLINK "http://www.opendemocracy.net/jack-duvall/civilresistance-and-language-of-power" http://www.opendemocracy.net/jackduvall/civil-resistance-and-language-of-power Creado 11/19/2010 - 15:31 Sobre el autor Jack DuVall es el Presidente del Centro Internacional del Conflicto No violento. Fue el productor ejecutivo de la serie de televisión PBS, en dos partes nominada para un Emmy,"A Force More Powerful” [16] y el coautor del libro que va con la serie [17] del mismo nombre (Palgrave/St. Martin Press 2001).