LOS COLORES DEL ÁRTICO: Arte y cultura inuit Del 1 de junio al 18 de septiembre de 2016

Museo Nacional de Antropología

Exposición temporal

LOS COLORES DEL ÁRTICO: ARTE Y CULTURA INUIT Presentando la exposición itinerante de Judith Varney Burch: Nunavut Culture on Cloth

Datos de la exposición Título: Fechas: Presentación: Lugar: Organizan: Colaboran:

Los colores del Ártico: arte y cultura inuit. Del 1 de junio al 18 de septiembre de 2016. Acceso gratuito. Martes 31 de mayo, a las 19:00h. Museo Nacional de Antropología. Museo Nacional de Antropología y Judith Varney Burch. Cauri. Asociación de Amigos del Museo Nacional de Antropología, Embajada de Canadá en España y Fundación Canadá.

¡Bienvenidos a Nunavut! Avanzada la primavera y en los albores del verano, el Museo Nacional de Antropología se sumerge en la aventura fascinante de la exposición Los colores del Ártico: arte y cultura inuit, que llevará a sus visitantes de viaje hasta el lejano Ártico. Allí descubriremos a los inuit, su cultura y su arte, a través de la producción de los coloridos textiles realizados por mujeres de Nunavut, en los que ellas cuentan la forma de vida de este pueblo, así como su mitología, historias, creencias, etc. Pero la exposición de estos textiles, que estarán acompañados de piezas inuit pertenecientes a las colecciones del MNA, no será la única actividad

cineforums, que tendrán como tema central la cultura inuit. Un ciclo de actividades que hemos querido llamar ¡Bienvenidos a Nunavut!, en consonancia con la

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sesiones de talleres infantiles y para familias, así como visitas guiadas y

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que nos llegará desde el frío Ártico, realizándose a partir del 1 de junio varias

hospitalidad de este pueblo del Ártico, que nos recibirá encantado en nuestro viaje imaginario por la gélida e inmensa tundra.

Los colores que nos trae el Ártico Los inuit son conocidos popularmente como esquimales. Esta palabra tiene un fuerte carácter peyorativo, ya que su traducción es “comedor de carne cruda”. Inuit significa “personas”. El arte contemporáneo inuit surge en la década de los cincuenta del siglo XX, en un momento de profundos cambios para los inuit en Canadá, que se ven obligados a abandonar su tradicional modo de vida nómada para residir en asentamientos permanentes. La caza, su principal medio de subsistencia, es reemplazada por la asistencia social y algo de trabajo asalariado. Desde ese momento el arte se va a convertir en una de sus principales fuentes de recursos económicos.

30 people. Elizabeth Angrnaqquaq Foto de Judith Varney Burch.

El arte ha supuesto además una forma de resistir los profundos cambios que

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mantener viva su cultura. Mediante la escultura, el arte gráfico y el textil se

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amenazan la cultura inuit, de reafirmar su identidad cultural y de representar y

transmiten la historia, los conocimientos y valores ancestrales a las futuras generaciones.

La exposición presenta la colección de arte textil de Judith Varney Burch, con obras realizadas por mujeres de la comunidad de Baker Lake (Qamanittuaq en idioma inuktitut). El arte textil consiste en bordados y aplicaciones de figuras de vivos colores recortadas en fieltro y cosidas sobre un fondo de tela de lana gruesa (muletón). Su nombre en idioma inuktitut es neevingatah (“algo para colgar”). Los orígenes los encontramos en la costura tradicional. La indumentaria era de vital importancia para la supervivencia en el Ártico. Su confección y reparación, así como la mayor parte del procesado de pieles, eran tareas femeninas. Las mujeres eran expertas costureras que no solo confeccionaban indumentaria, también cosían las cubiertas de las embarcaciones y las tiendas utilizadas como vivienda en verano. La realización de indumentaria tanto para el consumo interno como para la venta continuó en el siglo XX con la utilización de materiales tradicionales y la incorporación de otros nuevos de origen occidental. Las primeras obras de arte

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Figura de esteatita que representa una madre con su hijo. Peter Komak. Foto de Mª Dolores Hernando Robles.

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textil fueron realizadas con los retales sobrantes de las labores de costura.

Esta colección de textiles se complementa con las colecciones inuit del MNA, destacando las piezas de escultura, en su mayoría procedentes de la comunidad de Arviat. Los materiales más utilizados son la piedra, especialmente esteatita, y el asta de caribú.

Nuna: la tierra Nunavut -“Nuestra Tierra” en inuktitut- es un territorio autónomo inuit de Canadá creado en 1999. Baker Lake y Arviat se encuentran en Nunavut, pero hay comunidades inuit en otros territorios canadienses, como la península del Labrador, Quebec o Territorios del Noroeste.

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Canada Geese Flying over the Tundra. Tobi Pameok Tookoome. Foto de Judith Varney Burch.

La tierra es una parte integral de la identidad inuit, es el lugar en el que desarrollan la vida e interactúan los seres humanos y los animales. La tundra, el paisaje del Ártico, desprovisto de árboles, en el que la nieve y el hielo lo cubren todo durante gran parte del año, es la protagonista de algunas de las obras de las artistas de Baker Lake. En ellas no encontramos tonalidades blancas o azuladas, como era de esperar, sino toda una explosión de colorido de la vegetación de la tundra -flores, musgos y líquenes- en primavera y verano.

En el pasado los inuit llevaban una vida nómada y se desplazaban en función de los recursos disponibles en cada época del año. En el Ártico central el iglú o casa de nieve era la vivienda de invierno, más al este, los inuit del Labrador utilizaban en invierno una casa de musgo y piedra semisubterránea. En verano residían en tiendas de piel, tupiq, que en el siglo XX comenzaron a realizarse con lona. En la actualidad viven en asentamientos permanentes dentro de casas de madera prefabricadas y aunque siguen haciendo escapadas para cazar y vivir como antes, muchos añoran la vida nómada, la vida en el campamento, en la tundra. Esto es patente en muchas obras que presentan escenas de campamento tradicionales.

Tundra. Ruth Qualluaryuk Nuilliak. Foto de Judith Varney Burch.

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Pese a la dureza de la vida tradicional, es vista con nostalgia.

Los inuit miden el tiempo por las estaciones. En las obras podemos vislumbrar elementos que nos hablan de la estación en la que nos encontramos, como el tipo de vivienda (iglú o tienda de verano), los medios

de transporte que aparecen

(trineo en invierno y embarcaciones en verano), animales migratorios, o el uso del color, que hace referencia a los cambios en la vegetación y en la luz.

Angut y arnaq: masculino y femenino Tradicionalmente los inuit tenían una marcada división sexual del trabajo, según la cual los hombres eran los encargados de la caza, erigir las viviendas y realizar los utensilios y herramientas, mientras que las mujeres tenían encomendado el cuidado de los hijos y el hogar, así como la producción de la indumentaria. Ambos géneros se complementaban y eran fundamentales para la supervivencia de la familia y el grupo. Cuando pasaron a vivir en asentamientos permanentes su sociedad se vio profundamente afectada, incluidas las relaciones de género. Las mujeres que se dedicaron al arte pudieron seguir perpetuando un papel fundamental en el sustento de su familia. Aunque la talla era tradicionalmente una

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tarea masculina, en la escultura contemporánea encontramos mujeres escultoras.

Inside our Igloo Thinking. Mary Kuutsiq Mariq. Foto de Judith Varney Burch.

El arte textil, que tiene sus orígenes en una tarea tradicional de las mujeres, en cambio, es una parcela exclusivamente femenina. A las artes gráficas se dedican por igual hombres y mujeres. A diferencia del arte occidental, las mujeres artistas inuit tienen el mismo nivel de participación y reconocimiento que los hombres. Algunos de los artistas inuit más conocidos son mujeres, como Kenojuak Ashevak, Helen Kalvak o Jessie Oonark.

Lo que los tapices de Nunavut nos cuentan... Uumajuq: los animales La fauna del Ártico es uno de los temas favoritos en el arte inuit. Esto es debido a su estrecha relación con los animales que les rodean y con los que comparten la tierra. En el pasado los animales eran vitales para la supervivencia, proporcionaban no solo alimento, también materia prima para la indumentaria, las viviendas de verano, combustible y utensilios.

nettik, pero también eran importantes el caribú (tuktu) y la trucha ártica (iqaluk). En invierno cazaban focas en los respiraderos que hacen estos animales en el hielo,

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Los mamíferos marinos eran su presa principal, especialmente la foca anillada o

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Of the North. Naomi Ity. Foto de Judith Varney Burch.

en verano mamíferos marinos en aguas abiertas con el kayak, así como caribú, aves migratorias y peces. Actualmente los inuit siguen cazando, aunque las técnicas y el equipo han cambiado y normalmente combinan la caza con otro tipo de actividades económicas, como el trabajo asalariado. Para los inuit la caza de animales tan importantes en su cultura tradicional como la foca y el caribú forma parte de su identidad, por eso son los más representados en su arte, junto con las aves.

Unikaatuat: historias inuit La inuit es una cultura oral. Antes el conocimiento se transmitía a través de historias y leyendas que eran relatadas o cantadas. El invierno era el momento preferido para reunirse y contar historias. Ahora los mitos y leyendas son una de las principales fuentes de inspiración del arte inuit. Los artistas traducen esas historias a un lenguaje visual y de esa forma las registran y transmiten a las futuras generaciones. Las historias son heredadas y pasan de generación en generación dentro de la misma familia. Muchos artistas actuales representan en sus obras los

Kiviuq. Eva Qirniq Noah. Foto de Judith Varney Burch.

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relatos que les contaban sus abuelos.

Entre los mitos más conocidos está el de Sedna o Nuliayuk -la madre de los mamíferos marinos y diosa del mar-, el origen del sol y la luna, el de la niebla, y muchas historias en las que humanos, animales y espíritus interactúan. Una de las historias más populares en el arte es la del héroe viajero Kiviuq.

Ukpirniq: el mundo espiritual La realidad para los inuit tenía un componente físico y otro espiritual, ambos eran imprescindibles y dependían el uno del otro. El chamán, angakkoq, era el intermediario entre los seres humanos y el mundo espiritual, y entre los humanos y los animales. En los primeros tiempos los hombres podían comunicarse con los animales, pero perdieron esa capacidad, desde entonces fueron necesarias las habilidades mediadoras del chamán.

Spirit Transformations. Irene Avaalaaqiaq. Foto de Judith Varney Burch.

El chamán se podía transformar en un animal y los espíritus de los animales se

seres humanos los chamanes propiciaban la caza, la abundancia de recursos, predecían y controlaban el clima, ofrecían protección frente a los espíritus malignos

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con el don de la clarividencia, se comunicaba con los espíritus. Para ayudar a los

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podían transformar en humanos. El chamán también podía volar, estaba dotado

y curaban las enfermedades. Cualquier adulto, hombre o mujer, podía ser chamán, de hecho la mayoría de los inuit tenían habilidades para comunicarse con el mundo espiritual, pero en el caso del chamán éstas estaban más desarrolladas. Normalmente había alguna señal o indicio de que esa persona tenía que convertirse en chamán. Para ello tenían que ser instruidos por otro chamán y buscar mediante ayuno y aislamiento a sus espíritus ayudantes, tornaq, que en muchas ocasiones eran espíritus animales.

Los primeros misioneros se instalaron en el Labrador en el siglo XVIII, pero en la mayoría de regiones inuit de Canadá se establecieron a principios del siglo XX. La actividad misionera provocó la conversión al cristianismo de los inuit. La religión tradicional era vista como superstición o prácticas diabólicas por los misioneros, que sustituyeron a los chamanes como líderes espirituales. En la actualidad los inuit son cristianos, hay ancianos que piensan que el mundo espiritual sigue

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existiendo, pero se ha vuelto inactivo por la acción del cristianismo.

Créditos del proyecto Organizan | Museo Nacional de Antropología y Judith Varney Burch. Colaboran | Cauri. Asociación de Amigos del Museo Nacional de Antropología, Embajada de Canadá en España y Fundación Canadá. Dirección del proyecto | Patricia Alonso (especialista en antropología americana y conservadora del MNA). Coordinación | Patricia Alonso. Diseño gráfico | xxxxx y Belén Soguero. Transporte | Sit?. Montaje | xxxxxx Impresión | xxxx y Perfil 4.

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Comunicación | Belén Soguero Mambrilla (MNA).

Museo Nacional de Antropología       

C/Alfonso XII, 68 28014 Madrid Teléfono: 91 530 64 18 y 91 539 59 95 Correo electrónico: [email protected]. Contacto para prensa: Belén Soguero [email protected]. Página web: http://mnantropologia.mcu.es Facebook: http://www.facebook.com/pages/Madrid/Museo-Nacional-deAntropologia-Madrid/298123723140 HORARIO: de martes a sábado de 9:30 a 20:00h, domingo de 10:00 a 15:00h

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Gratuito sábados desde las 14.00h, domingos, 18 de abril, 18 de mayo, 12 de octubre y 6 de diciembre

CÓMO LLEGAR: Metro: línea 1- Atocha y Atocha RENFE. Todas las líneas de cercanías. Autobuses: 6, 7, 10,14,19, 24, 26, 27,32, 34, 45, 85, 150 y C

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ENTRADA GRATUITA A LA EXPOSICIÓN

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