pensemos lo que creemos Tod@s iguales

pensemos lo que

creemos Autora: María Elena Tobar Santander

Ficha de actividades para profesores y profesoras de religión 7º básico a IV medio

Registro de propiedad intelectual N° 240898 ISBN Colección “Pensemos lo que creemos”: 978-956-8621-57-5 ISBN Vol 1. “Tod@s iguales”: 978-956-8621-58-2 Autora: © María Elena Tobar Santander. Equipo Área de Pedagogía en religión de la Vicaría para la Educación del Arzobispado de Santiago. Diseñadora: Alejandra Díaz Ilustraciones: Maya Hanisch Sandra Conejeros Imprenta: Ensamble impresores Fecha de impresión: mayo de 2014 Se permite la reproducción parcial o total de estos materiales siempre y cuando se cite su fuente original y sin fines de lucro. www.vicariaeducacion.cl/profesoresreligion

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Presentación

La clase de religión tanto en la escuela laica como en la escuela confesional, cada vez más, reúne una gran diversidad de estudiantes, en cuanto es un espacio de encuentro de creencias e increencias, de pasiones y desintereses. Pero también sabemos que las/os niñas/os y los/as jóvenes tienen características comunes. Considerar esta realidad implica promover el reconocimiento y valoración de lo diverso y lo común que hay en todos/as los/as estudiantes, siendo este el primer peldaño para la educación integral estos/as. Dentro de los elementos comunes a todas y todos, reconocemos la dimensión espiritual de las personas, su ser relacional y la apertura a la trascendencia como condiciones constituyentes de su personalidad y asumimos que la clase de religión es un espacio privilegiado para potenciar el desarrollo de esta. La labor del profesor de religión es ir a encontrarse con sus estudiantes en sus contextos vitales, siempre acompañando y respetando las importantes preguntas que surgen desde la infancia y acompañan durante toda la juventud. Tal como Jesucristo, que invita a creer pero además, Él mismo es un referente de quien cree, de quien construye humanidad, respeta y valora la diversidad, y promueve la dignidad de cada persona humana. La colección Pensemos lo que creemos está dividida en set de fichas: I. Tod@s iguales II. Tod@s podemos creer III. ¿En qué creemos? En cada set se presentarán temas que aborden el sentido religioso y su relación con el respeto de la dignidad humana, la libertad, los derechos humanos, la diversidad, las creencias, las experiencias sagradas y la tolerancia religiosa. En el contexto escolar ya no se trata de salir a adoctrinar, sino de encontrarnos con los/as estudiantes en sus problemáticas concretas y reales, y desde allí acompañarlos/as para que libre y voluntariamente se acerquen a Dios, experimenten su apertura a la trascendencia, desarrollen experiencias religiosas y profundicen su vida espiritual y relacional. Estas fichas son una propuesta para aportar a los desafíos de potenciar lo que creemos común a todas/os y de valorar la diversidad a partir de la reflexión de variados temas; tales como el desarrollo del sentido religioso, la búsqueda espiritual, el encuentro con Dios, la promoción de derechos humanos, el respeto y la valoración de las creencias y religiones. Por tanto, este recurso pedagógico puede utilizarse para ampliar algunos contenidos propuestos en el Programa de Educación Religiosa Escolar Católica (EREC) desde séptimo a cuarto medio. Con este material, usted puede proponer contenidos y preguntas que motiven y cuestionen a sus estudiantes, que las/os ayuden a tomar conciencia de su dignidad y de sus creencias, de su sentido de trascendencia, temas que amplíen su comprensión de la vida y de la sociedad y que construyan significados a partir de sus experiencias cotidianas y aquellas que tienen un valor sagrado para ellas/os. Las actividades que se presentan en estas fichas son propuestas genéricas, por lo tanto, usted puede utilizarlas de manera complementaria a sus planificaciones del modo que estime conveniente, pudiendo modificarlas y trabajarlas en los cursos que considere más apropiados. Estas fichas han sido elaboradas de manera intencionada para aportar, desde la clase de religión, al desarrollo de algunos Objetivos de Aprendizaje Transversales establecidos en las Bases Curriculares 2013.

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¿Qué son los Objetivos de Aprendizaje Transversales (OAT)? Los Objetivos de Aprendizaje Transversales establecen metas de carácter comprensivo y general para la educación escolar, referidas al desarrollo personal, intelectual, moral y social de los estudiantes. Se trata de objetivos cuyo logro depende de la totalidad de elementos que conforman la experiencia escolar. Algunos OAT que se pueden abordar con esta ficha Dimensión socio-cultural y ciudadana •R  econocer y respetar la igualdad de derechos entre hombres y mujeres y apreciar la importancia de desarrollar relaciones que potencien su participación equitativa en la vida económica familiar, social y cultural. Dimensión moral • Conocer, respetar y defender la igualdad de derechos esenciales de todas las personas, sin distinción de sexo, edad, condición física, etnia, religión o situación económica, y actuar en concordancia con el principio ético que reconoce que todos los “seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros” (Declaración Universal de Derechos Humanos, Artículo 1º). • Valorar el carácter único de cada ser humano y, por lo tanto, la diversidad que se manifiesta entre las personas, y desarrollar la capacidad de empatía con los otros. • Reconocer y respetar la diversidad cultural, religiosa y étnica y las ideas y creencias distintas de las propias en los espacios escolares, familiares y comunitarios, interactuando de manera constructiva mediante la cooperación y reconociendo el diálogo como fuente de crecimiento y de superación de las diferencias. Dimensión espiritual • Reconocer la finitud humana. • Reconocer y reflexionar sobre diversas formas de responder las preguntas acerca de la dimensión trascendente y/o religiosa de la vida humana, y del sentido de la existencia.

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1. Igual dignidad de todas las personas

Guía para la y el docente de religión

Objetivo de la ficha: Conocer y valorar que todas las personas tenemos igual dignidad humana y comprender que la valoración de esta dignidad tiene consecuencias concretas en la vida de las personas y en la sociedad.

Introducción Es común escuchar que todas y todos tenemos igual dignidad humana. Pero, ¿qué significa esto? Antes que aborde este tema con sus estudiantes, puede profundizar su conocimiento al respecto con lectura de la cápsula de contenido. Cápsula de contenido La dignidad humana hace alusión a la riqueza y valor de la persona humana, al reconocimiento noble y al respeto que esta amerita solo por su condición de ser humano. De alguna forma, es reconocer el carácter sagrado que tiene toda persona humana. En el contexto secularizado y plural de las sociedades actuales es difícil consensuar una definición de dignidad humana, ya que las distintas filosofías, antropologías y religiones ofrecen variados fundamentos que llena de contenido lo que significa y justifica la dignidad humana. Pero independiente de las especificidades de cada definición, hay una tendencia común a cuidar y promocionar a la persona humana, así como defender a aquella persona que ve atentada alguna dimensión de su humanidad. La igual dignidad humana es el valor intrínseco que tiene toda persona por el solo hecho de serlo, no se trata de un valor que le sea dado desde fuera o atribuido por otras personas, es decir, este valor no se reconoce por uno u otro acuerdo, la dignidad es inherente a la persona humana y nada ni nadie se lo puede quitar. Todas las personas humanas tienen igual dignidad sin importar las diferencias que puedan tener. Por eso, una condición básica de convivencia es el respeto por los demás y la promoción de su cuidado. Así, el bien deseado para la propia existencia, el despliegue de la propia libertad, el desarrollo de las capacidades y la posibilidad de disfrutar la vida deben ser condiciones promovidas y garantizadas para toda persona humana. ¿Por qué abordar la dignidad de la persona en clase de religión? Independiente de las razones con que las distintas creencias religiosas, filosóficas, éticas, jurídicas y políticas justifican la dignidad humana, es importante promover la valoración de cada ser humano. Vivimos en sociedades pluralistas y en ellas debemos reconocer el valor de cada persona, independiente de su género, edad, capacidades, orientación sexual, nacionalidad, idioma, religión, etnia u orientación política; para asegurar una mejor convivencia, más fraternal y justa que permita a todas y todos desarrollar sus capacidades, participar en la construcción de la vida social y tener una calidad de vida óptima. Reconocer el valor de la persona humana y por tanto, su dignidad, implica de algún modo una comprensión religiosa y relacional propia del hombre y de la mujer, en cuanto la persona realiza un proceso de apertura para mirarse a sí misma, reconocer su propio valor y extenderlo también a otras

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personas. Tomar conciencia de la dignidad humana, personal y de los/as otros/as, es trascender de sí mismo/a, traspasar los límites del simple existir. Las distintas religiones ofrecen fundamentos para comprender la dignidad humana y sus creencias dan cuenta de las concepciones que cada una tiene del ser humano. Desde la antropología cristiana se concibe al hombre y a la mujer con plena dignidad. Dignidad que proviene de su creación amorosa por parte de Dios, don gratuito que Dios mismo le ha dado. La fe cristiana afirma que la dignidad de toda persona humana tiene su fundamento en la creación de la mujer y del hombre a imagen y semejanza de Dios, que los hace especialmente valiosos en cuanto participan de la vida divina, pues tienen la posibilidades de mejorar permanentemente sus calidades espirituales e intelectuales para asemejarse cada vez más a Dios, por eso han sido dotados/as de inteligencia, y tienen libre albedrío para elegir con enorme potencial ser justos/as, capaces de brindar y recibir amor, de establecer una relación espiritual con Dios y sus semejantes y así colaborar en la permanente renovación de la creación natural y social. En este sentido, el respeto por la dignidad humana se hace real en el respeto, valoración, solidaridad y fraternidad a todas/os, incluso a aquellas/os con quienes tengamos diferencias y no consideremos nuestras/os amigas/os. Esta es la invitación de Jesús, la que por cierto, tiene referencias éticas cristianas. Pues al asumir la convicción universal de la dignidad de toda persona humana surgen valores que establecen conductas éticas de las personas y de las sociedades. Para la fe judía Dios creó a un solo hombre y de él han descendido todos los seres humanos, lo que nos enseña que todos somos iguales y debemos ser hermanos. La persona humana es la creatura que más se asemeja a Dios pues se ha sostenido que la semejanza divina que existe en el ser humano es su espíritu, su alma; fuente de su poder para razonar y obtener sabiduría, inspirada por Dios. La vida de la persona humana es sagrada y nadie tiene derecho de despreciarla. Todas/

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“ El llamado a la reedificación de la patria es en base del amor, no entendido como un sentimiento de debilidad, utopía o ingenuidad, sino como aquello que lleva a los chilenos a respetar lo sagrado de la dignidad humana. ”

(Cardenal Raúl Silva Henríquez, homilía Te Deum, 1975)

os somos responsables de las/os demás. Desde la experiencia judía, en la que el pueblo sufrió en su propia carne, individual y colectivamente la negación del derecho de igualdad, la humillación, la persecución y el exterminio, y que, por tanto, sabe comprender el rigor de la que sufre otro pueblo, promueve que nadie tiene derecho de oprimir a otro/a y por eso, la igualdad humana tiene proyecciones concretas en la vida real. Se trata de la noción de la hermandad humana, proclamada por Malaquías cuando se pregunta: ¿Acaso no tenemos un mismo padre todos nosotros/as? En el islamismo la dignidad humana también radica en que los seres humanos han sido creados a imagen de Dios y son sus representantes en la tierra. La dignidad de la persona humana se desarrolla en la vivencia de su libertad, es decir, en cuanto vive en virtud de su servicio a Dios que hace posible que reciban de Él el poder de administrar la tierra. Por esta dignidad la persona humana posee obligaciones con Dios, con los demás seres humanos y con la naturaleza. Para la creencia budista, la vida humana es el más preciado tesoro pues en cada persona se manifiesta la fuerza vital cósmica. La dignidad humana es inherente a cada ser humano y se puede desarrollar al máximo en la medida que la persona opte por ir más lejos del propio ego y por cumplir su misión. La persona humana está dotada del deseo por buscar la perfección, vive movida por el bien, lo bello y lo bueno. Estas, otras religiones y creencias fundamentan a partir de sus enseñanzas el valor de la dignidad humana proponiendo con ellas estilos de vida en los que se manifiesta de manera concreta el importante lugar que le otorgan a la persona humana, la valoración y promoción de la dignidad de toda persona humana es inherente e inalienable y ha de ser la garantía fundamental de la convivencia social más fraterna, justa y plena.

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Actividades

� Invite a sus estudiantes a buscar en el dicciona- � rio las palabras “dignidad” y “digno/a”. Pueden buscar los significados en www.rae.es.

�

Pida a sus estudiantes que expliquen lo que entienden por dignidad y complemente sus explicaciones.

� Muestre a sus estudiantes el Spot 4 de la cam-

paña “Los Derechos Humanos están en tus manos” impulsada por el Instituto Nacional de Derechos Humanos de Chile. El video puede encontrarlo en Internet en el sitio www.youtube.com escribiendo “Spot 4 los Derechos Humanos están en tus manos”.

� Una vez visto el video, invite a sus estudiantes al diálogo a partir de las cinco preguntas que están en la ficha de trabajo para la y el estudiante.

� Invite a sus estudiantes a leer un artículo sobre

Rosa Parks, una mujer afroamericana que se negó a ceder su asiento en un autobús público de Alabama e impulsó el fin de la segregación racial en EEUU. Converse con sus estudiantes sobre este caso y pídales que evalúen si situaciones similares a estas siguen ocurriendo en nuestros contextos. El artículo puede encontrarlo en: http://www.publico.es/culturas/26201/rosa-parks-la-mujer-negra-quedesafio-a-la-america-blanca

�

Invite a sus estudiantes a leer en voz alta a cuatro referentes que promovieron la dignidad humana de todas las personas: Nelson Mandela, Teresa de Calcuta, Martin Luther King y a Jesucristo Es importante como máximo referente de los/as considerar que cristianos/as. A partir de la lectuestas actividades pueden realizarse ra, conversen sobre las preguntas en la cantidad que aparecen en la ficha. de clases que usted estime conveniente. Lo importante, es que ellas permitan a sus estudiantes reflexionar, cuestionarse, tomar conciencia y apropiarse de lo abordado con las actividades.

� Invite a sus estudiantes a leer los 5 primeros artículos de la Declaración Universal de Derechos Humanos. En este link podrá encontrar la Declaración Universal de Derechos Humanos con el texto original y con una versión en lenguaje sencillo: http://www.ohchr. org/Documents/Publications/ ABCannexessp.pdf

Motive a sus estudiantes a realizar un afiche que muestre de qué manera su religión o creencia fundamenta la dignidad de toda persona humana estableciendo una relación con los Derechos Humanos leídos.

� Al concluir todas las actividades pregunte a sus estudiantes por qué es importante reconocer y valorar la igual dignidad de todas las personas, qué aporta a sus propias vidas y la vida social. Sugerencias para la y el docente Al realizar estas actividades aborde el tema de la dignidad humana de manera tal que las y los estudiantes puedan tomar conciencia de su propio valor humano y el valor de los demás. Por otra parte, es importante que usted las/os ayude a reconocer situaciones cotidianas en que la dignidad de las personas se pone en juego. Motive a sus estudiantes a evaluar si las acciones que realizan respetan y promueven la dignidad de todas las personas. A pesar que hay muchas personas que no adhieren a ninguna religión o creencia religiosa, coinciden en afirmar el valor inigualable de la persona humana y su dignidad, como una condición inherente e inalienable (que le es propia y no se le puede quitar) de cada ser humano. Y esta consideración, la y el docente de religión la deben tener muy claro para abordar una conversación abierta con sus estudiantes, que acoja sus inquietudes, búsquedas, creencias, religiones e incluso escepticismos. Ayude a sus estudiantes a comprender que la valoración de la dignidad humana tiene consecuencias concretas en la vida de las personas: a nivel personal, promueve la vida plena y justa para todas/os; permite que todas/os puedan desarrollarse de manera integral, buscando su felicidad y una buena calidad de vida. A nivel social, la valoración de la igual dignidad de las personas, permite construir una sociedad más unida, fraterna, pacífica e inclusiva, pues se reconoce el valor y aporte que cada uno/a puede hacer a los/as demás.

Para saber más… I. Jesús como referente de la promoción de la igual dignidad de toda persona humana La vida de Jesús nos pone en evidencia su invitación a construir el Reino como una realidad para la vida plena de toda persona humana: su manera de actuar, de relacionarse, sus enseñanzas y su fidelidad hasta la muerte en cruz por todos/as y para todos/as. San Pablo, en su carta a los Gálatas señala que ya no hay griego ni judío, hombre ni mujer, esclavo ni libre; sino que todos somos uno en Cristo Jesús. Estas separaciones se pueden actualizar en nuestros contextos, en mira a los rostros de nuestras/os estudiantes. En el NT encontramos variados ejemplos que manifiestan la especial predilección de Dios por aquellas/os que ven atentada su dignidad humana: su cercanía a los pecadores (por ejemplo, Zaqueo Lc 19,1-10; Levi Lc 5,27-32; la mujer adúltera Jn 8,2-11; etc.); a los enfermos o quienes eran considerados impuros en su tiempo (leproso Mc 1,40-42; hemorroisa Lc 8,43-48; ciego Bartimeo Mc 10,46-52; samaritanos Lc 17,11-19, etc.); a los endemoniados (endemoniado de Gerasa Lc 8,26ss; Mt 17,14-19, etc.); a los empobrecidos: (viuda Lc 21,1-4; Juicio Final Mt 25,31-46, etc.). La dignidad atribuida por Dios y expresada en las acciones y enseñanzas de Jesús responden al infinito amor de Dios por los seres humanos. Jesús anuncia el mandamiento del amor con cierta originalidad con respecto al AT, pues Jesús reduce toda la ley al mandamiento del amor, añadiéndole un carácter universal hacia un amor ilimitado. La reflexión ética cristiana debe entonces situarse, aproximarse, a la situación de quienes son oprimidos o marginados por la sociedad, viviendo una vida que amenaza su dignidad y su posibilidad de desarrollar una existencia progresivamente plena y humanizante. II. La Declaración Universal de Derechos Humanos y la dignidad de la persona humana La Declaración Universal de Derechos Humanos comienza afirmando que “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros” (Artículo 1°). Esta dignidad humana no hace distinción “de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición” (Artículo 2°). El conjunto de Derechos Humanos protegen la dignidad de toda persona humana y reconoce el derecho a la vida plena de todas y todos. Así, en los 30 artículos que componen esta Declaración se establecen Derechos que velan por el cuidado de la vida de todo ser humano y establece que toda situación que atente contra ella es una vulneración a su integridad y al valor que la persona humana posee por el solo hecho de ser existir. Es importante saber que estos derechos están incorporados en la Constitución Política de la República de Chile. Esto significa que el Estado chileno ha asumido el compromiso de trabajar por dar cumplimiento a estos Derechos Humanos.

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Ficha de trabajo para la y el estudiante

Igual dignidad de todas las personas

� Busca en el diccionario las siguientes palabras y escribe sus significados: Dignidad:

Digno:

� Observa el Spot 4 de la campaña “Los Derechos Humanos están en tus manos” impulsada por el Instituto Nacional de Derechos Humanos de Chile.

Para saber qué son los Derechos Humanos puedes leer el Informe de Derechos Humanos para estudiantes en el siguiente link: http://www.indh.cl/informe-de-derechoshumanos-para-estudiantes A partir de lo que sugiere el video y de tu experiencia, conversa con tus compañeras y compañeros: 1. ¿Crees que todas las personas somos iguales? ¿Por qué?

2. ¿Qué tipo de distinciones hacemos comúnmente entre las personas? ¿Crees que esas distinciones son necesarias? 3. Una persona, por el solo hecho de existir, ¿merece algo?, ¿qué?

4. ¿Qué creencia nos permite a las personas comportarnos fraternalmente con los demás? ¿Por qué? 5. ¿En qué situaciones cotidianas podemos observar la valoración positiva o negativa que hacemos de las otras personas? Da ejemplos.

� ¿Sabes quién es Rosa Parks y cuál fue la forma en que decidió defender su dignidad humana igual a la del resto?

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Han promovido la dignidad humana… Jesús Jesús asumió la naturaleza humana para que nosotros/as conociésemos a través de Él el amor de Dios. Compartiendo la voluntad e inteligencia de todo hombre y toda mujer, experimentando las alegrías y los sufrimientos de los seres humanos, quiso resituar la dignificación de toda persona humana. El reconocimiento de la nobleza inviolable de la dignidad humana por parte de Jesucristo no solo se evidenció en sus palabras, sino también se concretizó en su actuar cotidiano movido por el amor hacia los/as demás, sin realizar exclusión alguna pues ante Dios todos/as tenemos el mismo valor. El modo de actuar y de relacionarse de Jesús muestra que no solo valora la dignidad humana, que también la promueve y la defiende. La elección de sus discípulos es una gran evidencia de que él no concibe a unos por sobre otros: escoge jóvenes y viejos, pobres y ricos, hombres rechazados por el pueblo, revolucionarios, casados y solteros; valorando la diversidad y riqueza de cada persona. Por otra parte, Jesús, fue un adelantado a su época, tal vez, incluso a la nuestra. Valoró y se relacionó cercanamente con los/as marginados/as de esos contextos: las mujeres, los enfermos, los pobres y desvalidos; creyó en el valor humano de aquellos/as que hacían daño y los/ as invitó a una vida nueva, confiando en ellos/as sin prejuicios. La dignificación de toda persona humana valorada y defendida por Jesús es la más clara expresión su amor incondicional que busca la humanización plena de todas y todos. La concreción de esto, no se restringe a sus propias acciones sino que también apela a todo ser humano a vivir su condición relacional haciéndose prójimo, en cuanto “ser prójimo” implica una ampliación de la concepción de la dignidad humana. Así, prójimo es toda persona que me encuentre en la vida, especialmente aquella que necesita de mi respeto, de mi valoración, de mi cuidado, de mi solidaridad, de mi amor. Mi prójimo, debe afectar mi propia vida, no me puede dejar indiferente y por tanto me ha de movilizar a la acción, a la aproximación, especialmente de aquellas/os que se encuentran en condiciones más vulnerables.

Nelson Mandela En sus años en la cárcel meditó profundamente sobre la situación de su país y sobre cómo resolverla: “Nadie nace odiando a otra persona por razón de su piel, de su origen, de su formación o de su religión. La gente aprende a odiar, y si los hombres y mujeres pueden aprender a odiar, también pueden aprender a perdonar y a amar. El amor es más natural al corazón humano que su opuesto, el odio. Incluso en los momentos más horrorosos en prisión, cuando mis compañeros y yo éramos empujados al vacío, podía ver un atisbo de humanidad en los guardianes. Quizá solo un segundo, pero era suficiente para confiar en la bondad del ser humano.” Salió de la cárcel y siguió luchando por encontrar una alternativa que impidiera una guerra en Sudáfrica ante la crisis racial que atravesaba este país: “He peleado en contra de la dominación blanca y de la dominación negra. He apreciado el ideal de una sociedad democrática y libre, donde todas las personas conviven con igualdad de oportunidades (…) Cuando salí de la cárcel me impuse como misión la libertad de todos. La verdad es que todavía no somos libres. Simplemente hemos logrado la libertad para ser libres, el derecho a no ser oprimidos. Ser libre significa respetar al otro. He caminado un largo trecho hacia esa libertad. He intentado no vacilar.”

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Teresa de Calcuta En 1952 encontró a una mujer tirada en plena calle de Calcuta en India. Se la estaban comiendo las ratas y las hormigas. La llevó al hospital, pero no podían hacer nada por ella. Tuvieron que aceptarla, porque la madre Teresa dijo que no se marchaba de allí en tanto no se hiciesen cargo de ella. Luego de este caso, solicitó ayuda a funcionarios indios pidiéndoles que le dieran un lugar donde acoger a las personas que sufrían del mismo modo que la mujer. Le ofrecieron un templo hindú vacío para atender a los pobres, marginados y abandonados. Todos aquellos que llegaban a Kalighat (“casa del corazón puro”) recibían atención médica y se les ofrecía la oportunidad de morir con dignidad de acuerdo a los rituales de su fe; los musulmanes leían el Corán, los hindúes recibían agua del Ganges y los católicos obtenían sus sacramentos. Según Teresa de Calcuta, “para personas que vivieron como animales, una muerte hermosa es morir amados y queridos”. “La Madre Teresa llega a los pobres, no por sentimentalismo, sino por amor. No importa qué tan empobrecidos y degradados estén los pobres, siguen siendo hijos de Dios, todos los cuales poseen dignidad humana.” (William A. Donohue, marzo de 1996)

Martin Luther King En su famoso discurso conocido como “Yo Tengo un Sueño” de 1963, Martin Luther King, luchador social por los derechos de la población negra estadounidense, hace explícita alusión a la igual dignidad humana y a la valoración religiosa: “Yo aún tengo un sueño. Es un sueño profundamente arraigado en el «sueño americano». Sueño que un día esta nación se levantará y vivirá el verdadero significado de su credo: «Afirmamos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales». Sueño que un día, en las rojas colinas de Georgia, los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos, se puedan sentar juntos a la mesa de la hermandad. Sueño que un día, el estado de Alabama (…) se convierta en un sitio donde los niños y niñas negras, puedan unir sus manos con las de los niños y niñas blancas y caminar unidos, como hermanos y hermanas. (…) Con esa fe podremos trabajar juntos, rezar juntos, luchar juntos, ir a la cárcel juntos, defender juntos la libertad, sabiendo que algún día seremos libres. (…) Cuando repique la libertad y la dejemos repicar en cada aldea y en cada caserío, en cada estado y en cada ciudad, podremos acelerar la llegada del día cuando todos los hijos de Dios, negros y blancos, judíos y cristianos, protestantes y católicos, puedan unir sus manos y cantar las palabras del viejo «espiritual» negro: “¡Libres al fin! ¡Libres al fin! Gracias a Dios omnipotente, ¡somos libres al fin!”

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RAÚL SILVA HENRÍQUEZ El Cardenal Raúl Silva Henríquez tuvo una participación crucial en la defensa y promoción de los Derechos Humanos durante la Dictadura de Augusto Pinochet (1973-1990). Él tomó la iniciativa de crear, en conjunto con otras Iglesias cristianas y el Gran Rabino, el Comité Pro Paz (Octubre 1973) y posteriormente, la Vicaría de la Solidaridad (1976). Estas instituciones proveyeron a lo largo de todo el país, el apoyo y la defensa jurídica a quienes fueron perseguidos, así como la ayuda espiritual, moral y material a quienes buscaron su amparo. En Santiago creó también la Vicaría de Pastoral Obrera (1977) para velar por los derechos de los trabajadores. Don Raúl anhelaba un país de hermanos: “Quiero que en mi país todos vivan con dignidad. La lucha contra la miseria es una tarea de la cual nadie puede sentirse excluido. Quiero que en Chile no haya más miseria para los pobres. Que cada niño tenga una escuela donde estudiar. Que los enfermos puedan acceder fácilmente a la salud. Que cada jefe de hogar tenga un trabajo estable que le permita alimentar a su familia. Y que cada familia pueda habitar en una casa digna donde pueda reunirse a comer, a jugar y a amarse entrañablemente” (“Mi sueño de Chile”, 1991). Don Raúl señalaba que la dignidad humana debiera ser el norte definitivo de la vida social, por lo cual la violación de los derechos fundamentales es inaceptable. Su lema episcopal fue “la Caridad de Cristo nos urge”. La labor del Cardenal Silva Henríquez fue ampliamente destacada y reconocida. Entre otras distinciones, recibió en 1971 el Premio de Derechos Humanos otorgado por el Congreso Judío Latinoamericano y en 1978 el Premio de Derechos Humanos concedido por las Naciones Unidas a la Vicaría de la Solidaridad. En 2007, conmemorando los 10 años de su muerte, la presidenta Michelle Bachelet se refirió al Cardenal Raúl Silva Henríquez con las siguientes palabras: “Fue un mensajero de esperanza, justicia y verdad.” (Para saber más: http://defensoresydefensoras.indh.cl/defensores-as-en-la-historia/dictadura/raul-silva-henriquez/)

� A partir de los textos que acabas de leer, reflexiona y conversa con tu curso: • ¿Qué reflexión te provocan los textos que leíste? •¿Encuentras que Jesús, Nelson Mandela, Teresa de Calcuta, Martin Luther King y Raúl Silva Henríquez tienen algo en común? •¿Qué valoración de la persona humana tienen Jesús, Nelson Mandela, Teresa de Calcuta, Martin Luther King y Raúl Silva Henríquez? •¿Consideras que a estas personas les aportó a su desarrollo espiritual, religioso o trascendente su apertura al otro y la promoción que hicieron de igual dignidad de toda persona humana? ¿Por qué? •¿Crees que valorar la dignidad humana implica una responsabilidad social? ¿Por qué? Da ejemplos. •¿Consideras que valorar y promover la igual dignidad de todas las personas aporta a tu desarrollo espiritual, religioso o trascendente? ¿Por qué? • Desde tu religión o creencias, ¿cómo se fundamenta la dignidad de la persona humana? •¿Qué puedes aportar tú para promover y respetar la dignidad de todas las personas?

� Busca en Internet la Declaración Universal de Derechos Humanos y lee los cinco primeros artículos.

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� Luego, realiza un AFICHE en el que muestres de qué manera tu creencia o religión fundamenta la dignidad de toda persona humana. Relaciónalos con los Derechos Humanos que leíste.

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2. Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión

Guía para la y el docente de religión Objetivo de la ficha: Reconocer que cada persona humana posee libertad de pensamiento, de conciencia y de religión en función de su dignidad. Apreciar el ejercicio de estas libertades como bien para la propia persona y para los/as demás.

Introducción Vivimos en un mundo secularizado y pluralista, en el que cada persona debe ser respetada y valorada sin importar el pensamiento o creencia que tenga pues su dignidad humana lo amerita. Sin embargo, todavía conocemos muchos casos de discriminación, de intolerancia religiosa e imposición de creencias o prácticas. Si asumimos que la persona humana posee una dimensión espiritual que debe cultivar para su desarrollo integral, es necesario respetar su libertad de pensamiento, de conciencia y de religión, pero ¿cómo avanzar en este desafío? Cápsula de contenido Cada persona es un ser único. Todos y todas poseemos una historia en particular marcada por personas, creencias y vivencias que configuran nuestra existencia de un modo irrepetible. Los contextos sociales, históricos, culturales, políticos y religiosos en que cada persona se educa aportan en gran medida a la configuración de la propia personalidad, de las creencias y formas de comprender el mundo y de relacionarse con los demás. La relación de todos estos factores con la libertad, la razón y la conciencia humana mueven a la persona a realizar sus propias búsquedas intelectuales, espirituales y morales hasta encontrar aquellas que le aportan sentido a su vida y le ayudan a vivir y relacionarse de mejor manera. Es en la conciencia, donde se manifiesta un espacio sagrado para la mujer y para el hombre. En ella encuentra el núcleo más íntimo de su humanidad, donde se enfrenta en profundidad a sus valores, normas, creencias que lo ayudan a actuar de manera coherente y libre con respecto a lo que en ese espacio descubre. La conciencia es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre, en el que éste se siente a solas con Dios, cuya voz resuena en el recinto más íntimo de ella (GS 16). Es la conciencia la que permite el discernimiento en libertad y orienta el actuar humano. En general, las religiones reconocen el derecho de toda persona humana a la libertad religiosa y promueven el respeto a la conciencia humana, pues si la vinculación con Dios y las creencias religiosas se configuran como experiencias relevantes para el hombre y para la mujer, estos, en virtud de su propia dignidad, tienen el derecho a buscar libremente. La enseñanza católica reafirma la libertad religiosa y señala que este derecho tiene su fundamento en la dignidad de la persona, demostrando el proceder de Cristo respecto la conciencia de la persona humana, respetando las diferencias y ofreciendo la plenitud de su enseñanza para ser acogida con libertad sin permitir la transgresión de ninguna creencia que atente a la humanización de las personas. Este mismo proceder deben tener todas/os aquellas/os que se consideren discípulas/os de Jesús y deben ir formando su conciencia para optar por el bien y por la promoción de su propia dignidad y la de los/as demás. Jesucristo es el referente fundamental en la formación de su conciencia. Tal como lo narran los evangelios, Él fue formando su conciencia a partir de la enseñanza que recibió de sus padres, en

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el seno de su familia, y en el contacto con la cultura, con la religión de su tiempo y aprendiendo las Escrituras; logró así desarrollar una capacidad de discernimiento que le permitió relacionarse cercana y fielmente con Dios, y en horizontes humanizadores con los/as demás. Asimismo, la Declaración Universal de Derechos Humanos establece que “toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.” (Artículo 18) Igualmente lo afirma la Convención sobre los Derechos del niños: “Los Estados Partes respetarán el derecho del niño a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; (…) respetarán los derechos y deberes de los padres y, en su caso, de los representantes legales, de guiar al niño en el ejercicio de su derecho de modo conforme a la evolución de sus facultades. La libertad de profesar la propia religión o las propias creencias estará sujeta únicamente a las limitaciones prescritas por la ley que sean necesarias para proteger la seguridad, el orden, la moral o la salud públicos o los derechos y libertades fundamentales de los demás.” (Artículo 14) También se reconoce el derecho de toda persona a manifestar su religión o sus creencias, individual o colectivamente, tanto en público como en privado, mediante el culto, la celebración de los ritos, las prácticas y la enseñanza. Nadie puede ser objeto de acciones coercitivas que atenten contra su libertad (Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, Artículo 18°). ¿Por qué se deben tener en consideración estos derechos en la clase de religión? Si bien las/os niñas/os y las/os jóvenes se encuentran bajo la tutela de sus padres o representantes legales y a ellos se les atribuye la tutoría para educarlas/os religiosa y moralmente de acuerdo con sus propias convicciones, se deben respetar los intereses y orientaciones de las/os menores. Ellas/ os van realizando sus propias búsquedas, van desarrollando sus capacidades de pensamientos, su conciencia y configurando sus creencias, que pueden evolucionar o cambiar en cuanto viven el proceso de desarrollo cognitivo, moral, afectivo y espiritual. Desde pequeñas/os las niñas y los niños van escogiendo, acompañadas/os por adultos, los principios, valores y creencias que guiarán sus vidas, cada vez más en la medida que crece su nivel de discernimiento. Por tanto, la clase de religión debe ser un espacio para que las y los estudiantes tomen conciencia de sus propias preguntas, de su ser espiritual, de sus creencias, valores y convicciones y realicen procesos de discernimiento que contribuyan a su desarrollo integral. Formar a niños/as y jóvenes, en el desarrollo de sus conciencias y creencias religiosas, de acuerdo a su madurez, es uno de los objetivos de la clase de religión. Dependiendo de la opción creyente o no, puede encontrarse en las experiencias religiosas y en las pequeñas trascendencias, acciones para fomentar iniciativas de humanización, de solidaridad, fraternidad, justicia e igualdad. La clase de religión debe ser un espacio para construir, junto a otros que probablemente no creen, el desafío de vivir juntos con sentido y establecer diálogos entre creyentes de distintos credos y no creyentes. Por eso, la clase de religión debe ser una opción libre para las/os estudiantes y para sus familias y así también una opción para realizar colectivamente búsquedas y potenciar el desarrollo integral de todas y todos. En definitiva, la enseñanza religiosa debe velar por el respeto de cada estudiante, proteger de cualquier discriminación y educar en respeto y tolerancia religiosa con el fin de promover personas y sociedades más humanizadas.

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Actividades

� Invite a sus estudiantes a leer la primera viñeta

de su ficha de trabajo. Luego, pregúnteles qué entienden ellas/os por “libertad de pensamiento, de conciencia y de religión”. Una vez que ha indagado lo que sus estudiantes comprenden por libertad de pensamiento, de conciencia y de religión, realice una explicación del tema: en qué consisten estas libertades, por qué son importantes, cuál es su fundamento.

Cuente a sus estudiantes que verán tres cortometrajes: 1° cortometraje: “Strangers” (“Extraños”) en el que se evidencian los conflictos entre el pueblo israelí, el pueblo palestino y los “skinhead”. Antes de ver el video, realice una breve contextualización de las problemáticas abordadas en él (Lea “Para saber más”). Una vez que haya realizado la contextualización propuesta, motive a sus estudiantes a observar con atención el cortometraje “Strangers”. Pídales que presten atención a los detalles y a las actitudes de los personajes. El video puede encontrarlo en Internet en el sitio www.youtube.com escribiendo “Short film Strangers”. 2° cortometraje: “Tolerantia” (“Tolerancia”) en el que no se respeta la libertad religiosa. El video puede encontrarlo en Internet en el sitio www.youtube.com escribiendo “Tolerantia cortometraje”. 3° cortometraje: “Quais De Seine” (“Muelle del Sena”) en este cortometraje se presenta como dos jóvenes de distintas religiones pueden establecer una amistad respetuosa y se pueden valorar mutuamente a pesar de sus diferencias. El video puede encontrarlo en Internet en el sitio www.youtube.com escribiendo “Paris Te Amo, em Quais De Seine”

� Una vez que el curso completo ha visto los cor-

tometrajes, pida a sus estudiantes que formen 6 grupos de trabajo de similar cantidad de integrantes para realizar mesas redondas. Solo dos grupos pueden trabajar el mismo cortometraje. Las instrucciones para realizar la mesa redonda la encontrarán en la ficha de trabajo. Es importante que cada grupo, en su respectiva mesa de trabajo, sea escuchado por el resto

del curso y pueda recibir preguntas y/o comentarios.

� Invite

al curso completo a reflexionar, luego de haber participado de las mesas redondas: ¿Por qué es importante promover la libertad de pensamiento, conciencia y religión? ¿Con qué acciones crees que podemos aportar para ello?

� Proponga a sus estudiantes definir dos concep-

tos: tolerancia y valoración. Una vez que hayan llegado a un acuerdo, conversen por qué estos son importantes para vivir los derechos de la libertad de pensamiento, conciencia y religión en nuestra sociedad.

� Invite a sus estudiantes a ver el cortometraje

llamado “Abrazo”. El video puede encontrarlo en Internet en Internet en el sitio www.youtube.com escribiendo “corto Abrazo”.

� Una vez visto el video, pregunte a sus estudiantes: ¿Qué ocurre cuando una persona valora que los demás piensen diferente a ella? ¿Hay situaciones en las que hayas pensado distinto al resto y aun así te hayas sentido valorada/o? Describe esas situaciones. ¿Por qué es importante promover la libertad de pensamiento, conciencia y religión? ¿Con qué acciones crees que podemos aportar para ello?

� Invite

a sus estudiantes a reunirse en parejas o tríos para que elaboren el guión de un video (simulando un cortometraje) para promover el respeto hacia lo que piensan y creen los/as demás. Cuando lo tengan terminado, invítelos/as a que lean frente a sus compañeras y compañeros el texto inventado.

Es importante considerar que estas actividades pueden realizarse en la cantidad de clases que usted estime conveniente. Lo importante, es que ellas permitan a sus estudiantes reflexionar, cuestionarse, tomar conciencia y apropiarse de lo abordado con las actividades.

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Sugerencias para la y el docente Invite constantemente a sus estudiantes a mirar sus propias creencias, convicciones, valores y que reflexionen sobre el aporte que estas hacen a sus vidas. Motive a sus estudiantes a reflexionar sobre el abuso de las libertades de pensamiento, conciencia y religión que algunas personas cometen frente a otras, ya sea por prohibición o por daño moral o físico. Para ejemplificar estos abusos,

podría conversar con sus estudiantes sobre el caso “Antares de la luz”. Para la actividad “Mesa redonda” deje que sus estudiantes se organicen solos/as, que escojan un/a líder que guíe la conversación y modere los turnos de habla. Usted evite intervenir en las reflexiones de sus estudiantes de modo tal que ellos/as se sientan con la tranquilidad para expresarse libremente, pero respetuosamente.

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Para saber más… I. Contextualización del video “Strangers”: Los pueblos israelí y palestino han tenido históricamente un conflicto geopolítico que ha hecho que ambos pueblos tengan barreras culturales, incluyendo en ellas la religión (si usted desea conocer más, busque en Wikipedia “conflicto árabe-israelí”, allí encontrará una buena y sencilla fuente de información). Cuente también a sus estudiantes que en Inglaterra surgió, en los años 60, una subcultura denominada “skinhead” (en español “cabeza rapada”) que se caracterizaban por ser nacionalistas y neonazis. Esta subcultura se ha extendido por diversos lugares del mundo y pese a que existen muchos tipos, aún hoy es posible encontrar a “skinheads” que persiguen a personas por su raza, nacionalidad, orientación sexual, ideología política, etc. II. Gandhi: la libertad y la tolerancia religiosa: La lucha de Gandhi por mantener a hindúes y musulmanes unidos, en paz y respeto se basó en su firme convicción de la igual dignidad de todo ser humano. Cuando Gandhi luchaba por la independencia de la India del Imperio Británico, pretendía que los actuales territorios indio y pakistaní formaran una sola nación, a pesar de que en India predomina la religión hindú y en Pakistán, la musulmana. Gandhi intentó muchas veces llegar a un acuerdo con los líderes musulmanes para crear una India para todos/as. Sin embargo, su esfuerzo no rindió frutos y en 1946 se desata un conflicto entre hindúes y musulmanes en Calcuta. Entonces, Gandhi inició una huelga de hambre en la que decidió no comer mientras se derramara sangre humana en este conflicto religioso. Gandhi promovió la igualdad de todos los seres humanos ante el Estado, sin importar su religión. Gandhi defendió y enseñó el multiculturalismo, la convivencia pacífica entre todas las diferencias culturales. Afirmó: “No me corresponde a mí criticar las Escrituras de las demás religiones o señalar sus defectos. Más bien mi privilegio es, y debería ser, proclamar y practicar las verdades que hay en ellas (…) Que nadie, ni por un momento, abrigue el temor de que un estudio reverente de las otras religiones pueda debilitar su fe en la propia (…) El amor empuja a tener, hacia la fe de los demás, el mismo respeto que se tiene por la propia”. El 30 de enero de 1948, cuando al anochecer se dirigía a la plegaria comunitaria, Gandhi fue alcanzado por las balas de un joven hindú. Murió como un verdadero Mahatma (que significa “alma grande”), con la palabra Rama (‘Dios’) en sus labios. III. Sobre la religión en la vida de Martin Luther King: Durante su juventud optó por la fe en Jesucristo y encontró su vocación en el pastorado dentro de la tradición de los bautistas. Incorporó a su experiencia intelectual y espiritual las enseñanzas y la práctica de la no violencia activa de Gandhi. El espíritu de Cristo, tal como se refleja en el Sermón de la Montaña, requería un método que hiciera posible su aplicación a la lucha por la recuperación de la dignidad plena de los negros norteamericanos. Entonces llegó a la siguiente conclusión: “Mi espíritu se volcó al Sermón de la Montaña y al método gandhiano de la resistencia activa pacífica. Este principio se convirtió en la luz que guiaría nuestro movimiento. Cristo proporcionaba el espíritu y la motivación; Gandhi, el método”.

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Ficha de trabajo para la y el estudiante

Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión

� ¿Qué entiendes por “libertad de pensamiento, de conciencia y de religión”? � Observa con atención los siguientes cortometrajes que te mostrará tu profesor/a: Strangers

Tolerantia

Quais De Seine

� Conversemos sobre los cortometrajes en mesas redondas En esta actividad, similar a una mesa redonda, se busca conocer el punto de vista de distintas/os integrantes del curso sobre uno de los cortometrajes que vieron. Los principales temas que deberán abordar son la tolerancia religiosa, el respeto a la libertad de pensamiento, de culto y de religión.

� Instrucciones 1. Reúnanse en grupo según la cantidad de integrantes que les señale su profesor/a.

2. Siéntense en círculo, ojalá alrededor de una mesa, para que todas/os las/os integrantes puedan verse las caras. A cada grupo se le asignará uno de los cortometrajes vistos. Sobre él tendrán que conversar (solo entre los/as integrantes del grupo) acerca de las distintas visiones que tienen sobre los temas que allí se tratan. Pueden presentar sus reflexiones, sus cuestionamientos, sus acuerdos y divergencias. 3. Cada grupo debe escoger un/a integrante moderador/a que guíe la conversación y se asegure que todas/os las/os integrantes participen. 4. Cada integrante debe intervenir en la conversación por lo menos una vez expresando su opinión o reflexión de manera argumentada.

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5. Terminada las intervenciones de las y los integrantes, el o la moderador/a tendrá que resumir brevemente las ideas centrales de la conversación, señalando las diferencias más notorias que se hayan planteado y las coincidencias más relevantes. A continuación propone al resto del curso hacer preguntas a los integrantes de la mesa redonda sobre lo expuesto.

� Temas y/o preguntas* que pueden guiar la conversación de la mesa redonda a partir del cortometraje

¿Cuáles el conflicto del cortometraje? ¿Se vulnera el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia o religión en el cortometraje? ¿Existe rechazo, en el cortometraje, hacia algo distinto que pueda pensar o creer otra persona? ¿Por qué crees que una persona puede experimentar esto? ¿Qué reflexión te provoca este cortometraje? ¿En qué elementos del cortometraje encuentras sentidos religiosos de las personas? ¿Cómo relacionas las libertades de pensamiento, conciencia y religión con lo abordado en este cortometraje? A tu juicio, el ejercicio de la libertad de pensamiento, conciencia y religión, ¿tiene algún límite? ¿Cuál/es? ¿Qué elementos religiosos de fe generan identidad en los personajes del cortometraje? ¿Crees que los personajes creyentes de los cortometrajes experimentan sentimientos de bienestar o felicidad? ¿Por qué? ¿Por qué la tolerancia y la valoración de la libertad de pensamiento, conciencia y religión es importante para la vida personal y para la vida social? * La idea es que la conversación sea espontánea, pero estos temas o preguntas pueden ayudar a profundizar la conversación

� Escribiendo un cortometraje para promover la tolerancia religiosa Imaginen que tiene la posibilidad de crear un cortometraje para promover el respeto hacia lo que piensan y creen los/as demás, evitando el rechazo a esas convicciones, aunque sean distintas a las propias. ¿Cómo lo harían? Escriban un guión en el que describan la historia que crearon. Pasos a seguir 1. Reúnanse en parejas o tríos.

2. Presenten y describan a un personaje principal. Cuenten si al comienzo de la historia tiene o no alguna motivación u objetivo relacionado con el tema de la tolerancia religiosa (puede ser positiva, neutra o negativa). 3. Describan el conflicto principal de su historia. Recuerden que conflicto es la lucha, oposición o enfrentamiento entre dos personas, fuerzas, situaciones o cosas que se oponen. Por ejemplo, el conflicto principal podría ser la lucha entre los prejuicios religiosos del protagonista versus sus ansias de seguir con vida (o versus su amor por una persona de distinta religión). 4. Cuenten en la historia por qué este personaje principal se comporta de esta manera frente al tema de la tolerancia religiosa. Relaten qué hecho de su historia personal lo lleva a actuar de este modo.

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5. Den cuenta del conflicto de la historia. Para esto, el personaje principal debe cambiar de manera de ser u opinión en el transcurso de los acontecimientos. Por ejemplo, podría ser una persona intolerante en el tema religioso al comienzo del relato, pero durante el desarrollo de la historia algo le pasa que transforma su manera de ser o postura al respecto. 6. Describan al menos al menos 3 acciones que ocurren durante la historia. Por ejemplo, huye de un lugar, se encuentra con un amigo que no veía hace tiempo, se enfrenta a alguien, etc. Consideraciones prácticas • La historia debe transcurrir en al menos 2 escenarios. Por ejemplo, su barrio y su colegio. • Deben haber al menos 2 personajes en el relato. • El guión del video debe tener un título atractivo y sugerente. • Deben dejar claro cada vez que interviene un personaje, ya sea con discurso directo (guión largo) o con discurso indirecto (“dijo Lucía”). Para inspirar el trabajo:

“Todo lo que ustedes desearían de los demás, háganlo con ellos.” “Ustedes deben amarse los unos a los otros como yo los he amado.” Jesús. Mt 7,12. Jn 13, 34

“Que nadie, ni por un momento, abrigue el temor de que un estudio reverente de las otras religiones pueda debilitar su fe en la propia… El amor empuja a tener, hacia la fe de los demás, el mismo respeto que se tiene por la propia.” Ghandi. Comentario a la Carta de Tolstoi.

“Sueño que un día… todos los hijos de Dios, negros y blancos, judíos y cristianos, protestantes y católicos, puedan unir sus manos y cantar”. Luther King. Yo tengo un sueño, 1963

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Título del cortometraje

pensemos lo que

creemos Set Tod@s iguales Autora: María Elena Tobar Santander

Contribución de la educación religiosa escolar a la educación chilena. Artículo 2º de la Ley General de Educación, 2009 La educación es el proceso de aprendizaje permanente que abarca las distintas etapas de la vida de las personas y que tiene como finalidad alcanzar su desarrollo espiritual, ético, moral, afectivo, intelectual, artístico y físico, mediante la transmisión y el cultivo de valores, conocimientos y destrezas. Se enmarca en el respeto y valoración de los derechos humanos y de las libertades fundamentales, de la diversidad multicultural y de la paz, y de nuestra identidad nacional, capacitando a las personas para conducir su vida en forma plena, para convivir y participar en forma responsable, tolerante, solidaria, democrática y activa en la comunidad, y para trabajar y contribuir al desarrollo del país.

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