Origen de la Medicina en la India

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Al tiempo que las civilizaciones egipcia y mesopotámica comienzan a asentarse en la orilla de importantes cursos fluviales, también en el Valle del Indo floreció hace 5.000 anos una refinada cultura urbana. Excavaciones arqueológicas han sacado a la luz los restos de una antigua ciudad, Mohenjo-Daro, importante centro comercial vinculado a la cultura mesopotámica, que contó con notables instalaciones higiénicas. Casi todas las casas disponían de baño y letrinas, conectadas a un sistema de cloacas que conducía las aguas residuales al río. Además de 105 baños particulares, la ciudad contaba también con baños públicos de grandes dimensiones que incluían una gran piscina. Por el momento no se ha podido determinar con certeza si estos baños se utilizaban con fines higiénicos o para la celebración de rituales.

Sabemos que usaban sellos a modo de amuletos, en los que se representaban diferentes animales sagrados. Estos sellos se debían emplear para favorecer la curación o bien como protectores frente a espíritus malignos y demonios. Hacia el 1500 a. de C. tuvo lugar la invasión aria del Indostán, que dio lugar a lo que hoy conocemos como civilización hindú. Disponemos de pocos datos sobre la medicina hindú, aunque sabemos que tenia una larga tradición. Al igual que otras culturas, creían que las enfermedades eran castigos divinos. Los más diversos dioses ABhvin, Rudra, Shiva, Varuna, son para el hombre, tanto benéficos dispensadores de la salud, como terribles causantes de la enfermedad. Estas divinidades, al igual que en Egipto y Mesopotamia, pueden causar directamente el mal, o bien abandonar al individuo a su suerte. Mal de cualquier modo, porque en este último caso, espíritus malignos y demonios se adueñarían del cuerpo del paciente.

En la India, para combatir la enfermedad se desarrolló todo un conjunto de oraciones, exorcismos, rituales mágicos y amuletos, que aparecen recogidos en los primeros textos religiosos de la literatura hindú: los Veda (palabra sánscrita que significa el saber revelado por dios). Sus orígenes se pierden en la noche de los tiempos. Transmitidos oralmente al principio, fueron escritos hacia el año 1.000 a. de C. Cuatro libros componen la colección de los Veda: ·     Rigueda: es el más antiguo de todos, y contiene estrofas recitadas en el sacrificio ritual.

·     Atharva-Veda: recoge fórmulas mágicas para el tratamiento de las enfermedades. Por ejemplo, Takman es un demonio del

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fuego responsable de la fiebre. Sólo pronunciando el siguiente conjuro se le puede expulsar del paciente y traspasarlo a un animal:

"¡Venerado sea el febril, el tembloroso, el irascible, el impetuoso Takman!... Quier a él marchar al amanecer... pasar el impío a la rana”.

·     Yajirueda: contiene fórmulas para el sacrificio ritual. 

·     Samaveda: recopilación de las melodías sagradas de la primitiva religión hindú.

           Hacia el año 500 a. de C., los brahmanes o sacerdotes hindúes que integran la primera de las cuatro castas sobre las que originariamente se fundó la organización social de la India, favorecieron el estudio de los textos sagrados y, durante cientos de años, publicaron numerosos tratados, recopilaciones y comentarios. En ellos, además de las enseñanzas recogidas en los Veda, se recogen doctrinas y experiencias posteriores. Estas enseñanzas tienen ciertas coincidencias con la medicina griega, lo cual no debe extrañar, ya que la India mantenía intensas relaciones políticas y comerciales con los países mediterráneos, y es lógico que existiera también un intercambio cultural y científico. En las antiguas ciudades indias de Taxila y Benarés, los brahmanes comenzaron a practicar una medicina racional, la medicina ayurvédica (el saber acerca de la vida ayur transmitido en los Veda), que todavía hoy goza de gran popularidad en la India. Los textos ayurvédicos mas antiguos son las colecciones atribuidas a Sushruta y Charaka, redactadas en 2/6

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el siglo 1 a. de C, enriquecidas y reelaboradas con posterioridad.

           Para los hindúes, el Universo estaba compuesto de cinco elementos primarios: el espacio lumínico, el viento, el fuego, el agua y la tierra. D e ellos, tres adquieren una importancia especial en los seres vivos (son los tres humores - dosa fundamentales): el viento, bajo forma de soplo o hálito vital (prana); el fuego, bajo forma de bilis (pitta) y el agua, bajo forma de moco o flema (Kapha). Algunos textos de medicina mencionan la sangre como la cuarta dosa. Sin embargo, este humor sólo cumple en la fisiología hindú un papel secundario. A su vez, los tres (o cuatro) humores tienen una serie de propiedades (rasas). Mediante estos conceptos, el médico indio trató de explicar todas las actividades y vicisitudes del organismo, desde la fecundación y embriogénesis a la respiración o el psiquismo. Y por supuesto, la enfermedad. 

           El equilibrio entre los dosas y su relación con las rasas determina la aparición de enfermedades. Los modos de enfermar son múltiples. Charaka, por ejemplo, consigna 40 enfermedades producidas por el soplo, 40 por la bilis, y 20 por la pituita. Las afecciones morbosas se clasifican por la localización de sus síntomas en lesiones en externas (dermatosis, hemorroides, tumores, etc.), internas (diarreas, fiebres, etc.) y medias (tisis, hemiplejias, etc.).

           Lógicamente, la terapia hindú se halla dominada por esta teoría. Por ejemplo, como la bilis deriva del elemento fuego, su desequilibrio puede producir fiebre. Sí la perturbación es únicamente local, aparece dolor, enrojecimiento o erupciones cutáneas en la zona afectada. La dieta y los medicamentos se prescriben según los síntomas. La farmacoterapía, especialmente la de origen vegetal, era tan amplia como las inmensas posibilidades que ofrece la flora del subcontinente indio. Muchas de estas plantas han pasado a lo largo de los siglos

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al mundo árabe y cristiano. En la actualidad, India es uno de los primeros países exportadores de plantas medicinales. Todo ello no excluye que también fueran utilizados medicamentos de origen animal y míneral.

           La prescripción de los fármacos se atenía a cinco criterios fundamentales:

 I.    Propiedades físicas del medicamento.

 II. Sabor (un sabor picante, agrio y amargo origina viento; un sabor dulce, ácido y salado lo calma).

 III. Virtud calentadora o refrescante. 

IV. Acción digestiva. 

V. Propiedad específica (como la hipnótica del opio y la embriagadora y alucinante del soma). 

Los conocimientos anatómicos estaban basados en la inspección metódica - más que disección - de los cadáveres humanos, aunque no utilizaban cuchillos para disecarlos. El cuerpo era sumergido durante una semana en agua corriente para que tuviera lugar su maceración. Una vez reblandecida la carne, se examinaba por capas. Para ello, se frotaba con un cepillo de raíces duras. Por último, se separaban sus órganos y tejidos mediante un bastoncillo de bambú. Los médicos hindúes realizaron numerosos hallazgos, entre ellos la presencia de azúcar en la orina de los diabéticos casi dos mil anos antes que los europeos. La cirugía alcanzó un notable desarrollo.

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Ocho eran sus técnicas principales: escisión (extirpación de un tejido u órgano), incisión (hendidura realizada con un objeto cortante), escarificación (empleo de hierros candentes para cauterizar heridas), puntura (herida con objeto punzante), sondaje (introducción de sondas en el organismo para la eliminación de obstáculos, introducir sustancias, o eliminarías), extracción, drenaje (evacuación de líquidos de una herida, absceso o cavidad) y sutura (cosido de heridas). Entre otras intervenciones, practicaron la extracción de piedras de la vesícula, la extracción del feto muerto, y la sutura de las heridas. Realizaban también una técnica de sutura intestinal heredada de prácticas ancestrales: la sutura de hormiga". Susrhuta la recomienda para el tratamiento quirúrgico de la obstrucción de los intestinos. Después de abrir el abdomen y de eliminar la obstrucción intestinal, dejaban que hormigas rojas se aferraran a los bordes de la herida. Posteriormente el médico retiraba el cuerpo de los insectos, y las mandíbulas de las cabezas se encargaban de cerrar la herida. Sushruta menciona en sus escritos 20 herramientas de filo para cortar, quemar y para la aplicación de ventosas, así como más de un centenar de ellas sin filo, hechas en su mayoría de acero templado. También describe distintas sondas, por ejemplo, una dilatable para el tratamiento de esa estrechez de la uretra que impide la micción. La cirugía plástica no es un invento de nuestro tiempo; pues en la india antigua la legislación penal, castigaba ciertos delitos con la amputación de órganos como la nariz, las orejas…

Luego autorizaba a los médicos a corregir posteriormente el defecto. Muchos adúlteros castigados con la amputación de las orejas. del labio superior o de la nariz, querían hacer desaparecer esta marca indigna. Para simular una nariz amputada, el médico cortaba un trozo de piel en forma de hoja de la frente o de la mejilla, y lo cosía sobre la nariz. Dos pequeños tubos permitían la respiración. Cuando el injerto había prendido, se extraían los tubos y la marca quedaba disimulada. Esta técnica. denominada "rinoplastia hindú", fue aceptada posteriormente por la cirugía científica. Otro préstamo a la medicina occidental fue la anestesia por sugestión. Es decir. mediante hipnosis. Los aspectos psíquicos fueron especialmente estudiados por la medicina hindú. El yoga. por ejemplo, es una doctrina que aspira a la depuración del hombre, finalidad para la que se ha creado una técnica a base de diversos ejercicios corporales y psíquicos reguladores del ritmo de la respiración. La palabra Yoga procede de la misma raíz aria que nuestro "yugo" ("Joch" en alemán; "Yoke" en inglés. y 'Yuga" en sánscrito).

Practicar yoga significa unir fraternalmente cuerpo y alma. Hay varias clases de yoga: el Hatha­yoga. que desarrolla sobre todo ejercicios físicos, en busca de la unión total del cuerpo y el espíritu; el Mantra-yoga, que repite series de plegarias para intensificar la concentración; el Laya-yoga, cuyo fin es la fijación del pensamiento; el Raja-yoga, producto de los anteriores, que se propone la identificación con lo real y eterno; el Bhakti-yoga. método de la devoción y el amor; el Karma- yoga. que proporciona la liberación por el trabajo y la actividad; el Jnana-Yoga. que aspira a alcanzar el conocimiento absoluto, etc. Volviendo al encuentro con aquellos pueblos cuyos descubrimientos forman la raíz misma de nuestra civilizaciones occidentales. Empezando, cómo no, por la cuna de las culturas mediterráneas y asiento de la primera Edad

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de Oro que la ciencia conoció.

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