Swami B.A. Paramadvaiti tiene cientos de allegados en más de 20 países alrededor del mundo. Es el primer Maestro Espiritual que estableció embajadas espirituales en Vrindavan (India) para conectar más íntimamente a Occidente con el lugar sagrado de Krishna y los Vaisnavas de la India. Viaja continuamente por todos los templos de Europa y Sur América los cuales suman más de cien en la actualidad, dictando conferencias (en varios idiomas como alemán, español, inglés y portugués).
Swami B.A. Paramadvaiti
Swami B.A. Paramadvaiti nació en una familia de educadores el 12 de octubre de 1953 en Osterkappeln, Alemania. Discípulo de Srila Prabhupada, Guru Maharaj, llamado así por sus discípulos, es filósofo, escritor, educador, conferencista, poeta, y arquitecto.
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La Ciencia de la Reencarnación El Karma Técnicas prácticas para emanciparse del Karma y la Reencarnación ¿Por qué no recordamos los pecados pasados? INDICE - ¿Qué es? - El alma, la fuente de la conciencia - Las tres modalidades - La Reencarnación interna (cambiando de cuerpo en vida) - La reencarnación interna (cambiando de cuerpo en el momento de la muerte) - ¿Qué es el cuerpo? - ¿Qué es karma? - El libre albedrío y el destino - Karma desde el punto de vista de la acción - El Karma desde el punto de vista de la reacción Cuatro fases del karma - Tres clases de karma - Dharma (La ética cósmica) - Sanatana Dharma: El aspecto más elevado del Dharma - El Karma y la Reencarnación frente a la iglesia - Técnicas prácticas para liberarse del Karma y la Reencarnación - ¿Por qué no recordamos los pecados pasados? - Concepciones de los hombres más destacados de la historia sobre la Reencarnación -
Servicio Editorial de los Vaisnavas Acaryas SEVA Bogotá - Colombia
Karma y Reencarnación © Servicio Editorial de los Vaisnavas Acharyas (SEVA), 2011, Av. Calle 3 No. 25A-61, Bogotá, Colombia Teléfonos: 277 7794, 277 0042 ó 561 5578 E-mail:
[email protected] Comité Editorial SEVA Director: Swami B.A. Paramadvaiti Revisión de textos: Vamana Maharaja, Mahanandi D. D, Satyavati D. D. Diseño de cubierta: Shabda Brahma Das. Diagramación: Damodara Astakam D.D. Revisión de textos, Segunda edición: Vaikuntha Das Diagramación Segunda edición: Nrsimha Stotram D.D. Impreso por Disonex Impreso en Colombia - Printed in Colombia Primera edición, 2005 Segunda edición, 2011 4
La Ciencia de la Reencarnación ¿Qué es?
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eencarnación (del latin “re”, de nuevo e “ i n c a r n a r e ”, e n c a r n a r ) e s l a continua trasmigración del alma junto con su cuerpo sutil material, de un cuerpo material burdo a otro de acuerdo con su karma individual. Por lo tanto, la reencarnación es un proceso dirigido por el karma. En años recientes se ha presentado un gran auge del empleo de términos “reencarnación” y “karma” que se han hecho de conocimiento público. Esto principalmente debido a los medios que presentan reportes, documentales, películas, y libros sobre el tema. Si hacemos un análisis de esta situación, podemos concluir fácilmente que muestra una evidente insatisfacción con las respuestas a las preguntas existenciales dadas por la ciencia moderna, las diversas filosofías y religiones occidentales. En efecto, estas fuentes no pueden responder completamente muchas de las preguntas hechas por la gente en la actualidad. Esto crea un espacio para
otras fuentes filosóficas y tradiciones para llenar este vacío. Más frecuentemente ellas corresponden a las así llamadas “religiones naturales” o tradiciones derivadas de las filosofías orientales. Entre otras cosas estas concepciones tienen en común estos términos aunque sus explicaciones difieren en detalles. Su común denominador, de cualquier forma, es una percepción cíclica del tiempo (la creación del mundo sucede repetidamente) mientras que la ciencia occidental contemporánea adoptada de la tradición judeo–cristiana presenta una percepción lineal del tiempo (la creación del mundo es un evento que sucede una sola vez). Una posición excepcional ante este hecho corresponde a la tradición védica (algunas veces incorrectamente llamada hinduísmo) gracias a que su origen y autoridad están basados en los más antiguos textos del mundo – las escrituras védicas, que son al mismo tiempo la fuente más completa y detallada sobre
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éste y muchos otros temas, cuyos planteamientos merecen definitivamente nuestra atención. La ciencia moderna occidental desde sus comienzos consideró el concepto de la reencarnación como una simple creencia religiosa o una superstición y rehusó explorar sus causas y efectos. El principal problema que se origina de esta posición es que la ciencia no pudo y aún no puede explicar el fenómeno de la vida. Inclusive aunque han habido intentos de explicar las bases y el origen de la vida como una combinación bioquímica de la materia, estas teorías no pueden responder adecuadamente muchas preguntas como el origen de ilimitadas especies de vida, o las habilidades inherentes o experiencias de personas que han estado clínicamente muertos. En 1966, el biólogo molecular británico y premio nobel Prize laureate Francis Crick (* 1916) publicó que es posible probar científicamente que la vida no es más que una compleja reacción química. Él también predijo que en un futuro cercano la ciencia sería exitosa al crear organismos artificiales originados sintéticamente. Pero hasta ahora los experimentos de laboratorio no han tenido éxito en este campo, inclusive aunque han utilizado las más avanzadas tecnologías y billones de dólares. El bioquímico y Nóbel húngaro-americano Prize Laureate Albert Szent-Gyorgyi (18931986) escribió sobre ello: “Mientras buscaba por el secreto de la vida, terminé entre átomos y electrones que no muestran ninguna señal de vida. En alguna parte en el camino, la vida se me fue entre mis dedos. Ahora en mi vejez tengo que dar marcha atrás”. (Biology Today, Del Mar, California, 1972). 6
La vida como lo explica la ciencia védica no es física, ni química, y por lo tanto está sujeta a leyes de otra naturaleza diferente a aquella que guía los movimientos de la
materia orgánica. El Bhagavad Gita, un trabajo crucial de la filosofía védica d e s c r i b e e s t a s l e y e s c o m o naturales superiores, al igual que ayuda a explicarlas.
El Alma, La fuente de la Conciencia
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l conocido psicoanalista C.G. Jung des cribe al alma como “el más grande de los milagros cósmicos”, capaz, en el m a rc o d e l a s l e ye s nat ural e s , d e manipular la energía material de acuerdo con su deseo y así usarla para su propio beneficio. Las interacciones del alma corporificada con su cuerpo material sutil y burdo crean una telaraña de ilimitadas y complejas reacciones que no pueden ser descritas por simples leyes de los físicos modernos, o por la química o la biología molecular. Por
lo tanto estas ciencias naturales son incapaces de definir claramente la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Si decimos que la vida no es más que una combinación de moléculas materiales ent o nc e s po dr íam o s re v i v ir u n cuerpo muerto simplemente añadiendo compuestos químicos cuya falta pudieron causar la muerte. También debería ser posible crear una vida artificial en un laboratorio. No obstante, estos numerosos intentos fueron infructuosos y el interés de los científicos se dirigió a la clonación. El Bhagavad Gita (2.17 – 18) explica que la diferencia entre un cuerpo muerto y uno vivo es la presencia del alma. Tan pronto como el alma deja el cuerpo, consideramos a éste como muerto. El Segundo capitulo del Bhagavad Gita (2.20 – 25) describe las características del alma: “Para el alma no existe nacimiento ni
muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial, no sele mata cuando se mata el cuerpo. Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, de la misma manera el alma acepta nuevos cuerpos materiales desechando los viejos e inservibles. Al alma nunca la puede cortar en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua mojarla, ni el viento marchitarla. Esta alma individual es irrompible e insoluble y no se la puede quemar, ni secar. El alma está en todas partes y es sempiterna, inmóvil y eternamente la misma. Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto no debes afligirte por el cuerpo”. Todas estas cualidades del alma se hallan fuera del alcance de las reacciones moleculares percibibles. Niels Bohr (1885-1962) físico nuclear danés y el Nóbel Prize Laureate, señalaron al respecto: “En física y en química no podemos e n c o n t ra r n ad a q u e p or lo me n os pruebe marginalmente la existencia de la conciencia. Y aun así todos sabemos que existe algo como la conciencia, simplemente porque la tenemos. Por lo tanto, la conciencia debe ser una parte de la naturaleza, o ex presada más comúnmente, una parte de la realidad. Esto significa que aparte de las leyes físicas y químicas que describen la teoría quántica, existen leyes con una naturaleza completamente diferente”.
Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material
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e acuerdo con las escrituras védicas, todas las variedades de especies de vida son creadas por una combinación de tres modalidades básicas de la energía material, llamadas en sánscrito gunas, estas son: Sattwa Guna: armonía, bondad. Raja Guna: actividad, pasión.
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Tama Guna: inercia, ignorancia. Los cuerpos de especies individuales pueden ser comparados con los diferentes apartamentos o casas de diferentes tamaños, formas y colores, temporalmente inhabitados por el alma corporificada. Las formas corpóreas limitan la libertad de movimiento y las actividades, así como las posibilidades de disfrute material. El Bhagavad Gita (18.26-28) describe la influencia de las modalidades en las personas:
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“Quien ejecuta su deber sin la asociación de las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad. El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso, es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en
contra de las disposiciones de las escrituras, que es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia”.
La Reencarnación interna (cambiando de cuerpo en la vida presente) La conciencia y la forma física están directamente relacionadas. El cuerpo y la conciencia de un niño necesariamente difiere del cuerpo y la conciencia de un adolescente o de una persona mayor. Se puede decir que el alma viaja durante el desarrollo del cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte a través de diferentes cuerpos con diferentes conciencias. No podemos ser conscientes de cómo estamos cambiando constantemente de cuerpo en esta vida debido a que este cambio es muy sutil, gradual y difícil de percibir. ¿Nos dimos cuenta cómo desde niños nuestro cuerpo creció? Sólo nos dimos cuenta de ello cuando alguien que vimos después de mucho tiempo nos lo hizo notar. Este hecho también es confirmado por los biólogos. El antropólogo estadounidense John E. Pfeiffer (*1914) escribió en su libro El cerebro humano (1955): “nuestro cuerpo de hoy no tiene ni siquiera una molécula de las que tenía 7 años atrás”. No obstante este cambio constante de cuerpos, nosotros, almas, permanecemos siendo las mismas personas. Podemos decir que hoy tenemos 30 años, pero que somos la misma persona que tenía 12 o 20 años, sólo
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estamos en un cuerpo burdo diferente. Nuestro cuerpo actual durante el transcurso del tiempo de alguna forma ha cambiado; por ejemplo, hemos adquirido más habilidades, fuerza y conocimiento, pero seguimos siendo las mismas personas, no hemos dejado de ser las mismas p erson a s . A pe s a r d e la s características, habilidades, conocimiento y percepciones que nosotros adquirimos, nuestra identidad no cambia.
La Reencarnación externa (cambiando de cuerpo en el momento de la muerte)
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Qué pasará con el alma en el momento de la muerte?, ¿a dónde vamos cuando morimos?, ¿tenemos alguna i n fl u e n c i a e n c u a n t o a nuestra próxima situación?, ¿Podemos elegir nuestra vida futura?
En el Bhagavad Gita (2.13) encontraremos respuestas: “Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde este cambio”. El Bhagavad Gita, además explica que el estado de conciencia que se tenga en el momento crítico de la muerte es crucial para la elección del nuevo cuerpo: “cualquier estado del ser que uno recuerde cuando abandona su cuerpo actual, en su próxima vida obtendrá ese estado sin falla”. En el momento de la muerte, e l a l m a j u n t o c o n e l cuerpo sutil abandona el cuerpo burdo, el cuerpo físico. Es el cuerpo sutil y nuestros deseos y pensamientos grabados allí y recordados en el momento de la muerte lo que es decisivo para nuestro próximo cuerpo. Esta
transmigración del alma de un cuerpo a otro es llamada reencarnación. El Srimad Bhagavatam 5.11.5-7 menciona que la mente es atraída por el disfrute de los sentidos. Así está sujeta a las tres modalidades de la naturaleza material y causa nacim i e n t o s acordes con diversos tipos de cuerpos. Por consiguiente, el alma sufre de infelicidad material o disfruta la felicidad material debido a la mente. Así la mente bajo la influencia de la ilusión desarrolla actividades de diferentes tipos y consecuentemente su karma y el alma queda condicionada por éstos. Los sabios afirman que la mente es la causa de las características corporales de esclavitud y liberación. Aquí es refutada una idea ampliamente difundida, que el alma no puede descender desde
el cuerpo humano a cuerpos inferiores como de animal. La forma humana difiere de las formas de vida menos evolucionadas, debido a que el alma posee en este estado un libre albedrío y por ende también tiene una responsabilidad por sus acciones (karma). El hecho que el alma reencarna junto con el cuerpo sutil es confirmado por investigaciones parasíquicas. Con la ayuda de diversos métodos muchas personas pueden evocar desde el subconsciente memorias de vidas anteriores. Esto no sería posible si el portador de estas memorias no encarnara junto con el alma. De acuerdo con las escrituras védicas, la memoria es una función de la inteligencia, una parte del cuerpo sutil. Aunque en el momento del nacimiento olvidamos nuestra vida anterior, es posible por medios específicos restablecer memorias activas de nuestras encarnaciones previas. Esto de cualquier forma, quiere decir que no son siempre completamente fiables. En casos excepcionales, especialmente en los niños, se ha comprobado una habilidad espontánea para recordar estas memorias sin ningún tipo de ayuda externa por parte de un médium o terapista.
¿Qué es el cuerpo?
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l cuerpo es en realidad, únicamente una estructura mental, en cier to modo semejante a un sueño; pero el Yo es diferente a todas estas estructuras mentales. Esto es lo que se llama conciencia del verdadero Yo. Se ha puesto usted ahora una chaqueta negra, dentro de un momento puede ponerse una chaqueta blanca. Pero usted no es esa chaqueta blanca o negra; simplemente se ha cambiado de chaqueta. La reencarnación significa que soy un alma espiritual, que ha entrado en un cuerpo. Pero en mi próxima vida puedo entrar en otro cuerpo. Tal vez será en un cuerpo de perro, o de gato, o quizá en un cuerpo de rey.
El Karma ¿Qué es el Karma?
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a palabra sánscrita karma literalmente significa “acción, actividad, trabajo”. El término “karma” está inseparablemente conectado con la reencarnación.Mientras tratamos de entender el proceso de reencarnación no podemos omitir este término. En su trabajo, ‘Manifestaciones del Karma’ (1910) el antropólogo Rudolf Steiner define el karma en esta forma: “...a menos
que se limite la libertad del hombre, la ley del karma actúa en la persona, desde la cual la causa viene, como la ley de acción y reacción”.
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Esta definición explica claramente la esencia del término védico karma. Steiner compara la ley del karma a la ley física de acción y reacción (acción = reacción, la tercera ley de la mecánica clásica, 1867) es muy pertinente no obstante que esta ley representa solamente un pequeño aspecto de una ley mucho más elevada y compleja como es la del karma. Igualmente pertinente es la declaración que señala que la ley karmica de causa y efecto actúa especialmente sobre un nivel individual y deja un espacio para el libre albedrío del ejecutor. Esto es lo que usualmente olvidan diversos críticos occidentales quienes entienden el karma como una predestinación mecánica que obliga al hombre a esperar pasivamente lo que le depare el futuro.Ya antes Steiner y Newton conocían dichos populares que dilucidaban cierta comprensión de la acción y la reacción. Inclusive una cita bíblica “lo que siembres cosecharás” (Galatas 6:7) se convirtió en un dicho popular.
El libre albedrío y el destino
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e acuerdo con la filosofía védica todo ser viviente transmigrando de un cuerpo a otro por el mundo material está dotado de libre albedrío para que actué según sus deseos, ideas y pensamientos. Cuando Sri Krishna narró el Bhagavad Gita a Arjuna, Él dijo en uno de los últimos versos (18.63): “Así pues te he explicado un conocimiento aún
más confidencial, delibera bien sobre esto y luego haz lo que desees”.
Las escrituras védicas afirman que el deseo es como el padre del pensamiento y el pensamiento es el padre de la acción. El deseo originalmente viene del alma, el pensamiento viene de la mente (el cuerpo sutil) y las acciones del trabajo de los sentidos
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Por nuestras acciones presentes, realizadas por nuestro libre albedrío, creamos nuest ra s f u t u ra s r e a c c i o n e s k a r m i c a s , simultáneamente que pagamos por nuestras acciones previas. En consecuencia, el destino no es ningún castigo desde arriba lastimando a seres inocentes.
lo que se merece – nada más y nada menos. De acuerdo al Bhagavad Gita (2.70) el flujo continuo de los deseos que vienen desde la mente de todo ser viviente son como innumerables ríos que entran al vasto océano.
La ley del karma es muy estricta, ya que debe asegurar la satisfacción de los deseos de todos los seres vivos en el mundo material, de tal forma que ellos no son contrarios sino que se complementan y que inclusive ni una sola injusticia queda sin castigo. El transcendentalista estadounidense Ralph Waldo Emerson (1803-1882) describe lo anterior de la siguiente forma: “Si usted ama a las personas y las sirve, será recompensado. Las recompensas ocultas continúan hasta restablecer el balance de la justicia divina. Esta ley no puede ser cambiada. Todos los tiranos, terratenientes y monopolistas de este mundo tratan en vano de romper este balance. La gente, al igual que los insectos, el sol y los planetas deben obedecerlo o serán destruidos por la reacción negativa”. El universo es regido por reglas estrictas y operativas – como las reglas de un gran juego de la vida – que coordina deseos y relaciones mutuas entre seres individuales. Así cada uno de ellos obtiene exactamente
En esta forma origina una interminable, compleja y multidimensional telaraña de acciones y reacciones que el hombre no puede entender. Aquí es evidente la influencia de la mano invisible de Dios, quien en Su aspecto omnipresente de espíritu (Paramatma en sánscrito) está acompañando al alma individual durante su trasmigración a través de las diversas formas corporales. El Bhagavad Gita (13.23) describe este aspecto de Dios: “Sin embargo, en este cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental, quien es el Señor, el propietario Supremo, quien existe como supervisor y sancionador, y a quien se conoce como la superalma”. La función de la superalma es entonces, la de registrar los innumerables deseos de cada ser viviente y hacer los arreglos para su realización así como observar las actividades de los seres vivos y otorgarles sus reacciones correspondientes. Esta mano dirigente de Dios es llamada la ley del karma.
Karma desde el punto de vista de la acción
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as escrituras védicas contienen información exacta sobre cuáles acciones especificas debemos ejecutar si deseamos obtener ciertos resultados (reacciones) específicas. Por ejemplo, hay acciones claramente definidas que deben hacer las personas que desean ser ricas, igualmente para los que desean ser famosos, etc. Si alguien en esta vida es muy exitoso, rico, educado, influyente o hermoso, podemos concluir que en su vida pasada esta persona fue magnánima, diligente karma desde el punto de vista de la acción.
alguna vida anterior, por lo tanto no es un asunto de suerte sino que es un resultado de las acciones que decidimos hacer por nuestro libre albedrío. Por consiguiente, algunas veces sucede que personas viviendo de manera muy piadosa aún siguen expuestas a toda clase de sufrimientos. A partir de esto podemos concluir que en el pasado ellas actuaron de manera inapropiada. Usualmente ellos aprenden esto y deciden vivir adecuadamente en su vida presente. Igualmente alguien que está colmado de éxito está recibiendo el fruto que sembró. La vida materialista y una cadena de acciones y reacciones son inseparables.
Los mismos principios son válidos para las cosas indeseables. Las escrituras védicas nos advierten: si no deseas estar enfermo o en quiebra, entonces debes hacer esto o aquello. Si actuamos de acuerdo con estas instrucciones, seguramente obtendremos los resultados deseados en esta o en una vida futura. Algunas reacciones pueden tardar o pueden venir pronto, algunas inmediatamente y otras sólo después de muchas vidas.
Se concluye y queda claro el por qué alguien, debido a diversas reacciones, nace en una familia de ricos y alguien nace en una familia de pobres, pese a que hayan nacido a la misma hora, en el mismo lugar y bajo las mismas circunstancias. Quien lleve consigo reacciones piadosas (buen karma) tendrá la oportunidad de nacer en una familia rica o piadosa, y quien carga reacciones negativas (mal karma) nacerá en una familia pobre y baja.
El karma desde el punto de vista de la Reacción
Las cuatro fases del Karma
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l observar desde el otro lado, debe mos admitir que cualquier cosa que nos suceda en esta vida, no es más que la reacción a nuestra actividad en ésta o en
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a filosofía védica explica que la reac ción karmica se manifiesta en cuatro diferentes fases comparadas con las fases del crecimiento de una planta:
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1. Semilla: nuestros deseos e intenciones ya existen en una forma sutil, y sólo después se manifestarán en actividades. Así, para evitar reacciones karmicas desagradables (sufrimientos) debemos poner atención a nuestros deseos materiales antes que las semillas de las acciones empiecen a germinar. 2. Retoño: las reacciones se manifiestan luego de decidir ejecutar una acción. Estos son deseos materiales que ya empiezan a retoñar. 3. Fructificación: las reacciones ya producen frutos. Tan pronto como ejecutamos acciones materiales – buenas o malas – es sólo cuestión de tiempo antes que se manifiesten las reacciones (el fruto) en la forma de felicidad o aflicción. 4. Cosecha: las reacciones ya se han dado en nuestro nacimiento: la familia (definiendo la situación económica, nacionalidad, raza), disposiciones físicas, psíquicas, etc.
Las tres clases de Karma
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l Bahagavad Gita (4.17-18) indica: “las complejidades de la acción son muy difíciles de entender, por consiguiente uno debe saber bien lo que es la acción, lo que es la acción prohibida y lo que es la inacción. Aquel que ve la inacción en la acción, y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres y se halla en la posición trascendental, aunque esté dedicado a toda clase de actividades”. Estos versos describen las tres clases de karma, aquí la palabra karma no denota la reacción, sino la acción, la actividad.
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1. Karma: actividades en armonía con las leyes supremas de la naturaleza (Dharma), que también son descritas en las escrituras védicas. Esta acción positiva trae reacciones positivas en la forma de felicidad o disfrute. 2. Vikarma: actividades prohibidas por
las escrituras debido a que van en contra del dharma. Estas acciones negativas traen consigo reacciones correspondientes - dolor y sufrimiento. 3. Akarma: actividades de naturaleza superior que no están sujetas a las leyes materiales de la naturaleza y por lo tanto son llamadas “inacciones”, ellas no acarrean ninguna reacción, ni positiva ni negativa, y así la reencarnación llega a su fin. Este fin sucede cuando al final de la vida nuestra “cuenta del karma” es igual a cero. La causa de los problemas es vikarma, el cual es en la actualidad ejecutado por la gran mayoría de personas en todo el mundo, y es una amenaza para toda la humanidad debido a que las afecta en la forma del karma colectivo (la suma de todos los karmas individuales). Esto se manifiesta en la forma de guerras, epidemias, desastres naturales, etc. La prueba fehaciente que tenemos un conocimiento erróneo sobre la ley del karma es que a pesar de nuestras buenas intenciones y esfuerzos para aliviar el sufrimiento, hay más y más infelicidad, tanto individual como colectivamente en este mundo. Este conocimiento es finalmente la única solución de los problemas actuales. Aquel que realice esto entenderá que el cambio debe empezar desde su propio interior.
El Dharma (La Ética Cósmica)
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sí entonces, ¿cómo sabemos qué es apropiado y qué es inapropiado? Este conocimiento es crucial para tomar una decisión. Si existe una ley, debe estar disponible en su forma escrita, para que todos puedan conocerla. Después de todo, se dice que ignorar la ley no es excusa. Estas reglas están registradas en las escrituras, especialmente en las escrituras
llamadas dharma-sastras (escrituras que describen el dharma). Estas son leyes que definen en forma precisa cómo cada ser humano necesita actuar de acuerdo con su posición social o espiritual. Entre éstos, los más famosos son el Manusmriti o las leyes de Manu. También existen pasajes sobre el dharma en el Mahabharata (en su parte más importante, el Bhagavad Gita), El Ramayana, la Biblia, el Corán, etc. El término “dharma” viene de la raíz sánscrita “dhri” (mantener, sostener, preservar). Dharma es una ley u orden del mundo material que hace que se preserve su función armónica, la virtud y la conducta bondadosa. Aun más profunda, una explicación afirma que el dharma es una cualidad inherente e inseparable de la naturaleza. Tal como el sabor de la sal es inseparable de la sal. Por lo tanto, la palabra dharma podría traducirse como “la causa última”. Este término expresa también la razón de ser de un objeto, la causa última de su existencia. Dharma define la función de la ley del karma y ésta ha sido establecida por Dios mismo. Existen cuatro cualidades conocidas como “pilares del dharma: Misericordia: rechazo a la violencia, a comer todo tipo de carnes, etc. Renuncia, o control de los sentidos: rechazar el uso de intoxicantes (alcohol, drogas, etc). Veracidad: rechazar los juegos de azar y las especulaciones. Pureza: rechazar la vida sexual prohibida en las escrituras. En consecuencia, ya se han establecido cuáles actividades humanas son buenas y otorgan reacciones positivas y cuáles son malas y acarrean reacciones negativas en la forma de sufrimiento. Esta escala de valores es universalmente válida y no depende de opiniones de individuos. Yo puedo pensar que lo que hago es
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correcto y puedo justificarlo intelectualmente y así impresionar a otros. Pero de cualquier modo si mi actividad no está de conformidad con la definición universal de la bondad, aún tendré que recibir una reacción negativa. La libertad de pensamiento y la acción, tan propagadas en la actualidad, es algunas veces malentendida como que es una oportunidad para hacer lo que queramos. Sí, en efecto tenemos un libre albedrío, pero al mismo tiempo también somos responsables por nuestra actividad. Nada puede estar más lejos de la realidad que la idea que la violación del dharma puede quedar impune.
El Sanatana-Dharma ( El aspecto más elevado del dharma)
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l dharma define la forma de vida que traerá menos sufrimiento en este mundo. Pero las cuatro clases básicas de sufrimiento - nacimiento, enfermedad, vejez, y muerte – no las podemos evitar debido a que están presentes en el mundo material. Se podría comparar con una cárcel con varias divisiones algunas con mejores o peores condiciones. Pasar de una división con menos comodidades a una con más comodidades,
puede considerarse un avance, pero al fin y al cabo seguimos siendo prisioneros. Pese a que existe un pequeño grupo de prisioneros que desean permanecer en la cárcel, la gran mayoría de la gente desea la libertad. Aquellos que desean estar completamente libres de todo tipo de sufrimiento son informados por las escrituras védicas acerca del nivel más elevado llamado paradharma (dharma superior) o sanatana dharma (dharma eterno). La actividad en este nivel es akarma, que se halla libre de todo tipo de reacción. Esto es bhakti, el servicio devocional al Señor Supremo, el cual está descrito en detalle en diferentes escrituras sagradas y que señala que la actividad consagrada al Señor Supremo es la causa de la liberación del sufrimiento que el alma padece en este mundo material.
El karma y la Reencarnación frente a la iglesia
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tisbos de la reencarnación también son comunes en la historia del judaísmo y del antiguo cristianismo. Información acerca de las vidas pasadas y futuras, se encuentran en la Cábala, que, según muchos eruditos hebraístas, representa la sabiduría oculta de las Escrituras. En el Zohar, uno de los principales textos cabalísticos, se dice: “las almas tienen que volver a entrar en la sustancia absoluta de la cual han emergido, pero para lograrlo, deben desarrollar todas las perfecciones, cuyo germen está plantado en ellas mismas; y si no han cumplido esta condición en una existencia, tienen que comenzar una segunda, tercera, etc. vida, hasta adquirir las cualidades que las capa16
SANATANA-DHARMA A K A R M A
citen para volver a unirse a Dios”. Según la Enciclopedia Judía Universal los judíos hasíadicos comparten las mismas creencias. En el siglo III de la era cristiana, el teólogo Orígenes, uno de los padres de la primitiva Iglesia Cristiana, y uno de sus más insignes eruditos bíblicos, escribía: “A causa de alguna inclinación hacia el mal, ciertas almas... entran en cuerpos, primero de hombres; después, debido a su relación con las pasiones irracionales, al terminar el período de vida humana que tenían asignado se transforman en bestias, desde donde se hunden hasta la condición de plantas. Desde allí surgen nuevamente pasando por los mismos estadios, hasta ser restituidos en su lugar celestial”. Incluso en la Biblia hay pasajes indicativos de que Jesucristo y sus discípulos tenían conciencia de la reencarnación. Por ejemplo: “Al pasar Jesús, vio a un hombre ciego de nacimiento. Y le preguntaron sus discípulos diciendo: ‘Rabí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacido ciego?’ Respondió Jesús: ‘No es que pecó éste, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él”. Ahora bien, si el hombre hubiese nacido ciego a consecuencia de sus propios pecados, tendría que haberlos cometido antes de nacer, es decir en una vida previa. Y Jesús no rechazó esta sugerencia. El Corán dice: «Y vosotros estabais muertos, y Él os trajo nuevamente a la vida. Y Él os hará morir, y os traerá nuevamente a la vida, y finalmente os llevará a Él mismo”. Entre los seguidores del islamismo, los Sufis, especialmente, creen que la muerte no es una pérdida, porque el alma inmortal pasa continuamente por diferentes cuerpos. Jalalu ‘D-Din Rumi, un famoso poeta sufí, escribió: Yo morí como mineral y
me transformé en una planta. Yo morí como una planta y me elevé al animal. Yo morí como animal y fui hombre. ¿Por qué habría de temer? ¿Cuándo fui menos por morir? Las escrituras védicas confirman que el alma, cuando se identifica con la naturaleza material, toma una forma entre 8.400.000 y, una vez encarnada en una determinada especie de vida, evoluciona automáticam ente desde las formas inferiores a las superiores, obteniendo finalmente un cuerpo humano.
carnación. En las respuestas finales a los cargos que se le imputaban, Bruno, desafiantemente, proclamó que el alma “no es el cuerpo” y “puede estar en uno u otro cuerpo, y pasar de un cuerpo a otro”. A causa de la persecución efectuada por la Iglesia, las enseñanzas de la reencarnación se refugiaron entonces en un profundo secreto, sobreviviendo en Europa en las sociedades de los Rosacruces, Francmasones, Cabalistas y otros.
Así pues, todas las principales religiones occidentales —el judaísmo, el cristianismo, y el islamismo— tienen claras ideas de la reencarnación entretejidas en sus enseñanzas, a pesar de que los guardianes oficiales del respectivo dogma las ignoran o las niegan. En circunstancias que hasta hoy permanecen sumidas en el misterio, el emperador de Bizancio, Justiniano, en el año 553 prohibió las enseñanzas de la preexistencia del alma en la iglesia católica. En esa época, numerosos escritos eclesiásticos fueron destruidos, y muchos eruditos creen que las referencias a la reencarnación fueron expurgadas de las escrituras. Las sectas gnósticas, aunque severamente perseguidas por la Iglesia, lograron mantener viva la doctrina de la reencarnación en occidente. (La palabra gnóstico se deriva del griego gnosis, que significa conocimiento). Durante el Renacimiento, se revivió el interés público por la reencarnación. Una de las figuras prominentes de aquella época fue el destacado filósofo y poeta italiano Giordano Bruno, a quien la Inquisición condenó finalmente a morir en la hoguera por sus enseñanzas acerca de la reen-
Técnicas Prácticas para
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Emanciparse del Karma y la Reencarnación
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as actividades fruitivas, o sea las realizadas para complacer a los propios sentidos y mente, son la causa de la esclavitud material; y en tanto se ocupe en actividades fruitivas, es seguro que el alma continuará transmigrando de especie en especie. Sri Risabhadeva, una de las encarnaciones de Krishna, advertía: “La gente está loca esforzándose por conseguir placer sensorial. Quien considera que la satisfacción de los sentidos es la finalidad de la existencia, ciertamente enloquece en pos de la vida materialista, y se enreda en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, por sus pasadas malas acciones, ya ha recibido un cuerpo que, aunque efímero es la causa de su miseria. En realidad, el ser viviente no debería haber tomado un cuerpo material; pero éste le ha sido proporcionado para que satisfaga sus deseos. En consecuencia, es inadecuado para un hombre inteligente volver a ocuparse en las actividades sensuales que lo hacen recibir perpetuamente cuerpos físicos, uno tras otro. Quien no investigue acerca de los valores espirituales de la vida, será derrotado y sometido a las miserias que surgen de la ignorancia. El karma, tanto si es pecaminoso como si es piadoso, produce reacciones. Quien está envuelto en cualquier clase de karma, se dice que su mente es karmatmaka, o sea, teñida por la actividad fruitiva. Mientras la mente sea impura, la conciencia será oscura; y quien esté absorto en la actividad fruitiva, tendrá que ocupar un cuerpo material. Mientras la entidad viviente esté cubierta por la guna de la ignorancia, no podrá comprender a los seres vivientes individuales ni al Supremo Ser Viviente, y su mente permanecerá dominada por las actividades fruitivas. En consecuencia, es seguro que no podrá liberarse de tener que ocupar cuerpos materiales, uno tras otro, en tanto que no ame a Dios.’’ (Bhag. 5.5.4-6) Para liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, se requiere más que una comprensión teórica. El jñana o conocimiento de que uno no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no es suficiente para liberarse. Hay que actuar en el plano del alma espiritual. Este actuar es lo que se llama servicio devocional, que incluye muchas técnicas prácticas para llegar a emanciparse del karma y de la reencarnación. Las principales de éstas son: 1. El principio básico del servicio devocional es que siempre se debe cantar el mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
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2. También se requiere estudiar habitualmente las escrituras védicas, especialmente el Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam, para desarrollar una comprensión completa de la naturaleza del yo, las leyes del karma, el proceso de la reencarnación, y los medios para llegar a ser conscientes del verdadero yo. 3. Se necesita comer únicamente alimentos vege-
tarianos santificados. En el Bhagavad Gita Sri Krishna dice que es indispensable comer únicamente alimentos ofrecidos en sacrificio; quien no lo haga se verá enredado en las reacciones del karma. patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah “Si se Me ofrece con devoción una hoja, fruta, o agua, Yo la aceptaré”. (Bg. 9.26) Este verso deja en claro que el Señor no acepta ofrendas de licor, carne, pescado, ni huevos; únicamente alimentos vegetarianos, preparados con amor y devoción. El alimento no puede ser producido en las fábricas. Los hombres no pueden comer gasolina, materiales plásticos o acero. El alimento es producido por la naturaleza obediente al Señor, y el ofrecer los alimentos a Krishna es una forma de reconocer nuestra deuda con Dios. ¿Cómo se ofrece el alimento a Krishna? La técnica es muy simple y fácil de realizar. Cualquiera puede tener en su hogar o apartamento un altar, con una pintura de Sri Krishna y el maestro espiritual. La manera más simple de ofrecerlo consiste en colocar el alimento frente a las imágenes, y decir: «Mi querido Señor, Sri Krishna, sírvete aceptar esta humilde ofrenda”, y recitar el maha mantra Hare Krishna. Lo fundamental en este sencillo proceso es la devoción. Dios no está hambriento de comida, sino de nuestro amor. Y el comer este alimento purificado, aceptado por Krishna, libera del karma e inmuniza contra la contaminación material. 4. El principio positivo de ofrecer alimento vegetariano a Krishna, automáticamente incluye al principio negativo de no comer carne, pescado, ni huevos. El comerlos implica hacerse cómplice de la muerte innecesaria de otros seres. Esto provoca malas reacciones kármicas en esta vida o la siguiente. Las leyes del karma establecen que si uno mata a un animal para comerlo, en la vida siguiente el matador será matado y comido. Cuando se mata plantas, también se incurre en un mal karma, pero éste es neutralizado por el proceso de ofrecer el alimento a Krishna, porque Él ha declarado que aceptará tales ofrendas vegetales. También se deben abandonar los intoxicantes, inclusive el café, el té, el alcohol, y el tabaco. El consumir intoxicantes implica relacionarse con la modalidad de la ignorancia, lo cual puede llevar a tener que reencarnar en una especie inferior. 5. Otras técnicas, para emanciparse del ciclo de la reencarnación, incluyen el ofrecimiento a Dios del fruto de nuestro trabajo. Hay que trabajar para sustentar al cuerpo; pero si el trabajo se realiza únicamente para la propia satisfacción, habrá que aceptar los resultados kármicos, las buenas y las malas reacciones en las vidas futuras. El Bhagavad Gita dice que el trabajo debe ser realizado para la satisfacción del Señor. Esta clase de trabajo, conocido como servicio devocional, está libre del karma. Trabajar en la conciencia de Krishna es una forma de sacrificio.
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El ser humano necesita sacrificar su tiempo y dinero a la satisfacción del Ser Supremo. “El trabajo debe realizarse como un sacrificio ofrecido a Vishnu; si no, el trabajador se ata a este mundo material”. (Bg. 3.9) El trabajo realizado como servicio devocional, no solamente nos salva de la reacción kármica, sino que gradualmente nos eleva al servicio espiritual amoroso del Señor, que es la clave para entrar en el reino de Dios. No es necesario cambiar de ocupación. Se puede ser escritor y escribir para Krishna, ser pintor y pintar para Krishna, ser cocinero y cocinar para Krishna. O, si uno no es capaz de ocupar directamente sus talentos y habilidades en el servicio de Krishna, puede ofrecer en sacrificio los frutos del trabajo, contribuyendo, con una parte de las ganancias, a colaborar en la propagación de la conciencia de Krishna por todo el mundo. Se debe, sin embargo, ganar siempre el sustento por medios honestos. Por ejemplo, no se puede trabajar de carnicero, o ganar el dinero en los juegos de azar. 6. Los padres requieren educar a sus hijos en la conciencia de Dios. Los Vedas declaran que los padres son responsables de las reacciones kármicas de sus hijos. En otras palabras, si el niño incurre en un mal karma, los padres deben sufrir una parte de éste. Es indispensable instruir a los niños en la importancia de obedecer las leyes de Dios, evitando la conducta pecaminosa, y debe enseñárseles a desarrollar el amor al Señor Supremo. Los padres necesitan familiarizarse con las sutiles leyes del karma y la reencarnación. 7. Las personas conscientes de Krishna no pueden practicar el sexo ilícito, es decir, fuera del matrimonio o sin la intención de procrear. Debe también notarse que el aborto acarrea especiales reacciones kármicas; quienes participan en él podrán ser colocados en el vientre de madres que decidan abortar, y entonces serán matados en la misma forma horrible. Pero quien se decida a no cometer nuevamente tales actos pecaminosos, podrá liberarse de la reacción kármica, cantando los santos nombres de Dios sin ofenderlos.
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8. Hay que relacionarse regularmente con personas que estén tratando de emanciparse de la influencia del karma y procurando escapar al ciclo de nacimientos y muertes. Debido a que viven en armonía con los principios espirituales que gobiernan el universo, los devotos de Sri Krishna se elevan por encima de la naturaleza material, y desarrollan genuinas características espirituales. Así como uno puede contagiarse de una enfermedad relacionándose con un enfermo, puede también volver gradualmente a despertar las propias cualidades espirituales relacionándose con los devotos de Krishna. Siguiendo estas sencillas técnicas, cualquiera puede llegar a liberarse de los efectos del
karma. A la inversa, quien no las siga es inevitable quedar atrapado en las acciones y reacciones de la vida material. Las leyes de la naturaleza son muy estrictas y, desafortunadamente, casi nadie está consciente de ellas. Pero el ignorar la ley, no es una excusa válida. Quien haya sido arrestado por exceso de velocidad, no quedará absuelto si dice al juez que no conocía la ordenanza. Si alguien ignora los principios de la higiene, la naturaleza no lo librará de enfermarse. Y un niño que ignore las características del fuego, si acerca su mano a éste, se quema. Por consiguiente, para emanciparnos de la interminable repetición de nacimientos y muertes, debemos comprender las leyes del karma y la reencarnación. Si no lo hacemos, tendremos que continuar regresando a este mundo material una y otra vez; y requerimos recordar que es posible que no siempre regresemos como seres humanos. El alma, en el estado materialmente condicionado, perpetuamente viaja por el tiempo y el espacio. Debido a la ley cósmica del karma, ocupa diferentes cuerpos en los diversos planetas de los universos materiales. Pero donde quiera que el alma viaja, encuentra siempre las mismas condiciones. Así lo declara Sri Krishna en el Bhagavad Gita (8.16). “Desde el planeta más elevado al más bajo, en el mundo material todos son lugares de miseria, donde los nacimientos y muertes repetidos acontecen. Pero quien llega hasta Mi morada, nunca reencarna”. El Gita y otras escrituras védicas, son manuales de instrucción que nos señalan la verdadera meta de este viaje que es la vida. Comprendiendo la ciencia de la reencarnación, nos libraremos de las garras del karma, y retornaremos a las regiones espirituales del conocimiento, la felicidad, y la eternidad.
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¿Por qué no recordamos los pecados pasados?
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l pecado es la desobediencia a Dios. Al pecar generamos una reacción que debemos pagar más tarde. Algunas personas dicen que lo justo sería recordar la causa, el pecado, cuya reacción estamos pagando en el presente. En realidad el pecado o los pecados individuales y separados no es lo importante. Porque éstos podrían ser por puro accidente. Lo importante es la inclinación en nuestra conciencia por buscar el bien y evitar el mal. La actividad es el reflejo de nuestra conciencia. Si estamos mal es porque nos hemos portado mal. Qué pecados cometimos específicamente no es lo importante. No es lo importante excusarnos de ellos, lo importante es desarrollar una fuerte inclinación hacia el bien. Si desarrollamos esta inclinación nos acercaremos a las personas santas y ellas nos van a iluminar acerca de lo que es malo, y de lo que es bueno en general. Krishna en Su misericordia no nos señala cada pecado, pero nos enseña de modo general que estamos mal, que estamos angustiados e ignorantes, y por ello necesitamos buscar la luz del bien. A veces alguien se enferma y el doctor le dice: “ahora estás enfermo, no hagas esto
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Por: Srila Gurudeva Atulananda Acarya
ni esto, debes comer sólo esto, etc.”. La causa exacta de la enfermedad no siempre puede precisarse, y tampoco es lo más importante. Es importante saber a modo general qué es lo que causa las enfermedades, ese es un conocimiento más científico y superior. Es inclusive más importante el saber que ahora estoy enfermo y debo curarme. No es mucha ganancia conocer los pecados específicos que cometimos, porque de no haberlos cometido, otros infinitos podríamos haber hecho. Por ello es mejor saber qué es bueno y qué es malo en general y en profundidad. Esta es una ciencia no muy fácil de dominar, así lo dice Krishna en el Bhagavad Gita 4.17. Por otro lado, si nuestra conciencia no está de por sí inclinada hacia la perfección en el bien, no tendremos sensibilidad para reconocer el mal que hacemos. Así, lo que es pecado para uno, no lo es para otro. Desde esta visión podríamos decir que el Señor no pierde Su tiempo en señalar los pecados específicos de otras vidas porque las personas insensibles no los verían como tales. A las personas sensibles les bastan y sobran los pecados de esa misma vida para
recapacitar y buscar el bien. Ellas se rinden a Krishna y se liberan del karma de las acciones previas. Los que no pueden realizar que esta enfermedad material es grave, arrastran la secuela de sus malas acciones pasadas. En verdad no tanto es el castigo de la mala acción antigua en sí (pues sería lógico recordarla), sino que es el castigo a la negligencia y a la mala voluntad por corregirse. Debemos aprender qué es estar sanos en forma general. Y al saber que estamos enfermos debido al sufrimiento, bajo la guía amorosa del maestro espiritual, debemos buscar nuestra sanidad a través de la felicidad y paz espiritual. En otras palabras, se nos juzga más por la intención que por los actos. Nuestro propósito interior es más valorizado que nuestros actos siempre sujetos a la imperfección y el error. Si buscas ser bueno entrarás en la sociedad de los santos aun antes de serlo tú mismo. Juzgar sobre el propósito más que sobre la acción es un juicio superior. Porque muchos no pecan no porque no tengan el propósito, sino porque les falta la oportunidad. A las personas sensibles les basta y les sobra los pecados de esa misma vida para recapacitar y buscar el bien. Ellas se rinden a Krishna y se liberan del karma de las acciones previas. Los que no pueden realizar que esta enfermedad material es grave, arrastran la secuela de sus malas acciones pasadas. En verdad no tanto es el castigo de la mala acción antigua en sí (pues sería lógico recordarla), sino que es el castigo a la negligencia y a la mala voluntad por corregirse. Hay otros que, aun siendo de naturaleza débil, se inclinan por conquistar el bien. Ellos reciben una protección especial de nuestro Señor. El firme propósito de ellos es no pecar, pero temen el mundo de la tentación, ellos se refugian en la asociación santa y se alejan de los peligros.
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aben que el pecado puede vencerlos y buscan la forma de evitar su influencia. Incluso si una vez caen, serán perdonados y restituídos por nuestro Señor. Ellos aumentarán su temor por la caída. A veces unos quieren saber sobre la causa de la reacción que pagan, no tanto por querer evitar esa acción en el futuro, sino para juzgar si la reacción ha sido en realidad justa. Esta idea subyace de alguna forma oculta en quienes desean conocer sus pecados pasados. Sin embargo, en quienes ha despertado la inclinación por el bien no necesitan de esto. Ellos reconocen internamente la inclinación por la concupiscencia y eso es ya para ellos bastante mal. Si hoy tengo deseos de fumar o beber, es porque ya lo hicimos muchas veces antes, ¿cuántas y cómo?, eso no importa mucho. Si en verdad puedo realizar que eso es malo ya no querré hacerlo más. ¡Oh! mi inclinación por el mal es tan grande, el pecado me atrae tan fuertemente, eso es por mi pasado de vida pecaminosa, perdóname mi Señor, vuélveme definitivamente hacia el bien, pero Tú eres tan bueno que veo que ya me has perdonado, me has hecho olvidar mis faltas pasadas para que comience una nueva vida de bien, pero mi tendencia al mal continúa por falta de asociación santa, dame la compañía de esos santos. No puedo tolerar la idea de que he pecado contra Ti, que te he sido adverso, el simple hecho de ver que no tengo una actitud de servicio hacia Ti ya es un suficiente gran pecado y merezco cualquier castigo. Cuando aparece esta mentalidad, esta actitud devocional de profundo arrepentimiento, las semillas del pecado se queman en el corazón de quien ha tomado el santo nombre, y sirve a los devotos. El mal no puede vencer al bien. Incluso el mal, el pecado, con su reacción consecuente, está destinado a corregirnos y llevarnos al bien. Cuando la necesidad por la virtud nace en el corazón, la corrección ya no es necesaria, la vida basada en las reacciones kármicas se termina y comienza otra basada en el amor de Dios.
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Dijimos entonces que la apreciación del pecado depende de la propia sensibilidad. Un convicto puede conocer su culpa pero no por ello dejará su deseo de delinquir. En verdad, entonces el pecado no se termina por conocer los pecados cometidos, sino por despertar a la verdadera sensibilidad que me atraerá a la asociación santa. Realizar la omisión del servicio al Señor como el pecado más grande, es el comienzo de la sensibilidad necesaria para empezar una vida de verdadero bien. No reclamemos entonces el desconocimiento de nuestros pecados como la causa de nuestro desinterés por la virtud. La causa de este desinterés es la falta de acciones piadosas y de buena asociación que por falta de ellas no hemos podido probar el bien. Al practicar esto, la inclinación por el bien se despierta y comienza la progresiva vida espiritual, sin más ataduras al pecado material.
“Buscando el secreto de la vida, llegué hasta los átomos y los electrones, que carecen totalmente de vida. En algún momento de la investigación, la vida se me escapó entre los dedos”. -Albert Szent- Gyorgyi, premio Nóbel “Advirtiendo que existo en el mundo, creo que, de una u otra manera, existiré siempre”. -Benjamín Franklin . “Estoy seguro de que en verdad se vuelve a vivir de nuevo, de que la vida emerge de la muerte, y de que las almas de los muertos están vivas”. -Sócrates. “El alma entra en el cuerpo humano, como quien entra en una vida temporal, y más tarde se marcha... para ocupar otra vivienda, porque el alma es inmortal”. -Ralph Waldo Emerson Diario de Ralph Waldo Emerson. “No comencé a existir cuando nací, ni cuando fui concebido. He estado creciendo, desarrollándome, durante miríadas de milenios... Todos mis yoes anteriores me incitan con sus voces y resonancias... ¡Oh, innumerables veces volveré a nacer!”. - Jack London. El Viajero Estelar. “La muerte no existe. ¿Cómo podría existir, siendo que todo es parte de Dios? El alma nunca muere, y el cuerpo nunca está realmente vivo”. -Isaac Bashevis Singer. Premio Nobel. Relatos Junto al Fogón. “…Vio que todos estos cuerpos y rostros, en mil relaciones diferentes... volvían a nacer. Cada uno era un ejemplo mortal, apasionado y penoso de que todo es transitorio. Sin embargo, ninguno de ellos moría; solamente cambiaban, renacían siempre, continuamente adquirían un nuevo rostro; únicamente el tiempo se interponía entre un rostro y el siguiente”. -Herman Hesse. Premio Nobel. “¿Tienes alguna idea de por cuántas vidas hemos tenido que pasar, antes de lograr el primer atisbo de que en la vida hay algo más valioso que el comer, el pelear y el mandar en la bandada? Por mil vidas, por diez mil vidas, Joh... Elegimos nuestro próximo mundo, por lo que hemos aprendido en éste... Pero tú, Joh, aprendiste tanto en una sola vida, que no has tenido que pasar por mil vidas para llegar a esta”. -Richard Bach.
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Centros Culturales Vrinda
Colombia: De fijo a fijo: 09, 07 ó 05, el indicativo de ciudad y el número. De fijo a celular: 03 y el número. De celular a fijo: 03, el indicativo y el número. Desde fuera de Colombia: 00 57, indicativo y numero fijo ó 00 57 y el número celular. • Granada, Cundinamarca. Varsana Jardines Ecológicos: Km. 28 Vía Silvania (186) 69028, 314 3256530, 312 3707945, 310 3420979 web: www.varsana.com. Este monasterio es el mula math, es decir el lugar principal de la Misión Vrinda en el mundo. • Arbeláez. Vrindavanita Yoga Monasterio. Vía Arbeláez desviando en El Horizonte hacia El Guavio, Telecom vereda la Trinidad (320 2027369, 315 3021537 • Bogotá. Centro Cultural Sri Goura Nitay. Av. Caracas # 32 - 63 (1) 2885604, 2454524, 3232195, 314 4094344 / SEVA. Av. Calle 3 # 25 a - 61. (1) 2777794, 2770042 / Alianza Cultural Vrindavan. Cra. 18 # 40 a - 47 (1) 4725161, 311 4736384 /Academia de Yoga Inbound Krishna Balaram, Barrio Santa Isabel (1) 4092259, 3134239220 / Maha Veg Food & Bar. Cra. 7 # 46 a - 42 (1) 3232448, 317 6644618. / Rest. Loto Azul. Cra. 5 a # 14 - 02 (1) 3342346, 313 6878796 / Rest. Revolución de la Cuchara. Cra. 9a # 60 - 44 Chapinero (1) 6063483, 316 6218154 / Prema Studio. Av Calle 24 # 47a - 70 Quinta Paredes ( (1) 6081286, 3163570702 • Barranquilla Cra. 43 # 41-10 (5) 3513669• Bucaramanga. Cra. 20 # 34 - 65 (7) 6304154, 6802045, 317 7426899, 312 3510209 / Cra. 34 # 51 - 95 cabecera del llano (7) 6433382, 320 2726581 / Calle 34 # 21 - 39 (7) 680 40 59 • Cali. Cra. 6 # 8 - 48 plazuela de San Francisco (2) 8842333, 8882064, 315 4498987 / Cra. 39 # 4 b 28 - 30 ( (2) 5522629, 5517085, 300 8268160 / Finca Ecológica Nueva Govardhana, contacto 315 5695192 • Cartagena. El Santuario. Calle 38 # 5 - 16 (315 3755591 - 312 2061017 / Rest. Sol de la India, Calle Quero # 9-54 San Diego (5) 6641330 • Cartago Sacinandana Cra 4 # 8 - 21 (5) 2134900 • Cúcuta. Calle 12 # 2 - 74, centro (7) 5713415, 313 2773730 / Calle 15 # 3 - 48 (7) 5719233 • Florencia. Calle 17 # 6 - 77 (8) 4351550, 316 4717038 • Fusagasugá. Cra. 5 # 5 47 ( 311 3207195 • Ibagué. Cra. 3 # 7 - 48 Barrio La Pola (8) 2639214, 311 8221823 • Ipiales. Cra. 7 # 9 - 59 centro (2) 7738576, 316 7661049 • Manizales. Rest. y Vishnu Priya Cra. 23 # 25 - 21 (6) 8832225, 3105136698 / Rest. Rushi vegetarianísimo Cra 23c # 62-27 (6) 8810818• Medellín. Calle 51 # 52 -17 (4) 5129481, 5130651. Vrinda Studio: (4) 511 18 03. Academia Vaisnava (4) 2932000 / Vishnu Priya. Calle 57 # 42 - 48 (4) 292 41 27 / Finca Ecológica Saci Nandana. vereda Canoas, 3 km. arriba del hipódromo, a 5 minutos del aeropuerto (4) 5514421, 312 7175705 / Ganges. Calle 49 b # 74 - 22 (4) 2606989, 315 5012412 /Centro Yamuna: Calle 50 # 80 - 45 Round point de la 80 con Colombia. (4) 4216385, 3237221 • Neiva. Calle 21 # 5 a - 23 Quirinal (8) 8741319, 318 5336890, 316 4717036 • Pasto. Cra. 24 # 13 - 79 (313 6164344 • Pereira. Calle 15 # 6 - 58 (6) 3339650, 314 6220311 / Calle 26 # 7 - 62 (6) 3261678, 315 4119716 • Santa Marta. Calle 16 # 5 - 67 centro / Gambhira Jardín Ecológico, contacto 3163154738, 3153755591, via Riohacha, Bonda, vereda el curval / Centro de restauración corporal finca Los Vedas, vía Riohacha, a 10 min de Sta. Marta, vereda Mazinga, contacto ( 314 5001991, 314 4939715 • Valledupar. Cra. 19 a # 7 - 16 barrio los Músicos ( (5) 5737460, 311 4116534 • Villavicencio. Calle 32 # 39 - 42 centro ( (8) 6622557.
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[email protected]. Web-Site: http://www.vrindavan.org/yamuna-kun-
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ja. Teléfono: 0091/(0)565‑44‑36‑64 Fax: (por favor, primero llamar) 0091/(0)565-44-36-64 • Vrindavan, Mathura Road. Vrindavan, District Mathura UP-PIN 281121. E-mail:
[email protected]. Teléfono: 0091/(0)565-44-30-64 • México: Avandaro, a sólo 10 k.m. De Avandaro. E-mail:
[email protected] • DF., Allende No. 33 esq. Belisario Domínguez, Centro Histórico, D.F. C.P. 06010. Teléfono: : 00 5255295375 / 00 5255128613. Email:
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[email protected] • Perú: Arequipa, Calle Puente Bolognesi 336. Teléfono: 054-627507 • Callao, Jr Morro De Arica 480 La Perla Callao • Chiclayo, Jr Vicente de la Vega 936. Teléfono: 074 238577 • Cuzco, Calle Matará 274 con Ayacucho INT. 2B. Teléfono: 084 224908 • Cuzco, Cuchipuncco #314. Teléfono: 084 229358, 742393 • Huancayo, Jr. Miraflores 111. Vía prol. Cuzco • Lima, Jirón Callao 480. Lima. (esquina con Tacna) • Oficina Internet responsable: Kalki Avatar das. Teléfono: 00-51-1-4263305 / 00-51-1-97908705. Email: yahooID: Hotmail: • Lima, Jr. de la Unión 541 Altos. Teléfono: 051‑1-4265279. E-mail:
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