HISTORIA DE LA MEDICINA ANTIGUA

Universidad Nacional Autónoma de Honduras (Valle de Sula Historia de la Medicina Antigua Egipcia, Hindú, China y Maya

Medicina egipcia La cultura egipcia fue la más brillante de la antigüedad; se calcula que floreció 3000 años a.C, y dejo su historia escrita en papiros. Se sabe que existen ocho papiros en los diferentes museos del mundo; el Eberts que es una recopilación de textos médicos; el de Lahum que se refiere a ginecología; el de Hearst que es un formulario medico terapéutico.

Momificación Los egipcios consideraron en su doctrina religiosa que el alma existía y que podía regresar a encarnarse en el cuerpo de un difunto. Ello dio origen a la técnica de momificación que posibilito los primeros conocimientos de anatomía humana. La momificación se realizaba por médicos sacerdotes especialistas en la ¨casa de la 1

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muerte ¨, junto a las pirámides, que fue la forma que adoptaron las tumbas para que la arena no la sepultara y se perdieran en el olvido. El proceso era lento y duraba meses se extraían las vísceras y se colocaban en un jarrón ritual, el cerebro se sacaba a través de la nariz con un gancho especial y el cadáver se rellenaba con salitre y esencias aromáticas. El cuerpo esa vendado de pies a cabezas y se depositaba en el ataúd con las vestiduras de su actividad en la tierra y sus instrumentos de trabajo; sobre la tapa se hacia la pintura de su persona. Todo lo anterior se realizaba con la idea de que el alma no fuese a equivocarse de cuerpo al regresar. Las tres categorías médicas. En Egipto existían tres categorías de médicos: sacerdotes, magos y laicos. Se reunían en la ¨casa de la vida¨, situada también junto a las pirámides, que servía de escuela de medicina y de lugar donde se escribían los libros de medicina y cirugía. El Faraón se enorgullecía de ser el protector de este centro cultural y científico y aportaba el dinero para cubrir sus gatos y la compra de todo lo necesario en su desempeño. La función del sacerdote consistía en tratar de curar con oraciones, ofrendas a los dioses, sacrificios y penitencias. El mago hacia conjuros, exorcismos y actos de hechicería y recomendaba el uso de amuletos como protectores contra los malos espíritus que causaban las enfermedades. El medico laico, a semejanza del actual, aplicaba sus conocimientos empíricos de la medicina de su época.

Enfermedad La enfermedad era la deformación física de una posición del cuerpo del paciente por agentes sobrenaturales: enemigos que tiene acceso a un poder mágico, un dios enojado, algún difunto descontento, etc. Es por ello que médicos y 2

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encantadores trabajaban de forma paralela: Primero era el encantador y luego el médico.

Los métodos Los métodos eran variados: habían médicos para todos las partes del cuerpo, para el espíritu, para las mujeres, los hombres, los niños, e incluso los había según la estación. Los médicos llamados por el egipcios: sun-un qué quiere decir el hombre de los que sufren o están enfermos.

Diagnósticas,

terapias

y

cuadros clínicos. Los egipcios describieron los cuadros clínicos de algunos padecimientos como el infarto del miocardio, la angina de pecho y la insuficiencia cardiaca congestiva, para la administración ¨digital¨ en forma de te, medicamento que la medicina moderna todavía emplea, aun cuando solo sus alcaloides. La presencia de glucosa la detectaron probando con la boca la orina y ello resulto en la descripción del cuadro de la diabetes. Los parásitos intestinales fueron bien conocidos y contra ellos recetaban la raíz de granado. El tratamiento del cuadro de migraña consistía en frotar la cabeza de un pescado en el cráneo del paciente cuatro días

seguidos; quizás lograban aliviar a los enfermos mediante

transferencia psicológica. El reumatismo lo curaban con pomadas elaboradas con hígado de cabra o de cocodrilo acompaña de baños de sol. Identificaron algunos síndromes psíquicos como el ¨desaliento¨, el ¨desvarió¨ y la depresión, y los relacionaron con estados emocionales de los pacientes de causa demoniaca. Los cirujanos egipcios adquirieron mucha práctica al atender a los miles de trabajadores que construyeron las pirámides. Resolvieron de manera satisfactoria 3

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sus problemas sanitarios; lograron proporcionar agua potable, servicios sanitarios, habitaciones y alimentación adecuada acerca de 100000 hombres que trabajaron durante 30 años en la edificación de dichos monumentos. Los accidentes eran frecuentes y las heridas las saturaban con las hojas de una planta

resinosa.

Para

tratar

la

hemorragia usaban un cautín al rojo, a semejanza

de

un bisturí electico

moderno o bien ponían sosa caustica hasta ver la herida negra. Vendaban con hilos de algodón o de lino. Las fracturas estaban a la orden del día e hicieron descripciones muy exactas de las lesiones que sufrían la medula según la altura de la lesión en la columna vertebral, lo que los llevo a definir cuadriplejidades y hemiplejias, entre otros cuadros. Los trabajadores accidentados eran incapacitados hasta quedar sanos y después volvían a su actividad sin perder su ocupación; ello dio inicio a una forma de seguridad social, para el trabajador como la que se dispone en la actualidad. Asimismo cuando el obrero tenía que atender a un familiar enfermo le proporcionaban un permiso especial que le garantizaba conservar el empleo.

Especialidades médicas. Oftalmólogos operaban cataratas con una lanceta, curaban la ceguera

los

¨humores de un ojo de cerdo¨ y a la pupila le llamaban ¨niña¨ o ¨muchacha de los ojos¨ Dermatólogos curaban la calvicie frotando el cuero cabelludo con gusano velloso. A pesar de ello, se sabe que Ramsés II era calvo y que la reina Nefertari usaba pelucas. Los odontólogos colocaban dientes artificiales amarrados con hilos de oro, según se ha visto en algunas momias, Hesy-Ra, el primer dentista de la historia de la medicina, vivió por los años 3000 a. C. 4

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Médicos Veterinarios que cuidaban el ganado para obtener carne mejor y más nutritiva, lo mismo que la leche que los niños tomaban; el lechero que era incumplido recibía castigo. Médicos obstetras calculaban el embarazo en 275 días, más o menos como lo hace el medio actual, con su fecha central. Cuando una viuda se quería casar de nuevo tenía que dejar pasar este plazo para garantizar la seguridad al nuevo esposo. El aborto era castigado severamente. Para hacer diagnósticos precoz del embarazo se ponían la orina de la paciente en una planta y si esta se secaba era signo negativo, pero si crecía mas el signo era positivo. Para averiguar el sexo se hacía lo mismo pero usaban una planta de cebada y otra de trigo, con la primera se identificaba el sexo femenino y con la segunda el masculino. Estas pruebas se repitieron en la actualidad para saber si tiene algún valor y resulto 50% positivo la primera y 0% la segunda. Se contrataban nodrizas pero eran sujetas a rigurosas leyes, al punto de que les amputaban las glándulas mamarias si no cumplían. También se las empleaba para administrar medicamentos a los lactantes, ya que sabían que algunas medicinas pasaban a través de la leche materna

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Famoso Medico egipcio

El más famoso medico laico egipcio fue Imhotep que significa ¨El que lleva la paz¨, una de las misiones de todo médico. Vivió 2500 a.C. y era hijo de uno de los arquitectos que construyeron las pirámides. Estudió medicina en la ¨casa de la vida¨, donde la enseñanza era personal y estaba muy restringida a cierta categoría social y económica. No se daban títulos como los actuales, pero al terminar el entrenamiento, sus maestros lo acreditaban para ejercer la profesión. Imhotep instalo su consultorio en uno de los barrios pobres de la ciudad. La gente pronto, lo estimo mucho por su humanidad y bondad, y él vivía feliz de cumplir con su deber honestamente. En cierta ocasión fue llamado al palacio del faraón, que estaba muy enfermo, dado que sus médicos no atinaban su tratamiento. Imhotep tuvo éxito y fue compensado con el título ¨visir del reino Egipto¨, no obstante lo cual estos honores no cambiaron s manera de ser y continúo su labor en una forma modesta. Cuando murió fue embalsamado y su rencarnación se esperó con ansias; mientras tanto, cuando el pueblo se sentía enfermo lo invocaba y conseguía su ayuda milagrosa.

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Dioses

•

Isis: Diosa de la salud, inventora de los remedios.

•

Horus: a menudo invocado en los casos de mordeduras de animales.

•

Hathor: diosa del amor, protectora de las mujeres.

•

Thot: dios de los escribas y patrón de los oftalmólogos.

•

Bes: protege el sueño de los durmientes y genio bueno de las mujeres

encintas. •

Selkis: protege de las mordeduras.

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Medicina Hindú El principal sistema de medicina tradicional en la India se originó a partir de un conjunto de antiguos textos religiosos conocidos como Ayurveda, que se remontan a los comienzos del milenio I d. C. Los dos textos más importantes son el Carakasamhita y el Susrutasamhita, supuestamente obras de los sabios Caraka y Susruta. Ambos reflexionan sobre una perspectiva teórica según la cual los tejidos del cuerpo son el producto de tres humores, para los hindúes, el Universo estaba compuesto de cinco elementos primarios: el espacio lumínico, el viento, el fuego, el agua y la tierra. Dentro de los que se menciona y adquiere importancia El kapha, o flema, está compuesto por los elementos tierra y agua. El pitta, o bilis, representa el fuego y el agua. El vata, o viento, proviene del aire y del espacio. Al igual que en la tradición china, se considera que la enfermedad es el resultado del desequilibrio de los humores, y el tratamiento intenta restablecer el equilibrio.

¿QUÉ ES EL AYURVEDA? Ayurveda significa "La ciencia de la vida larga y feliz". El Ayurveda es un antiquísimo arte de curar, que se practica en India desde hace más de 5000 años en forma ininterrumpida. En el idioma sánscrito "Ayur" significa vida y "Veda" conocimiento. Literalmente significa "la ciencia de la vida". No está concebido sólo como un sistema médico sino como un verdadero sistema de vida para promocionar la salud. Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud como un sistema

médico

tradicional.

El

Centro

de

Medicinas

Alternativas

y

Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico. El Ayurveda es una medicina viva que, por su concepción y su metodología, se integra con la medicina moderna, complementando sus valiosos aportes y 8

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soluciones. Acepta y promueve la observación y la investigación científica, la cual ha permitido corroborar muchos de sus postulados y recomendaciones. Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. Actualmente crece el interés y la aceptación por el Ayurveda en todo el mundo porque ofrece soluciones prácticas a factores problemáticos de la medicina del Siglo XXI en un marco de profundo respeto por la persona y la naturaleza. Es efectivo en la prevención y la cura de enfermedades, la preservación de la salud y la promoción de la longevidad. En la lista de tratamientos se incluyen una alimentación equilibrada, remedios animales y vegetales, enemas, aplicaciones de sustancias como orina y estiércol de vaca, la aplicación de sanguijuelas para provocar la sangría y la manipulación de los huesos (para tratar fracturas). También se recomendaban conjuros y otras prácticas mágicas. El Susrutasamhita resulta particularmente interesante porque incluye una sección sobre procedimientos quirúrgicos. De hecho, a su supuesto autor, Susruta, se lo suele considerar “el padre de la cirugía”. La obra describe 120 instrumentos quirúrgicos y 300 procedimientos, incluyendo la operación de cataratas en los ojos, reconstrucciones de nariz, operación de vejiga, nacimientos por cesárea y operación de hernia. Las heridas quirúrgicas se cerraban con puntos y con cauterización. A pesar de la información detallada sobre cirugía que se presenta en el Susrutasamhita, la práctica no perduró demasiado como parte de la medicina india tradicional. Las razones no están claras. Es posible que hayan influido los tabúes cada vez más rígidos en contra del contacto físico entre las castas y entre los sexos. Además, se incorporaron nuevas técnicas de diagnóstico no invasivas que no requerían tocar mucho al paciente. La toma del pulso, la observación de la lengua y el examen de orina se volvieron habituales. La Ayurveda y otras tradiciones médicas autóctonas siguieron existiendo, incluso luego de que los invasores islámicos introdujeran otras prácticas médicas a partir del siglo XI. Los gobernantes británicos introdujeron la medicina occidental en el siglo XVIII. La medicina ayurvédica entró en decadencia bajo el gobierno británico, pero recobró fuerzas luego de la independencia de la India en el año 1947. El 9

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gobierno indio subvenciona a una gran cantidad de escuelas de capacitación ayurvédica. Además, los estudiantes reciben capacitación básica en medicina moderna, planificación familiar y salud pública. Las tradiciones de la India probablemente ejercieron influencia sobre otras culturas cercanas y a la vez se vieron influidas por ellas, incluyendo la antigua Grecia. El concepto de medicina humoral también se impuso en la India.

Asimismo, las constituciones en las que destacan pitta y kapha también poseen algunas cualidades de las otras doshas o principios. Hoy en día es común llevar a cabo prácticas de yoga relacionadas con la medicina ayurvédica, realizando tipos de práctica adecuadas a las diferentes constituciones o configuraciones de los alumnos de acuerdo a las tres doshas y al mismo tiempo, la aplicación de distintas presiones sobre los marmas o puntos vitales para estimular la energía e incrementar la salud.

El Ayurveda también cuida la salud mental, en el Charaka Samhita se dice : "la mente el cuerpo y el espíritu es un trípode, el mundo se sostiene por su combinación". Los Mandamientos de Charaka, cuya aceptación eran un requisito preliminar al estudio, se atribuyen al médico hindú Charaka o Caraka que vivió en el siglo IV a.n.e. a continuación damos la traducción española de estas normas de conducta para el futuro médico en el ejercicio de su profesión. Los mandamientos de Charaka Debes de todo corazón tratar de curar á aquellos que están enfermos. Aunque sea por tu propia vida no debes explotar á aquellos que están enfermos. No debes, ni aun en la imaginación, desear la mujer del prójimo. Del mismo modo no debes apropiarte los artículos ajenos. No debes mantener relaciones de especie alguna con publicanos ó pecadores, ó con aquellos que solapan acciones pecaminosas. Siempre debes conducirte teniendo en cuenta el sitio y tiempo. Nunca debes decir á otros lo que se hace en la casa del paciente.

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Al entrar en la casa del paciente, debes hacerlo dando aviso y con el consentimiento de los moradores. Conserva tu calma y observa todas las cosas fijando bien tu mente y

atención. Después que hayas entrado, debes

dedicar tus palabras, mente y sentidos á hacer bien al paciente y no á cualquier otro objeto. La Ciencia Médica no tiene fin, así es que te debes dedicar á ella con ahínco y constancia. El mundo entero hace las veces de preceptor de los hombres inteligentes. El mundo entero hace las veces de enemigo de los hombres destituidos de inteligencia. Los médicos ayurvedicos eran grandes sabios en medicina y en yoga, la meditación y la vida interior. La Ayurveda presenta clasificación como: Sushruta, al igual que Charaka, también nos deja un gran tratado el Sushruta Samhita, en el que desarrolla y perfecciona la técnica de la Rinoplastia, que eran muy frecuentes, puesto que se les cortaba la nariz por castigo a los adúlteros y a los que cometían otras faltas, también la cirugía de las orejas, labio leporino, las hernias, los cálculos vesicales, la cirugía de ojos, principalmente de las cataratas, las amputaciones, los cirujanos, hindúes idearon una gran cantidad de instrumentos, fórceps, espéculos, escalpelos, tijeras, etc. Sushruta escribió: "Solamente la unión de la medicina y cirugía conducen al médico completo, el médico que carece del conocimiento de una de estas ramas es como un pájaro que sólo tiene un ala"." El Sushruta Samhita consta de miles de normas que se dividen en seis secciones que abarca

Desde los grandes principios médicos de la cirugía de los instrumentos y técnicas quirúrgicas, el tratamiento de heridas, inflamaciones, úlceras; otra sección trata de la patogenia y la etiología, importante por las teorías fisiológicas que describe; hay una sección que es un tratado de Embriología del cuerpo humano, una anatomía de los centros vásculo nerviosos, los vasos las flebotomias y el embarazo de las mujeres; además un estudio de los temperamentos. Una sección muy grande sobre terapéutica, una parte pequeña dedicada a la Toxicología estudio de los venenos, picaduras, mordeduras y la última parte sobre oftalmología y 11

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otorrinolaringología; un tratado de Ginecología y sobre todo de higiene y alimentación.

Sabemos que usaban sellos a modo de amuletos, en los que se representaban diferentes animales sagrados. Estos sellos se debían emplear para favorecer la curación o bien como protectores frente a espíritus malignos y demonios. Hacia el 1500 a. de C. tuvo lugar la invasión aria del Indostán, que dio lugar a lo que hoy conocemos como civilización hindú. Disponemos de pocos datos sobre la medicina hindú, aunque sabemos que tenía una larga tradición. Al igual que otras culturas, creían que las enfermedades eran castigos divinos. Los más diversos dioses ABhvin, Rudra, Shiva, Varuna, son para el hombre, tanto benéficos dispensadores de la salud, como terribles causantes de la enfermedad. Estas divinidades, al igual que en Egipto y Mesopotamia, pueden causar directamente el mal, o bien abandonar al individuo a su suerte. Mal de cualquier modo, porque en este último caso, espíritus malignos y demonios se adueñarían del cuerpo del paciente.

La cirugía ayurvedica fue la más notable y sus principales técnicas fueron: escisión, incisión, escarificación, puntura, vendaje, extracción, drenaje y suturas. Los cirujanos tenían un rico instrumental quirúrgico que demuestra la habilidad y 12

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adelanto de las intervenciones de diversos tipos, Cirugía Plástica, Oftalmología, amputaciones y muchas otras. La desinfección de instrumentos quirúrgicos,

Usaban limpieza con uso de productos desinfectantes, refieren más de 100 instrumentos quirúrgicos para operaciones plásticas y para suturar intestinos cabezas de grandes hormigas haciendo morder los bordes; también usan las cauterizaciones. La cirugía de los cálculos renales por vía de talla perineal; fueron famosos en cirugía plástica para reconstruir la nariz usando injertos; maestros en operar cataratas Los cirujanos se formaban en las escuelas de cirugía donde practicaban el tratamiento de abscesos, fistulas., de amígdalas, fracturas, amputaciones. Pero una parte importante de la terapéutica india y basada en el Manu, fueron un conjunto de leyes, reglas, ritos y normas para la vida diaria; y establecía las normas para los médicos, es por esto que los códigos morales y religiosos en los que se basaban, dieron preponderancia a lo espiritual sobre lo material desde hace 4000 años a.C. – Veda – como las prácticas místico religiosas o el Yoga, para el dominio del propio cuerpo.

Tradición hindú De acuerdo a las traducciones más reconocidas la expresión yoga proviene de una raíz sánscrita que significa unión. En un sentido más específico el vocablo significa técnica de ascesis o método de meditación.

Todo es sufrimiento para el sabio dice Patanjali y el yoga busca salir de este estado, sin embargo, el sólo conocimiento metafísico, no basta para alcanzar el estado de jivanmukta o liberado en vida, es necesario desarrollarlo por medio de una técnica ascética y un método de contemplación que es lo que el yoga nos propone. 13

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En la civilización hindú el yoga tiene una larga data, al punto que no puede ser precisada la fecha de su origen, el que probablemente es anterior al desarrollo de la cultura vedanta en India, confundiéndose con cultos mucho más antiguos de carácter matrístico. Es a partir del siglo V antes de nuestra era, que el yoga es magistralmente sistematizado por Patanjali en los conocidos Yoga Sutras.

Para el yoga los cuerpos sutiles (linga sharîra) del ser humano se conectan con el cuerpo material (sthula sharîra) a través del prana que es la energía vital. Para esta cosmovisión, todo ser viviente existe en la medida que el prana está en su cuerpo. El prana circula en el cuerpo por diversas causas entre las que se mencionan las revoluciones planetarias y la rotación terrestre. Sin embargo, la respiración consciente y dirigida (pranayama) permite hacer circular la energía prana por la red de canales (nadis) a voluntad

El prana circula por el organismo por las nadis, éstas pertenecen al cuerpo sutil y son una vasta red de canales, tubos o arterias luminosas que se distribuyen por todo el cuerpo. Las nadis, que se cuentan por millares, desembocan en centros reguladores denominados chakras, los cuales pueden ser despertados o activados mediante la estimulación y concentración de energía. De todas las nadis destacan catorce y de estas tres son las principales ya que son los principales conductos pránicos y son los que le permiten al yoga despertar los centros de fuerza o chakras.

Estas tres nadis son: Idâ. Pingalâ y Sushumnâ, esta última y principal asciende desde el punto entre el ano y el escroto hasta la parte superior de la cabeza atravesando los siete chakras principales. Las otras dos, ascienden una a cada lado de sushumnâ en forma de doble hélice rodeando cada chakra, sin perforarlo.

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Sushumnâ asciende por el centro de la columna vertebral y en el centro de sushumnâ está brahmanadi que es la nadi por donde asciende kundalini. De acuerdo a esta corriente dentro del yoga, kundalini es representado como una serpiente dormida que se encuentra enroscada en la base de la columna y con su boca cubre brahmanadi. Cuando la serpiente es despertada por las prácticas sexuales

y

respiratorias,

ésta

asciende por sushumnâ, despertando cada uno de los chakras y activando los poderes asociados a ellos.

Medicina china El vocablo china significa “centro del globo terrestre”, es un país que tiene 1000

millones

repartidos

en

de amplios

habitantes valles

y

grandes cadenas de montañas y que por siglos permaneció aislado de la cultura occidental. Existe desde 5000 años a.C. y en la actualidad constituye el más poblado del mundo. Sus libros, hechos de la hoja de la planta llamada morena, se conocen con el nombre de Nei-King y están escritos con signos de difícil lectura para un occidental dado que el grosor de los caracteres determina también el significado, a semejanza de la taquigrafía moderna. Ellos se enorgullecen de pintarlos con pinceles en forma artística. La salud del hombre resultaba de la armonía entre el yang, que expresa el movimiento y lo positivo, y el ying, el reposo y lo negativo. Ambas corrientes eléctricas proceden de una fuente común, el Tao, considerada como el principio del universo mismo. Estas fuerzas eléctricas penetran el organismo paralelamente de la cabeza a los pies y forman una cuadrilla. Las positivas la hacen por el lado externo y las negativas por el interno. 15

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El Tratamiento en la Medicina Tradicional China Una vez alcanzada el diagnóstico del paciente, se decide un tratamiento según las diferentes ramas terapéuticas de esta medicina: 1. Acupuntura: Aplicación de agujas de acupuntura en los denominados puntos de acupuntura para influir en los meridianos y los órganos internos, y favorecer el equilibrio. 2. Moxibustión: Aplicación de calor mediante artemisa en los puntos de acupuntura y en ciertas áreas. Se usa en enfermedades provocadas por el frío o la humedad. 3. Ventosas: Aplicación mediante el vacío de vasos en ciertas áreas para mejorar y favorecer la circulación energética y sanguínea y liberar los bloqueos. 4. Masaje o Tuira: En puntos de acupuntura o bien por áreas. El masaje chino está muy desarrollado tanto en adultos, para tratar enfermedades óseas o musculares, como en niños, en los cuales se puede llegar a influir en los puntos de acupuntura sólo mediante el masaje. 5. Fitoterapia: La Fitoterapia china es también muy profunda. Las plantas se analizan según los parámetros de la medicina china: tipo de sabor, calidad de la energía, meridianos hacia los cuales viaja cada sustancia, etc. Se utilizan habitualmente fórmulas complejas en las que unas plantas ayudan a otras, se armonizan o se contrarrestan. 6. Dietoterapia: Sobre las mismas bases de la medicina china, la dietoterapia china está íntimamente ligada a las estaciones y al clima de cada zona. La dieta china nos enseña qué comer cuando sufrimos un desequilibrio para procurar minimizarlo y, sobre todo y más importante, qué no comer para no empeorarlo. 7. Tai Chi y Qi Gong: Estas dos técnicas de movimientos suaves procuran mantener el cuerpo flexible y la circulación de la sangre y de los meridianos sin bloqueos. Son técnicas de mantenimiento de la salud, muy ligadas a la respiración, que actúan de forma preventiva y se basan en las mismas teorías que las artes marciales chinas. La acupuntura se menciona en los libros Chei-King desde hace 3000 años y uno de los emperadores de esa época recomienda “que todo el público la use para obtener la salud del cuerpo y del espiritad”.

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En la terapéutica médica emplearon plantas medicinales, minerales y productos animales. Tenían bien estudiadas alrededor de 375 sustancias que clasificaron como capaces de curar, inofensivas y venenos. Entre ellas estaba el opio, usado como narcótico; el ruibarbo, como digestivo; las flores de artemisa, como antihelmínticos; la rauwolfia, como hipotensor; el hierro, como anti anémico, y el sulfato de sodio, como purgante. Vacunaban contra la viruela con el polvo de las costas negras, que colocaban en las fosas nasales. El gobierno chino considero la medicina como un servicio social y si bien muchos médicos eran independientes y vivían del cobro de sus honorarios, estaban sujetos a exámenes rigurosos de parte del Departamento de Salud, que contaba con médicos a sueldo, con algunos de ellos al servicio exclusivo del emperador y de su corte imperial. Tenían leyes protectoras de los huérfanos, quienes gozaban de subsidios especiales para conservar su salud. A la mujer embarazada le dispensaban el pago de los impuestos por tres años. Los magos, adivinos y sacerdotes eran controlados por el ministro de asuntos religiosos dela corte, lo mismo que médicos, cirujanos, dietistas y masajistas; sus honorarios dependían de sus éxitos, por lo general cobraban por año y más bien por conservar la salud que por curar la enfermedad. La dietética desempeñaba una función muy importante en la medicina china; tenía como objetivo crear una armonía de sabores en los alimentos, no para satisfacer la gula, sino para mantener la salud del hombre, “que dependía de los espíritus vitales que anidaban en la comida”. Su mayor aspiración consistía en vivir normalmente 100 años para lo cual los médicos aconsejaban dominar las siete emociones innatas en el corazón: amor, odio, cólera, alegría miedo, pena y deseos. Otras medidas con el mismo propósito consistían en cultivar la música y danza, que eran “como la corriente de un rio”, movimientos continuos en círculos con manos y pies, encadenados constantemente al yang y al ying. También recomendaba la abstinencia como medio de longevidad, pues consideraban la vejez como el periodo más bello de la vida. Tenían algunos 17

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elixires misteriosos elaborados con la planta “soma” agregada a la cual había cinabrio, jade, azufre, vino, ginsen y artemisa. La práctica de los deportes era un medio aconsejable para mantener la salud, la juventud y la longevidad, permitiendo su plena realización en el cultivo del cuerpo y del espíritu, armonía ideal del macrocosmos universal y el microcosmos humano.

MEDICINA MAYA

La civilización maya duró aproximadamente 3,000 años, que abarca desde el año 2000 a.C. hasta el 1542 d.C. La medicina maya prehispánica debe estudiarse en el contexto mágico-religioso en el que su cosmovisión, y el carácter ético con el que debían conducirse, estaban ligados a la búsqueda del equilibrio personal y social, ya que se consideraba que el desequilibrio corporal ocasionado por la enfermedad era consecuencia de un mal comportamiento que conjuraba la fatalidad, o bien de augurios nefastos y catástrofes, con lo que se llegaba a un desorden cósmico. Por lo tanto, la búsqueda de la salud -el equilibrio- del cuerpo, la mente y el espíritu no sólo aseguraba la sobrevivencia propia, sino la del entorno. Los seres humanos tienen cuerpo y alma o Aj Canul y representan el aspecto sagrado de cada persona. Los mayas veían la vida como una constante lucha entre el Bien y el Mal, entre dioses benévolos y malévolos. Para cada 18

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enfermedad había una deidad que la provocaba y otra que protegía a la persona enferma. Realmente es muy difícil establecer un único y directo Dios de la Medicina. Itzamná, el dios sol, el señor del cielo, dios de la vida y por ello asociado a la fertilidad, era adorado como dios de la medicina durante el mes maya Zip, septiembre. Ixchel, su esposa, era considerada la diosa de la luna, del agua y de las inundaciones; quizá la que más se acerca al honor de llamarse Diosa de la Medicina, pues era su protectora así como de las parturientas, se le suponía inventora del arte de tejer. Otra diosa a considerar era Ixtab, diosa de los ahorcados (suicidas), ya que los afligidos por el dolor y que consideraban incurable su mal, se suicidaban ahorcándose para que la diosa los llevara al cielo. Otros dioses de la medicina eran Cit Bolon Tun y Ahau Chamahez. En el área yucateca aparece otro dios llamado Sacal Puc, dios de los yerbateros, los que curan con hierbas, personajes de gran importancia en la medicina maya. Dioses menores en medicina eran los llamados Bacabs, cuatro hermanos que colocados en cada uno de los puntos cardinales sostenían el universo, y que se asociaban a fenómenos naturales como la lluvia y el viento que también podían traer enfermedades. En la parte opuesta, la de los dioses malvados, destaca el llamado dios de la muerte Ah Puch (también llamado Cum Hau, Hum Hau, Ah Kisin), que representado en su forma corpórea como Yum Cimil (o Yum Kimil), acechaba dando

vueltas

alrededor

de

los

enfermos.

Ahalcaná, que causaba la hidropesía y la ictericia, y Ahalpuh, el que producía el pus; Ahalmez y Ahaltocob, que herían a los hombres para que les sucediera el mal y murieran boca abajo, en la puerta de su casa o detrás de ella; Cuchumaquic y Xiquiripat que eran causa de las hemorragias; Chamiabac y Chamiaholom, que debilitaban a los hombres hasta que se quedaran en los huesos y murieran; Patán y Quicxic, que provocaban la muerte repentina y los vómitos de sangre.

Médicos Mayas. 19

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Considerar que los mayas con su desventaja evolutiva alcanzaron un grado mayor de desarrollo en el campo de la medicina, es proceder con algo de pasión. Lo que si podemos asegurar sin temor de parecer exagerados, es que la experiencia diaria puso en manos de los curanderos mayas numerosas sustancias vegetales, animales y minerales de acción curativa. Pero es preciso aclarar que el uso de tales sustancias no estaba reglamentado, que no se les atribuía acción definitiva ni tenían empleo específico en determinada enfermedad. Por el contrario, se les utilizaba en forma algo irracional en la mitigación de los síntomas, y cabe destacar el desarrollo farmacológico que se ve reflejado en las más de 400 recetas compiladas, cualquiera que fuese el origen de éstos, lo que de ninguna manera es inferior a lo que hacían sus contemporáneos europeos. El medico maya (ah-men) era propiamente un sacerdote especializado que heredaba el cargo por linaje familiar, como era una profesión hereditaria los hijos se educaban con el padre. Ya era al final un experto en las prácticas adivinatorias y en la relación astrológica de las enfermedades y epidemias

y estaban muy cerca de la gente: eran

propiamente los médicos que atendían al pueblo.

El

ejercicio de la medicina entre los mayas quedaba encomendado a tres personajes de distinto rango, el hmen que era sacerdote, el dza-dzac que era el que cura con hierbas y ha llegado hasta a nosotros con el nombre de "yerbatero" y el pul yah que es brujo o hechicero. Los curanderos como los "yerbateros" estos eran los verdaderos médicos mayas, puesto que tenían un amplio conocimiento de las plantas medicinales y sus propiedades curativas. Fueron, tal vez, los únicos que establecieron tratamientos de acuerdo con la sintomatología o diagnóstico de las enfermedades de las que elaboraban amplios registros o los kas bac, especializados en componer luxaciones y fracturas óseas. Pul Yah era identificado como un “Brujo Hechicero” cuya principal habilidad era o es la de ahuyentar los “malos vientos” o espíritus mediante ritos que incluían animales

e

ídolos

de 20

barro.

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Las mujeres también podían actuar como curanderas, aunque entre ellas destacaban las parteras, xalanzab, que predecían el momento del parto.

Los mayas también se aventuraron por los campos de la cirugía ni más ni menos en igual medida que lo hicieran otros pueblos contemporáneos suyos. Un gran interés reviste a nuestro juicio el síndrome de calor-frío entre los mayas, aunque probablemente no se trate de un concepto autóctono, sino de una aportación hecha por los conquistadores. Todo lo expuesto hasta ahora respecto a los recursos curativos de la medicina antigua de Yucatán resalta más que nada aspectos mágicos que poco difieren de los practicados por otros pueblos primitivos; en cambio, casi nada se ha expresado acerca del manejo empírico de las plantas medicinales que, según es fama, fue muy difundido.

La Medicina entre los antiguos Mayas era una mezcla de ciencia y religión. Los mayas tenían muy en cuenta las relaciones de su Calendario, Astronomía y Astrología con la salud y enfermedad. En maya la palabra MEN se refiere a los procesos de la mente. Sería el equivalente a la psiquiatría moderna. Ellos consideraban que la mente era muy importante, y ponían un especial énfasis a la conexión de la mente y el cuerpo en el contexto de la salud.

Enfermedades Para los mayas, el origen de los males y las enfermedades estaba íntimamente relacionado con los aspectos morales y religiosos. La principal creencia era que éstas provenían del enojo de los dioses, sin embargo también se contemplaba la presencia de “malos vientos”, de faltas cometidas ante la sociedad y del descuido de la higiene personal en algunas ocasiones. Las plantas también eran origen de enfermedades, no sólo las tóxicas, venenosas o urticantes, sino también aquellas que habían sido utilizadas por los hechiceros en sus ceremonias de curación a un enfermo y que posteriormente abandonaban en medio de un sendero y que podían ser pisadas accidentalmente 21

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Terapéutica

Los mayas vivían de manera armónica con su medio ambiente, lo que les permitió conocer las propiedades curativas de plantas y animales, elaborar numerosos medicamentos y aplicar tratamientos a diversos males. El proceso de curación era todo un ritual que podía incluir infusiones, cataplasmas,

sangrías,

oraciones,

confesiones públicas,

ofrendas,

baños

purificatorios, sacrificios y consumo de psicotrópicos. El Ritual de los Bacabs (publicado por Roys, 1965), recoge casi 50 encantamientos médicos donde se ruega u ordena a estos dioses menores la curación del asma, la gota, las erupciones de la piel, las picaduras de insectos, las quemaduras, las inflamaciones dentales, la locura, e incluso de complejas enfermedades como son las pulsaciones en el vientre, los malos aires, los males del viajero o simplemente de

la

lujuria.

Está comprobado que los Mayas suturaban heridas con cabello humano, usaban cabestrillos para la curación-recuperación de fracturas, por poner unos ejemplos característicos de sus elevados conocimientos para aquella época. Eran "cirujanos" habilidosos y hacían prótesis a base de jade y turquesa, además de rellenos también de jade y pirita de hierro. Al menos tres enfermedades clínicas: la Pinta, la Leishmaniasis, y la Fiebre Amarilla -así como varios síndromes psiquiátricos- fueron descritos por los mayas. Utilizaron multitud de hierbas, resinas y cortezas de árboles y arbustos con fines terapéuticos. Las hierbas, por ejemplo, eran usadas para fines terapéuticos tan diversos

como:

contención

de

hemorragias, verdaderos 22

complementos

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vitamínicos, para tratar y cerrar heridas en el tejido muscular, y también como emplastos a modo de vendajes.

Además de hierbas, cortezas y raíces de plantas y arbustos, conocían y usaban ciertos hongos y -curiosamente- algunas piedras a las que otorgaban propiedades curativas. El Jade -por ejemplo- era usado para tratar problemas de espalda y riñón. De hecho la palabra Jade se deriva del español "Piedra de Ijada". Por esta razón era llamado también Lapis Nephriticus siendo adoptado su uso por los conquistadores y derivando el término a nefrita.

Un tema central era el papel favorable o desfavorable de la dieta. Ellos creían que había alimentos "fríos" o "calientes", y el consumo de algunos de ellos desembocaba, por ejemplo, en una dolencia conocida actualmente en Guatemala como empacho. Este tipo de dualidades psico-filosóficas fueron extremadamente importantes en el pensamiento religioso y social de los antiguos Mayas: FríoCalor, Hombre-Mujer, Día-Noche, Cielo-Tierra, etc.

De acuerdo a la evidencia en esqueletos, usaron técnicas para practicar ciertas trepanaciones en el cráneo: primeramente usaron la abrasión, que combinaron posteriormente con la trepanación y los cortes. Las consecuencias de la trepanación tradicional iban desde la muerte inmediata del paciente (nos imaginamos que en un número elevado de intervenciones)

hasta una

supervivencia más o menos larga de otros pacientes más afortunados; las marcas dejadas en los cráneos van desde orificios de diversos diámetros y formas, hasta cicatrices antiguas. Estas marcas son las que los antropólogos estudian para interpretar las prácticas bio-culturales

Los mayas practicaban el "UAY", que trata sobre la enfermedad en su estado primario. UAY nos dice que algunas formas de enfermedad pueden deberse a disturbios de la persona interna: el equivalente a la hipocondriasis sería un ejemplo. 23

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La medicina Maya podemos decir que es Holística en su naturaleza y toma en cuenta no solo lo físico, sino lo mental. (El Holismo -del griego holos que significa todo, entero, total- es la idea de que todas las propiedades de un sistema biológico, químico, social, económico, mental, lingüístico, etc.- no pueden ser determinadas o explicadas como la suma de sus componentes. El sistema completo se comporta de un modo distinto que la suma de sus partes). Emociones como penas, depresión, enojo, miedo, etc. están plenamente relacionados con la salud del ser humano. Fundamental para la medicina Maya es el concepto de " fuerza de la vida" o "Ch'ulel".

Podemos decir que la Medicina Maya consta de seis principios fundamentales: 1. Ch´ulel es el primero de seis principios de la Medicina Maya. Esta fuerza de la vida esta en todos los lados, montañas, ríos, plantas, casas y personas, y proviene de una fuerza espiritual divina. Ch´ulel es lo une a todas las cosas y es importante para el médico Maya: conseguir nivelar el Ch’ulel en el cuerpo. Oraban hacia el lugar donde el Ch’ulel era necesitado.

2. El segundo principio Maya es que no existe separación entre el cuerpo y la mente, y que hay espíritus que nos pueden ayudar a curarnos.

3. El tercero es el reconocimiento de los ciclos naturales y la veneración de las plantas: los sacerdotes "conversaban", no solo les hablaban. (En la ilustración superior se muestra un sacerdote maya). El Chamán o Shamanusa diversas plantas y desarrolla una relación especial con el sacerdote, ayudándole en casos difíciles. También el "Way", animal acompañante, guiaba al curandero. Un milenio más tarde los Aztecas copiaron, como muchas otras manifestaciones culturales, éste ser, llamándolo NAHUAL.

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4. El cuarto, reconoce que en la curación integra de todas las dolencias y enfermedades, ningún componente o factor es más importante que otro. Esto incluye las oraciones, plantas, enfermo y sanador o sacerdote.

5. El quinto es el estado de la sangre, que ayuda a distinguir enfermedades físicas de males espirituales, ayudando a determinar el tratamiento a aplicar.

6. El sexto es el principio de "lo frío" y "lo caliente" que se aplica igualmente a enfermedad, comida y plantas. (Ejemplos de enfermedades "Calientes" son: fiebres, vómitos y diarrea; mientras que cólicos, estreñimientos y parálisis son ejemplo de enfermedades "Frías"). La enfermedad sería, por lo tanto, un resultado de cambios bruscos de temperatura, como mezclar una comida "caliente" con una bebida "fría". En estos casos, el sacerdote o el chamán escogerían una planta caliente para tratar una enfermedad fría y viceversa.

Por otro lado, los mayas conocían y usaban frecuentemente los Masajes y Baños de vapor. El masaje abdominal Maya, actualmente se ha comprobado útil para tratar -por ejemplo- síndrome premenstrual, menopausia, cólicos, e infertilidad y su uso continúa con los mismos fines terapéuticos en la actualidad en Guatemala. El masaje se usaba combinado con baños de vapor. Uno de los baños de vapor o “pib'naj” mas antiguos es el de Naranjo en el Altiplano Central de Guatemala, fechado en el 800 a.C. El “zumpul-ché” se define como un baño para mujeres después del alumbramiento. El baño de vapor se usaba también para enfermos de fiebres, mordeduras o picaduras venenosas de reptiles y reumatismo. También se usaban para purificar el cuerpo de "malos humores". En prácticamente la totalidad de ciudades Mayas encontramos estos baños, en Piedras Negras, por ejemplo hay ocho.

Entre los masajistas, diferenciamos dos tipos o clases: 25

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Los Kaq’chik’eles: que creen que tienen una habilidad innata y que sus manos actúan por sí solas para localizar la enfermedad. Confían en sus manos para diagnosticar y tratar lesiones, usando una combinación entre intuición y experiencia. Primero el huesero escucha la historia del paciente, luego examina la anomalía para aplicarse posteriormente un lubricante en las manos y pasar éstas sobre el cuerpo, presionando en busca de dolor. La persona puede tener un golpe, magulladura o fractura: en éste caso usarán tracción, presión e inmovilización para el tratamiento, siendo este concepto práctico y no relacionado con lo sobrenatural.

Los Hueseros Tzu'tuhil'esen San Pedro Atitlán representan una aproximación diferente. Ellos creen que su vocación es un llamado divino (básicamente por medio de sueños o estados de conciencia alterados por ciertas drogas) y usan en su trabajo objetos sagrados llamados huesos o "baq". Estos baq pueden ser huesos de animales pequeños, obsidiana, pedazos de cerámica antigua, obsidiana o piezas de Jade antiguos. El huesero usa estos objetos al realinear los huesos y luego usa las manos en el área para finalizar el tratamiento, confiando en la ayuda divina.

A diferencia de otras culturas, los mayas enterraban a sus muertos bajo las casas, tanto si se trataba de palacios o pirámides, como si era una simple casa hecha de maderas y ramas de palmera. Las tumbas más sencillas tenían algún recipiente u objeto cotidiano que acompañaba al muerto. Las correspondientes a grandes personajes o monarcas, situadas bajo los edificios, eran auténticas y bien trabajadas cámaras funerarias en piedra; en este caso se colocaban con la persona muerta una serie de piezas cerámicas, figurillas, máscaras de mosaico de piedras preciosas o estuco, huesos trabajados, joyas de jade, piezas de madera, restos de alimentos, etc. El cadáver, una vez envuelto en sábanas, también se untaba con cilantro. Se consideraba de buen gusto estético la deformación del cráneo (ver fotografía) de los miembros de las familias acomodadas, para poder colocarles penachos (esto se hacía a base de vendajes ya desde la más temprana niñez, casi desde el nacimiento). Las tumbas más ricas se han encontrado en 26

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lugares como Palenque (Chiapas, México), Copán (Honduras) y Tikal (Guatemala), entre otros.

Los mayas también eran habilidosos "dentistas". La practica de decoraciones y "rellenos" dentales se inicia en el preclásico, y fue popular y apreciada hasta el postclásico. Se hacían estas prácticas decorativas en los dientes frontales de personas mayores de quince años; mientras que los rellenos se hacían durante toda la vida de adulto. Los rellenos eran preferidos por las mujeres, y las incrustaciones por los hombres, aunque no era una técnica exclusiva de ningún sexo. Generalmente se usaba Jade, Hematita, Pirita y Turquesa, así como diversas sustancias orgánicas como material para obturación. Un caso llamativo es el de Cancuén, una importantísima ciudad con talleres de Jade, en la cual no sólo los nobles tenían acceso a estos trabajos, como lo demuestran los entierros de gente común. Se han descrito más de 30 variantes, de acuerdo al status y área geográfica.

El uso médico del Cacao o Chocolate (además del uso social, reservado para las clases nobles como bebida en diversos actos y celebraciones), como remedio o complemento de otros remedios, está documentado desde el período Preclásico. Se han descrito tres funciones principales:

1) Tratamiento en pacientes para ganar peso.

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2) Para estimular el sistema nervioso en pacientes apáticos, cansados o débiles.

3) Para mejorar la digestión, al contrarrestar los efectos de un estómago lento o débil, estimulando la función de los riñones e intestinos.

Otras Enfermedades tratadas con chocolate o cacao incluyen: anemia, anorexia, fatiga mental, baja producción de leche materna, fiebre, gota, y como estimulador sexual (afrodisíaco). La pasta de Chocolate era un medio para administrar medicamentos de sabor desagradable, y además se usaban las flores, corteza y hojas del árbol de cacao para lesiones de piel y digestivas. Para tratar infecciones el cacao de combinaba con chiles y la corteza del árbol de seda (Castilla Elástica). Para tratar la fiebre, la receta era preparar una bebida de 8 a 10 pepitas de cacao molido con maíz y flores de " flor del maíz" (Calliandra anómala).

Se ha documentado el uso de más de 100 plantas de uso médico por los mayas, incluyendo el Aguacate, Zapote y Almendro, y hierbas como la calaguala (Lycopodium), manzanilla, sábila y lechuga. La farmacopea Maya reveló que el Chile (Capsicum sp) se incluye en muchas recetas para enfermedades de origen infeccioso. En un estudio científico de 1996 realizado en Ohio (USA) se demostró que los extractos tanto fríos como calientes del Chile inhibieron el crecimiento de varios tipos de bacterias como son: Bacillus cereus, Bacillus subtilis, Clostridium sporogenes, Clostridium tetani, y Streptococcus pyogenes. (Cichewicz RH, Thorpe PA in J Ethnopharmacol. 1996 Jun; 52(2):61-70).

Una gran variedad de drogas y bebidas alcohólicas como el Balché, fueron usadas en las ceremonias y curaciones. La borrachera estaba relacionada con las prácticas adivinatorias, lo que permitía la comunicación con su Wayo su acompañante animal, y otras fuerzas sobrenaturales en las que el individuo podía predecir el futuro o entender eventos no comprendidos de otra manera, como enfermedades, el clima, mala suerte etc. El Balché se hacía a base de la corteza del árbol del mismo nombre (Lonchocarpus longistylus Pittier) y miel. 28

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El Tabaco salvaje (Nicotina rustica, que es mas fuerte que el doméstico y capaz de producir alucinaciones) y otras especies de plantas se fumaban o administraban en enemas, para inducir el trance (usar drogas psicoactivas analmente produce una reacción mas potente y rápida que otras vías). Algunos nombres de hongos indican claramente su uso como una llamado "k'aizalah okox": Hongo para perder el Juicio (Psilocybe cubensis). Los españoles documentaron que los mayas añadían tabaco o piel de Sapo a sus bebidas alcohólicas para aumentar sus efectos.

El Cactus Peyote (Lophophora wiliamsii), conocido en Centro América como "Aguacolla" fue muy usado también con diversos fines: entrar en trance (sacerdotes), como anestésico, etc. Los Sacerdotes Españoles describieron su uso medicinal en muchas enfermedades y en ceremonias, diciendo que el sujeto intoxicado tenía "visiones horribles". La "Florifundia"(Brugmansia arborea) es una planta psicoactiva, que se usaba en ceremonias o como ayuda para dormir. Todas ellas pudieron haber estado asociadas con el ritual de auto sacrificio, para disminuir el dolor y comunicarse mejor con los dioses.

Los mayas e indios de América se valían de los cristales para diagnosticar y tratar las enfermedades.

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Algunas tribus indias de México pensaban que si uno llevaba una buena vida, tras la muerte, el alma moraría en un cristal. Si alguien tenía la suerte de dar con un cristal de este tipo, éste se ponía en comunicación directa con su corazón, curando, guiando y convirtiendo sus sueños en realidad. En la lengua de los antiguos mexicanos, la sangre se llamaba chalchiuhati, que significa agua de piedras preciosas, pues así como la sangre es vital para la vida, las piedras preciosas eran las cosas más preciadas, como la vida.

El X'men

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Anexos

Los 4 sabores descritos por la medicina china

Papiro que narra la vida de nefertiti

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