Cosmo/visiones del Pacífico y sus implicaciones socioambientales:   1 Elementos para un diálogo de visiones     Arturo Escobar    Resumen​ :    La crisis ecológica y social que vive el Planeta coloca a la región del Pacífico  colombiano ­­y regiones similares caracterizadas por alta diversidad biológica y cultural­­  en una posición particularmente trascendental.  La realización de esta vocación planetaria  requerirá, sin embargo, de la instauración colectiva de una visión novedosa muy diferente a  las estrategias de ‘desarrollo’ prevalentes hasta hoy en día en la región.  Al aceptar este reto  histórico, el Pacífico se estaría embarcando en una ambiciosa estrategia de transición  1

 El siguiente texto fue preparado para el Foro “Visión Pacífico.: Territorio Sostenible”, organizado  por la Revista Semana, el World Wildlife Fund (WWF), y PNUD, y realizado en Bogotá el 18 de  mayo del 2016.  Agradezco a la Revista Semana, especialmente a  Marcela Prieto, Directora  General de Foros, y a Camilo Martínez, Director de Proyectos, por la invitación al Foro.   1 

 

donde la sustentabilidad del territorio correspondería a la sustentabilidad de la vida como  un todo, lejos de toda concepción economicista de productividad, competitividad y  eficiencia.  Muchas de las ideas necesarias para esta transición ya existen en las propuestas  y prácticas de algunas comunidades y organizaciones étnico­territoriales de la región y en  algunos planteamientos académicos.  Impulsar decididamente una visión de transición  para el Pacífico, sin embargo, requerirá de toda una estrategia de co­diseño donde  participen múltiples actores comprometidos con un diálogo genuinamente inter­cultural.       Preámbulo: La crisis civilizatoria como macro contexto    El presente texto parte de la siguiente proposición: La humanidad enfrenta una  crisis sin precedente, de la cual el cambio climático, la destrucción sin precedente de  especies, y la aceleración inusitada de la desigualdad social son solo sus manifestaciones  más agudas.  Para muchos observadores de América Latina y de muchas partes del mundo  (colectivos indígenas, afrodescendientes y campesinos; algunos científicos, intelectuales, y  maestros espirituales; y teóricos y activistas de las transiciones), el momento actual pone  en evidencia una ​ crisis civilizatoria. ​ Lo que está en crisis es el modelo liberal moderno  (capitalista, racista y patriarcal) que a través de varios cientos de años se ha expandido a  todo el mundo en su afán por crear un modelo único globalizado. Dentro de esta coyuntura,  la cuestión de los futuros posibles de la región del Pacífico colombiano adopta  características muy especiales.  El Pacífico, podría decirse, ​ emerge potencialmente​  ​ como un  territorio de avanzada​  ​ para la transición a modelos de vida donde los humanos y la Tierra  puedan, finalmente, coexistir de formas mutuamente enriquecedoras​ .  Para que esta hipótesis  sea percibida de esta forma, sin embargo, es necesario que los líderes de la región y los  expertos del estado y la academia se abran a la posibilidad de un verdadero y profundo  di​ á​ logo de visiones de mundo​ , como algunos de las y los activistas, comunidades e  intelectuales de la región lo han venido sugiriendo por más de dos décadas.  Lo que podría  surgir de dicho ejercicio es una visión del Pacífico como un ​ territorio especial de vida ​ capaz  de imaginar nuevas formas de existir para la región, para el país, y para la humanidad en  general.     2 Introducción: ¿Qué es una ‘visión’?      2

 No siendo este un texto académico, obviare las referencias bibliográficas. Valga decir que las  distintas posturas aquí resumidas (sobre la crisis civilizatoria, las transiciones, el análisis de  cosmovisiones u ontologías, la crítica al desarrollo y los movimientos autonómicos y  étnico­territoriales) están todas bien sustentadas en diversas literaturas académicas y de  movimientos sociales.  Para una lista de estas referencias y la elaboración de los temas, véase A.  Escobar, ​ Sentipensar con la Tierra: nuevas lecturas sobre desarrollo, territorio, y diferencia  (Medellín: UNAULA, 2014), y A. Escobar, ​ Autonomía y dise​ ño: la realización de lo comunal ​ (Popayán:  Universidad del Cauca, 2016).    2 

 

Discutir “Visión Pacífico: Territorio Sostenible” en el contexto de crisis civilizatoria  nos remite a un análisis fundamental de las categorías comprendidas en la pregunta: ¿Qué  es una ‘visión’? ¿Qué es ‘el Pacífico’? ¿Qué​  es un ‘territorio’?  Finalmente, ​ ¿Qué es la  ‘sustentabilidad’? Sin este trabajo preliminar, estaremos automáticamente refrendando la  visión dominante de la región, cual es la que llamaremos ‘liberal desarrollista’.  No  podemos dar por sentado los significados de estos términos si queremos abrirnos a la  posibilidad de una imaginación de diseño para el Pacífico significativamente diferente a la  existente.     Digamos, para comenzar, que ​ toda visión construye un mundo​ .  Este es de hecho el  significado del concepto de ‘​ cosmo​ visión’.  Esto aplica tanto a las cosmovisiones de los  grupos étnicos como a la cosmovisión dominante de la modernidad de origen europeo, así  esta última sea considerada como la forma verdadera o más acertada de existir.  Toda  visión del mundo está basada en una serie de premisas implícitas, surge de historias  particulares, y tiene implicaciones para los tipos de mundo que construyen. Es necesario  entonces explicitar las premisas, visibilizar las historias, y examinar las implicaciones de  cada una de las visiones como pre­condición para un diálogo efectivo entre las distintas  concepciones.      Pensando en el Pacífico, podemos distinguir cuatro cosmovisiones: 1) la  cosmovisión liberal­desarrollista, la cual es la visión dominante, detentada por buena parte  del estado, la academia y la élites de la región; 2) la cosmovisión neoliberal, que es una  variedad extrema de la anterior; 3) visiones de izquierda modernizadoras y desarrollistas  pero no capitalistas, tales como las que han predominado en países como Ecuador y Bolivia  en tiempos recientes (está por verse si en el postconflicto surgirá una visión de izquierda  diferente en Colombia, no­extractivista y más cercana a las comunidades); y 4) la visión  autonómica y comunal, articulada por un número de organizaciones étnico­territoriales de  la región.  En esta exposición, dejaré de lado las cosmovisiones neoliberal y de izquierda  para concentrarme en la visión dominante y en la visión emergente alternativa propuesta  por muchas de las comunidades y sus organizaciones.     La cosmo/visión liberal desarrollista    La visión desarrollista de las últimas seis décadas es el resultado de todo un  complejo entramado civilizatorio que emergiera en Europa y cuya consolidación ha tomado  varios cientos de años, especialmente con las llamadas revoluciones científica (siglo XVII) e  industrial (siglo XVIII), la orientación cultural conocida como modernidad y la estructura  económica del capitalismo.  Sus principios fundamentales, proporcionados por la filosofía  liberal, son la propiedad privada, el mercado auto­regulado, y el individual como los pilares  de la sociedad, complementados por los ‘derechos del hombre “(revolución francesa) como  medio para defender la sociedad de los excesos del capitalismo, el mercado y el estado.  La  visión liberal se basa en el crecimiento económico y el ‘progreso’ como metas de la acción  3 

 

social.  Su consolidación, especialmente a partir de finales del siglo XVIII y apoyada en el  colonialismo, colocó a Europa como el modelo de sociedad para el resto del mundo, es  decir, como la sociedad ideal –la llamada ‘modernidad’.  Hoy en día, esta historia local  europea ha producido un diseño global, al cual llamamos ‘globalización’.      La cosmovisión moderna está fundamentada en es una ontología (una forma de ver  el mundo y de construirlo) de la separación.  Por un lado, separa lo humano de lo  no­humano (cultura de naturaleza); por el otro, divide los ‘civilizados’ (europeos,  modernos, racionales) de los ‘no civilizados’ (primitivos, barbaros, subdesarrollados, no  modernos).  Estos binarios dan lugar a muchas otras divisiones (mente/cuerpo,  razón/emoción, secular/sagrado, individuo/comunidad, material/espiritual,  nosotros/ellos, masculino/femenino, etc.) donde el segundo polo del binario es  subordinado al primero (así, por ejemplo, las emociones y lo femenino son subordinados a  lo racional y lo masculino).  Por esto la modernidad construye un mundo que privilegia lo  individual (versus lo comunal), lo material (versus lo espiritual), y lo moderno (versus lo  tradicional).      El mundo moderno es un mundo profundamente antropocéntrico (centrado en el  Hombre), no biocéntrico (centrado en la Tierra), como es el caso de muchos pueblos.  Finalmente, otro rasgo distintivo de la modernidad es la separación del flujo  ininterrumpido de todo lo que existe en esferas supuestamente autocontenidas, tales como  ‘la economía,’ ‘la sociedad’, ‘la política’, ‘la cultura’, y ‘el individuo’, con una ciencia dedicada  a extraer sus secretos (economía, sociología, ciencia política, antropología, psicología).  Todos estos son rasgos específicos a la cosmovisión moderna​ .  A pesar de la inmensa  productividad de esta ontología o forma de construir mundos (posibilitada por la ciencia, la  tecnología, y el capitalismo) cada vez somos más conscientes de que ​ es en estos mismos  rasgos donde se encuentra la raíz de la crisis ambiental, cultural, y social que estamos  viviendo en el mundo hoy en día.​   Dicho de otra manera, el mundo que crearon los modernos  nos está matando, y por eso podemos afirmar, antropológicamente, que ‘la tribu moderna’  está llamada a desaparecer, pues no ha sabido inventar formas de vida para co­existir con  la Tierra.  Veamos por qué.      Entre las consecuencias de la forma moderna de construir el mundo se encuentran las  siguientes:     o La compulsión al ‘desarrollo’: después de más de siete décadas de la era del  desarrollo la sociedad es más insustentable que nunca, y los problemas sociales  quizás más graves que nunca.   o Destrucción sistemática de la naturaleza (erosión de la biodiversidad, cambio  climático, devastación ambiental por donde miremos)  o Persistente y creciente desigualdad social 

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o Ocupación sistemática de los territorios étnicos y campesinos (la palma aceitera, la  caña de azúcar, y la ganadería extensiva, entre otras, son verdaderas estrategias de  ocupación de los territorios, cuando no de vaciamiento de estos).  3 o Desplazamiento masivo, pobreza, violencia, y feminicidios.   o Primacía de lo europeo y lo blanco (racismo acendrado) y lo masculino  (patriarcado).    o La idea del conocimiento experto como única verdad.    o La marginación/destrucción de los mundos con visiones y saberes diferentes.  o La creación de un mundo donde solo cabe un mundo: el llamado mundo globalizado,  basado en las premisas ontológicas de la cosmovisión liberal.     En resumen, podemos afirmar sin exagerar que la cosmovisión moderna ha permitido  instaurar, a nivel cada vez más global, una ética de la apropiación, la jerarquía, el control, la  negación y subordinación del otro, el crecimiento y la guerra. (O acaso no es esto lo que  está pasando en Colombia, a pesar de toda la gente que valientemente lucha por crear  4 condiciones para una forma de vida diferente?) ​ . Más aun, podemos concluir que tanto en  Colombia como en América Latina ​ seguimos viviendo el diseño europeo de mundo de finales  del  S. XVIII: la llamada sociedad moderna capitalista, racista y  patriarcal.  ​ A esto nos ha  llevado la cosmovisión liberal; ya es hora entonces de que re/aprendamos a vivir y a  construir mundos de otro modo.     Es posible e indispensable ir más allá de las cosmo/visiones dominantes!    Pensar lo impensable, hacerlo creíble y lo creíble realizable es parte de lo que está  en juego con la creación de un imaginario diferente para Otro Pacífico Posible.  Escuchemos  algunas nociones que nos conminan a este tipo de ejercicio; pensemos que son una  provocación para abrirse a un pensamiento diferente:     “No podemos resolver los problemas de una era con la misma forma de pensar que los  crearon”​  (A. Einstein).  Los problemas centrales de una época requieren un cambio de  paradigma.     3

 Ver la Declaración del “Foro Internacional sobre Feminicidios en Grupos etnizados y  racializados: Asesinatos de mujeres y acumulación global,” Buenaventura, abril 25­28, 2016,  coordinado por la socióloga feminista Afrodescendiente Betty Ruth Lozano.    4  Humberto Maturana y Gerda Verden­Zöller subrayan la relación entre el patriarcado, la noción  de progreso, y la cultura de la jerarquía y el control.  “El emocionar fundamental de nuestra  cultura  patriarcal en relación con la noción de progreso”, argumentan, “es el propio de los deseos  de apropiación o autoridad involucrados en las conversaciones [culturas] de jerarquía,  crecimiento, control y subordinación” (​ Amor y juego. Fundamentos olvidados de lo humano​ ,  Santiago: J.C, Sáez, 1993: 95)  5 

 

 “Enfrentamos problemas modernos para los cuales no hay soluciones modernas”  (Boaventura de Sousa Santos, sociólogo portugués).  La modernidad, a pesar de sus  alcances, ha producido miseria, desigualdad, y el cambio climático, y ya no tiene soluciones  efectivas para estos.  La ‘economía verde’ y los mercados de carbono podrán quizás  disminuir la insustentabilidad planetaria pero no lo suficiente para evitar las catástrofes  que se avecinan.     “Las patologías de la modernidad ya han demostrado ser más letales que las patologías de las  tradiciones”​  (Ashis Nandy, psicólogo político hindú).  ¿No tiene más sentido hoy pensar en  revitalizar y re/crear tradiciones que insistir en implantar la modernidad en todo el  planeta, por la fuerza si es necesario, como lo siguen haciendo no solo Estados Unidos sino  prácticamente todos los gobiernos de América Latina?     De estas tres provocaciones surge un corolario ineludible: ​ No podemos construir el  post­conflicto con las categorías que crearon el conflicto​ , tales como ‘progreso’, ‘desarrollo’,  ‘competitividad’, ‘eficiencia’, megaproyectos, globalización de mercados, etc.  Abrir espacio  para lo colectivo y lo comunal, por ejemplo, es un comienzo para elaborar un léxico para el  5 post­acuerdo que no dependa de las categorías del pasado. ​  Quizás la necesidad más  grande en este sentido es una discusión profunda del modelo de desarrollo, partiendo de la  hipótesis de que ‘el desarrollo’, al menos como lo conocemos, no traerá la paz sino que  perpetuara las condiciones sociales, económicas y culturales responsables por el conflicto.     ¿Qué es un ‘territorio’?  La cosmo/visión autonómica comunal.     Durante su larga historia, las comunidades negras e indígenas del Pacífico han  mantenido y re­elaborado cosmovisiones propias enraizadas en los territorios.  Para estas  comunidades, el territorio es el espacio colectivo para la existencia, un espacio vital que  asegura la pervivencia como pueblo en profunda interdependencia con la naturaleza, lo  humano y lo espiritual.  Es por esto que la defensa de la vida y del territorio​  ​ ha surgido en  décadas recientes como el principio fundamental del accionar de muchas comunidades y  sus organizaciones.  La noción del Pacífico como ​ Territorio­Región de grupos étnicos  diversos​  surgió a mediados de la década de los 90s al calor de las luchas por el territorio, la  conservación, y la afirmación de la identidad cultural.   Encontramos expresiones lucidas de  la defensa del territorio entre los jóvenes y los mayores de grupos étnicos. Como bien lo  decía un joven líder del rio Yurumanguí, ​  la economía causa en nuestros jóvenes una  desterritorialización mental. El joven está allí, en el rio, pero su mente está en otra parte. 

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 Véase a este respecto la investigación sobre el impacto positivo de la titulación colectiva en el  Pacífico adelantada por Ximena Peña, Juan Camilo Cárdenas, Natalia Perdomo y María Alejandra  Vélez, presentada por Juan Camilo Cárdenas en el Foro Semana sobre la región.     6 

 

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Permanecer en los  territorios ancestrales es cuidar la vida. ​   ​ Y un líder nasa​  ​ (Mauricio  Dorado) expresa con claridad contundente la relación entre la expulsión física y la  destrucción del mundo comunal al decir: ​ No solo sacan a la gente del territorio sino que  sacan al territorio de la gente​ , es decir, ponen a la gente a vivir de acuerdo a dinámicas  individualizadas y mercantilizadas.  Así se va muriendo los mundos comunalizados de los  colectivos étnicos.      De la lucha contra la desterritorialización y desplazamiento físicos y mentales surge  toda una defensa de lo comunal y territorial que da originen a visiones autonómicas, con  frecuencia articuladas por las organizaciones étnico­territoriales.  Uno de los más claros  ejemplos del pensamiento autonómico­territorial que surge de estas luchas se dio con  ocasión de la reciente marcha de mujeres de la comunidad Afrodescendiente de La Toma  en el Norte del Cauca hacia Bogotá (Noviembre 17­27 del 2014) para visibilizar su lucha  contra la minería ilegal en su territorio.  Como uno de los comunicados de la Marcha  enunciara: ​ Las mujeres afrodescendientes del Norte del Cauca entendemos el valor ancestral  de nuestros territorios.  Nuestros ancestros nos enseñaron que debemos garantizar a nuestros  renacientes la permanencia en el territorio ancestral.  … El territorio es la vida y la vida no se  vende, se ama y se defiende.  ​ Igualmente, una de las lideresas de la movilización, Francia  Márquez, lo explicaba en estos términos en su carta pública escrita unos meses después de  concluida la marcha, y ante el incumplimiento de los acuerdos por parte del gobierno:     A las mujeres que ​ cuidan​  de sus territorios. A las cuidadoras y los cuidadores  de la  Vida Digna, Sencilla y Solidaria. Todo esto que hemos vivido ha sido  por el amor que  hemos conocido en nuestros territorios. .. ​ Nuestra tierra es nuestro lugar para  soñar con dignidad nuestro futuro​ . .. . Tal vez por eso nos persiguen, porque  queremos ​ una vida de autonomía ​ y no de dependencia, una vida donde no nos toque  7 mendigar, ni ser víctimas.     La ancestralidad, el territorio como vida y como lugar para la existencia, la  autonomía, la dignidad y la ética del cuidado son categorías que fundamentan una  cosmovisión muy diferente a la del mundo liberal moderno capitalista y desarrollista.   El  territorio constituye el espacio vital que asegura la pervivencia como pueblo, como cultura  en convivencia con la naturaleza y los espíritus.  Cimentado en la ancestralidad, el territorio  mantiene viva la tradición de las comunidades; es el espacio colectivo de existencia que  posibilita la convivencia entre los pueblos.  Pero hay que ser claros en que ninguna de estas  nociones implica una concepción estática del territorio o la comunidad.  Por el contrario, es  una visión dinámica donde lo comunal está siempre cambiando en el encuentro con otros  pueblos y mundos, incluyendo el llamado mundo moderno.  Por esto se habla de la de la  6

 Expresión de Álvaro Arroyo en el Foro ‘Otra economía posible para otros mundos posibles’,  organizado por el Proceso de Comunidades Negras (PCN), Buga, Julio 17­21, 2014.      7

 Carta abierta de Francia Márquez, abril 24 del 2015.   7 

 

relación entre la resistencia y la ​ re­existencia​ ; estos grupos perseveran re­inventando su  existencia cultural y sus modos de sustento.  El concepto afropacífico de ‘renacientes’ (que  se refiere a la renovación continua de la vida) encarna un pensamiento local de la  sostenibilidad de los mundos­vida de las comunidades negras de la región.  Aunque la  defensa del territorio para los renacientes se concibe en términos del mandato ancestral, se  orienta hacia el futuro; este, sin embargo, es un futuro donde las comunidades podrán  decidir autónomamente su forma de vivir.      El territorio es objeto de ‘cuidado’, no del desarrollo​ .  Lo que se cuida es todo un  mundo, es decir, una manera de crear y vivir la vida​ : una manera de ‘mundificar’ la vida, de  hacerla mundo comunal.  Para entender esta noción, desplacémonos brevemente en la  imaginación a uno de los hermosos ríos del Pacífico sur, y observemos una escena: un  padre se desliza sobre el rio con su hija, cada uno en su potrillo (canoa), cada uno con su  canalete (remo), rio arriba, de regreso a casa aprovechando el reflujo de la marea después  de haber sacado pescado al pueblo, quizás con algo de ‘remesa’ para la casa.  El padre  enseña a su pequeña hija la manera correcta de navegar el potrillo, que será una habilidad  que le servirá toda la vida.  Pero si miramos la escena con los ojos de la ‘relacionalidad’ (no  de la cosmovisión de la separación), empezamos a ver muchas cosas más: el potrillo fue  hecho de un árbol del manglar gracias a los saberes aprendidos por el padre de sus  ancestros; el manglar ha sido recorrido en todos sus vericuetos por los habitantes del lugar,  aprovechando la red fractal de esteros que los cruza y comunica; hay una conexión con el  mar y con la luna representada por el ritmo de las mareas, que los locales conocen a la  perfección, y que supone otra temporalidad; allí también está el manglar, que es una gran  red de interrelaciones entre minerales, microorganismos, vida aérea (raíces, arboles,  insectos, pájaros), vida acuática y anfibia (cangrejos, camarones, otros moluscos y  crustáceos,  peces), y hasta seres sobrenaturales que a veces establecen canales de  comunicación entre los diversos mundos y seres; están la humedad, la lluvia, el sol, los  ancestros, los espíritus y todos los demás seres.    Es a toda esta densa red de interrelaciones  y materialidad a la que llamamos  cosmovisión (u ‘ontología’) relacional.  Vista de esta manera, no hay ‘padre’ ni ‘hija’ ni  ‘potrillo’ ni ‘rio’ ni ‘manglar’ como seres discretos auto­contenidos, que puedan existir en sí  mismos o por su propia voluntad, sino que lo que existe es todo un mundo que se enactúa  minuto a minuto, día a día, a través de una infinidad de prácticas que vinculan una  multiplicidad de humanos y no­humanos.  Para resumir, una cosmovisión relacional puede  definirse como aquella en que ​ nada ​ (ni los humanos ni los no­humanos) ​ preexiste las  relaciones que lo constituye​ .  Todo existe porque todo lo demás existe.  Todo inter­existe.  Si  tomamos la inter­existencia como punto de partida, la única ética posible es una ética del  cuidado: más que ‘desarrollo’, lo que se impone son ​ estrategias de cuidado​  de los  entramados de humanos y no­humanos que conforman los mundos locales.  Algunos  8 grupos llaman a estas estrategias, el vivir bien o buen vivir.      Hay una gran discusión en Sur América sobre el buen vivir como alternativa ​ al ​ desarrollo, es  decir, no como otra forma de desarrollo sino una estrategia para alejarse del todo de las nociones  8

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  Qué diferente es esta visión del territorio como un entramado ininterrumpido de la  inter­existencia de aquella que nos da la cosmovisión moderna de un universo poblado por  sujetos y objetos independientes los unos de los otros, que podemos manipular a  discreción! La expansión de la palma aceitera, la caña de azúcar, las camaroneras  industriales, los megaproyectos, la minería a gran escala y la coca son todas estrategias que,  al negar la cosmovisión de la inter­existencia, acaban con los mundos locales.  El caso  clásico en el Pacífico sur ha sido la palma, que desde comienzos de los años 80, comenzó a  ocupar los territorios y a desplazar a la población local, a veces con la ayuda de la violencia  paramilitar.   Estas ​ estrategias de ocupación de territorios y de los mundos­vida locales ​ con  frecuencia han sido justificadas en términos de progreso y desarrollo, pero en realidad han  causado desplazamiento, muerte, violencia y, especialmente, la destrucción de mundos.  La  defensa de los territorios, por lo tanto, es una defensa de la forma comunal y relacional de  vivir; surge de raíces parcialmente comunitarias y no­capitalistas, aunque implica toda una  historia de relacionamiento con la modernidad capitalista.  Podemos decir sin peligro a  exagerar que la globalización neo­liberal es una ​ guerra contra los mundos relacionales,  contra todo lo colectivo.​   En el Pacífico, la exacerbación del extractivismo supone prácticas  racializadas de despojo; son los mundos no­blancos (negros e indígenas) los que están  9 siendo destruidos.       Todas las nociones brevemente expuestas son claves para un diálogo de visiones  sobre el Pacífico: ética del cuidado, relacionalidad, inter­existencia, autonomía, lo comunal,  etc. Analicemos algunos elementos de este diálogo para concluir.     Transición hacia un Pacífico sostenible?     Es importante aclarar por qué la cosmo/visión liberal modernizadora no logrará crear  las condiciones para un Pacífico genuinamente sostenible, si por sostenibilidad  entendemos no la pervivencia del modelo económico convencional sino de la pluralidad de  mundos que lo habitan.  La cosmovisión desarrollista solo ocasionará, en el mejor de los  claves que subyacen al desarrollo, tales como crecimiento, la dependencia de los expertos y de  grandes inversiones, el individualismo, y la misma modernidad.  Aunque las constituciones de  Ecuador y de Bolivia han consagrado el Buen Vivir como el objetivo de la política pública en sus  Constituciones, en la práctica poco de esto no se ha dado.  Sin embargo, muchos grupos de base  insisten en el Buen Vivir como la meta de su accionar colectivo, como contra­propuesta al  ‘desarrollo’.   9  En su más reciente libro, la socióloga Saskia Sassen identifica lo que denomina la lógica de la  expulsión de gentes, lugares, empresas, y la biosfera como una fuerza históricamente sin  precedentes en el capitalismo global, ya sea que se trate de Estados Unidos, Rusia, o China.  El  extractivismo es una de las formas claves de expulsión.  Ver ​ Expulsions. Brutality and Complexity  in the Global Economy ​ (Harvard University Press, 2014).  Me parece que la expulsión y lo que aquí  he llamado ocupación son lógicas paralelas y con frecuencia coordinadas.    9 

 

casos, ​ una reducción de la insostenibilidad​ , pero no podrá detener la devastación en curso.  Esta es la lección que aprendemos de todos los planes que se han sucedido unos a otros en  el Pacífico, desde PLADEICOP (1980s) y Plan Pacífico (1990s) al Plan Maestro  Buenaventura 2050.  Todos estos planes –anunciados en su momento con bombos y  platillos—contaron con los mismos actores (BID, Banco Mundial, US AID, expertos de  Planeación Nacional, etc.), todos surgieron de la misma visión que sigue hoy moldeando las  percepciones de la región, y podemos afirmar que, a pesar de algunos logros (por ejemplo,  en algunas obras de infraestructura) todos tuvieron los mismos resultados, bastante  cuestionables en términos del bienestar de las comunidades y el medio ambiente.  No  podemos ignorar que el desplazamiento masivo, los feminicidios, las casas de pique y la  pobreza acendrada han llegado a la región como si fueran la estela de las estrategias de  desarrollo mencionadas.  No es mera coincidencia.  Hoy en día, ni la ‘economía verde’  ni los  mercados de carbono obtendrán resultados diferentes.  Solo perpetuán la insostenibilidad  estructural.    De este breve análisis podemos lanzar dos ‘anti­fórmulas’ provocadoras.  Primero, que  al Pacífico no lo está acabando ‘la falta de desarrollo’, como generalmente se aduce sin  cuestionamiento alguno, sino su exceso​ , o al menos los excesos de cierto tipo de desarrollo.  Segundo, y en consecuencia, ​ que es la visión desarrollista la verdaderamente anacrónica y  romántica, y no la visión comunal de las organizaciones étnico­territoriales, como  generalmente se piensa!​   ¿Qué podría ser más romántico que la insistencia en que ‘más de  los mismo’ (más desarrollo capitalista) conducirá a un territorio sostenible?  Insistimos: las  estrategias convencionales solo reproducirán la sustentabilidad del modelo capitalista de  10 construcción de mundo, y este no detendrá la devastación en boga.      Miremos ahora de qué forma la cosmo/visión autonómica­territorial proporciona  elementos válidos para la transición hacia Otro Pacífico Posible.  Desde la perspectiva de  esta visión, hay un gran principio para la sostenibilidad: ​ la restauración de las condiciones  para la autocreación continua de la vida​ , lo cual requiere a su vez recuperar, re/construir y  revitalizar el territorio para la re/producción de la vida, frente a la avalancha de violencia y  destrucción causada por el conflicto, la modernización y el ‘desarrollo’.  Este principio, a su  vez, se apoya en dos tipos de estrategia interrelacionados: estrategias genuinamente  interculturales, es decir, que posibiliten una transición ​ hacia un mundo donde quepan  muchos mundos​  (lo contrario a la imposición del “mundo único” de la globalización  capitalista que es el resultado natural de la cosmo/visión moderna­liberal); y segundo,  estrategias para ​ la realización del modo comunal de vida​ , fundamentada en la ancestralidad  pero orientadas hacia el futuro de las comunidades en autonomía y libertad.  Estas últimas  estrategias podrían estar basadas en los planes de vida​  ​ (no de ‘desarrollo’) o para el buen  vivir de las comunidades, o en aquello que muchas comunidades Afrodescendientes e  10

 ¿Puede haber algo más anacrónico para hablar de la política pública de un país que las  ‘locomotoras de desarrollo’, verdadera metáfora del siglo XIX?     10 

 

indígenas llaman un desarrollo de acuerdo a su cosmovisión o una visión propia de futuro.  Es de aclarar además que estos conceptos de las organizaciones étnico­territoriales están  sustentados en múltiples instrumentos legales del derecho nacional e internacional que  defienden el derecho al desarrollo de acuerdo a las cosmovisiones y a las aspiraciones  11 propias, comenzando por la Convención 169 de la OIT.      Crear las condiciones para la autocreación continua de la vida requiere, en regiones  multidiversas como el Pacífico, de un nuevo ‘diálogo de visiones’, como hemos sugerido.  Las recientes tendencias en el campo del diseño proporcionan elementos útiles a este  respecto (más allá de la planificación dirigida por expertos e impuesta verticalmente).  Estas tendencias enfatizan el co­diseño fundamentado en el principio de que toda  comunidad practica el diseño de sí misma. Ya no son solamente los expertos los que  diseñan, todos diseñamos nuestra existencia, y esto aplica con mayor pertinencia a las  comunidades en defensa de sus modos de vida.  Sería imposible en esta breve nota  especificar los componentes principales de una estrategia de co­diseño para el Pacifico,  pero podemos mencionar que el primer paso sería la creación de un equipo y un espacio de  diseño colaborativo con múltiples actores, incluyendo al menos los siguientes:  organizaciones étnico­territoriales, autoridades tradicionales y consejos comunitarios;  grupos de mujeres y jóvenes en los ríos y en las ciudades; academia, intelectuales, y  artistas; ONGs; medios de comunicación; y estado.      La primera tarea de este grupo consistiría en crear un imaginario de región  diferente de la narrativa prevalente basada en megaproyectos, crecimiento, consumo,  comercio, “productividad” y “eficiencia”, desarrollo, etc.  De una forma muy sucinta,  podríamos decir que dicho imaginario apuntaría a una visión del​  Pacífico como bio­región  pluriversal, es decir, habitada por muchos mundos diversos.  ​ Estos mundos están  constituidos por entramados relacionales de humanos y no­humanos, y deben ser  pensados desde el principio de ​ una productividad otra: una productividad para la Vida.  Como requisitos mínimos, esta nueva visión generaría una perspectiva inter­étnica e  inter­cultural contundente, fundamentada en el respeto por la integridad de los territorios  colectivos y la biodiversidad.  Las estrategias que surjan de este ejercicio de co­diseño  estarían orientadas hacia la reproducción y transformación auto­sostenida del tejido de la  vida. En cuanto a la economía y los planes de inversión se refiere (incluyendo aquellos del  sector privado), deberán estar subordinados a estos principios.  Las estrategias económicas  y de infraestructura, de esta forma, deberán estar al servicio de las comunidades  y del  Buen Vivir, no lo contrario como generalmente sucede. Será importante también reconocer  11

 Las lideresas Zulia Mena y Aída Suárez se refirieron en sus presentaciones en el Foro a la  necesidad de parar la imposición de estrategias de desarrollo diseñadas de afuera para dar paso a  formas de desarrollo desde las visiones y categorías propias.  Igualmente, Carlos Rosero enfatizó  los principios de desarrollo propio acordados por el Proceso de Comunidades Negras (PCN)  desde mediados de los 90 para el Territorio­Región (Dominio, Compensación, Integralidad,  Sustentabilidad, Autodeterminación).    11 

 

los derechos de la Naturaleza, como ya se hace en otros países (el llamado giro biocéntrico,  transcendiendo al antropocentrismo constitutivo de la modernidad).  Esta sería la base  para los acuerdos ambientales.      Dentro de esta estrategia de co­diseño para las transiciones, los conocimientos de  las comunidades y las organizaciones étnico­territoriales surgen como ingredientes  esenciales para las deliberaciones y para diseños y políticas concretas.  Estos  conocimientos exhiben un número de caracteristicas importantes: un entendimiento  profundo sobre la autocreación continua de la vida y por tanto una sintonía con la Tierra;  una visión relacional del tejido de la vida; una estrategia política de avanzada, centrada en  la relación entre territorio, autonomía, dignidad y defensa de la vida; una aguda conciencia  de la coyuntura planetaria y de la opción por las transiciones civilizatorias; y una utopía  realista para la re/construcción de los entramados de mundos hacia un mundo donde  quepan muchos mundos (el pluriverso, o el Pacífico como Territorio­Región de grupos  étnicos diversos).      Con base en estos conocimientos, la estrategia autonómica­comunal para el co­diseño  hacia Otro Pacífico Posible se podría definir de la siguiente manera.  Esta estrategia:     o Tiene como principal objetivo la creación de las condiciones para la autocreación  continua de las comunidades y su acoplamiento exitoso con sus entornos cada vez  más globalizados.    o Se fundamenta en la ancestralidad, porque emana de la historia de los mundos  relacionales en cuestión, pero se orienta hacia los futuros posibles para las  realizaciones comunales.    o Privilegia intervenciones y acciones que fomenten formas de organización no  patriarcal, no individualista, autónoma y no capitalista.    o Crea espacios propicios para los proyectos de vida de las comunidades y para la  creación de sociedades conviviales, respetando la integridad de los territorios y la  biodiversidad.    o Contempla la articulación de la comunidad con actores sociales y tecnologías  externas (incluidos los mercados, las tecnologías digitales, las operaciones  extractivas, etcétera) desde la perspectiva de la preservación y fortalecimiento de la  autonomía de las comunidades.    o Resiste la deslocalización y ‘deslugarización’  de la vida y propende, por el contrario,  por la relocalización de la alimentación (autonomía alimentaria) y la economía en la  medida posible.  Elabora medios eficaces para potenciar economías diversas,  12 

 

economías sociales y solidarias, economías capitalistas alternativas, y economías no  capitalistas.    o Presta especial atención a la relación con lo no humano (naturaleza) y al papel de  los comunes en el fortalecimiento de las comunidades.     o Promueve la creación de organizaciones colaborativas inter­culturales y dinámicas  territoriales y organizativas de carácter colectivo.    o Se articula con las tendencias hacia el BV y los derechos de la naturaleza y con  procesos similares en otros lugares.    o Fomenta aperturas pluriversales (más que simplemente ‘multiculturales’); es, en  este sentido, una forma de diseño para el pluriverso, para el florecimiento de la vida  en el planeta.    o Piensa profundamente en, y fortalece, la conexión entre la forma comunal de vida y  la Tierra de tal manera que permita a los humanos reaprender a convivir con los no  humanos de forma mutuamente enriquecedora y no devastadora.     Adoptar una perspectiva comunal, de esta manera, sugiere un vuelco significativo en el  pensamiento y políticas de desarrollo para el Pacífico.  Reiteramos la idea con la que  iniciamos este texto: Confrontamos una crisis planetaria, dentro de la cual el Pacífico  adquiere un potencial inusitado para un diseño de avanzada para la transición hacia otro  modelo de vida diferente al ‘desarrollo’.  Algunas organizaciones están dando forma a esta  12 posibilidad histórica con el imaginario de ​ Otro Pazífico Posible​ . ​   Esta formulación no es  sino otra manera de nombrar el concepto que surgiera de algunas organizaciones  étnico­territoriales de la región en la década de los 90: El Pacífico como Territorio de Vida,  Alegría, Esperanza y Libertad. Para decirlo en los términos de Carlos Rosero, un Pacífico  “donde todos tengamos, los de adentro y los de afuera de la misma manera, el derecho a  comer bocachico y a nadar en sus ríos, hoy contaminados de mercurio, y donde  los hijos de  todos nosotras y nosotros, los hijos de todos, puedan disfrutar y gozar del paisaje y no  solamente, mirarlo con nostalgia en las fotografías, videos y en los pocos recuerdos que  13 logremos transmitirles”.      ‘Otro Pazífico Posible’ es el nombre de una campa​ ña internacional en defensa del Pacifico lanzada  en el 2010 por el Grupo de Académicos e Intelectuales en Defensa del Pacífico Colombiano  (GAIDEPAC), en colaboración con varias organizaciones étnico­territoriales de la región, particularmente  el PCN.     13  Idea expresado en su presentación en el mismo Foro Semana, “Visión Pacífico. Territorio  Sostenible”, Bogotá, Mayo 18 del 2016.    12

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  Hacer lo impensable pensable, creíble, y realizable​ .     Muchos aducirán que la propuesta de co­diseño autonómico­comunitaria aquí  presentada es utópica e impráctica.  Como ya lo manifestamos, sin embargo, más romántica  y, en última instancia, autodestructiva, será todo estrategia que no atienda seriamente a la  cosmovisión de las comunidades y que no esté en sintonía profunda con la Tierra en trance,  expresada en una preocupación profunda por el bienestar y buen vivir de las comunidades,  la integridad de los territorios y la preservación de la diversidad biológica.  Ante la  profunda crisis que vive la región, el país, y el planeta mismo solamente una perspectiva de  transición a un modelo no desarrollista puede ayudarnos a considerar que lo impensable se  convierta en pensable, lo pensable en ​ alternativa creíble a lo que existe​ , y lo creíble en  realizable.  Para concluir, y a manera de ejemplo, imaginemos brevemente algo igualmente  impensable para la región hermana del Pacífico Sur (en términos ecológicos y culturales),  el valle geográfico del rio Cauca.     Viajando a lo largo y ancho de este hermoso valle por la carretera principal se  vislumbra lo que la mayoría de los locales han sido enseñados a ver como ‘un hermoso  paisaje’: hectárea tras hectárea de caña de azúcar en el plan, casi sin interrupción, y ganado  pastando, tranquilamente, en las estribaciones de la cordillera. Pero este paisaje es el  resultado de más de cien años de ocupación del valle por un entramado heterogéneo  formado por la elite blanca, el ganado, la caña, el control del agua (desde la represa de La  Salvajina hasta los canales de riego, ubicuos en los cañaduzales), los productos químicos  (las toneladas de pesticidas y fertilizantes utilizadas en el cultivo), el Estado (la elite  política regional, la principal beneficiaria del modelo), los expertos (la CVC, en particular),  los mercados globales (la demanda de azúcar refinada) y, por supuesto, los cortadores  negros, sin los cuales toda la operación (a pesar de la creciente mecanización) habría sido  imposible. Todo el conjunto está estructurado por una amplia red de carreteras, camiones  (los interminables trenes cañeros) y, por supuesto, toda la infraestructura industrial,  financiera y de servicios en Cali y en los pueblos cercanos.      Después de más de un siglo de funcionamiento de las operaciones bien engrasadas  de este entramado heterogéneo —pregonado como un ​ milagro del desarrollo​  por las elites  locales y celebrado en la cultura popular de múltiples maneras, desde las telenovelas hasta  la música— sus efectos profundamente desfuturizantes están, finalmente, saltando a la  vista. Son visibles en el agotamiento, sedimentación y contaminación de ríos y acuíferos; en  la desecación de los humedales; la erosión de la biodiversidad; la deforestación y grave  erosión de las colinas y las laderas; los problemas respiratorios de los trabajadores negros  y de las poblaciones cercanas a causa de las cenizas producidas por la quema periódica de  la caña después del cultivo; la represión contra los intentos de organización de los  trabajadores negros para obtener mejores condiciones de vida; y la persistencia del  racismo y la profunda desigualdad, todo integral al modelo de la caña. Vinculado a la  14 

 

desigualdad y a la pobreza del 60% de la población, como consecuencia inevitable, es el alto  grado de ‘inseguridad’ y ‘delincuencia’ denunciado por las clases medias que tratan de  evitarlo viviendo en complejos de apartamentos y condominios fuertemente vigilados y  restringiendo gran parte de su vida social a los inflados centros comerciales, bien  custodiados y globalizados. ​ Este modelo ha sido tan insustentable social y ecológicamente  que debe ser considerado como un experimento de desarrollo regional fallido​ . Uno se  pregunta cómo continúa funcionando el modelo, año tras año, a pesar de sus flagrantes  14 fallas, evidentes donde quiera que se mire.      Pero aun en medio de esta debacle causada por el modelo del crecimiento y  la  modernización regionales, no es impensable un co­diseño para la transición. De hecho, ya  algunos activistas y un puñado de académicos e intelectuales están empezando a discutir el  fracaso del modelo, a pesar de la aparente falta de conciencia de la mayoría de la población  y de la ausencia de voces críticas en los medios.  Sobra decir que muchas de las  comunidades afrodescendientes e indígenas continúan ejerciendo valiente resistencia  contra el modelo, por ejemplo en el Norte del Cauca.  Como diseñadores/as de transición es  relativamente fácil proponer un nuevo imaginario para la región.  Podemos  re­imaginárnosla, por ejemplo, como un bastión verdaderamente agroecológico de  producción de frutas orgánicas, verduras, granos y plantas exóticas y como una región  genuinamente inter­cultural y pluriversal de productores agrícolas pequeños y medianos,  una red descentralizada funcional de pueblos y ciudades medianas, economías mixtas  orientadas hacia el buen vivir, y la restauración paulatina de paisajes y ecosistemas.     Fácil de imaginar, tal vez, pero todavía localmente impensable.  ¿Estaremos aun a  tiempo de hacer un ejercicio de este tipo para el Pacífico, de tal forma que el presente  devastado y descomunalizado que hoy en día presenciamos en el valle del rio Cauca no se  convierta en su futuro, y para que la diversidad de actores que lo habitan pueda generar  sus propias Visiones Pacífico y, por qué no, sus propias utopías?  El estado y los medios  podrían tener un papel definitivo a este respecto si se abren a un diálogo verdadero entre  visiones, especialmente con aquellas organizaciones que realmente representan los  intereses de las comunidades porque su historia de lucha en defensa de la biodiversidad, el  territorio y la cultura así lo han demostrado.    Apéndice   

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 En un homenaje a don Luis Enrique Dinas Zape, mayor de la ciudad de Puerto Tejada, celebrado  en Cali el 28 de octubre del 2015, este se refería a la expansión rápida de la caña en su región  como la época “​ cuando llegaron los bandidos​ ” y acabaron con las productivas fincas de cacao y  otros policultivos que hasta comienzos y en algunos casos mediados del singlo XX habían logrado  mantener los agricultores negros a lo largo y ancho del valle del rio Cauca.     15 

 

La siguiente “lista de mercado con el ánimo de contribuir a comprensión de nuestra  realidad, a la sostenibilidad del Territorio Región del Pacífico, como un patrimonio de todos  y todas” fue presentada por Carlos Rosero, del Proceso de Comunidades Negras, PCN, en el  Foro.  La reproduzco aquí pues, además de increíblemente clara y elocuente, me parece que  es completamente consistente con lo que he denominado diálogo de visiones.  1. Necesitamos asistir todos al mismo curso de Historia y Geografía. Yo aprendí, en  primaria y en secundaria,  que Santiago de Cali era la capital del departamento del  Valle del Cauca. No es la capital del Pacífico.  2. Necesitamos que pensar entre todos en que T+C=BD (Territorio más Cultura igual  Biodiversidad) una ecuación acuñada por los movimientos indígenas y negros a  mediados de la década de los 90s; es como  E=MC  3. Necesitamos pensar en que  los habitantes del Territorio Región del  Pacífico no son  necesitados, no tienen necesidades. Tienen derechos y pensar la relación como una  relación entre derechos. Los derechos de los pobladores del Territorio Región del  Pacífico, en este caso los negros, también están reconocidos en la La Ley 70, la  Constitución Nacional y en lo que llaman el Bloque de Constitucionalidad.  4. Necesitamos pensar en nuevos principios para referirnos al Territorio Región del  Pacífico: Dominio, Compensación, Integralidad, Sustentabilidad, Autodeterminación.  Estos principios fueron construidos por el movimiento en 1994, alrededor de ellos  se pueden construir los indicadores para medir la situación de la región y de sus  pobladores.  5. Necesitamos al pensar y planificar sobre el Territorio Región del Pacífico privilegiar  lo colectivo familiar, comunal, societal, planetario sobre lo individual.  6. Necesitamos pensar y asumir que el tiempo sí importa, cómo importa la distinción  entre la comida rápida y la comida lenta. Hay quienes preferimos el sancocho hecho  a la manera tradicional y al que hacen algunos en olla pitadora. Cada pueblo y en  ocasiones cada región tiene su manera particular de medir el tiempo y de referir,  desde dentro, y  en relación a él sus propias urgencias.  7. El Pacífico fue definido desde dentro como un Territorio Región Ancestral de Grupos  Étnicos diversos. Necesitamos, a partir de la constancia de que es un Territorio  diverso cultural y ambientalmente, pensar entre todos y asumir que requiere: a) un  Estatuto Especial de Autonomía; b) un modelo Especial de “Desarrollo” que sea  alternativo a la noción moderna del Desarrollo.  8. El Territorio Región del Pacífico y sus pobladores indígenas y negros, fueron y   siguen siendo fuertemente impactado por el conflicto armado interno. Necesitamos  pensar formas novedosas de reparar el territorio, las identidades culturales, las  lógicas propias de Buen Vivir, las formas propias de gobierno. Necesitamos asumir  que las condiciones de no repetición nunca estarán sino se aborda la discusión de la  reparación histórica a los indígenas y a los descendientes de los esclavizados, que  somos la mayoría de quienes poblamos esta importante y estratégica región, por el 

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colonialismo y los crímenes de lesa humanidad de la trata de esclavizados y la  esclavización.    9. Necesitamos que se concluya lo iniciado: la reglamentación de los capítulos IV, V, VI  y VII de la Ley 70 de 1993. Necesitamos avanzar en la implementación del Convenio  169 de la OIT, que se refiere únicamente a la Consulta Previa  10. Necesitamos que la institucionalidad y altos funcionarios, los privados, la academia  las ONGs y todos asumamos que la participación, la consulta previa y el  consentimiento previo libre e informado, no son una incomodidad que hay que  cumplir. Son derechos que están intrínsecamente asociados a la protección de la  identidad cultural de los pueblos que habitamos el Territorio Región del Pacífico y  por tanto de la sostenibilidad de la Biodiversidad a la que todos nos referimos.  11. Si queremos que haya un desarrollo sostenible en el Territorio Región del Pacífico  necesitamos que haya una nueva interlocución desde el Territorio y sus  comunidades con el país  y su institucionalidad. Una interlocución entre iguales.   

                   

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