XI Marx y el Marxismo o Socialismo Científico

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XI TEMA. MARX Y EL SOCIALISMO CIENTÍFICO O MARXISMO

1. ¿Qué es el Socialismo? El Socialismo Utópico y el Socialismo Científico Vamos, en un principio, a establecer las diferencias que existen entre uno y otro ya que ambos son muy distantes en medios y fines. El Socialismo Utópico viene de la época de la Ilustración y esa bondad natural del ser humano expuesta magistralmente por Rousseau (1712-1778) en su obra L´Emile (El Emilio). Toda la sociedad debe volver a ese estado natural de la vida rural, paraíso social corrompido por la burguesía y el comercio capitalista iniciado en la Europa gótica de la Baja Edad Media. Esto ya está en Hugo Groccio que defenderá que el estado surge como pacto humano (Cfr. Teoría Organicista Aristóteles). Hay una confianza en las instituciones y sobre todo en la justicia, valor ya exaltado en las comunidades sociales platónicas y conseguido en la Isla Utopía, obra de Tomás Moro (1478-1535). Destacan Saint-Simon, Fourier, Proudhon y Owen durante losl siglos XVIII y XIX. Este Socialismo Utópico recupera a Platón, especialmente en el hecho de apostar por una vida no apegada a los bienes materiales _tal como señalaron las herejías medievales de cátaros, valdenses y albigenses, entre otros_ y recoge la tradición humanística europea de grandes pensadores como el ya mencionado Tomás Moro (1478-1535) y su obra Isla Utopía, Tomasso Campanella y su obra La Ciudad del Sol o Francis Bacon y su obra Nueva Atlántida. En España aparecerá una obra similar siglos más tarde con el curioso nombre de Sinapia, acrónimo de «Hispania Utopía». Algunos retornan al Intelectualismo Moral Socrático para exponer las bases del Socialismo Utópico. El Socialismo Científico, que es el que vamos a profundizar, se fundamenta en la izquierda del Idealismo Hegeliano. Tiene como contexto político y social las graves desigualdades establecidas por el capitalismo, especialmente a partir de la Revolución Industrial de Inglaterra y Escocia (Reino Unido) y Alemania. Aquí es una nueva clase social, el Proletariado, la que debe tomar las riendas de las instituciones de la sociedad, aunque sean tomadas por la fuerza, para establecer un común extremo sustentado en un papel preponderante otorgado al Estado, lo que se denomina Dictadura del Profesor Alejandro J. García Montero

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Proletariado. Es una doctrina política sustentada en un sistema de pensamiento filosófico llevada a la práctica social por la fuerza de los trabajadores con un método de estudio aplicado tal como harán los teóricos más conocidos: Marx (1818-1883), Engels (1820-1895) y Lenin (1870-1924). Si en el Socialismo Utópico se pide una conversión social de corazón, el Socialismo Científico se mueve por una clara intención política de cambio de todas las instituciones antes que las personas con un método científico.

2. Marx y Engels a) Karl Marx Nace en Tréveris (Alemania) en 1818 antigua ciudad romana de Alemania de padres judíos. Se casó con la hija de la familia más poderosa de su ciudad. Licenciado en Filosofía, intenta obtener un cargo docente en Bonn, pero allí establece relación con Bauer, teólogo proscrito por su excesiva inmanencia. Escribe en un periódico radical del que llegará a ser director. Cuando se prohíbe, entra en contacto con Idealistas Hegelianos y Socialistas Utópicos. Destaca su gran maestro Feuerbach y su gran colaborador y amigo Engels. Fue expulsado de su tierra varias veces. Es en Francia y Bélgica donde siempre encontró asilo para desarrollar sus ideas. Muere en Londres en 1883 acuciado de dificultades económicas. Obras - Tesina: Diferencia entre la Filosofía de la Naturaleza de Demócrito y Epicuro. - Obras Filosóficas y Políticas: Crítica al derecho público de Hegel. Manuscritos económicos-filosóficos. La ideología Alemana. Miseria de la filosofía, respuesta a la filosofía de la miseria de Proudhon. Manifiesto del partido comunista. Contribución a la crítica de la economía política escrita en 1859. Crítica del Programa de Gotha. - Obras cumbres: Manifiesto del partido comunista escrito en 1848 y El Capital, escrito en 1867. Destaca su prólogo donde expone una síntesis magnífica de todo su sistema de pensamiento. Sólo publicó la primera parte.

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b) Friedrich Engels Sin entrar en sus obras, destaca por ser hijo de un importante industrial alemán teórico del socialismo. Nace en 1820. Es el padre del Materialismo Dialéctico y estuvo en contacto con los jóvenes hegelianos y especialmente Feuerbach. Publicó las siguientes partes sucesivas (2ª y 3ª) de la obra cumbre de Marx, El Capital, una vez muerto éste (1885-1894). Fallece en 1895. Aportó especialmente al Socialismo Científico la metodología dialéctica y las relaciones, unas veces directas y otras dialécticas, entre estructura económica y superestructura ideológica.

3. Contexto Histórico, Social y Filosófico * Ilustración: los nuevos ideales ilustrados se tornan en fracaso con la

llegada al poder de los liberales, nuevos burgueses que

exaltarán el capitalismo

deshumanizador.

Esto

potenciará

las

revoluciones nacionales y la lucha por los derechos de los más desfavorecidos. También el hecho de que se vuelva al poder absolutista por parte de la burguesía, como sucede en las sucesivas restauraciones monárquicas. De nuevo se retorna a ideas de forjar grandes imperios, y surge la preocupación de tener colonias (África, India…) al servicio de grandes metrópolis. * Revolución Industrial y Proletariado: surge la nueva clase del proletariado emigrado a la ciudad que sufre una profunda deshumanización por el hambre y la sobreexplotación. Uno de los problemas más acuciantes fue el de la explotación infantil. Todos estos proletarios vivían en condiciones infrahumanas con todas sus familias en suburbios. La muerte es la compañera de trabajo más habitual al no satisfacerse las necesidades vitales de los trabajadores ni garantizarse ninguna protección ni prestación socio-sanitaria. * Evolucionismo: tras la publicación de las teorías evolucionistas por parte de Lamarck y Darwin, surgen filósofos que tratan de introducir principios evolutivos en el análisis de la sociedad similares a las tesis darwinistas.

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* Utilitarismo: Stuart Mill (1806-1873), precedido por Bentham (17481832), elabora una filosofía pragmática ligada a un nuevo hedonismo, como Epicuro en la antigua Grecia (cfr. Escuelas Post-Aristotélicas) sustentado por la libertad del hombre y la búsqueda del mayor placer _de todo tipo, no sólo material_ para el máximo número de personas. * Liberalismo: tanto Adam Smith, David Ricardo y Jean Baptiste Say defendieron que el Liberalismo Económico, es decir, que la economía se regía por la ley de libre mercado (ley de oferta y demanda), cuyo funcionamiento se debía regir por la interacción de intereses particulares y por la competencia, provocando con el advenimiento de la Revolución Industrial numerosas desigualdades sociales.

Sin

embargo

tomará del

liberalismo

definición de trabajo como valor inicial de la

económico

mercancía

en

la el

mercado. Unido al liberalismo económico tenemos el Liberalismo Político, muy unido al pensador inglés Stuart Mill (1806-1873) para el cual la libertad individual, definida como ausencia de coacción, es el bien máximo en democracia, expresada como libertad de conciencia, libertad de acción y libertad de asociación, aunque conviene limitar el poder de las mayorías. No obstante la libertad individual está al servicio de la de los demás. A esto añade cuatro principios: el de subsidiariedad, responsabilidad ciudadana y el de participación ciudadana piden concienciar a la población para asumir tareas propias en las que no se entrometa el estado. Hay otro principio que es el de Autonomía Local que indica que las tareas sean hechas por las personas cercanas al problema, no por el estado. Stuart critica a Marx, sin embargo los partidos marxistas lucharán por principios defendidos por Mill para, una vez en el poder, rechazarlos con violencia. Mill apuesta por el liberalismo económico con la salvedad, tomada del Socialismo Utópico, de que se puedan cambiar las leyes para repartir la riqueza entre los más necesitados. Su obra más importante será el ensayo Sobre la Libertad Siempre rechazará cualquier tipo de intervencionismo y buscará ante todo la mayor Profesor Alejandro J. García Montero

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felicidad, no material, para el mayor número de personas. Otros pensadores liberales serán autores como Bentham, mucho más materialista y Tocqueville, defensor de la democracia americana. * Idealismo Hegeliano: siguiendo a la izquierda hegeliana cultivan la dialéctica tomando el testigo de Bauer y Feuerbach. Así de una idea surge su opuesta mucho más fecunda para ir evolucionando. Del ser surge la nada y de la fusión en la síntesis de estas dos el devenir. Marx descubre la materia como fundamento de la filosofía. Energía e Inercia se oponen para evolucionar el mundo. De este modo no hay que observar el mundo sino implicarse en sus cambios que son bruscos pero lentos. Tenemos así, en síntesis, la aplicación de la Dialéctica: - Tesis: lucha de seres contrarios⇒ Opresión del Proletariado. -

Antítesis:

ruptura

brutal

del

equilibrio⇒

Dictadura

del

Proletariado. - Síntesis: restablecimiento del equilibrio en el progreso que se afirma⇒ Sociedad Comunista sin clases y sin estado. Destacan

las

organizaciones

de

trabajadores,

denominadas

Internacionales. La primera creada por Marx y Bakunin. La segunda, Socialdemócratas Alemanes. La tercera por Lenin y Trotsky. La cuarta más hispanoamericana por Trotsky, ya expulsado de la extinta Unión Soviética. La filosofía marxista se ha tornado en Europa en Socialdemocracia, reportando beneficios sociales a las clases más desfavorecidas y a toda la sociedad.

Algunos

dictadores

de

movimientos

fascistas

mantuvieron

economías planificadas autárquicas en sus regímenes como Franco, Hitler y Mussolini. Otros países como China, Cuba o Venezuela continúan con la pureza de este sistema destruyendo cualquier atisbo de persona humana. El marxismo también es responsable, junto con el fascismo de destruir Europa en las Guerras Mundiales, especialmente en la fuerte represión de Stalin y sus sucesores en Rusia y los países de Europa del Este. Con la caída del Muro de Berlín el 9 de noviembre de 1989 tres frentes se abren ante el comunismo: - El atraso de los países gobernados por dictaduras comunistas. Profesor Alejandro J. García Montero

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- La fuerte burocratización centralizada de esos países. - La llegada del Capitalismo salvaje a Europa del Este y a China. Y un frente amenaza el socialismo: la crisis del denominado Estado del Bienestar sustentado en una política de subvenciones sin control ni productividad que ha tratado de anular, sin éxito, la Investigación, el Desarrollo y la Innovación de la empresa privada. Actualmente los países hispanoamericanos se abren al socialismo democrático con el peligro, siempre presente, de escorar el barco de reformas sociales a una socialización radical de empresas, influida por dictaduras comunistas más o menos encubiertas o descubiertas. Corrupción y reformas sociales lucharán entre sí por no acabar con una utopía de justicia y libertad. Sólo el respeto a la persona humana y a sus creencias, conculcado sistemáticamente por esta ideología así como el capitalismo extremo y voraz, posibilitará la consecución de estas reformas en el continente americano. Según la mayoría de los economistas, el Marxismo como sistema puro ha fracasado estrepitosamente. Hasta China se ha abierto a un capitalismo, excesivamente salvaje y deshumanizador, al igual que el comunismo. En Europa, además de la Socialdemocracia mencionada, conviven con mejor o peor fortuna refundaciones de partidos comunistas con la ideología verde o ecologista por bandera. Son los denominados eco-comunistas o ecosocialistas _denominados «partidos sandía»_, presentes minoritariamente en parlamentos nacionales y regionales de los estados miembros. Son muy pocos los países que mantienen partidos comunistas, excepto los países de Europa del Este en los cuales estas organizaciones políticas comunistas han tomado la enseña antisistema encarnada en el antieuropeísmo, en el nacionalismo exacerbado o en una Democracia Deliberativa extrema.

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4. El Humanismo Marxista El hombre para Marx es un ser material, social y alienado. Vamos a desarrollar estos dos conceptos. a) El Hombre como Ser Material y Ser Social: el Trabajo Frente a Hegel, el hombre en Marx, al igual que en su maestro Feuerbach es sensible, concreto y corporal, es decir material. Sin

embargo,

pese

a

que

Feuerbach

potencia

los

aspectos

trascendentes como la contemplación y la estética así como la teoría, Marx apuesta claramente por la praxis centrada en el trabajo. El ser humano transforma el mundo y su propia humanidad por el trabajo. Tanto para Marx como para Feuerbach, la concepción del ser humano es totalmente social. Sin embargo, dicha interpretación social de la antropología varía en función de la interpretación de la sociedad. Hay dos modos de interpretar la sociedad: - No interpretarla como un hecho histórico. Esto viene dado porque se considera al hombre estático y sin capacidad creadora. Es la postura de Feuerbach. - Interpretarla como un hecho histórico. Se cree que el ser humano con el trabajo crea y establece vínculos sociales. Por ello cada ser humano y cada relación variarán según cada sociedad, pues como producto histórico, tanto las sociedades como los propios seres humanos son distintos en las sucesivas épocas históricas. Es la postura de Marx. Esto supone que mientras que en Marx la capacidad autocreadora se sitúa en el trabajo, en Hegel se centra en el espíritu, en la conciencia, dejando al final al hombre como una abstracción. Hegel

Marx

Feuerbach

¿Hombre = Materia?

No

Sí

Sí

¿Sociedad = Hecho Histórico?

-

Sí

No

Conciencia /Espíritu

Sí

No

-

Trabajo

No

Sí

-

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Finalmente, el Trabajo puede interpretarse según: -

El Liberalismo o Economía Clásica: el ser humano presta su trabajo como creación de valor o fuerza bruta, al igual que el animal.

-

El Socialismo Científico: capacidad de autorrealización y libertad respecto a la naturaleza. El hombre se encuentra alienado.

Por ello, el trabajo supone una alienación porque el proletario se esclaviza porque los medios de producción los tiene la burguesía y esta clase social es la beneficiaria del trabajo por la plusvalía. La alienación laboral es cuádruple, respecto a la actividad que se realiza para la clase alienante _la burguesa_ , pues hace que el trabajador o proletario se encuentre a disgusto en su trabajo ya que lo realiza para otro, siendo éste sólo satisfactor de necesidades materiales con lo que sí está satisfecho, igualándose al animal; la que se produce respecto al objeto, ya que éste no es propio del obrero, aunque lo produzca, respecto a la naturaleza, pues siendo cuerpo inorgánico del hombre, se sitúa ajena al proletario; y finalmente la alienación social, que es la división en dos o tres clases sociales: burgueses y proletarios. Esto produce que el hombre, pudiendo trabajar solidariamente, no lo haga, produciéndose esa división social y sólo mire por su propio interés. En las zonas rurales establece una tercera clase social: terratenientes. Algo sobre lo que se trabaja (Naturaleza) Medios o instrumentos para trabajar TRABAJO Energía humana (Proletariado) Producto final

b) El Hombre Alienado: Teoría de la Alienación del amo y el esclavo (Hegel) Para Hegel el hombre camina hacia la autoconciencia reconociendo previamente al otro en la sociedad. Pero, la confrontación social supone siempre el riesgo de morir. Con el fin de evitar este riesgo el hombre que tiene miedo asume la autoridad ajena convirtiéndose en esclavo y Profesor Alejandro J. García Montero

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alienado a sí mismo. Trabaja así para el otro, que es la autoridad, el amo. Sin embargo, la autoridad carece de reconocimiento real, ya que éste surge del miedo. Además el esclavo le libera de sus quehaceres laborales, pero lo aleja _lo aliena_ de la realidad. El esclavo es el ser que domina la naturaleza, frente al amo que desconoce la transformación de la naturaleza. La naturaleza para Marx va a ser una alienación. La historia también ha pasado por tres etapas que han mantenido ideológicamente esta forma opresiva: - Estoicismo: el esclavo se libera interiormente, pero la sociedad es consciente de la opresión de su voluntad. - Escepticismo: toda la realidad es ilusoria, también la realidad de la opresión. Sin embargo la realidad de la opresión está omnipresente en su vida. - Cristianismo: todos son esclavos de un mismo señor: Dios. En el cristianismo se anula la lucha por el reconocimiento recíproco. Sin embargo la tónica general del cristianismo es la de la «Conciencia Infeliz», presente en toda la filosofía medieval con los dualismos, tan evitados por Hegel, de lo contingente (hombre) y lo necesario (Dios), lo inmanente (hombre/esclavo) y lo trascendente (Dios/Señor), lo finito y lo infinito… La voluntad de los hombres, de todos los hombres, se anula en pro de la única voluntad: la voluntad de Dios. Se crea un abismo entre el ser y el deber ser kantianos. Por ello Hegel sitúa en la Revolución Francesa la reconciliación entre todos los seres humanos por el establecimiento de los pilares del estado liberal moderno de libertad, igualdad y fraternidad. Para llegar a la razón, se debe pasar por la lucha y la contradicción. * Marx tomará muchas de las ideas de Hegel y de discípulos hegelianos como Bauer y, especialmente Feuerbach (1804-1872) en su crítica a la religión, especialmente el cristianismo, en el análisis social de dos clases irreconciliables, la burguesía y el proletariado, cuya única relación, como la del amo y el esclavo es el trabajo, y finalmente en su apuesta decidida por la lucha para implantar la dictadura del proletariado como paso previo a la Sociedad Comunista. Profesor Alejandro J. García Montero

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El problema es que Hegel apostaba por el estado liberal como reconciliador de contrarios, hecho denostado por Marx. La alienación tendrá diversas caras en Marx: el trabajo, la filosofía, la política, la religión, la justicia, naturaleza, sociedad… que trataremos pormenorizadamente más adelante en el materialismo histórico ya que se enmarcan en las denominadas superestructuras (el ámbito mental / ideológico que justifica los desastres del proletariado tales como la propiedad privada o las fuerzas productivas, también llamadas estructuras). Tenemos las siguientes formas de alienación: - Formas jurídicas: justifican al contrato y a la propiedad privada que dejan en mano de la burguesía los medios de producción. - Formas políticas: los políticos justifican las relaciones sociales porque pertenecen a la burguesía, ya que son los únicos que disponen de tiempo, capital y formación para ser dirigentes y representantes de los partidos políticos. - Formas artísticas: el arte para Marx es fruto del pensamiento. Por ello lo desprecia ya que él es materialista. - Formas filosóficas: la filosofía para Marx se dedica a resolver los problemas de forma abstracta. Para Marx, siguiendo el análisis de la dialéctica materialista e histórica, el único análisis es la praxis social. Lo importante es transformar, no interpretar. -

Formas

Religiosas:

Marx

toma

de

la

izquierda

hegeliana,

especialmente de Bauer y de Feuerbach, la crítica a la religión. Para Marx el cristianismo es una religión alienante puesto que promete un mundo mejor para justificar las injusticias de éste. Además evita el conflicto con el proletariado y además hace uso de la no violencia, con lo cual elimina cualquier revolución. La violencia para Marx es un

elemento necesario para implantar la sociedad comunista

por la dictadura del proletariado. La religión es el «opio del pueblo», frase tomada de Holbach, a finales del siglo XVIII, junto con el contexto de la guerra del opio entre China e Inglaterra.

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- Formas Sociales: la división entre burgueses y proletarios, por el contrato y la propiedad privada, supone otra forma de alienación ya que los seres humanos son iguales por naturaleza. - Forma Laboral: el trabajo supone una alienación porque el proletario se esclaviza porque los medios de producción los tiene la burguesía y esta clase social es la beneficiaria del trabajo por la plusvalía. La alienación laboral es cuádruple, respecto a la actividad que se realiza para la clase alienante _la burguesa_ , pues hace que el trabajador o proletario se encuentre a disgusto en su trabajo ya que lo realiza para otro, siendo éste sólo satisfactor de necesidades materiales con lo que sí está satisfecho, igualándose al animal; la que se produce respecto al objeto, ya que éste no es propio del obrero, aunque lo produzca, respecto a la naturaleza, pues siendo cuerpo inorgánico del hombre, se sitúa ajena al proletario; y finalmente la alienación social, que es la división en dos o tres clases sociales: burgueses y proletarios. Esto produce que el hombre,

pudiendo

trabajar

solidariamente,

no

lo

haga,

produciéndose esa división social y sólo mire por su propio interés. En las zonas rurales establece una tercera clase social: terratenientes. Algo sobre lo que se trabaja (Naturaleza) Medios o instrumentos para trabajar TRABAJO Energía humana (Proletariado) Producto final

- La naturaleza siendo cuerpo o extensión inorgánica al ser propiedad del burgués, por la propiedad privada es ajena al hombre.

5. Materialismo Dialéctico a) Materialismo y Materialismo Dialéctico Toda la realidad en Marx se explica por la materia. Marx aplica el método dialéctico a la materia para situar en su filosofía la materia por encima de la conciencia o espíritu. Su sistema de pensamiento se opone al Profesor Alejandro J. García Montero

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idealismo hegeliano. Dentro de la filosofía materialista, Marx también da un giro copernicano ya que hasta él, la materia era tenida como inerte sin capacidad de movimiento. Con Marx la materia tiene movimiento propio por ser dialéctico, frente al materialismo mecanicista o metafísico antiguo, donde la materia, y su explicación filosófica era prácticamente estática. En el materialismo dialéctico la materia es actividad y movimiento, hasta tal punto que son sinónimos estos términos. Toma de Heráclito el «fieri», hacerse, o «panta rei», devenir. Todo es un continuo hacerse o devenir ya que no hay nada hecho. La materia evoluciona, al igual que su reflejo _el pensamiento_, de forma dialéctica. Por lo tanto se despliega la materia, no la idea. El pensamiento sólo es un reflejo del devenir de la materia, que es la realidad consistente. Esto hace que todos los seres individuales estén relacionados entre sí, no existiendo individualidades. Por eso rechaza la metafísica ya que ésta intentaba, según Marx, explicar fenómenos individuales. Para Marx hay que volver a la naturaleza como sistema holístico y global. Así explica todo esto por medio de las siguientes leyes, tomadas de las ciencias naturales. (cfr. Newton y Empirismo) b) Leyes Dialécticas de la Materia o Naturaleza 1ª Ley del Salto Cualitativo: pequeños cambios cuantitativos sucesivos

hacen que se pase, en un punto nodal, a un cambio

cualitativo sustancialmente diferente. 2ª Ley del Cambio Universal: todo cambia inexorablemente. 3ª Ley de Unidad y Lucha de Contrarios: la realidad es contradicción y oposición. Esta contradicción y oposición provoca su dinamismo. El ente se transforma en algo nuevo manteniendo lo antiguo, previamente aniquilado, pero luego conservado. 4ª Ley de Acción Recíproca: la naturaleza forma un todo de unidad. 5ª Ley de la Negación de la Negación: mediante la dialéctica hegeliana negando (antítesis) lo afirmado (tesis) y negando lo negado (síntesis) se evoluciona siempre hacia algo mejor. Tienen una concepción positiva del ser humano y de la naturaleza. Profesor Alejandro J. García Montero

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c) Gnoseología Marxista (Teoría del Conocimiento según Marx) Se fundamenta en la hegeliana, pero al revés. No es la idea la que se despliega sino la materia. Así nuestras facultades cognoscitivas son totalmente veraces. Por ello, los sentidos no nos engañan ya que se guían siempre por la practicidad o «praxis» que es el trato práctico con la materia. No hay nunca una verdad única o inmutable ya que todo es contradicción. Nunca se alcanzará una verdad absoluta o definitiva.

6. Materialismo Histórico a) Economía-Historia-Trabajo-Sociedad Marx realizó importantes estudios históricos. De este modo determinó conclusiones históricas derivadas del materialismo dialéctico al estudio de los fenómenos históricos y sociales. Así cada etapa histórica lleva en sí sus propios agentes de creación y destrucción. Así la historia tiene sus dos grandes protagonistas: los factores económicos y la lucha de clases. Los diferentes modos de producción explican lo demás: religión, filosofía, moral… que son tenidos como productos teóricos y formas de conciencia. Marx sigue la concepción aristotélica de hombre. Es un ser esencialmente natural y social que constituye sociedad y que sin ésta no es nada ni se puede explicar. Para Marx la nota constitutiva del hombre es la capacidad de proporcionarse los medios de vida por el trabajo. Por eso para Marx, el hombre, es un hombre práctico. Algo sobre lo que se trabaja (Naturaleza) Medios o instrumentos para trabajar TRABAJO Energía humana (Proletariado) Producto final

Así para Engels es la primera condición fundamental de toda vida humana y en sí se le considera creador del hombre. Para Marx el trabajo explica todos los fenómenos históricos y sociales. Es una de las grandes aportaciones de Marx: unir interpretación

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histórica y económica. Así hay una relación estrecha entre condiciones materiales de vida, relaciones de producción y creencias derivadas. El trabajo además explica las relaciones del hombre consigo mismo ya que determina su vida, la relación con la naturaleza, puesto que es la manera de transformar el medio y, las relaciones con los demás, puesto que establece la sociedad. b) Fuerzas Productivas y Relaciones Sociales de Producción opuestas Las diferentes formas en que participan los agentes productivos en el proceso productivo dan lugar a diversas formas de relaciones de producción. Todo ello gira en torno a quien detenta la propiedad de los medios de producción en cada momento de la historia. Tenemos así: Sociedad Esclavista: amo-esclavo. Es propia de griegos y romanos. Sociedad Feudal: señor feudal-vasallo. Es europea. Sociedad Capitalista: burgués capitalista (posee medios de producción) – proletario (posee el trabajo). Es la sociedad liberal generada por la Ilustración, y manifestada con la Revolución Industrial. Estas relaciones son siempre antagónicas y opuestas. Tenemos así la Dialéctica Hegeliana aplicada a la historia por el Materialismo Histórico: - Tesis: burguesía. - Antítesis: proletariado. - Síntesis (superior): ideal comunista. El trabajador vende su trabajo para realizar un producto que se vende a un precio superior _«plusvalía»_ a lo que realmente ha costado producirlo por el proletario. Ese precio superior, diferencia entre lo que cuesta la fuerza de trabajo y el valor de la mercancía en el mercado, es lo que se queda el burgués capitalista y que hace que el trabajador tenga que trabajar un número superior de horas no pudiendo satisfacer sus necesidades. Marx no se considera descubridor de las clases sociales ni de la lucha entre las mismas, como ya vimos en el punto referido a la herencia hegeliana. Pero esto no impide que haga estas seis aportaciones: * Vincula las clases a fases históricas del desarrollo de producción. Profesor Alejandro J. García Montero

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* La lucha de clases conduce a la dictadura del proletariado. * Esta dictadura es una transición hacia la abolición de las clases. * La realidad viene marcada por la transformación de la misma por la praxis social. * La praxis social se da por los modos de producción de manera dialéctica. * El principio teleológico o síntesis es la sociedad comunista. La lucha de clases de toda la historia se sintetiza en dos grandes antagónicas e irreconciliables: burguesía y proletariado.

c) Términos conceptuales propios del Materialismo Histórico c.1) Estructura, Infraestructura y Superestructura c.1.1. Estructuras: son las fuerzas productivas y sus relaciones. Es decir, el modo de producción. En ella se distinguen la infraestructura y la superestructura. La Infraestructura está formada por las bases materiales

de

la

producción

y

la

Superestructura

en

los

fundamentos ideológicos que justifican el sistema. En lenguaje kantiano la infraestructura sería la materia y la superestructura, la forma. c.1.2. Infraestructuras: son las bases materiales en las que se asienta la sociedad capitalista. Estas son el sistema de producción marcado por la propiedad privada de los medios de producción de la

burguesía,

criticada

duramente

por

Marx,

y

las

fuerzas

productivas como el trabajo del proletariado y la tecnología. Ambos términos se relacionan

por

el

contrato,

marcado

exclusivamente por la supuesta ética del libre mercado. Así los medios de producción y las fuerzas de producción son las principales infraestructuras.

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Tenemos así a lo largo de la historia: Sociedad Relaciones Sociales

Fuerzas

Instrumentos

Productivas Primitiva

Nomadismo

Cazadores

Arcos, Flechas…

Clásica

Esclavismo

Esclavos

Fuerza, Rueda…

Feudal

Servidumbre

Siervos/Vasallos

Fragua

Burguesa Propietarios/Productores Proletariado

Máquinas

c.1.3. Superestructuras: son el entramado ideológico que de manera camuflada justifica las estructuras. Se podría decir que son las alienaciones. Las ideas o alienaciones para Marx son deformaciones de la realidad. Con lo cual añade un aspecto peyorativo a las representaciones

de

los

distintos

idealismos.

Han

de

ser

descubiertas y eliminadas. Las ideologías producen alienaciones que son enajenaciones mentales creadas por la sociedad que impiden ser al hombre genuino en su propia naturaleza. Se denominan Estado, Derecho, Cultura, Religión… ya que son producto de factores económicos y de ellas se sirven los explotadores para seguir explotando al oprimido. Son las ideologías o alienaciones ya que prácticamente se identifican. Dependen de las estructuras y tienen una relación que puede ser directa, o bien dialéctica y opuesta con las infraestructuras, ya que justifican el orden social vigente y además favorecen a los poderosos afianzando las desigualdades e injusticias en el sistema capitalista liberal. Pasamos a estudiarlas pormenorizadamente: - Ideología o Alienación Jurídica: libertad individual, igualdad y propiedad privada. Son la justificación de los dos grandes males que entrañan la desigualdad: el contrato, la gran mentira al servicio de la burguesía, y la propiedad privada ya que deja en manos de la burguesía los medios de producción. - Ideología o Alienación Política: el Estado para Marx surge para defender al amo y al burgués. Hay que eliminar toda clase de Estado. Los vínculos entre Estado y Religión son tan fuertes como en la Profesor Alejandro J. García Montero

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antigüedad era el estado romano y la esclavitud y lo son ahora el estado burgués y el cristianismo. El estado liberal propugna que el liberalismo permite a todos dedicarse a la política como dirigentes o como votantes, pero en realidad todos los políticos son burgueses por que poseen el capital, el tiempo y la formación necesaria para ser dirigentes de partidos y representantes. Marx, por ello, detesta a los políticos. - Ideología o Alienación Social: consiste en la división social en clases. Los seres humanos son iguales en naturaleza, pero se dividen según los bienes que poseen. Así las clases sociales son un conjunto de individuos que poseen unos medios de producción y se mueven por un conjunto de intereses comunes. Para Marx son dos, opuestas y antagónicas: burgueses y proletarios. A veces introduce una tercera en el mundo rural, los terratenientes. Surge de la alienación laboral. - Ideología o Alienación Laboral: el obrero hace un trabajo alienante ya que se lo entrega al burgués para que éste se quede con la plusvalía. Para corregir esto se debe abolir la propiedad privada de los medios de producción que son detentados por la burguesía. Se produce una alienación respecto a la actividad ya que es una actividad que se realiza para otro, el capital; también se produce una alienación del objeto, ya que el trabajador no es dueño del objeto que produce y la confluencia de la alienación de la actividad y del objeto surge la alienación social: la división entre capitalistas y proletarios. También hay una alienación respecto a la naturaleza. - Ideología o Alienación respecto a la naturaleza: la naturaleza es vista por la burguesía como objeto de propiedad privada y por lo tanto ajena al proletariado. Sin embargo ha de ser su extensión inorgánica. Por eso conviene restablecer la relación del hombre con la naturaleza como disfrute de todos y como hogar común. - Ideología o Alienación Religiosa: el hombre proyecta su ser en un dios imaginario. Hay que cambiar las condiciones que han hecho que el hombre inventara el «opio del pueblo». Existe el mundo ideal y justo porque nuestro mundo no lo es. La inquina marxista por la Profesor Alejandro J. García Montero

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religión, y especialmente por el cristianismo, proviene del filósofo de la izquierda hegeliana Ludwig Feuerbach para el que la religión cristiana era una falacia construida por el propio hombre capaz de calmar sus aspiraciones humanas, creando un dios a su imagen y semejanza. En Marx el análisis es social ya que para el comunismo la sociedad gracias a la religión mantiene el anhelo de una sociedad más justa negada en el presente por el capitalismo. La religión conforta el sufrimiento, evita el conflicto del proletariado con la burguesía asegurando un mundo mejor, y además condena el uso de la

violencia,

con

lo

cual

castra

cualquier

aspiración

de

implantación de la revolución y de la dictadura del proletariado. La famosa frase de Marx «la Religión es el opio del pueblo« está tomada ideológicamente de la obra de Holbach de 1761. En la época marxista además se desarrolla la guerra del opio entre China e Inglaterra. - Ideología o Alienación Filosófica: la filosofía para Marx se dedica a resolver los problemas de forma abstracta, con lo cual también legitima el orden burgués establecido. Para Marx y para el Socialismo Científico, la única filosofía válida es la práctica o praxis social. Lo importante es transformar, no interpretar. Con lo cual la filosofía sería más bien una sociología de conveniencia ya que cambiando los modos de la convivencia social lograríamos terminar con la conciencia social sumisa del las clases inferiores a las superiores. En palabras de Marx: cambiando las estructuras, modificamos e incluso eliminamos las superestructuras. Es decir, hasta Marx la conciencia o superestructuras (ideologías y alienaciones) ha determinado la sociedad o estructura, pero con Marx, será la sociedad o estructura o base económica la que determine su ideología o conciencia o superestructura.

Por lo

tanto lo que hay que cambiar es la infraestructura, es decir, la base económica, fuerzas y medios de producción. Hay que cambiar lo material.

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7. Conclusión El marxismo pretende al final una sociedad sin clases mediante una revolución violenta en la que se llega por fidelidad al humanismo, al hombre práctico de este mundo _no de otro_, a una comuna donde se da a cada uno según su capacidad y rendimiento. No hay ni clases ni diferencias. La mujer se libera de los niños (Kinder), de la cocina (Küche) y de la Iglesia (Kirche). Se llega al internacionalismo en todos los países y a la igualdad de sexos. De igual modo defiende el principio materialista y utilitarista ya expresado por Maquiavelo: «el fin justifica los medios». Como toda ideología totalitaria ha derivado en personalismos patológicos que han conculcado

los

derechos

humanos.

Hay

marxistas

ortodoxos

y

heterodoxos. El Existencialismo moderno de Sartre, el Neopositivismo, la Escuela de Frankfurt… incluso el Postmodernismo beben de una manera u otra en fuentes marxistas. Destacan Gramsci y Althusser como intérpretes de la sociedad, y de la historia y el conocimiento respectivamente. Como materialismo vigente destacamos el Positivismo _corriente que sólo da por válido lo material y comprobable por las ciencias empíricas_ y las teorías de Chomsky así como la Decostrucción de Jacques Derrida que propugna análisis de los significados sociales de los elementos del lenguaje para entender las conciencias de los pueblos, no las gramáticas. Cuando en nuestra contemporaneidad la sociedad se pregunta por los cambios sufridos por algunos países marxistas hacia un capitalismo deshumanizador, conviene señalar una de las máximas aportaciones de Marx: «es la sociedad la que determina la conciencia» (no al revés).

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¿Qué hago para comentar Marx? La obra es de 1859. Expón brevemente las vida de Marx (Gaceta del Rin, exilios…) y algo de la Engels, las dos corrientes que influyen en el Socialismo Científico: la Filosofía Clásica del Epicureismo y el Atomismo, junto con el Socialismo Utópico o Francés que hunde sus raíces en Sócrates y Platón o Rousseau para transitar desde el Renacimiento hasta la Edad Moderna con Tomás Moro, Campanella, Proudhon, Owen… siendo éste mucho más de corte personal que el Marxismo que es de corte radicalmente institucional. Puedes meter algo del amo y el esclavo junto con la herencia hegeliana o alguna cuestión relacionada con el contexto histórico como las diferentes corrientes como el utilitarismo, el liberalismo, el fracaso de la Revolución Francesa y el surgimiento de la Revolución Industrial o el evolucionismo y las aportaciones hegelianas del amo y el esclavo o la propia Dialéctica con sus tres fases que Engels aplicará. Respecto al Nudo siempre tendrá relación con el Materialismo Histórico y con el Materialismo Científico. Siempre tendrás que hacer alguna referencia a la concepción dinámica de la materia según Marx para considerar a la realidad como un todo global y holístico, según Heráclito y el «fieri», que se rige por las normas de la dialéctica y de unas leyes tomadas de las ciencias. Si el párrafo, cosa improbable, se centra más en el materialismo dialéctico, tendrás que desarrollar más estas ideas citando las leyes de la materia, el evolucionismo de Darwin, la influencia mecanicista, Heráclito… y hablar de la gnoseología marxista basada en la praxis. Debes meter algo de la Antropología o Humanismo Marxista y sobre el Trabajo. También pueden ser los párrafos, lo más probable y seguro, dedicados al Materialismo Histórico. Para ello introduce algo del Materialismo Dialéctico y ve directamente al Histórico y sus fundamentos: la historia y sus dos grandes protagonistas, factores económicos y lucha de clases, y los modos de producción además del ser humano en Marx, considerado desde el punto de vista aristotélico como animal social cuya nota constitutiva es el trabajo que implica algo sobre lo que trabajar (materia prima), un instrumento (máquina o herramienta), una energía (la clase obrera o proletariado), la naturaleza (aliienante por la propiedad privada) y un producto final (incluye la denostada plusvalía en su precio). A excepción de la energía que está en manos del proletariado, todo lo demás recae sobre la clase dominante o burguesía, al igual que ha pasado en otras épocas históricas como en la época esclavista romana o la feudal medieval, por ello, además de explicar la historia y la economía (indisociables según Marx), explica las relaciones posibles del hombre consigo mismo y con los demás y la naturaleza. Por ello es crucial determinar quien detenta la propiedad, llevando a la conclusión de que siempre es la clase dominante, en el caso de la Sociedad Capitalista, nacida de la Ilustración y de la Revolución Industrial, es la burguesía. Tenemos que entre ésta y el proletariado se establece, por e Profesor Alejandro J. García Montero

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Marxismo, y siguiendo la Dialéctica Hegeliana aportada por Engels a Marx, la tesis o afirmación de la dominación por la burguesía, la antítesis o dominación por el proletariado y la síntesis, la sociedad sin clases y sin estado que es el ideal comunista. La revolución proletaria o lucha de clases será violenta y además será un estado intermedio para llegar al Comunismo vinculando las clases a las fases históricas del desarrollo de producción y la dialéctica. Es importantísimo que comprendas bien la aserción principal marxista: «no es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia». Esto quiere decir que al contrario que han pensado todos los filósofos que cambiando el pensamiento o conciencia se cambia todo la realidad, es la sociedad y lo material según Marx el motor de cambio del pensamiento y de la conciencia. Aquí cobran sentido los términos propios del Marxismo, como los de estructura, infraestructura y superestructura. La estructura son las fuerzas productivas y sus relaciones y está formada por los otros dos términos, es decir bases materiales o propiedad privada, contrato, trabajo y tecnología (lo tangible) que conforman el libre mercado capitalista, que a lo largo de la historia ha establecido relaciones sociales de nomadismo en la primitiva, esclavismo en la clásica, servidumbre en la feudal y propiedad / producción en la burguesa capitalista por medio de cazadores, esclavos, siervos y proletariado. Sobre la infraestructura se asienta la superestructura, que habrá que cambiar una vez modificadas previamente (esto es lo importante) la infraestructura, con la cual mantiene una relación a veces dialéctica y otras directa e incluso opuestas, según el periodo histórico. Así la superestructura es el entramado ideológico que justifica toda la opresión. Aquí mete la Religión como «opio del pueblo» según lo recoge Marx de Holbach en el contexto de la Guerra del Opio entre China e Inglaterra, la naturaleza privatizada por el capitalismo, la política que defiende a los burgueses al igual que la justicia que justifica la propiedad privada y el contrato, auténticos desmanes jurídicos, la filosofía que sólo piensa y no actúa para cambiar el mundo, el trabajo que produce alienación o enajenación respecto a la actividad y sobre el producto (el burgués disfruta de la plusvalía o ganancia sobre el precio del objeto del cual no es dueño el proletario). También el trabajo aliena socialmente porque fomenta la división insalvable en dos clases sociales opuestas: la burguesía y el proletariado.. Para el desenlace aplica las relaciones pertinentes: lo expresado por Hegel y sus frustraciones respecto al esclavo: escepticismo, estoicismo, cristianismo… la Izquierda Hegeliana de Feuerbach y Bauer criticarán la religión como raíz de los males del proletariado y de la estupidez humana, Darwin y el evolucionismo, Bentham y el utilitarismo, Mill y Smith y el liberalismo, la crisis de lustración y Estado Liberal, la Revolución Industrial…. Y los estudios clásicos de Marx de atomismo y epicureismo. Las tres k de la mujer (cocina, niños e Iglesia) y Profesor Alejandro J. García Montero

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escuelas socialistas: del Socialismo Utópico al Positivismo de Gramsci y Althusser, la Escuela de Frankfurt, la lingüística de Chomsky, la Deconstrucción de Derrida o el Existencialismo de Sartre.

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Marx, C., Contribución a la crítica de la economía política _Prólogo_, 5, 6 y 7. « El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia. Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas. Y se abre así una época de revolución social. Al cambiar la base económica, se revoluciona, más o menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella. Cuando se estudian esas revoluciones, hay que distinguir siempre entre los cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden apreciarse con exactitud propia de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra, las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo. »

PRESENTACIÓN El autor del texto es el padre del socialismo científico Carlos o Karl Marx. Nació en Treveris en Alemania, y después de licenciarse en Filosofía con una tesina sobre la Filosofía de la Naturaleza en Demócrito y Epicuro, se dedicó por entero a la filosofía materialista y a la política, especialmente después de entrar en contacto con las obras y los discípulos de la izquierda hegeliana. Llegará a dirigir La Gaceta del Rin, periódico en el que había comenzado su labor profesional y periodística. Debido a su ideología se ve obligado a abandonar Alemania. Se asienta en Bélgica y Francia donde son acogidas sus ideas con entusiasmo. Falleció en Londres después de pasar por numerosas dificultades económicas en 1883. Tuvo como maestro a Feuerbach y como compañero infatigable a Engels, responsable de la publicación de la segunda y tercera partes de El Capital. Escribió varias obras, entre ellas El Capital, obra cumbre del socialismo. También escribió el Manifiesto del partido comunista y varias críticas a la economía de entonces: Crítica de la economía política, de donde está extraído el texto, y Crítica del programa de Gotha. Al decir que es el padre del Socialismo Científico, conviene distinguirlo de otros tipos de socialismo, especialmente del Socialismo Utópico. El Socialismo Utópico, también denominado Socialismo Francés, es un socialismo Profesor Alejandro J. García Montero

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que se desarrolla durante los siglos XVIII y XIX. Su base ideológica y sobre todo social se fundamente sobre las premisas de la bondad natural del hombre del francés Rousseau. Este estado de bondad natural humana fue corrompido en la Edad Media por la burguesía y el comercio de las ciudades iniciado en la Europa Gótica de los burgos. Para recuperar esta bondad natural humana conviene retornar a la vida rural donde se puede volver a ese estado primigenio. Para el Socialismo Francés o Utópico se debe confiar en las instituciones, sobre todo en la justicia. Sin embargo para Marx la justicia será una alienación, tan grave como la política o la religiosa. Los socialistas utópicos recogen la herencia dejada por filósofos como Platón y Aristóteles así como los humanistas del Renacimiento como Tomás Moro en su obra Isla Utopía. Pretenden instaurar comunidades sociales en el campo. Destacaron Proudhon, Owen, Fourier, Saint-Simon… y en España conviene señalar la obra utópica ilustrada Sinapia. Marx y Engels, también Lenin, van a criticar duramente este socialismo por considerarlo excesivamente blando, aunque habrá pensamientos que adaptarán a su ideología. Así el Socialismo Científico o Marxismo pretende violentamente conseguir la igualdad del proletariado y se centra en la praxis social y material como características básicas. La política y la revolución violenta serán las bases del Socialismo Científico, socialismo basado en una metodología científica con el único fin de cambiar las instituciones y la sociedad, no las personas. En Marx también tendrán influencia las ideas de la filosofía hegeliana. Hegel, hará un análisis de las relaciones sociales con una teoría de la alienación entre el amo y el esclavo. Así el mayor riesgo es la confrontación social y este riesgo supone morir. Pero, para evitar la muerte, asumimos la autoridad ajena convirtiéndonos en esclavos. Como esclavos el trabajo nos relaciona con el amo y con la naturaleza. Ésta, aun siendo propiedad del amo, resulta desconocida para éste, ya que el esclavo es el único que la conoce. El hombre también ha intentado liberarse de esta relación amo-esclavo con diferentes corrientes de pensamiento, incluso religiosas. Así el Estoicismo intentó liberarlo interiormente, el escepticismo lo liberó al poner en cuestión _erróneamente_ la condición temporal de esclavo. No olvidemos que Marx irá Profesor Alejandro J. García Montero

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más allá del utilitarismo, pero éste bebió en Epicuro y el hedonismo. Pero es el cristianismo el que nos libera de los amos, constatando la existencia de un amo supremo: Dios, del cual todos somos esclavos. Esta esclavitud se ha visto reflejada en toda la teología cristiana con palabras y expresiones como la inmanencia o contingencia humanas frente a la trascendencia y necesidad de Dios. De este modo Hegel critica la Religión como el establecimiento de una realidad ilusoria por parte del hombre, hecho que tendrá mucha influencia en la crítica a religión según Marx. Pero mientras que Hegel tendrá esperanza en la Revolución Francesa como sintetizador de contrarios, Marx criticará que esta revolución ha gestado el estado liberal burgués, siempre denostado por Marx, puesto que el estado liberal ha provocado toda una suerte de dificultades para los trabajadores o proletarios. Así se constata en los suburbios de las ciudades donde hay fábricas: muerte y explotación son las dos características del proletariado. Mientras, el burgués, se basaba únicamente en el contrato, regido por la ley de libre mercado, como interacción de intereses particulares y competencia. Esto marcará al trabajo como valor inicial de la mercancía, mientras que el valor de mercado incrementará el precio con el único fin, según Marx y Engels, de empobrecer y explotar al proletario y enriquecer al burgués. Para Marx, al igual que se ha constatado en su época, una evolución imparable de la especie humana con Lammarck y Darwin, la sociedad debe evolucionar siguiendo el método dialéctico de Hegel. Así, siguiendo el materialismo, la energía y la inercia, como oposición y lucha, hacen evolucionar la sociedad con cambios bruscos, pero lentos. Tenemos así la aplicación de la Dialéctica Hegeliana al Marxismo. Como tesis, la lucha de seres contrarios provoca la opresión del proletariado. Como antítesis, la ruptura brutal del equilibrio en la Dictadura del Proletariado. Como síntesis, la afirmación de la Sociedad Comunista sin clases y sin estado. Del mismo modo la materia, principio de la filosofía de la naturaleza de Marx, evoluciona dialécticamente, hasta hacer de la naturaleza un sistema holístico y global. Por eso para Marx no hay individualidades en la misma, sino un único sistema. Aun partiendo de principios materialistas como otros autores, Marx aplica el Profesor Alejandro J. García Montero

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método dialéctico a la materia, renunciando al pensamiento _ mero reflejo de la materia_ y a cualquier concepción metafísica. Si algo distingue a Marx y a su concepción socialista es el método científico. Marx, de este modo, aplica leyes, al modo de las leyes científicas, a la realidad material. Así la primera ley indica que pequeños saltos cuantitativos sucesivos hace que se pase en un punto nodal a un cambio cuantitativo, además todo cambia de forma dialéctica transformándose mediante la afirmación y la negación. Marx sigue las concepciones biologicistas de su época. El Liberalismo Económico será el centro de las iras de Marx y sus seguidores, aunque tomará de este sistema una concepción mercantilista del trabajo. NUDO Este análisis material Marx lo aplica a la sociedad. Cada etapa histórica lleva sus agentes de creación y destrucción, los factores económicos y la lucha de clases. Luego están los modos de producción que son los productos teóricos y las formas de conciencia, tales como la religión, la filosofía, la moral… En este texto se observa minuciosamente este análisis social. Así, la humanidad ha pasado por diferentes fases históricas donde siempre ha existido una clase oprimida y otra opresora. Después de los amos y esclavos romanos y los señores feudales y los siervos y campesinos medievales se prolonga esta situación con la burguesía y el proletariado del estado liberal surgido de la Revolución Francesa. Para él estas relaciones de producción hacen que se establezca injusticias. Así estas relaciones forman lo que en el texto aparece con el término estructura, que son las formas productivas y sus relaciones, y que Marx divide en dos: la infraestructura y la superestructura. La infraestructura está formada por las bases materiales de la producción y la supeestructura por los fundamentos ideológicos o alienaciones que forman la misma. La infraestructura así, está formada por la propiedad privada de los medios de producción, el trabajo y la tecnología, que se relacionan por el contrato, relación impuesta por las leyes, inexistentes, del libre mercado. El contrato hace que el empresario burgués, dueño de los factores productivos, se quede con una parte substancial del valor de la mercancía. Esta parte se denomina plusvalía, y es responsable de la decadencia y explotación de los proletarios. Profesor Alejandro J. García Montero

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Más criticadas son las superestructuras o entramados ideológicos. En el texto viene bajo los términos de jurídica y política. Y es que para Marx tanto la religión como la justicia como la política son justificaciones burguesas de las injusticias sociales que sufre el proletariado. De la religión dirá, siguiendo las palabras de Holbach de finales del siglo XVIII, que es el opio del pueblo, en plena guerra por el control de esta droga entre el Reino Unido y China. De la justicia, que está dirigida por los burgueses y los hijos de éstos, que son los únicos que pueden estudiar, para justificar las irregularidades manifiestas de los contratos. Y de los políticos, que lo único que hacen es justificar el sistema de las infraestructuras. Forman lo que se denomina alienaciones o deformaciones de la realidad junto con la naturaleza, el trabajo, la división de clases… que justifican las infraestructuras (propiedad privada y fuerzas productivas). Las relaciones sociales han sido a lo largo de la historia determinantes para las fuerzas productivas. En la actualidad hay división entre burguesía y proletariado y sin embargo el trabajador como fuerza productiva es el proletario. Marx pretende cambiar las bases materiales y las fuerzas productivas, es decir la infraestructura, para cambiar toda la superestructura ideológica. Es la máxima marxista de cambiar la sociedad para determinar la conciencia. Todo esto sucede porque la sociedad evoluciona inexorablemente al igual que la materia con las leyes propias de las ciencias naturales. Esto ya lo indicamos en la presentación. Por ello se denomina a este socialismo científico, tal como señala «con exactitud propia de las ciencias naturales». Tres son las causas de las injusticias: la división de la sociedad en clases sociales, el contrato y la propiedad privada de los medios de producción. Para Marx, siguiendo el análisis materialista, la individualidad es inexistente. Por ello dice que es «el ser social es el que determina su conciencia». De este modo el análisis siempre es social, no individual. Conviene detenernos en la última frase: aquella en que se habla de las formas ideológicas. Así tenemos que:

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- Formas jurídicas: justifican al contrato y a la propiedad privada que dejan en mano de la burguesía los medios de producción. - Formas políticas: los políticos justifican las relaciones sociales porque pertenecen a la burguesía, ya que son los únicos que disponen de tiempo, capital y formación para ser dirigentes y representantes de los partidos políticos. - Formas artísticas: el arte para Marx es fruto del pensamiento. Por ello lo desprecia ya que él es materialista. - Formas filosóficas: la filosofía para Marx se dedica a resolver los problemas de forma abstracta. Para Marx, siguiendo el análisis de la dialéctica materialista e histórica, el único análisis es la praxis social. Lo importante es transformar, no interpretar. -

Formas

Religiosas:

Marx

toma

de

la

izquierda

hegeliana,

especialmente de Bauer y de Feuerbach, la crítica a la religión. Para Marx el cristianismo es una religión alienante puesto que promete un mundo mejor para justificar las injusticias de éste. Además evita el conflicto con el proletariado y además hace uso de la no violencia, con lo cual elimina cualquier revolución. La violencia para Marx es un elemento necesario para implantar la sociedad comunista por la dictadura del proletariado. La religión es el «opio del pueblo», frase tomada de Holbach, a finales del siglo XVIII, junto con el contexto de la guerra del opio entre China e Inglaterra. Aunque el texto no lo mienta, conviene señalar que el trabajo para Marx es alienante ya que se lo entrega al burgués para que este se quede con la plusvalía o ganancia que supone la explotación del proletariado. Pero por otra parte, también tiene una visión positiva ya que es la única fuerza que posee esta clase social. También la naturaleza es alienante porque está en manos de la burguesía por la propiedad privada, cuando debiera ser la extensión inorgánica del proletario. Trabajo y naturaleza están íntimamente unidos.Conviene así restablecer la naturaleza como disfrute de todos y como hogar común. En parte recoge así las enseñanzas del Socialismo Utópico y también, aunque batalle contra él, del Liberalismo.

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DESENLACE Como relaciones diremos que Marx, al igual que harán filósofos posteriores como Nietzsche y otros vitalistas, se considerará un seguidor de Heráclito. La filosofía del devenir o panta rei será la base de su materialismo. Respecto a la herencia hegeliana, esta se verá marcada por la insistencia en el análisis dialéctico. El análisis dialéctico será la principal aportación de Engels al Socialismo Científico. La corriente de la izquierda hegeliana estará presente en la fragmentación y lucha de las clases sociales (amo-esclavo) y especialmente en la crítica a la religión como realidad ilusoria del hombre. Sin embargo Marx añadirá la vertiente social a este análisis y Lenin lo culminará en la Revolución de Octubre en Rusia. Esta vertiente social la tomará de la concepción de hombre aristotélica, puesto que para Aristóteles el hombre es un ser eminentemente social o «zoon politikón». Respecto a la estructura, infraestructura y superestructura social diremos que las relaciones son dialécticas. Marx no el descubridor de las clases sociales ni la lucha de las mismas ni tampoco de la herencia hegeliana. Sin embargo vincula las clases a fases históricas del desarrollo de producción, la dictadura del proletariado como violencia inexcusable que será transición hacia la sociedad comunista como principio teleológico de cambio. La realidad viene marcada por la transformación de la misma por la praxis social que se da por los modos de producción de manera dialéctica para llegar a esa sociedad comunista sin clases y sin estado. Esta lucha de clases sigue vigente en las dos clases opuestas e irreconciliables: la burguesía y el proletariado. Este análisis social sigue presente hoy en día en diversos modos: - Por un lado, en las dictaduras comunistas donde se constata el fracaso de este sistema por la falta de respeto y la conculcación de los derechos humanos, además de las pérdidas económicas que producen los sistemas autárquicos. - Por otro lado, la socialdemocracia europea hace hincapié en la protección del estado del bienestar y lo público sin violencia con Profesor Alejandro J. García Montero

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respeto hacia las instituciones. Sin embargo, el estado del bienestar ha fracasado y se hace necesario un replanteamiento de la inversión privada y el recorte de prestaciones sociales. - La izquierda comunista europea se ha refundado en muchos países como izquierda verde ecologista. - En otros países de Europa del Este, los comunistas vuelven a retomar el poder por las graves desigualdades surgidas del liberalismo extremo. - Hay países europeos donde la izquierda comunista ha insistido en el anti-europeismo y la formación de grupos sociales antisistema. También conviene señalar que la importancia conferida al estado por el Socialismo Científico heredada de Hegel tuvo importancia en las grandes dictaduras del siglo XX, especialmente en el comunismo ruso de Stalin, comunismo chino de Mao y en el nacional-socialismo alemán de Hitler. De este modo diremos que Marx pretende una sociedad sin clases y sin estado mediante una revolución violenta. La mujer debe liberarse de los niños, cocina e Iglesia. La ética marxista seguirá el principio utilitarista de Maquiavelo «el fin justifica los medios». Finalmente diremos que el Marxismo no sólo ha tenido influencia en la política sino también en las corrientes de pensamiento, especialmente después

de

la

Segunda

Guerra

Mundial.

Gramsci,

Althusser

o

el

existencialismo de Sartre hunden sus raíces en la Escuela de Frankfurt, de índole marxista.

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ANÁLISIS TÉRMINOS SUBRAYADOS * Estructura Económica: está formada por las fuerzas productivas y sus relaciones y contiene a su vez la infraestructura y la supeestructura. * Superestructura: el entramado ideológico (religión, política, trabajo, filosofía, arte…) que justifica la infraestructura. * Conciencia Social: es la única conciencia posible porque Marx recoge la concepción aristotélica y de Rousseau del hombre como ser social. * No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia: siguiendo el análisis materialista, para Marx no deben existir las individualidades, aunque la sociedad actual esté fragmentada en clases sociales, ni en la naturaleza ni en la sociedad. Por eso es el ser social y material el que determina con las fuerzas productivas y sus relaciones las

ideologías

o

alienaciones.

Cambiando

la

estructura

o

la

infraestructura modificaremos o cambiaremos o eliminaremos la superestructura o alienaciones o ideologías. * Fuerzas productivas: son las clases sociales que producen en la sociedad. Es el proletariado en la actualidad. En la antigüedad fueron los esclavos y los siervos. * Revolución social: la única manera de instaurar la dictadura del proletariado es la revolución violenta en la sociedad. * Al cambiar la base económica, se revoluciona, (…) toda la inmensa supeestructura erigida sobre ella: se deben cambiar las relaciones sociales y las fuerzas productivas del trabajo para cambiar o eliminar todo el entramado ideológico. * Cambios materiales: se refiere a los cambios en la infraestructura. Es decir eliminar la propiedad privada y el contrato como base del trabajo injusto y alienante. * que pueden apreciarse con exactitud propia de las ciencias naturales: Marx sigue el análisis materialista de la sociedad y de la historia para establecer unas leyes similares a las de las de las Ciencias Naturales (cfr. Leyes de Newton). A esto contribuye las teorías evolucionistas de Darwin. Profesor Alejandro J. García Montero

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* Formas ideológicas: forman la supeestructura y son alienantes. Religión como realidad ilusoria social y antiviolenta, filosofía como interpretación errónea, trabajo como injusticia por la plusvalía y la propiedad privada, naturaleza por la propiedad privada, justicia como justificación de injusticias, política como control del proletariado… son varias de las ideologías que Marx pide eliminar.

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PROPUESTA DE ACTIVIDADES PARA LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA 1. ¿Qué relaciones se pueden establecer entre el Socialismo Utópico y el Científico? 2. ¿Por qué el concepto de materia en Kant sustenta todo su sistema filosófico? ¿Cómo es la materia?. 3. Comenta la frase de Marx: «es la sociedad la que determina la conciencia» con las aportaciones del Materialismo Histórico. 4. Haz dos tablas de doble entrada en la que figuren los siguientes datos con el fin de establecer relaciones entre Marx y otros autores Tabla 1 Hegel

Feuerbach

Marx

Hombre Historia Clases Sociales Religión Trabajo Ética Política

5. Elabora un comentario, siguiendo las pautas ofrecidas en el libro y en el comentario de Marx, de un texto propuesto en el libro de Historia de la Filosofía Textos. Bachillerato

LA PELÍCULA: Good Bye Lenin! Sinopsis La película narra la relación entre un hijo díscolo y una madre, una vez que ella ha caído enferma y también se ha producido la reunificación alemana tras la caída también del muro de Berlín. La madre, Katrin, funcionaria ejemplar de la República Democrática Alemana (comunista) deberá seguir viviendo en ese estado de conciencia del socialismo científico, ya que no se ha enterado por su enfermedad de lo sucedido, para lo cual el hijo, Alexander, se preocupará de surtirla de toda una trama de mentiras en su propia habitación donde realiza su madre el reposo, para proseguir satisfactoriamente su recuperación. Sin embargo la trama se irá complicando Profesor Alejandro J. García Montero

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hasta límites insospechados. Se narra de una forma divertida y genial, el contraste entre una sociedad comunista y la emergente sociedad capitalista. Ficha ¡Adiós Lenin! (Good Bye Lenin!) Dirección: Wolgang Becker. Duración: 120 minutos aprox. Interpretación: Daniel Bruhl, Katrin Sass, María Simon, Chulpan Khamatova, Alexander Beyer, Michael Gwisdek. ¿Se manifiesta en la película la llegada del Comunismo tal como lo entendía Marx? ¿Cuáles son los contrastes sociales narrados en la película más importantes en la sociedad capitalista? ¿Y en la comunista?

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