ORACIÓN 20- ¿Qué es la oración judía? La palabra hebrea para la oración es Tefilá, que también significa "conexión". Se conecta a Di-s para hablar con él - lo que se conoce comúnmente como la oración. Tefilá significa hablar realmente a Di-s como si estuviera allí mismo, delante de ustedes. Decirle tus problemas, pedirle ayuda, darle gracias por todo lo que Él le da. Tefilá en su forma esencial no se limita a las oraciones así que cuando usted lee a partir de ese libro de oraciones, identifíquese con sus palabras, que sean suyas propias – que la gente entienda exactamente que su vida es como en está escrito. 21. ¿Di-s no es, obviamente, un poco déspota que necesita escuchar a pequeños seres cantar sus alabanzas a diario? Tefilá es para nosotros, no para él. El Judaísmo aborda cada pequeño rincón de la vida, y la tefilá es el método de abordar la esquina de superación del judaísmo. Cuando usted confía en Ti, que se autodestruyen. Pero cuando se llega a la potencia más alta, se auto-mejorar. Tefilá profundiza su mente, enriquece tu alma, y mejora su espiritualidad. Usted puede manejar mejor el estrés, porque tienes tefilá - una conexión directa con el ISP final (Proveedor de Servicios Infinito). Y aunque el acceso a Dios a través de esa conexión es sólo Halajá - ordenado tres veces al día, se puede entrar y decir unas palabras a él siempre que lo desee. 22. ¿Qué formatos tiene la Tefilá en hebreo? El formato de la Tefilá se llama "Nusaj" en hebreo, y hay varios cientos nus'jaot (plural de formatos) en circulación hoy en día, la mayoría con diferencias tan microscópicas que son prácticamente indetectables. Cuatro populares nus'jaot son el Nusach Askenaz (tradicionalmente utilizado por Judíos europeos), el Nusach Sefarad (tradicionalmente utilizado por muchos jasídicos grupos), Nusach Eidot Hamizraj (tradicionalmente utilizado por Judíos de Oriente Medio nativos),

y Nusach Ari (el formato cabalístico Ari, desarrollado por el rabino Isaac Luria, también conocido como el Arizal). Tefilá es una conexión directa con el ISP y puedes conectarte y decir unas palabras a él siempre que lo desees. 23 ¿Cómo rezo? De acuerdo a la Torá que uno podría / debería "conectarse" cada vez que sienta la necesidad / deseo. Sin embargo, nuestros sabios instituyeron (al menos) tres veces al día fijo para la conexión: mañana, tarde y noche. La conexión de la mañana se llama Shajarit, la conexión de la tarde se llama Minjá y la conexión de la noche se llama Maariv. Estas conexiones están perfectamente hechas en el idioma hebreo (pero puede ser recitado en cualquier otro idioma que entienda), y giran en torno a las palabras de la Amidá, con las declaraciones más pequeñas hechas antes y después. 24. ¿Cuáles son los distintos momentos de la plegaria? Shajarit tarda unos 35 minutos, Minjá siete a diez minutos, Maariv alrededor de las diez. Usted necesitará un libro de oraciones. Y aunque se puede rezar en casa o en la mayoría de lugares sanitarias, tratar de llegar a un local de Shul a rezar con unminián (ciertas secciones de las oraciones sólo pueden decirse con un minyan). 25. ¿Cómo rezan las mujeres? Las mujeres están exentas de Mitzvah relacionados con el tiempo por lo que no están necesariamente obligados por estos tiempos fijos y oraciones fijas. 26. ¿Puedo rezar en otro idioma? Cuando usted visita el emperador en su corte real, es mejor que hable un buen idioma que entienda. Pero con Di-s: cuando se conecta con El, usted puede hablar cualquier idioma que quieras no sólo en hebreo. Todos los libros de oraciones son en hebreo,

pero la mayoría tienen una traducción incluida. Por supuesto que es mejor aprender hebreo y orar en el original, porque de todos los poderes místicos de las letras hebreas. 27. Me cuesta decir todos los días lo mismo. ¿Cómo puedo hacer eso? La pregunta es: ¿cómo crees que esos artistas de Broadway actúan la misma obra, noche tras noche, año tras año? Respuesta: cualquiera puede leer las líneas una o dos veces, pero se necesita un actor profesional para traerlos a la vida una y otra vez. Es por eso que los Hombres de la Gran Asamblea reunidos hicieron la tefilá como la hicieron, con estructura, orden y rutina: nos enseñan disciplina, y para permitir que la tefilá obre su magia de auto superación. A fuerza de repetición para trabajar realmente en las palabras e inyectarles con la vitalidad, al igual que en el escenario. 28 ¿Por qué es necesario orar tres veces al día? Las plegarias son establecidas en las diferentes etapas del día. Cada etapa es el comienzo de una nueva tarea y hay que tomar nuevas fuerzas. 29- ¿Qué es una sinagoga? A. Un Shul es una sinagoga. La palabra "sinagoga" viene de la misma raíz de la palabra para escuela: el antiguo shule alemán, o lugar de aprendizaje, una vuelta a los días en que las sinagogas se duplicaban como centros comunitarios para el aprendizaje de la Torá (como muchos lo hacen hoy, aunque de manera informal). 30. ¿Qué hay en la sinagoga de especial? La sinagoga es un lugar sagrado. La Presencia Divina es accesible en una sinagoga, y las oraciones recitadas en la sinagoga se responden con más facilidad que las oraciones pronunciadas en otros lugares. 1 Por lo tanto, aun en los confines de la sinagoga,

es imperativo preservar la santidad de la sinagoga comportándose absoluto respeto en todas las ocasiones. 2 31. ¿Cuál es la parte principal de la sinagoga? La pieza central de una sinagoga es el Aron Kodesh, o arca sagrada, que contiene los rollos de la Torá. El arca suele ser profusamente decorada con artesanía en marquetería y, cortinastapicería con adornos en oro, y se coloca a lo largo de la pared oriental de la sala principal, el santuario. Esto se debe a que las oraciones hay que decirlas frente al Muro de las Lamentaciones en Jerusalén -que está al este en la mayoría de los países poblados por judíos. 3 A menudo, el aron se asienta sobre una plataforma elevada, para prestarle honor y distinción, como el banco de un juez en un tribunal. 32. ¿Dónde se encuentra el oficiante? Justo enfrente del aron se encuentra el estrado del jazán (cantor), aunque se encuentra a menudo hacia un lado hacia un lado. Llenando el resto de la sala se encuentran los asientos para la congregación o bancos tradicionales y el Bima -la mesa grande, cubierta de terciopelo sobre el que se abre el rollo de la Torá y es leída cuatro veces a la semana y los días de las festividades centrales. A lo largo de otras paredes se encontrarán estanterías con libros de oración, Jumashim (los Cinco Libros de Moisés) y otros libros judíos. 33. ¿Cuáles preceptos están asociados a la sinagoga? Hay muchas mitzvot asociadas con la sinagoga. La financiación de la decoración de una sinagoga es una mitzvá, y, en general, a más mobiliario decorativo, mayor es la Mitzvá. La obligación secundaria de una comunidad judía sabia en su conjunto es construir para sí una sinagoga (la construcción de una Mikve que ocurra primero). Y como con la decoración, la donación de los distintos costos de construcción y decoración interior de la propia sinagoga es una gran Mitzvá. 34. ¿Se puede demoler una sinagoga?

La destrucción de una sinagoga es una prohibición de la Torá: si una sinagoga debe retirarse, debe ser desmantelada con cuidado, no demolerla. Cualquier objeto judío sagrado o elemento, para el caso, por ejemplo, libros judíos, tampoco deben ser destruidos. 35 ¿Qué hago dentro de una sinagoga? Los Judios acuden a la sinagoga para la Tefilá, comúnmente conocida como la oración, que, por supuesto, también significa conexión. Los tres servicios de oración diarias regulares se celebran en sinagogas en cada comunidad judía, todos los días, y en Shabat y las festividades judías también. Iom Kipur es algo grande, por lo general se ven más asistentes esperando fuera de los asientos y en las las puertas de entrada, más que en cualquier otra ocasión durante todo el año. Las oraciones se celebran con un minián (un quórum de diez varones adultos) y dirigidos por un jazán que mantiene a todos juntos. 36. ¿Sólo para la oración se utiliza la sinagoga? La oración no es el único uso para un Shul – las festividades judías se celebran allí también. Ahí hacemos sonar el Shofar en Rosh Hashaná, hacemos círculos alrededor de la bimá con el Lulav y el Etrog en Sucot, y un poco de baile bastante ágil en Sheminí Atzeret y Simjat Torá. La comunidad se reúne allí en Janucá para encender la Menorá, en Purim para escuchar la lectura de la Meguilá, en Pesaj para el Seder comunitario, y en Shavuot para conmemorar la entrega de la Torá. 37. ¿Qué papel cumplió la sinagoga a través de la historia? A lo largo de los siglos, la sinagoga fue el centro neurálgico de la comunidad judía. Cada mañana, y después de un duro día de trabajo, los hombres se reunieron para los tres servicios diarios. Antes y después de cada uno, si tenían un par de segundos, sin duda enfriaban los ánimos: hablando! Algunas cosas nunca cambian: la sinagoga sigue siendo una pieza clave de la comunidad tanto como es un refugio de lo sagrado. Siempre que los Judios se reúnen en la sinagoga, ya sea por los servicios u

ocasiones especiales (Brit, Bar Mitzvah, la boda), comparten sus triunfos, tragedias y opiniones autorizadas sobre las noticias del día. La gente hace nuevos amigos, ponen al día a los viejos, discuten y debaten. Cualquier evento en la sinagoga es un evento de la comunidad, y cuando la comunidad se reúne, las palabras fluyen. Notas al pie 

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1. Ezequiel 11:16 "Así dice el Eterno Dios: Aunque los he puesto lejos entre las naciones, y aunque los he esparcido por las tierras, sin embargo, ha sido para ellos como un pequeño santuario en las tierras donde hayan llegado ". El Talmud (Tratado Meguilá 29a) comenta: "'un pequeño santuario' - esto se refiere a las sinagogas y a las salas de estudio". 2. Ver Talmud tratado Meguilá capítulo 4 (es decir, 27b28b) 3. Las ciudades al este de Israel se enfrentan al oeste durante la oración, y en Israel se enfrentan a Jerusalén (sea este, oeste, norte o sur).

38- Si estoy pecando, ¿cómo puedo orar a Di-s? Cada mañana, cuando nos despertamos, decimos en nuestras oraciones, "Mi Dios, el alma que Tu me diste es pura." No importa lo que hagas con tu vida, tu alma permanece pura. Incluso en el momento en que estás cometiendo el peor crimen, tu alma grita en el interior como una mujer cautiva, permaneciendo fiel a su Amado arriba. 39.¿Cómo puedo eliminar los pensamientos extraños durante la oración? En primer lugar, mirar dentro del libro de oraciones mientras reza. Nuestros Sabios nos dicen que al ver las palabras en la página, así como recitando en voz alta, despertamos la concentración.

En segundo lugar, usted gobierna su mente, no lo descarte. Pero en lugar de luchar contra el pensamiento, simplemente oriente su mente hacia otra cosa, es decir, el significado de su oración. Usted no puede controlar (en su totalidad), que pensamientos entrarán en su mente. Pero usted puede decidir en qué pensamientos realmente entretenerse y de cuales separarse. Otra cosa que puedes hacer es limitar su exposición a las cosas que pondrían en marcha pensamientos extraños. Y, por último, decir una pequeña oración por ti mismo, pidiendo a Dios que tenga misericordia de ti. Pero lo más importante es, no dejes que eso te desanime. No piense: "Si estoy teniendo estos pensamientos durante la oración, mi oración debe ser sin valor." Eso es un error. En realidad, debido a que su oración iba bien, y que estaban haciendo algún trabajo espiritual bien, el "otro lado" le da una patada y trata de desafiarle. 40- ¿Qué es Shajarit? A. Shajarit es la tefilá diaria de la mañana. La palabra Shajarit viene de la palabra hebrea Shajar, o por la mañana, que conmemora el sacrificio Tamid Shel Shajar ofrecido en el Santo Templo cada mañana. B. Puesto que no tenemos las ofrendas y sacrificios del Templo de hoy, ofrecemos nuestras oraciones en su lugar. Como el profeta Oseas dice 1 "Y vamos a hacer la oración de nuestros labios en lugar del sacrificio de bueyes". C. Shajarit fue inventado por Abraham, el primer Judio, que se conectaría con regularidad con Di-s en el tiempo de la mañana, y enseñó a sus descendientes a hacer lo mismo. 41 ¿Cuáles son los contenidos de Shajarit? 1. Versos de Alabanza La introducción estándar es la primera de las tres secciones de Shajarit, titulado Versos de Alabanza, o Pesukei D'Zimra en

hebreo. Pesukei D'Zimra se compone sobre todo de los capítulos de Tehilim (Salmos) que describen la grandeza de Di-s y Su involvment en el mundo. 2. Shema Viniendo justo antes de la Amidá, Shema es la expresión de la creencia judía más absoluta y la segunda más importante parte de Shajarit. La palabra Shema en hebreo significa oír, y es la primera palabra de la eternamente famoso verso "Shema Yisrael, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad", que significa "Escucha Israel, el Señor es nuestro Dios, el Eterno es Uno . "Ese versículo de apertura es seguida de tres párrafos citados directamente de la Torá que describan cómo un Judio es interactuar con Di-s, y viceversa. Abraham, el primer Judio, conectaría con regularidad a Di-s en el tiempo de la mañana, y enseñó a sus descendientes a hacer lo mismo 3. La Amidá La Amidá (pronunciado ah-MEE-dah) es la sección central, crítico de Shajarit, alrededor del cual se construyeron las otras secciones. En los tiempos de los Templos, cuando no se requieren servicios Tefilá completos, tefilá consistía únicamente la Amidá. La Amidá, que significa "pie" en hebreo, es una serie de 12 solicitudes de Di-s recita en silencio mientras está de pie en posición de firmes, como si ante un rey, introducido por tres virtudes de Di-s y coronada por de tres agradecimientos. Debido a los dieciocho secciones, la amidá también se conoce como la shmone Esrei, que significa "dieciocho" en hebreo (aunque en realidad es diecinueve años, a causa de una solicitud extra añadido posterior). 4. Las oraciones Ending Las oraciones relajarse con el rezo del Tachanun, y varias otras oraciones - famosos hacienda se accede a la Ein K'Elokeinu y la Aleinu. Los lunes, jueves, y algunos otros días de la nota -

como Rosh Jodesh y Janucá - la Torá se saca y una pequeña sección del semanario porción de la Torá se lee. También recitado es la canción especial (Salmo) del día que los levitas cantaban cada día de la semana en el Templo Sagrado. Notas al pie 

1. Hoseah 14:13

42- ¿Que es Musaf? A. Musaf significa "agregado" o "adición" en hebreo, que denota la extra Tefilá añadida al Shabat y a los servicios de festividades. B. Aunque puede ser rezado en cualquier momento durante el día, la Halajá prefiere que Musaf sea recitada inmediatamente después de la lectura de la Torá , que, en Shabat y días de fiesta, es justo después de Shajarit. C. En nuestro exilio actual, reemplaza el sacrificio Musaf ofrecido en el Santo Templo en Shabat y días de fiesta, al igual que otras Tefillot diarias susutituye las ofrendas del Templo diarias. 43 ¿Cuáles son los contenidos de Musaf? El servicio de Musaf es esencialmente la Amidá Musaf (ver más abajo), pero de acuerdo a la halajá, ante un Amidá adicional se recita, uno es para alabar a Dios en primer lugar. Esto se logra al recitar el capítulo 145 de los salmos, comúnmente conocida como Ashrei, después de su "palabra de apertura, lo que significa" feliz ", como en la frase comienzo" Ashrei yoshvei beitechah, "o" Felices son los que habitan en tu casa. " 2. La Amidá La amidá de Musaf sigue elformato estándar de tres secciones de la Amidá, intercalando la sección intermedia entre la de tres partes universales Introducción (ver ¿Qué es Shajarit?) Y la de tres partes igualmente universal Conclusión.

3. Los Sacrificios Si usted verá C anterior, verás que la tefilá es el reemplazo ritual para sacrificios del Templo. Desde el sacrificio Musaf no se puede ofrecer hoy en día, porque no hay templo, rezamos el tefilá Musaf en cambio, lo que-lo adivinaste-habla de los sacrificios Musaf y cómo anhelamos Mashiaj, cuando vamos a ser capaces de ofrecer el Musaf de nuevo. También habla de Shabat y / o el día de fiesta (s), porque esas son las únicas veces que se dice. 44- ¿Qué es el Shemá? Shema es la oración central y absolutamente más crucial en el judaísmo. Se resume la esencia de la fe judía en su versiculo de apertura poderosamente concentrado: Shema Israel, Ado-nai Elokei-nu, Ado-nai Ejad, que significa, Escucha, Israel, Di-s es nuestro Señor, Di-s es Uno. Se trata de una cita directa de la Torá 1. 45. ¿Recitar el Shemá es un precepto de la Torá o de los rabinos? Recitar Shemá es una Mitzva positiva # 10. Se recita dos veces al día, una por la mañana y otra por la noche. 46 ¿Cuándo es el momento adecuado para recitar el Shemá? Para hacer las cosas correctamente, incorporaron el Shema en los servicios de Shajarit y Maariv. Sin embargo, si usted no los va a hacer, puede recitar Shema por sí mismo. De cualquier manera, cubra sus ojos con su mano derecha cuando recite el primer verso. 47. ¿Cómo está compuesto el Shemá? Mientras que la mayoría de personas se encuentran bajo la impresión de que Shema es una sola línea, la eternamente famosa línea en realidad es sólo el comienzo de la primera de tres párrafos del Shemá. El primer párrafo (Deuteronomio 6: 4-10), llamado Shema, contiene las mitzvot de amor a Di-s, Tefilín, educación judía, estudio de la Torá, y la mezuzá. El segundo

párrafo (Deuteronomio 11: 13-21), llamado Vehayah, habla de la recompensa y el castigo, y repite las mitzvot de tefilín, estudio de la Torá, la educación judía y mezuzá. El tercer párrafo (Números 15: 37-41), llamado Vayomer, discute el tema de Tzitzit, y también hace mención del Éxodo de Egipto. Notas al pie 

1. Deuteronomio 6: 4

48. ¿Cuál es el significado del Shemá en el judaísmo? Dentro de los tres párrafos del Shemá, uno encontrará un microcosmos de las mitzvot y principios judíos más sagrados. A partir de la creencia en Dios mismo, y cómo Él está por definir, el Judío declara las mismas grapas del judaísmo: la unión a Di-s a través tefilín, la demarcación de la casa judía con Mezuzot, la perpetuación de nuestro pueblo a través de la educación de nuestra jóvenes como él recita el Shemá dos veces al día. 49. ¿Cómo afecta a la fe judía el recitado del Shemá? Como se menciona anteriormente, el primer versículo del Shemá es la parte más importante de esta importante oración. Se susurró tradicionalmente en las orejitas de recién nacidos judíos, por lo que la totalidad de la fe judía impresiona sí mismo en esa pequeña conciencia, para no ser borrado, y es tradicionalmente las últimas palabras pronunciadas por un Judio enfermedad terminal en su lecho de muerte. Así, la vida judía comienza y termina con la más pura de la fe. "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad!" Fueron las últimas palabras cantadas por innumerables mártires judíos a través de los eones antes de que fueran brutalmente asesinados por antisemitas, declarando su fe inquebrantable en Dios en el rostro de la muerte. 50. ¿Cuál es el significado más profundo del Shema? El Shema es una escalera espiritual con su parte superior en el cielo y sus pies firmemente plantados en la tierra. Cuando dices

Shema, se empieza en la parte superior, meditando en la unidad de Di-s y como Él está en todas partes y todo. Esto se ve en Ejad, o Uno, la palabra de conclusión de la primera frase del Shema. Ejad está formado por las tres letras hebreas Alef, jet y Dalet, cuya numérica valores son 1, 8 y 4, respectivamente, lo que significa que hay un Dios en los siete cielos y una tierra, cuya jurisdicción se extiende a todos los cuatro puntos de la brújula. En la filosofía jasídica esto se llama Unidad Superior. 51. ¿Cuál es el significado práctico del Shemá? En términos prácticos, esto significa que Dios es por todo el lugar. Ahora que usted sabe lo que Dios es, lograr que esa idea por la escalera, desde el reino etéreo de la espiritualidad en la realidad de su vida y de su intelecto en sus emociones. Esto se ve en la primera mitzvá mencionado en el párrafo primero, que nos enseña a amar a Dios "con todo tu corazón, alma y fuerza". Lo que es más terrenal que el amor? Y lo que es más celestial de Dios? En la filosofía jasídica, esta fusión se llama Unidad Inferior, y Sema, estos dos extremos opuestos se unen en una fusión maravillosa.

52 ¿Cómo está compuesto el pueblo judío hoy en día? La tradicional división en tres clases de la población judía, Cohanim, Leviim e israelim, es uno de los pocos remanentes de la sociedad judía de la época del Templo que sigue vivo hoy. Di-s designó a Aarón, como Su Representante, automáticamente se transmitió a los hijos de Aarón, a los hijos de los hijos, hijos de los hijos de los hijos e hijos de hijos de hijos de los hijos, y sus hijos, también, hasta el fin del tiempo. 53 ¿Qué es la Bendición Sacerdotal? Una de las muchas cosas de que los Cohanim se encargaron fue de la mitzvá positiva # 26, que les obligaba a canalizar la bendición de Dios para el pueblo judío. Con la destrucción del

Templo, la mayoría de los derechos sacerdotales desaparecieron, pero la Bendición Sacerdotal permaneció, ya que nunca estuvo directamente unida al Templo. Una de las muchas cosas que los Cohanim fueron acusados fue Mitzvá Positiva # 26, lo que les obligaba a canalizar la bendición de Di-s al pueblo judío 54 ¿Cómo se administra la Bendición Sacerdotal hoy en día? Hoy en día, la Bendición Sacerdotal, llamada Birkat Cohanim en hebreo, se administra al resto del pueblo judío sobre una base regular. En Tierra Santa (las partes del moderno Israel que pertenecieron al Israel bíblico) se recita cada Shabat, y en algunas comunidades, todos los días. En la diáspora (centros de población judía fuera de la Tierra Santa), se recita en cada fiesta importante excluyendo Janucá y Purim. Muchos judíos sefardíes realizan el Birkat Cohanim todos los días, incluso fuera de Israel. 55. ¿En qué consiste la bendición sacerdotal? La Bendición Sacerdotal consiste esencialmente en que el jazán o líder de la comunidad le dice a los Cohanim con el canto especial, para que estos repitan los tres versos consecutivos de los de la Torá (Números 6: 24-26) una palabra a la vez, con una melodía especial que supuestamente se remonta a la misma época del Templo. Aquí está la traducción de la bendición: "Que Di-s te bendiga y te cuide, Dios haga resplandecer Su Rostro hacia ti y te conceda gracia, que Dios dirija su Providencia hacia ti y te conceda la paz."

AGRADECIMIENTO DESPUES DE LAS COMIDAS 56- ¿Cuál es el agradecimiento después de las comidas? El Birkat Hamazón, comúnmente traducido como bendición para después de las comidas, es lo que Judíos recitan cuando terminaron de comer. Agradeciendo a Dios por lo que se comió es una Mitvá positiva # 19. Sin embargo, la gracia después de las comidas es una frase defectuosa que suena demasiado religioso. No hay obediencia sin sentido en el judaísmo, y el aprecio expresado a Di-s después de una comida abundante sería mejor simplemente titularla precisamente así: Agradecimiento. 57. ¿En qué consiste el agradecimiento después de las comidas? El Birkat Hamazón es una serie de oraciones a Dios recitadas en hebreo, a partir de un Sidur, y sólo después de una comida que contiene pan. Cuando un grupo de tres o diez personas se sientan a comer juntos, las declaraciones introductorias se recitan también. También conocido como bentching, del idish bentch o bendecir, Birkat Hamazón tarda unos tres minutos en hacerlo. 58. ¿Hay distintas versiones del Birkat Hamazón? El Birkat Hamazón tiene variados nus'jaot o formatos, que uno encuentra en la Tefilá, u oración. Sin embargo, todos siguen el mismo diseño esencial, que consiste en alrededor de nueve párrafos. 59. ¿Cómo puedo agradecer a Di-s después de comer? Por suerte, los rabinos hecho esa pregunta mucho antes que tú, y ellos respondieron tan bien! Instituyeron una sección con un formato de cuatro grupos, de agradecimiento para ser recitada después de cada comida. 1Birkat Hamazón se puede encontrar fácilmente en el Sidur.

60. ¿Por qué el Birkat hamazón es tan extenso? Porque si haces el almuerzo en Frank, cuando salgas que vas a decir, "¡Gracias, Frank" Si haces almuerzo en Frank y la comida era moderno, que vas a decir, "Gracias, Frank-la comida era cobarde! "Y si lo hace el almuerzo en Frank y la comida es funky y el pescado frito es fabuloso, que va a decir," Gracias, Frank-la comida era funky y el pescado frito es fabuloso! "El fondo es, cuanto más os guste, más detalles que añada. Y es por eso Birkat Hamazón no es una sola línea, no hay mucho que agradecer a Di-s por. 61. ¿De qué se trata el Birkat Hamazón? En el Birkat Hamazón, uno encontrará muchas expresiones de gratitud por tener alimento para comer, así como para la tierra de Israel, el Éxodo de Egipto antiguo, nuestra judeidad, laTorá, las cosas buenas de la vida que tenemos, y por supuesto, la comida. Y mientras que usted tiene el oído de su anfitrión, es posible, así como por un par de favores. Es por eso que la mayoría de Birkat Hamazón consta en realidad de oraciones por la redención, el retorno a Israel, la reconstrucción de Jerusalén y el Santo Templo, la salud y el bienestar, sustento, y la autosuficiencia digna.

ORACIÓN 62- ¿Qué es Minjá? Minjá es la Tefilá de todos los días a la tarde, la segunda de las tres recitadas diariamente. La palabra hebrea Minjá se deriva de la palabra menujá - descanso, lo que significa cuando el sol empieza a descansar, es decir, por la tarde. Dado que no tenemos el Santo Templo, Minjá reemplaza el sacrificio de cierre del día, todas las tardes en el Templo. 63. ¿Por qué es una plegaria más corta? Debido a que la mayoría de la gente está trabajando en la tarde, Minjá es corto, por lo que aquellas personas que trabajan pueden ahorrar tiempo. 64. ¿Quién fue el primero en recitar esta plegaria? El patriarca Isaac, quien tomó tiempo en su ocupado día para reflexionar sobre Dios mientras caminaba por los campos, fundó el concepto de conexión de la tarde y enseñó a sus descendientes a hacer lo mismo. 64 ¿Cómo hago Minjá? La conexión a Di-s a través de Minjá consiste en nada más que un Minian, un Sidur y unos diez minutos. Si usted va a hacer Minjá sin minian, usted puede hacerlo en tan sólo cinco. 65. ¿Dónde encuentro en mi Sidur la plegaria de Minjá? Abra su Sidur a las páginas que contienen el texto korbanot, que describen los sacrificios traídos diariamente en el Templo. Estos recuerdan de nosotros por eso que tenemos la tefilá. Recita "korbanot," los especiales para minjá y a continuación vaya a la página donde se inicia el servicio de Minjá real. 66 ¿Es minjá similar a las otras plegarias?

Los tres Tefillot giran alrededor de la Amidá, y Minjá no es una excepción. Debido a las limitaciones de tiempo, Minjá realidad sólo consta de tres secciones: la Amidá, precedida por el rezo del Salmo 145 (también conocido como Ashrei), y seguido por el Tachanun y Aleinu oraciones. Su recitación de estos tres no debe tomar más de diez minutos, y bingo! Ya terminaste. 67- ¿Qué es un Jazzan? Un Jazan es un cantor, un funcionario religioso judío de un Shul que lleva a cabo la parte litúrgica o musical del servicio y canta o recita las oraciones destinadas a realizarse como solos. Jazanut, o el arte cantoral, se extiende hacia atrás en la historia judía a la era de los templos, y de hecho, hasta alrededor de los años 60, todas las sinagogas importantes, en particular las de Nueva York, tenían sus propias clases a tiempo completo de Jazzan para presumir. Hoy, lamentablemente, jazanim profesionales son pocos y distantes entre sí, tan grande estilo antiguo y ornamentado, las ceremonias en las sinagogas en general han desvanecido. B. la calidad tonal del Jazzan, voz y el estilo son similares al de la ópera - no se sorprenda si una grabación del último Yossele Rosenblatt, el mayor Jazzan de este siglo, recuerda a Pavarotti. C. En la Mishná y el Talmud, la frase significa "vigilante" o "vidente", en referencia a los maestros que llevarían a los estudiantes a través del texto de la mano de su su melódico estilo cantarin. La palabra finalmente llegó a referirse al cantante que lideraba la congregación en la sinagoga a través de las oraciones en la mano. Hoy, como la mayoría de las sinagogas no tienen jazzanim regularmente, la palabra Jazzan simplemente significa el miembro de la comunidad que se ofrece a liderar el servicio, cuya voz siempre es dramáticamente no- dramática. 67 ¿Qué hacen los jazanim? A pesar de su dulce voz de trueno, el Jazán ideal es un orador, no un intérprete. Él no canta para entretener a la congregación, usa

humildemente sus dones que Dios le dio para elevar e inspirarse a sí mismo y al que lo escucha. Del mismo modo, una congregación asiste a los servicios para conectarse a Di-s con un poco de ayuda cantoral, y no para oír una gran interpretación vocal. Un Jazán que se ufana de sí mismo está mal visto. 68. ¿Cada Jazán tiene su repertorio particular? A pesar de Nusach, o textual / estándar musical adherido a cada sinagoga y la comunidad, se espera una Jazán profesional para componer una melodía original o dos, y cantar algunas de la norma Tefillota ellos. El repertorio de A Jazán debe consistir en nusach sinagoga y clásicos establecidos de los grandes maestros (como Kol Nidrei o de Rosenblatt Iehi Ratzón) espolvoreado ligeramente a moderadamente con sus propias obras y adaptaciones. 69. ¿El Jazán es un profesional o se elige de l congregación? Jazán profesional contratado lleva tradicionalmente una gran boina hinchada que se asemeja vagamente un sombrero de chef. La tapa contribuye notablemente a la atmósfera solemne sinagoga, especialmente en las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Iom Kipur, los días más grandes de un Jazán. A, vestido-capa como florecimiento acompaña a la tapa para completar el cuadro de la piedad. Además de sus Shabat deberes y vacaciones, sinagogas emplean jazánim a tiempo completo a menudo tienen un coro formado por niños y hombres de la comunidad de que dispone la Jazán. Deberes entre semana de la Jazán son para entrenar y enseñar a su coro para cantar en armonía con él, por lo general requieren sesiones de práctica tarde o noche. 70- ¿Qué es Maariv? Maariv es la tefila de todos los días a la noche, la última de las tres recitadas diariamente. La palabra hebrea Maariv se deriva de la palabra erev que significa noche. Maariv es conmemorativa de las quemas diarias de sobras de sacrificio incineradas cada noche

en el Templo. El patriarca Jacob, que pasaba un tiempo a la noche para contemplar a Di-s, fundó el concepto de conexión de la noche y enseñó a sus descendientes a hacer lo mismo. Maariv es una tefilá relativamente corta que requiere de diez a quince minutos para recitar. Se compone de los tres párrafos del Shemá, la Amidá, y un puñado de pequeñas Tefilot dispersas antes, después y entre ellos. 71. ¿Estoy obligado a decir la plegaria de Maariv? Originalmente, solamente Shajarit y Minjá eran oraciones obligatorias, y Maariv era opcional. Esto es porque la expiación principal se llevó a cabo a través de los sacrificios reales, que eran ofrecidos por el día. Eventualmente, sin embargo, se aceptó y la costumbre normativa era orar Maariv también. Por lo tanto, para todos los propósitos prácticos, hoy Maariv no es diferente de las otras dos oraciones. 72 ¿Cómo hago Maariv? La conexión a Di-s a través Maariv consiste en nada más que un Minan, un Sidur y unos quince minutos. Si usted va a hacer Maariv sin minian, puede hacerlo en diez. Los tres tefilot giran en torno a la Amidá y Maariv no es una excepción. A diferencia de Shajarit, cuya longitud es directamente proporcional a su importancia, y Minjá, cuya brevedad se conecta directamente a la jornada laboral, Maariv cae en el medio. Ya que es de noche y tienes un saco de golpear, Maariv es bastante corto, sin embargo. Consiste en una media página de preliminares, seguido por unos breves párrafos que introducen el Shemá. Shema a su vez es seguida inmediatamente por la Amidá, separados sólo por alrededor de tres párrafos de texto tefilá. Después de la Amidá, Maariv se concluye con la oración Aleinu. ¡Ten una buena noche! 73- ¿Por qué debo ir a la sinagoga, donde no siento la espiritualidad?

El judaísmo no está diseñado sólo para darnos experiencia. Hay algo mucho más poderoso que transformación.

una eso

El problema con la experiencia es que en realidad, sólo estamos experimentando para nosotros mismos. La Torá nos da la capacidad de tocar lo divino, y a través de ella, cambiar nosotros mismos y el mundo - gran diferencia entre "espiritual" y "Divino". Sin embargo, si usted no siente lo Divino en su sinagoga, tal vez debería correr a otra! 74- ¿Por qué oramos las mismas palabras todos los días? Los sabios formulan las oraciones para evocar amor y temor de Dios. Cada uno tenemos nuestra realidad subjetiva y apreciación sobre la espiritualidad. Sin embargo, hay emociones universales objetivas que deben ser evocadas. En la formulación de las oraciones hace cientos de años, los Sabios incorporan aquellos pasajes que mueven los hilos correctos en nuestras almas. Si usted siente que debe hablar con Él lo que sientes, siempre puede añadir sus propias oraciones, fuera del texto conjunto. De nuevo, esto se debe a que cada persona tiene su propia realidad subjetiva. Si oras sin el texto, te estás limitando a tu propia "caja". Ahora, en cuanto a las oraciones en lengua hebrea: no es necesario rezar en hebreo ... pero ayuda. El mundo fue creado con los poderes místicos de las letras hebreas. Cada letra contiene una energía distinta; Por lo tanto, cuando ores en el idioma hebreo, animas esas energías. Sus oraciones serán contestadas si oras en español, por supuesto es un beneficio adicional orar en la Lengua Sagrada ya que cada letra, aparte del mensaje general de cada palabra, contiene energía espiritual.

75 ¿te gusta sentarte en una habitación diferente al orar? No me molesta en absoluto por eso. Mis oraciones están entre yo y Dios, y yo no necesito el reconocimiento de los hombres para validar mis oraciones. No me pueden llamar a la Torá, y sinceramente, no tengo ningún deseo vivo para eso. Sí, es una forma de oración, es un ritual, pero, al igual que con otros, algunos están diseñados para hombres, otros para las mujeres. No es molesto saber que sólo los hombres llegan a hacerlo - en caso de que moleste , ¿qué hay de ciertos privilegios, o mitzvot que son exclusivos de las mujeres? Creo que todo esto "querer-hacer-lo-que-el-otro-hace" es sólo un síntoma de auténtica confusión.

76 Si yo oro en casa, ¿todavía tengo que usar tefilín? Lo mejor es hacer parte de las oraciones con la comunidad. Si esto no es posible, los Tefilín se puede usar en la comodidad de su casa, en su oficina, o en cualquier teléfono cabina de teléfonos siempre y cuando sea de día. 77 ¿Debo rezar en hebreo, aunque no entiendo el idioma? Si usted se siente más cómodo orando en su lengua vernácula adelante. Si desea rezar en hebreo, usted puede hacerlo siempre que usted entiende la traducción de la primera sección de Shemá y la primera bendición de Amidá. Si usted no sabe el significado de estas secciones, entonces deben ser recitadas en un idioma que usted entienda. Aunque Dios entiende todos los idiomas, el hebreo es la "lengua sagrada", y por lo tanto es el idioma óptimo en el que conversar con Di-s. Vale la pena invertir el tiempo y la energía necesaria

para unirse a una clase para estudiar este lenguaje especial - la lengua hablada por nuestros antepasados, los patriarcas, Moisés y todos los profetas. El original no puede ser mejor 78 ¿Hasta qué hora del día se puede rezar las oraciones Shajarit? Mejor rezar antes el primer tercio de la jornada haya terminado. Si no lo hizo, entonces trate tratar de hacerlo antes de que la mitad del día haya terminado. Usted calcula un tercio o la mitad tomando amanecer y el atardecer y haciendo una simple división. Generalmente, usted puede encontrar estos tiempos en su periódico local, o en: http://www.chabad.org/calendar/location.asp?AID=143790. 79- ¿Qué debo hacer si me perdí una de las oraciones diarias? Usted todavía puede orar hasta el mediodía. Si se le pasa el mediodía, entonces rece la siguiente oración [Minjá, la oración de la tarde] dos veces - sólo el shmone esre [el "Dieciocho", también conocido como Amidá', la sección central de la oración judía oficial]. Del mismo modo, en caso de que alguien se perdió la tarde la oración de Minjá, debe agregar otra oración de amidá 'después de orar' Maariv ', la oración de la tarde. Si alguien se perdió 'Maariv', debe agregar una oración extra "amidá 'después de orar' Shajarit 'por la mañana. 80- ¿Debo hacer una mitzvá hoy si no soy capaz de hacer un compromiso constante? Esta cuestión puede abordarse desde muchos ángulos diferentes. Aquí hay algunos bocados de alimento para el pensamiento: 1) En el nivel más básico, los buenos hábitos son adictivos; lo más probable es que una vez que empiezas no dejaras!

2) Una idea importante a recordar es que la observación de mitzvot no es sólo sobre el avance espiritual y refinamiento. En primer lugar, hacemos mitzvot porque Di-s nos ordenó hacerlo. Desde este punto de vista, es bastante irrelevante si una Mitzvá que se realizó tendrá un efecto duradero en el individuo. Lo más importante, se llevó a cabo la voluntad de Di-s, y desde este Di-s recibe placer infinito, independientemente de si la persona va a observar la mitzvá mañana. Para entender mejor este concepto, vamos a utilizar la analogía de la caridad. Imagina que da caridad todos los días durante una semana, pero luego nunca más da un centavo a los necesitados. Aunque parece obvio que la persona no se vio afectado positivamente por las buenas obras que realiza, no hay duda de que las personas pobres que se beneficiaron de su bondad esa semana están encantados con el dinero que recibieron durante ese período! 3) Además, de acuerdo con las enseñanzas del jasidismo, una mitzvá que se realiza es en realidad eterna. La palabra mitzvá está estrechamente relacionado con la palabra aramea "tzavta," lo que significa la conexión. Una mitzvá establece una unión increíble entre el alma de quien lo realizó y el comandante de la mitzvá Di-s Al-poderoso. Desde Di-s trasciende la limitación de tiempo, por lo tanto, esta unidad también es atemporal e indestructible. 4) Maimónides escribe: 1 "Una persona siempre debe verse a sí mismo como un medio meritorio y medio culpable [de los pecados] Del mismo modo, [uno debe ver] todo el mundo - un medio meritorio y medio culpable ... Si lo hace una mitzvá. , él [tiene el potencial para favorablemente] inclinar la balanza de sí mismo y del mundo entero, y él trae para sí mismo y todo el mundo la salvación y liberación! " En resumen: Nunca subestimes el valor y la importancia de una sola mitzvá! Notas al pie

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1 Leyes del Arrepentimiento. 3: 4.

81 ¿Por qué nos golpeamos el nuestro pecho al decir las oraciones de confesión? Es como si estuviéramos diciendo al corazón (la casa del deseo): " me causaste echarme a perder." Fuente: Mateh Efraim # 607. (Un viejo jasid dijo una vez: Asegúrese de que su corazón no piense que está recibiendo una palmadita en la espalda.) 82- En la confesión, ¿por qué decimos "pero nosotros y nuestros padres hemos pecado?" El maestro jasídico, Reb Elimelec de Lizensk, explicó que no quieres incriminarte a ti mismo por completo delante del ángel acusador. Así que dejate una vía de escape echándole la culpa a algún nivel de nuestros antepasados. Incriminarles a ellos no es una preocupación, puesto que ya están sanos y salvos en el Jardín del Edén. (Véase también Etz Yosef en Otzar Hatefilot que da la misma explicación.) (Esto no significa que usted no debe asumir plena responsabilidad por sus acciones. Usted debe. Aquí estamos hablando sobre el concepto espiritual específico de no incriminarse.) Fuente: Noam Elimelec en Vaishlaj 83- Si una persona está incapacitada para hablar, ¿cómo orar? Lamento escuchar esto. ¿Qué se debe hacer en esa situación, espero que esto será sólo teóricamente a partir de ahora –piense la oración o bendición su la cabeza uno o con la boca si es posible. Fuentes: Magen Avraham en Orach Jaim 185: 2

84- ¿Por qué muchos jasidim oran tan tarde? 1. jasidismo exige que la oración precedida por una preparación extenuante: La inmersión en la Mikve, estudiar jasidismo, meditar en la grandeza de Di-s, etc. Esto es especialmente cierto en elShabat, el día que se suponía que iba a ser dedicado a la espiritualidad y nuestra conexión con Di-s. Por lo tanto, siempre era la práctica aceptada por los jasidim de empezar a rezar tarde. De hecho, el Minyandel Lubavitch Rebe se inicia a las 10:00 am todos los días. 85. ¿Puedo rezar la plegaria matutina después del mediodía? Lo importante es comenzar davening antes del final de zeman Tefilá (la "conclusión del tiempo de oración" - que es aproximadamente cuatro horas después de la salida del sol). Consideramos que los preparativos para la oración como parte de la oración (porque es imposible que un jasid orar sin ella), y por lo tanto si los preparativos comenzaron el momento no hay ningún problema. 2. Esto, obviamente, sólo se aplica a alguien que está realmente involucrado en la preparación para la oración desde las primeras horas de la mañana.... R 'Yisrael de Ruzhin vez dio la siguiente parábola: Había una vez un campesino que vendría a casa del trabajo todos los días a las cinco y media de la tarde. A las seis de la tarde, todos los días, la puerta de la cocina sería abrirse y su esposa quería andar en con un plato de patatas cocidas y pan negro. Un día el campesino llega a casa, como de costumbre, se sienta a la mesa y espera a que la comida estándar para venir, pero seis va y viene y su esposa no aparece. Al principio es un poco molesto, pero luego se da cuenta de que la razón de la demora se debe a que su esposa está muy probablemente preparando una comida esta noche especial. Nu, que vale la pena esperar un poco más!

Son las siete, ocho, nueve... Por ahora el campesino está previendo una deliciosa comida con carne tierna y buen vino seguido de un delicioso postre. A las nueve y media se abre la puerta y la mujer aparece con un plato de ... patatas cocidas y pan negro! Cuando el campesino ve esto empieza a gritar: "Esto es lo que estaba esperando todo este tiempo?!" Del mismo modo, si hacemos Di-s espera para nuestra oración es mejor que sea una buena idea. De lo contrario, Dios le pregunta: "esto es lo que yo estaba esperando?!" 86- En el servicio de la tarde alabamos a Di-s para cambiar el día en noche. Uno de los puntos principales de davening es para nosotros interiorizamos ciertas ideas. Después de todo, Dios no necesita realmente nuestras alabanzas, porque todas las creaciones son insignificantes a los ojos del Creador (imagine un niño de kindergarten alabando Einstein para dar con la teoría de la relatividad, habría que hacer que se sienta bien?), En cambio, alabando D-os beneficia a nosotros mismos. Es importante que reconocemos y nos damos cuenta de lo mucho que debemos a Dios constantemente. Después de todo, lo que tenemos viene directamente de Él, y todos sabemos lo que realmente merecemos! Rezar diariamente nos impide ser arrogante y egocéntrico. Es tan importante que nos demos cuenta de que todos esos acontecimientos que parecen ser "fenómenos naturales" son en realidad la mano de Di-s. En el fondo de nuestra mente que todos sabemos que Dios controla el sol, la luna y todos los planetas, pero ¿con qué frecuencia nos detenemos a pensar en ello? Es por ello que todas las mañanas y por la tarde nos hacen un gran problema el hecho de que Dios es el que constantemente crea la luz y trae la oscuridad. Es imposible que alguien que lleva a sus oraciones en serio a mirar el sol y la luna, en el día y la noche,

como sucesos naturales. Este es uno de los puntos principales de la oración, para centrarse en el hecho de que todo está controlado directamente por Di-s. 87 ¿Tengo que estar de pie al escuchar la recitación del Kadish? Hay diferentes opiniones sobre este tema. 1 La conclusión es que usted puede sentarse, pero debido a la santidad de la oración es mejor permanecer de pie siempre que sea posible. Notas al pie 

1. Kitzur Shulján Aruj 15: 6

88 ¿Por qué un minián debe constar de DIEZ Judios? Debido a la santidad profunda naturalmente asociado con ciertas oraciones y rituales, se requiere que sólo se reciten / interpreten en presencia de una "congregación". Estas oraciones incluyen el Kadish, Barju, kedushá, lectura de la Torá etc., Pero, ¿cuántas personas constituyen una "congregación"? El grupo más pequeño de personas para ser llamado congregación en la Torá fueron los espías 1, sobre los que Di-s le dijo a Moisés: 2 "Apartaos de esta multitud perversa." Dado que esa congregación consistía en diez 3 judíos, hombres adultos 4 , inferimos que una "congregación" debe constar de al menos diez hombres adultos judíos. 5 Notas al pie  

1. Moisés envió espías a explorar la tierra de Israel. Ver Números 13. 2. Números 16:21

  

3. Hubo un total de doce espías, pero Josué y Caleb como justos, y no se incluyeron en la "congregación del mal". 4. En la ley judía un niño se convierte en adulto a los 13 años. 5. Ver Talmud Meguilá 23b

89- ¿Por qué debo tomar mis oraciones en serio? En un nivel simple, la Torá nos ordena pedir Di-s para todas nuestras necesidades. Por ejemplo, si alguien es, Di-s libre, enfermo, Dios nos manda a orar a Dios para una recuperación completa. Si no pedimos a Dios por todo lo que necesitamos, es posible olvidar donde todo proviene. Nos acaba de ir al médico y pensar que la cura vino de la medicina que ha sido prescrito. Cuando una persona se utiliza para pedir a Dios en busca de ayuda, en realidad está forjando en su mente la idea de que Dios dirige el mundo y, por lo tanto, cada vez que hay un problema, él es el primero - y más importante - a quien recurrir. Si había algo que realmente quería, y sólo había una persona que podía concederle a usted, usted podría pensar otra vez, de antemano, con mucho cuidado cómo acercarse a esa persona con su solicitud. Y que sin duda haría todo lo posible para asegurarse de que la persona entienda cuán sincero eres y cuánto agradecerás el favor. Bueno, eso es lo que la oración se trata. todo el mundo "cree" que Dios dirige el mundo, pero alguien que ora fervientemente está demostrando que esta creencia no es abstracto, pero es muy real Tenemos que darnos cuenta de que el único que podía cumplir todos nuestros deseos - si eso significa ayudarnos a estudiar bien para la próxima final, o que nos da el dinero a por el abrigo que realmente quiere - es Di-s. Y tenemos la suerte de que realmente escucha a nuestra solicitud tres veces al día! Si usted piensa en

esto, no creo que va a tener un problema de tomar la oración en serio. Básicamente, todo el mundo "cree" que Dios dirige el mundo, pero alguien que ora fervientemente está demostrando que esta creencia no es abstracto, pero es muy real. En un nivel más profundo, la palabra "Tefilá" (oración) viene de la palabra "Tofel," lo que significa conectar. Davening es el momento del día cuando lleguemos a olvidarse de todo lo demás que está pasando y conectarse con Di-s. Jasidut compara davening a una escalera. Cada parte de davening es otro peldaño que conduce a Di-s. ¡Qué hermoso es tener un tiempo cada día en que podamos dejar atrás todas nuestras preocupaciones, problemas y preocupaciones y conectar con nuestra alma y reflexionar sobre nuestra relación especial con Dios. El momento de davening se piensa que se puede degustar, como el Rey David dice: "Una cosa he pedido de Di-s, esto busco: que esté yo en la casa de Dios todos los días de mi vida, para contemplar la agradabilidad de Di-s, y visitar su santuario! "

90- Alguien oró por Di-s para castigarme. ¿Debo estar preocupado? Si he entendido bien su pregunta, usted está preocupado porque alguien oró para que usted sea puesto en una posición indeseable. Si usted no hizo nada mal, usted no tiene que preocuparse en absoluto - Di-s es justo y nunca escuchará una oración cuyo objetivo es dañar a una persona inocente! Si usted se siente culpable por lo que ha hecho, tal vez usted piensa que debería haber sido más sensible, entonces usted debe pedir a esta mujer perdón, y entonces todo estará bien.

91- ¿Por qué es importante orar en una sinagoga? En realidad, es vital para un Judío asistir a la sinagoga para rezar todos los días de la semana. Nuestros sabios nos dicen que desde la destrucción del Santo Templo la presencia de Dios (que solía ser (y hasta cierto punto sigue siendo) en el Templo Sagrado) puede acceder en una sinagoga. En palabras más simples, sus oraciones se aceptan más rápido cuando se pronuncian en los sagrados límites de una sinagoga.

92- ¿Cuál es la pronunciación correcta para el tetragrámaton (YHW-H)? La pronunciación correcta del tetragrama es desconocida. Sólo se permite pronunciar ese nombre en el Santo Templo; ya que no tenemos un Templo Santo hoy, ese nombre nunca es pronunciado. En vez sustituimos "Ad-onai" (mi señor) cada vez que el YHVH aparece en las oraciones. Dado que no tenemos un Templo Santo, sustituir "Adonai" (mi maestro) cada vez que el YHVH aparece en las oraciones. Cuando el Mesías venga y reconstruya el Templo Sagrado, él volverá a enseñarnos cómo se pronuncia el nombre sagrado de Di-s . 93- Estoy deprimido porque no ruego adecuadamente hoy... Este problema concreto es precisamente tratado, por el Alter Rebe (Tania, final del cap. 26). El hecho de que usted se siente mal y deprimido por la liturgia de hoy es un truco del alma animal! Esta es una táctica del Nefesh HaBehamit que quiere conseguir que se venga abajo y no le importa cómo se logra este objetivo. Utilizará incluso razones "espirituales" para conseguir que se desmoralice.

Sentirse mal y deprimido por davening de hoy es un truco del alma animal! Cuando estos pensamientos se meten en su mente, digase que ahora no es el momento de pensar en esos pensamientos. Por la noche, cuando usted dice Kriat Shema, entonces es apropiado pensar en ello (y cualquier otra cosa que usted podría haber hecho mal hoy en día), sentir remordimiento, pida a Hashem perdón y se resolverá mejor. Entonces usted puede ir a dormir feliz, sabiendo que Hashem le ha perdonado! 94 ¿Por qué es importante el número diez - Mandamientos, los hombres en un minián, etc.? El número diez simboliza la perfección. El mundo fue creado con diez enunciados (Avos 5: 1), esto es debido a que la Torá, que es el proyecto original que Dios usó para crear el mundo, se basa en los Diez Mandamientos. Es por ello que en la matemática del número diez es un número con todos los números al completo- todos los números giran en ciclos de diez. En términos cabalísticos , Di-s creó el mundo con diez atributos divinos. Ellos son: Sabiduría, Entendimiento, Conocimiento, Generosidad, rigor, Armonía, Perseverancia, Esplendor, fundamento y reinado. En consecuencia, toda la creación es un reflejo de estos diez atributos. 95- ¿Puedo conducir en Shabat si es mi única manera de llegar a la sinagoga? Por Decepcionante que pueda parecer, la respuesta es no. Es decepcionante porque el que Judío no quier estar en una sinagoga en Shabat? Después de todo, la Sinagoga es Di-s en casa 's, los Judios son gente de Di-s, y el Shabat es el día de Di-s.

Sin embargo, observe el denominador común en el trío antes mencionado de la Sinagoga, Judio, y el Shabat: Di-s. Shabat pertenecía a Di-s. Durante seis días Él creó un mundo para los seres mundanos. Entonces Él creó un día por sí mismo. Miles de años después de la creación se decidió a compartir este día con su pueblo -los queridos Judios. Él "hizo espacio" para nosotros en su oasis de tiempo, y nos dio el don de Shabat. La forma y única manera, uno comparte espacio / habitación con Di-s es siguiendo su voluntad. Podemos encontrar algo para sentirse "santo" o "espiritual" para nosotros, y luego empezar a pensar que es lo que Di-s debe querer también. Pero la verdad es nuestra percepción humana de lo que puede o puede no querer no siempre es exacta. Vamos a pensar en ello, ¿qué podemos finitos seres humanos sabemos acerca de la percepción de Di-s de "descanso" o Su idea de un día a sí mismo? ¡No mucho! Sólo podemos conocer lo que Él nos dijo. Y si bien es muy bonito venir a la sinagoga en este día sagrado para cantar las alabanzas de Dios y escuchar las palabras de Di-s, debemos recordar Su definición de este día: "No se haga el trabajo." El conducir en un coche en Shabat está en esa categoría de trabajo. * Naturalmente podemos sentir "más santo" por algunos de los momentos de "inspiración" de Shabat - más que mediante una simple restricción de "trabajo". Pero ya que el Shabat es el día de Dios, tenemos que celebramos de una manera que le convenga. Irónicamente, el acto pasivo de no ir a la sinagoga porque no vamos a conducir es más bien una celebración bíblica de Shabat que asistir a los servicios en la sinagoga (que es una ordenanza rabínica). D-os entiende, sin embargo, nuestro deseo de celebrar activamente este día y así Él nos dio la oportunidad de celebrar en casa también. Si no puede llegar a su casa, la sinagoga, invitarlo a

la suya por la iluminación del Shabat Velas Viernes justo antes del atardecer, y hacer que el Kidush y Motzi la noche del viernes y el sábado por la tarde. Si usted siente que todavía necesita / quiere la experiencia sinagoga, el judaísmo está de acuerdo. Por eso vale la pena la caminata. 96- ¿Por qué supuestamente no debo mirar a los Cohanim durante las bendiciones sacerdotales? Hay dos razones por las que supuestamente no debe mirar los Cohanim mientras están bendiciendo desde la tribuna:

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(1) No se supone que mirar ninguna cosa durante la bendición. En su lugar hay que mirar al suelo y concentrarse en la bendición. Mirando a los Cohanim podría distraerse. (2) Cuando el Santo Templo estaba en Jerusalén, la Presencia Divina brillaría en los dedos de los Cohanim, cuando bendecían a los Judios, y a nadie se le permitió mirar por respeto a Di-s. Hoy seguimos esta práctica como un recordatorio de lo que la bendición sacerdotal era en el pasado.

97- ¿Por qué nos levantamos sobre nuestros talones al decir "Kadosh Kadosh Kadosh" en el Kedusha? Al recitar la Kedusha, en realidad estamos imitando a los ángeles celestiales que recitan estas palabras todos los días cuando alaban a Dios. Al recitar el Kedusha, estamos imitando los ángeles celestiales que recitan estas palabras todos los días cuando alaban a Dios Porque al hacerlo, se "elevan" a un nivel espiritual más alto, también nosotros elevamos nuestros talones al decir estas palabras.

98- ¿Por qué se enciende la Menorá de Janucá sinagoga?

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En días pasados, la sinagoga era el centro de la comunidad judía. La mañana y la tarde, toda la comunidad se reunían allí para ofrecer oraciones a su Creador. Dado que la esencia de la Menorá es Pirsumai Nissa (dar a conocer el milagro), los rabinos instituyeron que la menorá debe recibir la máxima exposición siendo encendida por todas las sinagogas. Los viajeros itinerantes y mendigos que dormirían en las sinagogas eran otra razón para que los rabinos establecieran esta costumbre. Todo el mundo está obligado a tener un Menora encendida en su hogar, y la sinagoga ha servido como hogar para muchos Judios que terminaron en el extremo opuesto de la rueda de la fortuna. los rabinos instituyó que la menorá debe recibir la máxima exposición al ser iluminado por todas las sinagogas El encendido de la Menorá en la sinagoga no exime a ninguno de los presentes de la iluminación de la Menorá en su propia casa. De hecho, incluso el que enciende la Menorá - y canta en voz alta las bendiciones - debe ir a casa, encender la menorá, y recitar las bendiciones de nuevo en su propia casa. La Menorá en la sinagoga se enciende entre Minjá y Maariv. La Menorá en la sinagoga se coloca al lado de la pared sur del santuario. Después de todo, todas las sinagogas es un "Sagrado templo a pequeña escala", y la Menorá en el Templo estaba en el lado sur del santuario del Templo. Además, es habitual en muchas sinagogas volver a encender las velas de la Menorá a la mañana, recordando a los fieles de la mañana, una vez más, de los grandes de milagros de Janucá . 1 Notas al pie 

1 Fuentes:. Código de la Ley Judía, Oraj Jaim 671: 7.

99 ¿En qué momento durante las oraciones puedo insertar una oración privada? Las tres primeras y últimas bendiciones de la Amidá ofrecen alabanza y acción de gracias a Dios. Las trece centrales, están dedicadas a todas nuestras peticiones. La siguiente lista (de las trece centrales) describen el punto principal de cada una de estas bendiciones: 4. El conocimiento y la inteligencia. 5. Despiértanos hacia el arrepentimiento. 6. Expiación. 7. Redención. 8. Cura para nuestras enfermedades. 9. Sustento. 10. Reunión de la diáspora. 11. Retorno de los tribunales judíos y justicia. 12. Eliminación del mal. 13. Apoyo y recompensa para los justos. 14. La reconstrucción de Jerusalén. 15. Restaurar la casa Real de David. 16. petición General a Di-s para que preste atención a nuestras oraciones. Encuentra la bendición que es la más cercana a la naturaleza de su solicitud, e inserte su oración privada. Si su solicitud no coincide

con ninguna de las bendiciones de arriba, siempre se puede añadir a la bendición # 16.