Desactivar dicotomías, re-generar la Vida Desactivating dichotomies, re-generating life

Por Ana Simesen de Bielke. Lic. En Filosofía. Facultad de Humanidades UNSa Coordinadora del Posgrado en Derechos Humanos, UNSa. Miembro del Instituto de Ecología y Ambiente Humano Resumen: El presente trabajo sólo intenta una reflexión en torno a nuestro presente histórico, el cual como nunca transparenta la insostenibilidad del sistema/ mundo hegemónico y su modelo de desarrollo, cuyo zócalo discursivo continúa siendo una razón expansiva, epistemicida y fragmentadora. Sin embargo - a la vez- una pluralidad de voces aboga por una razón holística que piense un nuevo orden ecológico mundial que re-instale la interconexión, el diálogo y la inter-relación de todo lo vivo. Pensar –si queremos la continuidad de la vida sobre el Planeta- que una Democracia de la Tierra es ya una cuestión de urgencia. Palabras clave: razón holística-nuevo orden ecológico-democracia de la tierra Abstract This paper attempts only a reflection on our historical present, which as never before clearly shows the lack of sustainability of the system /hegemonic world and its development model, whose discourse base remains being an expansive, epistemicide and fragmenting reason. However –at the same time- a plurality of voices advocates a holistic reason to think a new environmental world order that re-installs the networking, the dialogue and the inter-relationship of all life. To think-if we want the continuation of life on planet-earth- that a democracy of earth is now a matter of urgency. Key words: holistic reason- new environmental order- democracy of earth Es un pecado herir y cortar, desgarrar o rasguñar a nuestra madre común para trabajos agrícolas. Me pedís que roture la tierra. ¿Acaso tomaría yo un cuchillo para hundirlo en el seno de mi madre? Pero si así lo hiciere, cuando estuviese muerto ella no me tomaría ya en su seno. ¿Me pedís que remueva la tierra y quite de ella las piedras? ¿Sería yo acaso capaz de mutilar sus carnes a fin de llegar a sus huesos? Pero entonces no podría ya más entrar en su cuerpo para nacer de nuevo. ¿Me pedís de cortar la hierba y el heno y venderlo, enriqueciéndome con ello como los blancos? Pero ¿cómo me atrevería yo a cortar la cabellera de mi madre?

(en Eliade, M., 1961: 187)

Según es sabido nuestro presente histórico transparenta cómo la hegemonía ha implantado la insostenibilidad política y social del planeta, con su estrategia de diseccionar todo lo vivo, convirtiendo en mercancía el agua, la tierra, el

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genoma humano, las culturas ancestrales, la biodiversidad, la justicia, la ética, los derechos de los pueblos. Cuenta para ello con un inmenso aparato militar y mediático/ político a fin de re-producir las lacras del modelo neo-extractivista, acompañado por la menaza de la guerra que enraíza en una economía que no respeta límites ecológicos ni étnicos, como lo pregona Vandana Shiva entre muchas/os… Desde el orden de ideas de la filosofía sabemos que – por su misma dinámica - la „ratio expansiva‟ debe uniformizar el mundo, concretar „epistemicidios‟, erradicar saberes ancestrales, jerarquizar, destruir el sutil tejido de la vida. Hacernos „ver‟ desde el ojo del „cogito cartesiano‟, reducir las subjetividades al pensamiento en desmedro del cuerpo. Cuerpo/ Naturaleza. Nuestra herencia de la modernidad hegemónica y sus avatares. Su hiper- valoración de una cierta racionalidad que descorporiza el conocimiento in-corporado y los saberes arraigados en las tradiciones y comunidades locales. Y ¡cuánta gente diseñada/ colonizada con esta „cognitocracia! Sobre todo en segmentos de nuestros elitistas contextos universitarios…Pareciera que el reino del pensamiento parcelario vuelve invisible los desafíos gigantescos: nada menos que la destrucción de nuestra Tierra Matria. Sin embargo, desde una pluralidad de perspectivas no hegemónicas, ya teóricas o militantes se denuncia con mucha fuerza los desafíos de estos nuevos Tiempos Modernos globalicidas. Ellas abogan en contra de las „economías negativas‟ que saquean recursos de los países pobres y los convierten en riqueza de las corporaciones. Economías que –propagando patrones de consumo insostenibles- hacen a las personas prescindibles y superfluas en cada sociedad. Estas economías negativas (como lo señala V. Shiva1) se apoyan en políticas negativas: los „Estado Inversos‟ que crean libertad para los inversionistas extranjeros y destruyen la libertad de sus ciudadanos/as. Las políticas negativas también se manifiestan en la muerte de economías democráticas y nacionalistas, y en el auge de las ideologías fundamentalistas y el nacionalismo cultural. Se expresan entonces, en la creación de Estados policiales fascistas. Las economías y políticas negativas alimentan y contribuyen a la formación de las culturas e identidades negativas: las culturas se han formado de la Tierra; la diversidad cultural ha evolucionado junto con la diversidad biológica. Cuando las identidades son desplazadas y crecen las inseguridades, la identidad es conformada por la inseguridad: la cultura se experimenta a través de la negación del „otro‟, ya que la cultura como expresión propia es destruída por la globalización corporativa: en estas culturas e identidades „negativas‟, el terrorismo, el extremismo, la xenofobia adoptan una forma virulenta. La „Humanidad‟ se define a través de su „in-humanidad‟: círculos viciosos de violencia y exclusión – cultural, política y económica- se convierten en la tendencia dominante.2

Muchos movimientos sociales expresados en diferentes macroeventos transparentan cómo la globalización amenaza la propia supervivencia, al privar a millones de personas de su derecho a la vida, al „crear‟ –de alguna manera- el clima político proclive al fundamentalismo, la xenofobia y el etnocidio. 1 2

Shiva, V., 2008, Las nuevas guerras de la globalización, Edit. Popular, pp. 115-123 Ibid. P. 116

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Es así que –desde diferentes zócalos discursivos- se tematiza la necesidad el ampliar el registro –por ejemplo- de los „derechos humanos‟ en el sentido de que ellos deben enfocarse en el macro-derecho de la especie humana a sobrevivir en paz entre sí y con el resto de la familia terrestre. Sabemos que una importante fuente de amenaza a nuestra supervivencia es –aún- aquella construcción simbólica del mundo formalizado y abstracto, fiel a la herencia moderna reduccionista que aún coloniza nuestras subjetividades. Y esta disociación basada en la abstracción, permite la emergencia de tecnologías que amenazan la vida como la ingeniería genética y sus avatares. Esto permite asimismo, el dominio de las corporaciones quienes construyen una ficción legal sobre la vida de los pueblos y los/as ciudadanos/as „legales‟; en pos de la apropiación de la verdadera riqueza del suelo, del agua, de la biodiversidad, de los buenos alimentos y de las culturas ricas, para crear riquezas ficticias. Estrechamente vinculado al dominio y concreción de la abstracción como rasgos dominantes que amenazan la vida en su diversidad, auto-organización y auto-renovación- se destaca lo que V. Shiva llama la “monocultura de la mente y la ley del medio excluído”. La monocultura de la mente impulsa a la inconsciencia y a la extinción de la diversidad biológica y cultural (que son pre-requisitos de la seguridad ecológica y cultural). La „ley del medio excluído‟ se convierte en la base para legitimar el genocidio y el ecocidio. Excluye las especies intermedias en la Naturaleza y la cultura.3

Sin embargo –y a pesar de estos diagnósticos pesimistas- también nuestro presente es testigo de -tal vez- del agotamiento del sistema hegemónico y por ende, del estallido –por así decirlo- del tipo de racionalidad (y narrativas acorde) que aquél ha diseñado en sus sucesivas fases. Y he aquí que en nuestras búsquedas alternativas nos libramos de la prisión mental de la separación y de la exclusión, y visualizamos (en tanto „espectadores emancipados‟) el tejido de la vida en su interconexión y coexistencia, emerge algo así como una conciencia subliminal que direcciona hacia la idea de una Tierra/ Naturaleza viva con la cual evolucionamos. Se subvierten así los códigos culturales dominantes y por ende, todos los marcos de interpretación. Para dar un ejemplo, en abril de 2010 en ocasión de la Conferencia Internacional de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los DD de la Madre Tierra, se vislumbró la lucidez de los análisis de la contra-hegemonía, en pos del recorrido de las „democracias moribundas‟ a las „democracias vivientes‟ Tales „democracias‟ plantean una nueva arquitectura conceptual como fundamento de la política (ligada a la Madre Tierra y pos- patriarcal): se habla allí de una Declaración Común del Bien de la Humanidad, de la „deuda climática‟ y sus responsables; de los migrantes y desplazados/as climáticos; de la instauración de un Tribunal Internacional de Justicia Climática, de los Derechos de la Madre Tierra (considerada como una comunidad indivisible vital de seres interdependientes e interrelacionados con un destino común); de „armonía con la Naturaleza‟, del „buen vivir‟ como alternativa al „desarrollo/ progreso‟, de la importancia de los pueblos originarios, etc. Y lo interesante es que se destaca el carácter patriarcal del sistema/mundo ecocida. En fin, en este „ecologismo de los pobres‟4, el elemento clave es la lucha por el reconocimiento de que el derecho a los recursos naturales es un derecho 3

Ibid., p.117

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natural: no es concedido por el Estado y no puede ser quitado por las corporaciones a través de su privatización. Pero, la reivindicación de una „democracia global‟ predicada en estos discursos, tiene como base esta „resurrección‟ –por así decirlo- del concepto de Madre Tierra detentor de un nuevo/ antiguo modo de producción y re-producción de la vida. Pero, además, portador de dignidad y derechos. Este nuevo modo de concebir nuestra „Matria‟ se asienta - según Leonardo Boff5 - en los siguientes argumentos:  Desde una especie de conciencia subliminal intuimos lo que una antiquísima tradición mantenía: la Tierra como Madre, puesto que ella nos ofrece todos los elementos que necesitamos para vivir.  Pero –además- las ciencias de la Tierra y de la vida ya han demostrado que aquella es un super-organismo vivo que articula lo físico, lo químico y lo biológico, de tal manera que ella se hace productora de vida (recordemos la hipótesis Gaia a fines del siglo XX y la Teoría Científica Gaia desde 2001)  Esto implica unir la más alta ancestralidad de los pueblos originarios (la tierra como Madre) y la punta de la investigación actual que entiende a la tierra como organismo en su globalidad: la primera es una intuición, un sentimiento; la segunda es consecuencia de una investigación.  Asimismo, el legado de los astronautas nos informa: desde el espacio el planeta Tierra/ Humanidad no están separados: somos Tierra que piensa, que siente, que celebra, que danza (Boff) y que –en lo profundo de alguna espiritualidad reconocida, sentimos esa simbiosis…  La tesis central de Lovelock dice que la biosfera es una creación de la vida ypor lo tanto- la tierra está viva y –como tal- es productora de vida: sólo un ser vivo puede ser productora de vida…  Entonces- si los seres humanos y la Tierra constituyen una unidad compleja, entonces se puede admitir que la Tierra participa de la Dignidad y de los Derechos. Y si esto es así, además, aquélla no puede aguantar más agresión/ explotación por un proyecto „civilizatorio‟ que sólo tiene 500 años.  Por otro lado, desde la visión cuántica o de la física de las partículas (Heisenberg, Bohr, Einstein), se admite que la „realidad‟ (que sólo existe tendencialmente) está constituida en redes de energía y que todo tiene que ver con todo o-lo que es lo mismo- todo es relación. En este sentido la Tierra guarda en sí misma la memoria ancestral de su pre-historia. Y por consiguiente, ella tendría „subjetividad‟ en algún sentido: esa subjetividad que hace que todos los seres tengan historia. Por ello, y una vez más con la ayuda de la ciencia cosmológica, se podría inferir la „dignidad‟ de la Tierra.Y, en consiguiente admitir asimismo que es portadora de derechos.  Y si lo es, amerita –de nuestra parte- „deberes‟: cuidarla, amarla, mantenerla saludable… En fin, hablar de la tierra como paradigma, implica desactivar en nuestras conciencias, todas y cada una de las colonizaciones impuestas incluso por nuestra Academia, en su doble juego de incorporar nuevos conocimientos pero sin alterar subjetividades jerárquicas, pedantes e insolidarias.

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De Marzo, G., 2010, Buen Vivir. Para una Democracia de la Tierra, Plural. Documento audiovisual generado en la Conferencia Internacional de los pueblos sobre el cambio climático y por los derechos de la Madre Tierra, Cochabamba, Bolivia, Abril de 2010. 5

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Si en verdad priorizamos que lo que está en juego es nuestra supervivencia como especie, debemos verdaderamente (y no sólo en teoría) mutar nuestras conciencias en la convicción profunda de que cuando hablamos de „ecología‟, no sólo abarcamos la naturaleza, sino también la cultura y la sociedad: ecología como relación, inter-relación y diálogo de todas las cosas. Si reafirmamos la interdependencia de todos los seres reconociendo la función de todas las jerarquías, se niega –tal vez- el „derecho del más fuerte‟. Admitir la importancia de la Tierra como un todo, el bien común como bien de las personas, de las sociedades y del conjunto de los seres de la naturaleza así como el riesgo apocalíptico que pesa sobre lo generado, implica comprender al ser humano en su doble rol de constructor o destructor. Por ahora nuestro Planeta Tierra sangra, especialmente en su ser más singular, el/la oprimido, el/la marginado/a y el/la excluido/a, pues ellos componen las grandes mayorías del planeta… A partir de ellos debemos pensar el orden ecológico mundial. Y escuchar la poesía: Ayudados son aquellos que aman la Tierra, su madre, y quienes voluntariamente impiden que ella muera; en su aflicción por su dolor ellos llorarán ríos de sangre, y en su alegría por su respuesta de amor ellos conversarán con los árboles... Ayudados con aquellos que encuentran el coraje de hacer al menos una pequeña cosa cada día para ayudar a la existencia de otro: planta, animal, río, ser humano; a ellos se les unirán multitudes. Ayudados son aquellos que perdieron su miedo a la muerte; de ellos será el poder de contemplar el futuro en una brizna de hierba. Ayudados son aquellos que aman y activamente sostienen la diversidad de la vida; ellos estarán seguros en sus diferencias. Ayudados son aquellos que saben.6

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