Diferencia entre Orar - Rezar Carlos Napoleón del Carpio.

A continuación os presento una conversación entre un Maestro y un discípulo…. Frater Terciario, el otro día el hermano (…) me pedía que te preguntara la diferencia entre rezar y orar y creo que me lo preguntó para enseñarme con la duda. ¿Acaso no es lo mismo? ¿La gente no reza orando? Hay una diferencia abismal entre el rezar y el orar. Cuando rezamos estamos repitiendo, leyendo o memorizando una oración ya escrita o creada o aprendida desde la infancia. Cuando oramos creamos oración, porque hablamos desde el corazón con nuestras propias palabras y sentimientos. Mil veces te he dicho me retiro a orar y he regresado en breve y otras tantas he tardado días en volver. De cada cual depende el tiempo, el momento y el lugar que elige para orar. Rezar lo puede hacer incluso caminando entre las gentes y la mayoría de las veces sin dar sentido a la repetición de lo que va diciendo. El rezo es necesario pues la doctrina de cada Iglesia lo crea y lo impone, el orar nace del corazón. Las Iglesias enseñan palabras, el hombre que sirve a la Gloria de Dios las practica. No es más devoto quien se conoce un misal sino quien sabe crear su propio momento, tiempo y lugar para la Gloria de Dios. Ni es más devoto quien acude a más ceremonias sino quien las realiza en su intimidad personal. Bien sabe el hermano del poder de la oración, bien se yo la fuerza de su orar sobre mi salud y bienestar. Cuando la ciencia me había desahuciado aparecieron unos hermanos que, cada cual a su amanera, 1

oraron por mí y aquí (para desgracia de algún tonto patata) sigo vivo y cada día más sano, pues no han sido las oraciones escritas, sino la energía del Amor en esos ratos de orar por mi lo que me han salvado. Y ahora, reza si quieres que yo oraré pues debo decir y proponer muchas cosas a Nuestro señor, no pedirle pues Dios no es una sucursal de los reyes Magos, Dios es vida y a la vida le oro. Gracias… por diferenciar lo que es orar y rezar, ...más me inclino por Orar. ...Orar es tener un dialogo con Dios desde lo más profundo de tu corazón y entrar en éxtasis con su !Divina Presencia! Además a lo expresado por Javier Gómez, la Oración tiene un estado místico y de meditación y de contemplación que lo hace totalmente diferente al estado en que se reza... H:. Permíteme humildemente una pregunta y con ella es mi deseo que te contestes tú mismo... Antes quisiera dar una respuesta personal a tu pregunta, pues si piensas en El, en su existencia, eso es tenerlo presente, no es orar, orar es hablar, es como si ves a alguien que cada día pasa por tu lado, pero no se cruza ni unos "buenos días", tú lo ves, piensas en él, pero no has mediado palabra con él... Mi pregunta es, ¿acaso en los asuntos materiales y terrenales, no está también Él? Si realmente se tiene vida interior, una vida contemplativa, Dios estará siempre en nuestros actos, pensamientos y nuestro corazón, porque como sabemos nuestro vivir cotidiano, hagamos lo que hagamos, no es ni para ni por nosotros, sólo para glorificar Su Santo Nombre. Y eso es mientras estemos aquí en la tierra y cuando estemos disfrutando de Su divina presencia. 2

EL VERDADERO ROSTRO DE LA FRANCMASONERIA Vicente Alcoseri. México. 3

Vicente Alcoseri Masón de ideas y pensamiento audaz que ilumina el camino masónico. Moderador del Foro Secreto Masónico. Director Adjunto de la Revista Digital “Dialogo Entre Masones”. H:. de la R:.L:.S:. Centenaria, Constituyente, Lealísima, Augusta, Poderosa y Benemérita Constancia N ° 2 de México.

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EL VERDADERO ROSTRO DE LA FRANCMASONERIA

Tal es el verdadero rostro de la masonería universal. Nosotros quisiéramos describir ese rostro en un esbozo rápido y fiel, no según los hombres alistados bajo su bandera, sino según la tradición de la cual ella debe sacar partido. Esta tradición se alteró en el curso de las edades, de forma casi inevitable, en consecuencia de las relaciones humanas normales. Los principios de libertad, igualdad y fraternidad, carta 5

inamovible de los individuos y de los pueblos a la cual la masonería está ligada hasta la muerte, fueron desconocidos, o igual pisoteados, por todos los gobiernos y los partidos. Los intereses particulares y los de las castas, parásitos venenosos engendrados por el no desenraizable egoísmo, fueron mucho tiempo favorecidos por los poderes públicos, en detrimento del interés general. La verdadera masonería se levantó contra la injusticia y la intolerancia; ella quiso, por todas partes y siempre, restablecer el equilibrio roto. Porque, siendo humanos los medios empleados por ella tal vez haya sobrepasado el límite de la sabiduría. Para luchar contra la angustia material, descendió sobre el plano estrictamente físico, perdió de vista, así, su papel espiritual y su oficio de mediadora. En algunos casos, ella también se prestó a las realizaciones partidarias. Pero su acción era legítima en su esencia, cuando no en sus modalidades. Los hombres que en su seno dirigían la lucha eran, en la mayoría, plenos de fe y de buena voluntad y tenían un único objetivo: el bien; es preciso absolverlos. Igualmente, si su obra es condenable, la masonería es inocente, pues ella no proclama el error, sino la verdad. Contrariamente a las afirmaciones de sus detractores, ella no es, en efecto, una empresa de demolición, un organismo gangrenado cuya actividad nefasta propaga la enfermedad por la cual él está alcanzado. Numerosos masones pueden errar y lo contrario sería sorprendente, muchos de entre ellos pueden actuar en vista de intereses personales más o menos confesables. Es inadmisible jugar la interdicción sobre la orden entera por el hecho de que ovejas negras, sean ellas la mayoría, se abrigan en sus templos. 6

Es por eso que nos esforzamos en hacer revivir, en su pureza ideal, la doctrina verdadera de la masonería iniciática; en mostrar el ascenso individual y colectivo de la cual ella es el soporte; en elevar los adeptos hasta la noción del apostolado y, por ese medio, conducirlos a las realizaciones exteriores de la cual los errores serán excluidos.

Nosotros escribimos sin revelar ninguno de los “aborrecibles” de la orden, como único objetivo de ser útil a la verdad y de destruir, 7

en la medida de nuestro entendimiento, los rumores del odio levantados contra ella. Aquellos que, eventualmente leyeran este estudio de él obtendrán tal vez: sea una más justa comprensión y un poco de respeto por una alta doctrina venida de las profundidades de la historia, sea el deseo de poner sus pensamientos y sus actos en el diapasón de su enseñanza tradicional. Para esos últimos, les decimos nuevamente, ellos emprendieron una obra ardua, y, en algunos momentos, dolorosa. Pero su realización no es imposible. Algunos la realizan, a pesar de las dificultades materiales y la lucha por la existencia: debemos imitarlos. Ella es, en estas páginas presentada en su aridez metafísica, no para amedrentar, sino para dar el valor necesario al proseguimiento de ese noble ideal. Es siempre bueno de hecho, antes de emprender una tarea, medir su extensión. Veamos en torno de nosotros, el esfuerzo está por todas partes, es una ley vital a la cual ningún ser puede sustraerse. La vida humana es, sobre todo, el prototipo de lucha perpetua. Es preciso combatir por el lugar al sol y el pan de cada día, combatir por la verdad contra el error, por la paz contra la guerra, por el bien contra el mal. Ningún hombre, digno de ese nombre, puede negar la oportunidad del esfuerzo cuya tensión, de otra manera, es beatifica a las grandes almas, puesto que él trae con él la esperanza de la victoria y la alegría anticipada del triunfo. Las dificultades, desde el comienzo, parecen intransponibles, pero se revelan luego, y casi siempre, como coadyuvante de la verdad. Cuando un alpinista se encuentra al pie de una muralla rocosa casi vertical, su primer movimiento es volver sobre si. El no obstante no vacila, él la ataca con la voluntad de vencerla. 8

A lo largo de la ascensión, él encuentra fisuras, plataformas, rampas más suaves y descansos invisibles de poca altura. A pesar de la fatiga y del peligro mortal, él llega al fin sobre la cumbre y respira el aire de las cimas. Él se siente maestro de las fuerzas naturales, porque él venció el pavor y abatió la materia. Así hace el verdadero masón, caballero sin miedo y sin censura él conquista la espiritualidad contra todos los obstáculos. COMPLEMENTO Prólogo Entre los profanos e igual entre los masones que se quedaron atrás en leer las páginas precedentes, muchos, tal vez, quedaron decepcionados. Ellos esperaban encontrar ahí, no sólo un rostro desconocido de la multitud, sino también un tema preciso capaz de concentrar todo esfuerzo intelectual, un dogma al cual bastaría entregarse para ser, irresistiblemente, encadenado en el reflejo de la luz. A la fuerza de oír decir: la Masonería confiere la verdad a sus adeptos, los masones pueden creer en la instantaneidad de una revelación milagrosa y como el amor propio humano los guía aún en sus primeros pasos en el templo, ellos sufren, sin duda, por no quedar deslumbrados. En cuanto a los profanos, ellos piensan no tener necesidad de entrar a la Masonería para llegar a ese resultado: las ciencias, las filosofías y las religiones son, también, mentores seguros. Esta fraternidad no innova nada; ella no enseña nada; ella se atribuye un derecho hipotético y se sirve de un símbolo puro para convencer a los hombres de su utilidad. Abramos una ética cualquiera, lo mismo un sencillo catecismo, y nos encontraremos, bajo una forma menos vanidosa, las mismas 9

enseñanzas y los mismos preceptos. Los masones estarían errados al reclamar una revelación donde se encuentra únicamente la continuidad de una tradición milenaria; los profanos, de desconocer los beneficios de un método y de una disciplina cuya eficacia se concibe por las subordinaciones, en otros lugares aplicados bajo la cobertura de leyes punitivas; unos y otros, de imaginar una pretensión injustificada. Es por eso que queremos abordar aquí la cuestión de la luz masónica, en el límite impuesto por la obligación del secreto, para mostrar a todos, y sobre todo a los iniciables, sus características, su papel y la manera por la cual es preciso comprenderla y conquistarla, fuera de toda ilusión incompatible con la positividad de la doctrina. Entonces aparecerá a los ojos de la buena fe, por un nuevo análisis y una meditación más profunda y correlativa de nuestro primer ojear, como la masonería es desconocida de la generalidad de los hombres y cuál es el valor de su testimonio en la apreciación de la verdad humana, testimonio de una importancia, única, por cuanto completamente en la conciencia de lo místico. Retornaremos, de alguna manera sobre nuestros pasos, para medir mejor el alcance y la dirección, encontraremos los mismos conceptos y las mismas ideas, pero en un ciclo más limitado, porque asistiremos, en cierta medida, al nacimiento de un hijo de la viuda. VICENTE ALCOSERI

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GRAN LOGIA DE NUEVO LEÓN Resp.’. Log.’. Simb.’. “Unificacion N° 35”

ENSAYO

LA DESERCIÓN Y SUS CAUSAS, EN LA INSTITUCIÓN MASÓNICA JOSE VALDEMAR PORTILLO LOPEZ Mexico.

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JOSE VALDEMAR PORTILLO LOPEZ 33° INGENIERO CIVIL, EGRESADO DE LA UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NUEVO LEON, MÉXICO. INICIADO APRENDIZ MASON, EL 21 DE FEBRERO DE 1972, EN LA RESP.'. LOG.'. SIMB.'. "PRESIDENTE LAZARO CARDENAS No. 64" DE CD. MADERO TAMPS. MÉXICO.  GRAN MAESTRO DE LA GRAN LOGIA DE TAMAULIPAS, PERIODOS 1985-1986 Y 1986-1987. PRESIDENTE DE LA CONFEDERACION DE GRANDES LOGIAS REGULARES DE LOS ESTADOS UNIDOS MEXICANOS PERIODO 19861988. VENERABLE MAESTRO, DE LA RESP.'. LOG.'. SIMB.'. "UNIFICACION No. 35" JURISDICCIONADA A LA GRAN LOGIA DE NUEVO LEON, MÉXICO, PERIODO 1995, 2001  SE LE OTORGO EL GRADO DE, GRAN INSPECTOR GENERAL DE LA ORDEN GRADO XXXIII, EL 3 DE ABRIL DE 1987.

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LA DESERCIÓN Y SUS CAUSAS, EN LA INSTITUCIÓN MASÓNICA "LOS INVITO A TRANSPORTAR VUESTRA IMAGINACIÓN Y EXPLORAR UNA VISIÓN FUTURISTA, QUE PUEDE CONVERTIRSE EN REALIDAD, PODEMOS AFIRMAR, QUE CONTARA UNA LEYENDA, QUE EN LOS UMBRALES DEL AÑO 2025, UNA ORGANIZACIÓN COMO ENTE VIVIENTE, SE ENCONTRABA PERDIDA EN UN ATARDECER, AL FINAL DE UNA ÉPOCA, DONDE JUGABAN AMENAZANTES NEGROS NUBARRONES, GRANDES DESAFÍOS Y AMENAZA DE TORMENTA, DIVISO A LO LEJOS, UN CEMENTERIO DE ORGANIZACIONES, DONDE SE ENCONTRABAN ESCOMBROS DE INFINIDAD DE EMPRESAS Y ORGANIZACIONES GREMIALES, POLITICAS Y SOCIALES. FUE IMPRESIONANTE ENTRAR EN ESE LUGAR, DONDE SE ENCONTRABAN ABANDONADAS, EN GRANDES PILAS, LAS IDEAS, ILUSIONES, ESPERANZAS Y ESFUERZOS DE MUCHOS HOMBRES, UNA TUMBA, QUE SE ENCONTRABA EN EL PÓRTICO, DE LO QUE PARECÍA UN SEMIDESTRUIDO TEMPLO, LLAMABA SU ATENCIÓN, POR ALGUNOS SÍMBOLOS PARA ELLA DESCONOCIDOS Y SOBRE TODO POR EL EPITAFIO EN ELLA MARCADO, QUE DECÍA, "AQUÍ YACEN LOS RESTOS DE LO QUE FUE LA INSTITUCIÓN MASÓNICA, QUE NO ENTENDIÓ EN SU TIEMPO, LAS DEMANDAS DE TRANSFORMACIÓN Y DE CAMBIO, QUE EL MOMENTO HISTÓRICO EN QUE SE DESARROLLABA, RECLAMABA" RECIBIÓ UN FUERTE IMPACTO QUE LE PRODUJO UN PROFUNDO DOLOR, NUNCA IMAGINO QUE EXISTIERA UN LUGAR ASÍ, EN DONDE TERMINARAN LAS ORGANIZACIONES QUE NO HABÍAN SIDO CAPACES DE RENOVAR SUS COMPROMISOS Y SUS ESTRUCTURAS.

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Y PREGUNTO AL VELADOR, ¿CUAL ES LA MISIÓN DE ESTE CEMENTERIO?, Y LA RESPUESTA FUE, "LIQUIDAR, FINIQUITAR Y ARCHIVAR EL TESTIMONIO DE LA HISTORIA". Y ¿DE QUÉ MURIERON?, VOLVIÓ A PREGUNTAR LA ORGANIZACIÓN, "DEBIDO A SUS DEBILIDADES INTERNAS Y FALTA DE ADAPTACIÓN A SU ENTORNO, NO FUERON CAPACES DE MANTENER SU INTERIOR SANO, CON FORTALEZA CON VITALIDAD Y DEFENSAS, PARA DAR RESPUESTA A LAS NECESIDADES QUE TENÍAN QUE SATISFACER, SE CONVIRTIERON EN OBSOLETAS EN CUANTO A SUS VALORES, CONCEPCIONES, ACTITUDES Y COMPORTAMIENTOS, LOS REBASO LA EVOLUCIÓN". Y CONTINUO EL VELADOR, LO QUE MÁS ME ENTRISTECE, ES SABER, QUE ESTE GRAN MONTÓN DE ORGANIZACIONES, MURIÓ, PORQUE SE OLVIDARON DE QUE POSEÍAN UNA FUERZA INTERIOR, CAPAZ DE PENSAR, CREAR, TRANSFORMAR Y DECIDIR Y DE QUE TENÍAN, TODO EL POTENCIAL Y LAS CUALIDADES DE AUTÉNTICOS SERES HUMANOS. EN RELACIÓN CON LA TUMBA QUE LLAMO SU ATENCIÓN, PUEDO DECIRLE AGREGO EL VELADOR, "QUE LA INSTITUCIÓN MASÓNICA, FUE UNA ORGANIZACIÓN, QUE DESCONOCÍA, QUE DÍA A DÍA SE ESTABA MURIENDO, QUE SU PERSPECTIVA DE VIDA HABÍA CAMBIADO, QUE VIVÍA DESDE HACIA TIEMPO, UNA REGRESIÓN INCONSCIENTE QUE LA DEBILITABA, SU ÚNICA SATISFACCIÓN CONSISTÍA EN RECORDAR LA ÉPOCA CUANDO HABÍA SIDO EXITOSA, VIVÍA DEL RECUERDO DE SU BRILLANTE HISTORIA, SU INCONSCIENCIA UNIDA A LA SOBERBIA, LA ARROLLABAN COMO UN ALUD HACIA UNA CRISIS PROFUNDA, A LA QUE NO ESTABA PREPARADA PARA ENFRENTAR Y QUE PROBABLEMENTE, LE REPRESENTABA SU PROPIA MUERTE, LOS ÚLTIMOS AÑOS, HABÍA SIDO TESTIGO DEL FRACASO Y DESAPARICIÓN DE OTRORA FLORECIENTES ORGANIZACIONES, QUE HABÍAN MUERTO Y NO ENTENDIÓ

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COMO DICE SU EPITAFIO, TRANSFORMACIÓN Y DE CAMBIO".

LAS

DEMANDAS

DE

"EN EL UMBRAL DE ESTE MILENIO, LAS TRANSFORMACIONES EN EL MUNDO HAN UBICADO A LAS ORGANIZACIONES PRIVADAS Y PUBLICAS EN UNA ENCRUCIJADA CUYOS SENDEROS CONDUCEN AL ÉXITO, A LA MEDIOCRIDAD O A SU DESAPARICIÓN. DE LA VOLUNTAD, DE LA VISIÓN, DEL COMPROMISO Y LA ENTREGA DE SUS LÍDERES Y DE SUS MIEMBROS, DEPENDERÁ EL RUMBO QUE TOME SU ORGANIZACIÓN. DEBE RECHAZARSE UN MUNDO QUE ENCLAUSTRA A LAS INSTITUCIONES Y EMPRESAS EN UNA CÁPSULA DE CRISTAL, DONDE LA COMPLACENCIA, EL TEMOR A LA INNOVACIÓN, EL PATERNALISMO, LA ORTODOXIA REGLAMENTAL Y CONSTITUCIONAL, LA CARENCIA DE INTEGRACIÓN, DE COMPROMISO Y DE CREATIVIDAD, ASÍ COMO LA INEFICIENCIA Y EL DESPERDICIO, SON COMO VIRUS QUE CONDENAN A SU ESTANCAMIENTO Y RETROCESO" NOS PERMITIMOS, UTILIZAR ESTOS ANTECEDENTES, PARA BREVEMENTE DARLES A CONOCER NUESTRO HUMILDE Y MODESTO MENSAJE, QUE VA DIRIGIDO A LAS CONCIENCIAS DE TODOS Y CADA UNO DE UDS., AL MISMO TIEMPO QUE HACERLES UNA INVITACIÓN A LA REFLEXIÓN. SE DICE, QUE LA MASONERÍA, ACTUALMENTE ES UNA ORGANIZACIÓN DECADENTE, ANACRÓNICA Y OBSOLETA. LAS CAUSAS DE ESTA CRISIS SON MUCHAS Y EL ANÁLISIS DE ELLAS NO ES MOTIVO DE ESTE ENSAYO, EN ESTA OCASIÓN HABLAREMOS ÚNICAMENTE DE LA DESERCIÓN Y SUS CAUSAS, ASÍ COMO NUESTRO PUNTO DE VISTA SOBRE LA MANERA DE COMBATIRLA.

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MUCHOS PROFANOS QUE HAN PRETENDIDO SER MASONES, SE VAN DE LA INSTITUCION, SE VAN DE LA LOGIA, DECEPCIONADOS, DISGUSTADOS, PORQUE SEGÚN ELLOS, NO ENCONTRARON NADA. PREGUNTAREMOS ¿CÓMO ES QUE NO ENCONTRARON NADA? ¿QUE ACASO NO ENCONTRARON EL TEMPLO CON SU ARA, SUS COLUMNAS, SU MOBILIARIO Y SU DECORACIÓN? ¿QUE NO ENCONTRARON ALLÍ A SUS HERMANOS? ¿QUE NO ESTABAN ALLÍ EL SIMBOLISMO, LA RELIGIOSIDAD, LA ESPIRITUALIDAD Y SUS RITUALES? ¿QUE EL ESTUDIO Y CONTENIDO DE NUESTRAS LITURGIAS, NO LES DIJERON NADA? ¿QUE ACASO PENSABAN QUE LA MASONERÍA ERA UNA AGENCIA DE COLOCACIONES Y UNA SOCIEDAD DE ELOGIOS MUTUOS, QUE LES PERMITIRÍA OCUPAR PUESTOS LUCRATIVOS EN EL GOBIERNO, LA INDUSTRIA, EL COMERCIO Y NO FUE ESO LO QUE ENCONTRARON? ¿QUE ACASO PENSABAN, QUE CON LA INICIACIÓN RECIBIRÍAN UN BAÑO DE LUZ MISTERIOSA, CAPAZ DE HACERLOS PERFECTOS Y BORRARAN DE UN SOLO GOLPE TODAS SUS IMPERFECCIONES? ¿CÓMO ES QUE NO ESTUDIARON, PARA COMPRENDER CADA UNO DE SUS GRADOS Y DE SUS SÍMBOLOS, QUE LES EXPLICARA SU OCULTO SIGNIFICADO Y LAS BONDADES DE SU FILOSOFÍA? ¿NO FUERON LO SUFICIENTE INTELIGENTES, PARA PREGUNTAR A QUE TIPO DE ORGANIZACIÓN IBAN A INGRESAR?

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¿SI ESTA SATISFACERIA O NO PERFECCIONAMIENTO Y SUPERACIÓN?

SUS

ANHELOS

DE

¿NO PREGUNTARON COMO SERIA ELLO, O ENTRARON SOLO POR CURIOSIDAD? ¿QUE PENSARON, QUE LA MASONERÍA ERA UN CLUB SOCIAL COMO LOS ROTARIOS O LOS LEONES? SI BUSCABAN ALGO CÓMODO PARA HACERSE LA VIDA MÁS FÁCIL Y AGRADABLE, SI CREYERON QUE CON VERDADEROS MASONES,

SOLO

INICIARSE,

SE

HARÍAN

SE EQUIVOCARON. SI BUSCABAN ALGO PARA SENTIRSE IMPORTANTES, SI QUERÍAN GRANJEARSE SATISFACCIONES DE AMOR PROPIO A BAJO COSTO Y CON EL MENOR ESFUERZO, SI PENSABAN EN UNA RENOVACIÓN COMPLETA DE SU PERSONALIDAD EN FORMA DE MUESTRA GRATUITA A TODO EL QUE ENTRARA, SE EQUIVOCARON. EN LA MASONERÍA LES DAMOS LA LUZ, LES ENTREGAMOS LAS HERRAMIENTAS PARA TRABAJAR Y LES ENSEÑAMOS LA PIEDRA BRUTA Y EL MODO DE TRABAJAR SOBRE ELLA Y LO QUE ELLO SIGNIFICA. LO DEMÁS ES ASUNTO SUYO. LOS QUE DESERTAN DE NUESTRA INSTITUCIÓN DEBERÍAN SABER, QUE PARA HALLAR ALGO SE NECESITABAN DOS COSAS, ALGO QUE ESTE ALLÍ Y ALGUIEN QUE SEPA O QUIERA BUSCAR Y SI NO HAN SABIDO O NO HAN QUERIDO BUSCAR Y SER SINCEROS CONSIGO MISMOS, RECONOCERÁN QUE DONDE NO ENCONTRARON NADA, ES EN SI MISMOS.

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PERO TAMBIÉN, DEBERÍAMOS PREGUNTARNOS, MAS BIEN CUESTIONARNOS ENÉRGICAMENTE. ¿NOSOTROS, QUE HEMOS HECHO PARA RETENER A LOS HERMANOS QUE SE VAN? ¿REALMENTE, CUBRIMOS SUS EXPECTATIVAS? ¿SATISFACEMOS ESPIRITUALES?

SUS

NECESIDADES

INTELECTUALES

Y/O

¿NUESTRAS LOGIAS, SON AUTENTICAS AULAS DONDE SE REALIZA O SE DEBE DE REALIZAR EFICAZMENTE EL PROCESO ENSEÑANZA-APRENDIZAJE? ¿TENEMOS, COMO ORGANIZACIÓN LA FUERZA DE COHESIÓN QUE MANTENGA UNIDOS A SUS MIEMBROS? CUANDO LOS CONSAGRAMOS COMO APRENDICES MASONES, EL VENERABLE MAESTRO LES EXPRESA, LOS CONSAGRO EN EL PRIMER GRADO DE LA MASONERÍA, POR LAS FRASES QUE CONCRETAN LO QUE ENCONTRAREIS EN VUESTROS HERMANOS: AMOR FRATERNAL, SOCORRO Y VERDAD. ¿Y REALMENTE ENCUENTRAN ESO EN NOSOTROS? ¿VAYA, CONOCEMOS TODOS REALMENTE NUESTRAS FUNCIONES Y OBLIGACIONES Y CUALES SON LOS OBJETIVOS Y METAS DE NUESTRA INSTITUCIÓN? ¡SI NO SABEMOS EN DONDE ESTAMOS!, ¡MENOS SABREMOS A DONDE VAMOS!. ANTE ESTOS PLANTEAMIENTOS, LOS INVITO A HACER UNA REFLEXIONAR Y TOMAR CONCIENCIA DE ESTE HUMILDE MENSAJE.

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SI QUEREMOS VERDADERAMENTE SALVAR A NUESTRA INSTITUCIÓN, DEBEMOS ENTRE OTRAS COSAS, REALIZAR UNA SERIA Y ESTRICTA CAMPAÑA DE MEMBRESIA Y UNA SERIA Y ESTRICTA SELECCIÓN DE CANDIDATOS, DEFINIR LOS PERFILES IDEALES DE LOS ASPIRANTES, BUSCAR EN LAS ORGANIZACIONES PROFANAS, ESCUELAS, UNIVERSIDADES, SOCIEDADES DE ALUMNOS, COLEGIOS DE PROFESIONISTAS, SINDICATOS, ETC. A SUS MIEMBROS MAS DISTINGUIDOS, E INVITARLOS A PERTENECER A LA MASONERÍA, CREAR EN LAS LOGIAS Y QUE REALMENTE FUNCIONEN, LAS COMISIONES DE INVESTIGACIÓN, BOLETINAR LOS ASPIRANTES A TODAS LAS LOGIAS Y ESPERAR LAS RESPUESTAS Y ESTAS, HACERLAS LLEGAR A LA COMISIÓN DE INVESTIGACIÓN, PARALELAMENTE SE DEBERÁ REALIZAR CON LOS ASPIRANTES, UN PROGRAMA PROPEDEUTICO INTRODUCTORIO QUE LES DE A CONOCER LO QUE ES LA MASONERÍA, UNA VEZ PRESENTADO EL DICTAMEN DE LA COMISIÓN DE INVESTIGACIÓN, DEBERÁ SOMETERSE AL TALLER PARA SU APROBACIÓN O RECHAZO, MEDIANTE BALOTAJE Y POR ULTIMO REALIZAR UNA SERIA Y SOLEMNE CEREMONIA DE INICIACIÓN Y LO IDEAL SERIA CERTIFICAR BAJO LA NORMA INTERNACIONAL DE CALIDAD ISO 9001-2000 TODO ESTE PROCESO INTRODUCTORIO. SI CUBRIMOS ESTOS REQUISITOS, PODREMOS ESTAR SEGUROS, DE QUE, QUIENES ESTÁN TOCANDO LAS PUERTAS DE NUESTROS TEMPLOS, CUBRIRÁN LAS EXPECTATIVAS DE LA ORDEN. PERO OTRA COSA QUE CONSIDERAMOS MUY IMPORTANTE, UNA VEZ CUBIERTO SERIA Y EFICAZMENTE TODO EL PROCESO SELECTIVO, DEBEREMOS CUMPLIR LA PARTE QUE NOS CORRESPONDE, PARA HACER CONGRUENTE LO QUE LES HEMOS DICHO ES LA MASONERÍA, CON LA REALIDAD QUE DEBEN ENCONTRAR EN NUESTROS TEMPLOS Y DE LA QUE SEREMOS NOSOTROS ACTORES PRINCIPALES.

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DE NO HACERLO ASÍ, ESTAREMOS SIENDO CÓMPLICES DE SU DESMORONAMIENTO Y PROPICIANDO QUE SE PIERDA EL HILO DE SU CONTINUIDAD Y DE QUE SE HAGA REALIDAD LA PROFECÍA DE LA PARÁBOLA QUE SEÑALAMOS AL PRINCIPIO DE NUESTRA EXPOSICIÓN. DEL CELO, ÉTICA Y PROFESIONALISMO, CONQUE REALICEMOS, TANTO LA CAMPAÑA DE MEMBRESIA, COMO LA SELECCIÓN DE ASPIRANTES, EL PROCEDIMIENTO DE ACEPTACIÓN Y UN EFICIENTE TRABAJO MASÓNICO, ASI COMO SU CERTIFICACION CORRESPONDIENTE, DEPENDERÁ LA INTEGRACIÓN DE NUESTRAS LOGIAS, CON VERDADEROS MASONES POTENCIALES QUE SIN DUDA FORTALECERÁN EL DESARROLLO Y CONSOLIDACIÓN DE LA MASONERÍA DE NUEVO LEON, DE LA MASONERIA MODERNA, DE LA NUEVA MASONERÍA PROGRESISTA DEL SIGLO XXI FRATERNALMENTE JOSÉ VALDEMAR PORTILLO LÓPEZ 33° RESP.’. LOG.’. SIMB.’. “UNIFICACION No. 35” GRAN ORIENTE DE MONTERREY, N.L.

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Secretos del Mandil masónico y la Abeja

Marino de Armas Benitez España. 21

Roque Marino de Armas Benítez

Nombre simbólico: Kemnebi Baruti Usir Gran Logia de Cuba - Gran Logia de España - Gran Logia Unida de Inglaterra – Gran Logia de Nuevo León, México Past Masters 2005-2006 / 2009-2011 Resp.•. Log.•. Añaza, España - Supremo Consejo del Grado 33º Cuba - Supremo Consejo del Grado 33º España Supremo Gran Capitulo España Arco Real - Gran Priorato del Temple, de España - Knight Templar Priests, Gran Colegio de Inglaterra - Orden Masónica de Athelstan de Inglaterra, Gales y sus Provincias de Ultramar.

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Secretos del Mandil masónico y la Abeja

Autor: Marino de Armas Benítez ©2014

Tanto a profanos como masones al tener sus primeros contactos con la francmasonería les cautiva la orla de misterio, secreto, símbolos y arquitectura en la que se encuentra envuelta; es normal. Al viajar y contemplar las construcciones de quienes nos precedieron no solo aumentamos nuestro acervo cultural, realizamos un viaje al pasado y nuestros orígenes. Hoy les invito a viajar al pasado a través de dos símbolos muy conocidos, el mandil masónico y la laboriosa abeja. Trasladándonos a Italia cuna del Renacimiento, patria de los Maestros Miguel Ángel Buonarroti, Rafael Sanzio y Leonardo da Vinci. Antes de la aparición en 1956 de los Manuscritos del Mar Muerto o Rollos de Qumrán; ¿Cuantos científicos, filósofos, artistas fueron muertos y torturados a manos de la Iglesia Católica y la Santa Inquisición? ¿Cuánto conocimiento fue prohibido, en nombre de la fe? En referencia al Maestro Leonardo debemos decir que: •

La Teoría Heliocéntrica planteada formalmente por Nicolás Copérnico en 1542, tuvo un antecedente en Leonardo Da Vinci.

•

Les Dossiers Secrt´s d` Henri Lobineau, documentos desclasificados de la biblioteca nacional de Paris en 1975. Demuestran que según la prerrogativa

de

los

grandes

maestres

llamada

Pase

de

Mando realizado estando en vida el predecesor, Alessandro di 23

Mariano di Vanni Filipepi (Sandro Botticelli) Gran Maestre cedió su trono a Leonardo Da Vinci en 1510 presidiendo la Orden de Sion y este antes de su fallecimiento traspasa el poder a Charles de Bourbon en 1519.

EL MANDIL MASONICO ANVERSO Un mandil constituye un símbolo pero a diferencia de una construcción arquitectónica no posee medidas exactas y establecidas universalmente. Los hay más grandes o chicos, más vistosos o menos acorde a criterios personales del fabricante, oficios masónicos desempeñados y país. Salvo que estuviere y no es el caso definida una medida según Antiguos usos y costumbres que permita un análisis geométrico exacto, podríamos profundizar en su geometría referirnos a ese tema basándonos en alguna medida sería teorizar sin sólidos cimientos. ¿Sería igual un cuadrado de 10 x 10 cm. a uno de 10.5 x 10.5 cm? NO sus aéreas y perímetros son diferentes. Pero lo que sin lugar a dudas podemos afirmar, que ambos son cuadrados. También podemos afirmar, que en épocas de los gremios medievales constituía parte del atuendo de los obreros y maestros canteros, en la actualidad otorga el derecho a trabajar en los templos y define con arreglo al decorado el rango de quien lo vista.

REVERSO La orden templaría poseía una importante flota en el Mediterráneo con destino Oriente Próximo. En cambio en la costa atlántica de Francia sólo 24

disponían de un puerto, en La Rochelle (la roca), único puerto atlántico bajo control de la orden. Cuando Felipe IV ordenó las redadas del 13 de octubre de 1307, la flota templaría fondeada en La Rochelle fue avisada. Zarpando completa, escapando de la persecución del monarca. Pero 180 años anteriores a la fecha citada, se da a conocer la designación “Jolly Roger” nombre que recibe la bandera tradicional de los piratas de Europa y América; negra con una calavera cruzada por huesos en blanco. El primer registro del avistamiento de la bandera es de 1700 y se atribuye a un buque francés atracado en Santiago de Cuba y comandado por Emanuel Wynne. El término Jolly Roger, fue acuñado según diversas fuentes por el Conde y Rey de Sicilia Roger II de Hauteville (1095-1154). Quien fuese Caballero Templario, participante en la Segunda Cruzada en 1147 y creador de la escuela de navegación de Sicilia con el asesoramiento de geógrafos Judíos e Islámicos. Débase señalar que Roberto Guiscardo de Hauteville, el más famoso de los italo-normandos fue el primer hombre que izó la bandera negra con una calavera cruzada. Tras una disputa pública con el Papa por sus conquistas en Apulia y Salerno en 1127 Roger es excomulgado.

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Los submarinos de la Armada Real Británica, enarbolaron la Jolly Roger tras cumplir una misión. Como ejemplo el comandante Wreford-Brown del HMS Conqueror, a su llegada a puerto tras hundir al Crucero argentino General Belgrano durante la Guerra de las Malvinas.

Masónicamente hablando ¿existe algún símbolo que a simple vista represente adecuadamente a la muerte, que un cráneo humano? Al penetrar en los misterios iniciáticos y encontrarnos ante tal representación, sentimos en nuestro interior que las vacías cuencas que antes alojaron a los ojos nos dijera: …”Ahora eres lo que antes yo fui, pero algún día serás lo que soy hoy”… ese símbolo representativo del plano material del cuerpo humano que nos ata temporalmente a la tierra, manifiesta el inexorable momento de la muerte física del ser humano. La Transmutación.

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Cuarto de Reflexión masonico

Esta imagen demuestra, la presencia de símbolos paganos en iglesias católicas.

Debemos agregar que la palabra carabela está relacionada con la mariposa Acherontia átropos, conocida como esfinge de la calavera o esfinge de la 27

muerte. Originaria del África tropical, recibe este nombre debido al dibujo tiene en el dorso del tórax y que se asemeja a una calavera humana.

La muerte iniciática consiste en vencer a la muerte mediante la transformación, proceso que permite salir de la caverna cósmica y hallar el camino de retorno a los orígenes. Tras quedar libres de la prisión material (el cuerpo humano), por ello el cráneo es el símbolo universal del mundo de los muertos. Alcanzando el iniciado su realización espiritual al vencer la materia. Muy similar a la natural transformación de la oruga en mariposa. Cabe señalar que el hecho anteriormente citado de la bandera Jolly Roger, no es el único con relevancia esotérica, ocurrido en la isla de Sicilia. Vemos que Godofredo de Bouillón hermano de Balduino I, quien ostentaba el título de Sancti Sepulchri advocatus (defensor del Santo Sepulcro) funda la Orden de Sion en 1090. Esta orden ocupaba la abadía Notre Dame du Sion y en 1291 fue tomada por los musulmanes; los miembros de la Orden de Sion que quedaron vivos parten a Sicilia y posteriormente a Francia.

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LA ABEJA Esta guarda su miel en los hexágonos que forman las celdas del panal. Simbólicamente hablando, la Flor de Lis representa la flor de Lirio. Su primer uso como símbolo fue en la decoración de la Puerta de Istar en Mesopotamia (antigua Babilonia), construida por Nabucodonosor II en el año 575 a.C. Es símbolo de poder, soberanía, honor y lealtad, y también de pureza de cuerpo y alma. El Lirio es símbolo de María Magdalena, y la flor de Lis es considerada emblema de la monarquía francesa desde que Luis VII de Francia en el siglo XII, empezó a utilizarla en un sello real. Y simboliza una abeja, alegoría empleada por la francmasonería. Numerológicamente la Flor de Lis es una estilización de la Flor de Lirio; compuesta por 7 elementos: 6 hojas de lirio, 3 superiores, 3 inferiores y una especie un cinturón o abrazadera central que la convierte en un manojo. Formando un esquema 3+1+3 (Gimel + Aleph+ Gimel). El Talmud dice que Guimel simboliza un rico corriendo detrás de un hombre pobre, para darle tzedaká (caridad). Aleph alude a los misterios inefables de la unicidad con el creador, significa Maestro cabe señalar que esta letra se construye con dos letras Yod (uno superior derecho y otro inferior izquierdo) y ambos unidos por una letra Vau diagonal. Las abejas fueron relacionadas con los faraones egipcios recordemos el nombre Nesut-Bity literalmente el de la Abeja y el Junco o Señor de las Dos Tierras (la abeja símbolo del Bajo Egipto y el Junco del Alto Egipto). La miel fermentada (hidromiel), la hicieron y la bebieron griegos, romanos, celtas, normandos, sajones, vikingos y Mayas. Recordemos que la Alquimia es llamada Arte Real, por cuanto relacionada con los reyes o monarquía. Y la Masonería llama Arte Real a la obra realizada por obreros y albañiles de la construcción, durante toda la Edad Media quienes formaron las primeras guildas y cofradías para confraternizar. He aquí la relación simbólica Flor de Lis-Abeja.

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La dinastía merovingia fue una familia de estirpe germánica que gobernó la actual Francia, Bélgica, una parte de Alemania y de Suiza entre los siglos V y VIII. Eran descendientes de Meroveo jefe militar franco, fundador de la dinastía. El primer representante histórico de la dinastía merovingia, Childerico I hijo de Meroveo. El 27 -05- 1653 en la reconstrucción de la iglesia de Saint-Brice en Tournai, descubrieron una tumba merovingia que contenía varios artículos entre estas 300 abejas de oro. Una de las piezas era un anillo con la inscripción Childerico REGIS, la identificación de la tumba como la de Childerico I, padre de Clovis. En 1655 Jean-Jacques Chifflet publicó su trabajo, Anastasis Childerici me Francorum regis, sive tesauro sepulchralis Tornaci Neviorum effossus et Commentario illustratus.

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Llegados a este punto toma sentido lógico y coherente la conexión: Sicilia + Santo Sepulcro + Templarios + Flor de Lis + Realeza + María Magdalena + Abejas + Francmasones + Orden de Sion. Por lo extenso del trabajo la heráldica del escudo del Priorato de Sion, sería objeto de análisis en un futuro.

Es cuanto se ha de decir.

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¿Estás preparado para ocupar el puesto del Rey Salomón? Julio Mario Villareal III Panamá.

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Autor.

Julio Mario Villarreal III • • • • • • •

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Ingeniero Civil, Hidráulico y Estructural, Master en Administración de Proyectos de Construcción. Superintendente Técnico, Coordinador de Ingeniería y Jefe de Seguridad Industrial y Ambiente de Petroterminal de Panamá, S.A. Panamá. Correo electrónico: [email protected] Celular: (507) 6618-0615 Director adjunto y colaborador de la Revista Masónica Internacional Diálogo entre Masones. Colaborador de la Revista Masónica Internacional Retales de Masonería. Iniciado como aprendiz, posteriormente elevado al grado de Compañero y exaltado al sublime grado de Maestro Masón, en la Respetable y Leal Logia Valle de la Luna N° 16 del Valle de Chiriquí, Oriente de Panamá. Venerable Maestro de la Respetable, Ilustre y Firme Logia Chiriquí N° 10, del Valle de Chiriquí, Oriente de Panamá. Avanzado al grado de Maestro de la Marca; Inducido al Trono Oriental en el grado de ExVenerable Maestro; recibido y reconocido como Muy Excelente Maestro y Maestro del Arco Real del Gran Capítulo de Panamá, M∴A∴R∴del Rito de York. Elevado a los grados de Maestro Real y Maestro Selecto de los Grados Crípticos y los grados de Caballero de la Orden de la Cruz Roja, Caballero de la Orden de la Cruz de Malta, y Caballero de la Orden del Temple de la Comandancia de Caballeros Templarios del Rito de York Maestro Gran Elegido, Perfecto y Sublime Mason de la Cámara de Perfección Fernando Halphen Pino perteneciente al Supremo Consejo Nacional del Grado 33 y Último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de Panamá. Miembro Honorario de la Respetable, Benemérita y Centenaria Logia Maravilla N° 10 del Oriente de Costa Rica Miembro de Abou Saad Shriners de Panamá Miembro N° 7588 de Shriners International Coadministrador del Portal Masones de Panamá, https://www.facebook.com/groups/191666493138/

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¿Estás preparado para ocupar el puesto del Rey Salomón?

Justo esa fue la pregunta tajante y categórica que me realizó nuestro Venerable Maestro delante de todo el taller cuando tuve la osadía de manifestar mi intensión de ocupar su lugar a pocas semanas de la elección del nuevo Venerable y su cuadro dignatarios y oficiales. Mi respuesta fue precisa a lo cuestionado: - No estoy preparado para ocupar el puesto del Rey Salomón, tal vez su pregunta quiso orientarse a si estaba preparado para ser Venerable Maestro… 35

El Venerable Maestro insistió exactamente en la misma pregunta, a lo que me puse a analizar que ni siquiera el propio Salomón estaba preparado para ocupar el cargo que le esperaba a la muerte del Rey David. Cuenta la tradición y la Ley hebrea que sobre todos los bienes tangibles, el rey Salomón anhelaba sabiduría e intelecto para realizar la obra que el Gran Arquitecto del Universo le había destinado. Salomón ansiaba tener una mente despierta, un alma magnánima, y un espíritu compasivo. Cuenta el libro de la Sagrada Ley que el Gran Arquitecto del Universo se presentó ante Salomón en sueños y le manifestó: - "Pide lo que te he de dar." En contestación, el reciente e inexperto rey pronunció su sentimiento de incapacidad y su esperanza de auxilio, a lo cual contestó a Dios: - "Tú has hecho para con tu siervo David, mi padre, gran merced, así como él anduvo delante de tu rostro con fidelidad y en justicia, y en rectitud de corazón para contigo; y le has guardado esta gran merced de darle un hijo que se siente sobre su trono, como parece hoy. "Ahora pues, oh Jehová, Dios mío, tú has hecho rey a tu siervo en lugar de David mi padre; y yo soy un niño pequeño, y no sé cómo me debo conducir. Y con todo tu siervo está en medio de tu pueblo que has escogido, pueblo grande, que no se puede numerar ni contar por la muchedumbre de él. Da pues a tu siervo un corazón inteligente, para juzgar a tu pueblo, para poder distinguir entre el bien y el mal; porque ¿quién es capaz de juzgar este tu pueblo tan grande? "Y esta petición agradó al Señor, por haber pedido Salomón semejante cosa." "Por cuanto hubo este pensamiento en tu corazón — dijo Dios a Salomón, - y no has pedido riquezas, hacienda, ni honra, ni la vida de tus enemigos; ni tampoco has pedido larga vida, sino que has pedido para ti mismo sabiduría y ciencia, para que puedas juzgar a mi pueblo," "he aquí que 36

hago según tu palabra; he aquí que te doy un corazón tan sabio y entendido, que no haya habido otro como tú antes de ti, ni después de ti se levantará tu igual. Y además, lo que no pediste te lo doy, así riqueza como gloria," "cuales nunca ha tenido ninguno de los reyes que han sido antes de ti; ni después de ti las tendrá así ninguno." "Y si anduvieres en mis caminos, guardando mis estatutos y mis leyes, así como anduvo David tu padre, entonces prolongaré tus días." (1 Rey. 3: 5-14; 2 Crón. 1:7-12, V.M.) Dios dio palabra de que así como había asistido a David, estaría con Salomón. Si el rey andaba en honestidad delante de ÉL, si hacía lo que Dios le había dispuesto, su trono quedaría instaurado y su autoridad sería el medio para engrandecer a Israel como "pueblo sabio y entendido" (Deut. 4: 6), y la luz de las naciones circundantes. La manera en que Salomón oraba a Dios ante el altar de Gabaón, dejar ver su sumisión y el gran deseo de enaltecer al Creador de todas las cosas. Él Vislumbraba que sin el auxilio divino, estaba tan desprotegido como un pequeño niñito para poder cumplir con los compromisos que le correspondían a su nuevo cargo y responsabilidad. Él Sabía que adolecía de falta de discernimiento, y el reconocimiento de su gran necesidad le estimuló a requerir de sabiduría a Dios. No había en su espíritu ambición materialista por un conocimiento que le encumbrase sobre los demás. Deseaba cumplir con fidelidad sus obligaciones, y prefirió un don que le permitiría enaltecer a Dios. Salomón no tuvo nunca más riqueza ni más sabiduría o verdadera grandeza que cuando admitió: - "Yo soy un niño pequeño, y no sé cómo me debo conducir." ¿Quién entonces puede decir que puede ser más sabio que el más sabio entre los hombres para ocupar el sitial que él ocupó? 37

Como señala el ritual del primer grado del Rito de York, antes de emprender cualquier obra grandiosa, debemos entregarnos al beneficio de la plegaria, pues nadie debiera comenzar obra grandiosa o importante empresa sin invocar antes la gracias del Creador. Los que hoy ocupan puestos de confianza deben procurar aprender la lección enseñada por la plegaria de Salomón. Cuanto más elevado sea el cargo que ocupe un hombre y mayor sea la responsabilidad que ha de llevar, más amplia será la influencia que ejerza y tanto más necesario será que confíe en Dios. Debe recordar siempre que juntamente con el llamamiento a trabajar le llega la invitación a andar con circunspección delante de sus semejantes. Debe conservar delante de Dios la actitud del que aprende. Los cargos no dan integridad de carácter. Honrando al Gran Arquitecto del Universo y obedeciendo sus mandamientos es como un hombre llega a ser realmente grande. El Dios a quien servimos no hace acepción de personas. El que dio a Salomón el espíritu de sabio discernimiento está dispuesto a impartir la misma bendición a sus hijos hoy. Su palabra declara: "Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, demándela a Dios, el cual da a todos abundantemente, y no zahiere; y le será dada." (Sant. 1:5.) Cuando el que lleva responsabilidad desee sabiduría más que riqueza, poder o fama, no quedará chasqueado. Mientras permanezca dedicado, el hombre a quien Dios dotó de cordura y capacidad no mostrará apetencia por los cargos elevados ni intentará gobernar o dominar. Es necesario que haya hombres que lleven responsabilidad; pero en vez de luchar por la preeminencia, el verdadero conductor pedirá en oración un corazón comprensivo, para discernir entre el bien y el mal. El camino de los hombres que han sido puestos como dirigentes no es fácil; pero ellos han de ver en cada conflicto una invitación a orar. Nunca dejarán de consultar a la gran Fuente de toda sabiduría. Fortalecidos e iluminados por el Artífice maestro, se verán capacitados para resistir 38

firmemente las influencias profanas y para discernir entre lo correcto y lo erróneo, entre el bien y el mal. Aprobarán lo que Dios aprueba y lucharán ardorosamente contra la introducción de principios erróneos en su causa. Dios le dio a Salomón la sabiduría que él deseaba más que las riquezas, los honores o la larga vida. Le concedió lo que había pedido: una mente despierta, un corazón grande y un espíritu tierno. "Y dio Dios a Salomón sabiduría, y prudencia muy grande, y anchura de corazón como la arena que está a la orilla del mar. Que fue mayor la sabiduría de Salomón que la de todos los orientales, y que toda la sabiduría de los egipcios. Y aun fue más sabio que todos los hombres;…y fue nombrado entre todas las naciones de alrededor." (1 Rey. 4: 29 - 31.) Ahora bien, si Salomón contó en sus inicios del favor del Gran Arquitecto del Universo, ¿cómo lo vino a perder?, y ¿a qué se debió su caída? El estudio de las circunstancias que promovieron la caída del reino de Salomón puede servirnos como guía de conducta en los casos en que se nos designe en alguna posición de mando o en la conducción de otros hombres. Es interesante descubrir que la caída del sabio rey está ligada a la propia construcción del Templo de Jerusalén, tal como se puede inferir en el estudio de la Sagrada Ley. . . Y ha puesto en su corazón el que pueda enseñar, así él como Aholiab,… de la tribu de Dan: y los ha henchido de sabiduría de corazón, para que hagan toda obra de artificio, y de invención, y de recamado en jacinto, y en púrpura, y en carmesí, y en lino fino, y en telar; para que hagan toda labor, e inventen todo diseño. Hizo, pues, Bezaleel y Aholiab, y todo hombre sabio de corazón, a quien Jehová dio sabiduría e inteligencia." (Exo. 35: 30-35; 36:1.) Los seres celestiales cooperaron con los obreros a quienes el Gran Arquitecto del Universo mismo había escogido. 39

Los descendientes de estos obreros heredaron en gran medida los talentos conferidos a sus antepasados. Durante un tiempo, esos hombres de Judá y de Dan permanecieron humildes y abnegados; pero gradual y casi imperceptiblemente, dejaron de estar relacionados con Dios y perdieron su deseo de servirle desinteresadamente.

Bezaleel y Aholiab.

Basándose en su habilidad superior como artesanos, pedían salarios más elevados por sus servicios. En algunos casos les fueron concedidos, pero con mayor frecuencia hallaban empleo entre las naciones circundantes. En lugar del noble espíritu de abnegación que había llenado el corazón de sus ilustres antecesores, albergaron un espíritu de codicia y fueron 40

cada vez más exigentes. A fin de ver complacidos sus deseos egoístas, dedicaron a servir a los reyes paganos la habilidad que Dios les había dado, y sus talentos a la ejecución de obras que deshonraban a su Hacedor. Entre esos hombres buscó Salomón al artífice maestro que debía dirigir la construcción del templo sobre el monte Moria. Habían sido confiadas al rey especificaciones minuciosas, por escrito, acerca de toda porción de la estructura sagrada; y él podría haber solicitado con fe a Dios que le diese ayudantes consagrados, a quienes se habría dotado de habilidad especial para hacer con exactitud el trabajo requerido. Pero Salomón no percibió esta oportunidad de ejercer la fe en Dios. Solicitó entonces al amigo de David, su padre en el rey de Tiro "un hombre hábil, que sepa trabajar en oro, y en plata, y en metal, y en hierro, en púrpura, y en grana, y en cárdeno, y que sepa esculpir con los maestros que están conmigo en Judá y en Jerusalén." (2 Crón. 2: 7.) El rey fenicio contestó enviando a Hiram, "hijo de una mujer de las hijas de Dan, mas su padre fue de Tiro." (2Crón. 2: 14.) Es muy interesante descubrir que Hiram Abiff era por parte de su madre descendiente de Aholiab a quien, centenares de años antes, Dios había dado sabiduría especial para la construcción del tabernáculo luego de que Moisés guiara a su pueblo a la salida de Egipto. Según la tradición y las leyendas hebreas, Hiram trajo de su tierra a los maestros constructores y a sus compañeros capataces que sirvieron de instructores a los aprendices hebreos en la construcción del templo. Considerando su habilidad extraordinaria, los extranjeros traídos por Hiram exigieron con el tiempo salarios cada vez más elevados. Gradualmente sus asociados, mientras trabajaban día tras día con él, 41

hacían comparaciones de los salarios que recibían, y empezaron a olvidar el carácter santo de su trabajo, pues perdieron el espíritu de abnegación, que fue reemplazado por el de codicia. Como resultado pidieron más salario, y éstos les fueron concedidos. Las influencias funestas así creadas penetraron en todos los ramos del servicio del Señor, y se extendieron por todo el reino. Los altos salarios exigidos y recibidos daban a muchos la oportunidad de vivir en el lujo y el despilfarro. Los pobres eran oprimidos por los ricos; casi se perdió el espíritu de altruismo. En los efectos abarcantes de estas influencias puede encontrarse una de las causas principales de la terrible deslealtad en la cual cayó el que se contó una vez entre los más sabios de los mortales.

El agudo contraste entre el espíritu y los motivos del pueblo que había construido el tabernáculo en el desierto y los que impulsaron a algunos de quienes erigían el templo de Salomón, encierra una lección de profundo significado. El egoísmo que caracterizó a algunos quienes 42

trabajaban en el templo halla hoy su contraparte en el egoísmo que existe en el mundo. Abunda el espíritu de codicia, que impulsa a buscar los puestos y los sueldos más altos. Muy rara vez se ve el servicio voluntario y la gozosa abnegación manifestada por los que construían el tabernáculo. Pero un espíritu tal es el único que debiera impulsar a quienes siguen a Dios. Nuestro divino Maestro nos ha dado un ejemplo de cómo deben trabajar sus discípulos: Debían compartir su abnegación y sacrificio. Al trabajar no debemos hacerlo por el salario que recibimos. El motivo que nos impulsa a trabajar para Dios no debe tener nada que se asemeje al egoísmo. La devoción abnegada y un espíritu de sacrificio han sido siempre y seguirán siendo el primer requisito de un servicio aceptable. Debemos dedicar a nuestros esfuerzos el tacto y la habilidad, la exactitud y la sabiduría, que el Dios de perfección exigió de los constructores del tabernáculo terrenal; y sin embargo en todas nuestras labores debemos recordar que los mayores talentos o los servicios más brillantes son aceptables tan sólo cuando el yo se coloca sobre el altar, como un holocausto vivo muriendo a las pasiones mundanas para renacer como un hombre nuevo. Otra de las desviaciones de los principios correctos que condujeron finalmente a la caída del rey de Israel, se produjo cuando éste cedió a la tentación de atribuirse a sí mismo la gloria que pertenece sólo a Dios, pues uno mayor que Salomón había diseñado el templo, y en ese diseño se revelaron la sabiduría y la gloria de Dios Los que no sabían esto admiraban y alababan naturalmente a Salomón como arquitecto y constructor; pero el rey no se atribuyó ningún mérito por la concepción ni por la construcción. Así fue cómo el templo de Jehová llegó a ser conocido entre las naciones como "el templo de Salomón." El agente humano se atribuyó la gloria que pertenecía a Aquel que "más alto está sobre ellos." (Ecl. 5: 8.) Aun hasta la fecha el templo del cual Salomón declaró: "Tu nombre es 43

invocado sobre esta casa que he edificado yo" (2 Crón. 6: 33), se designa más a menudo como "templo de Salomón," que como templo de Jehová. Un hombre no puede manifestar mayor debilidad que la de permitir a los hombres que le tributen honores por los dones que el Cielo le concedió. El verdadero cristiano dará a Dios el primer lugar, el último y el mejor en todo. Ningún motivo ambicioso enfriará su amor hacia Dios, sino que con perseverancia y firmeza honrará a su Padre celestial. Cuando exaltamos fielmente el nombre de Dios, nuestros impulsos están bajo la dirección divina y somos capacitados para desarrollar poder espiritual e intelectual. Dando final a este trazado, desconozco si algún día pudiera ser capaz de ocupar el sitio del Rey Salomón, lo más seguro es que no, …pero si estoy seguro que acogiéndome a la Plegaria, no solo solicitaría sabiduría para mi persona sino también para todos mis hermanos, pues un venerable maestro con liderazgo, aparte de procurar ser siempre ético y digno ante el Gran Arquitecto del Universo y de quienes lo eligieron, debe a su vez ser como el Rey Arturo y tener una mesa redonda simbólica, donde todos sus miembros y sus respectivas opiniones tendrían el mismo valor al estar a igual distancia del centro de esa mesa redonda simbólica, sean aprendices, compañeros, maestros, dignatarios u oficiales, pues el trabajo de cada cual, es imprescindible para el crecimiento y el fortalecimiento del Egregor del taller, pues ya sabemos que la Armonía es muy especialmente importante en este maravilloso estilo de vida al que llamamos Masonería. Valle de Chiriquí, Oriente de Panamá 10-10-2014 (e:.v:.) Referencias: - El Libro de las Sagradas Escrituras - Profetas y Reyes, H.G. White - Ritual del Primer Grado del Rito de York 44

EL SOLSTICIO DE VERANO EN EL HEMISFERIO SUR LA PUERTA DE ENTRADA DE LOS HOMBRES Herbert Oré Belsuzarri 33° Perú.

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Herbert Oré Belsuzarri 33°

El Hombre se sitúa en el Centro del Mundo, que es el centro de la Caverna y el centro del Templo, así como el Ser se sitúa en el centro de la Existencia universal. Y es justamente la centralidad asignada al Hombre en el seno del Mundo, lo que nos lleva a considerar plenamente el último de los aspectos importantes: la delicada explicación del significado de la “iniciación en los misterios”.

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EL SOLSTICIO DE VERANO EN EL HEMISFERIO SUR LA PUERTA DE ENTRADA DE LOS HOMBRES

Jano.

Los HH:. De la orden consientes de la relatividad del espaciotiempo-histórico hemos explicado que la gran “caverna iniciática”, esa que tiene como guardián de ellas al mítico dios romano Jano, el que tenía dos rostros, también es una simbología confirmada de esta vieja historia conocida en todo el orbe, pero a la vez, hemos hecho notar que los hemisferios del globo terráqueo no reciben los 47

rayos del sol en la misma intensidad tanto en los solsticios como en los equinoccios, y esto tiene como consecuencia que las estaciones son diferentes en cada hemisferio y también los solsticios y equinoccios, así tenemos: HEMISFERIO NORTE Solsticio de Invierno (Diciembre) Solsticio de Verano (Junio)

HEMISFERIO SUR Solsticio de Verano (Diciembre) Solsticio de Invierno (Junio)

HEMISFERIO NORTE Equinoccio de Primavera (Marzo) Equinoccio de Otoño (Setiembre)

HEMISFERIO SUR Equinoccio de Otoño (Marzo) Equinoccio de Primavera (Setiembre)

Para visualizar estos cuadros os proporcionamos el siguiente gráfico con énfasis en el hemisferio sur.

Pero ¿Quien era este dios Jano? El dios Jano -Ianus en el antiguo latín- es, en la mitología romana, un dios que tiene dos caras, mirando hacia ambos lados de su perfil. Es el dios de las puertas, 48

de los comienzos y los finales. Se le consagró el primer mes del año. La palabra castellana con que se designa este mes se derivó de Ianus, Ianuarius, Janeiro, Janero y Enero. Como dios de los comienzos, se lo invocaba públicamente el primer día de enero y en el inicio de alguna guerra. Mientras ésta duraba, las puertas de su templo permanecían siempre abiertas; cuando Roma estaba en paz, las puertas se cerraban. El dios Jano no tiene equivalente en la mitología griega y es el arquetipo que indica que todo tiene un fin y un comienzo y que a menudo- se dan simultáneamente. Alude a la continua e ininterrumpida sucesión del tiempo. Además simboliza el pasado y el futuro ya que una cara mira hacia atrás y otra hacia adelante. Por último, se refiere a la continua dualidad -los dos lados- que tienen todas las cosas, circunstancias, acontecimientos y personas. Todo tiene su justo y equilibrado complemento: sombra y luz, masculino y femenino, etc. Las dos puertas -una abierta y otra cerrada- significan las continuas oportunidades que nos dan los comienzos y los finales con algunas condiciones que se abren y otras que se cierran. Cuando una se cierra, la otra se abre. Siempre existe una oportunidad, mientras se da la sucesión continua del tiempo. Pero Jano y las puertas también tienen importancia en las escuelas iniciáticas, y dentro de ellas en la masonería. En el presente caso nos ayuda a comprender la diferencia iniciática existente entre el hemisferio norte y el hemisferio sur y las connotaciones que de ella se desprenden, para entender adecuadamente las diversas culturas que tuvieron constructores que erigieron obras monumentales, que son la expresión del misticismo, esoterismo y 49

hermetismo en cada espacio-tiempo en que fueron construidos y su relación con sus civilizaciones, cultura y religión. Si se menciona puerta o puertas, inmediatamente esta nos obliga a pensar en un recinto al que se puede ingresar o salir de ella conforme a las circunstancias, razonamiento valido también, para los aspectos iniciáticos, sin embargo las antiguas escuelas iniciáticas no necesariamente tuvieron templos o construcciones ad hoc para sus trabajos. Estas se dieron en los ambientes que la naturaleza proporcionaba con la discreción requerida.

Cueva de Pachamachay-Junín-Perú.

Así en los libros sagrados de las religiones, en las montañas algunos dioses entregaban leyes, conocimientos, o moraban en 50

ellos. Así mismo desde épocas prehistóricas las cavernas, cuevas o recintos que permitían la discreción eran utilizados para realizar sus rituales de los clanes, grupos shamanicos y organizaciones jerarquizadas de guerreros, hasta que la sofisticación de las civilizaciones, generó la necesidad de construir templos para sus dioses y en ellos o junto a ellos recintos especiales para los sacerdotes e iniciados, dando así origen a las diversas escuelas iniciáticas que han perdurado en el tiempo hasta nuestros días. Pero la simbología de los espacios donde estos se desarrollaron ha permanecido como tal, enriquecidos con su valor iniciático y simbólico que cada escuela tiene. A ella no se sustrae la masonería, por el contrario, siendo la más antigua, alberga en su seno diferentes corrientes iniciáticas que la enriquecieron con una variada gama de concepciones y enfoques. EL MITO DE LA CAVERNA. Platón y sus seguidores (platónicos), son uno de los grupos iniciáticos antiguos que empezaron a desarrollar el mito de la caverna iniciática. Platón propone imaginarnos habitando el interior de una caverna desde niños; ya simbólicamente ya literalmente, este hipogeo puede representarse con una base circular y una cubierta semiesférica abierta en la sumidad con un óculo: no interesa la forma del mito -el triángulo invertido es, igualmente, el símbolo de la caverna- sino el símbolo de la forma, y en este sentido, la Caverna debe estar constituida como un todo completo y contener tanto la representación de Cielo como de la Tierra. Nos encontramos sentados y encadenados en la periferia de la caverna, de espaldas al centro: estamos condenados, así, a mirar perpetuamente su intradós. En el centro de la caverna, un fuego 51

vivo, pero vacilante -lumière frisée- prende en un montículo de tal forma que entre él y nosotros se alza un muro (es, igualmente, el muro que no deja ver a Dante Alighieri en su obra la Divina Comedia, capítulo referido al “Purgatorio”); entre el muro y el fuego deambulan otros hombres sosteniendo toda suerte de objetos y alzándolos sensiblemente por encima del muro, como en un “biombo de los titiriteros”. Estas sombras son lo único que podemos ver: para nosotros son la única y plena realidad. Ocurre un hecho excepcional, no obstante: uno de nosotros naturalmente se libera de sus cadenas y consigue darse la vuelta; entonces, la luz del fuego le deslumbra y apenas divisa ni su entorno ni aquellas figuras que provocaban las sombras. Al poco rato, ciertamente, ve los objetos y descubre y entiende (un primer estadio del al.letheia) que las sombras eran sólo sus imágenes proyectadas sobre el intradós: descubre la realidad de las sombras y su origen, la luz del fuego. Movido por la curiosidad, por una fuerza que lo arrastra hacia arriba, asciende (anabasis) hacia el óculo superior, por donde entra otra luz, más brillante que la del fuego: la luz del sol. Si antes se deslumbró por la luz del Fuego, ahora, ante el Sol, se ciega, no sin dolor; no ve nada al principio, pero al poco rato empieza a divisar nuevamente las sombras de abajo y los hombres portadores de los objetos; puede ya, sin duda, mirar directamente el fuego. Echa una ojeada al exterior y descubre el cielo de noche, las estrellas, la luna, el cielo de día y, finalmente, el sol mismo y puede “contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito (...) dándose cuenta que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que, de algún modo, es la causa de las cosas que ellos habían visto”. Entonces comprende que el mundo en el cual estaba inmerso, no sólo era una cárcel sino que es ilusorio y desdeñable y que la 52

realidad, aquella que da entidad y vida a la caverna está fuera de ella. De pronto, preso de entusiasmo, decide sin tardanza bajar de nuevo para comunicarnos lo que ha visto; debe salvarnos de la terrible ilusión en la que estamos inmersos. Pero algo le detiene: la terrible premonición de que nadie le creerá e, incluso, de que podrían matarle. Pero no puede retroceder, o sí puede, pero en cualquier caso, no puede olvidar lo que ha visto y ha comprendido: una verdad superior, metafísica; ya no es posible una vuelta atrás. “‘Preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre o soportar cualquier otra cosa que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida”. Quién vio la luz ya no se resigna a vivir en la oscuridad.

Alegoría sobre la simbología de la caverna.

La caverna en un símbolo del Mundo y el Sol, icono del Bien, fundamento metafísico del ser del Mundo. Para Platón es equiparable al Ser-Principio, así representadas, es fácil ver la 53

analogía que la Caverna presenta con el Templo Masónico. En la Caverna, el fuego central ocupa el lugar del altar en el Templo y el óculo superior de ambos tiene exactamente la misma significación todo y que podría perfectamente puntualizarse que la distinción entre el Uno (Principio) y la mónada (que Platón hereda de los pitagóricos) está igualmente representada en la Caverna pues el Sol (el Uno) está “fuera” de la Caverna mientras la mónada está representada por su óculo superior. En cualquier caso, este óculo es aquel punto de donde pende la Plomada del Gran Arquitecto del Universo, que señala la dirección misma del Eje del Mundo. "… con arreglo a algunos de estos rituales (de la Masonería operativa) la letra "G" está representada en el centro de la bóveda, en el punto mismo que corresponde a la Estrella polar; una plomada, suspendida de esta letra "G", cae directamente al centro de un swastika trazado en el suelo, y que representa así el polo terrestre: es la "plomada del Gran Arquitecto del Universo", que, suspendida en el punto geométrico de la "Gran Unidad", desciende del polo celestial al terrenal, y es así la figura del "Eje del Mundo" (…) (la letra "G") debió ser un iod hebraico al que sustituyó en realidad a consecuencia de una asimilación fonética de iod con God. (…) La letra iod, primera del Tetragrama, representa el Principio, de suerte que se considera que constituye por sí sola un nombre divino; además, por sí misma, es por su forma (un punto) el elemento principal del que derivan todas las demás letras del alfabeto hebraico. Hay que agregar que I, la letra correspondiente al alfabeto latino, es también, tanto por su forma rectilínea como por su valor en las cifras romanas, símbolo de la Unidad; y lo que no es menos es curioso, es que el sonido de esta letra es el mismo que el de la palabra china i, que también significa la unidad, sea en su sentido aritmético o bien en su transposición metafísica (…) Dante pone en boca de Adán que el primer nombre 54

de dios fue I (…) ya se trate del iod hebreo o del i chino, ese "primer nombre de Dios" no es otra cosa que la expresión misma de la Unidad principal" decía Guénon. El Hombre se sitúa en el Centro del Mundo, que es el centro de la Caverna y el centro del Templo, así como el Ser se sitúa en el centro de la Existencia universal. Y es justamente la centralidad asignada al Hombre en el seno del Mundo, lo que nos lleva a considerar plenamente el último de los aspectos importantes: la delicada explicación del significado de la “iniciación en los misterios”. Toda iniciación se da en un ambiente ad hoc: montaña, caverna o templo, y el camino iniciático puede tener varias fases, grados o niveles conforme al rito masónico. Para Platón y sus iniciados este tenía tres fases, aunque las dos primeras pueden encuadrarse dentro de un mismo proceso: en primer lugar amando la belleza particular el hombre se da cuenta de que ésta anida en todos los cuerpos: la razón (ratio) toma conciencia por primera vez de que las series particulares, lo individual, participan de la Formas (es un primer estadio de al.letheia); en segundo lugar, amor y descubrimiento de la belleza en un alma (incluso cuando esta belleza no se manifieste físicamente), viendo insignificante (grosero) el amor a los cuerpos, para pasar luego al amor a todas las almas, descubriendo la belleza en las normas de conducta, llegando así (el alma por sí misma) a la verdadera virtud. Y finalmente amor al conocimiento, de una ciencia primero y a la Ciencia después, gracias a lo cual el iniciado, "vuelto hacia ese mar de lo bello y contemplándolo, engendre muchos bellos y magníficos discursos en ilimitado amor por la sabiduría..." hasta que súbitamente contemple la Belleza en sí, "siempre consigo misma específicamente única”. Sólo en este momento desaparecen "los dolores del parto", este páthos iniciático es análogo a lo que se explica en el Mito de la Caverna; en efecto, la iniciación acontece 55

en tres fases aunque las dos primeras pertenecen a un mismo estadio: primero, el hombre rompe sus cadenas (una primera fase de toma de consciencia de su limitación y una voluntad de trascenderla), en cierto sentido este “romper las cadenas” es una “muerte al mundo profano”: “primer nacimiento”; segundo, recorre el camino de la periferia (intradós) al centro (fuego) y se sitúa en ese centro: “segundo nacimiento”; en tercer lugar asciende (annabasis) hasta la sumidad de la bóveda: contemplación extática de lo universal “tercer nacimiento”. En estas analogías entre el “nacimiento” y la caverna, y en la medida que estos acontecen en su interior, se identifica normalmente la caverna con el “Huevo del Mundo” en la medida que en su interior está el “germen” (espiritual) que dará origen al Mundo ya que si bien la Caverna es una imagen simbólica del Kósmos el Huevo es una imagen simbólica de aquello a partir del cual se efectúa el desarrollo de este Mundo: es la “fuente ígnea de vida”, la “semilla” pitagórica a partir de la cual se originó, desde el centro hacia afuera, el Kósmos. Estos dos páthos iniciáticos se corresponden exactamente con lo que la antigüedad grecolatina (y la tradición hermética) conocían como Misterios menores y Misterios mayores, los misterios del Mundo y del hombre y los misterios de lo supra cósmico (“ritos finales y de suprema revelación”, respectivamente. El camino iniciático es un páthos, luego pueden concebirse en términos de “viaje”, ciertamente con un principio y con un fin. En la medida que los Misterios menores se refieren a los “misterios del mundo y del hombre” este “viaje” se desarrolla en la horizontal: de la periferia, el mundo de las sombras, al Centro del Mundo (un punto del Eje de la Existencia universal y figuración simbólica del Paraíso Terrestre); y en la medida que en último término el “viaje” acaba en el centro, al Hombre que lo ha realizado, se identifica con 56

el Hombre primordial (el Adán del Génesis). Análogamente, en la medida que los Misterios mayores se refieren a los “misterios de lo supra cósmico” este “viaje” se desarrolla en la vertical, es decir, a través del Eje de la Existencia universal: desde el centro del Mundo a la sumidad de la Caverna y a la “visión” del Sol, icono del Principio; al Hombre que ha realizado real y efectivamente este camino se le identifica con Hombre universal, el Adam Kadmon de la Cábala; al Hombre universal lo “ilumina” el “séptimo rayo del sol”, aquella luz que “está más allá del ser”, y se identifica con él. El Hombre primordial o Andrógino ocupa un papel “central”: se identifica con el Centro del Mundo, de hecho es su “lugar” natural, de tal forma que bien puede decirse que siendo el centro del Mundo él es el Mundo, o él representa la posibilidad virtual de que el Mundo sea, posibilidad, por otra parte, que se hace posible por su discernimiento y por su voluntad (Adán tiene la posibilidad de nombrar todas las cosas creadas por Yahvé según el génesis bíblico). “Dios es causa de las cosas por su entendimiento y voluntad, como el artista lo es de sus obras. El artista obra según lo concebido en su entendimiento (per verbum in intellectu conceptum) y por el amor de su voluntad hacia algo con lo que se relacione”. Tanto el Hombre universal como el Hombre primordial ocupan un papel central. El primero representa la “presencia” del Principio en el seno de la Existencia universal y el segundo la “presencia” del Hombre universal, luego del Principio, en el seno del Mundo. Esta es la razón por la cual al Hombre primordial se le asigna simbólicamente el Quinario, porque representa la presencia del Principio (Unidad -1-) en el seno del Mundo (Cuaternario -4-): 1+4=5, de hecho, el Quinario es un símbolo de 57

la presencia de la Vida en el seno del Mundo. Puede decirse también, que el Hombre universal es el Hombre primordial con respecto a la Existencia universal o, en otras palabras, que mientras el Hombre primordial se identifica con un punto del Eje universal (que es el Centro del Mundo) el Hombre universal se identifica con el Eje mismo. De ahí que en términos tradicionales se diga que nada hay en la manifestación que no tenga su estricta correspondencia y representación con el hombre.

El simbolismo del pentagrama. Tuvo una importancia enorme, y de forma muy especial, para los miembros de la Sociedad Pitagórica. Éstos consideraban a su equivalente numérico, el cinco o pentada, el “número del hombre y de la naturaleza viviente, del crecimiento y la armonía natural, del movimiento del alma”

En el “Nuevo Mundo”, América, los arqueólogos encontraron “cavernas” iniciáticas, como la “Kiva” de los indios hopi. 58

La kiva, el recinto subterráneo ceremonial y sagrado de los indios hopi, atribuido al ancestral culto Anazasi, contiene en su centro, el elemento más sagrado de toda esa estructura considerada mítica y celeste; se trata del sipapu o sipá’puni un pequeño orificio situado en el centro del piso de la kiva que representa la salida a un nuevo mundo. A éste, se asocia un rito secreto, aún vigente entre los hopi y otras parcialidades denominado Wúwuchim que tiene lugar cada cuatro años en una kiva con forma de cúpula. Y es tal vez el rito más importante correspondiendo a lo que ha sido denominado simbólicamente como la “salida de la caverna”.

Gran Kiva en el Cañón del Chaco (sud oeste de Estados Unidos)

Curiosamente el vocablo kiva aparece en numerosos pueblos antiguos y en remotas latitudes con similares funciones y 59

estructuras equivalentes; tal como ocurre en la “ki-ba” sumeria, incluyendo el “si-pú” análogo a la noción de sipá’pu en las naciones del suroeste de Norteamérica. "La Kiva tradicional - Una imagen de la morada celeste", es el “lugar” desde y donde el chamán o el anciano más sabio pronuncia “la Palabra primordial” y “mueve la rueda”, siempre en torno de un principio fijo, y que involucra todos los acontecimientos de la comunidad: el ciclo ritual, el orden social y las fases agrícolas. De esta manera, la palabra en la transmisión oral, los símbolos y los ritos animan la organización social, el paisaje físico y las técnicas de construcción dando perfecta coherencia al sentido de la existencia, es decir, ordenando las cualidades o vocaciones en función de abarcar simultáneamente, sin confundirlos, los “rituales de integración”, comunales o de un carácter “social” dirigidos a todos los integrantes de cada grupo y aquellos propiamente “iniciáticos” dirigidas a las organizaciones respectivas y que requieren cualificaciones de otro orden, que se desprenden del tiempo, del espacio y de las cosas. En palabras resumidas, se trata de la constitución de un mundo sagrado donde cada aspecto de la vida cotidiana, el interior de la vivienda o el centro ritual evocan simultáneamente a la misma matriz fundamental, al Centro del Mundo y al Eje del Universo. Así, la tradición oral, en este caso, instituye a la palabra una cualidad mediadora en perfecta armonía con la Idea y el Objeto. Es importante acentuar, la diversidad jerárquica de significaciones que comporta la imagen de la kiva, ya sea esta subterránea o semi subterránea, de forma redonda o cuadrada en consonancia con el respectivo orden de funciones y aplicaciones que se subordinan al principal sentido iniciático, tal como puede ser la interrelación con las plazas, el paisaje y el espacio mismo “donde se vive” 60

establecidos como el Centro del Mundo y congruentemente orientados al Eje del Universo, el cual puede ser prefigurado simultáneamente por el “Arco Iris” o la “escalera”, es decir, aquella imágen que simbolizan el medio para “la salida del cosmos”. Bajo estos mismos patrones de “centro” y de ”eje” el entorno de la kiva sirve para la conmemoración de los ancestros y linajes, los oficios del Consejo de Ancianos o la reunión de los hombres para debatir cuestiones de toda índole. La constatación de ello surge donde pueda verse una kiva dentro del contorno de una kiinsonvi (plaza) con su escalera sobresaliendo por un agujero cuadrado y sobrepasando el nivel del suelo en su tradicional representación tanto del Centro del Universo (Túwanasavi en lengua hopi) como del “Lugar del Surgimiento” comportando como decíamos el sipá’puni (matriz o pequeño agujero en el piso de la kiva) en clara homologación de una caverna “iniciática” cuyas funciones y realidades, continúan, según algunos hopis , siendo conocidas y transmitidas por ciertos ancianos secretos mediante los dictados de su kataimatoqve (ojo espiritual). Los indios Hopi pertenecen al grupo de antiguos habitantes de la meseta central de los Estados Unidos. Sus costumbres y tradiciones se adentran en lo más profundo de la prehistoria, pero no en su actual emplazamiento, sino en un lejano territorio que los Hopi llamaban Kasskara, y que fue víctima de guerras y cataclismos que estuvieron a punto de exterminar a toda su raza. De acuerdo con la tradición Hopi, la historia de la Humanidad está dividida en períodos que ellos denominan Mundos, los cuales están separados entre sí por terribles catástrofes naturales: el primer mundo sucumbió por el fuego, el segundo por el hielo y el tercero por el agua. Nuestro actual mundo, que es el cuarto según 61

sus profecías, está tocando a su fin, y dará paso a un nuevo mundo en un futuro no muy lejano. En total, la Humanidad deberá recorrer siete periodos.

Los Hopi una raza sabia de los EE.UU.

Los indios Hopi afirman, que sus antepasados fueron visitados por seres procedentes de las estrellas que se desplazaban en escudos volantes o pájaros tronantes, y dominaban el arte de cortar y transportar enormes bloques de piedra, así como de construir túneles e instalaciones subterráneas. Estos salvadores eran los katchinas (o kachinas), que significa, Sabios, ilustres y respetados. En este mismo concepto y con similar uso en América del Sur, en el Perú, hace 3,500 a.C. en Sechín Bajo los constructores de esta cultura hicieron sus templos en forma de pirámides y con “cavernas circulares” para sus rituales iniciáticos. Las plazas circulares en el antiguo Perú forman parte de una tradición arquitectónica propia de los orígenes de la civilización 62

andina. Fueron construidas solo por sociedades agrícolas que alcanzaron cierto grado de organización política. Es seguro que la plaza circular de Sechín Bajo haya formado parte de un centro ceremonial impresionante para su época. Allí residía la “jefatura”, una o varias personas designadas por su comunidad para dirigirla temporalmente. Estos se encargaban de concentrar y redistribuir los excedentes de producción y de dirigir las actividades de cohesión social (faenas comunales, fiestas, rituales, etc.). La jefatura evolucionó a “Estado Prístino” cuando los jefes adquirieron poderes teocráticos y hereditarios, como ocurrió en la misma Sechín Bajo, en Sechín Alto y Cerro Sechín, posteriormente.

Sechín Bajo – Perú.

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Es también en Sechín Bajo, donde por primera vez se ve la imagen del Dios de las Varas, que evolucionará en sus formas hasta llegar a la época de la conquista española en 1,532 cuando los incas habían llegado a constituir el más grande Imperio de América. Estas edificaciones circulares también se hicieron en Caral con los mismos fines y usos iniciáticos 3,000 a.C., con un adicional importante. Los caralinos fueron los más antiguos y prolíficos constructores de pirámides de América, habiendo sido reconocido mundialmente como el más antiguo foco civilizatorio de América, precedido por los sumerios y egipcios, y contemporánea a los Hindú

La caverna de Caral en una recreación iniciática.

Caral es la capital de la civilización Caral, considerada por la UNESCO como Patrimonio Cultural de la Humanidad, se ubica a 200 kilómetros al norte de la ciudad de Lima. 64

Vista de una de las varias pirámides de Caral.

LA CAVERNA CÓSMICA. Existe una relación simbólica estrecha entre la caverna y el corazón, que explica el papel desempeñado por la caverna desde el punto de vista iniciático en la representación de un centro espiritual. El corazón es esencialmente un símbolo del centro, ya se trate del centro de un ser, o analógicamente, con el mundo. En otros términos, desde el punto de vista “micro cósmico” y el “macro cósmico”, en virtud de esa relación, el mismo significado pertenece igualmente a la caverna. Según la tradición hindú, en la “caverna del corazón” se oculta el principio mismo del ser, principio en estado de “envoltura” o “repliegue” y que gracias a la superación iniciática se puede desarrollar y quitar las envolturas. Existe, también una relación estrecha entre la montaña y la caverna, en cuanto una y otra se toma como símbolos de los centros espirituales, como lo son también, por razones evidentes, 65

todos los símbolos, “axiales” o “polares”, de los cuales uno de los principales es precisamente la montaña. Recordaremos que, a este respecto, la caverna debe considerarse situada bajo la montaña o en su interior, reforzando el vínculo existente entre ambos símbolos, complementarios entre sí. La montaña tiene carácter más “primordial” que la caverna, porque es visible en el exterior, que es inclusive, el más visible de todos los lugares, mientras la caverna es, un lugar esencialmente oculto y cerrado. Por estas consideraciones se puede fácilmente deducir que la representación del centro primordial por la montaña, corresponde propiamente al período originario de la humanidad terrestre, durante el cual la verdad era íntegramente accesible a todos. Esto es completamente coherente con las tradiciones sumerias y judío cristianas que dicen que luego del diluvio en el primer caso “los que del cielo bajaron” enseñaron a los hombres todas las ciencias y lo necesario para formar una civilización a través de los MES o decretos inmutables a todos los descendientes del sumerio Ziusudra (Utnapishtim para los babilonios o Atrahasis para los acadios), o el Noé cristiano, que era un iluminado escogido por Yahvé. Por esta razón tanto los sumerios como los descendientes de Noé construyeron la Torre de Babel, una montaña para llegar al cielo, simbólicamente para alcanzar la inmortalidad o la luz. Los Hindú le dan el nombre de Satya-Yuga “período de la verdad”, y la cúspide de la montaña es entonces el Satya-Loka o “lugar de la verdad”; pero, cuando a consecuencia de la marcha descendente del ciclo esa verdad no estuvo ya sino al alcance de una minoría más o menos restringida (lo que coincide con los comienzos de la iniciación entendida en su sentido más estricto) y se hizo oculta para la mayoría de los hombres, la caverna fue un símbolo más 66

apropiado para el centro espiritual y, por consiguiente, para los santuarios iniciáticos que son su imagen.

Alegoría masónica que grafica la montaña y la caverna iniciática.

Por tal cambio, el centro, podría decirse, no abandonó la montaña, sino que se retiró solamente de la cúspide al interior; por otra parte, ese mismo cambio es en cierto modo una “inversión” por la cual, la elevación de la montaña por sobre la superficie terrestre, se convirtió en cierto sentido en el “mundo subterráneo” y esa 67

“inversión” se encuentra figurada por los esquemas respectivos de la montaña y la caverna, que expresan a la vez su mutua complementariedad. El esquema de la montaña, al igual que el de la pirámide o el del zigurat, sus equivalentes, es un triángulo con el vértice hacia arriba; el de la caverna, al contrario, es un triángulo con el vértice hacia abajo, y por ende invertido con respecto a aquél. Este triángulo invertido es igualmente el esquema del corazón1, y el de la copa, que está generalmente asimilada a aquél en el simbolismo, en lo que concierne al Santo Graal 2. Agreguemos que estos últimos símbolos y sus similares, desde un punto de vista más general, se refieren al principio pasivo o femenino de la manifestación universal, o a alguno de los aspectos de él 3, mientras que los símbolos esquematizados por el triángulo con el vértice hacia arriba se refieren al principio activo o masculino; se trata, pues, de una verdadera complementariedad. Por otra parte, si se disponen ambos triángulos uno debajo del otro, lo que corresponde a la situación de la caverna bajo la montaña, se ve que el segundo puede considerarse como el reflejo del primero; y esta idea de reflejo conviene muy bien a la relación de un símbolo derivado con respecto al símbolo principal, según lo que acabamos de decir acerca de la relación entre la montaña y la caverna. Puede estar referido al hecho de que el nombre árabe del corazón (qa1b) significa propiamente que está en posición “invertida” (maqlûb). 2 En el antiguo Egipto, el vaso era el jeroglífico del corazón. La “copa” del Tarot corresponde también al “corazón” de los naipes ordinarios franceses; en la baraja española se ha mantenido la figura de la copa. 3 El triángulo invertido es en la India uno de los principales símbolos de la Çakti; es también el de las Aguas primordiales. 1

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La caverna iniciática, está considerada como una imagen del mundo; pero, por otra parte, en razón de su asimilación simbólica al corazón, representa particularmente el lugar cósmico central. El “Huevo del Mundo” es central con respecto al “cosmos” y, a la vez, contiene en germen todo cuanto éste contendrá en el estado de plena manifestación; todas las cosas se encuentran, pues, en el “Huevo del Mundo”, pero en un estado de “repliegue” o “envoltura”. Las dos mitades en que se divide el “Huevo del Mundo”, según uno de los aspectos más habituales de su simbolismo, se convierten, respectivamente, en el cielo y la tierra; en la caverna, igualmente, el suelo corresponde a la tierra y la bóveda al cielo. La caverna es el lugar del “segundo nacimiento”; pero ha de hacerse una distinción esencial entre este “segundo nacimiento” y el “tercer nacimiento”, distinción que corresponde a la de la iniciación en los “pequeños misterios” y en los “grandes misterios”. El “segundo nacimiento”, es propiamente lo que puede llamarse la “regeneración psíquica”, y se opera en el dominio de las posibilidades sutiles de la individualidad humana. El “tercer nacimiento”, al efectuarse directamente en el orden espiritual, y no ya en el psíquico, es el acceso al dominio de las posibilidades supraindividuales. El segundo nacimiento es pues, propiamente un “nacimiento en el cosmos” (proceso al cual corresponde, según lo hemos dicho, en el orden “macro cósmico”, el nacimiento del Avatâra) y por consiguiente es lógico que se lo figure como ocurrido íntegramente en el interior de la caverna; pero el otro es un 69

“nacimiento fuera del cosmos” y a esta “salida del cosmos”, debe corresponder, para que el simbolismo sea completo, una salida final de la caverna, la cual contiene solamente las posibilidades incluidas en el “cosmos”, las que el iniciado debe precisamente sobrepasar en esta nueva fase del desarrollo de su ser, del cual el “segundo nacimiento” no era en realidad sino el punto de partida.

De gusano a mariposa.

El segundo nacimiento es análogo a la transformación que la naturaleza realiza con el “gusano para ser mariposa”, iniciáticamente es la transformación del profano en iniciado. 70

La caverna es un “sepulcro”, no en razón exclusiva de su situación “subterránea”, sino porque el “cosmos” íntegro es en cierto modo el “sepulcro” del cual el ser debe salir ahora; el “tercer nacimiento” está precedido necesariamente de la “segunda muerte”; que no es la muerte al mundo profano, sino verdaderamente la “muerte al cosmos” (y también “en el cosmos”). Por eso el nacimiento “extra cósmico” se entiende siempre como una “resurrección” 4. Para que pueda ocurrir tal “resurrección”, que es la salida de la caverna, es necesario que sea retirada la piedra que cierra la abertura del “sepulcro” (es decir, de la caverna misma). La resurrección o cambio de un iniciado a un ser espiritual se ha dado en muchas figuras de avatares, siendo Jesús el nazareno uno de ellos. Cuando lo que está fuera de la caverna representa solamente el mundo profano o las “tinieblas exteriores”, la caverna parece ser como el único lugar iluminado, y, iluminado forzosamente desde el interior; ninguna “luz”, en efecto, podía venir de afuera. Puesto que hay que tener en cuenta las posibilidades “extra cósmicas”, la caverna, pese a tal iluminación, se hace relativamente oscura, por relación, no diremos a lo que está simplemente fuera de ella, sino más precisamente a lo que está por sobre ella, allende su bóveda, pues esto es lo que representa al dominio “extra cósmico”. Según este punto de vista, se consideraría la iluminación interior como el mero reflejo de una luz que penetra a través del “techo del mundo”, por la “puerta solar”, que es el “ojo” de la bóveda cósmica o la abertura superior de la caverna.

Se encuentra igualmente lo análogo de todo esto en el simbolismo de la crisálida y de su transformación en mariposa.

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Resurrección de Jesús.

En el pensamiento hindú, al orden micro cósmico, está abertura le corresponde al Brahma-randhra (el séptimo chakra), es decir, al punto de contacto del individuo con el “séptimo rayo” del sol espiritual, punto cuya “localización” según las correspondencias orgánicas se encuentra en la coronilla, y que se figura también por la abertura superior del athanor hermético 5. Agreguemos a este respecto que el “huevo filosófico”, el cual desempeña El “tercer nacimiento” podría ser considerado, empleando la terminología alquímica, como una “sublimación”.

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manifiestamente el papel de “Huevo del Mundo”, está encerrado en el interior del athanor, pero que éste mismo puede ser asimilado al “cosmos”, y ello en la doble aplicación, “macro cósmica” y “micro cósmica”; la caverna, pues, podrá también identificarse simbólicamente a la vez con el “huevo filosófico” y con el athanor, según la referencia sea, si así quiere decirse, a grados de desarrollo diferentes en el proceso iniciático, pero, en todo caso, sin que su significación fundamental se altere en modo alguno.

Las 7 Chacras.

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Cabe observar también que, con esa iluminación refleja, tenemos la imagen de la caverna de Platón, en la cual no se ven sino sombras, gracias a una luz que viene de afuera 6, y esta luz es ciertamente “extra cósmica”, ya que su fuente es el “Sol inteligible”. La liberación de los prisioneros y su salida de la caverna es una “salida al día”, por la cual pueden contemplar directamente la realidad de que hasta entonces no habían percibido sino un simple reflejo; esa realidad son los “arquetipos” eternos, las posibilidades contenidas en la “permanente actualidad” de la esencia inmutable. Por último, importa señalar que los dos “nacimientos” de que hemos hablado, siendo dos fases sucesivas de la iniciación completa, son también, por eso mismo, dos etapas por una misma vía, y que esta vía es esencialmente “axial”, como lo es igualmente, en su simbolismo, el “rayo solar” al cual nos referimos antes, el cual señala la “dirección” espiritual que el ser debe seguir, elevándose constantemente, para finalmente llegar a su verdadero centro. En los límites del microcosmo, esta dirección “axial” es la de la sushumnâ [una “arteria” sutil], que se extiende hasta la coronilla, a partir de la cual se prolonga “extra individualmente”, podría decirse, en el “rayo solar” mismo, recorrido remontándose hacia su fuente; a lo largo de la sushumnâ se encuentran los chakra, centros sutiles de la individualidad, a algunos de los cuales corresponden las diferentes posiciones del lûz o “núcleo de inmortalidad” a las que nos hemos referido anteriormente, de modo que esas posiciones mismas, o el “despertar” sucesivo de los correspondientes chakra, son siempre asimilables igualmente a etapas situadas en la misma vía “axial”. Por otra parte, como el 6 Lo que aparece como manifestado en el “cosmos” no es, propiamente, sino una sombra o un “vestigio” de la realidad trascendente, pero, por lo demás, eso es lo que constituye su valor como símbolo de aquella realidad.

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“Eje del Mundo” se identifica naturalmente con la dirección vertical, que responde muy bien a la idea de vía ascendente, la abertura superior, que corresponde “micro cósmicamente”, según lo hemos dicho, a la coronilla, deberá situarse normalmente, a este respecto, en el cenit de la caverna, es decir, en la sumidad de la bóveda. Empero, la cuestión presenta de hecho algunas complicaciones, debido a que pueden intervenir dos modalidades diferentes de simbolismo, una “polar” y otra “solar”; por eso, en lo que concierne a la salida de la caverna, cabe aportar aún otras precisiones, que darán a la vez un ejemplo de las relaciones que pueden mantener entre sí esas dos modalidades, cuyo predominio respectivo se refiere originariamente a períodos cíclicos diferentes, pero que ulteriormente se han asociado y combinado a menudo de múltiples maneras. La salida final de la caverna iniciática, considerada como representación de la “salida del cosmos”, debe efectuarse normalmente, según lo antes dicho, por una abertura situada en la bóveda, y en el cenit de ella; recordamos que esta puerta superior, designada a veces tradicionalmente como el “cubo de la rueda solar” y también como “el ojo cósmico”, corresponde en el ser humano al Brahma-randhra y a la coronilla. Empero, pese a las referencias al simbolismo solar que se encuentran en tal caso, podría decirse que esta posición “axial” y “cenital” se refiere más directamente, y sin duda más primitivamente también, a un simbolismo polar: este punto es aquel en el cual, según ciertos rituales “operativos”, está suspendida la “plomada del Gran Arquitecto”, que señala la dirección del “Eje del Mundo” y se identifica entonces con la misma estrella polar 7. Cabe señalar 7

Recordaremos que según la tradición extremo-oriental, la estrella polar representa la sede de la “Gran Unidad” (T’ai-yi); al mismo tiempo, ésta corresponde también a la “Gran Cima” (T’ai-ki), es decir, a la sumidad de la

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también que, para que la salida pueda efectuarse así, es menester que de ese lugar mismo se retire una piedra de la bóveda; y esta piedra, por el hecho mismo de ocupar la sumidad, tiene en la estructura arquitectónica un carácter especial y hasta único, pues es naturalmente la “clave de bóveda”. Ahora bien; en el ciclo anual, los solsticios de invierno y verano son los dos puntos que corresponden respectivamente al norte y al sur en el orden espacial, así como los equinoccios de primavera y otoño corresponden a oriente y occidente; el eje que cumpla la condición requerida será, pues, el que une los dos puntos solsticiales; y puede decirse que este eje solsticial desempeñará entonces el papel de un eje relativamente vertical, como en efecto lo es con relación al eje equinoccial 8. Los solsticios son verdaderamente lo que puede llamarse los polos del año; y estos polos del mundo temporal, si cabe expresarse así, sustituyen entonces, en virtud de una correspondencia real y para nada arbitraria, a los polos del mundo espacial; por lo demás, están naturalmente en relación directa con el curso del sol, del cual los polos, en el sentido propio y ordinario del término, son, al contrario, por completo independientes; y así se encuentran vinculadas del modo más claro posible las dos modalidades simbólicas a que nos hemos referido. Siendo así, la caverna “cósmica” tiene dos puertas “zodiacales”, opuestas según el eje que acabamos de considerar, y por lo tanto correspondientes, respectivamente, a los dos puntos solsticiales, una de las cuales servirá de entrada y la otra de salida. La noción cúspide celeste o del “techo del mundo”. La figuración del “Eje del Mundo” por la “plomada del Gran Arquitecto del Universo”. 8 En las diferentes formas tradicionales hay algunas que dan al año un punto de partida solsticial, y otras equinoccial.

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de estas dos “puertas solsticiales” se encuentra explícita en la mayoría de las tradiciones, e inclusive se le atribuye por lo general una importancia simbólica considerable. La puerta de entrada se designa a veces como la “puerta de los hombres”, para ser iniciado en los “pequeños misterios”. Como simples profanos, ingresaran por la puerta y al trasponer el umbral de ella se hacen iniciados en la orden, pero no han sobrepasado aún el estado humano. La puerta de salida se designa entonces, por oposición, como la “puerta de los dioses”, es decir, aquella por la cual pasan solamente los seres que tienen acceso a los estados supraindividuales, es decir los ascendidos, aquellos que alcanzaron la Luz, los avatares. A cuál de los dos solsticios corresponde cada una de las dos puertas; pero esta cuestión, para recibir los desarrollos que exige, merece también tratamiento aparte, y un cabal entendimiento de los hemisferios y sus connotaciones iniciáticas. En Europa y el Oriente se conocían las Puertas Solsticiales, como las dos puertas zodiacales que son respectivamente la entrada y la salida de la “caverna cósmica” que algunas tradiciones designan como “la puerta de los hombres” y “la puerta de los dioses” y que corresponden a los dos solsticios. Debemos precisar que la primera corresponde al solsticio de verano, es decir, al signo de Cáncer, y la segunda al solsticio de invierno, es decir, al signo de Capricornio para el hemisferio norte del globo terráqueo. Rene Guenón, matemático, filósofo y esoterista francés, iniciado en la masonería dice: Para comprender, es menester referirse a la división del ciclo anual en dos mitades, una “ascendente” y otra “descendente”. 77

Rene Guenón.

La primera es el período del curso del sol hacia el norte (uttaràyana), que va del solsticio de invierno al de verano; la segunda es la del curso del sol hacia el sur (dakshinàyana), que va del solsticio de verano al de invierno. En la tradición hindú, la fase “ascendente” está puesta en relación con eldeva-yâna “vía de los dioses”, y la fase descendente con el pitr-yâna “vía de los padres (o antepasados)”, lo que coincide exactamente con las designaciones de las dos puertas que acabamos de recordar: la “puerta de los hombres” es la que da acceso al pitr-yâna, y la “puerta de los dioses” es la que da acceso al deva-yâna; deben, pues, situarse respectivamente en el inicio de las dos fases correspondientes, o sea la primera en el solsticio de verano y la segunda en el solsticio de invierno.

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El eje solsticial del Zodíaco, relativamente vertical con respecto al eje de los equinoccios, debe considerarse como la proyección, en el ciclo solar anual, del eje polar norte-sur; según la correspondencia del simbolismo temporal con el simbolismo espacial de los puntos cardinales, el solsticio de invierno es en cierto modo el polo norte del año y el solsticio de verano su polo sur, mientras que los dos equinoccios, el de primavera y el de otoño, corresponden respectivamente, y de modo análogo, al este y al oeste. De acuerdo con el simbolismo cristiano, el nacimiento del (Mesías) Avatâra ocurre no solamente en el solsticio de invierno, sino también a medianoche; está así, pues, en doble correspondencia con la “puerta de los dioses”. 79

Según el simbolismo masónico, el trabajo iniciático se cumple “de mediodía a medianoche”, lo que no es menos exacto si se considera el trabajo como una marcha efectuada de la “puerta de los hombres” a la “puerta de los dioses”; la objeción que se podría estar tentado de hacer, en razón del carácter “descendente” de este período, se resuelve por una aplicación del “sentido inverso” de la analogía, como se verá más adelante. En el día, la mitad ascendente es de medianoche a mediodía, la mitad descendente de mediodía a medianoche: medianoche corresponde al invierno y al norte, mediodía al verano y al sur; la mañana corresponde a la primavera y al este (lado de la salida del sol), la tarde al otoño y al oeste (lado de la puesta del sol). Así, las fases del día, como las del mes, pero en escala aún más reducida, representan analógicamente las del año; ocurre lo mismo, de modo más general, para un ciclo cualquiera, que, cualquiera fuere su extensión, se divide siempre naturalmente según la misma ley cuaternaria. Tal simbolismo se encuentra igualmente entre los griegos, como entre los romanos, donde está esencialmente vinculado con el simbolismo de Jano. Jano, es apropiadamente el ianitor (“portero”) que abre y cierra las puertas (ianuae) del ciclo anual, con las llaves que son uno de sus principales atributos; y recordaremos a este respecto que la llave es un símbolo “axial”. En efecto, Jano (Ianus) ha dado su nombre al mes de enero (ianuarius), que es el primero, aquel por el cual se abre el año cuando comienza, normalmente, en el solsticio de invierno; además, cosa aún más neta, la fiesta de Jano, en Roma, era celebrada en los dos solsticios por los Collegia Fabrorum, que era la organización de carácter masónico de la antigua Roma. Como las puertas solsticiales dan acceso a las dos mitades, ascendente y descendente, del ciclo zodiacal, que en ellas tienen sus puntos de partida respectivos, Jano, a quien hemos visto 80

aparecer como el “Señor del triple tiempo” (designación que se aplica también a Shiva en la tradición hindú), es también, por lo dicho, el “Señor de las dos vías”, esas dos vías, de derecha y de izquierda, que los pitagóricos representaban con la letra Y, y que son, idénticas al deva-yána y al pitr-yâna respectivamente.

El Señor Shiva.

Por lo demás, Jano presidía los Collegia Fabrorum, depositarios de las iniciaciones que, como en todas las civilizaciones tradicionales, estaban vinculadas con el ejercicio de las artesanías; y es muy notable que esto, lejos de desaparecer con la antigua civilización romana, se haya continuado sin interrupción en el propio cristianismo, y que de ello, por extraño que parezca a quienes ignoran ciertas “transmisiones”, pueden aún encontrarse vestigios en nuestros mismos días.

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En el cristianismo, las fiestas solsticiales paganas de Jano se han convertido en las de los dos San Juan, y éstas se celebran siempre en las mismas épocas, es decir en los alrededores inmediatos de los solsticios de invierno y verano. Señalemos aún, de paso y a título de curiosidad, que la expresión popular francesa “Jean qui pleure et Jean qui rit” (“Juan que ríe y Juan que llora”) es en realidad una reminiscencia de los dos rostros opuestos de Jano. Y es también muy significativo que el aspecto esotérico de la tradición cristiana haya sido considerado siempre como “johannita”, lo cual confiere a ese hecho un sentido que sobrepasa, cualesquiera fueren las apariencias exteriores, el dominio simplemente religioso y exotérico. La sucesión de los antiguos Collegia Fabrorum, en forma regular a las corporaciones, que en el Medioevo, mantuvieron el mismo carácter iniciático, y en especial a la de los constructores; ésta, pues, tuvo naturalmente por patronos a los dos San Juan, de donde proviene la conocida expresión de “Logia de San Juan” que se ha conservado en la masonería, que no es sino la continuación, por filiación directa, de las organizaciones a que acabamos de referirnos. Recordaremos que la “Logia de San Juan”, aunque no asimilada simbólicamente a la caverna, no deja de ser, como ésta, una figura del “cosmos”; la descripción de sus “dimensiones: su longitud es “de oriente a occidente”; su anchura, “de mediodía a septentrión”; su altura, “de la tierra al cielo”; y su profundidad, “de la superficie al centro de la tierra”. Es de notar, como relación notable en lo que concierne a la altura de la Logia, que, según la tradición islámica, el sitio donde se levanta una mezquita se considera consagrado no solamente en la superficie de la tierra, sino desde ésta hasta el “séptimo cielo”. Por otra parte, se dice que “en la Logia de San Juan se elevan templos a la virtud y se cavan mazmorras para el vicio”; estas dos ideas de “elevar” y “excavar” se refieren a las dos “dimensiones” 82

verticales, altura y profundidad, que se cuentan según las mitades de un mismo eje que va “del cenit al nadir”, es decir, a las dos tendencias del ser, hacia los Cielos (el templo) y hacia los Infiernos (la mazmorra), que están bien “alegorizadas” y simbolizadas en sentido estricto, por las nociones de “virtud” y “vicio”. En el simbolismo masónico, dos tangentes paralelas a un circulo se consideran, entre otras significaciones diversas, como representación de los dos San Juan; si se ve al Círculo como una figura del ciclo anual, los puntos de contacto de las dos tangentes, diametralmente opuestos entre sí, corresponden entonces a los dos puntos solsticiales. La masonería operativa y especulativa, ha conservado siempre, como uno de los testimonios más explícitos de su origen, las fiestas solsticiales, consagradas a los dos San Juan después de haberlo estado a los dos rostros de Jano; y así la doctrina tradicional de las dos puertas solsticiales, con sus conexiones iniciáticas, se ha mantenido viva aún, por mucho que sea generalmente incomprendida, hasta en el mundo occidental actual. La Puerta de los Hombres, que cruzamos conscientemente en el Solsticio de Verano, nos ha permitido el viaje interior, el descenso a la caverna cósmica, lugar donde el Ser se manifiesta en su Totalidad. Ese viaje iniciático, los pitagóricos consideran que se realiza de la Puerta de los Hombres (solsticio de cáncer) a la Puerta de los Dioses (solsticio de Capricornio) develando nuestra verdadera imagen desde el centro del mismo Cosmos. Los cambios interiores se han reflejado en el cielo haciéndonos comprender que la realidad relativa de lo manifestado (forma-

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materia) es un reflejo de la Realidad Absoluta de lo in manifestado (Espíritu).

Pitágoras y los pitagóricos.

Mientras nos dirigimos al solsticio de Capricornio, reconocemos que observando y conociendo al hombre encontramos a Dios (en su interior), y somos capaces entonces del proceso alquímico y la manipulación del tiempo-espacio y su connotación en la vida del hombre que hace su historia. 84

La Tríada de Eclipses y la Triple Cruz Cósmica que se han mostrado en el cielo, han revelado como nuestro trabajo meditativo ha ido rasgando los tres velos de la humanidad (capas alquímicas), que se manifestaban en la materia como limitaciones y que en el universo velaban los límites de un plano al otro. Esta rasgadura de los velos, gracias al trabajo individual y al servicio de todos los Hombres de Luz, ha ido atrayendo la comprensión del propósito, que como potente corriente energética ha impactado en nuestra mente, insinuándonos que la perfección, cuando se pretende se consigue. Y en masonería eso se logra con un adecuado uso de las herramientas masónicas. Por otra parte Iluminando nuestros estados mentales somos capaces de iluminar la materia y regirla como parte del todo indivisible del que formamos parte. Los meses (Signos zodiacales) y sus energías nos han mostrado desde el interior de la caverna cósmica la triplicidad humana y universal, este conocimiento ilumina la triple función planetaria de todos los hombres: “El Camino, La Verdad y la Vida” en su vehículo materia y su cualidad en su vehículo emocional “lo Bueno, lo Verdadero y lo Bello.” Mediante la meditación en los plenilunios, aprendemos a utilizar las energías y a derramarlas para que el propósito sea cumplido en armonía por y para todos. Durante el Festival de Géminis iniciamos el descenso hacia el autoconocimiento verdadero “La Puerta de los Hombres”. El plenilunio de Cáncer nos nutre con las energías necesarias para que los nuevos descubrimientos sobre la completa e indivisible 85

Entidad que encarnamos fuesen anexionados y empezásemos a trabajar en perfecta sintonía y síntesis con el vehículo físico y el etérico. Entendemos que son partes indivisibles del Ser Humano y fuentes de sabiduría de nuestro Ser. Construimos así “una casa iluminada donde morar” y ello se hace notorio cuando nuestros hermanos o los profanos, ven la luz que irradiamos. Leo desde el centro etérico de nuestro Ser (la casa iluminada o vehículos vibraciones etéricos), nos hace reconocer y percibir que somos Materia y Espíritu. Aceptamos y celebramos que “Yo soy aquello y aquello soy Yo”. La Luna de Virgo impregna la forma y la materia de los conocimientos anteriores y asienta en nuestra conciencia, sin fricción ni resistencia de los velos alquímicos: “Soy la Madre y el Niño. Soy Materia. Soy Dios”. Es durante este equinoccio que recogemos los frutos de este potente trabajo evolutivo que hemos realizado. Hacemos ya, conscientes de nuestra Presencia física etérica y espiritual. Conocernos a nosotros mismos nos muestra la cualidad del Ser, la Existencia, y es reconociendo todo el potencial que reside en nuestro interior, que seremos capaces de trascender la materia para enfocarnos en las virtudes y dones que darán lugar al libre juego de la existencia (salir-hacia): Mostrarnos, la grandeza multidimensional que ha permanecido dormido durante tanto tiempo y empezar el camino verdadero de la existencia, revelar la Esencia, el propósito, la vía, el sendero del iniciado para llegar a su maestría. Cuando decidamos salir-hacia, seremos plenamente conscientes de lo que significa Existir y dejaremos de “vivir simplemente”, para 86

entregarnos a la eterna exploración y creación del Todo del que formamos parte. La Esencia como energía integradora (Alma) manifestará los escenarios perfectos para la Ascensión y su Presencia de Amor nos permitirá plasmar el Todo tríadico y unitario que creará un Nuevo Entorno en Movimiento. Ese Nuevo Movimiento abstracto, vibrante y sensible, permitirá la Existencia en un plano espacio-tiempo totalmente distinto al que hemos percibido hasta el momento. Todo lo oculto, será revelado y la verdad nos hará libres de existir en una Tierra Nueva. Esta filosofía, producto del estudio de la ciencia en un espacio y tiempo indesligables de su momento histórico, cuyas evidencias más remotas están escritas en las tablillas sumerias y de allí difundidas por el mundo antiguo a través de las escuelas de misterios o sociedades iniciáticas, que guardaron celosamente todo entre sus adeptos. De él, trasciende a otras culturas, así los egipcios, hindúes, griegos y romanos en su tiempo, también lo fueron difundiendo en un secretismo iniciático entre los constructores, más conocidos como masones y lo mantuvieron hasta llegar a nuestros días. Sin embargo en el nuevo mundo y a partir de Sechin y Caral, conocimientos similares se usaban entre los iniciados de esta parte del mundo (América del Sur), en un conocimiento iniciático, que resume todo ello en un concepto: PACHA (EspacioTiempo-Historico). EL SIMBOLISMO DE CÁNCER. Hemos aludido al simbolismo del ciclo anual, con sus dos mitades ascendente y descendente, y en especial al de las dos puertas solsticiales, que abren y cierran respectivamente esas dos mitades 87

del ciclo y están en relación con la figura de Jano entre los latinos como con la de Ganeça entre los hindúes.

Ganeca o Ganesha.

Para comprender bien la importancia de ese simbolismo, recordemos que en virtud de la analogía de cada una de las partes del Universo con el todo, hay correspondencia entre las leyes de todos los ciclos, de cualquier orden que fueren, de suerte que el ciclo anual, por ejemplo, podrá entenderse como una imagen reducida, y más accesible, de los grandes ciclos cósmicos (una expresión como la de “gran año” lo indica con bastante claridad), y como un compendio, si así puede decirse, del proceso mismo de la manifestación universal; es, por otra parte, lo que da a la astrología toda su significación como ciencia propiamente “cosmológica”. Siendo así, los dos “puntos de detención” del curso solar (en el sentido etimológico del vocablo “solsticio”) deben corresponder a 88

los dos términos extremos de la manifestación, sea en su conjunto, sea en cada uno de los ciclos que la constituyen, ciclos que están en multitud indefinida y que no son sino los diferentes estados o grados de la Existencia universal. Si se aplica esto más particularmente a un ciclo de manifestación individual, tal como el de la existencia en el estado humano, podrá comprenderse fácilmente por qué las dos puertas solsticiales se designan tradicionalmente como “la puerta de los hombres” y la “puerta de los dioses”. La “puerta de los hombres” o entrada en la manifestación individual, correspondiente al solsticio de verano y al signo zodiacal de Cáncer en el hemisferio norte e inverso en el hemisferio sur (“puerta de los dioses”). La “puerta de los dioses”, es la salida de esa misma manifestación y el paso a los estados superiores, ya que los “dioses” (los deva de la tradición hindú), al igual que los “ángeles”, según otra terminología, representan propiamente, desde el punto de vista metafísico, los estados supraindividuales del ser, esta corresponde al solsticio de invierno y al signo zodiacal de Capricornio en el hemisferio norte e inverso en el hemisferio sur (“puerta de los hombres”). Si se considera la repartición de los signos zodiacales según los cuatro trígonos elementales, se ve que el signo de Cáncer corresponde al “fondo de las Aguas” es decir, en sentido cosmológico, al medio embriogénico en que están depositados los gérmenes del mundo manifestado, gérmenes correspondientes, en el orden “macro cósmico”, al Brahmânda o “Huevo del Mundo”, y, en el orden “micro cósmico”, al pinda, prototipo formal de la individualidad, preexistente en modo sutil desde el origen de la 89

manifestación cíclica, como una de las posibilidades que deberán desarrollarse en el curso de dicha manifestación. Esto puede igualmente ser referido al hecho de que el signo de Cáncer es el domicilio de la Luna, cuya relación con las Aguas es bien conocida, y que, como las Aguas mismas, representa el principio pasivo y plástico de la manifestación: la esfera lunar es propiamente el “mundo de la formación”, o el dominio de la elaboración de las formas en el estado sutil, punto de partida de la existencia en modo individual 9. En el símbolo astrológico de Cáncer, , se ve el germen en estado de semidesarrollo, que es precisamente el estado sutil; se trata, pues, no del embrión corpóreo, sino del prototipo formal al que acabamos de referirnos, y cuya existencia se sitúa en el dominio psíquico o “mundo intermedio”. Por otra parte, su figura es la u sánscrita, elemento de espiral que, en el ákshara o monosílabo sagrado Om, constituye el término intermedio entre el punto (m), que representa la no-manifestación principial, y la línea recta (a), que representa el desarrollo completo de la manifestación en el estado denso o burdo (corpóreo) 10. Además, este germen es doble en el signo de Cáncer, y sus dos partes idénticas se sitúan en posiciones inversas, representando por eso mismo dos términos complementarios: es el yang y el yín

Se señala la identidad del “mundo de la formación” o Yetsiráh, según la terminología de la Cábala hebrea, y el dominio de la manifestación sutil. 10 Sobre estas formas geométricas correspondientes respectivamente a los tres mâtrâ de Om. Conviene recordar a este respecto que el punto es el principio primordial de todas las figuras geométricas, como lo no-manifestado lo es de todos los estados de manifestación, y que, siendo no-formal y “sin dimensiones”, es en su orden la unidad verdadera e indivisible, lo que hace de él un símbolo natural del Ser puro. 9

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de la tradición extremo-oriental, donde el símbolo yin-yang que los reúne tiene precisamente forma análoga.

Este símbolo, es representativo de las revoluciones cíclicas, cuyas fases están vinculadas con el predominio alternativo del yang y del yin, se halla en relación con otras figuras de gran importancia desde el punto de vista tradicional, como la del svástika, y también la de la doble espiral, que se refiere al simbolismo de los dos hemisferios. Éstos, el uno luminoso y el otro oscuro (yang, en su sentido original, es el lado de la luz, y yin el de la sombra), son las dos mitades del “Huevo del Mundo”, asimiladas respectivamente al Cielo y la Tierra 11. Son también, para cada ser, y siempre en virtud de la analogía entre “microcosmo” y “macrocosmo”, las Estos dos hemisferios estaban figurados entre los griegos por los tocados redondos de los Dioscuros, que son las dos mitades del huevo de Leda, es decir, del huevo de cisne, que, como también el huevo de serpiente, representa el “Huevo del Mundo” (el Hamsa [cisne o ganso silvestre] de la tradición hindú).

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dos mitades del Andrógino primordial, que generalmente se describe, de modo simbólico, como de forma esférica; esta forma esférica es la del ser completo que está en virtualidad en el germen originario, y que debe ser reconstituido en su plenitud efectiva al término del desarrollo cíclico individual. En la cultura Inca también fue representado como el tocapu, “Tink” que representa el choque de dos fuerzas pares que genera el cosmos. En coherencia con su filosofía y esoterismo, las fuerzas pares forman un “tawa”, o sea “cuatro”, que es el número del perfecto equilibrio. Las fuerzas contrarias de la Pacha (espacio-tiempo y su correlación histórica) que están en equilibrio son: el Hanan Pacha (El cielo) y el Uku Pacha (Inframundo); el Nawpa Pacha (Pasado) y el Qhipa Pacha (Futuro). Fuerzas contrarias en equilibrio que actúan sobre el Kay Pacha (Nuestro Mundo) en el Kunan Pacha (Momento Actual – Ahora), que en el símbolo es el punto donde se encuentran las cuatro fuerzas en equilibrio.

Los dos pares de fuerzas contrarias en equilibrio.

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Es de advertir, por otra parte en el hinduismo, que su forma es también el esquema de la concha (çankha), la cual está evidentemente en relación directa con las Aguas y se representa igualmente como receptáculo de los gérmenes del ciclo futuro durante los períodos de prálaya o “disolución exterior” del mundo. Esa concha encierra el sonido primordial e imperecedero (ákshara), el monosílabo Om, que es, por sus tres elementos sonoros (mâtrâ), la esencia del triple Veda; y es así cómo el Veda subsiste perpetuamente, siendo en sí mismo anterior a todos los mundos, pero en cierto modo oculto o envuelto durante los cataclismos cósmicos que separan los diferentes ciclos, para ser luego manifestado de nuevo al comienzo de cada uno de éstos 12. Por otra parte, el esquema puede completarse como representación del ákshara mismo: la línea recta (a) recubre y encierra la concha (u), que contiene en su interior el punto (m) o principio esencial de los seres 13; la línea recta representa entonces al mismo tiempo, por su sentido horizontal, la “superficie de las Aguas”, es decir, el medio, sustancial en el que se producirá el desarrollo de los gérmenes (representado en el simbolismo oriental por el abrirse de la flor de loto) después de finalizado, el período de oscurecimiento intermedio (sandhyá) entre dos ciclos. Se tendrán entonces, prosiguiendo con la misma representación esquemática, una figura que podrá describirse como la concha dada vuelta y abriéndose para dejar salir los gérmenes, siguiendo la línea recta La afirmación de la perpetuidad del Veda debe vincularse directamente a la teoría cosmológica de la primordialidad del sonido (çabda) entre las cualidades sensibles (como cualidad propia del Éter, Akâça, que es el primero de esos elementos); y esta teoría a su vez debe ser puesta en relación con la de la “creación por el Verbo” en las tradiciones occidentales: el sonido primordial es la Palabra divina “por la cual todas las cosas han sido hechas”. 13 Por una concordancia muy notable, este esquema es igualmente el de la oreja humana, órgano de la audición, que debe, efectivamente, si ha de ser apta para la percepción del sonido, tener una disposición conforme a la naturaleza de éste. 12

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ahora orientada en el sentido vertical descendente, que es el del desarrollo de la manifestación a partir de su principio nomanifestado 14.

Vaivasvata Manu, cuyo nombre original era Satyavrata

De estas dos posiciones de la concha, que se encuentran en las dos mitades del símbolo de Cáncer, la primera corresponde a la figura del arca de Noé (o de Satyávrata 15 en la tradición hindú), que 14 Esta nueva figura es la que se da en el Arqueómetra para la letra het, letra zodiacal de Cáncer. 15 Vaivasvata Manu, cuyo nombre original era Satyavrata, es el séptimo Manu y considerado el primer rey a gobernar esta tierra, que salvó a la humanidad de la gran inundación -después de haber sido advertido de ello por el Matsya avatar de Vishnu, que también había aconsejado para construir un barco gigante. La historia se menciona en las escrituras hindúes tempranas como la Satapatha Brahmana, y que a menudo ha sido comparado con las tradiciones populares de un gran diluvio de otras culturas de todo el mundo, en particular

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puede representarse como la mitad inferior de una circunferencia, cerrada por su diámetro horizontal, en cuyo interior se contiene el punto en que se sintetizan todos los gérmenes en estado de completo repliegue 16. La segunda posición está simbolizada por el arco iris que aparece “en la nube”, es decir, en la región de las Aguas superiores, en el momento que señala el restablecimiento del orden y la renovación de todas las cosas, mientras que el arca, durante el cataclismo, flotaba sobre el océano de las Aguas inferiores; es, pues, la mitad superior de la misma circunferencia; y la reunión de las dos figuras, mutuamente inversas y complementarias, forma una sola figura circular o cíclica completa, reconstitución de la forma esférica primordial: esta circunferencia es el corte vertical de la esfera, cuyo corte horizontal está representado por el recinto circular del Paraíso terrestre 17. En el yin-yang extremo-oriental, se encuentran en la parte interior las dos semicircunferencias, pero desplazadas por un desdoblamiento del centro, que representa una polarización, la cual para cada estado de manifestación, es análoga a la de Sat o el Ser puro en Púrusha-Prákrti para la manifestación universal 18. la del Arca de Noé. Debido a que Manu fue absolutamente honesto, y fue conocido inicialmente como Satyavrata ("Uno con el juramento de la verdad"). Vaivasvata Manu gobernó como rey Manu. Su esposa era Sraddha. 16 La semicircunferencia debe considerarse aquí como un equivalente morfológico del elemento espiral a que nos hemos referido antes; pero en éste se ve netamente el desarrollo efectuándose a partir del punto-germen inicial. 17 Ver Le Roi du Monde, cap. XI. Esto tiene igualmente una relación con los misterios de la letra nûn del alfabeto árabe [cfr. cap. XXIII: “Los misterios de la letra Nûn”]. 18 Es una primera distinción o diferenciación, pero aún sin separación de los complementarios; a este estadio corresponde propiamente la constitución del Andrógino, mientras que, anteriormente a esa diferenciación, no puede hablarse sino de la “neutralidad” que es la del Ser puro.

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En la tradición judeo cristiana el arco iris es el símbolo del compromiso de Yahve con la humanidad de que ya no será destruida por ningún diluvio. Dijo, pues, Dios a Noé: Esta es la señal del pacto que he establecido entre mí y toda carne que está sobre la tierra (Génesis 9:17). Como ya es de conocimiento generalizado, la biblia ha recopilado antiguas tradiciones sumerias en el génesis y en casi todas las culturas del mundo el arco iris es el símbolo del puente o escalera que une la tierra con el cielo, es decir es la posibilidad figurada de que el hombre puede llegar a la morada de los dioses el cielo. Para los hebreos y judíos, representa la Alianza de Dios con el Hombre luego del diluvio para reconstituir el mundo; en varias culturas el Arco Iris es una divinidad, como es el caso de los Incas, donde el Arco Iris (Ccuichi en quechua) lo consideraban una señal que venía del mundo Espiritual Divino que se presentaba en el cielo dándoles una señal de buenos tiempos. Dentro de la Astronomía Inca, el arco iris constituye el fenómeno celeste más cercano al hombre porque es ubicable en el aire, en el ámbito próximo a la vida humana; y sin embargo “intocable”, solo perceptible a la vista. De allí su carácter místico y extraordinario. Nadie puede “tocar” el arco iris porque tiene una naturaleza diferente, etérea, ilusoria y sin embargo visible. El CCUICHI era el emblema que casi todos los incas usaban incorporándolo en sus escudos de realeza. Manco Capac lo tenía dibujado en el centro de su escudo, sobre la montaña sagrada del Huanacaure, en cuya parte superior estaba. También creían que dos Arco iris era el anuncio de un gran suceso, como el nacimiento de un niño en la familia real del Inca. 96

Alegoría masónica con el Arco iris.

Una de las leyendas incas narra que Chuqui Illa el dios Arco Iris, regalo al Inca Tupac Yupanqui una culebra bicéfala yahuirca (de dos cabezas), para que no le sucediera nada siniestro. Las figuras con dos cabezas en la simbología masónica no solo está con Jano y las puertas solsticiales, también está en el águila bicéfala de los grados filosóficos de la masonería escocesa y 97

yorkina, que son las escuelas más alta de masonería en esos ritos y los incas tenían en la yahuirca dentro de sus sociedades iniciáticas como el elemento divino de protección, al hijo del dios Sol, que poseía el más alto grado de iniciación esotérica inca en similitud a otros hijos de dios en todo el orbe.

Retornando al arco iris debemos mencionar al Llauto inca, que es un emblema que se colocaba en su cabeza y era la representación del Cuychi (Arco iris), por lo tanto es un distintivo de la dominación inca al mundo material. Esta asociación del Arco iris con el poder se debe a la manifestación de la entidad en tiempos primigenios que narran los mitos. Así dicen que del mismo Manco Capac levantó un Arco muy hermoso con todos los colores y sobre este arco apareció otro arco de modo tal que el inca se encontró en el medio de ambos y fue una señal de la prosperidad futura que alcanzaría en el tiempo “su obra”. Por otra parte el cerro Huanacauri representaba los orígenes del poder junto al Llauto y la serpiente Amaru. 98

Estas consideraciones no tienen la pretensión de ser completas, y sin duda no corresponden sino a algunos de los aspectos del signo de Cáncer; pero podrán servir para mostrar que hay en la astrología tradicional un “arte adivinatoria” o una “ciencia conjetural”. Hay en ella, en realidad, todo cuanto se encuentra también, bajo expresiones diversas, en otras ciencias del mismo orden, como parte integrante de la “Ciencia sagrada” de las escuelas iniciáticas. En correlación directa a la simbología de las puertas solsticiales de la caverna iniciática en el hemisferio sur, las antiguas culturas hicieron nacer a sus dioses en el solsticio de invierno, así tenemos que nacieron el 25 de diciembre: Osiris 3,000 a.C. y Horus, 3,000 a.C., ambos en Egipto. Krishna 1,400 a.C., en la India, Zarathurstra 1,000 a.C., en Persia, Mithra 600 a.C., en Persia, Buda 563 a.C., en Nepal, Hércules 800 a.C., en Grecia, Dionisio 186 a.C., en Grecia, Tammuz 400 a.C., en Babilonia, Adonis 200 a.C., en Fenicia, Hermes 200 a.C., en Grecia, Prometeo, etc. Todos estos dioses existían antes de Jesús. Si Ud. ve el mapa donde se ubican estos países encontrará que están en el hemisferio norte. También se dijo que en el hemisferio sur el solsticio de invierno está en junio, y en esa fecha nace el dios Sol inca, cuya festividad es conocida como el Inti Raymi, la fiesta al Sol. LAS PUERTAS SOLSTICIALES DEL HEMISFERIO SUR. Fueron cuatro las festividades principales o eventos culturales integrales que se conmemoraban en el Tahuantinsuyo, como indica Garcilaso de la Vega en sus Comentarios Reales: “Los Incas celebraban en su corte cuatro fiestas solemnes cada año. La principal y majestuosa era la fiesta del Sol,... La segunda y no menos principal era la que hacían cuando armaban caballeros a los noveles de la sangre real”. Esta segunda festividad era el Qhapaq Raymi. Aparte de las cuatro 99

festividades principales había otras “ordinarias que se hacen cada luna, y otras particulares” (Comentarios Reales). Estas festividades o conmemoraciones de tipo cultural-espiritual, que fueron llamados RAYMI, tenían fundamento astronómico. Estaban basados en los solsticios y equinoccios (inicio de las cuatro estaciones), guardando plena armonía con la naturaleza y el fluir del cosmos. “Alcanzaron también los solsticios de verano y del invierno, los cuales dejaron escritos con señales grandes y notorios, que fueron ocho torres que labraron al oriente, y otras ocho al poniente de la ciudad del Cuzco, puestas de cuatro en cuatro...” En cuanto a los equinoccios de primavera y otoño los Incas “También alcanzaron los equinoccios, y los solemnizaron mucho... Para verificar el equinoccio tenían columnas de piedra riquísimamente labradas, puestas en los patios y plazas que había ante los templos del sol”. En el solsticio de verano, que generalmente se inicia el 21 de diciembre se conmemoraba el QHAPAQ RAYMI. Para comprender la palabra “qhapaq” y así saber la importancia de este evento veamos lo que narra Garcilaso de la Vega de su tío abuelo Wayna Qhapaq : “Llamaron a este príncipe Wayna Qhapaq, que según la común interpretación de los historiadores españoles, y según el sonido de las letras , quiere decir Mozo rico, y parece que es así, según el lenguaje común. Mas aquellos indios, en la obligación de poner nombres y sobrenombres a sus reyes, tenían otra forma, otra frase y elegancia, diferente a la del lenguaje común, que generalmente eran rememoranzas a la niñez o juventud del príncipe, especialmente a sus virtudes. Consideraban también los beneficios y grandezas que hacían cuando adultos para asignarle el nombre y sobrenombre conforme a ellas. Y este príncipe mostró desde muy mozo realeza y magnanimidad en su ánimo, por eso le llamaron Wayna Qhapaq, que según los nombres reales, quiere 100

decir: desde mozo, rico en hazañas magnánimas; desde Manqo Qhapaq, emplearon los vasallos el término Qhapaq, que quiere decir rico; pero no de fortuna, sino de excelencia y grandeza de espíritu” (Comentarios Reales). En consecuencia Qhapaq quiere decir “rico en virtudes” o que tiene “grandeza espiritual”, y para obtenerla el profano debía ingresar iniciáticamente por la puerta solsticial de invierno, “la puerta de los hombres”, que en el hemisferio sur, ocurre en diciembre, cuando la puerta de ingreso a la caverna cósmica se abría, con la festividad del QHAPAQ RAYMI, que tenía simbólicamente su aceptación con la imposición de la wara y el horadado de las orejas de los jóvenes nobles. La festividad o el evento cultural del Qhapaq Raymi estaban dedicados especialmente a la juventud masculina, de ahí que se llamaba “Fiesta de Fortalecimiento” y era “para los jóvenes entre los 15 y 21 años de edad”. En el Qhapaq Raymi se efectuaba especialmente el Warachikuy, o sea la medida o pruebas que pasaban la juventud masculina. En su aspecto interno las pruebas eran ante todo para verificar las capacidades y potencialidades espirituales innatas de los muchachos. Guillermo Prescott en su Libro Historia de la Conquista del Perú (1,851), nos dice que el Warachicuy era la “iniciación” de una sociedad secreta de carácter militar inca, muy similar a las iniciaciones de los caballeros medievales europeos: “La semejanza de este ceremonial con el que se observaba al recibir en la orden de caballería a un caballero cristiano en los siglos feudales, no sorprenderá tanto al lector si recuerda que la misma analogía se encuentra en las instituciones de otros pueblos más o menos civilizados; y que es natural que las naciones que se dedican principalmente al estudios del arte de la guerra señalen el periodo en que termina su carrera preparatoria con semejantes ceremonias características”. Por su parte Guamán Poma nos habla 101

directamente de los Caballeros Otorongos, o uturuncus (nombre del jaguar en quechua). Pero el Warachicuy era una ceremonia que se iniciaba días antes con diferentes pruebas donde los neófitos demostraban sus destrezas adquiridas para el arte de la guerra, la misma que concluía en el Qhapaq Raymi, donde al joven que aprobaba las pruebas se le perforaba las orejas con una aguja de oro, que lo conservaban hasta que la abertura fuera lo suficientemente grande para contener los enormes pendientes peculiares a su orden, y que les hicieron dar por los españoles el nombre de “orejones”. Al término de la ceremonia uno de los más nobles venerables le calzaba con sandalias que usaban los miembros de la orden y se les permitía ceñirse la faja en la cintura. Si era un príncipe inca se le colocaba en la cabeza una especie de venda con borlas de color amarillo tejida con la fina lana de vicuña. Mientras el mundo cristiano festejaba la navidad, en los sitios más apartados de los andes esta festividad pasaba desapercibida, salvo en los lugares donde existían parroquias o iglesias cristianas, a donde eran obligados a ir, situación que aún persiste en los poblados más distantes de las ciudades. Es cierto que en los días de la navidad cristiana se respira un ambiente de paz, armonía y unidad familiar y social, pero en la época de los Incas este hecho se vivía permanentemente: todos los días, era como una “navidad permanente” y que alcanzaban su máximo esplendor en los días de los cuatro Raymis. Para recibirlos, se preparaban con ayunos y otras abstinencias, por ello superaba a la natividad cristiana en ese aspecto. A modo de ejemplo diremos cómo se preparaban para recibir la cuarta festividad o Situwa Raymi que se llevaba a cabo en el Equinoccio de Primavera (septiembre): “A la cuarta fiesta que los 102

reyes Incas celebraban solemnemente en su corte la llamaban Situwa; era de mucho regocijo para todos... Preparábanse para esta fiesta con ayuno y abstinencia de sus mujeres... Todos en general eran preparados: hombres, mujeres y niños,...” (Comentarios Reales). En el mundo andino el Qhapaq Raymi, en las culturas pre incas e inca le tuvieron mucho aprecio, tal es así que en ella y a través del Warachicuy se determinaba si el sucesor real inca sería o no tal. Al respecto Guillermo Prescott dice: Después de haber pasado por estas pruebas, se consideraban al heredero como digno de tomar asiento entre los consejeros de su padre, o se le empleaba en puestos de confianza en el interior. Lo que era más general, es que se le enviaba a expediciones remotas para que practicase en el campo de batalla las lecciones que hasta entonces había estudiado tan solo en simulacros bélicos. Ejecutaban sus primeras campañas bajo la dirección de los célebres generales que habían encanecido al servicio de su padre; hasta que, creciendo en años y en experiencia, se le daba a él el mando. Es congruente afirmar que siendo todos los nobles iniciados en las fiestas del Qhapac Raymi, ellos no solo enseñaban a los jóvenes iniciados el arte de la guerra, sino también otros aspectos relacionados a su orden a fin de tener “grandeza espiritual”, es decir obtener el QHAPAC, que la masonería moderna inculca a través del uso simbólico de las herramientas masónicas, en el perfeccionamiento del hombre, en la transformación de la piedra tosca en piedra cúbica, cuyos avances dentro de la orden los HH:. Mayores cuidan e inculcan en los iniciados para su desarrollo y aumento de salario que fortalecerá la cadena fraterna. El Inti Raymi (en quechua fiesta del Sol) era y es una antigua ceremonia religiosa andina en honor al Inti (el padre sol), que se realiza cada solsticio de invierno en los Andes. 103

Durante la época de los Incas, el Inti Raymi era el más importante de los cuatro festivales celebrados en el Cuzco, según relata el Inca Garcilaso de la vega, que significaba el inicio de una nueva etapa, el "tiempo circular inca" (debido a que ellos no concebían el tiempo como lineal sino como un círculo cronológico), así como el origen mítico del Inca, quien fuese enviado por el Sol (como dios ordenador de las acciones de las poblaciones del antiguo mundo). Su celebración duraba 15 días, en los cuales había danzas, ceremonias y sacrificios. El último Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado en 1,535. En 1,572 el virrey Francisco Álvarez de Toledo la prohibió por considerarla una ceremonia pagana y contraria a la fe católica. Se siguió realizando de manera clandestina, en protesta a la "extirpación de idolatrías", que hicieron los españoles en el virreinato del Perú contra los nativos del antiguo Imperio de los Incas, mientras que para los criollos y extranjeros se instauro la Santa Inquisición. Actualmente y luego de cientos de años esta fiesta iniciática inca que corresponde a una de las puertas solsticiales de la caverna cósmica, se sigue festejando, con la concurrencia de hombres y mujeres de todos los países andinos y de todo el mundo, hermanados en una festividad ancestral que es festejado por el hombre desde la noche del tiempo. El Inti Raymi se realizaba en la plaza Huacaypata (hoy Plaza Mayor del Cusco), con la asistencia de la totalidad de la población de la urbe, y delegaciones que llegaban de los cuatro suyos, tal vez unas cien mil personas. Con la llegada de los españoles, fue suprimida. Actualmente se festeja en las ruinas de Sacsayhuaman (En la parte alta de la ciudad del Cuzco).

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En el solsticio de invierno sucede el día más corto y la noche más larga del año. Durante la época incaica, ese hecho revestía fundamental importancia, pues era el punto de partida del nuevo año, que se asociaba con los orígenes de la propia etnia inca. A esta fiesta concurrían los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio, con sus mayores galas. La preparación era estricta, pues en los previos tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres. Para la ceremonia misma, las vírgenes del sol preparaban unos panecillos de maíz. Ese día, el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del sol en la plaza. Puestos en cuclillas (los incas no se ponían de rodillas), con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de madera (keros de madera, no de oro, porque ellos asimilaron este vaso ceremonial de la cultura Tiahuanaco), brindaba la chicha de jora: del vaso que mantenía en la mano izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro para el dios Sol. Después todos iban al Coricancha y adoraban al sol. Los curacas entregaban las ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio de ganado ante el fuego nuevo que se encendía utilizando como espejo el brazalete de oro del sacerdote principal. La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con la que los festejos continuaban durante los siguientes días.

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Entre los varios cronistas, está el ayacuchano Guamán Poma, quién habla de las fiestas solsticiales y equinocciales: Capac Raymi, Inca Raymi, Inti Raymi y Coya Raymi. El Capac Raymi se realizaba en el solsticio de verano, la gran fiesta de pascua solemne del sol, se enterraban capacochas y se comía y bebía en abundancia, a los borrachos pendencieros y mal hablados se les castigaba. Cincuenta azotes y trasquilado de pelo a los borrachos, si el borracho pendenciero hubiera matado a alguien se le ahorcaba. Inca Raymi en el equinoccio otoñal, en esta fiesta se veneraban a todas las huacas, ídolos y dioses que había en todo el reino, ofreciéndoles alpacas pintadas, había muchas ceremonias y el Inca tenía una fiesta grande, convidaba a los grandes señores y principales, y a los demás mandones y a los indios pobres y comían y cantaban y danzaban en la plaza pública. Los señores principales juegan el riui choca (tejo) y otros juegos y se horadan las orejas. Inti Raymi en el solsticio de invierno, la gran fiesta del sol en el Cuzco que incluía el entierro de ofrendas “capacocha” 19, luego de 19

Capacocha o capac cocha. Era la práctica inca de sacrificio humano, generalmente niños. Los sacrificios se hacían en o después de eventos importantes, como la muerte del Inca, durante una hambruna o en la fiesta del Inti Raymi como anota Guamán Poma de Ayala. Se escogía a los niños para ofrecérselos al Inca para esta ocasión. Se cree que los niños usados tenían que ser físicamente perfectos: lo mejor que se le podía ofrecer a los dioses. Los niños eran adornados con ropa fina y joyería, para ser escoltados al Cusco a fin de reunirse con el Inca, donde se realizaría un banquete en honor de los niños. Entonces, el sumo sacerdote llevaría a las víctimas a la cumbre de la alta montaña, donde los sacrificaría ya sea por estrangulación o por golpes en la cabeza, enterrándolos junto a oro, plata y mullo (cochas de moluscos).

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tal festividad se hacía una especie de censo o inventario de la población y de los recursos alimenticios que tenía cada familia para su sustento. Otra visita similar se hacía en diciembre con la finalidad que ninguno padeciera hambre o necesidad. Coya Raymi en el equinoccio primaveral, era la gran fiesta de la luna, esposa del sol, era la fiesta y pascua de la luna, donde festejaban a las mujeres principales del reino. También el inca disponía una limpieza y desinfección general de las calles y casas en todo el imperio. El Sol Cenital era observado por los incas en Machu Picchu, este fenómeno consiste en que el los rayos del sol caen en forma vertical en un lugar determinado, y los incas con esta finalidad entre otras habían construido el intihuatana de Machu Picchu, donde este fenómeno se puede observar en horas del mediodía del 22 de diciembre, marcando de esta manera el solsticio de verano. En otros trabajos anteriores hemos dicho que los pobladores de América del Sur, y concretamente las culturas pre incas del Perú, ya conocían los solsticios posiblemente desde Sechin Bajo 3,500 a.C., y Caral 2,800 a.C., conocimiento que fue difundido y aplicado con gran meticulosidad por los Chavín 1,500 a.C., a través de sus sacerdotes cuyo prestigio y su divinidad Wiracocha será exportada por el norte hasta las tierras de los tallanes frontera actual con el Ecuador y por el sur con los collas del altiplano de la actual Bolivia. El cálculo o estimación de los solsticios y equinoccios tiene un referente irrefutable en su precisión con el observatorio de Chankillo 300 a.C. ubicado en territorio dominado por los Chavín.

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El cálculo de los equinoccios y solsticios, evidentemente respondía a necesidades prácticas de la agricultura y religiosas con sus divinidades quienes gobernaban las fuerzas de la naturaleza, personificados en dioses mitológicos, cuya deidad mayor u ordenador del mundo andino era Wiracocha, dios que llego hasta la época de la conquista de los españoles, de quién se decía era el padre del Sol y este el padre del Inca, formando una trilogía similar a la propuesta por los españoles y su religión católica Padre-Hijo-Espíritu Santo y que rezar a cualquiera de ellos era rezar o adorar a todos en uno.

Como estimaban los solsticios y equinoccios en Chankillo.

De idéntica manera en Tiahuanaco, en la Puerta del Sol, en el friso inferior se hallan gravados los solsticios y equinoccios, tal como ha descrito Ponarsky. Y evidentemente los Incas como cultura e Imperio más avanzado de esta parte del continente, tenían un cálculo preciso de estos, con los cuales confeccionaron dos calendarios: Un calendario para festividades religiosas y un calendario para sus actividades agrícolas, que ampliamente hemos expuesto en nuestro libro Solsticios y Calendarios Incas. Como se podrá percibir los incas no solo conocían los solsticios y equinoccios como fenómenos que marcaban las estaciones del año, 108

sino que también en un uso correcto de los aspectos iniciáticos propios de las civilizaciones avanzadas del mundo hacían que la gran caverna cósmica tuviera las puertas en su lugar correcto. “la puerta de los hombres” en Diciembre, solsticio de verano y “la puerta de los dioses” en Junio solsticio de invierno ¿Casualidad? Sinceramente no creemos en las casualidades, más bien en las causalidades como se suele decir en masonería. En la masonería que se practica en el hemisferio sur, como una herencia de tradición masónica venida de Europa, el cambio de las DD:. Y OO:. de las logias en el rito de York se hace en el Solsticio de Invierno (Diciembre) y en el rito Escoses en el Solsticio de Verano (Junio). Si somos coherentes con lo que ocurre en la naturaleza, así como con los conocimientos esotéricos de la masonería, esto sería un hecho equivocado que debería ser corregido. En el Hemisferio Sur los Yorquinos deberían cambiar sus DD:. Y OO:. en el Solsticio de Invierno (Junio) y los Escoceses en el Solsticio de Verano (Diciembre), es decir lo contrario a la práctica actual. Posiblemente muchos HH:., con todo derecho dirán que, lo que proponemos es una “lisura masónica” y que se debe respetar las antiguas tradiciones. Sin embargo la naturaleza no se deja influenciar por ninguna tradición, ni por ninguna “lisura masónica” y ella ubica el verano y el invierno justo en el lugar y época correcta desde tiempos inmemoriales, mucho antes que el hombre existiera y naturalmente, qué duda cabe, antes que existieran las escuelas iniciáticas, las religiones y todo aquello que el hombre ha implementado para mejorar y llegar a ser un ser superior. El mundo existirá más allá de la existencia de la especie del hombre, cuya existencia es apenas una pausa en los muchos 109

acontecimientos que ocurrieron en ella y por tanto deberíamos repensar varios aspectos de la masonería actual, que ya no corresponden a la época, tal es así que nadie en su cabal juicio podría afirmar que la masonería del siglo XXI es igual a la masonería del siglo XX y mucho menos a la masonería del siglo XVIII, si nos referimos a la masonería simbólica. La masonería es la expresión de una escuela iniciática de un espacio y un tiempo, indesligable de su vivencia actual, que escribió en la historia gloriosas páginas y que escribirá en el futuro otras nuevas, es decir es una escuela dinámica en el medio en que se desarrolla, que guarda como un tesoro todas las vivencias y enseñanzas logiales del pasado, que los utiliza en el presente y con ellas se proyecta al futuro, tomando todo aquello que pueda ser útil y atesora lo que no tiene uso práctico en el momento, consiente que ello es la experiencia del hombre en su búsqueda de la luz. Y como tal hace los correctivos necesarios. P.D:

El presente documento se preparó exclusivamente para la Revista Internacional “Dialogo Entre masones”, por Herbert Oré Belsuzarri 33°. Dialogo Entre Masones.

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BIBLIOGRAFÍA. -Carmen García Escudero, Cosmovisión Inca: Nuevos Enfoques y Viejos problemas, Editor Universidad de Salamanca, ISBN 978-847800-190-3, España 2,010, 870 Págs. -EL COMERCIO, Revista Somos del 26-06-09, Las Trece Torres de Chankillo, http://www.idarq.org/Somos26_06_09.pdf -Guillermo H. Prescott, Historia de la Conquista del Perú, Imprenta y Librería de Gaspar y Roig, Editores, Calle del Príncipe, Numero 4 Madrid 1851, 261 Págs. -Herbert Oré Belsuzarri, Solsticios y Calendarios Incas, http://es.scribd.com/doc/225958108/Herbert-Ore-Solsticios-yCalendarios-Inca Mayo 2,014, 103 Págs. -Herbert Oré Belsuzarri, Dioses Incas, ISBN 978-1-291-97121-7, lulu.com, Tres Puntos Editores, Lima-Perú 2,014, 445 Págs. http://issuu.com/herbert_ore/docs/herbert_ore__los_dioses_incas14 -Herbert Oré Belsuzarri, Las Iniciaciones Através de la Historia, ISBN 978-1-291-98499-6, lulu.com, Tres Puntos Editores, LimaPerú 2,014, 428 Págs. http://issuu.com/herbert_ore/docs/las_iniciaciones_a_traves_d e_la_his -Josep M. Gracia, El Mito de la Caverna. http://www.arkho.com/grac9.htm -Inca Garcilaso de la Vega, Primera Parte De Los Comentarios Reales, Con Licencia de la Santa Inquisición, Ordinario y Paco, Lisboa: En la Oficina de Pedro Crasbeeck, Año de 1609, 537 Págs. -René Guenón, publicado en É. T., mayo y junio de 1938, compilado en Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada, capítulo XXXV y XXXVII.

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Las pirámides de Caral, son la evidencia más tangible y antigua de las construcciones en América, cuya antigüedad solo es superada por las de Sumeria y Egipto (Herbert Oré Belsuzarri 33°).

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Jesús - El Cristo Cósmico - Visión Transcendental Alfredo Roberto Netto BRASIL.

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El Q.·. H.·. Alfredo Roberto Netto, nació el 30 de Diciembre de 1951 y fue iniciado en la Masonería el 02 de marzo de 2004 y, en la actualidad, tiene el grado 30 del R.·. E.·. A.·. A.·. -

Médico y espiritualista. Presidente de la Asociación de Médicos Masones. Miembro Efectivo del Circulo Hermético Osvaldo Ortega. Trabaja en la logia “União e Solidariedade” Nº 387 São Paulo, Brasil. Editor del Libro — “Um Estudo sobre a Fisiologia da Alma” Pueden contactarle en el email: [email protected]

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Jesús - El Cristo Cósmico - Visión Transcendental1 Por el V.·. H.·. Alfredo Roberto Netto — Logia “União e Solidariedade” nº 387 — São Paulo — Brasil Idioma original: Portugués del Brasil Traductor: V.·. H.·. Mario López “Que la muestra baste para los que tengan oídos Pues no se requiere desvelar el misterio Solo apenas indicarlo, que es suficiente” San Clemente de Alejandría Quien tenga oídos, que oiga” Mateo

1. Introducción Desde hace largo tiempo existe un ansia por escribir sobre Jesús… Un hombre que, con su historia y doctrina, hace más de dos mil años, es referencia y piedra angular de múltiples estudios y debates, así como polémicas. Líder espiritual de innumerables líneas de pensamiento y aspiración de devotos es, sin duda, referencia de comportamiento. Aunque siento profundo respeto por Su persona, historia y representación; ello no me coloca entre aquellos que se emocionan vertiendo lágrimas con su referencia. Esto me da un sentimiento emocional confortable, haciendo que este estudio que presento sea neutro y nada tendencioso.

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Nota del traductor: Este trabajo, publicado en los números 36 y 37 de la revista Retales de Masonería, ha sido reescrito para ser publicado en un solo artículo para Diálogos Entre Masones

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Nos cabe destacar, sin embargo, que no hay pretensión alguna de defensa de las posiciones religiosas ni tampoco idolatrías; pero si pretendo encontrar la verdadera representación de este Espíritu/Hombre en la historia y evolución de la humanidad Durante el análisis de los textos de diferentes líneas de pensamiento nos encontramos dos posicione diferenciadas: una en la que Jesús es la materialización del propio Espíritu de Cristo y otra donde es un discípulo escogido para recibir un mensaje evangélico de modo similar a un médium. Emmanuel, el gran coordinador de la tarea mediumnica de Francisco Cándido Xavier 2, nos presenta a Jesús como el propio Cristo Encarnada asumiendo su misión de redención de la humanidad. Los Teosofistas y otras corrientes esotéricas, por su parte, lo presentan como un discípulo escogido para, una vez encarnado y debidamente preparado durante su vida física, servir de vehículo y/o intérprete del mensaje del Cristo Espíritu a partir de la tercera década de su vida física De cualquier manera, sea cual sea la realidad, Jesús es una figura mítica y mística de importancia, cuya misión lo cualifica para el papel de

2 Nota del traductor: Francisco Cándido Xavier fue considerado el mayor médium de la historia de Brasil, si no del mundo, hasta la fecha. Él decía que un espíritu de nombre Emmanuel fue quien le guió en su camino hacia la mediumnidad. Dejando a un lado que uno crea o no en ello, Francisco Cándido Xavier fue un gran hombre que llegó a ser propuesto para el Nobel de la Paz, véase su biografía en (http://iluminando.org/2010/12/31/chico-xavier-un-gran-hombre-un-gran-ejemplo/ )

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Gran Maestro, cuyo mensaje enseña y conduce al camino de la redención y liberación de la humanidad. 2. Responsabilidad Planetaria Según los textos ocultos, desde el origen del Universo, en su expresión material, todos los momentos de la Creación, así como los vividos por todos los seres en sus diferentes encarnaciones, quedan registrados en el éter, en el gran archivo conocido como “Registro Akáshico”. (…) No, apenas se puede revisar a voluntad toda la historia con la que estamos familiarizados, corrigiendo a medida que la examina los errores y malentendidos que se han inmiscuido en los relatos que hemos dejado; puede también recorrer como desee toda la historia del mundo desde su comienzo, observando el lento desarrollo del intelecto humano, el descenso de los Señores del a Llama, y el crecimiento de las poderosas civilizaciones que fundaron” “Tampoco su estudio está confinado al progreso de la humanidad exclusivamente; el tiene en su frente, como en un museo, todas las extrañas formas animales y vegetales que ocuparon el mundo cuando este era joven; puede acompañar todos los maravillosos cambios geológicos que han sucedido y observar el curso de los grandes cataclismos que han alterado repetidamente la cara de la Tierra” 3 (…)

3

O Plano Devachânico ou O Mundo Celeste - Suas Características e Habitantes C. W. Leadbeater - Segunda Edição - Revista e Ampliada - The Theosophical Publishing Society - Londres – Benares

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Es un archivo infinito que guarda en su interior toda la historia de la Creación. Cuando se adquiere evolución y merecimiento para ello, sea con fines de aprendizaje o de preparación de trabajos para encarnaciones futuras, puede ser accesible para conocer hechos y acontecimientos pretéritos, necesarios para planeamientos y logros de objetivos preestablecidos. Es de este modo que las historias de vidas pasadas son reproducidas en libros o hechos históricos son revelados a los investigadores espirituales para poder dar las instrucciones que crean necesarias en determinados momentos evolutivos de las personas y/o colectividades. Se afirma que fue en ese registro que el Espíritu de Emmanuel alcanzó las informaciones de Cristo que ahora transcribimos. Según su relato 4, la “comunidad de Seres Puros y Perfectos”, también conocida como la “Hierarquia Solar” en otras líneas de pensamiento, se reunió en las proximidades de la Tierra en dos ocasiones. La primera cuando el orbe terrestre se desprendía de la nebulosa solar, a fin de que se “uniesen” en el Tiempo y en el Espacio, las balizas de su sistema cosmogónico, así como las semillas de la vida en la materia en ignición del planeta. La segunda cuando se decidía sobre la venida de Jesús sobre la faz de la Tierra con el objetivo de traer a la familia humana la lección inmortal de Su Evangelio de amor y redención.

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A Caminho da Luz - Emmanuel – Psicografía de Francisco Candido Xavier – Edição FEB (Federação Espírita Brasileira).

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El ilustre orientador espiritual diserta con claridad sobre Su figura, demostrando la envergadura de un Espíritu Puro con la tarea de comandar una legión de auxiliares en la edificación de nuestro planeta y toda su organización ecosistémica, en todos sus detalles y minucias, trabajo este que solemos designar por “Naturaleza”. Obviamente el tiempo es lo que menos importa definir, visto que este proceso exige eones para su consecución, necesario para dotar al sistema que era edificado del conjunto de leyes matemáticas dentro de las cuales se iban a manifestar todos los fenómenos inteligentes y armónicos que le pertenecían. “¿Que fuerza sobre humana o espiritual puede mantener el equilibrio de la nebulosa terrestre, destacada del núcleo central solar por la Hieraquía de Espíritus Puros, llevando a estabilizarla a 149.600.000 Km de distancia, y orbitando a una velocidad de 2.500.000 Km/día en torno al astro Rey? 5 Bajo la orientación de Jesús, según el orientador, se debatió también la formación de satélite terrestre, necesario para el equilibrio planetario en sus movimientos de translación en torno al sistema, además de contribuir con su suave magnetismo en el drama infinito de la creación y de la reproducción de todas las especies, en los diferentes reinos de la naturaleza. Bajo Su orientación serena y caprichosa determinación, la Tierra pasó por todos sus estados geológicos ya conocidos por la ciencia humana hasta alcanzara la condición ideal para recibir en su seno la formas de vida necesarias para la evolución espiritual de millones de seres. “Si, Él había vencido los pavores de las energías desencadenadas; con Sus legiones de trabajadores 5

Ídem anterior

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divino, lanzó el escoplo de su misericordia sobre el bloque de materia informe, que la Sabiduría del Padre desgajara del Sol en Sus manos augustas y compasivas. Operó la escultura geológica, tallando la escuela bendecida y grandiosa en la cual Su corazón habría de expandirse en amor, claridad y justicia.” “Con Sus ejércitos de trabajadores devotos, dictó las reglas de los fenómenos físicos de la Tierra, organizando el equilibrio futuro en la base de los cuerpos simples de la materia, cuya unidad substancial a los espectroscopios terrenos pudiesen identificarse por toda parte del universo galáctico” “Hizo la presión atmosférica adecuada para el hombre, anticipándose a su nacimiento en el mundo, milenios después; estableció los grandes centros de fuerza en la ionosfera y la estratosfera, donde se armonizan los fenómenos eléctricos planetarios y edificó la protección del ozono a 40 y 60 kilómetros de altitud para que filtrasen adecuadamente los rayos solares, manipulando su composición de modo preciso para permitir la vida organizada en el orbe” “Definió todos los linajes de progreso de la humanidad futura, engendrando la armonía de todas las fuerzas físicas que presiden el ciclo de las actividades planetarias 6” Vencida esta etapa física, cuando se serenaron los elementos del mundo naciente, Jesús se reúne con Sus auxiliares y, con su ayuda, derrama sobre el globo una nube de fuerzas cósmicas que, al envolver el inmenso laboratorio planetario, permitió la aparición del elemento básico

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primitivo de la vida física, el germen sagrado de los primeros hombres, el Protoplasma. “Bajo la orientación misericordioso y sabia de Cristo, trabajaban en la Tierra numerosas asambleas de operarios espirituales. Como en la ingeniería moderna, que construye un edificio previendo los menores requisitos de uso, los artistas espirituales edificaban el mundo de las células iniciando, en los primeros días, la construcción de las formas organizadas e inteligentes de los siglos venideros” (…) (…) “Las formas de todos los reinos de la naturaleza terrestre fueron estudiados y previstos. Los fluidos de la vida fueron manipulados de modo que se adaptasen a las condiciones físicas del planeta, engendrando construcciones celulares según las posibilidades del ambiente terrestre, obedeciendo todo a un plan preestablecido por la misericordiosa sabiduría del Cristo, considerando las leyes del principio y del desarrollo general 7” Millones de años fueron necesarios en una elaboración paciente de las formas. Paulatina y progresivamente los seres primitivos fueron perfeccionados hasta alcanzar los organismos superiores de los diferentes reinos. Todas las aristas fueron eliminadas y se aplanaron las dificultades, permitiendo nuevas conquistas. La máquina celular fue perfeccionada hasta el límite de lo posible, cumpliendo las leyes físicas del globo, hasta alcanzar los antepasados primitivos del hombre. El reino animal experimenta las más extrañas transiciones en el periodo terciario, bajo las influencias del medio y bajo los imperativos de la ley de la selección.

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“¿Dónde está Adán y su caída del paraíso? Nuestros ojos procuran en balde, afligidos, esas figuras legendarias con el propósito de localizarlos en el Espacio y en el Tiempo. Comprendemos, finalmente, que Adán y Eva constituyen un recuerdo de los Espíritus degradados en el paisaje oscuro de la Tierra, como Caín y Abel son dos símbolos para la personalidad de las criaturas 8” Las fuerzas espirituales que trabajan con los fenómenos terrestres, bajo la orientación crística, establecieron en la época de la gran maleabilidad de los elementos materiales, un linaje definitivo para todas las especies, dentro de los cuales el principio espiritual encontraría el proceso de su acrisolamiento, camino hacia la racionalidad. De esta manera, el “Principio Espiritual” conquistaba, en la Tierra, su campo de evolución en los diferentes reinos, evolucionando del mineral al vegetal, de este al animal y finalmente, el hombre. “Los siglos pasaron su velo de experiencias penosas sobre la frente de esas criaturas de brazos largos y peludas, hasta que un día las huestes de lo invisible operan una transición definitiva en el cuerpo periespititual preexistente, de los hombres primitivos, en

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las regiones siderales y en ciertos intervalos de sus reencarnaciones” “Surgen los primeros salvajes de complexión mejorada, comenzando la elegancia de los tiempos que vendrán” “Una transformación visceral se verifica en la estructura de los antepasados de las razas humanas” 9 Finalmente se alcanza la estructura física human, perfectamente capaz de recibir y responder a las necesidades de las futuras almas en evolución materializadas. El Gran Laboratorio Terrestre estaba listo. Por medio de este relato es posible estimar la evolución espiritual de Cristo, con una perfección tal que le permite completar la misión de edificar un planeta con toda su organización y sincronismo, perfectamente adecuado a la armonía de un sistema estelar, suficiente para convertirse en el lugar de experiencias para millares de hermanos menores, donde habrán de escenificar sus dramas y conquistas en la senda eterna de buscar la luz. Queda ahora claro por qué algunas líneas de pensamiento denominan a Cristo como el “Gran Administrador” o “Gobernador” del Planeta Tierra.

3. El Cristo –Hombre Existen muchas cuestiones intelectuales relacionadas con Jesús y es imposible escapar de dichas cuestiones en el mundo de las discusiones históricas, sea como el “Constructor” de la Tierra o como el “Mensajero” de Cristo.

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Idem anterior

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Como Hombre, discusiones sobre cuando vivió y sobre la autenticidad de los registros de su vida; controversias dogmáticas sobre su Naturaleza, sea El Dios y Hombre, Dios o solamente Hombre y, aún, si Su lugar por derecho es el de un gran instructor o apenas un mito. Conocer cómo vivió y murió, y todas las cuestiones que surgen en torno a su nombre, son tales que nuestro intelecto solicita una explicación. Se trata, por tanto, de alcanzar un pool de informaciones de diferentes Fuentes espiritualistas adecuadas, buscando establecer, con bases racionales, un entendimiento mayor de muchos “por qué” y solucionar polémicas sobre la persona de Jesús Cristo. Buscaremos entender por medio del intelecto, pero también preservar y tornar intocable aquel Cristo del corazón humano, a quien el Espíritu se eleve en sus momentos de mayor percepción, muy lejos de toda controversia, de toda tempestad de discusiones, en aquel aire puro y sin nubes del cielo, donde la intuición ve y la razón se calla, donde el Espíritu habla y las voces menores enmudecen. “Si por ventura pudiésemos estudiar algunos de los muchos aspectos seríamos capaces de mantener incólume la inspiración del ideal, y podríamos caminar con calma, inteligentemente, en un estudio cuidadoso y cierto, a través de todas las dificultades intelectuales que han cercado el asunto en el pasado, y que inevitablemente aún lo cercan hoy. Y déjenme decir, antes de comenzar nuestro parte intelectual de este estudio, que si hubiese algo capaz de unir y no dividir, este sería, más que ninguno, el del pensamiento en el Señor del Amor, sobre Aquel que ser el Buda del Amor, así como el Señor Gautama fue el Buda de la Sabiduría 10” (Annie Besant).

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“Aspectos de Cristo” - Annie Besant - The Theosophist Office Adyar, Chennai, India

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Representando el lenguaje teosófico, Annie Besant 11 nos trae relatos de un joven Hebreo nacido cerca de un siglo antes de nuestra era Cristiana, instruido en parte en Egipto, en parte en los monasterios Esénios, llegando a los treinta años como uno de los instructores de su pueblo, reconocido por ellos como aquel que habían conocido en su juventud. Otros autores de nuestro siglo describen a Jesús como un iniciado esenio al igual que Besant. “El niño cuyo nombre fue traducido por Jesús nació en Palestina en el 105 a.C. 12, durante el consulado de Publius Rutilisu Rufus y Gnaeus Mallius Máximus. Sus padres eran de buen linaje, pero pobres, y él fue educado en el conocimiento de las escrituras Hebraicas. Su fervorosa devoción y un saber precoz llevaron a sus padres a orientarlo hacia la vida religiosa y ascética, y después, tras una visita a Jerusalén, en la que mostró una extraordinaria inteligencia y avidez por el conocimiento que quedó demostrada por los doctores del Templo, fue enviado para ser instruido en una comunidad Esenia del Sur del desierto de Judea.” Cerca de los diecinueve años, llegó al monasterio esenio cercano al Monte Serbal, un monasterio que era muy visitado por los eruditos que viajaban desde Persia e India hacia Egipto, y donde había sido reunida una magnífica biblioteca de obras ocultas – muchas traídas de la región trans-himalaya. Con esta sed de conocimiento místico, Jesús fue más tarde a Egipto donde fue completamente instruido en los misterios secretos que 11 “Los Mistérios Menores - Annie Besant - 3ª Impressão - The Theosophical Publishing House Adyar, Chennai, India 12 Nota del traductor: Queda claro que con esta afirmación se aleja de lo que la Iglesia Católica dice, ya que si marcamos el año uno como el de la muerte de Jesús y este murió a los 33 años, debería haber nacido en el 34 a.C., ya que el año cero no existió.

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eran la fuente auténtica de la vida entre los Esenios y fue iniciado en Egipto como un discípulo de aquella Logia sublime de donde saldrían los fundadores de todas las grandes religiones. Pues Egipto había permanecido como uno de los centros mundiales de los verdaderos Misterios, de los que los Misterios semipúblicos 13 son un pálido y distante reflejo” “Los misterios mencionados en la historia como Egipcios eran las sombras de las verdaderas cosas “en el Monte” y allá, el joven hebreo recibió la consagración solemne que lo prepare para el Sacerdocio Real que más tarde obtendría. Tan sobre humanamente puro y tan pleno de devoción era El, que en su gracia se mezclaba con los severos y fanáticos ascetas entre los que había sido entrenado y esparcía entre los judíos una fragancia de sabiduría gentil y eternal, como una rosa extrañamente plantada en medio de un desierto esparciría su aroma por todo el erial. La bella y majestuosa gracia de su nívea pureza permanecía a su alrededor como un halo radiante de la Luna, y sus palabras, aunque escasas, eran siempre dulces y amables, trayendo incluso al más rudo hacia una gentileza, y al más rígido hacia una efímera suavidad. Así vivió durante veintinueve años de la vida mortal, creciendo de gracia en gracia” “Esta pureza y devoción sobrehumanas forjaron al hombre Jesús, el discípulo, para convertirse en el templo de un poder superior, de una ponderosa Presencia interna. El tiempo había llegado par una de aquellas manifestaciones divinas que de era en era ocurren para el auxilio de la humanidad, cuando un nuevo impulso es 13

Nota del traductor: Esta parte se refiere a los misterios que se pueden conocer y no conocer, a lo esotérico y lo exotérico. El misterio es público pero no del todo, pues su verdadero significado sigue oculto a los no iniciados.

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necesario para estimular la evolución espiritual de la humanidad, cuando una nueva civilización esta lista para despuntar. El mundo de Occidente estaba entonces en el seno del tiempo, pronto para nacer, y la sub-raza teutónica debía recibir el cetro del imperio de manos de la decadente Roma. Antes que se iniciase su jornada debería aparecer un Salvador del Mundo, para permanecer bendecido al lado de la cuna del Hércules infante” “Estaba a punto para encarnar sobre la Tierra un poderoso “Hijo de Dios”, un Instructor Supremo, “lleno de gracia y verdad” (Juan I, 14), un Ser en el cual la Sabiduría Divina habitaba en plena medida, que era verdaderamente “el Verbo” encarnado, Luz y Vida en abundante riqueza, una verdadera Fuente de las Aguas de la Vida. Señor de Compasión y Sabiduría – tal era Su nombre – y de Su morada en los Lugares Secretos vino El a mundo de los hombres” “Para El era necesario un tabernáculo terrestre, una forma humana, el cuerpo de un hombre, y quien más preparado para prestar su cuerpo en alegre y anhelante servicio, que Aquel de quien los Ángeles y hombres se curvan en la más humilde reverencia, como este Hebreo de hebreos, el más puro y el más noble entre los “Perfectos”, cuyo cuerpo inmaculado y mente impecable era lo mejor que la humanidad podía ofrecer. El Hombre Jesús se entregó en un sacrificio voluntario, “se ofreció sin mácula” al Señor del Amor, que tomó aquella forma pura como tabernáculo, y en ella residió durante tres años de vida mortal”.

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Sin embargo, Emmanuel 14 es contundente en su afirmación: “Muchos siglos después de su ejemplificación incomprendida, hay quien lo ve entre los esenios, aprendiendo Sus doctrinas, antes de Su mesianismo de amor y redención. Las propias esferas más próximas de la Tierra, que por la fuerza de las circunstancia se acercaban más a las controversias de los hombres que al sincero aprendizado de los espíritus estudiosos y desprendidos del orbe, reflejan las opiniones contradictorias de la Humanidad, con respeto al Salvador de todas las criaturas” “El Maestro, sin embargo, a pesar de la elevada cultura de las escuelas esenias, no necesitó de su contribución. Desde Sus primeros días en la Tierra, se mostró tal cual era, con la superioridad que el planeta le reconocido desde los lejanos tiempos de su inicio” 15 Alice Bailey16, por su parte, aunque con tintes teosóficos Blavatskianos, ofrece una nueva información que corrobora la afirmación de Emmanuel sobre la ausencia de la educación esenia y/o egipcia de Jesús. (…) “En este caso, y después de la iniciación del Nacimiento, se nos dice que, durante un periodo de treinta años actuó como hombre, en la vida cotidiana, en un taller de carpintería y en el lugar donde moraban Sus padres. Esta vida en familia constituye la prueba a la que fue sometido y su importancia no puede ser subestimada” (…)

14 A Caminho da Luz - Emmanuel – Psicografia de Francisco Candido Xavier – Edição FEB (Federação Espírita Brasileira). 15 Idem nota anterior 16 “De Belén al Calvário - Las Iniciaciones de Jesús” – Alice A. Bailey – Fundação Cultural Avatar.

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(..)”Cristo vivió, silenciosamente, en Su hogar, con Sus padres, realizando la difícil experiencia de vivir en familia, con su monotonía, sus costumbres sin variaciones, su necesaria subordinación a la voluntad y a las necesidades del grupo, con sus lecciones de sacrificio, de compresión y de servicio. Esta es siempre la primera lección que todo discípulo debe de aprender. Si la divinidad no se expresa en el hogar, entre los que nos conocen bien y son nuestros amigos y familiares, no se puede esperar que se manifieste en otras partes. Debemos vivir como hijos de Dios, en el lugar – insípido y tedioso, a veces, sorbido - en el que el destino nos colocó. En ninguna otra parte es posible esta etapa. El lugar en que os encontramos es donde iniciamos nuestra viaje y no el lugar de donde escapamos 17” Existen textos atribuidos a otros apóstoles diferentes a los cuatro que componen el Nuevo Testamento (Mateo, Juan, Marcos y Lucas), considerados como apócrifos al no haber recibido el “visto bueno” de la Iglesia romana que, durante siglos, se autonombró como la única y verdadera representante en la historia de Cristo, habilitándose, incluso, para seleccionar los textos que eran o no adecuados para la población general. Fueron encontrados en una pequeña localidad del Alto Egipto en 1945 por Muhamad Ali as-Salmman, protegidos en una gran vasija roja de cerámica, conteniendo trece libros de papiro encuadernados en cuero que conforman un total de cincuenta y dos textos. Estos manuscritos, hoy conocidos como Evangelios Gnósticos, o Apócrifos (Apocryphom significa literalmente “libro secreto”), revelan enseñanzas que dan una perspectiva bastante diferente de los Evangelios Oficiales de la Iglesia.

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Aspectos do Cristo - Annie Besant - The Theosophist Office Adyar, Chennai,

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Más allá de los Evangelios conteniendo enseñanzas atribuidas a Jesús Cristo a través de sus apóstoles, otros textos componen “el legado de Nag Hammadi” de tinte teológico y filosófico. Según Celso Vicente Mitchell 18, los papiros encontrados en Nag Hammadi tiene cerca de 1.500 años y son traducciones de copias de manuscritos aún más antiguos realizados en griego y en la lengua del Nuevo Testamento, como se comprobó al verificar que parte de ellos habían sido encontrados en otros lugares, como algunos fragmentos del llamado “Evangelio de Tomé”. Las fechas de los textos originales se estiman entre los años 50 y 180 d. C Se cree que los manuscritos fueron enterrados hacia el siglo IV, cuando, en época del emperador Constantino, los obispos cristianos pasaron al poder y desencadenaron una campaña contra las herejías. En es momento, algún monje del monasterio de San Pacomio, en las cercanías de Nag Hammadi, tomó los libros prohibidos y los escondió en la vasija de barro, donde permanecieron enterrados por 1.600 años. Son textos que debemos analizar con cautela, hasta la comprobación de su veracidad. Poseen, con todo, informaciones interesantes que permiten a la razón atribuirles alguna relación con la intricada historia de la vida de Jesús Cristo. Entre ellos encontramos el Evangelio escrito por Pedro, considerado el quinto de ellos. Escrito, según costa, de acuerdo a los relatos realizados por María, Madre de Jesús, directamente al apóstol. Publicado por primera vez en 1677, cuenta con versiones en griego, latín, armenio y árabe. En su texto existen detalles mayores sobre el encuentro de Jesús con los sabios, en el templo de Jerusalén, así como sus juegos con otros niños y su trabajo en la compañía de José, sumados a hechos que envolvieron 18

“O Evangelho de Pedro” WWW.AUTORESESPIRITASCLASSICOS.COM

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Apócrifos

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su nacimiento, reforzando Su vida humana, sin adiestramientos esotéricos de ningún tipo. Nos presenta trozos de su infancia donde algunos pasajes extras nos aclaran momentos importantes de su vida y completan lagunas de los relatos oficiales. El texto nos muestra lo que fue la infancia de Jusis que, desde la más tierna infancia, ya manifestaba Su origen divino. En un texto que atrae por las situaciones que retrata, donde el Cristo surge como el niño que fue, a pesar de que su Divinidad lo llevase a gestos inusitados, pero marcados por la sabiduría precoz y por la coherencia de sus actos. Veamos algunos trozos de este evangelio para ilustrar mejor nuestro trabajo: “El Evangelio de Pedro – (…) Con el auxilio y la ayuda de Dios todo poderoso, comenzamos a escribir el libro de los milagros de nuestro Salvador, Maestro y Señor Jesús Cristo, que se titula el Evangelio de la Infancia, de acuerdo a lo narrado por María, Su madre, en la paz de Nuestro Señor y Salvador. Que así sea” (…) “II- Viaje a Belén”(…) en el año de 309 de la era de Alejando, Augusto ordenó que fueran recensados en su ciudad natal. José partió, entonces, conduciendo a María, su esposa. Vinieron a Jerusalén, de donde se dirigieron a Belén para inscribirse en el local donde el había nacido. Cuando estaban próximos a una cueva, María dijo a José que su hora había llegado y no podía ir hasta la ciudad.” (…) “III – La partera de Jerusalén – (…) Entremos en esta cueva – dijo ella”. El Sol estaba comenzando a ponerse. José se apresuró para buscar a una mujer que asistiera a María en su parto y encontró a una anciana que venía de Jerusalén”. “Saludándola le dijo: Entra en aquella cuerva donde encontrarás a una mujer en trabajo de parto”. Tras la puesta del Sol, José llegó con la 131

anciana a la cueva y entraron. Pero ahí que la cueva estaba resplandeciendo con una claridad que superaba a la de una infinidad de velas y brillaba más que el Sol en el medio del día. El niño, enrollado en pañales y acostado mamaba del seno de la madre. Ambos quedaron sorprendidos con el aspecto de aquella claridad y la anciana le dijo a María: ¿Eres tú la madre de este niño?” “Al responder afirmativamente María, le dijo: “¿No es semejante a las hijas de Eva” (…) (…) – Señora y ama, vine para recibir una recompensa que perdurara para siempre” “María le dijo entonces: “Pon tus manos sobre el niño”. Cuando la anciana lo hizo fue purificada. Al salir, ella dijo “A partir de este momento yo seré sierva de este niño y quiero consagrarme a su servicio, por todos los días de mi vida” (…) “IV – La adoración de los pastores – (…) En seguida, cuando los pastores llegaron y encendieron el fuego, entregándose a la alegría, las cortes celestes aparecieron, alabando y celebrando al Señor, la cueva parece un templo augusto, donde reyes celestiales y terrestres celebraban la gloria y las alabanzas a Dios por causa del nacimiento del Señor Jesús. Y esta anciana hebrea, viendo estos milagros resplandecientes, rendía gracias a Dios, diciendo: “Yo te doy gracias, o Dios, Dios de Israel, porque mis ojos vieron este nacimiento del Salvador de mundo” “VII – La adoración de los Magos – (…) Sucedió que, mientras el Señor venía al mundo en Belén, ciudad de Judea, Magos vinieron de países de Oriente a Jerusalén, tal y como había predicho Zoroastro, y traían con ellos 132

presentes: Oro, incienso y mirra. Adoraban al niño y le rendían homenaje con sus presentes .Entonces María tomo una de las fajas que envolvían al niño y la dio a los magos que la revieron como una dádiva de valor inestimable. En esta misma hora, apareció un ángel bajo la forma de una estrella que ya les había servido de guía, y partieron, siguiendo su luz, hasta que casi estuvieron de regreso en su patria”(…) “(…) Los reyes y los príncipes se apresuraron a reunirse con los magos preguntándoles lo que habían visto y lo que habían hecho, como había ido y como habían regresado y que compañeros habían tenido durante el viaje. Los magos mostraron la faja que María les había dado. En seguida celebraron una fiesta, encendieron un fuego según sus costumbres, adoraron la faja y la echaron al fuego. Las llamas la envolvieron” “Al apagarse el fuego, retiraron el paño y vieron que las llamas no le habían dejado ninguna marca. Se pusieron a besarlo y lo colocaban sobre sus cabezas y sobre sus ojos diciendo. ¡Ciertamente es verdad! Cual es, entonces, el precio de este objeto que el fuego no puede ni consumir ni damnificar” “Y tomándolo lo depositaron con gran veneración entre sus tesoros” (…) “XI – Cura del niño endemoniado – (…) El hijo de un sacerdote, agobiado por el mal que lo afligía, entró en el albergue insultando a José y a María, ya que los otros huéspedes habían huido. Como María había lavado los pañales del Señor Jesús y los había extendido sobre unas maderas, el niño poseído tomo uno de los pañales y lo colocó sobre su cabeza. Inmediatamente los demonios 133

huyeron, saliendo por la boca y fueron vistos bajo la forma de cuervos y serpientes. El niño fue curado instantáneamente por el poder de Jesús Cristo y se puso a alabar al Señor que lo había liberado y le rindió mil acciones de gracias” “Cuando su padre vio que había recobrado la salid, exclamó admirad: “Hijo mío, pero ¿qué sucedió y como has sido curado?”. El hijo respondió: “En el momento que me atormentaban entré en el alberque y encontré a una mujer de gran belleza, que estaba con un niño. Ella extendía sobre unas maderas los pañales que acabar de lavar. Tomé uno de ellos y lo coloqué sobre mi cabeza y los demonios huyeron inmediatamente y me abandonaron”. “El padre, lleno de alegría, exclamó: “Hijo mío, es posible que ese niño sea el Hijo de Dios vivo que creo el cielo y la tierra y, así como sucedió a nosotros, el ídolo se partió, los simulacros de todos nuestros dioses caerán y una fuerza superior a ellos los destruirá” (…) “XXXVI – Las estatuillas de barro – (…) Cuando el Señor Jesús había completado su séptimo año, jugaba un día con otros niños de su edad. Para divertirse ellos hacían con tierra mojada diversa imágenes de animales, de lobos, de asnos, de pájaros, cada uno elogiando su propio trabajo y esforzándose por que fuera mejor que el de sus compañeros. Entonces el Señor Jesús dijo a los niños: “Ordenare a las figuras que yo hice que caminen y ellas caminarán” “Los niños le preguntaron si Él era el Hijo del Creador y el Señor Jesús ordenó a las imágenes que caminasen y ellas inmediatamente caminaron. Cuando Él les ordena regresar, ellas regresaban. ÉL había hecho 134

figuras de pájaros que volaban cuando El se lo ordenaba y que paraban cuando Él les decía que pararan. Él les daba bebida y comida y ellos comían y bebían” “Cuando los niños se marcharon y contaron a sus padres lo que habían visto, dijeron: “Huye de ahora e delante de Su compañía, pues Él es un hechicero. ¡Deja de jugar con El!” “XXXVIII – Jesús en la carpintería – (…) José iba por toda la ciudad llevando con él al Señor Jesús. Le llamaban para hacer puertas, arcas y camas y el Señor Jesús estaba siempre con él. Y siempre que la obra de José precisaba ser más larga o más corta, más ancha o más estrecha, el Señor Jesús extendía su mano y ella adquiría la forma que quería José, de forma que él no precisaba retocar nada con su propia mano, pues él no era muy hábil en su oficio. “L – Jesús, el maestro – (…) Cuando contaba doce años de edad, llevaron a Jesús a Jerusalén con ocasión de la fiesta y, cuando esta terminó, ellos regresaron, pero el Señor Jesús permaneció en el templo, en medio de los doctores, los viejos y los más sabios de los hijos de Israel, que El interrogaba sobre diferentes puntos de la ciencia, pero también le respondía a sus preguntas”. Jesús les pregunto: ¿De quién es hijo el Mesías? Y ellos le respondieron: “Este es el hijo de David” “Jesús respondió: ¿Por qué entonces David, movido por el Espíritu Santo, le llama Señor, cuando dice que el Señor dice a mi Señor: “Siéntate a mi derecha para que coloque tus enemigos a tus pies?

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“Un importante rabio le interrogó diciendo: ¿Leíste los libros sagrados? El Señor Jesús respondió: Leí los libros y lo que ellos contienen” “Dicho esto, explicó las Escrituras, la ley, los preceptos, los estatutos, los misterios que están contenidos en los libros de las profecías y que a inteligencia alguna había comprendido. Y el principal entre los doctores dijo: Jamás vi ni oí tal instrucción ¿Quién creéis que es este niño? “LI –Jesús y el Astrónomo – (…) Había allá un filósofo, astrónomo sabio, que pregunto al Señor Jesús si él había estudiado la ciencia de los astros. Jesús le respondió exponiendo el número de esferas y cuerpos celestes, su naturales y su oposición, su aspecto trinario, cuaternario y sextenario, su progresión y su movimiento de este hacia oeste, el cómputo y el pronóstico y otras cosas que razón de ningún hombre había investigado” (…) “LII – Jesús y el Médico – (…) Había entre ellos un filósofo muy sabio en medicina y ciencias naturales y cuando le preguntó al Señor Jesús si había estudiado la medicina Él le expuso la física, la metafísica, la hiperfísica y hipofísica, las virtudes del cuerpo, los humores y sus efectos, el número de miembros y de huesos, de secreciones, de arterias y de nervios, las temperaturas, calor y seco, frio y húmedo y cuáles eran sus influencias, cuales las acciones del alma sobre el cuerpo, sus sensaciones y sus virtudes, la facultad de la palabra, de la rabia, del deseo, su composición y disolución y otras cosas que la inteligencia de ninguna criatura había alcanzado nunca. Entonces el filósofo se irguió y adoró al Señor Jesús diciendo: “Señor, de ahora en adelante será Tu discípulo y Tu siervo” (…)

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“LIII – Jesús es Encontrado – (…) Mientras Jesús hablaba así, María apareció, junto con José, pues hacia tres días que lo buscaban. Viéndolo sentado entre los doctores, interrogándolos y respondiéndoles alternativamente, ella le dijo: Hijo mío, ¿por qué nos has hecho esto? Tu padre y yo Te buscamos y Tu ausencia nos causó mucha preocupación” “El respondió ¿Por qué me buscabais? ¿No sabéis que convenía que Yo permaneciese en casa de mi Padre? Ellos no entendían lo que Él les decía. Entonces los doctores preguntaron a María si era su Hijo y habiendo ella respondido que sí, ellos exclamaron: ¡Oh, feliz María, que has dado luz a este niño” “El regresó con sus padres a Nazaret y Él les obedecía en todo. Su Madre conservaba todas Sus palabras en su corazón y el Señor Jesús crecía en tamaño, en sabiduría y en gracia delante de Dios y delante de los hombres” “LIV – Vía Oculta – (…) El comenzó desde ese día a esconder Su secretos y Sus misterios hasta que completó treinta años, cuando Su Padre, revelando públicamente Su misión a los márgenes del Jordán, hizo sonar, en lo alto del cielo, esas palabras “Es mi hijo bien amado en el que coloque mi complacencia” “Fue aquí que el Espíritu Santo apareció bajo la forma de una paloma Blanca” LV – Doxologia – (…) Y a El que humildemente adoramos, pues Él nos dio la existencia y la vida. Él nos hizo salir de las entrañas de nuestras madres, tomo, por nosotros, el cuerpo de hombre y nos redimió, cubriéndonos con Su misericordia eternal y concediéndonos la gracia de Su amor y se Su bondad “A El, por lo tanto, Gloria, poder, alabanzas y dominio por todos los siglos” Relatos parecidos sobre la infancia de Jesús son encontrados en el Evangelio apócrifo de Tomé. Hay que destacar, con todo, 137

independientemente de la posición que tome sobre Jesús, sea como Cristo encarnado, sea como el “Discípulo Escogido” de Cristo, todos son unánimes en reconocer Su misión de Redención de la Humanidad. Veamos, entonces el lado dogmático, en torno al cual hay tanta controversia. Veamos el Jesús Cristo que aparece como el Ideal del alma, y se eleva sobre todas las controversias de la historia y de la doctrina de aquella manera ponderosa y que atrae a todo el mundo, tanto como para analizar su Evangelio, dentro de una visión transcendental, su lado esotérico

4. Jesús, el Gran Iniciado Alice Bailey, en su libro “De Belén al Calvario” 19 nos ofrece una interesante interpretación de Jesús como un Gran Iniciado, de cuya obra buscaremos una síntesis, con la idea de hacer un abordaje no común en la figura de este Gran Maestro. “La Sabiduría que expresa relación con Dios; los indicios de la ruta que guían nuestros pasos erráticos de retorno al hogar del Padre y las enseñanzas que traen la revelación, siempre han sido los mismos, a lo largo del tiempo e idénticos a los que Cristos transmitió. Este cuerpo de verdades internas y esta riqueza de conocimientos divinos siempre existieron, desde tiempos inmemoriales. Tal es la verdad que Cristo reveló, pero Él fue más allá: El reveló en Sí mismo, y a través de la historia de su vida, lo que estos acontecimientos podrían hacer por el hombre. Demostró, además, la total expresión de divinidad en Sí mismo y después instó a sus discípulos a hacer los mismo” 20

19

“De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús” – Alice A. Bailey – Fundação Cultural Avatar. 20 Idem nota anterior

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El Budismo, aunque anterior a la venida de Cristo, expresa las mismas verdades básicas difundidas por el Maestro Nazareno. Se puede pensar que sus dos sistemas son interdependientes y que la doctrina búdica preparó el mundo para recibir la misión y el mensaje de Cristo. La tarea realizada por Buda y el mensaje que transmitió, estimularon la inteligencia para alcanzar la Sabiduría, siendo este un principio cósmico y una potencia divina. Todavía, el Amor llegó al mundo por intermedio de Cristo que, con Su trabajo, trasmutó la emoción en Amor. Como “Dios es Amor”, la compresión de que Cristo reveló el Amor de Dios nos muestra claramente la magnitud de la tarea que emprendió – misión que transciende los poderes de cualquier instructor o mensajero que lo precedió. Cristo da valor a la individualidad, dando énfasis a su acción en su dualidad: Cuerpo y Espíritu. “La comprensión de esta dualidad es una etapa imprescindible en el desarrollo del hombre, y el propósito del cristianismo ha sido revelar esta característica; así como señalar la lucha del hombre inferior y el superior, entre el hombre carnal y el espiritual, unidos en una sola persona, afirmando la necesidad de que el hombre inferior sea salvado por el hombre superior” 21 Es característico de Su doctrina, también, conducir al hombre hacia la compresión y la vivencia verdadera de la Fraternidad, el gran mensaje de unión y comunión de pensamientos, de relación entre hermanos, una vez que todos somos hijos de un mismo Padre.

21

Idem nota anterior

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Determinados acontecimientos son considerados como “Grandes Iniciaciones” en la vida de Jesús, iniciaciones por las cuales, según los escritos, todos los hombres habrán de pasar un día. Mas, es importante entender que la “Iniciación” es un proceso activo a través del cual todos los que se disciplinan y cumplen voluntariamente determinados preceptos pueden pasar, siguiendo determinadas reglas o principios transcendentales que no dependen de nuestra limitada comprensión. Es la expansión de la conciencia consecuente a una “Reforma Intima”, o “Renovación Interior”, o incluso “Vitriol”, sea cual sea la denominación que deseemos dar a este proceso íntimo y personal. La iniciación es, por lo tanto, una conquista, el fruto de mucho trabajo y dedicación alcanzada por el esfuerzo individual de cada ser; una realidad, y no una “visión extra-física” de fácil conquista como pregonan determinadas líneas de pensamiento. La iniciación no puede ser ofrecida por sociedades, escuelas esotéricas u organizaciones, a no ser de modo simbólico. Se vuelve, entonces, apenas un título, pero no una realidad. Ella transciende las palabras y exige realizaciones. Lo que las estructuras humanas pueden hacer, como mucho, es indicar el “camino” o enseñar determinadas “reglas fundamentales” esotéricas que ya son de dominio público, pero es el candidato a iniciado quien ha de buscarla, en la medida de su interés y grado de desarrollo, por esfuerzo e iniciativa propia. “La Iniciación es, por lo tanto, una serie gradual de expansiones de la consciencia; una creciente y constante percepción de la divinidad y de todas sus implicaciones. Muchos de los pseudoiniciados de hoy en día creen haber alcanzado este estado porque algún guía esotérico o vidente psíquico se lo ha dicho; sin embargo, en su foro interno, ellos nada saben del proceso mediante el cual pudieron pasar (como enseñó la masonería) por esa puerta misterios, entre dos grandes columnas, en su busca de la 140

luz; ellos no tienen un conocimiento consciente de aquel programa de autoiniciado que debe de haber seguido, en plena vigilia, y que debe ser simultáneamente interiorizado por el Alma divina inmanente, por la mente y por el cerebro del hombre, en la vida física. Estas expansiones de consciencia revelan al hombre, progresivamente, la cualidad de su naturaleza superior e inferior; esta interiorización es señalada por el apóstol Pablo, habiendo sido uno de los primeros iniciados que cumplieron esta condición, bajo la dispensación cristiana 22”

“Y yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien; porque el querer el bien está en mí, pero no el hacerlo. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago. Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí. Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que el mal está en mí. Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de Dios; pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros. ¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? Gracias doy a Dios, por Jesucristo Señor nuestro. Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Dios, mas con la carne a la ley del pecado.” (Pablo – Romanos 7:28,25) 23

Es una afirmación de varios y diferentes textos esotéricos que, si en los tiempos antiguos la Iniciación era conquistada solo por unos pocos,

22 23

Idem nota anterior Biblia Reina Valera.

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hoy día, el grado de desarrollo alcanzado por la humanidad permite hacerlo de una manera mayor. Y esto es así porque todo descubrimiento moderno, el mecanismo que permite a la educación alcanzar a un gran número de personas, todo el estudio y conocimiento psicológico, avances tecnológicos y científicos, así como el conocimiento esotérico ahora vehiculado de forma más amplia, son de naturaleza espiritual y sirven de ayuda a la expansión de la consciencia que convertirá al género humano en “un gran iniciado” Esta afirmación nos permite una compresión mayor de la importancia de la Educación en la evolución espiritual de nuestra sociedad, una actividad muchas veces realizada sin el cuidado necesario o la calidad y energía apropiadas. Son consideradas como Iniciaciones de Jesús 1. 2. 3. 4. 5.

El Nacimiento en Belén El bautismo en el Jordán La Transfiguración La Crucifixión La resurrección y Ascensión

1. Nacimiento en Belen. “Estamos, ahora, al lado del nacimiento del Cristo racial y, de las tinieblas del útero de la materia, el Cristo-niño puede entrar en al luz del reino de Dios. Nos aguarda otra crisis, y el Cristo ya preparó la raza para eso porque, cuando nació en 142

Belén, no ocurrió simplemente el nacimiento de otro Instructor o Mensajero Divino, pero si apareció una individualidad. Que no solo sintetizó en Si misma las realizaciones pasadas del género humano, sino que fue también el precursor del futuro, encarnando en Si mismo todo lo que era posible que la humanidad realizase. La aparición de Cristo, en la caverna de Belén, marcó la inauguración de la posibilidad de un nuevo ciclo de desarrollo espiritual, tanto para la especie humana con para el individuo 24” Existe un interesante simbolismo místico que rodea el nacimiento de Jesús. Por ejemplo, en Su época, la mayoría de los establos eran instalados en excavaciones y, muy probablemente, el establo donde nació también lo era. Esta referencia de Alice Bailey sobre cavernas utilizadas como establos en la época del nacimiento de Jesús coindice con lo expresado en el Evangelio Apócrifo de PedroLa “caverna” simboliza el local de todas las Iniciaciones. El establo, reducto final del largo y penoso viaje, fue para María un local de dolor y no confortable, de tinieblas y agotamiento. De su dolor, brillaría la Luz que habría de iluminar al mundo. A todos los candidatos de las diferentes corrientes se manda emprender diferentes y difíciles viajes místicos para conquistar el merecimiento de la Iniciación, alcanzada en las tinieblas de la caverna. Los viajes de iniciación masónica probablemente han encontrado aquí la génesis de su existencia. En la “caverna” también están simbolizados los cuatro reinos de la naturaleza: su estructura rocosa representa el Reino Mineral, el forraje y el heno el Reino Vegetal, el buey y el asno el Reino Animal. En María y José se representa el Reino Humano y, en su unión, la dualidad, esencial 24

“De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús” – Alice A. Bailey.

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para la existencia material en tanto en cuanto en el recién nacido encontramos la expresión divina encarnada. En la expresión de todos estos elementos tenemos la representación del Cosmos. Cuando vieron brillar una estrella, tres Reyes emprendieron un viaje y, cargados de presentes, fueron hasta Belén. Ellos simbolizan los aspirantes a la primera Iniciación, la de transmutar su conocimiento en sabiduría y ofrecer todo lo que poseen al Cristo interno. Los Reyes ofrecen al Infante oro, incienso y mirra. El oro es el símbolo de la naturaleza material (Tierra) que debe ser ofrecido al servicio divino y humano; el incienso simboliza la naturaleza emocional (Agua), con sus aspiraciones y deseos que deben elevarse como el incienso en al plano divino; la mirra se relaciona con la mente (Aire), a través de la cual sufrimos la debida adecuación a las Leyes de Dios. El dolor siempre acompaña el “nacimiento” a lo divino, El Cristo Cósmico (Fuego). La primera Iniciación es el Alma manifestándose en toda su plenitud en la vida física, dominando la naturaleza y la Personalidad, representada por todos los cuerpos que componen el hombre. Es la vida espiritual naciendo en la vida material.

2. El bautismo en el Jordán “A primera Iniciación se ha realizado. Cristo nació en Belén. El alma alcanzó su expresión externa y, ahora, esta Alma – El Cristo (Como representante histórico de todo lo que un Alma puede ser), el iniciado individual – camina hacia la grandeza. La misión del Salvador se inicia, definitivamente, en ese momento, pero en beneficio de los que vendrán después. Él debe emitir la nota de la purificación y 144

adaptarse a los requisitos del ritual, así como a la tendencia general del pensamiento de Su época. El iniciado que ha dado el primer paso debe poner énfasis en la purificación de la naturaleza inferior, esencial para el preámbulo de la segunda Iniciación. El bautismo de Juan fue el símbolo de esta purificación. Cristo se sometió al bautismo, haciendo caso omiso a las protestas del Bautista, diciéndole: “Deja, por ahora, porque así nos conviene cumplir toda la Justicia 25” (Mateo 3:15) 26” Reza la tradición que Jesús tenía treinta años cuando fue bautizado e inició Su magistral vida pública. El número treinta es significativo porque expresa el perfeccionamiento de los tres aspectos de la Personalidad – El Cuerpo Físico, la Naturaleza Emocional (Cuerpo Astral) y la Mente (Cuerpo Mental). Estos aspectos constituyen la forma por la cual sucede la manifestación del hombre, pero que ocultan el Alma, restringiéndola. Simbólicamente, puede decirse que fue necesario que Cristo completase treinta años para comenzar Su tarea. Diez es el número de la perfección, y treinta es la perfección en las tres partes que equipan al Alma. Es importante recordar que son estos tres aspectos de la composición humana materializada lo que permite su contacto con el universo existente, por lo tanto, con Dios, inmanente en la Naturaleza. El Cuerpo Físico nos permite establecer contacto con el mundo tangible; el Cuerpo Emocional permite el ensayo de las emociones que, maduradas, se transforman en Amor al alcanzar el corazón permitiendo una 25

El texto completo dice: 13Entonces Jesús vino de Galilea a Juan al Jordán, para ser bautizado por él. 14Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? 15Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia. Entonces le dejó. 16Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua; y he aquí los cielos le fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma, y venía sobre él. 17Y hubo una voz de los cielos, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. (Mateo 3:13-17) 26 De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús” – Alice A. Bailey..

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aproximación mayor al Amor Universal; y a través de la Mente, definitivamente dirigida y perfectamente orientada, conseguimos la armonía con la Mente Universal. Solamente a través de la Mente iluminada del hombre, la Mente Divina es revelada. No podemos olvidar que el Hombre unifica en si las denominadas como “Manifestaciones Inferiores de la Divinidad”, pues, los aspectos de los tres reinos subhumanos – mineral, vegetal y animal – se encuentran en él, sumados a otro factor: El “Intelecto Divino” El encarna la percepción del mineral – La consciencia individualizada – con su capacidad de discriminación subjetiva; del vegetal – la sensibilidad – y su mecanismo de respuesta a los estímulos externos; y del animal – el instinto – los rudimentos de la afectividad y del razonamiento cognitivo. Añádase a estos tres la misteriosa facultad humana denominada “mente racional·, cuya síntesis se encuentra en la palabra “autoconsciencia” o “Intelecto Divino”. Entre tanto, en la experiencia del ser humano inteligente, hay un lento, pero continuo, reconocimiento de que existe algo mayor y de más valor, fuera de si mismo, y un nuevo tipo de “Consciencia” comienza a manifestarse, algo más allá de su realidad material y con cualidades no humanas. Cuando sucede el simbólico “Nacimiento en Belén”, al Alma se manifiesta y es reconocida. “Esta ciudadanía superior envuelve la expresión de la consciencia Crística, que es la consciencia grupal, de la relación en la parte con el todo (algo acentuado, continuamente, por Cristo), y de lo humano con lo divino. El resultado de esta concienciación se debe, seguramente, de acuerdo con el esquema evolutivo, a la aparición de otro reino de la Naturaleza. Esta es la gran tarea de Cristo. Por el poder de su divinidad realizada, se constituye en hombre, que reunió, en Sí mismo, lo mejor de todo lo que había sido y reveló, también, lo que podría ser. El unió en una solo unidad funcional lo superior y lo inferior, haciendo de eso el 146

hombre nuevo. Fundó el Reino de Dios en la Tierra y realizó una síntesis de todos los reinos de la naturaleza, provocando así, la aparición de un quinto reino” 27 Después de la ejemplificación del “Hombre Perfecto” en Sí mismo, en beneficio de la humanidad, Jesús se presenta a Juan Bautista y pasa por la Segunda Iniciación, la de la “purificación” en las aguas del Jordán. “Entonces Jesús vino de Galilea a Juan al Jordán, para ser bautizado por él. Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia. Entonces le dejó. Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua; y he aquí los cielos le fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma, y venía sobre él. Y hubo una voz de los cielos, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.” (Mateo 3:13-17) Este acto simboliza la purificación de la consciencia del hombre en su naturaleza inferior, una llamada al reconocimiento de los valores superiores y de verdades más profundas. Y la purificación de la naturaleza emocional que debe, en el tiempo, preceder a la purificación de la naturaleza mental. El bautismo que Cristo da a Sus seguidores concierne a la purificación de la mente por el fuego. El fuego es el símbolo universal de la naturaleza mental. El

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bautismo de lo mental por el fugo se representa aquí por el Espíritu Santo en forma de paloma. Vemos, por tanto, que la primera Iniciación simboliza la consagración del cuerpo, así como la vida en el plano físico, por el Alma; la segunda, el dominio del Cuerpo Emocional, de la “vida de deseos”, consagrándose a una vida de elevados preceptos morales y espirituales. Si consideramos a Jesucristo como una única persona, este momento representa el instante en que el “Alma-Cristo” asume el control total de Su “Personalidad – Jesús” e inicia Su Divina misión por la humanidad. Por otro lado, si consideramos a Jesús como el Discípulo elegido, el momento representa la llegada del Maestro Divino, asumiendo Su cuerpo y la misión redentora hacia la humanidad, estableciendo el “Reino de Dios” en la Tierra. Es el momento en que conviene preguntarse si independientemente de la alternativa que sea cierto existe en esto alguna diferencia. Evidentemente que no… Si Jesús fue el Discípulo/Médium que ofreció Su vestimenta física al Cristo para cumplir la misión establecida, ¿Qué dimensión y pureza espiritual no le fue necesaria para convertirse en el vehículo de un Espíritu de tan valor cósmico y soportar tan maravillosa tarea en principio, pero difícil y penosa hasta la crucifixión? Por otro lado, si Jesús fue el propio Cristo encarnado, ¿Qué palabras pueden ser suficientes para representarlo en tan Augusta tarea y demostración de humildad y amor a todos nosotros? Optamos por la silenciosa oración de agradecimiento y admiración… Importante, si, es concienciarnos que el “Reino de Dios” es un estado del Alma, que proviene del Espíritu y se refleja en el cuerpo, y esto Él lo personifico de forma magistral. 148

*** Algunos pasajes evangélicos informan que, tras el bautismo, Jesús estuvo en el desierto durante cuarenta días, permaneciendo en ayunas, periodo en el cual sufre las “Tentaciones del diablo” “Toda la existencia del hombre, como hombre, transcurre oscilando entre los pares opuestos, hasta que, con el tiempo, alcanza el equilibrio y, desde ese momento, camina hacia lo divino. Podría ser provechoso para todos si, a veces, reflexionásemos extensa y profundamente sobre estos dos extremos de la existencia humana, el bien y el mal, la luz y las tinieblas, la vida y la forma, o espíritu, y la materia o el “yo” y el “no–yo”, lo real y lo irreal, la verdad y la falsedad, lo cierto y lo equivocado, el placer y el dolor, el anhelo y la inercia, el alma y la personalidad, el Cristo y el Diablo. En los dos últimos se resume el problema de las tres tentaciones 28.” “Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre. Y vino a él el tentador, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan. El respondió y dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mateo 4 : 2-4) “Entonces el diablo le llevó a la santa ciudad, y le puso sobre el pináculo del templo, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, échate abajo; porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, y, En sus manos te sostendrán, Para que no tropieces con

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Idem nota anterior

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tu pie en piedra. Jesús le dijo: Escrito está también: No tentarás al Señor tu Dios.” (Mateo 4: 5-7) “Otra vez le llevó el diablo a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, y le dijo: Todo esto te daré, si postrado me adorares. Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás.”(Mateo 4: 8-10) Los textos evangélicos muestran algunas diferencias, pues si Mateo diserta sobre las “tentaciones” sufridas por Jesús, como hemos transcrito arriba, su relata difiere del evangelio de Lucas; el evangelio de Marcos apenas menciona que Cristo fue tentado y Juan no hace ni referencia a ello. ¿Cuál será el criterio de valor de los actos de Jesús en cuanto a este asunto? Sabemos que los cuatro evangelios descriptivos de la vida del Mesías fueron escritos varias décadas después de su muerte y, puede suponerse que determinados enfoques estaban sujetos a la interpretación de cada apóstol. “De cualquier forma las tres tentaciones, esotéricamente, fueron pruebas simbólicas de los tres aspectos de la naturaleza humana inferior; la prueba de lo físico, de lo emocional (o de los deseos) y la mental. “Por tanto, como hombre íntegro y, entretanto, totalmente divino, Cristo emprendió la batalla final con el diablo. Como ser humano, en que el espíritu divino se expresaba plenamente, se enfrentó al Diablo en su Propia humanidad (separado de su Divinidad) y lo venció. No tratemos de separar a ambos – Dios y hombre- cuando pensamos en Cristo. Algunos pensadores dan énfasis a Su humanidad e ignoran su Divinidad 29”

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Idem nota anterior

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El maestro de Nazaret fue tentado de usar sus poderes Divinos con fines egoístas, por la sutil reiteración de Su Divinidad, la cual se fundamenta en la universalidad de la “palabra”. La ilusión de la naturaleza física no lo podía obligar. Este es el verdadero camino de todo Iniciado, la eterna lucha entre la Materia y el Espíritu. Es esto lo que nos enseñó.

3. La transfiguración. “Otro periodo del servicio terminó. El Cristo se enfrentó a otra crisis interior y, de esta vez, de acuerdo con la historia, una crisis que compartió con sus Tres discípulos favoritos, con las tres personas que LE eran más cercanas, Su autocontrol – es por consiguiente, su inmunidad de la tentación, tal como podemos comprender – demostrando después un periodo de intensa actividad. El había también hablado del reino de Dios, que tenía la misión de establecer y cuya estructura interior fue erigida sobre los doce apóstoles, los setenta discípulos que El seleccionó y preparó y los grupos de hombres y mujeres que respondieron a su mensaje. Hasta aquí todo había sido perfecto. Ahora se enfrentada a una nueva Iniciación y a una expansión más ampliad de la consciencia. Estas iniciaciones, a las que se sometía en nuestro beneficio, y a las que podemos aspirar a su debido tiempo, constituyen en si mismas una síntesis viva de la revelación que nos puede ser provechoso estudiar, antes de considerar en detalle esta revelación que le fue concedida a los tres apóstoles en lo alto de la montaña” 30 30

Idem nota anterior

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Puede considerarse que la verdadera Iniciación es traída, en todas sus etapas, por el Maestro de Galilea, en una demostración única de que todos podemos acceder a las mismas siempre que se cumplan las leyes adecuadas. El “nacimiento en Belén”, la subsecuente “purificación”, para que tenga lugar la correcta manifestación del Espíritu en la materia en sus tres planos, a través de la materia “Transfigurada”, llegando a un objetivo mayor – La vida Eterna – descentralizada y liberada de las limitaciones de la carne. Después la experiencia de la “Caverna” y la “Iniciación del Agua” revelaron, cada una de ellas, un trabajo que progresivamente hizo surgir la divinidad el hombre Jesucristo. La “Transfiguración” es la representación tácita de la unificación del hombre inferior con el superior, del “Dos en Uno”, con un “nuevo hombre”, ahora espiritualizado, permitiendo que su divinidad de origen se manifieste. Esto es lo que Jesús sintetizó en El mismo. Aquí yace el gran enigma de la vida y, al mismo tiempo, la llave de su solución: la expresión de la divinidad esencial de cada uno, El ser Superior existe y es el camino natural de la evolución que domine al inferior. Esta es la nueva fase de la evolución de la humanidad, dentro de su evolución cósmica. La integración que Cristo ejemplificó tan claramente, resolviendo las dualidades del superior y el inferior en El mismo, haciendo de los dos “un hombre nuevo”, “hombre nuevo” que resplandece en la Transfiguración, ante la mirada atónita de los tres apóstoles. Es importante destacar, también, que Jesús unificó en El mismo el pasado y el futuro del hombre ilustrado por la presencia de Elías y Moisés, los representantes de los Profetas y de la Ley. Elías simboliza el pasado del hombre, con la adición de la Ley de Moisés, estableciendo los límites que el hombre no puede superar, definiendo los límites de la su naturaleza inferior (naturaleza de deseo o emocional) 152

Elías, cuyo nombre significa “la fuerza del Señor”, representaba a todas las escuelas de los Profetas que, durante siglos, previeron la llegada “de aquel que simbolizará la perfecta Rectitud y que, en su propia persona, encarnará la conquista y los objetivos futuros de la humanidad. Cristo es, en realidad, el Profeta Eterno, que Quien Elías y los demás profetas darán testamento. Moisés, cuyo nombre quiere decir “salvado de las aguas”, recordando que el “agua” es el símbolo de la naturaleza emocional o del deseo del hombre, fue el responsable de traer la Ley que restringió y educó el “cuerpo emocional” de un pueblo, cuya técnica de control sería sustituida por el mensaje de vida de Cristo, expresado por la consciencia del hombre en la maravillosa síntesis: “Amaos los unos a los otros” Por esta razón la presencia simbólica de ambos en el monte, a lado de Jesús, representando que el pasado y el futuro de la humanidad se encuentran en El Cristo. “Detrás de la manifestación de Jesucristo yacen eones de experiencia. Dios se expresará a través de procesos naturales, a través de la humanidad como un todo y a través de individuos específicos, a media que las épocas oportunas se sucedían. Entonces vino Cristo y, en el curso del tiempo, como en una confirmación del pasado y una garantía del futuro, sintetizó en Sí mismo, en una transcendente personalidad, todo lo que había sido conquistado en toda la historia pasada de la humanidad. Él fue una Personalidad, así como una individualidad divina. Su vida, con Su cualidad y Su objetivo, estableció Su sello sobre nuestra civilización, y Su demostrada síntesis es la inspiración del presente. Esta consumada Personalidad, sintetizando en Si mismo todo lo que precedió en la evolución humana, y expresando todo lo

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que es posible ser inmediatamente, es el gran regalo de Dios al hombre 31” Cristo como personalidad que curó la división de la naturaleza humana, y Cristo como la síntesis de los aspectos superior e inferior de la divinidad espiritual de todos nosotros, es la maravillosa herencia de la humanidad de hoy. Y es esto lo que la Transfiguración representa. “Seis días después, Jesús tomó a Pedro, a Jacobo y a Juan su hermano, y los llevó aparte a un monte alto; y se transfiguró delante de ellos, y resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz. Y he aquí les aparecieron Moisés y Elías, hablando con él. Entonces Pedro dijo a Jesús: Señor, bueno es para nosotros que estemos aquí; si quieres, hagamos aquí tres enramadas: una para ti, otra para Moisés, y otra para Elías. Mientras él aún hablaba, una nube de luz los cubrió; y he aquí una voz desde la nube, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd. Al oír esto los discípulos, se postraron sobre sus rostros, y tuvieron gran temor. Entonces Jesús se acercó y los tocó, y dijo: Levantaos, y no temáis. Y alzando ellos los ojos, a nadie vieron sino a Jesús solo. (Mateo 17: 1-8)

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Un detalle destacable es que Tres Reyes, o Magos, asistieron de rodillas a la “Iniciación del Nacimiento” y, ahora tres discípulos postrados sobre el suelo asisten a la “Iniciación de la Transfiguración” Este momento es el primero en e l que se manifiesta el Esplendor y la Luz del Mesías, predicados que le capacitan para poder decir, con derecho legítimo, “Yo Soy la Luz del Mundo” Dicen los versículos del Viejo Testamento que Moisés al descender de Monte Sinaí traía su cara resplandeciente y con un brillo tal que los hombres de su pueblo no podían mirarle. Esto le obligó a usar un velo durante un tiempo para ocultar el esplendor a los demás. Este punto es interesante porque si Moisés traía la cara resplandeciente, Jesucristo resplandecía por completo, en Su totalidad Física, demostrando Su superioridad espiritual absoluta. Aquellos que están despertando a la realidad espiritual de la Verdadera Vída, nos hacen conscientes de la divinidad inherente al hombre, buscando a través de las acciones altruistas, de la bondad, del espíritu investigador y de la alegría y compresión de las dificultades básicas a la que se encuentra sometido, principalmente cuando se enfrenta con la bondad transcendente que Cristo reveló. El radiante cuerpo de luz interior está presente en todos nosotros, en toda la humanidad, invisible y no revelado, pero emergiendo lentamente. Para ello se necesita de Amor combinado con la Razón, más el poder del Saber, predicado inherente al Alma, que reconoce intuitivamente aquello que es sagrado, universal y real, y que es, con todo, específico y verdadero, siempre, para todos los seres. La divinidad humana no puede ser negada: el Hombre es un ser divino. Si no lo fuese, la Paternidad de Dios no pasaría de una forma de palabras vacías y Jesús y sus seguidores estarían en un error al haber reconocido la verdad de nuestra filiación. La Vida del Cristo interno 155

produce la transformación del cuerpo físico y, de una manera más profunda, opera sobre la naturaleza sensorial-emocional que a través del proceso de transmutación convierte los deseos en sentimientos, dolores en placeres, lo inferior en sus correspondientes superiores. La Transmutación, según Alice Bailey, en “Um Tratado sobre o Fogo Cósmico”, fue definido como “El paso de un estado de existencia para otro, por intermedio del fuego”. El “fuego” es el símbolo de la acción del Cuerpo Mental. Este es el aspecto del Cristo-Interno, o la acción de Cristo en todos los hombres, la esplendorosa realidad interna, de lo cual son testigos todos los místicos de todos los tiempos. Una vez transcendido el mundo de los sentidos y activados los correspondientes superiores, se revela el mundo interior de la belleza y la verdad, un mundo subjetivo cuyas característica son Luz, Belleza y Paz indescriptible. Tenemos que analizar otros detalles que suelen pasar desapercibidos por los estudiantes y que demuestran la presencia de un “Poder Espiritual Mayor”, ocupándose de tutelar la misión del Nazareno. 1. En su Nacimiento, el “poder Mayor” de Quien Jesús es el símbolo, no se manifiesta, pero los ángeles se encargan de anunciar a los pastores la llegada del Mesías 2. En su Bautismo, ese “Poder Mayor” se manifiesta directamente por Su identificación: “Este es mi hijo amado, de quien me complazco” 3. En la Transfiguración, identificado ya como Maestro, se acrecienta su estatus con la expresión “Oídlo” Esta es, sin dudas, el reconocimiento de la tarea mesiánica que Cristo ejecutaba y la entrega de un “Poder Mayor” que administra la evolución de la humanidad, en reconocimiento a Sus palabras y enseñanzas.

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4. La crucifixión “Es evidente que si abordamos el asunto de manera inteligente-Cristo no murió para que usted o yo pudiésemos ir al cielo. El murió como resultado del servicio que prestó, de lo que hizo y porque El inauguró una nueva era diciendo a los hombres como vivir siendo hijos de Dios” “Considerando el relato de Jesús en la Cruz es esencial, por lo tanto, que lo veamos en términos más amplios y generales de lo que sucede habitualmente. Los tratados y escritos sobre el asunto son, en su mayoría, controvertidos y polémicos, ya sea defendiendo o atacando la evidencia o la teología asociada al tema. O pueden ser de naturaleza puramente mística o sentimental, es decir, se ocupa de la relación del individuo con la verdad y la salvación personal en Cristo” 32 La crucifixión de Jesús fue un acontecimiento cósmico cuyas implicaciones y resultados afectan a la masa humana y no específicamente a un individuo. Cristo debe ser comprendido, antes que nada, en su sentido cósmico. “La Crucifixión y la Cruz de Cristo, son tan viejas como la propia humanidad. El Cristo Cósmico existe desde toda la eternidad. Este Cristo cósmico es la divinidad, o Espíritu, crucificado en el espacio. El personifica la inmolación o sacrificio del Espíritu en la Cruz de la 32

Idem Nota anterior

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Materia, forma o sustancia, para que todas las formas divinas, incluso la humana, puedan vivir. Esto siempre fue reconocido por las creencias llamadas paganas. Si el simbolismo dela cruz es rastreado hasta el pasado distante, se verifica que es anterior al Cristianismo en miles de años y que, finalmente, los cuatro brazos de la cruz son vistos desapareciendo dejando apenas la figura del Hombre Celestial vivo con Sus brazos extendidos en el espacio. El Norte, el Sur, el Este y el Oeste representan el Cristo cósmico en lo que se denomina “Cruz fija de los cielos”. Sobre esta Cruz, Dios es eternamente crucificado 33” Místicamente se puede considerar el espacio como el Templo y local de la eterna manifestación de Dios. Su altar es el Sol, cuyos cuatro brazos, o rayos, representan los cuatro puntos cardinales, o la Cruz Cardinal del Universo que se convierten en los cuatro signos fijos del Zodiaco, que son considerados tantos cósmicos como espirituales. Conocidos como Tauro, Leo, Escorpio y Acuario, representan los elementos fundamentales básicos de la vida: Fuego, Tierra, Aire y Agua, y constituye la Cruz del Alma, la Cruz sobre la cual la segunda Persona de la Divina Trinidad es crucificada. Fueron estos cuatro aspectos los que Jesús personificó en Su misión y, como Cristo Cósmico, ejemplificó en Su Persona las cualidades que cada signo representaba. La crucifixión de Jesús, cuando alcanzamos la compresión de Su tarea Cósmica, fue un acontecimiento de amplitud mucho mayor de lo que puede imaginarse en un principio. Mucho más que la salvación de la individualidad, benefició a millones de seres, pues señaló la conclusión de un gran ciclo cósmico y el inicio de uno nuevo, donde se abren permanentemente los portales celestes para todos los que interiorizasen Su mensaje, y no solo para aquellos que triunfen sobre la materia. 33

Idem nota anterior

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“Permitan que afirme aquí breve y concisamente lo que debería realmente ser transpirado cuando Cristo murió en la Cruz. El abandonó el aspecto forma y Se identificó como Hombre con el aspecto de la vida de la Deidad. Él nos liberó, así, de la parte forma de la vida, de la religión y de la materia y demostró la posibilidad de estar en el mundo y no ser el mundo, viviendo como Almas liberadas de las redes y limitaciones de la carne, mientras caminamos por la Tierra 34” La gran lección se expresa en el simbolismo de que la naturaleza carnal inferior debe morir para que la naturaleza divina superior pueda exhibirse en toda su belleza: el ser inferior debe morir para que el ser superior se pueda manifestar en la Tierra. Cristo tenía que morir para que, de una vez por todas, la humanidad aprendiese la lección de que, por el sacrificio del a naturaleza humana, es aspecto divino podía salvarse Mucho más que liberarnos del “pecado” natural heredado de Adán, esta es la gran tarea realizada por Jesús: La liberación por el Amor y la creencia en un Dios de misericordia y no un tirano vengativo”. Además, esotéricamente, se considera la idea de “pecado” como un reflejo natural e intuitivo del ser al vislumbrar su origen divino, contraponiéndose a sus excesos materiales de todo tipo. Es una consecuencia dela consciencia de la dualidad. Es la compresión de que, en suma, el pecado significa una inadecuación con las leyes universales y con su relación con los demás seres humanos. Cada uno de nosotros debe pisar el camino de la Cruz y entrar en el reino celeste por medio de la conquista. Cada día tomamos nuestra cruz y proseguimos el camino, será por medio de pruebas mayores o menores. El dolor, las dificultades de todo tipo (ya sean familiares, con amigos o personales) que nos trae el destino al camino de nuestra vida; esa es la 34

Idem nota anterior

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cruz que debemos cargar y son las recompensas del que coloca a la humanidad en primer lugar y a si mimos en segundo puesto. Procediendo así se percibe que los portales de los planos mayores están abiertos para uno permitiendo la entrada; pero primero hay que servir y sufrir…Ese es el camino. Hicimos del a crucifixión una tragedia cuando la verdadera tragedia fue nuestro fracaso en reconocer su verdadero significado.

5 Resurrección y Ascensión Poca es la información sobre las dos mitades que componen la quinta Iniciación ya que no han sido objeto de los relatos evangelistas y no disponemos de elementos suficientes para un análisis adecuado. “La iniciación crucial, de importancia para que la humanidad actual la comprenda, es la cuarta. Solo cuando tengamos dominado el significado del servicio y el sacrificio, podremos comprender el hecho de la inmortalidad y su verdadero sentido se nos revelará. Como Cristo se elevó, de acuerdo a los procesos desarrollados, no podemos decir con que cuerpo apareció realmente. Los Apóstoles nos aseguran que parecía el cuerpo que antes había utilizado, pero si era el mismo cuerpo resucitado milagrosamente, si era Su cuerpo espiritual que parecía ser el mismo a los ojos físicos de aquellos que lo amaban, o si El construyó un cuerpo completamente nuevo, en las mismas líneas que el anterior, no podemos decirlo; tampoco podemos afirmar que la visión de los discípulos 160

no fuera supranormal o que a través de la intensificación de Su Divinidad expresado, Cristo hubiese estimulado su visión (la de los discípulos) de tal manera que su visión interna fuera clarividente o en otra dimensión. El hecho importante fue que Él se levantó, nuevamente, que fue visto por muchos y que el hecho de Su resurrección fue creído en las mentes de Sus amigos y durante dos o tres siglos después de su partida 35” La resurrección es la llavea para la superación dela muerte y para la compresión de la eternidad y la continuidad de la vida, y solo puede ser revelada cuando el Amor haya dominado la consciencia humana y el egocentrismo haya sido abolido de la personalidad. Solo a través del Amor y del servicio al prójimo como expresión de este puede el verdadero mensaje de la resurrección ser comprendido por el hombre. El Amor nos vuelve más humildes y, al mismo tiempo, más sabios. El penetra en nuestro corazón, abriéndolo hacia la realidad y permitiendo la facultad de ser revelada el Alma oculta en el Cuerpo. “A pesar de todo, la verdad es que el Cristo murió y se levantó de nuevo porque Él era la divinidad inmanente en un cuerpo humano. A través de los procesos de evolución y de la iniciación, El demostró a todos el significado y propósito de la vida divina presente en El y en todos nosotros” 36 De acuerdo con los textos ocultos, los episodios relatados en los Evangelios no son acontecimientos aislados de la vida de Jesús de Nazareth, sino que habrían tenido lugar repetidamente en los lugares secretos de los “Templos de Misterios” desde el comienzo de los

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De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús – Alice A. Bailey – Fundação Cultural Avatar 36 Idem nota anterior

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tiempos. En estas iniciaciones antiguas, esta muerte y resurrección a los tres días era común y familiar. Pero fue Jesús el que reveló esta verdad, rompiendo lo oculto y presentándola a la Humanidad. El valor sin par del trabajo de Cristo está en el hecho de que Él fue el primero que representó los ritos ceremoniales y rituales secretos por completo, que eran presentados solo a los considerados aptos para traspasar los cincos pasos desde el Nacimiento hasta la Resurrección, públicamente y delante de todo el mundo. “La necesidad principal de la Cristiandad de hoy es dar énfasis al Cristo vivo, levantado. Ya discutimos mucho sobre la muerte de Cristo, procurando imponer un Cristo estrecho y sectario al mundo. Alimentamos los fuegos de la separación con nuestras divisiones cristianas, iglesias, sectas e “-istmos”. “Su nombre es Legión” y la mayoría de ellas se fundamentan en alguna presentación sectaria del Cristo muerto y de los aspectos primitivos de Su historia. Unámonos ahora con el base en el Cristo elevado, el Cristo vivo hoy, Cristo fuente de inspiración y fundador del reino de Dios; Cristo, el Cristo cósmico, eternamente sobre la Cruz, por lo tanto, eternamente vivo; Cristo, el Salvador histórico, el fundador del Cristianismo, vigilando Su iglesia; Cristo, el mistico, representando en los cuadros de los Evangelios los episodios del desarrollo [humano], de modo que todos los vivos puedan aprender y seguirlo; y Cristo, vivo hoy en el corazón humano, garantía y aspiración de divinidad, que la humanidad tanto exhibe. El inevitablemente ocupará cada vez más la atención del hombre hasta que sea demostrado y comprobado que algo persiste tras la muerte física” En la Tierra Paz y Buena Voluntad entre los hombres *************************

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Bibliografía •

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“O Plano Devachânico ou O Mundo Celeste - Suas Características e Habitantes” - C. W. Leadbeater. Segunda Edição - Revista e Ampliada - The Theosophical Publishing Society - Londres – Benares. “A Caminho da Luz” – Emmanuel. Psicografia de Francisco Candido Xavier – Edição FEB (Federação Espírita Brasileira). “Aspectos do Cristo “- Annie Besant. The Theosophist Office Adyar, Chennai, India. “Os Mistérios Menores “ - Annie Besant. 3ª Impressão - The Theosophical Publishing House Adyar, Chennai, India. “De Belém ao Calvário - As Iniciações de Jesús” – Alice A. Bailey . Fundação Cultural Avatar. “O Evangelho de Pedro” – Apócrifos. WWW.AUTORESESPIRITASCLASSICOS.COM

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