No hay más Dios que Dios y Muhammad es Su Mensajero Contenidos

Edición Número 12, Año IV

Editorial

51 Jurisprudencia Islámica Taqlid

3 Descubriendo el Islam XII Néstor Pagano 6 El Corán ¿palabra de Dios también para los Cristianos? Hans Kúng 10 Postales Damasco

53 Arte y Cultura Islámica El Iwán los Patios y las Arcadas 55 Puntos de Vista Manlio Argueta 60 Ciencia y Salud 64 Notas Culturales

13 Los Efectos y Beneficios de la Fe Morteza Motaharí 20 Hadices Los Atributos Sobresalientes 23 Exégesis del Sagrado Corán Sura 85 36 Banalidades y Mentiras Descaradas Robert Fisk 40 Retazos de Historia Ibn Jaldún

66 Letras Intimidad con mi espíritu

Revista Biblioteca Islámica

EDITORIAL Presidente Mustafa Al-Salvadori Director

Q

ue la paz y las bendiciones de Dios, El más Clemente y Misericordioso, sean para

con su último profeta Muhammad y su purificada Familia.

Bilal Portillo Asesor

En estos tiempos, experimentamos una lamentable

Musa Sadiq

oleada de violencia a todo nivel; pero con un

Digitación

preocupante incremento de ésta, en los sectores religiosos, sectas fanáticas, clérigos pederastas, ministros

Musa Sadiq

y líderes musulmanes llamando a la violencia sectaria e

Colaboradores

interreligiosa. El Islam y todos los mensajes Divinos,

Abbas R.

hacen énfasis en la promoción de la paz y la armonía;

Abdul Azim P.

es encomiable la labor que algunas figuras tanto del

En este número

mundo cristiano como musulmán, están realizando en este sentido, el trabajo del teólogo cristiano Hans Küng

Néstor Pagano

y del escritor Juan Goytisolo, quienes a través de sus

Manlio Argueta

obras realizan una gran labor, encomiable de igual

Robert Fisk

manera es el trabajo del ex presidente de la República

Hans Küng Revista Biblioteca Islámica, Número 12, Año IV. San Salvador, El Salvador, Centroamérica, Abril/Junio.

Islámica de Irán, Huyatulislam Mohammed Khatami, quien trabaja por la promoción del entendimiento entre Oriente y Occidente.

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El Islam es un sistema que se ha destacado (a pesar del trabajo de desinformación de parte de algunos medios de comunicación masiva), por promover la tolerancia y el diálogo entre diferentes credos religiosos, por demás está mencionar el histórico tratado de Hudaiba, que constituye un perfecto ejemplo de respeto y tolerancia hacia otras creencias; la España islámica y las diversas creencias que convivieron en ella, por más de siete lustros, ambos ejemplos coinciden en que, se dieron bajo gobiernos islámicos. El Sagrado Corán, se expresa de forma clara sobre este asunto: «Cierto que los que han

creído, los que siguen el judaísmo, los cristianos y los sabeos, si creen en Dios y en el Último Día y actúan rectamente, tendrán su recompensa ante su Señor y no tendrán que temer ni se entristecerán» (Sagrado Corán 2:62) . También la tradición profética, a través de su máximo representante, el profeta Muhammad (p) señala: «La cordialidad con la gente es la mitad de la fe. Y ser benévolos con

ellos es la mitad de la vida» . Vemos pues cómo las enseñanzas islámicas, fomentan la cultura de paz y tolerancia. Queremos informar a los respetados lectores, que, a partir de esta edición y en la medida de nuestras posibilidades, publicaremos una nueva sección titulada: ‘Puntos de Vista’, en la que se recogerán las posturas de importantes figuras nacionales e internacionales, sobre diversos temas.

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DESCUBRIENDO EL ISLAM XII Por: Néstor Pagano Trabajo supervisado por el Huyatulislam Moallemi Zadeh RESURRECCIÓN (O “MAADH”): LA CREENCIA EN EL OTRO MUNDO, EL DÍA DEL JUICIO, EL RECUENTO DE LAS ACCIONES, EL PARAÍSO Y EL INFIERNO (Continuación) En el nombre de Dios el Compasivo y Misericordioso EL MÉTODO CORÁNICO PARA LA RELEXIÓN EN EL MÁS ALLÁ

Vamos a ver algunas aleyas del Sagrado Corán que nos orientan sobre el camino de la reflexión necesaria para alcanzar la creencia en el otro mundo. Dice el Corán: “¡Hombres! Si dudáis de la resurrección, Nosotros os hemos creado de tierra; luego, de una gota; luego, de un coágulo de sangre; luego, de un embrión formado o informe. Para aclararos. Depositamos en las matrices lo que queremos por un tiempo determinado; luego, os hacemos salir como criaturas para alcanzar, más tarde, la madurez. Algunos de vosotros mueren prematuramente; otros viven hasta alcanzar una edad decrépita, para que, después de haber sabido, terminen no sabiendo nada. Ves la tierra reseca, pero, cuando hacemos que el agua baje sobre ella, se agita, se hincha y hace brotar toda especie primorosa. Esto es así porque Alá es la Verdad, devuelve la vida a los muertos y es omnipotente.” (22: 5 y 6)

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El Corán nos invita a reflexionar en la creación misma del hombre y en cómo se hallaba en el vientre de su madre llevando una vida temporal y pasajera allí, para culminar con su llegada a este mundo. Luego, el mundo también es una realidad temporal y pasajera del cual pasamos a otro estado a través de la muerte. Y luego nos llama a reflexionar en el Poder de Dios, que es capaz de volver a la vida los cuerpos muertos y hechos polvo, tal como una tierra árida se cubre de vegetación con un poco de agua. Veamos otras aleyas del Corán: “¿Cree el hombre que no van a ocuparse de él? ¿No fue una gota de esperma eyaculada y, luego, un coágulo de sangre? Él lo creó y le dio forma armoniosa. E hizo de él una pareja: varón y hembra. Ese tal ¿no será capaz de devolver la vida a los muertos?” (75: 36 a 40) Y dice también: “El hombre dice: «Cuando muera, ¿se me resucitará?» Pero ¿es que no recuerda el hombre que ya antes, cuando no era nada, le creamos?” (19: 66 y 67) Nuevamente se llama a reflexionar en el Poder de Dios, en la creación y en el hecho de que Aquel que ha creado tantas cosas asombrosas en el mundo puede sin inconvenientes crear otras tan maravillosas o más en otro plano de existencia. Es algo fácil para El. Dice el Corán: Nos propone una parábola y se olvida de su propia creación. Dice: «¿Quién dará vida a los huesos, estando podridos?» “Di: «Les dará vida Quien los creó una vez primera -Él conoce bien toda creación-, Quien os ha hecho fuego de un árbol verde del que, así, encendéis». ¿Es que Quien ha creado los cielos y la tierra no será capaz de crear semejantes a ellos? ¡Claro que sí! Él es el Creador 4

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de todo, el Omnisciente. Su orden, cuando quiere algo, le dice tan sólo: « ¡Se! » Y es. ¡Gloria a Quien posee la realeza de todo! Y a Él seréis devueltos.” (36: 78 a 83) Y también: “Y dicen: «No hay más vida que ésta nuestra de acá. Morimos y vivimos, y nada sino la acción fatal del Tiempo nos hace perecer». Pero no tienen ningún conocimiento de eso, no hacen sino conjeturar. Y cuando se les recitan Nuestras aleyas como pruebas claras, lo único que arguyen es: « ¡Haced volver a nuestros padres, si es verdad lo que decís!» Di: «Alá os da la vida y, después, os hará morir. Luego, os reunirá para el día indubitable de la Resurrección. Pero la mayoría de los hombres no saben»”. (45: 24 y 25) De esta manera el Corán nos invita a la reflexión, a la contemplación, a la observación y a la fe.

Continuará……………

Un ejemplo de Arquitectura islámica de la India 5

Abril/Junio

El Corán ¿palabra de Dios también para los cristianos? Por: Hans Küng Durante siglos, estuvo prohibido plantear esta pregunta en serio: sobre los musulmanes (como sobre los cristianos en relación con la Biblia) pendía la amenaza de la excomunión con todas sus consecuencias. ¿Y quién puede cerrar los ojos al hecho de que, desde las primeras conquistas islámicas, las cruzadas, la toma de Constantinopla y el sitio de Viena hasta la revolución iraní bajo el ayatolá Jomeini, esta pregunta ha dividido profundamente a la humanidad desde el punto de vista político? Pues tan evidente como era para los musulmanes- desde África occidental hasta Asia central e Indonesia- decir sí al Corán en cuanto palabra de Dios y orientar conforme a él su vida y su muerte, así de evidente resultaba también para los cristianos piadosos del mundo entero decir no al carácter revelado de ese libro. Y no sólo para ellos, sino también, luego más tarde, para los estudiosos de la religión de los secularizados países occidentales, quienes, con la misma naturalidad, entendían el Corán no como palabra de Dios, sino sistemáticamente como palabra de Muhammad. El primero en analizar con perspicacia este planteamiento, todavía amenazador para muchos fieles de uno y otro credo, fue en 1963 el estudioso canadiense de la religión Wilfred Cantwell Smith. Y hay que darle la razón: ambas respuestas, que curiosamente eran mantenidas tanto en uno como en otro campo por personas inteligentes, críticas y del todo sinceras, se basan en último término en una no cuestionada y dogmática precomprensión (pre conviction). La concepción en cada caso contraria era tenida bien por 6

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la incredulidad- para los musulmanes, la respuesta negativa de los cristianos- bien por superstición – para los cristianos la respuesta afirmativa de los musulmanes. ¿Es cierto entonces lo que un colega norteamericano de Smith, Willard Oxtoby, solía enseñar como advertencia a tener en cuenta en el estudio de las religiones: «You get out what you put in» («Uno extrae como resultado lo que previamente ha puesto»)? Así pues, quien de antemano considera el Corán palabra de Dios, ¿verá siempre confirmada su opinión por la lectura del mismo y viceversa? Sin embargo, me pregunto si no es posible escapar a esta contradicción, que a la larga no resulta en absoluto satisfactoria desde el punto de vista intelectual. ¿No hay cada vez más cristianos, y quizá también musulmanes, que disponen de informaciones más precisas sobre su propia posición y sobre la fe de los otros Niños leyendo el Corán, en una Madrassa

y que, por tanto, plantean preguntas autocríticas? Aquí me gustaría formular antes

de nada una pregunta crítica a los cristianos: ¿es posible para un cristiano entender el Corán como palabra de Dios dirigida a los musulmanes? Durante demasiado tiempo, la teología cristiana descalificó sin más el Corán como un «Libro mendaz», confeccionado a partir de elementos bíblicos. Incluso el laudable autor de la «primera traducción alemana a partir del original árabe», el profesor David Friedrich Megerlin, presentaba en la portada de su obra (1772) el Corán como la «Biblia turca» y, en la contraportada un grabado, un grabado en cobre de «Mahoma, el falso profeta». Y algo parecido hizo el primero que tradujo directamente el original árabe a una lengua vernácula europea, el francés André du Ryer (1647). Por fortuna, el teólogo de 7

Abril/Junio

Tubinga Johann Adam Moler fue el primero que, en un artículo sobre Jesús y Muhammad escrito en el año 1830, resaltó la independencia del Corán en cuanto documento religioso. Si se asume que Muhammad no fue sino un embaucador y un falso profeta, se hace «del todo inexplicable…. el surgimiento del Corán, en el que con frecuencia nos salen al encuentro una forma de piedad por completo original, una conmovedora devoción y una

“Millones de personas nutren y cultivan con el Corán una vida religiosa y moral digna de toda consideración......

”

poesía religiosa sumamente peculiar. Es imposible de que se trate de algo simulado y forzado, como no queda más remedio que suponer si queremos ver en Mahoma a un mero embaucador… Muchos millones de personas nutren y cultivan con el Corán una vida religiosa y moral digna de toda consideración, y no resulta creíble que esto se lo deban a una fuente inane». A ello hay que añadir que, históricamente, la misión cristiana entre los musulmanes fue un rotundo fracaso, al

igual que, a la inversa, tampoco la misión musulmana entre los cristianos dio – ni da – frutos. Y, cuanto más se conocen entre sí cristianos y musulmanes y renuncian a «convertir» sencillamente al otro, tanto más crecen entre los cristianos las dudas acerca de la pertinencia de su negativa actitud ante el Corán. Para nuestro actual planteamiento teológico, lo decisivo no es cómo recibió Muhammad la revelación, sino si fue testigo de una revelación de Dios. Pero ¿puede uno como cristiano plantearse siquiera semejante pregunta? De acuerdo con la Biblia, ¿no debería rechazar de antemano tal posibilidad? ¿No contiene en Nuevo Testamento una plétora de manifestaciones negativas sobre el error, la tiniebla y la culpa del mundo no cristiano? Estos juicios se dirigen, en realidad, contra aquellas personas que culpablemente se cierran al mensaje bíblico. Sin embargo, no se trata tanto de juicios condenatorios definitivos cuanto de claras exhortaciones a la conversión. Y no debe 8

Abril/Junio

olvidarse que, junto a ellos, se encuentran no pocas declaraciones positivas sobre el mundo no cristiano, según las cuales existe un anuncio originario de Dios al conjunto de la humanidad. En efecto, tanto según el Antiguo como el Nuevo Testamento, también los no judíos y los no cristianos pueden reconocer al Dios verdadero: para ellos está abierta la posibilidad de reconocer en la creación lo que estos mismos textos entienden como revelación de Dios. Ante este trasfondo bíblico, ¿podemos, pues, excluir que, gracias a la revelación de Dios en la creación, innumerables personas de épocas precedentes y del presente tuvieron y tienen experiencia del misterio divino? ¿Podemos excluir que, de este modo, se comunique asimismo a personas concretas un conocimiento especial, se les encargue una tarea singular, se les conceda un carisma impar? Y, a la vista de todo lo dicho, ¿no podría ser ése precisamente el caso de Muhammad, el profeta de la pagana Arabia? «Extra ecclesiam nulla conceditur gratia» («Fuera de la Iglesia no ha sido concedida gracia alguna»): esta opinión fue condenada incluso por el magisterio de manera explícita. Sea como fuere si reconocemos a Muhammad como profeta poscristiano, también debemos conceder en consecuencia aquello que los musulmanes más le importa: que su mensaje no es sólo palabra de Muhammad, sino palabra de Dios. Fuente: El Islam, Historia, Presente y Futuro, Hans Küng, Editorial Trotta S.A, Madrid, 2006, pp. 96 a 98

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POSTALES DAMASCO Shamsuddín Elía

D

amasco está situada al pie del monte Qasium (Antilíbano) y en el centro del Guta, fértil oasis célebre por sus vergeles, que está regado por el río

Barada (“frescor”). Evocada ya en el Génesis (15-2), Damasco (en arameo, Dammesheq, en árabe, Dimashq) es una de las ciudades más antigua del mundo. En 635 fue conquistada por los musulmanes. Se la conoce desde tiempo inmemorial como Dimashq ash-Sham (la “ciudad de Sham”, o Sem, el hijo del Profeta Noé). Con los omeyas (661-750), fue la capital del Dar-al Islam que se extendía desde el Indo a los Pirineos. En esta época, en Mezquita de los Omeyas en Damasco

Damasco se levantó la ya mencionada

mezquita de Walid Ibn Abd al-Malik, uno de los monumentos más bellos del Islam. El viajero andalusí Ibn Ÿubair (1145-1217) que la vio por primera vez el 11 de julio de 1184, escribió en su Rihla: «En cuanto a Damasco, es el paraíso del Oriente, el horizonte donde se alza su resplandeciente luz... La ciudad es tan gloriosa que Dios hizo residir allí al Mesías y a su madre -Dios les bendiga y salve a los dos-... Los huertos la rodean como el cerco nimbado de la luna, la encierran como encierra el cáliz a la flor...Si hay un paraíso en la tierra, Damasco, sin duda, es parte» (Ibn 10

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Ÿubair: A través del Oriente. El siglo XII ante los ojos, Ediciones del Serbal, Barcelona, 1988, pág. 305). El fundador de la dinastía ayubí y libertador de Jerusalem, el sultán Saladino (1138-1193), fue enterrado en Damasco y su tumba siempre ha sido objeto de gran veneración. En 1898, el kaiser Guillermo II de Alemania (1859-1941) tomó a su cargo la restauración del santuario y viajó especialmente hasta el lugar para rendirle honores militares. El místico andalusí Ibn al-Arabi falleció en esta ciudad el 10 de noviembre de 1240. El sultán otomano Selim I (1467-1520) hizo construir en 1518 en su memoria un mausoleo que guarda sus restos, el cual recibe desde entonces a miles de peregrinos todos lo años. Cerca de la urbe se alza el mausoleo de Zainab Bint Alí, la hija de Alí Ibn Abi Talib y hermana de Husain Ibn Alí, la Paz sea con ellos. Cuando las tropas omeyas impiden a alHusain, el Tercer Imam, llegar a Kufa, éste se ve obligado a acampar en Karbalá, una pequeña población del desierto. El enemigo le corta el acceso al Mausoleo de Zainab Bint Alí en Damasco

agua del Eufrates. Abbás Ibn Alí consigue llenar unos pocos odres,

escasos para dar de beber a sus 72 compañeros y las familias que los acompañan (cfr. 11

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S.H.M. Jafri: The Origins and Early Development of Shi’a Islam, Ansariyan, Qum, 1985, pág. 187). Es entonces cuando Zainab distribuye el precioso líquido entre los niños y los más débiles: «Entre los monumentos de las Gentes de la Casa -Dios esté satisfecho de ellos- está el monumento de la hija de Alí Ibn Abi Talib -Dios esté satisfecho de los dos- que se llamaba Zaynab (Zenobia)... Su monumento venerado está en una aldea llamada Rawiya (la que da de beber), al mediodía de la ciudad, a una distancia de una parasanga... Nosotros nos encaminamos hacia él y pasamos allí la noche para procurarnos la baraka (bendición) por mediación de su visión. Dios haga que eso nos sea provechoso» (Ibn Ÿubair: O. cit, págs 327-328). En 1977 fue sepultado allí el pensador iraní Alí Shariatí, que había sido asesinado por el servicio secreto del sha (la SAVAK) en Londres, y el entonces líder de los musulmanes shiíes del Líbano, el desaparecido Imam Musa Sadr (1928-1978?), pronunció las oraciones durante las exequias. Damasco también es sede de numerosos edificios que recuerdan las épocas brillantes de su historia: el hospital (maristán) de Nuruddín Ibn Zenguí (1118-1174), y la universidad islámica Nuriyya, construida entre 1146 y 1174. Los soberanos mamelucos la dotaron de edificios religiosos emparentados arquitectónicamente con las mezquitas y los mausoleos de El Cairo, su capital. Los otomanos erigieron en Damasco la Tekiyya, un conjunto monumental que engloba una mezquita, una madrasa y un convento de derviches (tekké). Damasco se convirtió en la capital de la República Arabe Siria en 1946 y su población es superior a los dos millones de almas (cfr. Jean Hureau: Siria hoy, Jeune Afrique, París, 1984; Ann-Marie Bianquis y Elizabeth Picard: Damas. Miroir brisé d’un Orient arabe, Autrement, París, 1993). Fuente: http://www.organizacionislam.org.ar/civilizacion/peregrinacion.htm 12

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LOS EFECTOS Y LOS BENEFICIOS DE LA FE Ayatollah Murteza Motaharí Si bien los efectos de la fe religiosa hasta un cierto punto han sido puestos en claro en esta discusión, a fin de entender completamente los reales efectos benéficos de este valioso capital de la vida y esta propiedad espiritual, discutiremos detalladamente este punto. León Tolstoy pensaba que: “con las creencias es con lo que la gente vive”. El filósofo Nasser Khosrow Alavi dice a su hijo: de lo mundano a la religión torné pues, para mí, sin religión, prisión y mazmorra sería el mundo. ¡Oh!, hijo, la religión es en mi corazón un mundo, y es aquel un mundo de ningún modo destruible”. La fe religiosa tiene efectos positivos tremendos, en cuanto se refiere a la creación de alegría y felicidad, el mejoramiento de las relaciones sociales o la eliminación o disminución de las dificultades inevitables en el sistema de este mundo. Explicaremos a continuación los efectos de la fe religiosa en los siguientes tres epígrafes. 1) Alegría y felicidad. El primer efecto de la fe religiosa en lo que se refiere a la creación de alegría y felicidad es el optimismo: optimismo orientado hacia el universo, la creación y la existencia. Se representa la creación como algo que tiene objetivos.

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Revista Biblioteca Islámica Objetivos benditos, evolutivos y ricos y naturalmente confiere al hambre una visión optimista en relación con la totalidad de la creación y de las reglas que la gobiernan. La posición del creyente en el mundo es como la de individuo que vive en un país y considera las leyes, ordenanzas y organización de ese país como correctas y justas. También cree en la buena voluntad de los líderes principales de ese país. Naturalmente, se da cuenta que el terreno de apoyo para la promoción y el progreso es aprovechable para él y para cualquier otro. Cree que la única cosa que lo pudiera estorbar sería su misma pereza o inexperiencia o la de otras personas responsables y cumplidoras. Desde el punto de vista de esa persona el responsable de cualquier subdesarrollo es él mismo y no la organización o sistemas del país. Sabe que él y sus semejantes son también responsables pues cualquier deficiencia que se produzca deriva del hecho de que ellos no han cumplido con sus deberes y obligaciones. Ello, naturalmente, lo inspira a trabajar con optimismo. Pero un incrédulo en el mundo, es cómo una persona que vive en un país cuyas leyes e instituciones considera corruptas y crueles y no tiene otra alternativa que aceptarlas. Tal individuo está lleno de complejos y fobias. Jamás piensa en cambiar su ser, sino que piensa que puesto que todo el universo le es incompatible y está poblado de crueldad, tiranía y deshonestidad, ¿qué podría hacer una insignificante y honesta persona como él? Un individuo como ese jamás disfruta de su vida porque el mundo siempre será para él una horrible prisión. Es por esto que el Sagrado Corán dice: “Pero aquel que alejó de Mi su memoria, tendrá una vida mísera...” (20:123). Ciertamente, es la fe del hombre lo que amplia la espiritualidad de su vida y lo libra de la depresión. El segundo efecto de la fe religiosa en lo que se refiere a la creación de gozo y felicidad, es la iluminación del corazón. Cuando el hombre, gracias a la fe religiosa, halla el universo iluminado por los divinos rayos de la verdad, esa iluminación aviva el espíritu, actuando como una antorcha encendida en nuestra 14

Revista Biblioteca Islámica conciencia. Es lo contrario del incrédulo para quien el universo es un absurdo, oscuro, incomprensible, vacío de naturaleza interior y de claridad. Por ello, esta persona es prisionera del oscuro mundo que se ha creado. El tercer resultado de la fe religiosa, atendiendo a esa generación de gozo y felicidad, es la ‘esperanza’ por los buenos resultados de una buena acción. Desde el punto de vista materialista el universo es indiferente e imparcial hacia la gente, indiferente ante el curso de sus acciones: ya sea que actúen correcta o incorrecta mente, hagan justicia u opriman, sean íntegros o engañosos. El resultado de su acción depende de una sola cosa: ‘la cantidad de esfuerzo empleado’. Desde el punto de vista de un creyente, sin embargo, el universo no es indiferente hacia los esfuerzos de estos dos grupos. El universo no reacciona de igual manera ante ambos, pues el sistema divino asiste a quienes luchan por la rectitud, la verdad, la integridad, la justicia y la buena voluntad. “¡Oh, Ustedes los creyentes! Si apoyan la causa de Dios, El hará firme vuestra posición” (47:8). “Porque seguramente Dios no disipa el premio de quienes hacen el bien” (12:88). El cuarto resultado de la fe religiosa, atendiendo a la generación de alegría y felicidad, es la paz mental. Es inherente a la naturaleza del hombre buscar la felicidad para sí. Siente gran placer sólo al pensar en lograr este estado; y el pensamiento de un futuro sombrío y carente lo atormenta y lo llena de ansiedad e inquietud. Las causas de su felicidad son: 1.-Esfuerzo. 2.- Confianza en las condiciones circunstanciales. El éxito de un estudiante depende de dos factores:

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Revista Biblioteca Islámica Su propio esfuerzo y un arduo trabajo, de un lado, de la atmósfera de la escuela, es decir, el estímulo y la eficiencia de las autoridades escolares, del otro. Si un alumno estudioso no tiene fe en la escuela donde estudia, si no tiene fe en los profesores que le darán las clasificaciones al terminar el año académico y si ansiosamente anticipa un tratamiento injusto, a través de todo el año estará lleno de ansiedad, atormentado y temeroso. El deber del hombre hacia sí es claro. Desde su propio mundo no se angustia porque la ansiedad y el miedo son causados por la incertidumbre y la duda. El hombre no duda acerca de lo que se relaciona con él. Lo que impulsa a una persona hacia la incertidumbre y la duda y a que el hombre no vea clara sus obligaciones, es el mundo. ¿Es útil actuar bien?, ¿ser digno de confianza y honesto es algo inútil?; ¿será el sufrimiento el resultado final, a pesar de todos nuestros esfuerzos y del cumplimiento de nuestras responsabilidades?; es ahora cuando la ansiedad se manifiesta en sus formas más horribles. Quienes mantienen una relación con el universo, a través de la fe religiosa, son obsequiados con la confianza y la seguridad. La ansiedad y el temor en la relación con el universo desaparecen y son reemplazados por el bienestar y la tranquilidad. He aquí porque decimos que uno de los logros de la fe religiosa es la paz mental. Otro de esos logros de la fe religiosa, como creadora de felicidad, es el beneficio resultante de una serie de alegrías conocidas como placeres espirituales. El hombre experimenta dos tipos de placer: uno pertenece a sus sentidos, creado por un cierto contacto entre una percepción sensorial y un objeto exterior; esa es la alegría que se produce a través de la boca al saborear, el ojo al ver, el oído al oír, y a través del tacto con el contacto físico. El otro placer está conectado con la profundidad de nuestro espíritu y conciencia y no tiene nada que ver con un órgano específico; placeres que no provienen del contacto con ningún objeto exterior. La alegría de esta naturaleza es la que el hombre experimenta siendo generoso y servicial, popular y respetuoso, 16

Revista Biblioteca Islámica así como también cuando su hijo o él mismo logra buenos éxitos. Este tipo de alegría no tiene nada que ver con los sentidos y no está afectada directamente por factor externo alguno. Los placeres espirituales no sólo son más fuertes que los materiales, sino que también duran más. La alegría de adorar a Dios y de orar es de este

tipo Los

místicos, cuyas oraciones van acompañadas de humildad, profundidad y sentir, gozan de los placeres de sus oraciones. Ellos hablan, en términos religiosos, de la ‘dulzura de la fe. La fe posee una dulzura superior a todas las demás. La alegría espiritual aumenta cuando actos como la adquisición de conocimientos, la generosidad, el espíritu de servicio, los buenos éxitos y la victoria se originan en la fe religiosa y son llevados a cabo en nombre de Dios en el área de la adoración. 2) La función de la fe en el mejoramiento de las relaciones sociales El hombre, como algunos otros animales, posee un instinto social innato. Un individuo no es capaz de satisfacer sus necesidades solo. Su vida debe ser compartida con otros, que participan en todos los derechos y obligaciones, en una especie de distribución del trabajo que deberá ser establecida entre ellos, como sucede con las abejas, pero con una diferencia fundamental. Es decir, la distribución del trabajo entre seres no humanos es instintiva y compulsiva por naturaleza, estando ausente la posibilidad de desobediencia o violación, a diferencia del hombre que es un ser con libre albedrío y que debe realizar su trabajo libremente, como un ‘deber y una responsabilidad’. En otras palabras, los seres animados no humanos están bajo la influencia de instintos sociales innatos. Las necesidades humanas son sociales sin ser gobernadas por los instintos. Los instintos humanos sociales existen en el subconsciente del hombre, como una serie de “impulsos”, y deben ser cultivados a través de la educación. Una vida social saludable es aquella en la que el individuo respeta los derechos, las reglas y restricciones de los demás; considera sagrada la justicia y ofrece amor a 17

Revista Biblioteca Islámica los demás. Desea para ellos lo que desea para sí; no quiere para otros lo que no desea para sí mismo; en una vida social saludable los individuos creen y confían entre sí. La garantía de su confianza mutua está en sus valores espirituales. Cada individuo se considera a sí mismo responsable y con obligaciones hacia su sociedad. Cada individuo muestra la misma virtud y castidad tanto en privado como en público. Se ayudan los unos a los otros sin el menor sentido de codicia; se movilizan contra la tiranía y la opresión y no permiten que dictadores y agentes del mal se dediquen a la tiranía y a la corrupción. Sostienen valores morales amados y se alían y unen como los miembros de un solo cuerpo. Respeta la rectitud, considera sagrada la justicia, ablanda los corazones hacia cada uno, establece mutua confianza entre los individuos, origina que la virtud y la castidad profundicen en la conciencia de los seres humanos otorga prestigio a los valores morales, crea el coraje que mueve contra la opresión y une a todo el mundo como miembros de un solo cuerpo, es la fe religiosa. Las glorias del género humano, que resplandecen como estrellas en el cielo de su arriesgada historia, son aquellas cuya fuente es la fe religiosa.

3º) El alivio de la angustia. La vida humana, querámoslo o no, tiene sus tormentos, tristezas, fracasos, pérdidas, amarguras y desilusiones, como también sus alegrías, dulzuras, logros y éxitos. Muchas de ¡as tristezas de la vida pueden ser prevenidas o eliminadas, aunque con gran esfuerzo. Obviamente, el hombre está obligado a luchar con la naturaleza y a convertir la amargura en dulzura. Algunos de los avatares del mundo, sin embargo, no pueden prevenirse ni eliminarse, como el avance de la Vejez. El hombre, de todas maneras, envejece. La llama de su vida se apaga. Las secuelas de la vejez, como la debilidad e incapacidades físicas y similares, obstruyen las actividades. Más aún, el

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Revista Biblioteca Islámica pensamiento de la muerte, el dejar la vida detrás, dejar el mundo, la familia y los amigos es causa de sufrimiento bajo diferentes maneras. La fe religiosa origina en el hombre la fuerza para resistir y transforma lo amargo en dulce. Un hombre de fe sabe que todo en el mundo cae bajo una cierta ley y que si reacciona correctamente ante la amargura, Dios Todopoderoso lo recompensará de una manera u otra, aun cuando no parezca recompensable. Porque la vejez no significa el fin de la vida, más aún, un individuo con fe siempre está ocupado en orar y unirse más con Dios, esto en la vejez se hace más agradable para los creyentes que en el período de la juventud. La perspectiva de la muerte es diferente a los ojos de una persona con fe como también a los ojos de un individuo sin fe. Para un creyente la muerte no es mortalidad, sino el traspaso de un mundo transitorio a otro permanente, de un mundo finito a otro infinito. La muerte es un paso del mundo de la acción y del cultivo el mundo de las consecuencias y de la cosecha. Es por ello que tal individuo elimina su miedo a la muerte esforzándose en hacer el bien o el amal-saleh como se dice en términos religiosos. Es obvio y evidente para los sicólogos que la mayor parte de las enfermedades mentales causadas por desórdenes sicológicos y por la amargura hacia la vida pueden ser encontradas entre personas no religiosas. Las personas religiosas. Dependiendo del grado de constancia en su fe, están protegidas contra tales enfermedades. Se deduce entonces que una de las consecuencias de la vida contemporánea, sea el incremento de enfermedades psíquicas y nerviosas, cuya fuente es la pérdida de fe religiosa. Fuente: El Hombre y la Fe, Morteza Motaharí, Resalat, Traducido por la Embajada de Irán en Madrid 1985, pp. 34 a 42

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SECCIÓN HADICES

Los Atributos Sobresalientes

Dijo el Mensajero de Dios (BP): ¿Acaso os informaré quién es el creyente (verdadero)? Es a quien los creyentes confían sus vidas y propiedades. ¿Acaso os informaré quién es el musulmán? Es aquel de quien los musulmanes están a salvo de su lengua y de su mano… y está prohibido que un creyente oprima a otro creyente, o le humille, hable a sus espaldas, o le rechace súbitamente.

Dijo el Imam As-Sâdiq (P): El creyente no debe estar en una reunión en la que se desobedece a Dios, en tanto no pueda cambiar esa situación. Dijo el Imam As-Sâdiq (P): Aquel cuya lengua es veraz sus acciones serán puras; a aquel cuya intención es buena Dios le incrementa su sustento; y a aquel cuya benevolencia con los miembros de su familia sea en buena forma, Dios le prolongará su vida. 20

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Dijo el Imam Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P): Se presentó un hombre ante el Profeta, que las bendiciones y la paz sean sobre él y su familia, y dijo: “¡Enséñame una acción por la cual Dios me estime y me estimen las criaturas, por la que Dios multiplique mis bienes, mantenga saludable mi cuerpo, prolongue mi vida y me resucite junto a ti.” Respondió: “Esas seis cosas necesitan de seis virtudes: Si de-seas que Dios te estime témele y sé piadoso; si quieres que te aprecien las criaturas sé benévolo con ellas y aléjate de lo que las mismas poseen; si deseas que Dios multiplique tus bienes da el zakât de los mismos; si quieres que Dios mantenga saludable tu cuerpo da mucha limosna; si deseas que Dios prolongue tu vida ten buena relación con tus parientes y fortalece los lazos con ellos; y si quieres que Dios te resucite conmigo prolonga tu prosternación ante Dios, el Único, el Subyugador.”

Narró Al-Hâriz Ibn Ad-Dilhâz, el sirviente del Imam Ar-Ridâ (P): Escuché a Abûl Hasan (el Imam ‘Alî Ar-Ridâ, con él sea la paz) decir: “El creyente no es tal hasta que se reúnan en su persona tres virtudes: una tradición de su Señor, una tradición de su Profeta (BP), y una tradición de su Walî. En cuanto a la tradición de su Señor es guardar su secreto, puesto que dijo Dios, Imponente y Majestuoso: «Es el Conocedor de lo oculto y no revela lo que tiene oculto, sino a un mensajero de quien se haya complacido». En cuanto a la tradición de su Profeta, consiste en ser cordial con la gente, puesto que Dios Imponente y Majestuoso, ordenó a Su Profeta ser cordial con la gente: «Acepta la excusa, en-comienda el bien y apártate de los ignorantes». En cuanto a la tradición de su Walî, consiste en tener paciencia ante el infortunio y la adversidad, puesto 21

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que Dios, Impo-nente y Majestuoso, dice: «…y los que son pacientes en el infortunio y en la adversidad». Dijo el Imam Al-Yawâd (P): El creyente necesita de tres virtudes: el éxito de parte de Dios, ser amonestador de sí mismo, y aceptar el (buen) consejo de quien se lo da. Se le dijo a ‘Alî Ibn Al-Husain (P): “¿Cómo ama-neciste, ¡oh hijo del Mensajero de Dios!?”. Respondió: “Amanecí en tanto que se me han requerido ocho peculiaridades: Dios, Exaltado sea, me ha requerido llevar a cabo los pre-ceptos; el Profeta (BP) me ha requerido actuar según la tradi-ción (por él legada); la familia me ha requerido el sustento diario; el alma me ha requerido satisfacer las pasiones mundanales; Satanás me ha requerido que caiga en la desobediencia; los dos ángeles custodios me han requerido actuar con sinceridad; el ángel de la muerte me ha requerido mi espíritu; y la tumba me ha requerido mi cuerpo. Es así que me encuentro requerido entre estas cuestiones.”

Dijo el Imam As-Sâdiq (P): El creyente es aquel a quien todas las cosas temen, y ello porque él es apreciado en la religión de Dios, y no teme a nada, y ello es una característica de todo creyente. Fuente: Un Ramo de Flores del Jardín de las Tradiciones del Profeta y Ahlul Bait (P) compilado por Aiatul·lah Saîîed Kamâl Faqîh Imânî, traducido por Shaij Feisal Morhell, publicado por Centro de Investigación Islámica Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) Isfahan – R.I. de Irán, 2000, pp. 51-56 22

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EXÉGESIS DEL SAGRADO CORÁN Sura Al-Burúy - 85 “Las Constelaciones” Esta sura ha sido revelada en La Meca y consta de 22 versículos Contenido y mérito de su lectura A principios de la misión de Muhammad (BPD) los creyentes de la ciudad de La Meca se encontraban inmersos en el dolor y sometidos a una intensa presión. Continuamente eran torturados, tanto física como mentalmente, a manos de sus enemigos, quienes pretendían que los musulmanes renunciaran a su fe. Los más débiles se rendían y los más fuertes resistían. Considerando que esta sura fue revelada en La Meca creemos que su principal objetivo fue fortalecer el estado de ánimo de los creyentes que estaban pasando por tan trágica situación e instarlos a tolerar y resistir con Ejemplar de un antiguo Corán

perseverancia.

Este capítulo relata la historia de “los del foso (de fuego)” (as-hábul-ujdúd) que encendieron grandes fogatas en un enorme pozo y amenazaron a los creyentes con arrojarlos en el fuego, haciendo efectivamente con un grupo quemándolos vivos, pese a lo cual no renunciaron a su fe.

Otro tramo de la sura se dirige fuertemente a los incrédulos que oprimían a los creyentes, amenazándolos con el ardiente fuego (infernal), y albricia a los creyentes con los jardines paradisíacos. En el tramo siguiente, 23

Abril/Junio les recuerda el pasado y cita el ejemplo de Faraón y el pueblo de Zamud, contando de qué manera fueron aniquilados cuando se emitió la orden del castigo divino. Todo esto para que los mequinenses, que eran insignificantes en comparación con esos grandes pueblos, escarmentaran y sintieran temor. Pero también para consolar al Profeta (BPD) y a los creyentes. El último tramo de la sura habla de la majestuosidad del Sagrado Corán y de la trascendencia de su mensaje. En su conjunto esta sura podría definirse como de “la tolerancia frente a la opresión de los arrogantes”.

Sus versículos prometen el auxilio divino. El nombre de la sura ha sido extraído del primer versículo.

Dijo el Profeta Muhammad (BPD): “A quien recite esta sura Dios le registrará diez obras buenas de acuerdo al número de todos aquellos que participen en la oración del viernes, y aquellos que se congregan en la llanura de Arafat (durante la Peregrinación, el día 9º de Dhul Hiyyah)”. Su recitación resguarda al hombre del temor y la tribulación. Obviamente, esta recompensa divina es para quien la recita, medita en ella y la lleva a la práctica.

En el Nombre de Dios, el Graciabilísimo, Misericordiosísimo. - ¡Por el cielo con constelaciones! (1) ¡Por el día prometido! (2) ¡Por el testigo y lo testimoniado! (3) ¡Malditos sean (lit: ¡mueran...) los autores del foso (4) Del fuego inextinguible! (5) Estando ellos sentados a su alrededor, (6) Presenciando lo que hacían con los creyentes. (7) Y no se vengaron de ellos sino porque creían en Dios Poderoso, Loable, (8) Aquel a Quien pertenece el reino de los cielos y de la tierra. ¡Y Dios es testigo de todo!(9) Los creyentes ante los hornos humanos ¡Por el cielo con constelaciones [burúy]! (1)

El término burúy, plural de bury, significa “castillo”, aunque también se lo define como asunto claro o evidente. Los que sostienen esta última definición dicen que se denomina así a los castillos y torres debido a que son evidentes a la distancia por su gran altura que los destaca del resto de las construcciones. En el caso de esta sura significa estrellas luminosas o signos zodiacales (grupo de estrellas que se asemeja, según nuestra visión, a seres terrenales).

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Abril/Junio Estos doce signos zodiacales son aquellos a través de los cuales se desplaza el sol en su trayecto anual aparente debido a la traslación de la tierra. Ya sea que el Sagrado Corán jure por unos u otras, lo cierto es que el hecho de mencionarlas indica su trascendencia e importancia que en aquella época el hombre árabe no comprendía y que hoy se conoce claramente. Creemos que definirlo como estrellas luminosas es lo más adecuado, y como evidencia de esto podemos citar la tradición del Profeta (BPD) quien dijo: “Burúy son los astros y estrellas del cielo en general”.

¡Por el día prometido! (2) Es el día en que todos los Profetas (P) anunciaron, y que cientos de aleyas coránicas confirman, día de cita para los primeros y los últimos. En fin, el día en que el hombre sea juzgado.

¡Por el testigo y lo testimoniado! (3) Existen diversas interpretaciones sobre quiénes son el testigo (sháhid) y lo testimoniado (mash-húd), que alcanzan a unas treinta. Las más importantes son: 1. El testigo es el Profeta, en apoyo de lo cual se puede citar: ¡Profeta! Por cierto que te hemos enviado como testigo, albriciador y amonestador (33:45). Y lo testimoniado es el Día del Juicio Final. Dice el Sagrado Corán: Ello acontecerá el día en el cual sean congregados los humanos y éste será un día testimoniado (memorable) (11:103). 2. Sháhid son los testigos de las acciones humanas, como por ejemplo los miembros corporales: El día en que sus lenguas, sus manos y sus pies les acusen por lo que hayan hecho (24:24); y Mash-húd son los propios hombres y sus acciones. 3. Sháhid es el día viernes, “testigo del congreso de los musulmanes y de su importantísimo ritual”, y mash-húd es el día de Arafat, día en el cual se concurre a la planicie de ese nombre, y son testigos de ese día los peregrinos a la Casa de Dios. Esta versión ha sido transmitida en dichos del Profeta Muhammad (BPD) y los Imames Al-Baqir (P) y Al-Sádiq (P). 4. Sháhid es el día de Al-Adha, la Fiesta del Sacrificio, y mash-húd el día de Arafat (que es el día anterior al de la fiesta mencionada). Transmite un dicho que cierta vez un hombre entró a la Mezquita del Profeta en Medina y una persona estaba relatando tradiciones islámicas. Dijo el relator: “Le pedí que interpretara este versículo (85:3) y me dijo que sháhid era el día viernes y mash-húd el de Arafat. Dí unos pasos y realicé la misma pregunta a otra persona, quien me respondió: `Sháhid es el día viernes y mashhúd el día del Adha’. Dí algunos pasos más y ví que un bello joven que enseñaba dichos del Profeta (BPD). Reiteré mi pregunta y me respondió: `Sháhid es Muhammad, y 25

Abril/Junio mashhúd el Día del Juicio Final. ¿Acaso no has reparado lo que dice Dios?’ y recitó ¡Profeta! Por cierto que te hemos enviado como testigo, albriciador y amonestador (33:45), y Ello acontecerá el día en el cual sean congregados los humanos y éste será un día testimoniado (memorable) (11:103). Pregunté quiénes eran todas aquellas personas y me dijeron que el primero a quien pregunté era Ibn Abbas, el segunda Abdullah Ibn Umar y el último Hasan Ibn Alí (P)”.

5. Sháhid son las noches y los días, y mash-húd el ser humano. Esto porque la noche y el día testimonian las acciones humanas. Leemos en una de las súplicas del Imam Zain Al-‘Abidín (P): “Este es un nuevo día, testigo de nuestras acciones. Si obramos bien, se despide de nosotros, agradecido y si obramos mal, se aparta con reproche y recriminación”.

6. Sháhid son los ángeles y mash-húd es el Corán.

7. Sháhid es la piedra negra y mash-húd son los peregrinos.

8. Sháhid es la creación y mash-húd la Verdad.

9. Sháhid es la comunidad islámica, y mash-húd el resto de las comunidades. Dice el Sagrado Corán: Y de este modo (¡oh musulmanes!), os hemos constituido en una nación justiciera para que seáis testigos de la humanidad (2:143).

10. Sháhid es el Profeta Muhammad y mash-húd el resto de los Profetas. Dice el Sagrado Corán: ¿Qué será de ellos cuando presentemos un testigo de cada nación y te designemos (a tí, Mensajero) testigo contra ellos? (4:41).

11. Sháhid es el Profeta Muhammad (BPD) y mash-húd el Príncipe de los creyentes (P).

Obviamente, el vínculo de este versículo con el que le precede (“el día prometido”), exige que sháhid sea el Día del Juicio Final, dada su generalidad respecto de otras opiniones, y que mash-húd sean los seres humanos o sus respectivas acciones. De este modo muchas de las interpretaciones citadas quedan fusionadas e integradas en un conjunto de vasto contenido. Pese a ello, interpretaciones como “día viernes”, o “día de 26

Abril/Junio Arafat”, o “día del Adha” no quedan incluidas en este conjunto, aunque en un sentido más general estos momentos son testigos de la congregación y las acciones de los hombres. Además, cada uno de estos momentos, en que se producen grandes congregaciones humanas, son como escenas que prefiguran la Resurrección y el Juicio. En realidad ninguna de las interpretaciones mencionadas se contradice y quizás todas estén incluidas en los sentidos de “testigo” y “testimoniado”. Y esto, desde luego, es una nueva muestra de la grandiosidad del Sagrado Corán y la profundidad de los significados que encierra cada aleya.

Cabe destacar que existe un vínculo muy estrecho entre los distintos juramentos y su finalidad. En cuanto al cielo, las estrellas y constelaciones, son una prueba clara de disciplina y precisión, y lo mismo el día prometido, fijado, precisado, como así también el testigo y lo testimoniado que son medios por los cuales se llevará a cabo un juicio exacto. Todos estos juramentos advierten a los opresores que su accionar para con los creyentes está siendo registrado y custodiado para el día prometido, y que los testigos que los rodean por doquier (como ser los ángeles escribas, los miembros corporales, la noche y el día, etc.) supervisan sus obras y en aquel día lo atestiguarán todo.

¡Malditos sean (lit: ¡mueran!...) los autores del foso [ujdúd] (4) Del fuego inextinguible [uaqúd]! (5) Estando ellos sentados a su alrededor, (6) Presenciando lo que hacían con los creyentes (7) Según Ragueb ujdúd significa foso, gran zanja. Su plural es ajádid y el vocablo deriva de jadd que significa surco latero-inferior de la nariz. Historiadores e intérpretes discrepan respecto a quiénes fueron los protagonistas de este acontecimiento y a la época en que se produjo. Han expuesto al respecto distintas versiones que expondremos en breve. Lo cierto es que este grupo había excavado grandes fosos dentro de los cuales encendieron enormes fogatas. Luego instaron a los creyentes a renunciar a su fe, y al encontrarse con una gran resistencia, los arrojaron en ellos.

La palabra uaqúd significa material inflamable, como por ejemplo leña; y la expresión dhátul-uaqúd señala su abundancia.

La aleya Estando ellos sentados a su alrededor, y la que le sigue, indica que algunos de ellos observaban la tortura y de deleitaban, lo que prueba su extrema crueldad. Algunos intérpretes sostienen que éstos eran los encargados de indagar y obligar a los creyentes a abandonar sus creencias. Otros creen que estaban divididos en dos grupos de los cuales uno se encargaba de torturar y el otro de observar. La acción es atribuida a todos 27

Abril/Junio ellos, dada la satisfacción de los expectadores con la acción de los torturadores. Una última opinión afirma que los versículos hacen referencia al grupo que se encargaba de custodiar a los torturadores a fin de atestiguar luego frente al rey la correcta aplicación de su orden. No es una idea remota que esta gente se compusiera de diversos grupos con distintas tareas, por lo cual son aceptables todas estas interpretaciones.

Y no se vengaron [naqamu] de ellos sino porque creían en Dios Poderoso, Loable, (8) Efectivamente, su único delito fue creer en un Dios Único, merecedor de toda alabanza y dueño de la perfección absoluta.

¿Era acaso un pecado creer en un Dios así, o más bien lo era la fe en ídolos desprovistos de todo poder y entendimiento?

La palabra naqamu, derivada de naqam, significa objetar o negar algo de palabra o de hecho. El término intiqám, venganza, deriva de la misma raíz. Naturalmente un castigo semejante se lleva a cabo sólo por la realización de un delito gravísimo, y no por creer en un Dios Todopoderoso. Esto muestra cuán bajo y tergiversado era el nivel de pensamiento de aquel pueblo. Dice el Sagrado Corán: Diles: “¡Gente del Libro! ¿Pretenderéis ensañaros en nosotros sólo porque creemos en Dios, en cuanto nos fue revelado, y en cuanto había sido revelado, y porque vuestra mayoría es depravada?” (5:59).

Las expresiones ‘azíz (Poderoso) y hamíd (merecedor de toda alabanza y dueño de la perfección absoluta) son como una respuesta a su crimen y un alegato en su contra. Y asimismo advierto a los torturadores que el Dios Poderoso y Loable los acecha permanentemente.

¿Quiénes fueron “los autores del foso”? ¿Se trata de un suceso histórico específico, o bien fueron numerosos acontecimientos similares llevados a cabo en diferentes lugares del universo?

Pese a que existen diversas hipótesis, la más conocida es la atribuida a Dhun Nauas, el último rey de Hamir (famosa tribu del Yemen, sur de Arabia). Este monarca había adherido al judaísmo y los integrantes de su tribu lo imitaron y adoptaron esa religión. Luego de un tiempo el rey cambió su nombre y comenzó a ser llamado Iusuf (José). Posteriormente le fue informado que en el distrito de Nayrán, situado al norte del Yemen, un grupo 28

Abril/Junio de personas profesaba el cristianismo. Mandó entonces allí a sus partidarios para obligar a esos creyentes a convertirse al judaísmo. El propio Dhun Nauas partió hacia Nayrán, reunió a sus habitantes y los instó a que aceptaran su religión, a lo que se negaron prefiriendo ser martirizados antes que renunciar a su fe. El rey ordenó entonces cavar un gran foso, cubrirlo de leños y encenderlo. Un grupo fue quemado vivo y otro descuartizado. El número de víctimas llegó a 20.000. Algunos intérpretes dicen que uno de los cristianos logró huir y se dirigió a la corte del César de Bizancio. Allí le relato al César el crimen del monarca yemenita y pidió su ayuda. El César le dijo: “Vuestras tierras nos son muy lejanas, pero no os preocupéis porque le daré noticia al rey de Abisinia que es cristiano y vecino vuestro y le diré que os auxilie”. Así lo hizo, escribió y envió a Nayyashí (el Negus, rey de Abisinia) una carta en la que le pedía vengar la sangre de los cristianos de Nayrán. El Negus se conmovió cuando conoció el triste suceso y decidió emprender la venganza. El ejército abisinio atacó el territorio yemenita y luego de una ardua lucha venció a las huestes de Dhun Nauas. Poco después el Yemen pasó a manos del Negus convirtiéndose en una de las provincia de su reino. Este suceso es relatado en numerosos libros de historia antigua y exégesis coránica, como ser Mayma`ul Baián, del gran exégeta Tabarsi, y en los libros de Abdul Futuh Razi, Fajr Razi, Alusi, Qurtubi Ibn Hisham y otros.

Deducimos de lo expuesto que los crueles torturadores recibieron en esta misma vida el castigo divino, y lo peor es que también les espera el castigo del fuego infernal. Probablemente estos hornos humanos creados por manos judías hayan sido los primeros de la historia.

El relato citado es la hipótesis más famosa que se conoce. Sin embargo existen tradiciones que afirman que “los del foso” no fueron solamente los yemenitas de la época de Dhun Nauas, sino que existían también en otras partes. Dijo el Imam Alí (P): “Los zoroastrianos poseían un Libro (revelado) cuyas leyes practicaban. Uno de sus reyes mantuvo relaciones ilícitas con su propia hermana. Esta pidió al rey que legalizara el vínculo y lo hiciera lícito para todo el pueblo. Los siervos justos y creyentes no aceptaron este cambio antojadizo de la ley divina y por tal motivo fueron arrojados a un foso de fuego”.

Otro relato transmite que en Sham (Siria) existían creyentes a los cuales un gobernante arrojó también a un foso de fuego.

Otros estiman que los creyentes torturados fueron los discípulos de Daniel, el conocido Profeta del pueblo de Israel. 29

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No sería una idea descabellada sostener que “los del foso” se refiera a todos estos grupos, aunque su aplicación más famosa sea la relatada al comienzo de este parágrafo.

Resistir para resguardar la fe Se pueden encontrar ejemplos maravillosos del sacrificio hecho por muchas personas a fin de mantener su fe. La historia nos relata lo acontecido con esos seres que prefirieron apurar la copa de la aflicción, siendo ahorcados o expuestos al filo de la espada o aun incinerados por criminales que pretendían hacerlos abjurar de su fe. Todos los musulmanes conocemos la historia de Asiah, la esposa del Faraón que fuera cruelmente torturada y finalmente martirizada por creer en Moisés y su mensaje. Dijo el Príncipe de los creyentes: “Dios designó un profeta para el pueblo de Abisinia. Este fue rechazado y se suscitó la lucha entre quienes lo seguían y sus desmentidores. Finalmente un grupo de los creyentes fue asesinado, y otro hecho prisionero junto con el profeta para ser luego arrojados en un foso encendido. Se convocó entonces una multitud y se pregonó: `Quien crea en lo que creemos, que se aparte del fuego, mas quien profese la religión de éstos, que se arroje en él’. Los fieles seguidores del profeta, que sabían que la situación no tenía remedio, se adelantaron para arrojarse en el foso. En esos momentos se presentó una mujer que llevaba en brazos a un niño de tan sólo un mes de vida. Ella estaba decidida a arrojarse en el fuego pero dudaba conmovida por el pequeño hijo que llevaba en brazos. De pronto, el niño clamó: `¡Madre mía! No temas, ¡arrójate y arrójame! Por cierto que esto es poca cosa por la causa de Dios’. Este niño fue uno de los pocos en la historia que habló siendo tan pequeño”. De esta tradición podemos deducir que también en Abisinia existieron “los del foso”. En el Islam también podemos encontrar hechos similares. Los padres de Ammar Ibn Iasir fueron torturados y martirizados por su fe, y los seguidores del Imam Husain (P) encontraron el martirio en Karbalá, emulándose por apurar la bebida de la shahádat (martirio). En la actualidad encontramos también ejemplos respecto a este tema, en que tanto jóvenes como adultos toman el camino del martirio para salvaguardar su fe. Debemos destacar que la continuidad y la vigencia de la fe y la doctrina revelada en cada época no sería posible sin tales sacrificios.

Por cierto que quienes torturan a los creyentes y las creyentes y no se arrepienten luego, sufrirán la pena del Infierno, así como el castigo del fuego. (10) En cambio, los creyentes que practican el bien obtendrán jardines (paradisíacos) por cuyos bajos fluyen arroyos. ¡Ese es el triunfo grandioso! (11) Por cierto que el

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Abril/Junio castigo de tu Señor será severísima. (12) El origina la creación y luego la hace retornar. (13) Y El es Indulgentísimo, Afectuoso. (14) El Señor del trono glorioso, (15) Ejecutador de cuanto le place. (16)

Los torturadores frente al Castigo Divino Luego de hacer referencia a este gran crimen, el Corán describe el intenso castigo que azotará a los opresores y las grandes recompensas que recibirán los creyentes:

Por cierto que quienes torturan [fatanu] a los creyentes y las creyentes y no se arrepienten luego, sufrirán la pena del Infierno, así como el castigo del fuego. (10) El término fatanu derivado de fatn y fitnah significaba originalmente colocar oro en el fuego para separar de él las impurezas. Más tarde adquirió el sentido de prueba, tentación, castigo, extravío, cisma. En la aleya considerada significa castigo, molestia y tortura. Este verbo es empleado en ese sentido en la siguiente aleya: El día en que sean torturados (iuftanún) en el fuego se les dirá: “¡Sufrid vuestra tortura (fitnah)! ¡He aquí lo que pretendíais urgir!” (51:13-14).

La expresión “y luego no se arrepienten” indica que la posibilidad del arrepentimiento y el perdón está abierta incluso para estos crueles torturadores, y es una señal del gran favor que Dios otorga a los pecadores, así como una advertencia a los mequinenses, para que se arrepientan antes de que sea demasiado tarde. Dios no obstaculiza a nadie el camino del arrepentimiento y cuando amenaza con severos castigos es intentando corregir a los corruptos en sus acciones conduciéndoles hacia la verdad.

El versículo hace alusión a dos castigos: el del Infierno (Yahannam, Gehena) y el del fuego ardiente (haríq). Posiblemente esto se deba a que en el Infierno existen diversos castigos siendo el fuego ardiente uno de ellos. Precisamente se menciona al fuego porque ellos quemaron vivos a los creyentes; torturaron con fuego y deben ser castigados con él. Pero... ¡qué gran diferencia entre este fuego y aquél! El del otro mundo estará encendido por la ira divina, es eterno, humillante y degradante. El fuego de este mundo en cambio es efímero, lo encienden las manos débiles de las criaturas. Los creyentes arrojados en él son valientes y honorables y constituyen la vanguardia de los mártires por la causa de Dios. Algunos intérpretes afirman que la mención del primer castigo corresponde a su incredulidad, y la del segundo a sus inicuas torturas. En cambio, los creyentes que practican el bien obtendrán jardines (paradisíacos) por cuyos bajos fluyen arroyos. ¡Ese es el triunfo grandioso! (11) 31

Abril/Junio ¿Y qué triunfo puede superar al de estar próximo a Dios gozando de Sus mercedes eternas con grandeza y honor? No debemos olvidar que la llave principal de esta victoria es, como indica la aleya, la fe y la buena acción, y que todo lo demás dimana de ambas.

La expresión dhálika (ese, aquel), que en idioma árabe es el adjetivo demostrativo para designar cosas lejanas, se utiliza aquí por la importancia y jerarquía de la bienaventuranza, que está por supuesto más allá de lo que podemos imaginar.

(11) Por cierto que el castigo [batsh] de tu Señor será severísimo. (12) El origina la creación y luego la hace retornar. (13) La palabra batsh significa tomar a alguien por la fuerza. Como habitualmente esta acción es una introducción al castigo, al vocablo se lo define justamente como castigo. La expresión rabbika (tu Señor) tiene como finalidad consolar al Profeta (BPD) recalcando que cuenta con el apoyo divino. La aleya siguiente es un nuevo alegato en favor de la resurrección y el retorno a la vida, y un énfasis del versículo anterior. Es decir: “No crean que no habrá un Juicio Final, o que vuestro retorno (a la vida) será difícil para Dios”.

Y El es Indulgentísimo [gafúr], Afectuoso [uadúd]. (14) El Señor del Trono glorioso, (15) Ejecutador de cuanto le place. (16) Gafúr y Uadúd son dos superlativos y representan al grado máximo de la indulgencia y el afecto divinos respecto de los pecadores arrepentidos y los siervos justos. Estos calificativos, luego de la amenaza de un castigo en el versículo anterior, tienen como objetivo dilucidar que a la vez de ser severo en el castigo, Dios es Indulgente y Misericordioso. ‘Arsh significa trono y aquí hace referencia al poder y la soberanía de Dios, insistiendo en que la dirección de la creación está en sus manos. La expresión Ejecutador de cuanto le place es el resultado de su soberanía absoluta en la conducción de todos los asuntos, y demuestra además el Poder de Dios para resucitar luego de la muerte y para castigar a los tiranos. El adjetivo mayíd deriva de mayd que significa gran generosidad, nobleza y majestad. Este atributo se utiliza específicamente para Dios y es poco utilizado en referencia a los hombres. Los cinco atributos están unidos por un vínculo evidente, puesto que ser gafúr (indulgente) y uadúd (afectuoso) es beneficioso cuando la persona tiene poder, es generosa y posee infinitas mercedes para realizar lo que le plazca, sin que nada ni nadie se lo impida, ni le produzca debilidad, o vacilación o le haga renunciar a su voluntad.

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Abril/Junio ¿Reparaste, acaso, en la anécdota de las huestes, (17) Del faraón y los zamudíes? (18) Sin embargo, los incrédulos persisten en desmentir. (19) ¡Pero Dios les cerca a todos! (20) ¡Al contrario, es un Corán glorioso, (21) Inscripto en una tabla preservada! (22) ¿Has reparado en cómo trató Dios a las huestes de Faraón y Zamud? Dice el Altísimo a fin de demostrar que sus amenazas no son sólo consignas y promesas:

¿Reparaste, acaso, en la anécdota de las huestes,(17) Es decir: Esas fueron grandes huestes que se enfrentaron a los Profetas y creyeron poder derrotar al poder de Dios. El versículo siguiente da dos ejemplos, uno del pasado lejano, y otro más cercano (a los árabes de la época):

Del faraón y los zamudíes? (18) Unos dominaron oriente y occidente (el gran imperio egipcio), otros (los zamudíes) socavaron el corazón de las montañas construyendo majestuosos monumentos, casas y castillos. Jamás nadie se atrevió a enfrentarlos. Y sin embargo a los primeros Dios los aniquiló a través del agua, y a los otros mediante el viento, medios ambos indispensables para vida. Las olas del mar se tragaron al Faraón y su ejército, y un viento gélido y devastador arrasó al pueblo de Zamud como si fuera un puñado de paja seca. El Sagrado Corán recuerda estas historias a fin de que los inicuos de La Meca supieran que no podían hacer nada, pues si Dios se había vengado de semejante manera de ejércitos tan poderosos, era evidente que bien podía hacerlo con huestes mucho más débiles; aunque sin duda que tanto débiles como poderosos son igual de insignificantes ante el infinito poder divino.

El Sagrado Corán elige como ejemplo al pueblo de Faraón y al de Zamud porque fueron de los más rebeldes de la antigüedad, y porque al momento de recibir el castigo ambos gozaban de la plenitud del poder. Y además, porque los pueblos árabes conocían la historia de estos pueblos, aunque más no fuera a grandes rasgos.

Sin embargo, los incrédulos persisten en desmentir.(19) Sin duda que los signos de la verdad no están ocultos para nadie, y es sólo el capricho el que les impide hallar el sendero recto. La expresión bal (pero, no obstante, sin embargo, mas) señala que los inicuos de la

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Abril/Junio gentilidad eran aún más impertinentes que los pueblos de Faraón y Zamud pues desmentían, rechazaban y se aprovechaban de cualquier medio posible a fin de concretar sus objetivos.

¡Pero Dios les cerca [muhít] a todos [uaráihim]! (20) Si Dios les da un plazo no significa que sea débil o incapaz, y si no los castiga de inmediato no es porque carezca del poder suficiente para hacerlo. El término uaráihim significa que todos permanecen constantemente y en todos los aspectos bajo el dominio de Dios. Por lo tanto, es imposible huir de las manos de la justicia y el castigo. Existe la probabilidad de que el cerco al que se refiere el Corán sea un cerco de conocimiento, vale decir que Dios conoce todo lo que a cada hombre se refiere. No hay palabra, hecho o intención que pueda ocultársele.

El siguiente versículo destaca que la insistencia de los inicuos en rechazar el Corán atribuyéndolo a hechicería, poesía o invento es absolutamente infundada:

¡Al contrario, es un Corán glorioso, (21) Inscripto en una tabla preservada! (22) El Corán permanece muy bien custodiado y no pueden alcanzarlo las manos de los impíos, los demonios o los adivinos. No está en absoluto alterado, no contiene agregados ni se ha omitido nada de él. Es decir: “¡Profeta! No te apenes si te atribuyen calificativos impropios como poeta, adivino, hechicero o loco. Sabe que tu respaldo es poderoso, el camino claro y tu acción eficaz”.

El término mayíd (majestuoso, glorioso) ha sido utilizado aquí para calificar al Corán por su vasto contenido y sus significados elevados y concisos, sintéticos. La palabra lauh significa tabla amplia, lúh es atmósfera, aire. En este caso se le ha dado el sentido de tabla sobre la cual se ha grabado y registrado el Corán. Pero lo cierto es que no es una tabla como la usada comúnmente por los hombres. Según la interpretación de Ibn Abbás el largo de la Tabla preservada (Al-lauhu-l-mahfudh) es como la distancia que separa a los cielos de la tierra, y su ancho como la distancia entre oriente y occidente. Teniendo en cuenta esto, creemos que en realidad esta Tabla es la Infinita Ciencia divina que abarca los cielos y la tierra, el oriente y el occidente, y que está a salvo de toda tergiversación y alteración. No hay duda, el Sagrado Corán dimana de la Infinita Sabiduría de Dios y no es absoluto el engendro del pensamiento humano, ni el dictado de los demonios. Su propio contenido lo testimonia. Dice en otro lugar: Dios cancela y confirma lo que le place, porque el Libro matriz está en Su poder (13:39). El posee las claves del más allá y nadie más que El conoce lo que hay en la tierra y en el mar, y no cae una hoja sin 34

Abril/Junio que El lo sepa, ni un solo grano en el seno de la tierra, ni nada verde ni seco que no esté registrado en el Libro lúcido (6:59).

Cabe destacar que sólo en esta sura se da al Corán la denominación de Al-lauhu-l-mahfudh, La Tabla Resguardada o Preservada.

¡Dios nuestro! Permítenos conocer mejor la realidad de tu gran Libro celestial. ¡Creador! Protégenos con Tu misericordia el día en que los creyentes alcancen la victoria y los incrédulos el castigo del Infierno. ¡Señor nuestro! Por cierto que eres Indulgentísimo y Compasivo, ¡trátanos, pues, según Tus atributos y no según lo que exigen nuestras acciones! ¡Así sea, Señor de los seres!

Fuente: http://islamoriente.net/libreria/nemune/nemune.htm

Mezquita a orillas del Océano en Senegal

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Año IV

Banalidad y Mentiras Descaradas Robert Fisk Yo lo llamo el efecto Alicia en el País de las Maravillas. Cada vez que estoy de gira por Estados Unidos, miro a través del espejo a una región lejana en la que vivo y trabajo para The Independent -el Medio Oriente- y veo un paisaje que no reconozco; una tragedia distante que, aquí en Estados Unidos, se convierte en una farsa de hipocresía, banalidad y mentiras descaradas. ¿Soy el gato de Cheshire? ¿O el sombrero loco?

Compré el nuevo libro de Jimmy Carter titulado Palestina: Paz, no Apartheid , en el aeropuerto de San Francisco y lo leí en un día. Es una obra satisfactoria y sólida elaborada por el único presidente estadounidense cercano a la santidad. Carter describe el atroz trato que se ha dado a los palestinos, la ocupación israelí, la apropiación de las tierras palestinas por parte de los israelíes, la brutalidad con que se trata a esta población sometida y despojada, y habla de lo que él llama “un sistema de apartheid, con dos pueblos ocupando la misma tierra pero completamente separadas una de otra, donde los israelíes imponen su dominación y violencia mientras niegan a los palestinos los derechos humanos básicos”.

Carter cita a un israelí que le dijo: “Temo que nos estemos trasladando hacia un gobierno como el de Sudáfrica, con una sociedad dual de gobernantes judíos y súbditos árabes con escasos derechos de ciudadanía...”. Una modificación a esta fórmula que se ha propuesto, pero que Carter considera inaceptable es que “amplias partes del territorio ocupado, y los palestinos, sean completamente 36

Año IV rodeados de muros, rejas y puestos de control, viviendo como prisioneros en las pequeñas áreas que se les dejaron”.

Huelga decir que la prensa y televisión estadounidenses ignoraron la aparición de este libro eminentemente razonable, hasta que los ya conocidos cabildos israelíes comenzaron a gritar insultos contra el pobre y viejo Jimmy Carter, a pesar de que él es el arquitecto del más duradero tratado de paz entre Israel y un vecino árabe -Egipto- y que se logró gracias a los famosos acuerdos de Campo David de 1978.

El diario The New York Times (“Todas las noticias que caben” jo, jo) se sintió en la libertad de decir a sus lectores que Carter despertó “furor entre los judíos” por usar la palabra apartheid. El ex mandatario respondió de manera mesurada (y correcta), que el lobby israelí ha producido, en todas las redacciones de medios de Estados Unidos, una “reticencia a criticar al gobierno de Israel”.

Un ejemplo del lodo que se arrojó contra Carter fue el comentario de Michael Kinsley, del New York Times (desde luego), quien señaló que el ex presidente “está comparando a Israel con antiguo gobierno blanco racista de Sudáfrica”. Esto fue seguido por un malintencionado comentario de Abe Foxman, de la Liga Antidifamación, quien afirmó que la razón que por la que Carter escribió este libro “es esa cínica y vergonzosa mentira de que los judíos controlan el debate en este país, principalmente en los medios. Lo que hace que esto sea tan serio es que no lo escribió cualquier experto o un analista más. El es un ex presidente de Estados Unidos”.

Bueno, es claro, precisamente ese es el punto ¿no? Esto no es un estudio hecho por profesor de Harvard sobre el poder de un lobby. Es la apreciación de un 37

Año IV hombre honesto y honorable que ha sido amigo tanto de Israel como de los árabes y que además resulta ser un muy buen estadista. Por esto el libro de Carter es ahora un best seller y aquí quiero aplaudir, de paso, al gran público estadounidense que compró el libro en vez de creerle a Foxman.

Y en este contexto, me pregunto por qué el New York Times y los otros cobardes periódicos del mainstream en Estados Unidos olvidaron mencionar la cálida relación que tenía Israel con el muy racista régimen del apartheid en Sudáfrica y que se supone que Carter no debe mencionar en el libro. ¿No tenía Israel un lucrativo comercio de diamantes con la sancionada y racista Sudáfrica? ¿No tenía Israel una fructífera y profunda relación militar con el régimen racista? ¿Acaso estoy soñando, como si estuviera ante el espejo de Alicia, cuando recuerdo que en abril de 1976, el primer ministro John Vorster de Sudáfrica, uno de lo arquitectos de este vil y nazista sistema de apartheid , visitó Israel y fue honrado con una recepción oficial por el primer ministro israelí Menachem Begin, el héroe de guerra, Moshe Dayan, y el futuro premio Nobel de la Paz, Yitzhak Rabin?

Todo esto, desde luego, no fue parte del Gran Debate Americano en torno al libro de Carter.

En el aeropuerto de Detroit adquirí un libro aún más breve, El Reporte del Grupo de Estudios Baker Hamilton sobre Irak , que en realidad no estudia para nada la situación en la nación árabe, sino que ofrece varias formas desalentadoras para que George W. Bush pueda huir del desastre manchándose la camisa de sangre lo menos posible. Tras conversar con los iraquíes de la zona verde de Bagdad - la zona de los sueños sería un nombre más adecuado- se obtuvieron algunas sugerencias valiosas (que, como era de esperar, fueron rechazadas por los israelíes): la reanudación de conversaciones de paz serias entre israelíes y 38

Año IV palestinos, una retirada israelí de la meseta del Golan, etcétera. Pero todo está escrito en la misma tesitura fastidiada de los think-tanks de derecha. De hecho, se usa en el mismo lenguaje de la desacreditada Institución Brookings y de mi viejo amigo, el mesiánico columnista del New York Times , Tom Friedman: todo el discurso está lleno de agujeros y profecías de que “el tiempo se está acabando”.

Descubrí que la clave de toda esta tontería viene al final del reporte donde hay una lista de “expertos” consultados por Baker y Hamilton. Muchos de ellos son pilares de la Institución Brookings y figura también Thomas Friedman, del New York Times .

Pero para absurdos, nada supera al debate posterior a la difusión del informe Baker que se suscitó entre los personajes grandiosos y magnánimos que arrastraron a Estados Unidos a esta catástrofe. El general Peter Pace, el muy peculiar presidente de los jefes de staff , aseguró que en la guerra de Estados Unidos en Irak, “no estamos ganando pero no estamos perdiendo”. El nuevo secretario de Defensa de Bush, Robert Gates, dijo coincidir con Pace en el sentido de que “no estamos ganando pero no estamos perdiendo”. El mismo Baker saltó a la piscina del sin sentido al aseverar: “No creo que pueda decirse que estamos perdiendo. Pero por la misma razón (sic) no estoy seguro de que estemos ganando”. Llegado a este punto, Bush proclamó - sí - “no estamos ganando, no estamos perdiendo”. Qué pena por los iraquíes.

Sopesé esta locura mientras mi avión atravesaba turbulencias cuando volaba por encima de Colorado. Entonces repentinamente comprendí que el marcador final de este round único de la guerra en Irak entre Estados Unidos y las fuerzas del mal ¡es un empate!

Traducción: Gabriela Fonseca Fuente: http://www.rebelion.org 39

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SECCIoN RETAZOS DE HISTORIA IBN JALDÚN: EL PRIMER

SOCIÓLOGO DE LA HISTORIA «El futuro y el pasado se parecen como dos gotas de agua» Ibn Jaldún (Introducción a la historia universal, Al-Muqaddimah.Traducción de Juan Feres. Estudio preliminar, revisión y apéndices de Elías Trabulse, Fondo de Cultura económica, México, 1977, pág. 101). Hace seiscientos años se manifestaba por primera vez una concepción científica y sociológica de la historia aunada con un profundo pensamiento teológico. El hecho ocurrió en el mundo islámico y el honor recayó sobre el polígrafo tunecino Ibn Jaldún, del que ofrecemos un perfil sumario junto con varias citas de su obra máxima, «Los prolégomenos a la historia universal», llamada en árabe al-Muqaddimah. Uno de los más grandes historiadores de todos los tiempos y el primer sociólogo que registra la historia, Abu Zaid Abdurrahman Ibn Jaldún al-Hadramí, llamado Abenjaldún por los latinos, nació el 27 de mayo de 1332 en Túnez (por 40

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entonces capital de la Ifriqiyya) en el seno de una familia proveniente del Hadramaut, que vivió mucho tiempo en la Sevilla musulmana y cuyos miembros fueron prominentes funcionarios de las administraciones omeya, almorávide y almohade hasta 1228, año que emigraron a Ceuta. Uno de sus antepasados fue el geómetra, astrónomo y médico sevillano Abu Muslim Ibn Jaldún (m.1057). El historiador cordobés Ibn Hayyán (987-1076) dice: «La familia Jaldún es hasta el presente una de las más ilustres de Sevilla. Ha brillado siempre por el elevado rango que ocupan sus miembros en los mandos militares y en las ciencias». Ibn Jaldún tuvo una existencia bastante agitada. Cuando tenía quince años, la epidemia de peste bubónica conocida como «La peste negra» de 1347-1348, que se cobró más de cien millones de vidas solamente en Europa, se llevó a sus padres y causó estragos en Túnez. Como consecuencia de una conspiración en la que participó contra el sultán mariní Abu ‘Inán (gobernó entre 1348-1358), fue encarcelado durante dos años (758759 H./1357-1358). Estuvo al servicio de varios príncipes del Magreb y de al-Ándalus. Entre 1363 y 1374 conoció numerosas tribulaciones con altibajos en Fez, en Sevilla (embajador musulmán ante la corte de Pedro el Justiciero), en Granada, en Bugía y en Biskra (Constantina, Argelia), pasando sin cesar de una función política efímera a sus amados estudios. De este modo descubrió sobre el terreno el desmembramiento social y político del Occidente musulmán, lo que reforzaba su gusto por el estudio y la reflexión. Muy impresionado por la muerte de su gran amigo y colega, el médico, historiador y místico granadino de la escuela shií, Lisanuddín Ibn al-Jatib (1333-1375), 41

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estrangulado en la cárcel de Fez (cfr. Emilio de Santiago: El polígrafo granadino Ibn alJatib y el sufismo, Diputación Provincial de Historia del Islam, Granada, 1986), se refugió durante cuatro años (776-780 H./1375-1379) en el castillo de Qalat-Ibn-Salama, en el sudoeste de Frendah (46 kms. al oeste de Tiaret, Orán, Argelia). Terminó entonces la primera redacción de su Muqaddimah. Regresó a la ciudad de Túnez, pero para enseñar y acabar la primera redacción de la llamada «Historia Universal» (en árabe Kitab al‘ibar:“Libro de los bereberes”). Una intriga tramada por los celosos enemigos de su éxito, le obliga esta vez a marchar a Egipto, donde ocupará —también con numerosas vicisitudes— el cargo de Gran Cadí (Juez supremo) en la administración de los sultanes mamelucos burÿíes (1382-1517) de origen circasiano. Posteriormente, residió un tiempo en Damasco (1399-1401) y durante el asedio de esta ciudad por los invasores mongoles (enero y febrero de 1401), salvó la vida gracias a la admiración que Timur Lang (1336-1405), llamado Tamerlán en Occidente, tenía por los sabios pero también a su sagacidad para tratar con semejante conquistador (cfr. David Nicolle: The Age of Tamerlane, Osprey, Londres, 1990). Finalmente, se estableció como magistrado en El Cairo y fue profesor de la Universidad de Al-Azhar. Falleció el 17 de marzo de 1406 y fue sepultado en el cementerio de los sufíes de esta ciudad.

La Muqaddimah Su obra cumbre es el Kitab al-‘ibar (“Libro o Historia de los bereberes”). La misma se divide en tres partes, y una es su propia autobiografía (al-Ta’rif bi-Ibn Jaldún). La más famosa es al-Muqaddimah (“Los prolegómenos”), que ha sido traducida a todos los idiomas. En esta introducción a su «Historia de los bereberes», también conocida como «Historia universal», Ibn Jaldún comienza por establecer las reglas de la crítica 42

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histórica que permiten fijar con certeza los hechos; entra el tema de su materia estableciendo la gran división entre pueblos de tribus nómadas y sedentarias; describe la formación de las ciudades, la influencia que ellas ejercen sobre sus habitantes, el nacimiento de todo poder por el espíritu del seno de la familia, la fundación de imperios y las causas de su decadencia; la naturaleza de los diferentes especies de reinos, del califato y del imamato, es decir, del poder temporal y del poder espiritual del califa. La Muqaddimah fue redescubierta por los eruditos franceses Barthèlemy d’Herbelot (1625-1695), Antoine Isaac Barón Sylvestre de Sacy (1758-1838) y el austríaco Josef von Hammer-Purgstall (1774-1856), antes que otro galo, el académico EtienneMarc Quatremère (1782-1857), hiciera la primera traducción completa en 1858 (el mismo año apareció en El Cairo otra edición por Nasr al-Hurini). El barón irlandés William McGuckin de Slane (m. 1875) realizó una traducción que aun no ha sido superada (París, 1863-1868) y que respeta el estilo y las intenciones semánticas del autor tunecino mucho más que las recientes del islamólogo francés convertido al Islam Vincent Mansour Monteil (Ibn Khaldun: Discours sur l’histoire universelle, 3 vols., Beirut-París, 1967-1968) y de Franz Rosenthal en inglés (Ibn Khaldun: The Muqaddimah, an introduction to History, 3 vols., Princeton, 1958 y 1967). La literatura acumulada desde el siglo XIX sobre esta Muqaddimah permite hablar de un fenómeno Ibn Jaldún. En el clima del Renacimiento árabe-islámico (Nahda), y especiamente a partir de la revolución nacionalista egipcia —23 de julio de 1952, derrocamiento del rey Faruk I (1920-1965)—, en los países musulmanes se recurre a Ibn Jaldún para ilustrar los recursos e ingenios de la civilización árabe-islámica frente a la agresión y colonización cultural (ghazw fikri) de Occidente. Es muy interesante al respecto la tesis de Aziz al-Azmeh presentada en Oxford: Ibn Khaldun in modern scholarship. A study in Orientalism (Londres, 1981). 43

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Ibn Jaldún es tal vez uno de los primeros en analizar la historia desde un punto de vista sociológico y por eso su vida y su obra han sido objeto de numerosos estudios y han dado lugar a diversas interpretaciones. Sin embargo, el hecho de que hasta el momento presente no se cuente con una edición verdaderamente crítica de la Muqaddimah y del Kitab al-‘ibar es suficiente para probar la inconsecuencia de cuantos han multiplicado las disertaciones y las teorizaciones con fines más personales (ensayos e incluso tesis) o políticos (múltiples congresos y seminarios), que verdaderamente científicos. Lo que equivale a decir que queda un gran trabajo a realizar para que Ibn Jaldún sea citado por la historia para interpretar e incluso juzgar la historia del Magreb y del Islam. Con mucha razón los autores serios e investigadores lo consideran «el padre de la sociología», «el fundador de la economía política» y «un hombres sin época». Sobre el particular, la bibliografía asequible es vastísima (no menos de 854 títulos). Algunos trabajos recomendables son: P. Casanova: Un sociologue arabe au XIV siècle: Ibn Khaldoun (leçon de rentrée), París, 1910; N. Schmidt: Ibn Khaldun, Historien, Sociologist and Philosopher, Nueva York, 1930; José Ortega y Gasset:Abenjaldún nos revela un secreto, El Espectador, 8, Madrid, 1934; G.A. Astre: Un précurseur de la sociologie au XIV siècle: Ibn Khaldoun. Pub. en «L’Islam et l’Occident», París, 1947, págs. 131-150; J. Chaix-Ruy: Sociología y psicología de la vida social en la obra de Ibn Jaldún. Pub. En “Revista Mexicana de Sociología”, XXI, México, 1955, págs. 7-14; M. Mahdi: Ibn Khadun’s philosophy of history, Londres, 1957; G.C. Anawati: Ibn Khaldoun, un Montesquieu Arabe. Pub. En “Revue du Caire, num. 223, págs. 175-191, y num. 226, págs. 303-319, El Cairo, 1959; M. Rabic: The political theory of Ibn Khaldoun, Leiden, 1967; Nassif an-Nassar: El pensamiento de Ibn Jaldún, FCE, México, 1980; Ibn Khaldun: Le voyage d’Occident et d’Orient, trad. del árabe presentada por Abd al-Salam Saddadi, Sindbad, París, 1980. 44

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Sobre la educación El Islam siempre fue y es equilibrio y armonía. Por eso, en el Sagrado Corán podemos leer: «No cabe coacción (imposición) en religión. La buena dirección se distingue claramente del descarrío» (Sura, 2, Aleya 256). Esto constituye una declaración de la libertad religiosa y del pensamiento emitida hace más de catorce siglos. Según este y otros apotegmas islámicos, la educación y la enseñanza deben ser impartidas con amor hacia los semejantes, apelando permanentemente a la pedagogía, a la idoneidad y a la comprensión, nunca a la arbitrariedad y a la compulsión. Sobre cuál es la educación más apropiada y sus métodos, Ibn Jaldún tiene mucho que decir: «El uso de un excesivo rigor en la enseñanza es muy nocivo para los educandos, sobre todo si están todavía en la infancia, porque eso produce en su espíritu una mala disposición, pues los niños que se han educado con severidad... se hallan tan abatidos que su alma se contrae y pierde su elasticidad. Tal circunstancia los dispone a la pereza, los induce a mentir y a valerse de la hipocresía, con el fin de evitar un castigo. De este modo aprenden la simulación y el engaño, vicios que se vuelven en ellos habituales y como una segunda naturaleza... He aquí el por qué los pueblos sometidos a un régimen opresivo caen en la degradación» (Ibn Jaldún: AlMuqaddimah, O. cit., pág. 1003).

Sobre higiene y ecología En el siguiente párrafo se puede comprobar el grado de conocimiento y percepción alcanzado por nuestro polímata y sus reflexiones sobre la calidad de vida, más propias de un científico de fines del siglo que de alguien de las postrimerías del siglo XIV: «Para que una ciudad esté preservada contra las influencias deletéreas de la atmósfera, es necesario levantarla en un lugar donde el aire es puro y no propenso a 45

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las enfermedades. Si el aire es inmóvil y de mala calidad, o sí la ciudad está situada en las inmediaciones de aguas corrompidas, de exhalaciones fétidas o de pantanos insalubres, la infección de las cercanías se introducirá allí prontamente y propagará las enfermedades entre todos los seres vivientes que esa ciudad encierra» (AlMuqaddimah, pág. 617).

Sobre los sabios musulmanes Algo conocido por muchos pero rara vez mencionado es que la mayor parte de los sabios entre los musulmanes han sido de origen persa, turco y bereber (de alÁndalus y el Magreb), incluso cristianos y judíos conversos. Basta con citar algunas especialidades y sus cultores principales para convalidar lo que afirmamos: en alquimia Ÿabir Ibn Hayyán (721-815) y Aidamur Ÿaldakí (m. entre 1349-1361); en arquitectura Mimar Sinán (1495-1588); en astronomía al-Farganí o Alfraganus (813-882), Nasiruddín at-Tusí (1201-1274) y Ulug Beg (1394-1449); en filosofía y medicina al-Farabí (870-950), Ibn Masarra (883-931), Haly Abbás (m. 994) e Ibn Sina o Avicena (980-1037); en geografía e historia Ibn Rustih (m. 910), at-Tabarí (839-923), al-Biruní (973-1050), Yakut ar-Rumí (1179-1229), al-Qazviní (1203-1283), Rashíd al-Din (1247-1318), Piri Reis (1465-1554) y Katib Çelebi (1609-1657); en matemáticas al-Juarizmí (m. 863) y Omar Jaiám (10481125); en mística y gnoticismo al-Suhrauardí (1154-1191) y Mullá Sadrá (1571-1640); en música Ziriab (789-857) y Qutbuddín al-Shirazí (1237-1311); en poesía Firdusí (9401020), Attar, (1142-1225), Ÿalaluddín ar-Rumí (1207-1273), Sa’adi (1213-1283) y Yunus Emré (1238-1320); en teología al-Gazalí o Algacel (1058-1111); en crónicas de viaje Ibn Battuta (1304-1377) y Evliya Çelebi (1611-1684).Este fenómeno es ampliamente certificado con lujo de detalles por nuestro inefable filósofo: «Es un hecho muy notable que la mayor parte de los sabios que se han distinguido entre los musulmanes por su talento en las ciencias, sean religiosos, sean racionales, eran extranjeros (no árabes). Los ejemplos inversos son sumamente raros, pues incluso los que de ellos son de extracción árabe difieren de este pueblo por la lengua que hablan, por el país en que 46

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fueron educados y por los maestros bajo la dirección de los cuales habían hecho sus estudios... He aquí la causa de este fenómeno. Los muslimes de los primeros tiempos desconocían totalmente las ciencias y las artes porque su civilización simple y basta se había formado en el desierto. Se conformaban en aquella época con aprender de memoria las máximas de la ley divina, es decir los mandatos y prohibiciones de Dios... Cuando la conquista musulmana, las poblaciones sedentarias se componían de no árabes... y de gentes educadas al estilo de la vida sedentaria; seguían el ejemplo de los no árabes en todo lo que se relaciona con dicho género de vida, la práctica de las artes y el ejercicio de los oficios. Aquellos pueblos eran perfectamente formados para ese tipo de civilización, habiéndose arraigado entre ellos durante el prolongado dominio de los persas. Los primeros maestros en el arte de la gramática fueron Sibawaih (m. 796), primero, luego al-Farisí (m. 987) y después az-Zadÿaÿ (m. 949). Los tres eran de origen persa, sin embargo, habían pasado su juventud en la práctica de la lengua árabe, ventaja que debían a la educación que recibieron y al trato con los árabes del desierto. Redujeron a sistema las reglas de esta lengua e hicieron de ella una rama de ciencia que habría de ser útil a la posteridad. Igualmente fue el caso de los hombres que memorizaban las Tradiciones (hadices) sacras y las conservaban en su retentiva, en gran provecho de los musulmanes, pues la mayoría de ellos pertenecían a la nación persa o se habían asimilado a ella por la lengua y la educación. Todos los grandes sabios que han tratado los principios fundamentales de la jurisprudencia, todos los que se han distinguido en la teología dogmática, y la mayor parte de los que han cultivado la exégesis coránica, eran persas, como es bien sabido. No hubo en aquel entonces más que hombres de esta nación para consagrarse a la conservación de los conocimientos y a la tarea de ponerlos por escrito. Hecho suficiente para demostrar la veracidad de la expresión atribuida al Profeta (BPD):“Si la ciencia estuviera suspendida en lo alto del cielo, algunos persas habría para alcanzarla”. Los árabes, al salir de la vida nómada y convertirse en espectadores de aquella civilización y sus actividades, se hallaban bastante ocupados en el ejercicio de los mandos militares y en la 47

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administración, para recoger conocimientos científicos, y aun para darles la menor atención... Por lo tanto, encargaron ese ramo a los persas y los mestizos (es decir, las personas nacidas de padres árabes y madres no árabes, o viceversa). Pues jamás dejaron de reconocerles el derecho a ejercerlo, puesto que eran de religión musulmana y les incumbían los conocimientos que se relacionan con ella... Lo que acabamos de exponer aquí muestra el por qué los hombres más versados en el conocimiento de la ley eran casi todos persas» (Ibn Jaldún: Al-Muqaddimah. O. cit., págs. 1008-1010). Paradójicamente, «... de una familia de vieja ascendencia árabe emigrada a España y de allí al Magreb, Ibn Jaldún es uno de los escasos sabios árabes que disfrutan de una notoriedad universal» (Ahmed Abdesselem. Ibn Jaldún y sus lectores, FCE, México, 1987, pág. 9).

La esencia del pensamiento jalduní El profesor emérito del departamento de Islam de la Universidad Autónoma de Madrid, Miguel Cruz Hernández (Málaga, 1920), nos brinda esta síntesis del pensamiento de nuestro sabio: «Ibn Jaldún es partidario de la vida ascética, un tanto forzada, de las tribus nómadas, que debe ser aplicada a todas las clases sociales. Así elogia a unos estudiantes inteligentes y virtuosos que sólo tomaban de alimento leche, ya que, por muy buenas condiciones que tenga un hombre, la buena vida, el lujo y la molicie, las hacen desaparecer; y ni siquiera basta la religiosidad para conservar al hombre en el camino recto. Ibn Jaldún distingue, además, entre la sumisión a una autoridad exterior y la obediencia a un ideal que se ha adoptado espontáneamente, como es el religioso. La tiranía hace perder el espíritu de independencia, pero el acatamiento de la ley divina no; por eso los árabes que hicieron las grandes conquistas pudieron aceptar la disciplina religiosa sin perder su espíritu de independencia. Su unión les venía de adentro, del entusiasmo y sumisión a la ley religiosa, y no del temor a una autoridad. Pero posteriormente este poder moderador de la religión fue 48

reemplazado por la fuerza de un partido determinado, lo que ocasionó la debilitación y caída del califato, que fue reemplazado por la monarquía. Con una gran agudeza Ibn Jaldún observa que el progreso, a pesar de ser deseable, trae consigo la corrupción y el despotismo; y al tener que elegir entre la servidumbre o la barbarie, se encuentra ante un grave dilema, ya que la independencia y la dignidad no son compatibles con la vida y el bienestar de las ciudades. Mausoleo de Ibn Jaldún en la cuidad de Fez Número 12

Para entender la postura de Ibn Jaldún hay que tener en cuenta su

personalidad. A pesar de su cultura y vasta erudición, Ibn Jaldún no fue un hombre de estudio encerrado en su despacho, sino un hombre de acción que durante gran parte de su vida intervino en luchas y conspiraciones... Era temerario y su carácter duro lo conservó hasta su vejez; siendo qadí maliki en Egipto, más de una vez fue destituido del cargo debido a este carácter inflexible. Esta fuerte personalidad se refleja en su obra, sobre todo en la objetividad con que enjuicia los hechos... que le llevará a decir que “la experiencia es una linterna que ilumina el camino recorrido”... La unidad histórica no la forman los individuos ni los estados, sino los grupos sociales homogéneos; los individuos concretos “protagonistas” de la historia no son conductores individuales de la masa, sino un “producto” engendrado por dichos grupos. No es la herencia, sino el medio social —dice Ibn Jaldún antes que Marx—, quien condiciona al individuo y los grupos sociales» (Miguel Cruz Hernández: Historia 49

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del pensamiento en el mundo islámico,Vol. 3: Del pensamiento de Ibn Jaldún a nuestros días. Alianza Editorial, Madrid, 1996, págs. 663-702). El fenómeno social mejor estudiado por Ibn Jaldún es aquel que el propio historiador denominó assabiyya, o sea el espíritu de agnación y coligación de las tribus árabes y bereberes del desierto para permanecer íntegros, puros, sanos de mente y cuerpo, — alejados de la corrupción de las metrópolis—, en estado pleno de soberanía e independencia, que es uno de los principios fundamentales del Islam (veáse AlMuqaddimah. O. cit., págs 275-329). Cronológicamente, Ibn Jaldún fue contemporáneo del viajero Ibn Battuta (13041377), de los humanistas Francesco Petrarca (1304-1374) y Giovanni Bocaccio (13131375), del poeta Hafiz (1325-1389), de Eduardo el Príncipe Negro (1330-1376) —modelo inglés de caballero—, de los místicos al-Naqshbandí (1318-1388) y Ni’matullah al-Walí (1331-1431), del poeta Geoffrey Chaucer (1340-1400), de los historiadores alQalqashandí (1335-1418), Jean Froissart (1337-1410) y al-Maqrizí (1365-1442), del fraile franciscano converso al Islam Anselmo Turmeda llamado Abdallah al-Tarÿumán (13521432), y de acontecimientos como la Guerra de los Cien Años entre Inglaterra y Francia (1338-1453) y el surgimiento del imperio timúrida (1380-1497). R.H. Shamsuddín Elía, Profesor del Instituto Argentino de Cultura Islámica. Fuente: http://www.islamchile.com/pagina.php

Palabras de Sabiduría Del Imam Sadiq (P) : “El juicioso no es picado dos veces en la madriguera de una serpiente.” (Al Bahar , tomo I, pag 131) 50

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Jurisprudencia Islámica TAQLID LA IMITACION DE UN SABIO Taqlid, cuyo significado literalmente quiere decir «seguir» o «imitar», tiene sin embargo dentro de la terminología islámica una acepción más funcional y es la de: «Imitar o seguir a un Mujtahid en los asuntos religiosos». Este tipo de emulación es determinada por el creyente (hombre o mujer) quien, antes de imitar al jurisconsulto debe tener plena certeza, de que éste (el jurisconsulto) cumpla con los requisitos religiosos y académicos necesarios. El Taqlid surge de la carencia de una comunicación Ayatollah Ruhullah Jomeini

directa con el último Imam (P), de lo contrario sería inútil su aplicación y utilidad.

¿Es el Taqlid Razonable? No siempre resulta irrazonable imitar o seguir a otras personas y además tener confianza en ellos. Podemos entonces distinguir de acuerdo a nuestra opinión cuatro tipos de imitación: 1-La de un ignorante que sigue a otro ignorante 2-La de una persona instruida que sigue a otra menos instruida 51

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3-La de una persona instruida que sigue a un ignorante 4-La de una persona instruida que sigue a una más instruida Queda claro que las primeras tres formas de imitación, son irrazonables y carecen de todo sentido, pero la última no sólo es razonable sino necesaria; en nuestra vida cotidiana seguimos e imitamos a otras personas en muchos aspectos: por ejemplo una persona que desea construir una casa y consulta a un experto sobre cómo se lleva a cabo el proceso de construcción, de igual manera un paciente que consulta a un médico, el que a su vez le receta un determinado tratamiento, el practicante de leyes que sigue los consejos de un perito sobre un caso complejo. Los ejemplos son abundantes, en algunos casos esta asesoría se busca de manera voluntaria en otros casos la ley obliga a buscar dicha ayuda; por ejemplo en los casos en que dos personas no logran llegar a un acuerdo, y acuden a una corte para resolver la situación. El Taqlid es pues un ejemplo de lo antes citado: es decir que todos aquellos que no son expertos en la ley islámica necesitan seguir los dictámenes de un experto en ésta, por lo que la práctica del Taqlid se hace necesaria como parte de la Ley Divina. De tal manera que cuando alguien decide acercarse al Islam se hace necesario para ésta, poner en práctica la Ley Divina (Sharia) por medio de la imitación a un sabio (Taqlid) o mediante la propia adquisición de los conocimientos de la Ley divina de tal manera que se convierta en un sabio (Mujtahid). Continuará….. Traducido por: Bilal Portillo Fuente: Sayyed Muhamad Rizvi, An Introduction to the Islamic Shariah, Islamic Education and Information Center, Toronto, Canada, 1992, pp. 13-15

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Número 12

ARTE Y CULTURA ISLÁMICA ELEMENTOS DEL ARTE ISLÁMICO II Por: Shamsuddín Elía EL IWÁN Junto con la cúpula el iwán es la creación espacial más importante de la arquitectura sasánida e islámica. Se trata de una sala abovedada abierta por uno de sus lados. Así como la bóveda, antecedente de la cúpula, se remonta en Mesopotamia a la primitiva arquitectura popular, a la época de las cabañas de paja y adobes en forma de bóvedas abiertas, los pastores nómadas del país todavía hoy construyen habitaciones bien aireadas y protegidas del Sol. El ejemplar más gigantesco de este tipo de arquitectura preislámica es el Taqi-Kisra (Arco de Cosroes), levantado en Ctesifón junto al Tigres y al sur de Bagdad, de fecha incierta.

El iwán fue, pues – como puede observarse Iwán de la Mezquita del viernes en Isfahán

por muchas otras salas de trono – una forma de arquitectura regia, que se utilizaba para palacios

y mezquitas, pero que – en oposición a la cúpula – sólo se mantuvo en construcciones profanas. En las grandes mezquitas persas, tanto en las palatinas como en las abiertas al culto público de los viernes, los iwanes se encuentran agrupados en cuatro, en cruz según los ejes de los patios, que 53

Número 12

tienen la mayoría de las veces dos pisos de celdas. Como edificios aislados se alzan fuera de las ciudades en forma de musallas o capillas de oración para determinadas necesidades o en formas de monumentos conmemorativos (santuario del octavo Imam Shií en Mashad, Irán oriental).

ARACADAS Y PATIO INTERIOR En los primeros siglos del Islam el tipo habitual de mezquita es el de columnas: en un amplio patio abierto rodeado de arcadas está encuadrada la sala de oración, también sostenida por columnas. Las arcadas eran una forma arquitectónica centenaria del helenismo que los musulmanes tomaron de la antigüedad tardía. Con ellas tomaron asimismo su Arcos de la Aljafería en Zaragoza España

significación simbólica que les era inherente desde hacía siglos y que posee cualquier forma estable de

arquitectura. Tanto si aparece exenta como si forma nichos falsos en la fachada – caso del Exarcado de Rávena – , que lleve columnas arquitectónicas o que actúe sólo friso de medio punto – como ocurre en todas las fachadas de las iglesias románticas – la arcada proclama siempre el carácter real o sacro del edificio en que se campea, sea palacio, iglesia o mezquita.

El origen del simbolismo está en el Imperium Romanorum. En la última época del imperio y durante toda la Edad Media se consideró a la arcada como imagen particular del Sacrum Palatium con sus relaciones celestes. Sólo en el Renacimiento europeo perdió su importancia y simbolismo y la arcada se redujo a su valor práctico y estético. En el mundo monumental islámico existen todavía edificios cuyas elevadas galerías proclaman su carácter regio. Basta citar el Mausoleo de Ismail en Bujará, construido hacia el 900, la galería en que remata la fortaleza selÿukí de Konia, así como los portones de los soberanos mongoles de Agra y Delhi. Continuará……….

Fuente: Elía Shamsuddín, La Civilización del Islam, Qom, Fundación Cultural Oriente 2005, pp. 53 y 54 54

Puntos de Vista

PUNTOS DE VISTA «Hay que acordarse de todo lo que le debemos a la cultura Islámica» Entrevista con Manlio Argueta Es quizá el escritor salvadoreño más laureado de los últimos tiempos, nacido en 1935, en la ciudad de San Miguel, al oriente de El Salvador. Es parte de la denominada «Generación Comprometida» (Grupo de escritores e intelectuales salvadoreños opuestos a la dictadura militar), actualmente funge como Director de la Biblioteca Nacional de El Salvador. Ha sido condecorado, con varios premios a nivel internacional entre ellos: 1-Premio Latinoamericano de Novela «Casa de las Américas» en la Habana, Cuba, por su novela «Caperucita en la Zona Roja». 2-Premio «Naim Frasheri», en Tetova, Macedonia por varios de sus poemas. 3-Premio Centroamericano de Poesía «Rubén Darío» por su obra «En el Costado de la Luz» 1967, Costa Rica.

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Puntos de Vista

Sus trabajos han sido traducidos a varios idiomas entre ellos, inglés, alemán, sueco, italiano, danés, ucraniano, hebreo, ruso y holandés; además su obra «Un Día en la Vida» fue declarada en 1999 por la Modern Library Internacional como una de las cinco novelas en castellano más reconocidas del siglo XX. Ha sido conferenciante en diferentes universidades como las de: La Soborna de Francia, Oxford y Cambridge en Inglaterra, Lovaina en Bélgica, Georgetown y Stanford en EE.UU. Este prestigioso intelectual habló con la revista «Biblioteca Islámica», a la que expresó entre otras cosas, su desacuerdo con la teoría del «Choque de Civilizaciones» y con el envío de tropas salvadoreñas a Irak. 1-¿Háblenos de su último trabajo? Tengo dos novelas terminadas, lo que pasa, es que las había guardado; porque no las quise publicar aquí (en El Salvador), sino afuera, porque siento que afuera hay mejor distribución. Las guarde y empecé a revisarlas, ya que me di cuenta que habían cosas que no me gustaban. Entonces estoy en ese proceso de revisión, una de ellas se llama «Los Poetas del Mal». 2-¿A qué género pertenecen estas obras? Son más de ficción, y menos dentro de lo nacional; casi todas mis novelas son dentro de El Salvador, hoy me salgo fuera, una se llama «El Sexto Muro», que trata sobre la emigración (de salvadoreños al exterior), los Poetas del Mal también es una obra de ficción, en donde todos los personajes son poetas. 3-Manlio usted perteneció a la «Generación Comprometida», ¿Qué experiencias le dejo esta etapa? Me dio mucha sensibilidad frente a los problemas sociales, sin embargo teníamos que, alternar el trabajo literario con la persecución política, ya que en ese tiempo no había democracia; en ese tiempo los escritores nos atribuimos la función de hacer política cultural. Siento que fue un cargo demasiado pesado el que nos impusimos, pero partió de nuestra sensibilidad como escritores; además la 56

Puntos de Vista

pertenencia a esta generación enriqueció mi literatura, sobre todo por las experiencias vividas, las cuales incorporé a mi trabajo. 4-Manlio usted estuvo exiliado ¿Podría contarnos un poco sobre ese exilio? Bueno, en 1972 cuando el ejército, se tomó por la fuerza la Universidad Nacional (UES), yo sentí que no tenía más espacios para desarrollarme; nunca fui capturado, sin embargo me exilié en Costa Rica, por un lapso de 21 años, algo que resulto muy positivo para mi vida. 5-¿Cómo fueron esos años en el exilio? Al principio me costó, pues no es fácil ser aceptado cuando uno llega a otro país, sin embargo tuve la suerte de contar con muchos amigos dentro de un Consejo Superior Universitario Centroamericano; que era una entidad universitaria centroamericana con sede en Costa Rica. Luego un amigo filósofo español, me llevó a la Universidad de Costa Rica, institución en la que realicé trabajos muy sencillos: hacía una pequeña revista. Pero en 1975 gané el premio «Casa de las Américas», lo que me permitió trabajar en la Universidad a tiempo completo como profesor. 6-Manlio nos gustaría saber su posición sobre algunos temas de relevancia internacional, ¿Qué opinión le merece la actual situación del Medio Oriente? Es terrible lo que ahí sucede, pienso que una de las causas es el petróleo, ya que éste atrae la ambición; estas riquezas son ambicionadas por todos los países y eso ha causado muchas de las tragedias que todos conocemos. Ahora por más que se quiera pintar esta situación, ya hay una gran conciencia, incluso en los EE.UU., de que algo raro está pasando en el manejo de la misma. Al principio decían que todo estaba relacionado con la defensa de la seguridad de EE.UU.; pero ahora la gente no se confía mucho de lo mediático, hoy la gente se dirige más por las realidades. 7-Hablando de posibles causas algunos escritores han propuesto que hay un «Choque de Civilizaciones» ¿Qué opinión le merece esta teoría? 57

Puntos de Vista

No estoy de acuerdo, las civilizaciones nunca han chocado, chocan los poderes; no hay una oposición por el simple hecho de ser culturas diferentes, yo creo que las culturas tienen que unirse. Lamentablemente los más poderosos quieren acabarse a los más débiles y estos a su vez quieren defenderse, creo que las civilizaciones no deben chocar sino interactuar. Hay que acordarse de todo lo que le debemos a la cultura islámica: el algebra, el ajedrez, los aportes al idioma etc.; cuando se habla de «Choque de Civilizaciones» pareciera que se habla de algo irremediable, creo que todos los humanos tenemos el derecho a vivir en este mundo; por lo tanto creo que no debe hablarse de choque sino de conciliación

“Las

e interacción. 8-¿Cómo ve entonces el envío de tropas

civilizaciones nunca han chocado, chocan

”

los poderes

salvadoreñas a Irak? Es algo que se hace sencillamente para ganar la amistad de EE.UU., es una manera pragmática de estar bien con ellos; yo no estoy de acuerdo con esa expresión política. 9-Alrededor del mundo y especialmente en nuestro país se tiene una concepción

bastante negativa del Islam y de los musulmanes ¿A qué se debe esta situación? Bueno, en nuestro mundo cultural latinoamericano hay ausencia de conocimientos sobre la cultura islámica, Centroamérica en especial es muy precaria en cuanto a conocimientos sobre el Islam, luego la influencia de la propaganda, creo que le hace falta a los medios dar a conocer las realidades.

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Puntos de Vista

10-Para terminar ¿Qué mensaje le

“Los que tienen

enviaría a la Comunidad Islámica en el

que enseñarnos sobre el Islam, son los

Que la divulgación en nuestro país es muy

”

musulmanes

país? escasa, por lo tanto creo que hay que divulgar más el Corán, la cultura, promover los principios para realmente conocer lo que son y no lo que nos «dicen» que son; que es por lo que muchas personas se dejan llevar. Los que tienen que enseñarnos sobre el Islam son los

musulmanes y no dejar que «otros» nos hablen por él.

Mezquita Mahabat Khan en Peshawar data de 1630 59

Ciencia y Salud

Ciencia y Salud su estructura genética y conduce a la creación de variedades mejoradas. La tercera es la protección del suelo y sus recursos. Los isótopos permiten la medición del suelo, los recursos hídricos y los nutrientes, la erosión y el exceso de fertilizantes y pesticidas. Permiten a los campesinos llevar un control

La energía nuclear puede alimentar José Luis Dacal

más preciso de su actividad y utilizar recursos vitales de forma más eficiente y en menor cantidad. La cuarta es garantizar la inocuidad de los alimentos. La

Las técnicas nucleares aplicadas a la agricultura irradiación se utiliza para eliminar bacterias en los permiten a millones de campesinos obtener mejores alimentos. cosechas y criar ganado más sano. Los isótopos utilizados

La quinta es la de incrementar la producción

existen en su mayoría en la naturaleza: en el suelo, las ganadera. Los científicos usaron isótopos para plantas, los animales, el aire y en los alimentos que estudiar las hormonas y conocer mejor los ciclos consumimos. Los científicos los utilizan para conseguir reproductivos, lo que tiene gran utilidad en sectores cinco mejoras. como los programas de inseminación artificial. La primera es combatir plagas y enfermedades. La técnica del insecto estéril supone la producción en

¿Quiénes deben participar en el proceso?

masa de insectos perjudiciales que son esterilizados a través de rayos gamma emitidos por isótopos

En todos estos proyectos se pone énfasis en

radioactivos. Cuando se liberan los insectos machos en que sean los campesinos quienes participen desde el la zona elegida y se aparean, no pueden reproducirse. principio en el proceso. El apego de la gente a su Así se reduce de forma gradual su población. La segunda tierra, en la que vivieron durante generaciones y a la es incrementar la producción de cultivos. Exponer las que sienten que pertenecen, se completa con las plantas a pequeñas dosis de radiación ayuda a cambiar condiciones adecuadas para hacerla prosperar. 60

Ciencia y Salud Los científicos utilizan un método denominado

Otro ejemplo es la técnica nuclear que mide

irradiación para crear variedades de cultivos que son los recursos hídricos y permite localizar el agua y los más resistentes a las plagas y crecen mejor en suelos nutrientes en el subsuelo, con lo que se reducen las pobres, una enorme ventaja para países en las regiones pérdidas de estos dos valiosos recursos. de África que sufren sequía, en donde los campesinos con menos recursos tratan de sobrevivir en tierras

A pesar de la preocupación por la energía

marginales. Los alimentos también se pueden hacer más nuclear, los métodos aplicados pasan rigurosos seguros a través de ella, que destruye bacterias como controles de seguridad. De hecho, sirven para Escherichia coli –en el intestino– y salmonella, sin dejar incrementar la inocuidad de los alimentos a la vez que trazas radiactivas.

benefician al medio ambiente. “La tecnología nuclear supone un desafío para los sentidos: la gente no puede

La irradiación también beneficia al medio

tocar, oler o sentir su sustancia, por lo que a menudo

ambiente, ya que supone una alternativa más segura genera miedo”, explica Gabriele Voigt, directora del que el bromuro de metilo, un producto que una mayoría laboratorio del Organismo Internacional de Energía de países han acordado eliminar en 2010 a causa de

Atómica.

su impacto negativo en la capa de ozono. Otros campos donde la energía nuclear puede ayudar

La mayoría de los 854 millones de personas hambrientas en el mundo viven en áreas rurales. Para

Existen otros campos en los que esta tecnología ellas, la agricultura es su principal medio de subsistencia, puede ayudar al medio ambiente. Las técnicas nucleares por lo que esta tecnología implicaría un impacto directo pueden servir también para detectar un uso excesivo

sobre el hambre y la pobreza. Mejorar los cultivos que

de pesticidas o de residuos de medicamentos

utilizan los campesinos pobres puede tener gran

veterinarios en los alimentos, así como para controlar impacto en regiones donde mucha gente vive con el funcionamiento de buenas prácticas agrícolas y menos de 2 dólares al día, la malnutrición es endémica veterinarias. Hay métodos para suprimir, o en algunas y la gran mayoría de la población depende de la situaciones incluso erradicar, las plagas de insectos con agricultura para obtener sus alimentos. machos esterilizados, en una especie de “control de natalidad”. Así se reduce el empleo de pesticidas

Fuente: www.libros.com.sv

químicos dañinos para el suelo y otros organismos.

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Ciencia y Salud de hidrógeno. Después las células fueron incubadas durante dos días. Los cultivos se compararon y se comprobó que las células expuestas al peróxido de hidrógeno mostraron las mismas firmas moleculares del desarrollo del cáncer. Si los resultados de este hallazgo se confirman

Identifican en el tabaco una

en otros estudios, se abriría la puerta a nuevos

sustancia que convierte en

tratamientos más eficaces contra el cáncer de pulmón.

cancerosas las células sanas de

“Con un deprimente 15,5% de supervivencia a los cinco

los pulmones

años para estos enfermos, esperamos que este estudio proporcione un mejor conocimiento en la identificación

Este hallazgo podría contribuir al desarrollo de tratamientos más eficaces contra el cáncer de pulmón

Un informe del Departamento de Salud de

de nuevas dianas terapéuticas”, indica Tzipora Goldkorn, coordinador de la investigación.

Gentileza: [email protected] Fuente: www.paginadigital.com.ar

Estados Unidos reveló hace ocho años que el humo del tabaco contenía más de 4.000 componentes químicos, 43 de ellos inductores de cáncer. Ahora, un grupo de investigadores de la Universidad de California ha sacado a la palestra una sustancia más que es capaz de convertir en cancerosas las células sanas de los pulmones.

Se trata del peróxido de hidrógeno, más conocido como agua oxigenada. Otros oxidantes similares del tabaco también podrían ocasionar el mismo efecto, afirman los investigadores norteamericanos.

El factor cultural influye en el modo de trabajar del cerebro Cathryn M. Delude Las personas de culturas diferentes acostumbran a sus cerebros a resolver de modo diferente las mismas tareas visuales de percepción, según unos investigadores del MIT y sus colegas, en el

Estos expertos expusieron diferentes cultivos celulares de pulmón al humo del cigarrillo y al peróxido

primer estudio de su tipo realizado por medio de imágenes del cerebro. 62

Ciencia y Salud La investigación psicológica ha establecido que la misma longitud sin tener en cuenta los cuadrados la cultura en países como por ejemplo EE.UU., valora circundantes (un juicio absoluto de objetos individuales lo individual y da énfasis a la independencia de los

independientes del contexto). En otros tests, decidían

objetos con respecto a sus contextos, mientras que las si las líneas estaban en la misma proporción con sociedades de Asia Oriental dan énfasis a la colectividad respecto a los cuadrados, sin tener en cuenta el tamaño y la interdependencia contextual de los objetos. Los

absoluto (un juicio relativo de objetos

estudios de comportamiento han demostrado que estas interdependientes). diferencias culturales pueden influenciar a la memoria e incluso a la percepción. ¿Pero se reflejan en los

Las diferencias entre los dos grupos son claras

patrones de la actividad cerebral? Sobre las pruebas y los resultados Para averiguarlo, un equipo dirigido por John Gabrieli, profesor del Instituto McGovern para las Investigaciones del Cerebro, del MIT, pidió a 10 asiáticos recientemente llegados a Estados Unidos, y a 10 estadounidenses, que hicieran rápidos juicios de

En anteriores estudios del comportamiento con tareas similares, los estadounidenses eran más exactos en los juicios absolutos, y los asiáticos en los juicios relativos. En el estudio actual, las tareas eran lo bastante fáciles para que no hubiera ninguna diferencia en el rendimiento entre los dos grupos.

percepción mientras se sometían a un escáner para

Sin embargo, los dos grupos mostraron pautas

obtener imágenes de su cerebro por medio de una

diferentes de activación cerebral al realizar estas tareas.

resonancia magnética funcional (fMRI), una tecnología Para los estadounidenses, a quienes generalmente les que mapea los cambios en el flujo de la sangre en el

resulta más difícil hacer juicios relativos, se activaron

cerebro que se corresponden con los procesos

más en tales casos las regiones del cerebro involucradas

mentales.

en las tareas mentales que exigen atención. En cambio,

Los colegas de Gabrieli en el trabajo fueron mostraron una activación mucho menor de estas Trey Hedden (del Instituto McGovern), Sarah Ketay regiones al hacer juicios absolutos, los cuales les y Arthur Aron (de la Universidad Estatal de Nueva resultan más familiares culturalmente. Los asiáticos York en Stony Brook) y Hazel Rose Markus (de la mostraron la tendencia opuesta, empleando los Universidad de Stanford).

sistemas de atención del cerebro, más para los juicios

A los sujetos se les mostró una sucesión de absolutos que para los relativos. estímulos que consistían en líneas dentro de cuadrados, y se les pedía que compararan cada estímulo con el

Fuente: www.libros.com.sv

anterior. En algunos tests, juzgaban si las líneas eran de 63

Notas Culturales

NOTAS CULTURALES Vicepresidenta de Irán: “La participación de la mujer en la sociedad tiene su raíz en el Islam” “La participación de la mujer en los diversos escenarios de la sociedad tiene su raíz en la cultura islámica y no cuadra con las actitudes importadas y occidentales”, ha manifestado la vicepresidenta del Gobierno de Irán en el seminario “Las instituciones del pueblo, la democracia religiosa y la eficacia de la práctica de una sociedad chií”, que se está celebrando en la isla de Kish, en el golfo Pérsico. Zohre Tabibzade añadió que atender el papel de la mujer a lo largo de la historia del Islam “indica que las mujeres han estado participando sin restricciones en el seno del Islam hasta ahora en los diferentes escenarios de la economía, la política y la sociedad.” La vicepresidenta puso como ejemplo a Jadiya, la esposa del Profeta —sobre él sea la paz—, la cual tenía independencia económica para realizar sus actividades monetarias sin restricciones “en un momento en el que en Occidente ni cabía imaginar que la mujer pudiera tener semejante independencia”. Tabibzade habló también de Fátima, la hija del profeta, a la que también puso como ejemplo de un activismo político de la mujer en los albores del Islam, como cuando defendió el valiato del Imán Ali.

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Notas Culturales Dicho esto, la vicepresidenta se preguntó en tono retórico cómo es posible que se considere los derechos de la mujer como un regalo traído de Occidente si ya existían cuando Mahoma estaba vivo. “Nuestras mujeres no se han adentrado en la palestra política con una actitud y un modo occidental de ver las cosas; ellas desempeñaron un papel fundamental en la lucha contra el régimen del Taghut con un talante islámico y basado en su propia fe”, añadió refiriéndose con Taghut a uno de los ídolos de la Arabia Preislámica, en alusión a la época de la dictadura del Shah. La alta mandataria puso de relieve el papel de la mujer tras el triunfo de la revolución islámica, de la cual se cumplirá mañana el 29 aniversario: “Hoy en los centros superiores de especialización hay más de un millar de mujeres cursando sus estudios, mientras que antes de la revolución no había más de diez.” Fuente: IRNA, castellano.

Biblioteca Islámica «Fátimah Az-Zahra», Donó libros islámicos a la Biblioteca Nacional «Francisco Gavidia» de El Salvador En un esfuerzo más, por la difusión del Islam en El Salvador, la Biblioteca Islámica «Fátimah Az-Zahra», donó un juego de libros islámicos a la Biblioteca Nacional de El Salvador, aprovechando la entrevista concedida por su director, el escritor Manlio Argueta, quien agradeció la donación y señaló a la vez, que, es la primera ocasión en que una entidad islámica nacional, realiza una donación bibliográfica a la biblioteca, entre los libros donados se destaca una edición del Sagrado Corán.

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Letras

LETRAS INTIMIDAD CON MI ESPIRITU SHAIJ MUHAMMAD IBN AL-HABIB Mí espíritu me dice que mi verdadera realidad, es la luz divina: no mires pues sino a Él. Sino fuera Luz sería otro que Él, sin duda que ese otro es nada, no lo aceptes. Y si miras con el ojo de tu secreto no encontrarás sino a Allah en Su tierra y en Su cielo. Pero la ilusión por otro, Le oculta, rechaza pues tu deseo si quieres verlo. Embarca en la nave de la Sunnat y a salvo estarás, y toma el camino de su capitán, hacia dónde él desee. Toma la copa de bebida y aniquílate en Él, obtendrás la subsistencia en Su Secreto y Sublimidad. Y testimonia con el ojo de la visión interior de Su Unidad, la separación es Su Signo, no lo olvides. Unifica tus problemas en uno solo, te será suficiente, todas tus penas, penetrarás así bajo Su protección. Y pon tus asuntos en Quien los conoce mejor, Él es el Conocedor de nuestro corazón y sus deseos.

¡Señor mío bendice al profeta Muhammad!, secreto del Ser y su Principio y Esplendor. Fuente: Diwan de los Sabios, traducido por Mahmud Hussain 66

Centro Cultural Islámico «Fátimah Az-Zahra» Dirección web: www.islamelsalvador.com Correo Electrónico: [email protected] Colabore con nosotros y envíenos sus trabajos, artículos o testimonios 67