1 UNA MIRADA TRANSPERSONAL DEL SER HUMANO: Revisión teórica sobre la conformación de la psicología transpersonal.

Laura Vanegas Saldarriaga1 Catalina Betancur Betancur2

Resumen La psicología Transpersonal, cuarta fuerza de la psicología según el psicólogo norteamericano Ambraham H. Maslow, es un paradigma relativamente nuevo que nació a finales de los años 60 con el fin de brindarle reconocimiento a la espiritualidad como un aspecto legítimo e importante de la psique humana, dándole un valor sumamente importante a los estados no ordinarios de conciencia y logrando una síntesis entre la psicología occidental y diferentes disciplinas orientales. Se encontró que este paradigma de la psicología no tiene mucha cabida dentro del ámbito académico, fundamentalmente por su incompatibilidad con la filosofía monista- materialista de la ciencia occidental; con el propósito de contribuir a su posicionamiento como referente válido para la Psicología, se realizó una revisión reflexiva de algunos de sus representantes, lo cual permite un acercamiento a su fundamentación teórica. Palabras Clave Psicología transpersonal, estados no ordinarios de conciencia, Stanislav Grof, Ken Wilber. Abstract Transpersonal psychology, the fourth force of psychology for the American psychologist Abraham H. Maslow. It's a paradigm relatively new that was born in the late 60's with the goal of embracing spirituality as a legit and important aspect of human psyche, giving a very important value to the non-ordinary states of consciousness and achieving a synthesis between western psychology and different eastern disciplines. It was found that this paradigm of psychology has a narrow space in the academic side, fundamentally because of the incompatibility with the monist-materialism philosophy of occidental science; With the purpose of contributing to its positioning as a valid referent for psychology, it was made a reflexive review of some of its representatives, enabling an approach to its theoretical foundation. Key words Transpersonal psychology, non-ordinary states of consciousness,Stanislav Grof, Ken Wilber.

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Estudiante de Psicología. Universidad CES. [email protected] Asesora. [email protected]

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Introducción

No es posible comenzar a hablar de aspectos epistemológicos de la psicología sin antes responderse una pregunta, ¿se puede hablar de una psicología o existen varias psicologías? Desde sus inicios con los antiguos filósofos hasta nuestros tiempos, la psicología se ha movido en un continuo que va desde las ciencias del espíritu hasta las ciencias de la naturaleza para abordar el conocimiento de los aspectos psicológicos del ser humano (Tortosa & Civera, 2006). Como fruto de las diferentes visiones desde las cuales se ha hecho este abordaje, han nacido varias escuelas que se han ido adaptando a los diferentes momentos históricos y contextos sociales. Son cuatro las principales fuerzas de la psicología según el psicólogo norteamericano Abraham Maslow, citado por Duque, Lasso y Orejuela (2011): el conductismo, primera fuerza; el psicoanálisis Freudiano, segunda fuerza; el humanismo, la tercera, y la más contemporánea de estas, la transpersonal.

La psicología transpersonal actualiza una pregunta muy antigua para la humanidad: la interrogación sobre el Ser, pregunta que oriente nunca dejó de lado, a diferencia de occidente, donde gracias al progreso en las ciencias entre los siglos XIV y XX se omitieron estos asuntos por carecer de una base empírica metodológicamente contrastable. Sin embargo, en el siglo XX y principalmente en la década de los sesenta, diferentes circunstancias sociales, ambientales y tecnológicas, sumadas a la insatisfacción de algunos con respecto al acercamiento de estas orientaciones a la psique humana, dieron lugar a la necesidad de interrogarse nuevamente sobre

3 el sentido de la vida, dando pie así al desarrollo de la psicología humanista, con Maslow como su mayor representante.

Este mismo realizo fuertes críticas acerca de las limitaciones del conductismo y el psicoanálisis. Acerca del primero destaca la limitante de sus investigaciones con ratas y palomas, las cuales solo dieron repuesta a aquellos aspectos del funcionamiento humano que compartimos con estos animales, dejando de lado factores fundamentales que hacen de nuestra especie un ser mucho más complejo, como lo son la consciencia y la introspección y centrándose exclusivamente en el comportamiento. En cuanto al psicoanálisis resaltó su tendencia a explicar todos los procesos psicológicos en términos de instintos básicos y sus estudios en psicopatología. En consecuencia, formuló los principios de una nueva perspectiva en psicología, en la que los valores humanos más elevados y la tendencia humana a alcanzarlos, era su foco de interés, dándole a la consciencia, a la introspección y a la capacidad de autorrealización un papel importante para la comprensión integral del ser humano (Grof, 2008).

Sin embargo esto no fue suficiente para sus fundadores Maslow y Anthony Sutich, quienes notaron que no habían tenido en cuenta un aspecto sumamente importante para su planteamiento: la dimensión espiritual de la psique humana, dejando de lado factores como las prácticas meditativas, las ceremonias en estados de trance y éxtasis, entre otros (Grof, 2010). Es entonces cuando se comienza a seguir a los gurús orientales y a buscar el misterio vital que el contexto occidental ya no podía ofrecer para crear una nueva psicología, la psicología transpersonal (Grof, 2008). Como lo refiere el psicólogo Español Manuel Almendro (2011), “la psicología transpersonal se mueve hacia una síntesis oriente- occidente, sabiduría antigua-

4 ciencia moderna”; es por esto que la psicología transpersonal no es un modelo psicológico de la personalidad estrictamente como lo mencionan Abraham H. Maslow y otros en el libro “Más allá del ego” compilado por Roger Walsh y Francés Vaughan (1982), ya que esta es solo un aspecto de nuestra naturaleza psicológica.

Para la Psicología transpersonal la consciencia no se reduce al “tener consciencia de” ya que esto es un concepto netamente fenomenológico; esta se refiere a alcanzar la experiencia de la consciencia unitaria, es decir una consciencia no ordinaria que trasciende la fragmentación y se hace permeable a la totalidad (Almendro, 2009). Desde esta postura se considera que el hombre es un ser en evolución y el estado de conciencia “normal” u ordinario es un estado de “sueño”, de quietud del proceso evolutivo, y cuando el individuo logra erradicar ese estado de sueño, se dice que ha despertado; este despertar es el objetivo de toda disciplina de la consciencia y por lo tanto de la psicología transpersonal (Duque et al., 2011).

La meditación, la respiración consciente, la vibración inducida, las técnicas de Mindfulness o “Atención o Conciencia Plena”, son algunas de las herramientas de las que se vale la psicología transpersonal para acceder a esos estados, como vivencia y como objeto de estudio (Duque et al., 2011); la mayoría de estas se tratan de la adaptación para nuestra cultura de un entrenamiento de la atención con larga tradición en oriente.

Según Michael Harner (1980), el problema de la psicología occidental y su acercamiento a la comprensión de la psique es que es absolutamente parcial en dos sentidos: es etnocéntrica y cognocéntrica. Etnocéntrica al haber sido promovida por científicos materialistas quienes

5 obviaron otros puntos de vista al considerar que su propia perspectiva es superior a cualquier otra, sin siquiera tener en cuenta las antiguas tradiciones místicas y filosofías espirituales orientales que se basan en siglos de exploración sistemática e introspectiva de la psique; desde esta perspectiva, las experiencias espirituales y místicas son vistas como reflejo de la ignorancia científica, pensamientos primitivos y mágicos, la superstición o resultados patológicos del cerebro. Y es cognocéntrica al estar estas teorías formuladas desde experiencias y observaciones en estados ordinarios de consciencia llevando esto a la evitación y malinterpretación de la evidencia de estados Holotrópicos.

De modo que esta nueva fuerza de la psicología se basa en la flexibilidad de la nueva física (relativa y cuántica) para comprender las experiencias transpersonales que superan las barreras espacio-temporales, como por ejemplo estar en dos lugares al mismo tiempo o habitar de modo pasajero otros periodos históricos (Duque et al., 2011). La apertura a este pensamiento se dio gracias a Fritof Capra con su libro el tao de la física, haciendo entender a los representantes de la Psicología Transpersonal que su mayor problema estaba en intentar reconciliar lo transpersonal con el pensamiento del siglo XVII (Grof, 2009). Desde entonces, según Grof (2008), “ha sido demostrado que la materia es esencialmente vacío y que todas las fronteras en el universo son ilusorias. Hoy en día sabemos que lo que se nos presenta como objetos estáticos y discretos son en realidad condensaciones dentro de un campo de energía dinámica unitiva” (p.130).

Grof (1988) también afirma que Jung sin autodefinirse como tal, fue el primer psicólogo transpersonal, pues comprendía las tradiciones místicas y tenía un gran respeto por las

6 dimensiones espirituales de la psique y de la existencia humana; este psicólogo, quien comenzó como psicoanalista, desde 1964 halló que las experiencias originadas en niveles más profundos de la psique tienen una cierta cualidad que él llamó “numinosidad”, lo que quiere decir que pertenecen a un orden superior de realidad, que es sagrado y no del mundo material. Años antes de que las investigaciones psicodélicas y las nuevas terapias experienciales tuvieran evidencias suficientes que confirmaran la naturaleza objetiva de los dominios históricos y arquetípicos del inconsciente colectivo, ya C.G Jung y sus seguidores lo habían planteado (Grof, 2008).

Otro importante representante de la psicología transpersonal es Ken Wilber. Este autor es llamado por el mismo Stanislav Grof (2008) “una aclamada e importante influencia teórica en la psicología transpersonal”; gracias a su impecable trabajo de integración del variado material con el que contaba la psicología transpersonal, en su primer libro, “Spectrum of consciousness”, Wilber (1977).

Es importante aclarar que la psicología transpersonal de ninguna manera niega la biología, es claro que esta tiene un impacto en el ser humano, pero afirma que no es lo único ni es determinante ya que existe también una relación entre el individuo y el entorno, y entre el individuo con sí mismo y estas relaciones no pueden ser divididas para ver cada aspecto por separado. El ser humano es integral y así debe ser visto para poder comprenderlo en su totalidad según lo dicen Duque, Lasso y Orejuela (2011).

Para José Maria Doria (2011), terapeuta especializado en este tipo de terapia y fundador de la escuela de desarrollo transpersonal, el propósito de esta Psicología es desarrollar el mayor

7 potencial de los seres humanos; esta disciplina estudia e investiga las interacciones de la psique con nuestro sentido de la identidad, y establece métodos y aplicaciones terapéuticas para transcender el ego y sanar posibles problemas psicológicos que nos limitan de forma consciente o inconsciente, esto es, facilitar el crecimiento personal y expandir la conciencia más allá de los límites que sustentan la mayoría de los modelos de psicología occidental. "La psicología es la ciencia que a mi modo de ver puede conciliar al ser humano consigo mismo. Es la ciencia del ser humano sobre sí mismo, su existencia, su esencia, llamado a una evolución inexorable o a su destrucción por incompetente" (Almendro, 2011).

Desde lo transpersonal, la psicología no debe vincularse a un único método científico ya que la ciencia como tal comprende más que el solo método experimental; la psicología al tratar la complejidad del ser humano, no puede cerrarse únicamente en lo verificable, lo exacto o lo predictivo, en lo que muestre la conducta exterior y desechar lo empírico o lo no observable, ya que esto lo que hace es distorsionar la realidad y el entendimiento humano por tratar de adecuarlo artificialmente a los criterios de las ciencias naturales (Duque et al., 2011). La psicología transpersonal es un cambio de paradigma en la psicología occidental que no apoyaba la investigación de los estados superiores de conciencia ni de los estados de extremo bienestar psicológico. Una vez logremos reconocer las limitaciones culturales de los paradigmas tradicionales, quedará abierto el camino para una expansión de la teoría psicológica.

Aun siendo la Psicología Transpersonal la cuarta fuerza de la psicología y estando bien fundamentada teórica y epistemológicamente, es poco el conocimiento que se tiene sobre ésta en el mundo académico, comenzando por el cuerpo docente y por consiguiente en el alumnado. Esta

8 situación afecta significativamente la orientación y elección teórica de los futuros psicólogos al estar limitada por no conocer en totalidad el abanico de sus posibilidades.

El presente artículo pretende facilitar el acercamiento del mundo académico a la psicología transpersonal, por medio de un sondeo de las bases que fundamentan dicha disciplina, la cual nace de la síntesis entre oriente y occidente, la sabiduría antigua y la ciencia moderna; no se abordaró la terapia transpersonal ni sus herramientas de intervención. Para llegar a esto se realizó una revisión bibliográfica de libros y artículos escritos por algunos de los principales autores de la psicología transpersonal y algunas compilaciones de estos, teniendo en cuenta que son cinco las posibles formas de aproximación a la Psicología Transpersonal: La teoría general de sistemas, los estados alterados de consciencia, el modelo holotrópico de S. Grof, la psicología jungiana, y el "espectro" de consciencia de Wilber o acercamiento "integral"; para esta revisión, el foco está puesto en las propuestas de en S. Grof y K. Wilber. Este artículo de revisión de tema pertenece a la línea de investigación Psicología y salud del grupo “Psicología, Salud y Sociedad” de la facultad de psicología de la Universidad CES de Medellín.

UN POCO DE SU HISTORIA Todo comenzó a finales de los años 60 en EEUU, cuando Maslow y Sutich comprendieron que a su psicología humanista le hacía falta contemplar la dimensión espiritual de la psique para así tener una visión integral del ser humano. Es entonces cuando deciden formar un pequeño grupo de debate en Palo Alto al que invitan, entre otros, al Psiquiatra Stanislav Grof, quien estaba estudiando una categoría de experiencias a las que el denominaba transpersonales, es decir, que trascienden el ego corporal o donde se experimentan cosas de vidas pasadas como

9 le ocurre a los Místicos (Grof, 2010), así que deciden acuñar el término de transpersonal a esta nueva psicología que en un comienzo sería denominada psicología trashumanísitca, dando origen a la psicología transpersonal en 1967 con un grupo integrado por Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof, James Fadiman, Miles Vich y Sonya Margulies, quienes le brindaron el reconocimiento a la espiritualidad como un aspecto legítimo e importante de la psique humana (Groff, 2008).

Comenzaron a hacerse investigaciones sobre la consciencia generando estudios que han validado el concepto de estados no ordinarios de consciencia, que van más allá de lo que comunmente conocemos como vigilia y sueño. Abraham H. Maslow (1982) y otros, afirman que esto fue facilitado por el empleo difundido de sustancias psicodélicas y de técnicas de alteración de la conciencia como la meditación y la respiración holotrópica, sin embargo, es un subgrupo de estos estados el que interesa a la psicología transpersonal, los estados de consciencia expandida, los que tienen un potencial heurístico, sanador, transformador e incluso evolutivo (Grof, 2008). En 1992 Grof en su libro “The holotropic mind”, le acuña a estos estados el nombre de estados holotrópicos, que quiere decir “orientado hacia la totalidad” o “moviéndose en dirección a la totalidad”.

En sus inicios y como consecuencia del momento histórico en que surgió la psicología transpersonal, ella mostró apertura a la cultura y dio validez a ritos y tradiciones espirituales de las antiguas culturas nativas, a “fenómenos anómalos” y a otras miradas que desde el paradigma de la ciencia académica son inexplicables, lo cual puso a la psicología transpersonal en un lugar de vulnerabilidad, al ser incompatible con la ciencia occidental y su filosofía monista-

10 materialista. Esto cambió de manera radical principalmente gracias a la transformación en el entendimiento de la realidad generado por las implicaciones filosóficas de la física relativista y cuántica y su coherencia con las filosofías espirituales orientales. Fue Fritjof Capra (1975), en su libro “The Tao of physics”, quien hizo una primera integración que luego fue complementada por Fred Alan Wolf (1981), Nick Herbert (1979), Amit Goswami y muchos otros (Grof, 2008).

Sin embargo quien realmente logró una interconexión lógica y coherente de todo el material con el que contaba esta nueva mirada de la realidad, que va desde la psicología, la antropología, la sociología, la mitología y la religión comparada, hasta la lingüística, la filosofía, la historia, la cosmología, la física cuántica relativista, la biología, la teoría evolutiva y la teoría de sistemas, en lo que hoy conocemos como psicología transpersonal, fue Ken Wilber (1977) en su primer libro, “Spectrum of consciousness”.

Posteriormente Ervin Laszlo ofreció una propuesta, que más que un esbozo de cómo debería ser una psicología integral, brindó una nueva y global visión del mundo a través de la Teoría del Campo Akashico, presentada en su libro: “Science and the Akashic Field: An integral theory of everything” (Laszlo, 2004). Su hipótesis, llamada “hipótesis de la conectividad”, se basa en la descripción de un campo subcuántico, en el que están registrado holográficamente todos los eventos ocurridos en el mundo fenoménico, lo que demuestra que de una u otra forma todo está interrelacionado.

EXPERIENCIAS TRANSPERSONALES Así como lo menciona el instituto de Entrenamiento Transpersonal de Grof en España, las

11 experiencias transpersonales son aquellas en las que se trasciende el ego corporal y/o del espacio y el tiempo; estos estados “trascienden” lo que habitualmente transmitimos de nosotros mismos y nos llevan a niveles más profundos del ser, son experiencias en donde se siente unidad con otras personas, con los animales y la naturaleza, donde la sensación de identidad de la persona sobrepasa su propio self llevándola a experimentar como propios aspectos de la humanidad que antes de la experiencia consideraba ajenos; así, crea una visión compasiva por la humanidad y el planeta que logra brindar un sentido de vida más amplio, y que genera cambios psicológicos importantes, duraderos y beneficiosos, que al ser cultivados pueden dar como resultado niveles emocionales, cognoscitivos y de consciencia que sobrepasan lo que hoy en día es considerado normal; es así que la psicología transpersonal propone una mirada diferente de la psicopatología donde la sanación incluye modificación de la conciencia y despertar espiritual (Grof, 2009).

Según Duque, Lasso y Orejuela (2011), “los seres humanos como parte del universo contenemos en nuestra biología y en nuestro “ser” toda la información condensada del mundo. En las experiencias transpersonales emerge información que cabe en este nuevo marco holográfico” (p.182). Así pues lo real se configura en un tejido de relaciones con todo el universo, donde hay una sincronía permanente (Duque et al., 2011).

Estas experiencias pueden producirse espontáneamente o ser inducidas como lo afirma también el instituto de Entrenamiento Transpersonal de Grof en España, a través de prácticas psicológicas, rituales, experiencias místicas o de meditación profunda. Así,dentro de este marco de experiencias transpersonales, caben desde las experiencias chamánicas, las experimentadas por los místicos de todos los tiempos, hasta las inducidas por sustancias como por ejemplo el

12 LSD (Grof, 2008).

STANISLAV GROFF: Respiración Holotrópica Psiquiatra especializado por más de 50 años y pionero en el estudio del potencial terapéutico, transformativo y evolutivo de los estados no ordinarios de consciencia inducida tanto por substancias psicodélicas como por métodos no farmacológicos (Grof, 2009). Uno de los fundadores y principales líderes de las teorías de la psicología transpersonal, padre de las técnicas de respiración holotrópica, así como también presidente fundador de la asociación Transpersonal Internacional. Escritor de más de 20 libros y 140 artículos científicos y de divulgación (Puente, 2009).

Al ser prohibida en los años 70 la investigación con substancias psicodélicas a la que Grof se dedicaba hace por lo menos 20 años, desarrolló en 1975 con su mujer Christina, en el Instituto Esalen, la técnica de

Respiración Holotrópica, un poderoso método de terapia y

autoexploración que induce estados no ordinarios de consciencia (Puente, 2009). El término “holotrópica”, que deriva del griego “holos” (totalidad) y “trepein” (ir hacia), significa literalmente moverse hacia la totalidad; esto pretende reflejar que el bienestar es obtenido al trascender nuestro estado diario de consciencia, en el que nos identificamos solamente con una pequeña fracción de quienes realmente somos, lo que se facilita en estados holotrópicos, tal como lo refiere el Instituto de Entrenamiento Transpersonal de Grof en España.

A diferencia de la terapia psiquedélica, en la que los estados no ordinarios de consciencia son inducidos por substancias o plantas, en la técnica de respiración holotrópica esto se obtiene

13 por la combinación entre una respiración acelerada, música evocativa y trabajo corporal (Grof, 2009).

El magnífico trabajo realizado por el Dr. Stanislav Grof, ha sido reafirmado por varias de las figuras más representativas de la psicología transpersonal en la actualidad, citados en la página web oficial de Grof se encuentran el Fundador de la psicología humanista, Abraham Maslow quien afirma que: “El trabajo de Grof es la contribución más importante para la teoría de la personalidad en las últimas décadas”. Y por su parte el padre de la psicología integral, Ken Wilber, reafirma lo anterior mencionando que “es muy probable que Stanislav Grof sea el principal psicólogo vivo. Grof es un pionero en todo el sentido de la palabra y uno de los teóricos del campo de la psicología más globales de nuestro tiempo. Su moderna corroboración de la filosofía perenne es un logro extraordinario”.

Luego de tantos años de estudio y a partir de la evidencia observada con el acercamiento a diferentes experiencias de estados no ordinarios de consciencia experimentadas por chamanes de diversas culturas, representantes de distintas disciplinas espirituales como lo son el Budismo Vipassana, Zen y Vajrayana, el Siddha Yoga, el Tantra y la orden Cristiana Benedictina y hasta por él mismo, Grof llega a la conclusión de que el pensamiento imperante en psicología y psiquiatría debe sufrir una profunda revisión y modificación comparable a lo que sucedió en las tres primeras décadas del siglo XX con la física cuando se pasó de la física Newtoniana a las teorías de la relatividad y posteriormente a la física cuántica (Grof, 2009).

14 KEN WILBER: Psicología Integral El trabajo de Wilber es considerado un importante avance para el desarrollo de la psicología Transpersonal al integrar sus diferentes componentes teóricos y filosóficos de manera clara, precisa y con una impresionante rigurosidad, aportándole cohesión lógica interna(Grof, 2008). A esto ha dedicado más de veinte libros y fundo en 1998 “the integral institute”, un centro de estudio para la investigación de las distintas aplicaciones del enfoque integral, su fin es integrar múltiples perspectiva más allá de otorgarle aceptación a una de ellas y exclusión a todas las demás.

El tema central de su trabajo se fundamenta en un "espectro de conciencia", específicamente en los estados más elevados de ésta en los que según él, (1997) “las personas informan consistentemente sobre una conciencia de ser uno con el todo, o idéntico con el espíritu, o enteramente en espíritu, etcétera " (p. 124). Así mismo, Wilber (1997) habla recurrentemente sobre la búsqueda de Dios por el ser humano y a ese estado de unidad con El y el cosmos; el siguiente abstracto de una de sus obras es un ejemplo de esto:

Somos aún el hijo e hija bastardos de una evolución aún no acabada, atrapados siempre entre los fragmentos del ayer y las uniones del mañana, las uniones aparentemente destinadas a llevarnos mucho más allá de cualquier cosa que posiblemente podemos reconocer hoy, y las uniones que, como todo nacimiento, son exquisitamente dolorosas e insoportablemente eufóricas (p. 254).

Wilber (1997), entiende la conciencia como ser parte de un universo que lo engloba todo

15 y habla de una “gran cadena del ser” que dicta la manifestación de la realidad en el contenida. Esta va de la materia, lo más remoto de la conciencia pura, a la vida; de la vida a la mente, de la mente al alma, y del alma al espíritu, lo más cercano a la conciencia pura y las cosas de las cuales la conciencia está hecha.

Bidwell (1999), refiere que la esencia del modelo integral de Psicología Transpersonal de Wilber(1983) trasciende la psicología hasta llegar a una cosmología, basándose su siguiente afirmación: "El desarrollo o crecimiento psicológico en la humanidad es simplemente una reflexión microcósmica del crecimiento universal en general y tiene la misma meta: el despliegue de unidades de orden e integración superiores".

Es aclamado por unos y criticado fuertemente por otros, según Grof (2008), por la fuerza y controversia de sus comentarios; él, luego de haber mantenido arduos debates con Wilber comparando sus teorías, dedica dos de sus libros: “Beyond the brain” (Grof, 1985) y “Psychology of the future” (Grof, 2000), además de sus aportes al compendio titulado “Ken Wilber in Dialogue” (Rothberg & Kelly, 1998), para analizar críticamente su teoría, concluyendo que su debilidad es carecer de experiencias y evidencias clínicas de la terapia experiencial con o sin sustancias psicodélicas, diferentes a las obtenidas por medio de sus lecturas y propio trabajo personal y espiritual, lo que lo lleva a afirmar que algunas de sus teorías entran en conflicto con los hechos observables en que se fundamenta la ciencia.

Lo que Grof menos admira de su trabajo son sus aportes psicológicos, al darle gran importancia y sin una mirada crítica al conocimiento de psicoterapias que utilizan principalmente

16 la terapia verbal, como lo son las teorías freudianas y post-freudianas. Esto según Grof (2010), limita el mapa de la psique a la etapa postnatal de la infancia, lo que no incluye las experiencias perinatales o prenatales, cosa que sí hace la visión transpersonal, afirmando ser más amplia.

En una entrevista realizada a Grof en el año 2010, en la que se recopilaron algunas preguntas dirigidas al instituto de Grof Transpersonal Training en la sede de España, refiere que la psicología integral de Ken Wilber es más una visión cósmica y filosófica que una psicología aplicable, al ser esta una visión sumamente amplia de la realidad que integra diferentes disciplinas y no se enfoca en los aspectos necesarios para solucionar los problemas a los que se enfrenta la psicología, a diferencia de la psicología transpersonal que ha desarrollado métodos que pueden ser utilizados para el trabajo con personas, al ser más estrecha y focalizada. Por este motivo Grof cree que la visión integral debe completarse por personas que hayan realizado trabajos con pacientes en estados no ordinarios de consciencia, para que así, su enfoque pueda convertirse en un puente para la psicología hacia la corriente científica dominante (Grof, 2008),a lo que Wilber, (2000) en su libro “Integral psychology: Consciousness, spirit, psychology, therapy” responde que lo que se debe hacer es analizar el tipo de problema que tiene el paciente y diagnosticarlo desde sus propios esquemas mentales para luego remitirlo a un terapeuta especialista dependiendo del área. Sin embargo Grof (2010) no está de acuerdo con esto ya que en la práctica esto no es posible, pues en consulta emerge de manera espontánea material biográfico, posnatal, perinatal y prenatal, así como experiencias transpersonales con las que se debe trabajar en el momento.

17 CONCLUSIÓN A partir de los datos analizados para la realización de esta revisión teórica, logro concluir que el trabajo de los diferentes teóricos estudiados, coincide en la búsqueda de su lugar dentro de un mundo científico occidental que con la rigurosidad de su método experimental, se niega a aceptar la veracidad de hechos que sobrepasan lo verificable, lo exacto y lo predictivo, hechos que no son observables en la conducta exterior y por el contrario se basan en lo empírico o lo no observable. Sin embargo, por medio de la demostración científica por parte de personajes como Albert Einstein, quien abrió un amplio camino con su teoría de la relatividad, Fritof Capra en el campo de la Psicología y Ervin Laszlo con su teoría del Campo Akashico, han logrado que el mundo de la ciencia se encuentre en un proceso de innegable transformación, en el que como lo menciona Grof, el mundo así como el campo de la física debe tender a la apertura de nuevos paradigmas, más integrativos y cosmoteándricos, que satisfagan la necesidad de un mundo que cada vez más está en una búsqueda inexorable de la verdad,; en este proceso de cambio no se puede negar la aceptación del potencial humano que reside tras el reconocimiento de la realidad divina que subyace a la materia y de ese patrón más profundo, orden o inteligencia detrás de la cual todo tiene un sentido al estar interconectado y tendiendo a la unificación.

Aunque este es un campo relativamente nuevo, de igual manera siempre quedará más por indagar. El camino recorrido hasta ahora es extenso, pero incomparable con lo que falta. En cuanto al ámbito específico de la psicología, creo que aún requiere de más reconocimiento y práctica para lograr posicionarse en el mundo académico con base en la experiencia.

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