El Origen del Hombre Mito y Religión: Creacionismo Hesíodo: Teogonía •

El Hombre, creado por los Dioses, es un ser degradado debido a su comportamiento.

Biblia. •

Dios crea al hombre a su imagen y semejanza como la creación mas elevada de Universo, para que lo domine

•

Es por su comportamiento moral por lo que pierde el Paraíso

Aristóteles: Fijismo •

Las especies han permanecido, y permaneceran, invariables.

•

Establece una clasificación de los seres vivos en especies.

•

Generación espontánea.

C. Linneo (s. XVIII) •

Intenta establecer una clasificación definitiva de las especies.

•

Pero el esfuerzo taxonómico suscita importantes dificultades dadas las estrechas semejanzas entre grupos.

G. L. De Buffon (s. XVIII): El transformismo • Los distintos seres naturales eran formas degeneradas de especies más perfectas

1

Evolucionismo •

El evolucionismo pretende dar respuesta científica a ciertos hechos. 1. Hay especies vivientes hoy que antes no había. 2. Hay especies que había antes y ahora no existen

•

Podemos

pensar

(Transformismo),

que pero

las si

especies

buscamos

una

se

transforman

razón

a

esta

transformación obtenemos el Evolucionismo. •

El Evolucionismo consiste en dar una respuesta científica a la pregunta por la existencia de una multiplicidad de especies vivientes.

Jean Baptiste Lamarck (Principios s. XIX) •

Admite la definición de especie: Toda selección de individuos semejantes engendrados por otros individuos semejantes

•

Reconocimiento del fenómeno de la Evolución

•

Los animales cambian bajo la presión del entorno

•

Estos cambios adquiridos se transmiten a los descendientes, siempre que los cambios sean comunes a los dos sexos.

•

La transmisión de características adquiridas es el mecanismo principal de la evolución.

•

"La Función hace al Órgano"

2

Ch. Darwin (s. XIX) 1859. El Origen de las especies por medio de la selección natural

Esquema del Darwinismo Hecho1: Capacidad reproductora de las poblaciones para aumentar el número de individuos. Hecho2: Recursos ambientales limitados. Conclusión1: existe una lucha por la supervivencia [H1 y H2]. Hecho3: Los individuos de una misma especie poseen propiedades variables. Conclusión2: Los individuos de una misma especie tienen distinto éxito a la hora de reproducirse. [C1 y H3]. Hecho4: Las propiedades de los individuos presentan tendencia a ser transmitidas a la descendencia. Conclusión3: La proporción relativa de propiedades cambia de una generación a otra. [H4 y C2]. Hecho5: A veces las propiedades ambientales sufren variación. Conclusión4: existe la evolución [C3 y H5] El Darwinismo se basa en 3 principios básicos: (1)

Variabilidad

(2)

Transmisión hereditaria

(3)

Selección Natural

Supervivencia del más apto

Problema: ¿Cómo explicar la transmisión hereditaria? ¿Cuáles eran los mecanismos de los cambios evolutivos? Darwin no obtuvo una respuesta adecuada.

3

Evolucionismo y Genética Gregor Mendel (1822-1884) •

En 1866 Mendel descubre las leyes de la herencia biológica.

•

Deduce que existen "unidades de herencias" (llamados después genes) que no se mezclan en el proceso de reproducción, sino que se transmiten de generación a generación sin cambio.

1900. Hugo de Vries y K. Correns redescubren las leyes de Mendel. •

Interpretan correctamente las variaciones hereditarias y las denominan mutaciones.

•

Consideran que el mecanismo responsable de la variación es la mutación y restan importancia a la evolución. El Darwinismo se pone en cuestión.

1900. William Bateson denomina Genética al estudio de la herencia a través de la investigación de la naturaleza física y química de los genes.

1910 Thomas Morgan, publica Teoría de los genes en donde localiza los genes en los cromosomas y explicó las mutaciones mediante cambios cromosómicos.

1953. Watson y Crick dan a conocer la estructura molecular del ADN. Referencias en Internet:

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De Evolutionibus: http://teleline.terra.es/personal/cxc_9747/EvolucionBiologica.html Sobre el descubrimiento del ADN a los 50 años: (en inglés) http://madrid.library.orst.edu/specialcollections/coll/pauling/dna/ http://www.nytimes.com/indexes/2003/02/25/health/genetics/index.html http://www.nytimes.com/packages/html/science/20030225_hx_HELIX/inde x_HELIX.html

Teoría Sintética (El Neodarwinismo) •

1937 apareció la obra de Th. Dobzhansky "Genetics and the origin of species".

5

•

El término síntesis evolutiva designa un consenso erigido sobre dos conclusiones: (1)

La evolución gradual de las especies se puede explicar mediante la aparición de pequeños cambios aleatorios (mutaciones) y su ulterior criba por la selección natural; además, todos los fenómenos

evolutivos,

incluidos

la

macroevolución

y

la

especiación (proceso de aparición de nuevas especies) admiten una

explicación

a

partir

de

estos

mismos

mecanismos

genéticos. (2)

Hoy día no se habla de supervivencia de los individuos, sino de cambios en la frecuencia de los diversos genes de una población.

•

La síntesis abarca hoy día la teoría del gen, la teoría cromosómica, la mutación, el mendelismo, la selección, la especiación, la ecología y la evolución molecular.

¿Son suficientes los tres mecanismos (mutación, selección y aislamiento) propuestos por la teoría sintética de la evolución, para explicar cualquier fenómeno evolutivo, o, por el contrario, hay que proponer otros posibles mecanismo?

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Teoría del Equlibrio Puntuado Según Lynn Margulis y otros biólogos moleculares el neodarwinismo es reduccionisa y se funda en una mala comprensión del genoma.

Hechos que ponen en cuestión el Neodarwinismo •

La evolución no se ha producido a través de cambios graduales continuos en el tiempo. Sino que:

•

Ha habido largos periodos estables en donde no ha habido variaciones, y

•

Súbitas y dramáticas transiciones

•

Esta teoría se conoce como la Teoría del Equilibrio Puntuado.

•

Esta teoría requiere de otros mecanismos muy distintos a las mutaciones genéticas para explicar la variación en las poblaciones

Visión Clásica de la Evolución

Visión Sistémica de la Evolución

Los organismos se adaptarán, bajo la presión del ambiente, gradualmente a su entorno hasta alcanzar un ajuste adecuado para la supervivencia

El cambio evolutivo es el resultado de la tendencia inherente en la vida a crear novedad, que puede ir o no acompañada de adaptación a las condiciones ambientales

Desde la Microbiología se apuntan nuevos mecanismos de la evolución 1. Mutación aleatoria de Genes. Mecanismo básico en la teoría neodarwinista. Se estima que una mutación ocurre en una proporción de uno entre varios centenares de millones de células en cada generación. Este frecuencia no parece suficiente para explicar la evolución de la gran diversidad de formas vivas. Además la mayoría de las mutaciones son dañinas y sólo algunas terminan produciendo variaciones útiles. Sólo en el caso de las bacterias estas mutaciones son muy frecuentes.

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2. Recombinación del ADN. Las bacterias se pasan unas o otras trozos de material genético que son recombinados con los genes originales de la célula. Hay una comunicación constante entre los materiales genéticos de las bacterias que conforman una red disponible a los microorganismos. 3. Simbiosis. ¿Cómo han evolucionado los organismos multicelulares superiores?

Lynn Margulis (con Dorion Sagan Microcosmos, Tusquets, 1995) observó que no todos los genes de las células nucleadas (eucariontes) están dentro del núcleo, sino que hay otros elementos en la célula, como la mitocondria, que contienen otros sistemas genéticos con distintos patrones de herencia. Margulis descubrió que casi todos lo genes irregulares provenían de bacterias, otras células vivas pertenecientes a otros organismos vivos que residían dentro de células mayores. La Simbiosis, la tendencia de diferentes organismos a convivir en íntima asociación y a menudo unos dentro de otros, era el mecanismo que habría dado y seguiría dando origen a nuevas formas de vida. "La vida no conquistó el globo con combates, sino con alianzas" No existe ningún plan, objetivo o propósito en el proceso global evolutivo, por lo tanto, tampoco hay progreso. Pero existen patrones de desarrollo reconocibles: •

La Convergencia: la tendencia de los organismos a desarrollar formas similares para responder a desafíos parecidos.

•

Las Catástrofes, seguidas de períodos de crecimiento e innovación: •

La reducción de hidrógeno en el planeta → uso del agua en la fotosíntesis

•

El exceso de oxígeno tóxico en la atmósfera → bacterias que respiraban oxígeno

•

La extinción de los dinosaurios → primeros primate

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¿Neodarwinismo o teoría del Equilibrio Puntuado? -- Datos -La Selección Natural se basa en la acumulación gradual de pequeños cambios, pero las especies son entidades discretas y bien definidas. Hay leones y tigres y nunca vemos el continuo (leotrigre) por el que de uno se pasa al otro, por ejemplo. La Selección natural, es decir: •

La competencia por los recursos

•

Las carreras de armamentos entre predadores y presas.

•

Etc.

Da forma a los ecosistemas locales durante periodos cortos. Esto se conoce como Hipótesis de la Reina Roja, por Alicia en el País de las Maravillas en donde “en este país tienes que correr todo lo que puedas para permanecer en el mismo sitio” Los conejos corren cada vez más para escapar de los zorros, lo que fuerza a los zorros a correr cada vez más para seguir comiendo lo mismo que antes.... El Problema es que la evolución a gran escala no permanece en el mismo sitio. Los modelos del tipo “reina roja” no explican que los seres vivos se hayan hecho más complejos, ni que hayan colonizado nuevos espacios, ni que ciertos linajes hayan brotado en explosiones de radiación de especies. La razón de este cambio a gran escala hay que buscarla en la geología, el clima, la oceanografía, etc. Esta evolución, guiada por condiciones externas se conoce como la Hipótesis del Bufón de corte. Los bufones sólo complacen a los poderosos y no cambian sus números a menos que dejen de gustar.

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Ejemplo: La explosión Cámbrica -

La Tierra tiene 4.500 mill. de años.

-

Los primeros microbios aparecen hace 3.500 mill. de años

-

Pero la explosión de la vida animal (la diversidad de especies) ocurrió al inicio del periodo Cámbrico hace 543 mill. de años

¿Por qué? En el periodo anterior al Cámbrico (el precámbrico), técnicamente, el Neoproteozoico es el periodo glacial más brutal de la historia. Antes de esa era glacial, los niveles de oxígeno en la atmósfera eran muy bajos, inferiores al 1% según el oxígeno presente en la actualidad, y así fue en los 3.000 mill. de años anteriores. Conclusión: Si los animales tardaron 3.000 mill. de años fue porque la geología o el clima no lo permitió.

Es esto todo. ¿Se comprende así la aparición de nuevas especies? ¿Cómo se produce la especiación genética? Pocos genes (Nup96, Nup160 y RanGAP, que comunican y regulan el núcleo de la célula con su entorno) parecen los responsables de la especiación. Además, parece, que estos genes se relacionan con un fenómeno que se denomina impulso meiotico (meiotic drive) o más generalmente “conflicto intragenómico”

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El Conflicto intragenético. Es un conflicto de competencia (o selección natural) entre genes dentro del genoma. Un individuo produce miles o millones de gametos cada uno con una combinación distintas de genes. Y hay genes que intervienen en la producción favoreciendo o asegurando su presencia en más de la mitad de los óvulos o espermatozoides, que sería lo probable por azar. Se impondrían así en pocas generaciones, independientemente del valor adaptativo de su presencia para el organismo. Los demás genes deben adaptarse a convivir en el mismo genoma y esto conduce a las poblaciones por caminos separados aun cuando sus entornos sean similares. Esto es la evolución por conflicto intragenómico. Ejemplo: La Drosophila pseudooscura. Hace 200.000 años se separó en dos subespecies: USA y Bogotá Éstas puedes reproducirse pero sus descendientes son estériles. ¿Por qué? Un gen (el overdrive) es el responsable de la esterilización de los híbridos de las dos subespecies y de causar su presencia en los gametos en porcentajes mayores del 50%

Más procesos: La Duplicación o pérdida de genes: Cualquier persona se distingue de cualquier otra en un promedio de 70 regiones duplicadas o amputadas en uno de sus cromosomas.

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El País, Miércoles 17 de junio de 2009

STUART KAUFFMAN Experto en teoría de la complejidad "Cuando podamos crear vida no sabremos cómo evolucionará' "Creo que la vida es inherente al universo", sentencia el estadounidense Stuart Kauffman, una de las voces más autorizadas de la biología evolutiva y uno de los gurús de la llamada teoría de la complejidad. Profesor de la Universidad de Calgary (Canadá), Kauffman carga contra el reduccionismo científico que sostiene que, si se tuvieran los parámetros de todas las partículas del universo, se podría deducir todo el futuro a partir de una teoría final. Lleva años cuestionando la ortodoxia darwiniana y su postulado de que la selección natural es el único principio de la evolución de la biosfera. Él no niega a Darwin, pero afirma que no basta. Su visión incluye un principio, el de la autoorganización, que interactúa a su vez con la selección natural en el proceso evolutivo. "La red de la vida, el sistema más complejo que conocemos en el universo, no rompe ninguna ley de la física y, sin embargo, es parcialmente sin ley, incesantemente creativa". Kauffman estuvo recientemente en San Sebastián invitado por el grupo de Filosofía de la Biología de la Universidad del País Vasco. "Desde Galileo y Newton hemos pensado que hay una teoría en física y que las explicaciones siempre se encuentran mirando hacia abajo: las sociedades se descomponen en personas, las personas en órganos y de ahí a las células, la bioquímica hasta la física. Los reduccionistas quieren que la evolución sea una deducción de las leyes de la física, pero las adaptaciones cobran sentido en su contexto selectivo", explica para empezar. Pregunta. ¿Cómo surgió la vida de partículas no vivientes? Respuesta. La respuesta cauta es que hay muchas teorías y que nadie sabe. La vida se basa en el ADN, el ARN y las proteínas. La doble hélice de la molécula de ADN puede replicarse, pero necesita las enzimas de las proteínas para hacerlo y éstas necesitan a su vez del ARN. Una de las teorías que existen desde que se inventó la estructura del ADN se fundamenta en que una única cadena de ARN puede reproducirse. Yo creo que esto es incorrecto. Llevo años pensando que el origen de la vida no puede basarse en una molécula tan especial, sino más bien en un conjunto de moléculas que catalizan su formación entre sí. Esto es lo que llamo un sistema cerrado autocatalítico, un ejemplo de tantos de la autoorganización de la vida. P. ¿Qué es el reduccionismo científico? R. La visión más simple del reduccionismo es la de Laplace, el matemático francés de los tiempos de Napoleón, quien dijo que si un sistema de cómputo tuviese la información sobre la posición, la velocidad y la masa de todas las partículas del universo, usando las leyes de Newton se podría calcular todo el futuro, así como el pasado, del universo. Eso es el reduccionismo. Eso implica, entre otras cosas, creer que todo lo que ocurre en el universo es descriptible por las leyes naturales, que lo real son las partículas en movimiento y que lo demás son ilusiones. También que hay un lenguaje que permite describir toda la realidad, las leyes de Newton y las partículas en movimiento en el espacio-tiempo. Éstos son los cimientos de la ciencia reduccionista. Yo cuestiono todas estas afirmaciones. P. ¿Qué supone llevar esto al terreno de la evolución? R. Lo que digo es que la evolución de la vida obedece a las leyes naturales, pero no es completamente descriptible por estas leyes. Por lo tanto, no se puede simular la vida ni predecir cuál será la evolución de la biosfera. Supongamos que alguien lo hiciese, ¿cómo demostraría que su simulación captura la dimensión cuántica de la biosfera? Estoy convencido de ello, pero la ciencia procede por experimentos y eso lo tendrán que hacer otras personas porque tengo casi 70 años. Todo esto no quiere decir que habría que tirar a la basura los siglos de ciencia avanzados hasta ahora, pero cambia bastante nuestra visión del mundo radicalmente. P. ¿En qué sentido? R. La evolución de la biosfera está llena de preadaptaciones darwinianas. Supongamos que podemos crear en los próximos 50 años sistemas moleculares autorreproductores que pueden coevolucionar. Tengo la convicción de que podremos crear vida en los próximos 50 años. Cuando coevolucionen unos con otros en un entorno físico, en éstos también emergerán preadaptaciones darwinianas, como en el resto de seres vivientes. Eso significa que desarrollarán rasgos que no podíamos ver anteriormente ni predecir que surgirían. En resumen, no sabremos cómo evolucionarán. Y en ese momento nos preguntaremos: ¿cómo pasó esto? Y

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nos convertiremos en paleontólogos, deduciremos lo ocurrido y lo entenderemos, pero no tendremos una ley que explique lo que pasó de antemano. P. ¿Podría darnos un ejemplo? R. Uno de mis favoritos viene de la economía. En 1980, en Estados Unidos había muchos canales de televisión, había muchos televisores y muchos teleadictos que no querían levantarse del sofá. En ese entorno, ¿era un buen negocio inventar el control remoto? Sí y alguien lo hizo. ¿Su invención fue fruto del azar? No. Tenía su sentido en ese contexto. La biosfera o la economía crean un contexto en el cual emergen nuevas cosas, como las preadaptaciones darwinianas o el control remoto. P. ¿Por qué las tesis de los creacionistas no están llegando a Europa? R. América es el más religioso de los países del primer mundo, mientras que Europa es más secular. El debate está creciendo en los EE UU. Allí hay gente que se cree la Biblia literalmente. Y la evolución contradice lo relatado en el Génesis. En realidad, no hay debate científico sobre el creacionismo: los científicos creen que el creacionismo es una estupidez. A veces el fundamentalismo consigue en Estados Unidos un espacio público que no es en ningún caso proporcional a su relevancia. P. Usted no cree en Dios, pero aboga por reinventar el concepto de sagrado. R. Nuestros valores están dominados por la sociedad de consumo. En el mundo secular hemos perdido el sentido de los valores. Si pudiéramos encontrar un concepto de Dios que se pudiera compartir, un espacio común de lo sagrado, podría ayudar a que nuestras tradiciones coevolucionen. Cordón Kaufman, teólogo de la Harvard Divinity School, lleva 20 años afirmando que el único sentido entendible de Dios es la creatividad en el universo, y no el de un Dios supernatural. Independientemente, llegué a la misma conclusión que él. Creo que he encontrado los fundamentos científicos de lo que él afirma. Piense en el Dios creador. Lo que digo es que no necesitamos al creador, sino su creatividad. Esa carencia parcial de leyes en la evolución de la biosfera deja un espacio en el que las creencias de todos, judíos, musulmanes y cristianos, pueden convivir pacíficamente.

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El Proceso de Hominización Variaciones Anatómicas Bipedismo - Estiramiento de la columna - Centramiento del Foramen Magnum - Fortalecimiento óseo del pie. - Estrechamiento de las caderas

Variaciones Fisiológicas Neotenia Omnivorismo (+ descubrimiento del fuego) Ausencia de celo en Mujeres

Liberación de las Manos - Pulgar oponible - Mano prensil - Habilidad Manual Liberación de la Mandíbula - Mayor espacio craneal Visión Estereoscópica - Mejora la visión tridimensional - Mejor cálculo de la profundidad - Fomento de actividades cazadoras

Variaciones Psíquicas Actividad Cooperante Gran coste en la crianza Parejas estables Lenguaje Articulado Comunicación Distinta aprehensión de la realidad Aparición y control del Tiempo Conciencia

NUEVAS CONEXIONES NEURONALES

Mundo Simbólico Cultura Proceso Causal Complejo Causa

Efecto

Retroalimentación

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La Escala es una mala representación gráfica de la noción de evolución biológica. Porque expresa que la creencia equivocada de que la evolución es un proceso gradual y continuo en la a la desaparición de una especie le sucede la aparición de otra mejor, es decir, “más evolucionada”.

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Stephen Jay Gould propuso como icono canónico de representación de la idea de la evolución una esquematización del arbusto. Consigue de esta manera representar el hecho de que la evolución aparece ya desde los primeros momentos en los que la vida se origina, que se produce por ramificación y especiación y desde luego no es un proceso continuo ni gradual. Al contrario, transmite muy bien el hecho de que una población de una especie existente se separa e inicia un proceso en paralelo conviviendo con el resto de las poblaciones de la misma especie durante el tiempo que sea.

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Definición de Cultura Para hablar de "cultura" en sentido general pueden tomarse como referencia dos términos etimológicamente próximos: "culto" y "cultivo". La cultura, cualquier cultura, no es sino el resultado del esfuerzo de un grupo social por controlar su entorno: lo otro, siempre desconocido y misterioso, lo otro -el mundo que le rodea-, los otros, y aquello, esencialmente otro también, esas fuerzas que rigen los acontecimientos y las relaciones. Controlar para hacer habitable, para poder establecerse y comunicarse, para adquirir una identidad, incluso, que atestigüe de la presencia propia y la confirme como "otra" igualmente frente a lo ajeno, requiere el establecimiento de un pacto y una organización sacríficial que determine los actos y oficios sagrados: el culto. Pero esto no es suficiente; una vez consolidadas las vías de comunicación con lo "otro", será preciso proceder a su cultivo, esto es, al establecimiento de las reglas que delimiten su uso periódico. De este modo empiezan a constituirse las costumbres, las cuales se irán transformando en aquello que denominamos tradición, que, al transmitirse y consolidarse históricamente, formará lo que, con posterioridad, llamaremos "cultura" en su sentido restringido, es decir, aquel bagaje cognoscitivo que le pertenece a un grupo social. Chantal Maillard. La Sabiduría como estética. China: confucianismo, taoismo y budismo. Akal. Madrid. 1995

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Explicación 1. ¿Qué es un proceso de humanización? Se dice que la especie humana ha experimentado: 1. Un proceso de hominización: El proceso de hominización es el desarrollo evolutivo que el homo sapiens ha experimentado desde que una población homínida se ramificó del tronco común de los homínidos hasta evolucionar en la especie humana actual. A lo largo de este proceso hay tres variaciones significativas: • El bipedismo, • El desarrollo de habilidades manuales • La progresiva encefalización que estas tareas exigían. Este proceso culmina en el desarrollo del lenguaje simbólico y de la conciencia. Pero a partir de aquí, todo lo que la especie humana ha producido en la Tierra es el resultado de otro proceso. 2. Tras el proceso de hominización, la biología o naturaleza da paso a la cultura o sociedad. En el marco de la cultura y de la evolución cultural es donde la especie va a adquirir las mejores herramientas para su supervivencia. La especie humana puede desarrollar elementos que no existen en la naturaleza y crearse un mundo artificial. Todo lo que el ser humano ha producido por su inteligencia es lo que denominamos cultura y esa cultura se ha adquirido en un proceso de humanización por el que los nuevos individuos del grupo aprenden los logros de sus antecesores en un proceso de acumulación de conocimiento. Luego la evolución humana nos coloca en la posibilidad de transmitirnos unos a otros lo que hemos aprendido, lo que hemos experimentado o lo que hemos sufrido. Esto significa que un nuevo individuo humano que llegue al mundo en el marco de un grupo cuenta ya con una experiencia que puede aprender y que no tienen que experimentar o vivir. Así evita riesgos, pero también se le enseña a ser humano. No olvidemos que entre las cosas que se aprenden está el propio vehículo de aprendizaje, el lenguaje. Si un individuo no adquiere el lenguaje sus posibilidades de aprendizaje disminuyen y entonces los riesgos aumentan. En consecuencia el proceso de humanización es el proceso en el que un grupo social humano transmite al nuevo individuo aquello le que va a permitir adquirir todas las capacidades de la propia especie, es decir, la “humanidad”. 1

Concretemos este proceso en el marco de la ontogénesis . Cuando nacemos, no somos estrictamente o técnicamente humanos. No podemos andar, ni hablar, ni pensar. Prácticamente no podemos hacer nada, estamos indefensos e inermes ante el mundo. Somos de la especie humana, pero tendríamos muy pocas oportunidades de sobrevivir si no nos cuidan y nos humanizan. Es decir, si no nos enseñan a andar, a hablar y a adquirir el conocimiento que vamos a necesitar sobre lo que nos conviene. Luego somos humanos porque se nos enseña a ser humanos. Ahora bien, como los seres humanos necesitamos humanizarnos y como esta 1

Ontogénesis en el término que refiere al proceso de desarrollo que tienen que realizar un individuo para convertirse en un ejemplar adulto de la especie a la que pertenece.

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humanización ocurre en el interior de un grupo social, lo que nos conviene ya no es solo lo que nos permite sobrevivir en la naturaleza, alimentarnos, protegernos de las inclemencias atmosféricas o evitar los riesgos, esto no nos diferenciaría de cualquier grupo animal. Además tenemos que saber vivir dentro del grupo en el que hemos nacido. Es decir, nuestra supervivencia depende de la supervivencia del grupo, por eso debemos aprender cómo convivir con nuestros semejantes con los que conformamos una comunidad. Por eso ser social significa: 1. Saber convivir con nuestros semejantes dentro del grupo social al que pertenecemos y con quienes conformamos una comunidad. Convivir tiene también muchas expresiones en la vida cotidiana: viajar en el mismo autobús, encontrarnos juntos en una cafetería, caminar por las calles de nuestras ciudades, vivir en casa con la familia, ir con los amigos a clase o estar en clase todos juntos persiguiendo un propósito, pero por encima de todo esto; convivir significa que el grupo social perdura como una comunidad y en ella se conservan y se transmiten los conocimientos adquiridos, las maneras de relación, las herramientas y artefactos, las costumbres y valores que dirigen nuestra acción social, las instituciones, nuestro lenguaje, etc. Es decir, a lo que denominamos cultura. Así, finalmente podemos concluir que ser social significa: 2. Pertenecer a una cultura. Pero, ¿qué es una cultura? 2. Definición de Cultura Unas primeras aproximaciones hechas desde la antropología de la noción de cultura podrían ser las siguientes: "Todas las actividades humanas no estrictamente biológicas y los resultados de tales actividades. Abarca todas las estructuras sociales y políticas, sus modos de vivir y de actuar, las tradiciones éticas y religiosas, el lenguaje, la literatura, el arte, los conocimientos científicos y tecnológicos y, en general, todas las creaciones de la mente humana". AYALA, F., El Origen del hombre. "La cultura o civilización es aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridas por el hombre en cuanto miembro de la sociedad". TYLOR, E. B., El concepto de cultura. "Cuando los antropólogos hablan de cultura humana normalmente se refieren al estilo de vida total, socialmente adquirido, de un grupo de personas que incluye los modos pautados y recurrentes de pensar, sentir y actuar." HARRIS, M., Introducción a la antropología general. Si prestamos atención a estas definiciones vemos que descriptivamente podríamos definir cultura como todo lo que ha sido fabricado por el hombre.

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Desde este punto de vista la Cultura se opone a la Naturaleza. Pero, la cultura es lo fabricado por el hombre dentro de un grupo social determinado. Por ejemplo una práctica cultural que funcione en otro grupo cultural distinto al nuestro quizá no merezca para nosotros el apelativo de cultura y más bien sería una barbaridad. Pensemos por ejemplo en la práctica cultural milenaria de muchos pueblos del norte de Africa de la ablación del clítoris a las niñas. Seguramente, y así lo analizaremos después, para nosotros no es una costumbre admitida, sino que es incluso un delito, es decir, algo que está prohibido dentro de nuestra sociedad. Así, La Cultura se opone a la Barbarie. Pero tendremos que tener cuidado, al juzgar las formas culturales desarrolladas en el marco de otro grupo social. Tradicionalmente, y así lo afirma Tylor ―uno de los padres de la antropología―, cultura fue un término sinónimo de civilización. Aquí, sin embargo surgirán muchas dudas y problemas. ¿Hay culturas más civilizadas que otras? ¿Cómo podemos comparar a las culturas? ¿Hay culturas mejores que otras? El bárbaro era, para los griegos, aquellos que no hablaban griego y finalmente terminó significando extranjero. Pero actualmente ser extranjero no significa que uno sea un bárbaro. La barbarie para nosotros es algo salvaje, inhumana, que no es propio de la humanidad. No es extraño que en la actualidad la definición de Tylor nos parezca inadecuada. Finalmente, la última definición ―la de Marvin Harris― nos introduce en el complejo proceso por el que una cultura se establece y se mantiene, sugiere que proporciona a sus miembros maneras de pensar, de actuar y de sentir, es decir, una cultura es un modo de vida. Por eso debemos perfeccionar y completar nuestra definición para que pueda abarcar no solo el elemento descriptivo ―todo lo producido por el hombre en sociedad― sino también el elemento dinámico por el cual una cultura se crea, se difunde entre los miembros del grupo y les proporciona precisamente ese saber lo que conviene. Por eso vamos a acudir a otra definición: Cultura “Para hablar de "cultura" en sentido general pueden tomarse como referencia dos términos etimológicamente próximos: "culto" y "cultivo". La cultura, cualquier cultura, no es sino el resultado del esfuerzo de un grupo social por controlar su entorno: lo otro, siempre desconocido y misterioso, lo otro -el mundo que le rodea-, los otros, y aquello, esencialmente otro también, esas fuerzas que rigen los acontecimientos y las relaciones. Controlar para hacer habitable, para poder establecerse y comunicarse, para adquirir una identidad, incluso, que atestigüe de la presencia propia y la confirme como "otra" igualmente frente a lo ajeno, requiere el establecimiento de un pacto y una organización sacríficial que determine los actos y oficios sagrados: el culto. Pero esto no es suficiente; una vez consolidadas las vías de comunicación con lo "otro", será preciso proceder a su cultivo, esto es, al establecimiento de las reglas que delimiten su uso periódico. De este modo empiezan a constituirse las costumbres, las cuales se irán transformando en aquello que denominamos tradición, que, al transmitirse y consolidarse históricamente, formará lo que, con posterioridad, llamaremos "cultura" en su sentido restringido, es decir, aquel bagaje cognoscitivo que le pertenece a un grupo social. Chantal Maillard. La Sabiduría como estética. China: confucianismo, taoismo y budismo. Akal. Madrid. 1995

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Analicemos y comprendamos esta definición: “La cultura es el resultado del esfuerzo de un grupo social... ¿Qué es un grupo social? Ya hemos visto que un grupo social no es un mero agregado de individuos como un banco de peces o una bandada de pájaros, sino que un grupo social tiene una organización interna en donde se reparten tareas, roles; se distribuye jerárquicamente el poder o determinados privilegios, se establecen prohibiciones y normas, etc. Pero, por ahora diremos que un grupo social se constituye siempre que ajusto mi conducta a la presencia de otros. Por ejemplo, subo al autobús, allí hay otros viajeros que no conozco, a los que posiblemente no volveré a ver y con los que no voy a intercambiar palabra. Sin embargo, me comporto en el autobús atendiendo a su presencia. ¿Y si no...? Imaginemos que subimos al autobús empujando y escupiendo a todo el mundo, gritando y fumando, ¿qué creéis que pasaría? Luego, el hecho de que mi conducta quede determinada por la presencia de otras personas significa ya que hay alguna forma de interacción social que está regulada por las costumbres y las normas sociales. ... por controlar su entorno ¿Cuál es el entorno de un grupo social? La propia autora de la definición nos lo aclara: lo otro, siempre desconocido y misterioso, lo otro -el mundo que le rodealos otros, y aquello, esencialmente otro también, esas fuerzas que rigen los acontecimientos y las relaciones. En primer lugar, el entorno de un grupo social es algo extraño, desconocido y ajeno. Algo, no lo olvidemos, que tenemos que controlar y que de su control dependerá entonces nuestra supervivencia como grupo. Como vemos, el entorno de un grupo parece que contiene tres dimensiones distintas: 1. La Naturaleza. Efectivamente hemos dicho que lo humano es construido, fabricado frente a la naturaleza. La cultura es el mundo artificial que elaboramos para defendernos de las inclemencias meteorológicas, de los riesgos de los animales salvajes, de la incertidumbre a la hora de obtener alimento, de la incomodidad y dureza del suelo. En la Naturaleza todo es imprevisible, la vida y la muerte es cuestión de segundos. En un instante la mosca es atrapada por un camaleón, la gacela es presa del león, el árbol muere ante la falta de agua. Una cultura tiene una función primaria, permitirnos establecernos ante la naturaleza eliminando la incertidumbre que contiene y asegurándonos en el futuro lo que necesitamos para sobrevivir.

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2. Otros grupos humanos. Toda cultura se establece frente a otros grupos humanos con los que compiten para conseguir recursos materiales y ante los que recelan por sus costumbres y maneras de vida. En rigor toda cultura se conforma frente a un ‘ellos’, los extranjeros, los bárbaros. De un modo que podemos representar gráficamente de la siguiente manera:

Ellos

Marginalidad

Nosotros

Según el gráfico, una cultura es crear una idea de ‘Nosotros’. ¿Quiénes somos nosotros? Naturalmente este ‘nosotros’ es relativo. En un grupo “primitivo”, pequeño y tradicional, el ‘nosotros’ son prácticamente todos los integrantes del grupo. En una sociedad compleja como la nuestra, conformada por muy distintos grupos de interés, con un rápido cambio social, abierta a la entrada de inmigrantes o turistas, el ‘nosotros’ es variable. Podemos ser ‘nosotros’ los madrileños o ‘nosotros’ los españoles o ‘nosotros’ los europeos. Incluso a veces puede ser algo más concreto: ‘nosotros’ es mi familia o ‘nosotros’ somos los seguidores del Atlético de Madrid o incluso sencillamente los amantes de “heavy metal”. Realmente el ‘nosotros’ es un sentimiento de pertenencia. Es un paisaje en donde nos sentimos seguros, queridos y protegidos. En donde nos entendemos en un mismo idioma y en donde sabemos lo que hay que hacer y cómo son las cosas. Fuera nos sentimos extraños e inseguros. Cuando viajamos, por ejemplo, hay tantas cosas que nos sorprenden y que nos inquietan o sencillamente cuando vamos a otras casas nos damos cuenta de que ahí hay costumbres distintas o diferentes maneras de hacer las cosas. Sencillamente, ni siquiera conocemos dónde está el baño o dónde se guardan los vasos. Así pues lo fundamental de una cultura es precisamente difundir entre sus miembros ese sentimiento de pertenencia, y ello es siempre frente a un ellos, otros grupos, otras culturas, que hablan otros idiomas, con los que no nos entendemos y, casi inevitablemente, nos sentimos en peligro. Porque ellos no hacen lo que nosotros hacemos, no comen los mismos alimentos, ni quieren las mismas cosas. Además hemos dibujado alrededor del ‘nosotros’ una periferia de marginalidad. Sobre todo en las sociedades complejas, como la nuestra, es habitual que alrededor del nosotros existan una serie de marginados de la sociedad. Los marginados forman parte de la sociedad, a menudo se aprovechan de ella y sobreviven gracias al ‘nosotros’. Pero son marginados, es decir expulsados de la sociedad porque incumplen alguna de las normas fundamentales del grupo, porque no se guían por los mismos valores o porque poner en peligro la supervivencia del grupo. Los marginados son los delincuentes a los que recluimos en cárceles, o los parados, o los mendigos o los locos. Pero también se puede marginar a otros colectivos sociales: mujeres, homosexuales, otros grupos étnicos o raciales, etc. Veremos después que de cómo se haya constituido este ‘nosotros’, cómo se 24

mantenga y cómo se enfrente a los demás grupos, al ellos, depende el tipo de sociedad que se va a constituir, sus políticas, sus formas institucionales y sus relaciones con los demás grupos. Veremos, en fin, que una cultura es fundamentalmente la creencia que de ese ‘nosotros’ se transmite de generación en generación. Y si queremos cambiar la cultura habrá que incidir en la creencia que del ‘nosotros’ tengan sus miembros. Podemos hacer la cultura más permeable con políticas que tiendan a ampliar el círculo del ‘nosotros’ aceptando que más colectivos formen parte de la sociedad. O, por el contrario, hacerla más cerrada o impermeable a las influencias externas o la presencia de extraños o extranjeros. Pero, ¿cómo se crea esta idea del ‘nosotros’? Para ello tenemos que atender fundamentalmente a la otra dimensión que hay que controlar del entorno. 3. Las fuerzas que rigen los acontecimientos y las relaciones. Para constituir una idea del ‘nosotros’ necesitamos compartir primordialmente un núcleo de creencias comunes sobre tres cuestiones fundamentales que dan sentido a la vida humana: •

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Una explicación sobre el origen (Cosmología o cosmogonía): Una explicación sobre el origen del mundo, de la vida y del grupo del que formamos parte. Naturalmente esta explicación toma la forma de una creencia compartida porque es una idea ancestral, legendaria que no puede demostrarse ni rastrearse. Normalmente se elabora en el marco de la religión o del mito Una explicación sobre el fin (escatología): ¿Qué será de nosotros cuando hayamos muerto? ¿Qué ha sido de nuestros seres queridos que ya no viven y que no están con nosotros, pero con quienes hemos compartido nuestra vida? De igual manera que la inquietud anterior también esta queda dentro de las creencias religiosas que van a unir al grupo social. Toda religión explica el comienzo y el fin. En el catolicismo se nos habla del cielo o del infierno, en el budismo existe la creencia en la reencarnación de las almas. Para que la vida humana tenga sentido necesitamos imaginar qué será de nosotros, de lo contrario la vida resultará absurda y sin sentido. En la actualidad en nuestra sociedad, sin embargo, esta idea toma fuerza y hemos aprendido a convivir con la carencia de finalidad de nuestra vida. Una moral común. Quizá el elemento indispensable para que un grupo social se convierta en una cultura es que comparta un sistema de valores y de normas comunes sobre los que está bien y sobre lo que está mal. Es decir, a lo que hemos denominado una moral común. Igualmente es en el seno de la religión donde esta moral adquiere la fuerza coactiva necesaria para que sea aceptada por los miembros de la comunidad. Normalmente la moral permite el tránsito del origen al fin. “Si somos buenos iremos al cielo, si no nos quemaremos eternamente en el infierno”.

Como vemos tradicionalmente en todas las culturas que han existido en el 2 mundo la religión o las creencias religiosas, transcendentes , han tenido un papel 2

Transcendente es aquí un término muy importante, significa que está más allá de nuestro mundo de experiencia. Lo transcendente se opone a lo inmanente. Lo inmanente es lo interno, lo cercano, aquello a lo que tenemos acceso directo mediante una experiencia directa. Lo transcendente sin embargo no se nos muestra en el mundo, pero es de lo que depende precisamente su existencia o su comportamiento, lo que explica o fundamenta. Por ejemplo, Dios es algo que transciende al mundo. No lo podemos ver en el mundo en el que vivimos, pero pensamos que él es el creador del mundo, su causa o principio, su razón de ser. El mundo

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fundamental en la constitución cultural de los grupos humanos. En la religión se elabora ese núcleo fundamental de creencias que debemos compartir respecto a quiénes somos, qué será de nosotros y qué es lo bueno y qué es lo malo. En nuestra sociedad, la ciencia y la ley han tomado el papel que la religión tuvo en otras épocas. Hoy la ciencia intenta explicarnos quiénes somos y de dónde venimos y a dónde vamos y también nos dice qué es lo bueno y qué es lo malo, qué nos conviene para vivir y qué es lo que no nos conviene. La ciencia nos aconseja qué debemos comer o cómo debemos vivir. Y la ley adquiere el elemento coactivo que nos obliga a comportarnos adecuadamente en el seno de la comunidad. Hoy el pecado ha sido sustituido por el delito y el temor al infierno es mucho menor hoy que el temor a la cárcel. Pero sea la religión, la ciencia o la legalidad, toda comunidad necesita compartir un sistema de valores y de normas que nos permita vivir a todos juntos en cierta armonía. ¿Para qué queremos controlar este entorno extraño y amenazante? ¿Qué papel juega para el individuo la cultura? Controlar para 1. hacer habitable, 2. para poder establecerse y comunicarse, 3. para adquirir una identidad, incluso, que atestigüe de la presencia propia y la confirme como "otra" igualmente frente a lo ajeno, Efectivamente la cultura proporciona al individuo un lugar habitable. Habitable como ser humano, es decir no solo un lugar seguro de los peligros y rigores de la naturaleza, sino humanamente habitable. Lo habitable significa literalmente allí donde establecemos hábitos y un hábito es una regularidad en el comportamiento. Podemos establecer hábitos cuando nuestro entorno, lo que nos rodea nos resulta conocido, cuando el futuro es previsible, cuando sabemos cómo van a ser las cosas. Es en este medio conocido y previsible donde podemos establecernos y donde podemos establecer comunicaciones con otros semejantes a los que conocemos y a través de un lenguaje o un vehículo de comunicación compartido. Lo humanamente habitable es mucho más que el refugio de un animal, los seres humanos tenemos necesidades afectivas, comunicativas que establecemos con otros seres humanos y es precisamente en estas relaciones donde adquirimos nuestra identidad. La identidad personal, es decir la capacidad de reconocernos siendo los mismos que fuimos, es en gran medida una construcción social. Necesitamos de otros que nos reconozcan y que nos traten de un modo consistente y coherente respecto de nuestras expectativas y planes. Imaginemos que una mañana os levantáis y nadie en nuestra casa os reconoce, os preguntan quiénes sois y qué hacéis allí, vais al instituto y nuestros compañeros os tratan como si fueseis unos desconocidos o nuevos alumnos, vuestros profesores no saben ni vuestros nombres, ni os conocen, y lo que es peor, así ocurre cada día. Cada día os veis sometidos al desconocimiento de vuestros seres queridos y conocidos. ¿No se resquebrajaría vuestra identidad? ¿No cuestionaríais quiénes sois o que ha pasado? Luego, la Cultura transmite a sus integrantes, como decía Marvis Harris, modos no contiene nunca su sentido, no se nos da a la experiencia directa que del mundo tenemos, normalmente la comprensión del mundo es transcendente a él. Naturalmente este sentido de la transcendencia es en donde radica la dimensión espiritual del hombre. El mundo fundamentado en la ciencia, sin embargo, no proporciona ningún sentido de la transcendencia, de ahí que nuestro mundo dirigido por la ciencia es tan diferente de las culturas tradicionales que históricamente se han producido a lo largo del tiempo en el mundo.

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pautados y recurrentes de pensar, sentir y actuar. Efectivamente una Cultura enseña: • •

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Componente Cognoscitivo. Lo que hace falta saber para vivir en la sociedad de la que formáis parte. Componente Afectivo. Cómo sentir lo que os pasa y cómo expresar vuestras emociones. Ante qué cosas se puede o se debe reír, ante cuales llorar, cómo sentir y expresar el amor o la ira, cómo relacionaros con los demás, qué grado de familiaridad es posible, etc. Componente normativo. Y también aquí encontramos el aspecto moral y coercitivo, normativo, de la sociedad. El grupo determina qué se puede hacer y qué no se puede hacer. Hay acciones absolutamente prohibidas e inadmisibles que recibirán el máximo de los rechazos y el castigo más duro. A menudo, estas acciones prohibidas son universales humanos que encontramos en todo grupo social. Este tipo de acto absolutamente reprobable y prohibido se denomina tabú, porque incluso no es correcto ni hablar de ello. Un ejemplo de esto es el incesto. Las sociedades formalizan estas normas de distintas manera según se conceda cierta flexibilidad. Algunas acciones están mal vistas en público y es suficiente la desaprobación moral, otras no son deseables porque ponen en peligro a la supervivencia del grupo y se formalizan en códigos de derecho positivo soportados por instituciones disciplinarias, leyes, jueces, cárceles, etc. Que nos obligan a no hacer determinadas cosas si no queremos terminar excluidos y marginados de la sociedad. Una buena aproximación a todo esto son, por ejemplo, las normas del instituto. Hay faltas leves, graves, muy graves. Cada acción no permitida recibirá una sanción según el criterio que se adopta en el centro. Así nos pueden castigar a séptima hora o expulsarnos a casa durante una semana, etc.

En conclusión, en el marco de una sociedad que tiene una cultura es donde los individuos encuentran un entorno familiar y amable en donde vivir humanamente. Porque existen procedimientos en forma de normas y costumbres que todos conocen y respetan, el individuo está confiado y seguro de que el futuro mostrará cierta continuidad y previsibilidad y, en consecuencia, la persona puede proyectar planes y llevarlos a cabo, es decir realizar un proyecto de vida. En la cultura la persona encuentra apoyo y cuidado de otras personas con las que establece vínculos de todo tipo y de diversa intensidad que refuerzan su identidad y con las que establecen comunicación a través de códigos y convenciones comunes. Por eso es importante ...el establecimiento de un pacto y una organización sacríficial que determine los actos y oficios sagrados: el culto. Es decir, el sentimiento de comunidad, de nosotros, que explica el origen y el sentido del grupo. Como hemos visto, tradicionalmente esto lo ha realizado la religión y lo ha hecho mediante un establecimiento de lo sagrado y del culto que hay que hacer a aquello que se ha considerado sagrado. Los dioses que protegen al grupo o que gobiernan sobre él. Naturalmente esta relación con lo sagrado contiene esas normas y prohibiciones. Los dioses y su culto legitiman esas normas, pero tienen la función de lograr que la sociedad sobreviva como tal.

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Por ejemplo, imaginemos una sociedad donde esté permitido matarse unos a otros. Sin duda, cabe pensar que el futuro de tal grupo será incierto. Lo más probable es que no dure mucho como comunidad. Por eso es universal encontrar mandamientos en toda religión que prohiben matar al prójimo. ¿Por qué lo establecemos como un mandamiento divino? Porque como tal contiene la fuerza necesaria para que obedezcamos esa norma. En la actualidad, como venimos diciendo, el lugar de lo sagrado ha sido sustituido por lo legal. Y así en todas las legislaciones del mundo es un delito matar a alguien. ¿Por qué la mayoría de los humanos obedecemos a esta norma? Porque nos parece razonable o consideramos inmoral el asesinato o, en último término, porque tememos el castigo que la propia sociedad nos dará si incumplimos sus leyes. Así aseguramos precisamente ese entorno habitable y amable en donde vivir tranquilos y confiados. Pero, naturalmente esto requiere de que existe una continuidad en el tiempo de lo que la sociedad considera bueno y deseable, de las formas de comportamiento y de los valores y costumbres. Así ...será preciso proceder a su cultivo, esto es, al establecimiento de las reglas que delimiten su uso periódico. De este modo empiezan a constituirse las costumbres. Cuando las costumbres, es decir, cuando los modos habituales de relación, de vida, se generalizan y se transmiten de padres a hijos ...se irán transformando en aquello que denominamos tradición, que, al transmitirse y consolidarse históricamente, formará lo que, con posterioridad, llamaremos "cultura" en su sentido restringido, es decir, aquel bagaje cognoscitivo que le pertenece a un grupo social. Luego la cultura, no es sólo lo que una persona sabe, o de lo que se ocupa el ministerio de Cultura. Eso es solo una consecuencia de todo el proceso necesario de humanización por el que los hombres se hacen seres humanos. Pero como cada uno lo hace dentro de un grupo, y dentro del grupo se va transmitiendo todo lo aprendido, lo descubierto, lo experimentado, al final una comunidad que haya subsistido durante mucho tiempo posee una riqueza en sus artefactos, en sus formas artísticas y literarias, en su ciencia, etc. Y entonces hablamos de la tradición, que recoge y salva a lo largo del tiempo lo más valioso, útil o bello que los hombres han ido creando dentro de su sociedad. 2.1. Tipos de Culturas. El Cambio social y la idea del ‘nosotros’ Como sabemos el mundo es muy grande, hay muchos pueblos distintos con culturas distintas. Cada pueblo ha cambiado a lo largo del tiempo según muchos factores y cada pueblo ha desarrollado formas culturales muy diversas y, frecuentemente, extrañas entre sí. Pero ante tal diversidad podemos establecer una afirmación que nos va a permitir una comprensión adecuada de esta diversidad: Toda cultura cumple con la función que hemos analizado en el punto anterior, a saber, toda cultura obtiene la supervivencia del grupo social que la produce. En realidad ese es su propósito. Aquella cultura que no sobrevive en el tiempo es porque

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su sociedad ha desaparecido, no ha tenido éxito, no ha sido adaptativa. Naturalmente la complejidad humana y la multiplicidad de factores que cada día modifican el paisaje en el que vivimos lleva a las culturas al cambio social. En general, podemos constatar toda una gradación de las formas culturales que existen o que han existido en el rango de: 1. Culturas Tradicionales, cerradas a influencias exteriores y con un muy lento cambio social. Son los que los antropólogos denominan sociedades “primitivas” o tradicionales. Aun existen en zonas de Africa, de Asia, de América y de Oceanía muchos pueblos o tribus que prácticamente no han variado ni sus costumbres, ni sus valores, ni sus modos de vida a lo largo de los siglos de historia. Ciertamente, cada vez son menos tradicionales y muchas están literalmente en peligro de extinción ante el avance imparable de las sociedades modernas occidentales, pero durante siglos han conservado sus formas y costumbres tradicionales, y, si atendemos a la afirmación anterior, son culturas fuertes y bien establecidas porque han logrado hacer que la sociedad sobreviva a lo largo del tiempo. ¡Lástima que el avance imparable de las formas modernas de nuestras sociedades las estén exterminando sin consideración! 2. Culturas Modernas, abiertas al exterior y con un cambio social muy rápido. Nuestras sociedades complejas, con economías capitalistas, sustentadas en el progreso tecnológico y en el desarrollo científico son culturas que cambian muy rápidamente. Hasta el punto que solemos encontrar un conflicto entre generaciones. Hay siempre una dinámica de enfrentamiento de padres e hijos. Los jóvenes de estas culturas traen costumbres y valores nuevos, nuevos planes de vida que a menudo no son aceptados o comprendidos por sus mayores. El rápido avance tecnológico que transforma las maneras de comportamiento, de producción, de relación entre los integrantes de la cultura tienen a dejar a nuestros mayores fuera de juego en la sociedad. Efectivamente las personas mayores los ancianos nos sirven muy bien para comprender la diferencia entre un tipo de cultura y otra. En la sociedad tradicional el anciano juega un papel predominante en la sociedad. Se le respeta y se le consulta, a menudo son los gobernantes del grupo y, en todo caso, atesoran la tradición y el conocimiento del grupo. Sin embargo, en nuestras sociedades, nuestros abuelos son marginados, recluidos en residencias han dejado de ser productivos, no se han podido adaptar al avance cultural, no saben ya manejar las nuevas tecnologías que han modificado las formas de relación o de producción y su sabiduría no vale ya para los tiempos que corren. Desde luego entre las tribus tradicionales de Africa y las sociedades tradocapitalistas europeas hay todo una gradación de formas culturales. Por ejemplo, Japón que siendo una de las sociedades más industrializada y desarrollada tecnológicamente, sin embargo resulta ser una sociedad muy tradicional en la que las tradiciones y las costumbres sociales han variado poco a lo largo del tiempo. Pero podemos hacer otra clasificación no ya tanto por el tipo de sociedad que se sea, sino por el tipo de sentimiento de pertenencia que produce entre sus miembros. Atendiendo al cómo pensamos ese ‘nosotros’ que la cultura construye podemos encontrar diversos puntos de vista al considerar la diversidad cultural.

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1. Etnocentrismo. Por etnocentrismo se entiende la posición que considera que la cultura propia es la mejor y que valora despectiva o negativamente a otras culturas. Como hemos visto, el modo en que se establecen las culturas y el individuo dentro de ella, parece inevitable que el etnocentrismo sea la mirada de cualquiera, que formando parte de un ‘nosotros’ propio, contemple o valores a otras culturas. Nacemos dentro de un grupo, nos socializamos en él, somos conformados por las creencias, valores, costumbres y tradiciones que nos transmiten desde nuestra cultura. Adquirimos un tipo de alimentación, aprendemos unas formas de comportamiento, se nos enseña a apreciar cierto tipo de comportamientos, así que cualquier cosa que no forme parte de nuestra cultura nos parecerá extraña, absurda y no entenderemos ni su utilidad ni su función. Sin una reflexión, sin un esfuerzo de comprensión del propio proceso por el que se crean las culturas será difícil mirar de otra manera lo ajeno, lo extranjero o lo diferente. Sin embargo, somos seres racionales y eso significa que podemos poner una distancia crítica al considerar nuestras propias creencias, podemos valorarlas y hasta cambiarlas. En el conocimiento de qué es una cultura y que papel cumple en el seno de un grupo social que habita en un determinado medio natural, que afronta determinadas necesidades que pueden ser muy distintas a las nuestras, podemos conocer otras culturas y aceptar que ellos han resuelto sus necesidades de distinta forma, pero eficazmente y que el objetivo que tiene una cultura de hacer sobrevivir al grupo también se ha alcanzado con éxito. Al hacerlo así llegaríamos colocarnos en otra posición, a saber: 2. Relativismo Cultural. El relativismo cultural es la posición que intenta comprender que otras culturas tienen el mismo valor que la nuestra, que su diferencia no las hace peor ni mejor que la propia. Parte desde la antropología científica, que es la ciencia que estudia comparativamente las diversas culturas del mundo, y en el estudio comparativo de muchas culturas comprende precisamente que las formas culturales satisfacen necesidades adaptativas de los grupos sociales y que no tiene sentido juzgarlas en relación con la propia cultura. Cada cultura ha tomado caminos distintos, han experimentado procesos históricos diferentes y se encuentran es estados de desarrollo que son incomparable entre sí. Al conocer otras culturas descubriremos que otros grupos han resuelto tal vez mejor que nosotros determinadas necesidades, aunque, seguramente también, encontraremos entre sus costumbres y prácticas formas que rechazaremos. No olvidemos que ‘ellos’ son los que hablan otro idioma, hacen otras cosas, visten de otro modo o se alimentan con otro tipo de comidas. Mientras que las culturas diferentes no se relacionen, quizá, no surjan problemas, pero al final, como en los vecinos de una comunidad, todos los grupos cercanos interaccionan entre sí y en ese momento surgirán casi inevitablemente conflictos.

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