EN EL ASCENSO ESPIRITUAL Parte 1

POR Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar

Verkabbalah Editores

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Asociación para la promoción del conocimiento de la Cabalá Centro de la Cabalá Luriana Universidad Luriana e Instituto de Investigación de la Asociación (LURIA) Correo electrónico: [email protected] Sitio web: www.kabbalah-arizal.nl

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Primera edición Este texto digital no puede ser reproducido o transmitido en todo o en parte, bajo cualquier forma sin el permiso del editor, excepto para uso personal o en el caso de artículos y reseñas que no alteren el contenido, con indicación de la fuente.

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Acerca de este libro Este libro acerca del trabajo espiritual individual está escrito sobre la base del libro maestro del gran cabalista Baruj Ashlag “Los Peldaños de la Escalera”. Éste, por su parte, utilizó el Santo Zohar, un comentario de los cinco libros de la Torá, parcialmente los Profetas y los Escritos – para escribir “Los Peldaños de la Escalera”. Solo me queda proporcionar durante nuestras clases nocturnas una explicación y aclaración de este libro. Sea consciente: si lee el texto sin haber escuchado la grabación del audio el lector puede tener la impresión de que no todo se desarrolla en forma fluida. El uso del lenguaje a menudo no es correcto y en ocasiones se producen interrupciones para brindar explicaciones adicionales. Mientras escucha las lecciones, puede notar que esta es la única manera de mantener el poder en el libro. Para obtener lo máximo de las lecciones no se apresure ni trate de entenderlas solo con su mente; antes bien, permita que el texto penetre en usted. Porque este libro le proporciona la base para el trabajo espiritual individual, se aconseja trabajarlo en forma meticulosa. Todavía es necesario para experimentar los mundos espirituales. Este libro electrónico es solo una ilustración para darle a la persona una impresión de este paquete de estudio de nuestro Instituto de Cabalá Luriana.

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Plegaria previa al estudio de la Cabalá (del Arizal)

Ribón ha-Olamím va-Adonei ha-adoním, av harajamán ve-haslijót. Modím anájnu lefaneja ADONÁI ELOHÉINU ve-ELOHÉI avotéinu, 4

be’kidá u-vehishtajaváia, she-kravtánu letoratéja ve-laabodateja, avodát ha kódesh. Ve-natáta lánu jélek besodót toratéa ha-kedoshá. Ma ánu, ume jaiéinu ashér asíta imánu jésed gadól kazé. Al ken anájnu mapilím tajanunéinu lefanéja, she-timjól vetisláj lejol jatotéinu va-ahonotéinu, ve-ál iheiú honotéinu mavdilím beinéinu leveinéja. Uvején i’hi ratsón milefanéja ADONÁI ELOHÉINU ve-ELOHÉI avotéinu, she-t’jonén et levaveinu leir’atéha u-l’ahavtéja, we-takshív oznéja ledvaréinu éle, ve-tiftáj l’vavéinu hearél be-sodót toratéja, veih’ié limudéinu ze nájat ruaj lifnéi kisé kevodéja keréaj nijóaj, wetaatzíl aléinu or mekór nishmatéinu bejol bejinatéinu. We-sheit’notzetzú nitzutzót avadéja ha-kedoshím ashér al iadám guilita devareina éle ba-olám, u-z’jutám u-zejút awotám u-zejút toratám ut’mimutám u-k’dushatám iaamód lánu leval nikashél bi-dvarím éle. Uvizjutám taír ejnéinu ve-má she-ánu lomdím kemaamár neim zemirót israél gal einái ve-abitá nifla’ót mi-toratéja. Ih’iú l’ratsón imréi fi wehegueión libí l’fanéja ADONÁI tsurí ve-goalí. Ki ADONÁI itén jojmá mi-pív dáat u-tevuná]. Amo de los mundos y Señor de los señores, padre de la piedad y el perdón. Te agradecemos, ‫יהוה‬, nuestro Elokim y Elokim de nuestros antepasados, haciendo reverencias y arrodillándonos, que Tú nos has traído más cerca de Tu Torá y Tu servicio sagrado. Tú nos has iniciado en los misterios de tu sagrada Torá. ¿Qué somos? Qué es nuestra vida que Tú nos has dado tanta piedad. Por esta razón te damos nuestra oración y nos arrodillamos ante Ti, porque Tú das misericordia y Tú perdonas todas nuestras transgresiones y pecados. ¡Que nuestros pecados no causen una separación entre nosotros y Tú! Por esta razón, sea Tu voluntad, ‫יהוה‬, Elokim nuestro y Elokim de nuestros antepasados, que adaptes nuestros corazones de tal manera que te temamos y amemos. Escucha nuestras palabras y abre nuestros corazones incircuncisos a los misterios de Tu Torá. ¡Ojalá que nuestro estudio, que estamos a punto de realizar ante el trono de Tu gloria, sea agradable como una fragancia agradable! Que brille sobre nosotros la 5

luz de la fuente de nuestras almas en todas nuestras condiciones. Ojalá brillen las chispas de Tu santo servicio, a través de quien Tú revelaste estas palabras al mundo. ¡Ojalá que sus méritos y los de sus antepasados y los méritos de su estudio y pureza asistirnos, para que no tropecemos con la cuestión de las palabras que estamos a punto de estudiar! Ojalá Tú brilles sobre nosotros debido a sus méritos por lo que aprendemos, como expresión agradable del elogio de Israel: "Abre mis ojos para que yo vea las maravilla en Tú Torá". Ojalá las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón puedan ser agradables para Ti, ‫יהוה‬, mi roca y mi redentor; porque ‫יהוה‬, otorgará con Su boca la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento.

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(Ashrei Ish Mefajed Tamid) Alabado sea quien teme siempre

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Lección 1 Empezamos con la lección, la primera lección nocturna Amsterdam; es el 10 de noviembre del 2005. Estamos reunidos en un Ático y junto conmigo hay cinco integrantes del curso, entonces tengo con quien conversar. ¿Por qué es tan importante estudiar de noche? El Zohar nos enseña de los poderes creativos cómo funciona todo y nos dice que en este momento todos los Poderes Superiores están, por así decirlo, estimulados y están aguardando el estímulo y ser llamadas desde abajo, desde el ser humano. Sabemos que nada viene de Arriba si no es estimulado desde abajo. Sabemos que por la noche nukva, Maljut o din, rige el juicio. Y por la mañana y el resto del día rige Jesed, la misericordia y el amor. Esta es la manera en que se ha hecho siempre: en la primera parte de la noche rige din, el juicio. Por la noche también vemos que lo aparenta ser malo e imperfecta a nuestros ojos, llegan al exterior poderes malos, todo se revela a sí mismo, todo quiere vivir. Y todo esto dura hasta las 2 o las 3 de la madrugada, dependiendo de la estación del año. Dependiendo del calendario eterno. Y en ese momento, tal como ahora (alrededor de las 3 de la madrugada), cuando el hombre se despierta y vence a su cuerpo y se compromete con la Torá…La Torá es la línea media. Todo lo que aprendemos de la Torá es la línea media y la línea media es como si fuera la verdadera realidad. Y cuando estudiamos Torá, es como si nuestra longitud de onda aumentara y le diera una especie de estímulo a los poderes superiores. No es simple lo que estoy tratando de expresar, pero quiero decir… que todavía no somos capaces de experimentarlo. Más adelante se lo explicaré en otros términos, para que lo podamos comprender. Por lo cual es como si nosotros provocáramos Arriba la línea media y luego la Luz Jojmá descenderá a nosotros, el poder de la sabiduría mezclada 8

con misericordia. Podemos merecer eso. No existe ninguna otra manera para jalar Jojmá, de lo contrario sería como el pecado de Adam. Pero si se mezcla con el amor, la misericordia, en el modo que nosotros lo convoquemos de abajo hacia arriba, entonces descenderá hacia nosotros y al mundo entero. Esta ha sido una breve introducción, no quiero adelantarme a las cosas, pero todavía quiero darle un poco más de información para que esto pueda movernos. El hombre consiste en tres partes, sabemos que todo consiste en cinco: Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Cinco poderes, cinco fases. Entonces ¿por qué decimos que el hombre tiene tres compartimientos? El hombre, el alma del hombre también consiste en cinco compartimientos. Pero solo podemos experimentar los tres inferiores, no podemos recibir Luz de los dos superiores. Y eso por el bien de las correcciones. Cuando todas las correcciones sean completadas, también podremos ser capaces de recibir Luz en nuestros dos compartimientos superiores. Entonces tendremos el poder de recibir Luz en todos nuestros compartimientos. Hasta la venida del Mesías no podemos recibir nuestros dos compartimientos superiores. Pero nosotros experimentamos la Luz que tiene que venir a los dos compartimientos superiores como Luz Circundante, viene hacia nosotros, pero no puede entrar en los kelim, solo brilla en nosotros como Or Makif, una Luz que es como si brillara desde el exterior. Esto nos ayuda a corregir continuamente nuestros kelim. Así es que nosotros tenemos únicamente tres kelim. Cada hombre tiene tres kelim. Desde el principio hasta el fin de la Creación. Y a esos tres kelim los denominamos luces posteriores: kli Nefesh, kli Ruaj, kli Neshamá. El kli Nefesh es el kli en el cual la Luz Nefesh puede residir o ser experimentado, la Luz más baja. El segundo compartimiento en el alma del hombre es el compartimiento donde la Luz Superior Ruaj puede entrar. Ruaj significa espíritu. El tercero es Neshamá, y esa es el alma verdadera. Es lo más elevado que el 9

hombre puede experimentar dentro de sí. Estas tres forman el alma del hombre. Cuanto más elevada, más fina y más fuerte es la Luz que puede ser recibida. La Luz Nefesh y la Luz Ruaj son luces de Jasadim, luces de misericordia. Pero ya hemos dicho, una más baja, así Maljut de Atzilut, no puede existir sin un poco de Jojmá; también somos un producto de ella, entonces también necesitamos tener un poco de Jojmá. Simplemente mire como todo encaja, hay tres compartimientos en el hombre. Los primeros dos en los cuales reside las Luces Nefesh y Ruaj, son luces de Jasadim. Eso es bueno, es como si nos diera vida, existencia. Nos proporciona la Luz que es estrictamente necesaria, lo cual significa estrictamente necesaria para el ser humano. Pero entonces también necesitamos un poco de Jojmá y eso viene de Biná, de la Luz Neshamá del alma. Y arriba de esos tres todavía permanecen dos de nuestros compartimientos que todavía no experimentamos y donde ingresa la Luz Jaiá., que es la Luz de Atzilut. Jaiá es Luz de vida, una Luz que es más fuerte, la Luz de Atzilut. Y la última es la Luz Iejidá. Iejidá significa unidad, cuando los cinco compartimientos, cinco luces pueden ser recibidas. Así es que los dos compartimientos superiores es como si brillaran sobre nosotros a la distancia, porque no todavía no tenemos el lugar para recibirlas. Digamos algo así: Nefesh es la inferior, es el poder que está asociado, conectado al cuerpo. Nefesh es la parte inferior de nuestra alma; la Luz inferior que es la parte inferior del alma del hombre. Nefesh se asocia con la parte inferior del cuerpo. Ya hemos dicho que nosotros en la Cabalá no tenemos nada que hacer con el cuerpo. Si decimos ‘cuerpo’, por supuesto significa el deseo de recibir. Sepa que nunca tenemos nada para hacer con el cuerpo. Por supuesto, el cuerpo es una parte de nosotros, nuestra envoltura y es necesario que nuestros deseos residan en él. Así el cuerpo es el ‘deseo de recibir’. 10

Eso es lo que existe. La envoltura física se necesita para que resida en ella lo Superior, porque lo Superior nunca puede venir sin envoltura. Nefesh es la más densa que existe. Nefesh es el primer compartimiento, la primera sección del alma del hombre y la más baja y la más persistente. ¿Por qué es la más persistente? Hemos dicho: para conducir un coche se requiere la mayor potencia para arrancar el motor. Cuando el coche ha arrancado se necesita menos poder para que hacerlo mover. Pero para empezar… allí reside el problema. Es exactamente lo mismo con Nefesh. Nefesh está conectada con el cuerpo, con la parte más primitiva del hombre. Y cuando estudiamos lo espiritual, por ejemplo el Zohar u otra fuente, por supuesto llegamos al Nefesh, pero además de Nefesh, principalmente llegamos al siguiente compartimiento, que es Ruaj, el segundo compartimiento del alma. La más elevada es Neshamá, el alma verdadera, que es la tercera parte, el tercer compartimiento. Nefesh corresponde a Maljut, el nivel más bajo. Ruaj corresponde a Z’A y Neshamá corresponde a Biná. Solo trabajamos con estos tres. También veremos que todas las correcciones que hacemos solo conciernen a estas tres partes. Los compartimientos superiores son Jojmá y Keter o la cuarta y la quinta Luz.. Jojmá corresponde a Jaiá, vitalidad y Keter corresponde a Iejidá, unidad. La unidad absoluta se logra con Iejidá. Uno solo obtiene de esos dos compartimientos superiores Luz Circundante. Circundante significa que ésta no entra, sino que brilla. Esas dos entonces entran en Biná. Así estas dos vienen al kli Biná, a la sección Biná. Pero ellos están como latentes. Recibimos de ellos gradualmente. Por supuesto que recibimos algo de ellos, cierto efecto. Cuando la persona estudia lo espiritual, digamos el Zohar, la Torá. La Torá es dada desde Arriba y la Torá es la línea media. Solo estudiando la Torá… el Creador Mismo se oculta en la Torá. 11

No podemos decir ‘camino por la calle y pienso encontrarme a D’s’. Por supuesto que hay un efecto, pero no podemos saber quién o qué es el Creador, cuáles son los poderes, cómo funciona el sistema. Y la Torá nos lo da. La Torá es por ejemplo el poder de Ruaj, o el poder de Ruaj es la Torá. Neshamá, por ejemplo, también puede ser el poder de la Cabalá, más elevado, así el poder de lo interior, los poderes interiores del Universo. Así la Neshamá nos proporciona la Cabalá, la Torá interior, lo más elevado y Ruaj nos brinda la Torá habitual. Lo que aprendemos ‘no hagas esto o haz lo otro’, como está escrito en la Torá, son todas leyes del universo, solo que en palabras del ser humano. El hombre puede aprender eso y, por supuesto, cuando alguien lee por ejemplo la Torá o Cabalá, entonces esto influirá en nuestro Nefesh. Pero esto no es suficiente. Nefesh es muy persistente y está limitado a la gravedad del ser humano. Así como cuando encendemos el motor del auto, para lo cual necesitamos una enorme potencia para arrancarlo. Es exactamente lo mismo con Nefesh. Podemos aprender toda clase de cosas, podemos experimentar lo espiritual, empezar a experimentarlo, pero si nuestro Nefesh todavía está asociado con nuestro deseo de recibir… El deseo de recibir es un deseo muy fuerte, porque el hombre es nada más que el deseo de recibir para sí mismo. Esa es nuestra naturaleza y la Torá dice que el hombre es solo el deseo de recibir para sí mismo. Y tenemos que asegurarnos de no someternos a éste. Pero empecemos a convertir nuestro ‘deseo de recibir’ en ‘deseo de compartir’. Aun cuando recibimos, tenemos que dar. ¿Puede imaginar cuál es nuestra tarea?. Nuestra naturaleza es recibir y tenemos que generar poder para cambiar nuestro deseo a otorgar. Dar también significa recibir. Que empezamos a recibir, pero con el propósito de dar. Dar también significa recibir. Que empezamos a recibir, pero con el propósito de dar, no recibir en forma egoísta y eso es lo más difícil – el Nefesh. 12

¿Cómo entra la Luz Ruaj en el compartimiento de Nefesh? Únicamente cuando Nefesh es excitado. Cuando Nefesh es excitado, la segunda Luz, Ruaj, puede entrar en el compartimiento del Nefesh. Cuando el Nefesh – la parte inferior de nuestro alma, duerme, esta latente, entonces no hay lugar virtualmente para el Ruaj descanse. Ruaj es una suerte de Shejiná, la Divina Presencia. Entonces no hay poder ni lugar para que entre en el kli, en la sección del Nefesh. Primero se requiere hacer lugar dentro de uno mismo para la Luz. Si uno no hace lugar, ¿quién lo hará por usted? Nada viene desde Arriba si no hace lugar dentro de usted para que pueda entrar. Usted solo come cuando está hambriento. Si no tiene apetito, no va a comer, aun cuando la mesa esté preparada hermosamente. Aquí en lo espiritual es exactamente lo mismo. Se necesita hacer lugar. Y entonces Ruaj estará como si fuera flotando, como está dicho: ‘el espíritu de D’s flotaba sobre las aguas’. Ruaj entonces flotará por así decirlo arriba del Nefesh. Y también entra en Nefesh, influencia a Nefesh. Pregunta: ¿Ruaj es lo mismo que Ruaj Ha Kodesh, el concepto de ‘Espíritu Santo’? Respuesta: Si, por supuesto. Ruaj es el Espíritu Santo, que es el segundo compartimiento. Entonces si queremos el Espíritu Santo… eso es lo único que nos puede revivir. Mire, cuando despertamos de nuestro sueño, somos un manojo de somnolencia, porque lo que ocurre es que Nefesh y el cuerpo están mezclados entre sí. Nefesh es un poco de Luz, Luz débil; y el cuerpo es completa oscuridad. Y Nefesh y el cuerpo están como mezcladas entre sí, entonces no vemos la realidad. ¿Por qué? Porque están mezclados entre sí. Y cuando nos levantamos, somos como un pedazo de carne y tenemos que hacer lugar para el Nefesh, pero no en nuestro cuerpo. El cuerpo es el ‘deseo de recibir’, allí no hay nada, ningún cambio. 13

Quiero decir que hay oscuridad, solo el ‘deseo de recibir’, eso es oscuridad. Tenemos que despertarnos, despertar nuestro Nefesh, para hacer una separación entre nuestro cuerpo, el ‘deseo de recibir’, y el Nefesh. Hacer separación, así es como empieza la Torá: ‘Bereshit’ esa separación fue realizada. D’s Mismo, lo que nosotros llamamos D’s, realiza todas esas separaciones. Separación de las aguas, Él separó las aguas superiores de las inferiores y eso es lo que nosotros llamamos cuerpo; las aguas superiores son entonces el Nefesh y entre ellas se traza una línea que las separa. ¿Lo ve? Cada día tenemos que despertar dentro de nosotros mismos…hacer como si fuera la separación, la separación aparente entre lo inferior y lo Superior. La intención completa es primero levantarse, entonces lo que hacemos el liberar nuestro compartimiento inferior del Nefesh. Que primero generamos poder para separar, dividir el compartimiento inferior del cuerpo, que es el ‘deseo de recibir’; solo recibe como lo hace todo animal. Se levanta cada día, tiene que comer y salir a cazar. La naturaleza del ser humano es recibir. No hay nada de malo en eso. Comienza con egoísmo, eso es natural. El ser humano está hecho así, según la instrucción. El ser humano es diferente a toda otra criatura. El hombre tiene que generar poder, porque el hombre tiene dos dentro de sí: la naturaleza Divina y la naturaleza humana; la naturaleza humana es Nefesh. También los animales tienen Nefesh, pero Nefesh de naturaleza animal. Entonces cada mañana nosotros tenemos que trabajar en esto. Por eso por la noche tenemos que separar el Nefesh del cuerpo. Preferentemente después de la medianoche (puede encontrar el momento correcto en nuestro sitio Web). Desde Arriba es el momento favorable para hacerlo. Y si logramos separar el Nefesh del cuerpo, como las aguas superiores y las aguas inferiores, entonces dejamos espacio libre. 14

Cuando los compartimientos inferiores, puede entrar la Luz Ruaj. La Luz Ruaj es la Shejiná, la Presencia Divina, el Espíritu de D’s, Ruaj HaKodesh, dejamos que el Espíritu Santo descanse sobre este y esto nos da vida. Nada más nos da vida. ¿Entiende? Y esto vence toda resistencia y el hombre se siente unido con los poderes Divinos aquí en tierra, buena ventura y realización. De este modo jalamos en la mañana, paso a paso, trozos del ‘deseo de recibir’, el cuerpo. Si hablamos del cuerpo estamos hablando del ‘deseo de recibir’. ¡Recuerde esto! Nunca hablamos de la carne y vuelva lo posible al Nefesh. Primero viene la Luz Ruaj y flota sobre el Nefesh. ¿Por qué flota? Porque aun no tenemos el poder para recibirla en el interior, esto se denomina ‘flotar’, pero usted también tiene que sentirlo. Tener poder, sentir que flota sobre usted…si nos levantamos en la mañana y tomamos una taza de café, nada flota, solo existe mi cuerpo, entonces llega Ruaj, el Espíritu de D’s , en hebreo es llamado Ruaj Ha Kodesh, comienza flotar sobre nuestro Nefesh, la parte inferior y gradualmente, estudiando Cabalá y Torá éste entra. Eso es lo que vamos a hacer. No lo que yo he elegido para ello, sino lo que tengo que hacer: vamos a estudiar ahora los Peldaños de la escalera. Un peldaño de la escalera espiritual corresponde a los poderes de Shlavei HaSulam, los peldaños de la escalera que vamos a estudiar, el punto es despertar el Nefesh. Los peldaños del Nefesh, que vamos a estudiar, fueron escritos por Baruj Ashlag, el hijo de un gran hombre divino y por supuesto se basó en lo que dijo su padre. Su padre hizo un comentario del Zohar y el hijo lo puso por escrito, por supuesto con su propia contribución, su hijo tenía un alma tosca. Por ‘tosca’ quiero decir que no era un genio como su padre, porque de este modo el Creador crea al ser humano. El padre fue Neshamá, superior. Por eso cuando estudiamos, por ejemplo, a Iehudá Ashlag, siempre trabajamos con Neshamá y Ruaj. Pero el hijo también fue enviado a este mundo para ayudarnos. En 15

particular con nuestro Nefesh. Baruj también escribió mucho, los cinco libros de HaSulam, por ejemplo, que vamos a estudiar, los peldaños de la escalera. ¿Ve usted la belleza? Usted tiene que trepar desde abajo hacia arriba. Es principalmente acerca del trabajo espiritual, porque el Zohar apenas habla del trabajo espiritual. Pero este libro habla de ello. Lo que vamos a estudiar aquí, Shlavei HaSulam, es acerca de los cinco libros de la Torá, solo que en un nivel diferente, inferior. Eso no significa inferior espiritualmente, sino a un nivel inferior. Esto despierta nuestro Nefesh, la parte inferior de nuestra alma alma. Vamos a ocuparnos de Ruaj, el segundo compartimiento en el Zohar mismo. El Zohar por supuesto contiene todo, atrae también Neshamá y Nefesh. Pero Shlavei HaSulam es preeminentemente adecuado para despertar nuestro Nefesh estudiando a medianoche, en la madrugada. El Zohar es la pieza que conecta. Y por encima tenemos a Etz Jaim, el Árbol de la Vida, que es el tercero. Nosotros ponemos al Árbol de la Vida del AR’I por encima del Zohar.¿Cómo es posible? ¿Cómo puede decirse esto cuando todo proviene del Zohar? Lo explicaré más adelante. Pero si un estudiante sólo viene el jueves a la tarde porque no tiene tiempo, y no hace el estudio nocturno, entonces no es necesario. ¡Él sólo puede venir el jueves a la tarde, porque el jueves a la tarde estudiamos el Zohar y el Zojar es imprescindible! El Zohar es el vínculo entre Neshamá y Nefesh. Neshamá es muy elevada y nos proporciona Luz Jojmá, Luz de Vida; y las otras dos, Ruaj y Nefesh; Nefesh es solo la Luz Jasadim, luz de misericordia. Esto es bastante, pero Ruaj es un poco superior. El Zohar es el enlace entre esas dos, pero por supuesto, el Zohar contiene todo, las tres partes. Por ejemplo, Shlavei HaSulam, los ‘peldaños de la escalera’ contiene las tres partes. Estudiando los ‘Peldaños de la Escalera’ también recibiremos Nefesh, Ruaj y Neshamá, pero del nivel de Nefesh. Y si estudiamos el Zohar también recibiremos las tres; Nefesh, Ruaj y Neshamá, pero del nivel de Ruaj. 16

Y lo más elevado de todo es por supuesto el Árbol de la Vida, por el cual también recibiremos esos tres: Nefesh, Ruaj y Neshamá, pero del nivel de Neshamá. ¿Cómo me atrevo a decir que el Árbol de la Vida del AR’ puede proporcionar Luz más elevada que el Zohar? El AR’ tiene también tomó del Zohar, porque no existe nada más elevado que el Zohar. ¿Cómo podemos decir entonces que Etz Jaim proporciona Luz más elevada que el Zohar? El Zohar es dado al hombre como si fuera un nexo entre el cielo y la tierra, como un enlace, la línea media, por así decirlo. ¿Qué tiene el Divino AR’I? …¿qué le fue dado? Tomar como si fuera lo superior, la Neshamá, solo la Neshamá del Zohar, el Zohar contiene todo y lo reproduce de un modo maravilloso. Y ese es entonces el Árbol de la Vida. Vamos a estudiar eso durante la segunda parte de la lección, por lo cual atraeremos Neshamá. Pero comenzamos la lección con Nefesh. Empezamos con Shlavei HaSulam, los peldaños de la escalera, porque eso es lo más difícil que hay. Siempre pensamos que deberíamos comenzar con lo más elevado, pero primero se necesita poner en marcha el motor, primero se requiere hacer el trabajo desde abajo. Usted tiene que generar un poder enorme, dividir el Nefesh; tiene que hacerlo cada mañana, en el comienzo mismo de la mañana (puede encontrar las horas exactas en nuestro sitio web). Entonces usted tiene que hacer una separación entre Nefesh y el cuerpo. Ese es un movimiento interior por el cual el deseo de recibir es como si permaneciera abajo. Usted lo deja estar allí. Usted no focaliza en lo inferior y jala todas las chispas de Luz y realiza una separación. A través de eso la Luz puede entrar y vivir, en lugar de recibirla en usted mismo, en su deseo de recibir, porque cuando usted recibe en usted mismo, recibe muerte, muerte espiritual. Cuando usted hace algo para usted mismo, ¿qué sucede después? 17

Usted descansa en su cama, se sienta en una silla y siente que no hay movimiento en usted mismo. Usted no siente una conexión, no está completo. Solo siente un fragmento, un pedazo. No se siente completo en sus poderes. Entonces necesitamos los tres aspectos. En cada lección esos tres aspectos también están entretejidos con el nivel de la lección. Un hombre puede decidir para sí mismo si solo quiere seguir las clases de Zohar, las clases de la tarde o también las clases nocturnas. De todos modos, para cada uno de nosotros es importante levantarnos por la noche para despertar a nuestro Nefesh. Le aconsejo a todos, también a los que no siguen nuestras clases nocturnas, levantarse por la noche. Eso es muy intenso, pero tiene que hacerlo por la noche, aun cuando lo haga una vez por semana. Si lo empieza a hacer ocasionalmente, notará que se hace muy fácil levantarse por la noche. Por supuesto que cada vez necesita tomarse la molestia de levantarse, así como necesita cada vez encender el motor del auto, pero después de despertarse recibirá toda la Luz del día, porque se tomó la molestia de hacerlo. Hemos dicho: nada viene desde Arriba si no es estimulado desde abajo. Usted puede dormir, pero entonces está durmiendo en el momento más favorable del día y entonces dice: ¿por qué esto es así y no de otro modo? …Porque usted durmió!! Mientras todos los poderes estaban preparados para ayudarlo y usted durmió toda la noche. ¿Lo comprende? Todo depende de nosotros. La clase nocturna es para despertar nuestro Nefesh, que es lo más difícil de hacer. También el rey David se levantaba por la noche y escribió todos los Salmos. Él estaba despierto al amanecer y esa es la condición absoluta para progresar más rápido. Está verdaderamente arraigado en el plan creativo que el hombre se levante por la noche. ¿Por qué? El ser humano ama la tarde, por supuesto. Él trabaja todo el día y por la tarde puede relajarse un poco. Pero no funciona así en la 18

Creación. Porque cuando está oscuro, todas las fuerzas densas ocupan lugar y nos jalan. Todos los poderes por supuesto que son santos, pero ellos tratan de… porque hemos dicho que cuando está oscuro, es cuando rige la noche, eso es Maljut. Y Z’A es masculino, allí solo llega Jesed, amor. Pero nosotros cometemos el error en el elemento femenino, la noche, din, el juicio. Por eso es importante irse temprano a la cama. No se puede esperar nada bueno en la noche haciendo toda clase de cosas. No trate de persistir a la noche. Mire a la gente aquí en el distrito de entretenimiento, no solo aquí, sino en todas partes. Ellas tratan de persistir con la bebida y otro tipo de cosas, porque por la tarde rige Guevurá, el juicio. Cuando rige din, nos da como un sentimiento de plenitud. En la mañana solo sentimos misericordia, un poco de emanación de Nefesh y Ruaj, pero no poderes densos y por lo tanto a la tarde nos sentimos plenos, pero sin Luz. Por eso tiene que intentar acostarse temprano y de este modo sacarle provecho al día. El mismo Zohar nos enseña cómo funciona en la cuestión de los poderes espirituales. El mecanismo completo, cómo funciona en el Universo, en el Sistema Operativo que estoy tratando de transmitirle con palabras sencillas. Tres componentes de nuestro alma, pero Nefesh es muy persistente y no hay otra forma que despertarlo…mire, todo el punto de nuestro trabajo, como está establecido desde Arriba, es vencer nuestro cuerpo. Porque nuestro hace la oscuridad, nosotros mismos nos sentimos en la oscuridad. El cuerpo, por supuesto también nuestro cuerpo, nuestra carne, pero en la Cabalá hablamos principalmente del ‘deseo de recibir’. Solo queremos recibir, así como el niño, pero todo el punto consiste en superarlo. Por supuesto que tenemos que recibir, pero superarlo, porque eso nos da liberación. Porque si nosotros... 19

Mire, la vida es breve. Usted es joven y piensa que puede hacer todo. Es solo una apariencia …su deseo … qué puedo decir…Cuando el alma abandona al cuerpo, cuando un hombre muere aquí en la tierra, esto significa que el cuerpo muere y entonces al hombre se le muestra todo. ¡Todo!! El alma ve con claridad, no importa de quién, incluso de un malvado. Pero si se arrepiente a tiempo, antes de morir…Uno a menudo lo ve en el hombre, algunas personas lo han experimentado cuando murió uno de sus parientes. Antes de que el hombre muera, se siente grande, liberado; ‘ahora finalmente puedo hacer un viaje a Grecia ‘ o ‘voy a hacer esto, voy a hacer aquello’. Usted sabe, ellos sienten como...Porque el alma es como si liberara, a través de toda clase de movimientos espásticos, toda clase de… el organismo ya está muriendo, el alma es liberada y el hombre dice ‘salgo de viaje, voy a hacer aquello’ y muere repentinamente. Aprenderemos en el Zohar, que al alma se le muestra lo que no hizo, lo que hizo, sus crímenes, etc. ¿La vida es breve y si no nos preparamos ahora, ¿cómo será cuando nuestro alma deje el cuerpo? Porque pensamos que todo está aquí. ¿Por qué? Nuestro cuerpo, la oscuridad está en nosotros, el ‘deseo de recibir’ oscurece todo en nosotros y pensamos ‘ahora, eso es todo’. Si nos despertamos, el Nefesh para empezar, no caeremos al principio del mal. El principio del mal es lo que nos jala a satisfacer nuestro propio interés. Es la naturaleza, la cosa más poderosa que está allí en el hombre y por lo tanto a veces parece ridículo, o para el hombre que empieza a aprender lo espiritual y luego se detiene. Lo llamamos lo espiritual, es simplemente una palabra. En verdad no existe lo espiritual o lo no espiritual ¿Comprende? Si usted se despierta a sí mismo a partir de su cuerpo, entonces está en lo espiritual. Lo espiritual significa la realidad verdadera. Si usted no 20

se despierta, entonces se encuentra en los poderes inferiores, los poderes primitivos, la materia. No está ensombrecido, sino que el mundo es creado de este modo. Paso a paso experimentaremos y entenderemos lo que significa todo. Y ahora voy a terminar este alegato a favor del estudio nocturno. Shlavei HaSulam es para nosotros la base de nuestro estudio. El Zohar es el eslabón que conecta; por supuesto que todo gira alrededor del Zohar, porque éste conecta lo Superior con lo inferior. Cómo conecta… Por ejemplo, hablamos de Avraham y de otros tipos de actores. Siempre dije que en la Cabalá no se dice una sola palabra acerca de nuestro mundo. No nos referimos a la carne, pero por supuesto que hubo un hombre Avraham de carne y sangre, pero no nos referimos a eso. Hablamos del poder de Avraham, de cierta Neshamá, alma, el poder en lo Superior y más alto y lo conectamos con el poder de lo inferior, Nefesh, lo que nosotros llamamos Nefesh. Los Peldaños de la Escalera La única fuente de lo espiritual, de las leyes del universo es, por supuesto, la Torá misma. Lo que Moshé recibió, eso es la fuente. Pero sobre esa fuente fue escrito un comentario. Eso significa, no un comentario sino una explicación de los Poderes Divinos en sí misma. No es como una historia que leemos, sino en tanto poderes y eso es Zohar, por supuesto. El único Zohar es el libro del Zohar, la reproducción espiritual interior de las leyes del Universo, la reproducción interior que llamamos comentario, pero que significa aclaración, aclaración espiritual de la Torá. La Torá es la única fuente de lo espiritual. Pero entonces aun tenemos dos fuentes. Tenemos Shlavei HaSulam que despierta a nuestro Nefesh. Este está escrito en el lenguaje cotidiano, terrenal. Lo que vamos a leer empieza con Bereshit, ‘en el principio’. En Shlavei HaSulam también vamos a estudiar los cinco libros, toda la 21

Tor.a. De una manera diferente que en el Zohar. El Zohar es superior y es lo mismo aquí. Lo que vamos a estudiar esta construido a partir del Zohar. También vamos a ver un parte del Zohar en Shlavei HaSulam y el comentario de Iehudá Ashlag, muy especial, desde el punto de vista del trabajo espiritual. Todos esos poderes de los cuales hablamos en el Zohar, del Sistema Operativo, estudiaremos todos esos poderes, pero desde el punto de vista del trabajo espiritual. ¿Cómo debemos trabajar con la Torá y con el Zohar? Con un ojo en el trabajo espiritual. Despierta desde abajo hacia Arriba, mientras Etz Jaim, El Árbol de la Vida nos despierta desde Arriba hacia abajo. También el Zohar hace eso. El Zohar es el eslabón que conecta. En el Árbol de la Vida hay una Luz enorme que construye desde Arriba nuestros kelim, que hace grabados. Y debido a que es una Luz enorme desde abajo, jalamos de Shlavei HaSulam… Shlavei HaSulam es el poder que jala por el cual tenemos que hacer un gran esfuerzo para hacer una separación entre la parte inferior de nuestra alma, Nefesh, y el denso ‘deseo de recibir’. De este modo podemos ver las tres fuentes. Las tres fuentes giran alrededor del Zohar, las tres provienen del Zohar. Etz Jaim, El Árbol de la Vida es solo un libro. Un libro. Ningún otro hombre lo ha recibido, ningún otro hombre. No es que un Rabí dice esto y otro Rabí dice algo diferente. Sino el único hombre Divino. Así de Etz Jaim, el Árbol de la Vida, jalamos la Luz como si fuera desde Arriba. Etz Jaim también está construido a partir del Zohar. La fuente de Etz Jaim es el Zohar. Continuamente encontraremos el Zohar. También el AR’I habla del Zohar, pero él tomo lo más elevado del Zohar y con ello construyó el Etz Jaim. Mientras el Zohar nos habla en un lenguaje más fabuloso, el lirio, etc., el Árbol de la Vida no habla de esas cosas, solo nos proporciona poderes, la escalera completa de poderes. Él nos da el árbol sin todas esas metáforas, aparentes 22

metáforas. Entonces las tres fuentes son del Zohar. Y las tres clarifican la Torá y nada más. Solo existe una Torá y un Zohar. Por consiguiente, los tres nos ayudan a comprender lo espiritual y a nosotros mismos. ¿Todo el mundo lo ve? Los tres son uno. Solo diferentes, pero no más que esos tres. Y este trabajo – los peldaños de la escalera – solo ha sido dado a la última generación, a nosotros. Hace tan solo 15 o 20 años que le ha sido dado a la Humanidad, porque estamos preparados para hacer este enorme trabajo sobre nosotros mismos. Todas las generaciones previas apenas pudieron trabajar sobre su Nefesh. Ellos no sabían, era para ellos…pero es para nosotros es un dispositivo salvavidas. Nunca ha habido una generación como la nuestra que haya desarrollado tal amor propio. Por un lado parece una desventaja, porque estamos muy alejados de lo Divino y por el otro lado es una bendición. ¿Lo ve? Dos cosas pueden llenar la misma parte. Porque estamos tan abajo, más abajo que cualquier otra generación previa. Por un lado estamos en la oscuridad porque hemos caído tan bajo, y por el otro, cuanto más bajo uno cae, y si uno lo corrige, puede recibir Luz más elevada. La generación del autor del Zohar fue la única generación que estuvo tan elevada, pero esto solo le fue dado a individuos…pero nosotros, cada persona de nuestra generación ya puede trabajar sobre sí misma, mientras que entonces eran solo unos pocos. En nuestra generación es posible porque estamos tan abajo, por el suelo, bajos en nuestro amor propio, esto es todo durante el tiempo, el poder del Mashíaj , del poder liberador, por lo tanto se necesita un medicamento más fuerte. Cuanto peor la enfermedad, más potente tiene que ser el medicamento. ¿Qué medicamento necesitamos? Por supuesto el Zohar y otras cosas 23

superiores para despertar a nuestro espíritu. Esto es grandioso, por supuesto, pero ¿cómo puede uno despertar en sí mismo la separación entre Nefesh y el cuerpo? Observa a todos los grandes filósofos. Grande filósofos. Aristóteles, Sócrates, todos grander, pero solo lograron despertarse a sí mismos para las ideas. Fueron grandes en sus cabezas, pero el Nefesh inferior no fue corregido. Y por eso necesitamos un medicamento muy poderoso contra nuestro ego en nuestra época, nuestro amor propio muy elevado, realizando este estudio por la noche. En lugar de dormir, nos levantamos. Solo levantándose uno proporciona una corrección enorme, porque usted se sobrepone a su cuerpo, a su naturaleza. ‘¿Quien se levanta por la noche? no hagas el tonto!’. Nuestro cuerpo, nuestro amor propio nos dice: ‘No hagas el tonto, ¿por qué tienes que levantarte?, otros duermen y tú te levantas, ¡actúa normalmente!’ Usted vence, porque no hay otro modo de producir una separación entre el Nefesh y el cuerpo. Ningún otro modo. Y por eso otras personas eligieron otros tipos de clases. Van a una clase, estudian lo espiritual, pero no se levantan por la noche. ‘Déjame solo, quiero dormir. Voy a hacer otro tipo de cosas’. No hay otro tipo de cosas en nuestra época para despertarnos rápidamente y eficiente y recibir Luz. ¡Solo a través del estudio nocturno! Se lo digo claro y conciso. No quiero darle falsas esperanzas, ¿entiende?. Solo levantándose…se despierta a usted mismo y la recompensa es grande. No en lo humano, sino en todo. Usted vence a la muerte; nosotros superamos a la muerte en lugar de dormir. Progresamos muy rápido, ¿puede imaginar cuando lo haga cada noche?. ¿Puede imaginar lo que será en tres meses?. Será como una resurrección de los muertos. Nos levantamos por la noche en lugar de dormir y si usted no se levanta, pierde una oportunidad, el momento favorable, y por la 24

mañana alrededor de 4, las 5 o las 6, llega a nosotros todo el sufrimiento, toda clase de pensamientos pecaminosos, etc. porque su oportunidad ya ha pasado. No la hemos aprovechado y seguidamente nos llegan todos los padecimientos. Esos pensamientos pecaminosos nunca ocurren al comienzo de la noche, por supuesto que hay pensamientos pecaminosos, pero sin embargo no son efectivos porque el alma al inicio de la noche todavía está despierta. Pero después de las 3, las 4, las 5, el cuerpo se relaja, llega a sus sentidos y demanda esto y aquello y seguidamente llegan todos los sufrimientos. Por eso cuando nos despertamos a la mañana, somos como un trozo de carne y necesitamos café. Perdimos la oportunidad y eso es una pena. Todo está en la Luz del trabajo espiritual. HaSulam se ocupa de los textos de la Torá y de una parte del Zohar; después nos explicará desde la perspectiva del trabajo espiritual. Y ahora vamos a empezar con el texto.

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Lección 2

(Uno de los miembros de nuestro curso es una mujer. En ninguna otra clase nocturna de Cabalá van a encontrar a mujeres sentadas cerca de los hombres. No lo va a encontrar en América ni en Israel. Es una tradición, pero no conozco la razón. Para mí no es un problema en absoluto. Incluso es mejor cuando hombres y mujeres vienen juntos, porque para mí existen almas y no cuerpos. El género y la nacionalidad… nosotros trabajamos sobre nuestra alma. La vestimenta exterior de la persona no me interesa en absoluto… Por supuesto que hay una diferencia, también de orden cualitativo, entre las almas de hombres y mujeres, pero ambos son humanos. Ser humano significa tener tanto izquierda como derecha, esa es la diferencia. Es justamente lo opuesto: estas son complementarias. Estábamos en el primer párrafo. Como regla general el autor empieza cada artículo con un versículo del Zohar que luego aclara dentro del marco del trabajo espiritual. ¿Cómo podemos aplicarlo y qué contiene tal artículo en el aspecto del trabajo espiritual? Ese es el propósito de Shlavei HaSulam. Página 1, línea 15 – (Ayer hablamos del versículo de la Torá, del Génesis, Bereshit ‘y hubo tarde y hubo mañana día uno’, el mismo 26

versículo se repite para cada día. Entonces el Zohar dice que ambos son estructurales, necesarios. El día consiste en la suma de la tarde y la mañana, la oscuridad y la luz. Ahora nos va a aclarar esto. Necesitamos comprender lo que está escrito de acuerdo al modo del trabajo espiritual (siempre dice algo así: de acuerdo al modo del trabajo espiritual. ¿Cómo podemos entender lo que está escrito en la Torá y en el Zohar? ¿Cómo podemos comprender lo que está allí escrito para nuestro trabajo espiritual? Entonces a priori dice que lo que la Torá relata no es ni un cuento ni la historia de una nación, de personas o algo por el estilo, sino que todo esto para nosotros se corresponde con el trabajo espiritual. ¿Qué significa Luz y qué significa oscuridad? (es un concepto nuevo que el día se componga de ambos; nos plantea esta clase de preguntas, que luego va a explicar, y por qué es imposible que el día exista de otra manera que conteniendo a ambos. Es un concepto nuevo que el día consista en esas dos. El día se compone para nosotros de Luz y de oscuridad. Esto es esencial. A partir de esto se puede entender que el día se inicia a partir del momento en que empieza la oscuridad. Por lo tanto los judíos inician el día por la tarde y necesitamos comprender cómo es posible que utilicemos la palabra ‘día’ para la oscuridad (porque el día empieza a partir de la tarde). Porque desde el momento que cae la oscuridad, ya puedo empezar a contar las horas del día (se puede ver que los tiempos en el Universo son diferentes). ‫ ואחר‬,‫ שהיה בעולמות העליונים‬,‫ כי לאחר הצמצומים והסתלקות האור‬,‫הנה ידוע‬ ‫ עד שמקום בי"ע נתחלקה לשתי‬,‫ יצאה מערכת הקליפות‬,‫ ואחר השבירה‬,'‫צמצום ב‬ ‫ ומחציה ולמטה נעשה מקום של‬,‫ היינו מחציה ולמעלה היתה בי"ע דקדושה‬,‫בחינות‬ .)‫ דף א' תתקל"ח אות פ"ח‬,‫ כמבואר בתע"ס (חלק ט"ז‬,‫מדור הקבע של הקליפות‬ Línea 20 – Mire aquí, ya nos resulta algo familiar. Hablamos acerca de esto en el curso básico) que después de todas esas 27

restricciones y de la retirada de la Luz que estaba en los Mundos Superiores y después del Tzimtzum Bet (segunda restricción) y después de la rotura (de los kelim), salió el sistema de klipot, hasta el lugar de BI’A se dividió en dos formas, a saber, la mitad superior fue para BI’A de kedushá (santidad) y la mitad inferior es el lugar donde permanecen las klipot, como se explica en el TES (Talmud Eser Hasfirot). Para nosotros, esto es por supuesto Atzilut y antes de eso el mundo de Nekudim. El mundo de Nekudim fue como una fase intermedia. Hubo una primera restricción de la Luz, por lo cual toda la Creación dejara de recibirla y luego la segunda restricción. Entonces primero hubo una restricción en Maljut, solo Maljut no recibiera, de modo tal que las nueve sefirot restantes pudieran recibir, pero no Maljut. Esa es la primera restricción en Maljut, y posteriormente hubo una restricción en Biná, entonces Biná, las cuatro sefirot inferiores Netzaj, Hod, Iesod y Maljut también fueron restringidas; y después la rotura de los kelim, porque también se produjo la rotura de las kelim para mezclar lo Superior con lo inferior. Según el Plan Superior, solo de este modo es posible que toda la Creación se corrija a sí misma. Porque de otro modo solo la parte superior…por ejemplo solo la parte superior de Atzilut podía recibir la Luz y no la inferior; ésta emergió del sistema de las fuerzas impuras (dónde hay una restricción, siempre hay que hablar de ‘fuerzas impuras’, como por ejemplo la ausencia de comprensión. También se asume que hay una carencia de santidad; ‘santidad’ significa la totalidad de las diez sefirot. Y en todo lugar donde hay carencia, hay restricción. Todo es necesario, una carencia estructural, pero todavía hay klipot, fuerzas impuras. Las fuerzas impuras siempre están presentes donde hay carencia, hasta el lugar de BI’A (abreviatura de Briá, Ietzirá y Asiá) dividida en dos aspectos. ¿Recuerda encima del parsá y debajo del parsá, entre 28

los que se encuentra Nukva, que fue creada con una sefirá en Atzilut; así una sefirá arriba y nueve sefirot están como caídas debajo de Atzilut, como si estuviera entre las klipot, lo cual significa, desde la mitad hacia abajo estaban los tres mundos BI’A de santidad. Santidad significa que puede entrar allí la Luz Jojmá. Eso es ‘santidad’. De otro modo hay carencia desde la mitad de Atzilut, digamos del lugar de Atzilut, a partir del cual lo llamamos parsá, (la línea divisoria y debajo) se convirtió en el lugar de las klipot. Entonces desde el mundo de Briá vino a la existencia un tipo de fuerzas impuras. Hemos dicho que en Briá el 90% de los poderes se experimentan como buenos y 10% como carencia, no como mal. Siempre hemos dicho como el bien y el mal no es algo malo, pero lo llamamos ‘malo’ en relación con Atzilut. Entonces ‘malo’ significa que el diez por ciento no es experimentado; es como si el diez por ciento estuviera oculto y es como si las klipot brillaran, como se explica en el TES (también para él era importante el TES. También yo utilizo el TES, pero solo cuando no comprendo algo y no como principal opción. El TES también es una obra de Iehudá Ashlag. No vamos a explicarlo en detalle, pero dado que él lo recordó y dijo que hubo una restricción, un tzimtzum, primero en Maljut, que ocurrió en A’K. Eso significa que las nueve sefirot pueden recibir desde Arriba, que son las cualidades del Creador y que la décima no, ¿por qué no? De otra manera no existiría una Creación y que algo tenía que ser dejado para la Creación misma. Para que la Creación pudiera llegar más tarde por su propia contribución a su realización, el toque final le es dado al ser humano y no a los mundos, no a los ángeles; de otra manera sería un sistema robótico y ese no es el plan del Creador. Por consiguiente se establece una restricción en Maljut, por la cual Maljut primero no tenía permitido recibir y la restricción fue colocada por Maljut misma, pero por supuesto que fue puesta por la Luz Superior antes de que el hombre fuera creado. 29

Y después de esto Biná se convierte en la segunda restricción, ese es entonces el mundo que llamamos Nekudim. Por lo tanto: primero Maljut estaba situada en el punto de nuestro mundo y luego ascendió y se mezcló con Biná; este es entonces el comienzo de la gran corrección. ¿Qué es lo que contiene? Maljut es din, ¿cómo uno puede hacer algo que solo consista en din, solo en juicio? ¿Cuál es la corrección? Eso significa dar Luz y uno solo puede hacerlo a través de la mezcla de Biná; Biná es Rajamim. De modo que el Creador Mismo lo ha establecido de este modo a fin de que Maljut llegue a Biná. Porque la sensación del algo es cinco o diez, pero cuando Maljut se eleva hacia Biná, o digamos debajo de Jojmá, entonces Maljut solo tiene dos compartimientos por encima de ella y no cinco – Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Cuando Maljut se eleva hacia Biná se hace pequeña y la Luz solo puede entrar en dos compartimientos, lo que significa tzimtzum bet. Pero el punto de Maljut no es permanecer allí, sino que es como si estuviera generando poder para permitir que la Luz también entre en los compartimientos inferiores. Pero cuando no tenemos fuerza suficiente, la vamos a restringir. De este modo fue establecido en los Mundos y nosotros somos un producto de esto. Tenemos, al igual que Nukva, una sefirá arriba del agua y nueve debajo. O como hemos dicho hace algunas clases, Nukva tenía una sefirá, Keter en Atzilut, y luego ella consigue cinco hojas duras que se convierten gradualmente en masaj y el masaj refleja. Todo empieza siempre con restricción, sin restricción no hay corrección y entonces la Luz es recibida adentro, porque ‘adentro’ significa en el lugar en que fue restringida. Entonces luego la Luz desciende; descender significa subir, descender o subir es lo mismo. Cuando la Luz asciende obtiene más compartimientos en los cuales puede entrar la Luz. Ese es el truco del concepto de corrección. ‫ ואין לו שום חסרון‬,"‫ כי האדם "עייר פרא אדם יולד‬,‫ומזה נמשך למטה בעוה"ז‬ ‫ עד שנגיד שיש לו‬,‫ מאין בא לאדם הרגש וחסרון של רוחניות‬,‫ נמצא לפי זה‬.‫לרוחניות‬ 30

‫ כי אנו‬.'‫ בזה שהוא מרגיש שהוא מרוחק מה‬,‫ שנקרא אצלו לילה‬,‫הרגשת החושך‬ ‫ כבר מתחיל‬,‫ כי בו בזמן שהוא מתחיל להרגיש שהוא מרוחק מהבורא‬,‫צריכים לדעת‬ ‫ שהוא מרוחק מדבר שאין‬,‫ אחרת איך אפשר לומר‬,‫להאמין באפס מה ממציאות הבורא‬ ‫ בשיעור‬,‫ שמאיר לו‬,‫ שיש לו איזה הארה מרחוק‬,‫ אלא שמוכרח לומר‬.‫מציאות בעולם‬ .‫שהוא ירגיש שהוא מרוחק מהבורא‬ Y de aquí seguimos hacia abajo, a este mundo, ya que “el hombre vano se hará inteligente aunque nazca como pollino salvaje” (Iiov/Job 11:12), y no tiene ninguna carencia en la espiritualidad. De esto se deduce que, ¿de dónde le viene al hombre la sensación de que tiene alguna carencia espiritual, hasta decir que tiene una sensación de oscuridad, que en él se llama noche, por la cual siente que está muy alejado de Hashem. Porque lo que necesitamos saber es que mientras él empieza a no creer en absoluto en la realidad del Creador; de lo contrario ¿cómo se puede decir que está alejado de algo que no tiene realidad en el mundo. Pero tengo que decir, que tiene algo de iluminación a la distancia, que lo ilumina, a razón de que siente que está lejos del Creador. Línea 24 – (vamos a ver ahora el principio completo de la corrección, Baruj fue el maestro, el maestro de la corrección. Baruj era un trabajador concienzudo, superó condiciones muy duras, pero en su libro nos muestra cómo un hombre común, no un hombre divino, puede llegar a su realización sin ninguna atención especial y pureza desde Arriba, eso es lo que hace único a este libro. En eso (él plantea una pregunta retórica por así decirlo) ¿y que es entonces atraído abajo, hacia nuestro mundo? Todavía no hablamos de A’K. Entonces él dice que la Luz entra en Atzilut y que en los otros mundos hay un tipo de carencia; un poco en Briá, otro poco en Ietzirá y aun más en Asiá. Y entonces dice – y que entonces es atraído hacia nuestro mundo. En verdad es una continuación de BI’A, porque el ser humano es creado como un pollino salvaje. Mire a un niño o a un bebé: es como un animal, no tiene nada de humano. 31

Es como si el ser humano fuera creado como un animal; y desde que nace el hombre no tiene absolutamente ningún deseo por lo espiritual (solo quiere recibir y no tiene necesidad de lo espiritual). Entonces ¿de dónde le llega al ser humano la sensación, el deseo por lo espiritual?. En tanto podemos decir que tiene una sensación de oscuridad (¿cómo es que un hombre tiene la sensación de oscuridad?, eso es lo que nos dice) que se denomina ‘noche’ (la sensación de noche, eso es lo que experimentamos como noche). La mayor parte del tiempo sentimos que es de noche, que es como si faltara la Luz en nuestra experiencia, en nuestra observación; eso es lo que uno siente, que está lejos del Creador, de la Luz (el Creador es Luz). Entonces ¿cómo el hombre experimenta como si fuera de noche, o en otras palabras, que está aleado del Creador, de la Luz. (Uno de los estudiantes pregunta si el Creador es llamado Luz en el libro - No, eso lo agregue yo). Entonces dice que uno tiene la sensación de que está muy alejado del Creador. Y yo digo que es como estuviera muy distante de la Luz. Un estudiante dice: ¿Entonces es una emanación del Creador? Sí. En realidad podemos decir que la Luz es el Creador. ¿Por qué? No podemos afirmar cuál es la esencia el Creador, por eso decimos que el Creador es aquello que experimentamos, por eso decimos Luz. No podemos hablar de lo que no experimentamos y el Creador nos deja experimentar a través de la Luz, placer, placer, todo tipo de formas de placer, comprensión, sabiduría, todo ello viene desde Arriba, porque tenemos que saber que en el momento en que el ser humano siente que está muy distante del Creador (mire lo que dice aquí), en ese momento él empieza a creer un poco en la existencia del Creador En la carencia vemos que nos acercamos al bien. Entonces en el momento en que el hombre siente que está muy alejado del Creador, es como si empezara a creer que el Creador existe, pues de otra forma 32

no habría una carencia. El niño lo consume, el animal lo consume, las plantas lo consumen, hecho. Y solo el hombre lo experimenta, por supuesto que cuando un animal no consigue comida también lo siente, pero eso es absolutamente instintivo, no se da cuenta de eso; solo el hombre es consciente de su carencia. Mire lo que dice, que la carencia es una forma de progreso y no que pensemos donde está el Creador, cuando uno se hace esta pregunta está lejos de la Luz; entonces quiere decir que usted sabe que allí hay Luz. Aun cuando sea poca, usted sabe que allí hay Luz. Y que la Luz es el Creador. ¿Cómo se puede decir que uno está lejos de algo que no existe en el mundo? (cómo alguien puede decir que está lejos de algo que no existe, ¿se entiende?). Eso ya significa que el hombre experimenta, que uno experimenta que tiene una carencia y eso significa que USTED que allí hay algo, o un estado o que algo existe, que es Luz, el Creador. Y ese es el comienzo del camino a la perfección en cada estado. Pero es necesario decir que el ser humano tiene alguna iluminación a la distancia (así es que empieza a iluminarlo a uno a la distancia y se experimenta como una carencia. Uno no tiene la fuerza para verlo como poder, entonces tiene una carencia. Por lo tanto la carencia viene porque ya hay algo que ilumina al hombre a la distancia. Mire qué interesante: cuando la Luz brilla a la distancia, no en nuestros kelim; cuando está en sus kelim uno la puede experimentar, eso significa que ya está adentro; pero si no está dentro e ilumina a la distancia, se siente como si hubiera una carencia, porque todavía no está en mí; esta iluminación le hará sentir que está alejado del Creador. Entonces este estado es estructural. Salga y pregunte si alguien tiene una carencia, por supuesto que hay quien tendrá una carencia, pero otra clase de carencia, esto no es bueno, aquello no es bueno, etc. Pero cuando uno siente que en su 33

interior hay una carencia, esto significa que la Luz ya brilla en uno a la distancia, porque siente una carencia con respecto a la Luz, que es perfecta). ‫ תיכף מתחיל‬,‫ היינו להרגיש מציאות חושך‬,‫ שתיכף שמתחיל החושך‬,‫נמצא לפי הנ"ל‬ ,‫ זאת אומרת‬.‫ ושיעור הארת היום ניכר רק מבחינת השלילה‬.‫האור להאיר באפס מה‬ ‫ אלא שהאור מאיר לו‬.‫ שיאיר לו בבחינת החיוב‬,'‫ שאין לו אור ה‬,‫שמרגיש חסרון‬ .‫ שחסר לו אור ה' הנקרא יום‬,‫ שעכשיו הוא מתחיל להרגיש‬,‫בבחינת חסרון‬ Es como el anterior, en el momento que empieza la oscuridad, sentimos la realidad de la oscuridad, la Luz comienza a iluminar. Y la iluminación del día significa solo condiciones negativas. Esto quiere decir que siente una carencia, que no tiene Luz de Hashem, que lo ilumine por el lado positivo. Pero la Luz que lo ilumina tiene una carencia, que ahora empieza a sentir que le faltaba la Luz de Hashem llamada ‘día’. Línea 30 – (lo que va a revelar ahora es muy importante, por lo tanto vamos a leerlo con mucha atención. Es muy importante que no pensemos que las cosas nos van mal mientras que todo marcha bien, que nos convertimos en bebés a los cuales se les quita un autito de juguete y nos sentimos mal porque otros tienen esto y aquello, mientras que nosotros no. Por lo tanto nos dice que todo es estructural y bueno. Entonces entendemos lo que se dijo antes, que inmediatamente después del comienzo de la oscuridad, inmediatamente empieza a brillar la Luz (Entonces desde el momento en que el hombre empieza a sentir que hay oscuridad, ese es el momento en que la Luz ilumina. Si podemos aplicar esto es una enorme comprensión. No rehúya la sensación de oscuridad; no tome un trago, ni drogas, ni ninguna otra cosa, porque esto es absolutamente estructural, ¿entiende?. Tiene que aprovechar la oportunidad y perseverar en ese momento. Porque usted sabe que todo esto es bueno y no se deprime, por supuesto que lleva su tiempo; y la existencia de la Luz del día solo 34

se ve desde el aspecto de la noche. (Entonces la extensión de la Luz es vista desde el aspecto de la noche). Así que si en su experiencia es de noche, (no tiene que ser la noche física, hablamos de la sensación de noche, porque no hay Luz, entonces siente que es de noche). Es decir que uno experimenta una carencia. (Que de ahora en adelante no nos asuste la carencia). Por lo tanto no diga: ¿por qué soy patético? ¿por qué tengo una carencia? Tiene que saber que si usted vive bien, cuando comete un pecado, entonces tener una carencia es su responsabilidad; pero si usted trata de vivir bien y experimenta una carencia – ‘vivo bien ¿por qué tengo una carencia?’ En ese momento usted tiene que saber que esa carencia es suya y que es estructural. Eso es muy importante. Que no haya en usted Luz del Creador, esa es su carencia, esto es lo que el hombre experimenta, que la Luz brilla en él a la distancia. Pero esto es el comienzo del día, de la Luz. Esto es importante que lo entendamos: que ahora empieza a sentir que le está faltando Or Hashem, que es llamada ‘día’ (entonces cualitativamente, el día es Luz, dice; el día es la Luz del Creador). Por lo tanto, cuando la Torá nos habla del día y de la noche, tenemos que verlos en el marco del trabajo espiritual, el día ya es una fase avanzada, que llamamos gadlut. Y cuando la Luz solo empieza a iluminar, al igual que el lirio, una sefirá arriba y el resto abajo, la Luz brilla a la distancia. También puede ser que las diez sefirot se encuentren en la oscuridad y este estado se denomina ‘noche’. Este estado también es absolutamente estructural. Si uno conoce las leyes del Universo, entonces ¿por qué debe quejarse? Si uno conoce que el estado de oscuridad es estructural y que no es malo, entonces es capaz de ir paso a paso manejándolo mejor. Si por ejemplo nosotros nos despertamos en un cuarto oscuro e inmediatamente nos dirigimos a un cuarto donde hay una luz muy potente, ¿podremos ver?

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Con lo espiritual sucede exactamente lo mismo. Simplemente mire cómo nos despertamos esta mañana, simples pedazos de carne; también yo me desperté esta mañana igual que un animal. Entonces lo primero que tenemos que hacer es sacar la parte inferior, el Nefesh de nuestro cuerpo, que entonces se convierte en un trono. Un asiento en el que pueda ingresar la Luz Superior, la Luz Ruaj; y Ruaj se convierte en un trono, en un asiento. Decimos ‘trono’ porque todo lo que viene de Arriba se sienta sobre lo inferior como un Rey. Tengo que preparar un compartimiento de mi alma para la Luz Superior, considerarla como un asiento para el Rey de la Luz Superior. Eso es lo que nos enseña. ,‫ אם יש מציאות כזאת‬,‫ הוא לא יודע בכלל‬,‫מה שאם כן מי שלא מאיר לו אור היום‬ ‫ היינו בגוף‬,‫ ונגיד באדם אחד‬.‫ הנקרא יום‬,'‫שהאדם צריך להרגיש חסרון של אור ה‬ ‫ ומשתוקק‬,'‫ היינו שהוא נמצא מרוחק מה‬,‫ יש לפעמים שהוא מרגיש בחינת חושך‬,‫אחד‬ .'‫ בזה שהוא מרוחק מה‬,‫ ומרגיש יסורים‬,'‫להתקרב לה‬ Qué debe hacer entonces aquel que no recibe la iluminación de la Luz del día? no sabe en absoluto si existe siquiera una realidad como esta, porque el hombre necesita sentir la falta de la Luz de Hashem, llamada ‘día’. Y digamos que un hombre en un cuerpo hay veces que se siente en la oscuridad, que está lejos de Hashem y desea acercarse a Él, y siente dolor porque está muy distante de Hashem. Línea 34 – (gradualmente nos lo explica. Preste atención a lo que dice) ¿Qué se puede decir de alguien a quién la Luz del día no ilumina? Que no sabe en absoluto que tal realidad de carencia existe, cuando la Luz lo está iluminando; el hombre necesita sentir la carencia de la Luz del Creador (él dice que otros no conocen esto en absoluto y no experimentan la carencia de Luz, que existe allí una realidad como esta, porque es necesario que el hombre sienta esta falta de la Luz del Creador llamada ‘día’ (más adelante veremos que se trata de Jesed, durante el día es Jesed). 36

Fíjese que ahora nos dice algo muy especial, que está impregnado en todos sus libros y que nosotros también quedamos impregnados al estudiarlo. Acaba de referirse a la persona que experimenta la carencia de la Luz del Creador, que es estructural, ya que empezó a ver la Luz desde la distancia. Y también nos dijo que otra clase de persona no experimenta absolutamente nada, tampoco conoce que existe una realidad tal de carencia de Luz. Es como si hablara de personas diferentes, y ahora va a decirnos algo grandioso, sobre lo que tenemos que poner el ojo. Él dice: hablamos de un hombre que tiene ambos dentro de sí. Tiene que saber que nunca hablamos de otras personas, de otros grupos, etc. Siempre hablamos de un hombre, un hombre puede encontrar en sí mismo un estado o condición por la cual es un hombre santo o en un estado en el cual es un malvado, ¿entiende? Eso es lo que él quiere decir: condiciones, estados, solo vivimos en condiciones. Recuerde que siempre hablamos de un hombre, yo tengo dentro de mí todas las almas. Por consiguiente en Iom Kipur, el Día de la Expiación, todos los judíos le oran al Creador, aparecen ante el Creador sin tener en cuenta su estado; puede que uno sea en ese momento un hombre santo, pero dice que ha pecado, que ha matado, y cometido otros tipos de cosas alocadas y que usted tiene que decirlo. Y cuando uno habla mal de alguien, es como si estuviera matándolo. Cuando uno, por ejemplo, dice algo malo de alguien, algo por lo cual uno evoca la maldad hacia él, ¿qué es lo que le ocurre a esa persona? Su rostro empalidece, es decir que es como si su sangre desapareciera de su cara debido a su falta. Debido a su falta, usted dijo algo y él sintió que lo agarraban por el cuello, se sintió ofendido por las cosas que usted le dijo. Y le costó esfuerzo no enojarse, pero tuvo que ocuparse de las cosas que usted le dijo. 37

Y fue difícil para él no enojarse; por supuesto que es una corrección, pero usted provocó que la sangre fluyera, por esa razón usted derramó sangre. ¿Comprende lo qué quiero decir? No es que usted mate en verdad a alguien. Si usted insulta a alguien, por ejemplo, o hace enojar a alguien por lo cual la sangre de esa persona se derrama. No tiene importancia cuánto, pero es una forma de muerte. Es muy sutil; este acto no se toma literalmente, usted no será castigado en este mundo, pero será castigado desde Arriba. Usted le causó eso a otra alma que está relacionada con usted. Cuando la Torá dice ‘otro’, significa otro aspecto dentro de uno mismo. ¿Comprende lo que quiero decir?. Otro, amar al prójimo, esto se refiere también al otro en uno mismo, a quien uno ve como otra persona. Tenemos que decir: en mí también hay alguien más. ¿Cuántas veces actuamos movidos por el odio? Todo es uno, por eso él nos dice, nos enseña que siempre hablamos de un hombre. Por supuesto que a veces hablamos de alguien más, pero siempre tenemos que llevarlo de regreso a un hombre, ¿comprende? Siempre está dentro de la persona. Al proyectarlo en otra persona cometemos un gran pecado. Esto no le debe interesar, cada uno tiene sus propias correcciones, ¿cómo se puede decir entonces algo malo de otra persona? Todo está en usted mismo y tiene que trabajar en usted mismo, entonces verá la Luz; pero si dice que otros tienen esto y aquello, está rehuyendo su propio trabajo, y no solo se evade sino que también comete un pecado. No debemos hacerlo. Por supuesto que todos lo hacemos, tenemos que ser cuidadosos. Y mientras más atento esté, más protegido estará por los jasadim – los diez jasadim – como hemos dicho o trece sefirot, es decir que usted ya experimenta jasadim con un poco de Jojmá. Jasadim es únicamente misericordia, que son cinco sefirot (o diez) y

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son trece sefirot con un brillo de Jojmá. Y en ese momento nadie lo puede culpar. Usted tiene que verlo tal como es, una ayuda memoria: si usted culpa a alguien o algo por el estilo, independientemente de la situación, en ese momento usted comete un error. Porque usted solo se tiene a sí mismo y al Creador. ¡Y si usted culpa a otros, esta cometiendo errores! La sensación de carencia es causada por usted, pero aquí estamos hablando de carencia estructural, cuando la Luz empieza a iluminarlo a la distancia. Siempre hablamos de un hombre. Eso significa en un cuerpo, siempre hablamos de un hombre en un cuerpo. Que a veces un hombre (un hombre en un cuerpo) experimenta el aspecto de oscuridad (entonces no es que un hombre experimenta oscuridad y que otro no. Nuevamente, solo nos referimos a un hombre en un cuerpo. Hay momentos en que el hombre experimenta oscuridad, eso significa que está alejado del Creador (es estructural, usted no tiene que limitar esto) y desea apasionadamente llegar más cerca del Creador (él nos da directamente una herramienta para el momento en que uno experimenta carencia; carencia significa que uno está alejado del Creador. Cuando el Creador está dentro de usted, se siente magnífico; en ese momentos está en afinidad con las leyes del Universo; ningún poder impuro succionará de usted, que está rodeado por la misericordia, etc… en ese momento uno no necesita nada de nadie. Todo está en armonía. Y si no es así sentirá que estás muy distante del Creador, él dice eso, y se esfuerza por estar más cerca. El hombre tiene que desear la unidad. Y no escapar de la realidad tomando drogas o algo por el estilo; y en ese momento siente sufrimiento, por el hecho de que está lejos del Creador. Mire lo que nos dice ahora, es como una enumeración de diversas fases. Nos dice que el hombre se

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siente lejos del Creador. Entonces dicen que en ese momento tiene el deseo de acercarse. Al igual que en nuestro mundo cuando alguien está alejado de su amada o amado y busca contacto con ella o él. Aquí sucede lo mismo. Y siente que sufre porque no lo tiene. Sufre porque está muy alejado del Creador. Pero ¿qué clase de sufrimiento es ese? No es sufrimiento, son kelim. Es como si el sufrimiento hiciera un lugar para que la Luz pueda ser recibida y si usted en ese momento resiste, lo hace en contra de la Luz. Observe: el hecho de que ahora sienta una carencia significa que la Luz ya está siendo experimentada a la distancia. Y si en ese momento persevera, desea apasionadamente que entre, es decir que está fuera de usted y si usted en ese momento lo desea y sufre porque siente que está muy alejado de Él. Entonces a través de esto, de su sufrimiento y su deseo (el deseo vendría a ser como una manifestación positiva de su esfuerzo y sufrir es como algo negativo, sí). El deseo le brinda una manifestación positiva de impulsos y el sufrimiento es como si fuera negativo. Todo consiste en dos y en ambas; más, menos; o derecha e izquierda. A través de ambos aspectos usted crea un campo de tensión por el cual usted se hace receptivo a experimentar la Luz. Solo observe cuántos aspectos hemos nombrado. ,‫ שרואה‬,‫ ולפעמים מרגיש חושך ויסורים‬.‫ מי גורם לו שידאג על רוחניות‬,‫והשאלה היא‬ ‫ והוא חוסר הן מבחינת פרנסה והן מבחינת‬,‫שהשני מצליח בגשמיות ברכוש ובנפש‬ ‫ הן מבחינת הכשרון‬,‫ אליבא דאמת הוא יותר מוכשר מהשני‬,‫ והוא רואה בעצמו‬.‫כבוד‬ ‫ ולמעשה הוא עומד הרבה מדרגות יותר‬,‫ מגיע לו יותר כבוד‬,‫והן מבחינת היחס משפחה‬ ‫ וזה כואב לו ביותר‬,‫תחתון מהשני‬ Y la pregunta es ¿quién hace que se preocupe por lo espiritual? Y a veces se siente oscuridad y sufrimiento, cuando ve que otro tiene más que él, tanto material como espiritualmente, y que a él le falta el aspecto del sustento y en el aspecto del honor. Y se ve a sí mismo, como alguien más talentoso que el otro, tanto en el aspecto 40

del talento como en términos de relación familiar, merece más respeto, y de hecho se encuentra muchos peldaños más abajo que el otro, y esto es lo que más me duele. Línea 38 – (preste atención que todo lo que aprendemos en Shlavei HaSulam – los peldaños de la escalera, está muy cerca de nosotros, es nuestra alma, todo lo que estudiamos, todo lo que experimentamos. Y la pregunta es, ¿quien le provocó eso (al hombre) que se preocupe por los espiritual? ¿Por qué los otros pasan un buen momento en un bar, beben sin problemas, mientras que a nosotros nos preocupa el daño que esto ocasiona, que en cierto modo nos convoca, que nos preocupa lo espiritual, ¿quien provocó eso en nosotros? Que el hombre de repente busque… que se interese por lo espiritual, es la pregunta que él se hace; y a veces siente oscuridad y sufrimiento, cuando ve que otra persona tiene éxito. Así que nuestro problema no es que no tengamos éxito, sino que otra persona lo tenga, ese es mi problema ¿comprende? No nos interesa mirar a los otros y decir que aquel tiene esto y que aquel otro tiene aquello mientras que yo no lo tengo. Esto le provoca dolor. El ver que otra persona tiene éxito en el mundo material, en sus deseos, tanto en las posesiones como en el Nefesh (su alma inferior, pero esto significa también su interior) que el otro se siente grande; tanto en lo material como interiormente, mientras que uno, la persona que siente la carencia, dice: ¿Quién tiene ahora deseo por lo espiritual? Siente que le falta mérito, parnasá, tanto en sustento como en el aspecto del honor. Por ‘mérito’ me refiero al dinero, entonces parnasá significa dinero, del cual carece, tanto desde el punto de vista financiero como social, en cuanto honor, posición social, etc… Mientras que otra persona tiene todo esto. Es lo que la persona siente cuando empieza a preocuparse de… ) y esa persona mira dentro de sí misma que en verdad es más conveniente experimentarlo y tenerlo que la otra persona. En verdad es más conveniente que el otro tenga todo el bien 41

en la vida porque el trabajo tiene que ser hecho en uno mismo. Que merezca tenerlo más que la otra persona, y además desde el origen (entonces dice que el otro es inferior también respecto de su origen. Así afirma ‘el otro es un pueblerino, mientras que yo provengo de un ambiente de linaje’, por ejemplo. Él lo da como ejemplo. ¿Por qué él tiene tanto en lo material como en lo social, mientra que yo no…? ¿comprende?). Eso según el trabajo que he realizado sobre mí mismo y a partir de mi origen, que es más adecuado para mí que para la otra persona, pero que en realidad esta persona (la que tiene una carencia) está varios peldaños más abajo en la escalera que la otra, y eso lo aflige mucho. ‫ שהוא בעצמו‬,‫ שהיה פעם‬,‫ ואפילו הוא לא זוכר‬,‫ואין לו אז שום שייכות לרוחניות‬ ‫ את היסורים‬,‫ שבזמן שהיה רואה אותם‬,‫ שלמד איתם בהישיבה‬,‫הסתכל על כל החברים‬ ‫ היה נראה בעיניו כמו ילדים‬,‫שלהם על מה הם דואגים להגיע לידי שלימות בהחיים‬ ‫ לזה הם‬,‫ אלא כל מה שעיניהם רואות‬,‫ שלא יכולים לעשות חשבון תכליתי‬,‫קטנים‬ ‫ ופעם הבינו עיקר החיים הוא לקבל‬,‫ פעם הבינו עיקר החיים הוא כסף‬,‫משתוקקים‬ ‫ ועכשיו הוא נמצא ממש בדברים שהיה צוחק‬.‫ וכדומה‬,‫עמדה של כבוד בין אנשים‬ ‫ אלא שהוא יקבע את שלימות תקות‬,‫ ועתה הוא מרגיש שאין לו טעם בחיים‬,‫מהם‬ .‫ שזה נקרא מטרת החיים‬,‫ שהם קבעו‬,‫ושלות החיים באותה הרמה‬ Y entonces no tiene nada que ver con lo espiritual, e incluso no recuerda que una vez, él mismo veía a todos sus amigos con los que estudiaba en la Ieshivá, en la época que los veía, cómo sufrían por aquellas cosas que les preocupaba; le parecían como niños llenos de vida, a sus ojos eran como niños pequeños que no saben hacer una cuenta; y que quieren todo lo que sus ojos ven, lo que se les antoja, ya que entendieron que lo más importante en la vida es el dinero, y que entendieron que lo más importante de la vida es tener un puesto de honor entre la gente, y así sucesivamente. Y ahora se está riendo de las cosas que le divertían de ellos y ahora siente que no le siente el gusto a la vida, sino que determina la totalidad de integridad de la esperanza y la tranquilidad de la

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vida en ese nivel, que ellos determinaron, que se denomina el objetivo de la vida. Línea 43 – Y él no tiene absolutamente ninguna relación con lo espiritual (él siente en su interior que no tiene nada que ver en absoluto con lo espiritual), y él ni siquiera recuerda que trabajó en lo espiritual y observaba a sus amigos con los cuales estudiaba lo espiritual (en esa época estudiaba con ellos en la academia talmúdica, estudiaba con ellos acerca de lo espiritual). Y en la época que estudiaba con dedicación veía cómo sus amigos sufrían por el hecho de cómo alcanzar el éxito en esta vida. Esto significa que estaban preocupados por las cosas terrenales; los amigos con quienes había estudiado espiritualidad estaban preocupados por lo material, por cosas sin sentido), que en esa momento (cuando su trabajo espiritual estaba florenciente, veía a sus amigos como a niños pequeños, que solo querían tener éxito en la vida. Pero él se encuentra ahora en el estado de carencia y olvida la época de su vida en que tenía una vida prospera y cuando miraba a sus amigos y pensaba que eran niños pequeños porque sólo se preocupaban por cosas materiales sin sentido. Pero ahora está en un estado de carencia y oscuridad y olvida esos momentos. Por eso nos dice que recordemos los buenos momentos y que entienda que el estado de carencia solo es temporal y que eso va a cambiar. El estado de carencia es necesario y puede que en ese momento uno esté ocupado con un peldaño superior y éste solo lo ilumine desde afuera y que todavía no haya entrado en usted. Y solo se trata de la percepción de que uno tiene una carencia, porque la Luz todavía no ha entrado, entonces la experimentamos como iluminando desde afuera y miramos a los otros, aquel tiene esto y aquello, porque no he llevado mi parte al interior. Cuando recibo mi parte, no observo a los otros. 43

En esos momentos trate de pensar en los buenos momentos que ha tenido; no piense en el pasado, sino que trate de experimentarlo. Usted tiene que vivir ahora, pero evocar lo bueno en usted mismo si esto lo ayuda a salir del estado en que se encuentra. Solo porque usted no es capaz de estar en ese estado de oscuridad. Y si usted es capaz de soportar el estado de oscuridad, también puede estar en ella. Y verá que ambos estados son buenos para usted, el estado en el que llega la Luz y el estado cuando de oscuridad. Ambos son buenos para usted, pero tiene que aprenderlo. Tal persona es llamada tzadik, una persona llamada ‘justa’, no porque ella lo justifique. Un hombre no puede ser justo, un hombre puede estar en un estado de justificación del Sistema Operativo y tal persona se denomina ‘justa’. Pero no podemos llamar a alguien ‘justo’; también está escrito ‘no debes confiar en ti mismo hasta tu ultimo día’. Lo que está escrito en los capítulos de los principios fundamentales de la ‘Ética de los Padres’ acerca de un gran Rabí, está escrito en el Talmud que él le dio la espalda al Creador luego de ochenta años de estudiar Torá. Esto nos enseña que todo es posible. El hombre no debe confiar en sí mismo. Por un lado se puede decir que este Rabí no trabajó lo suficientemente bien sobre sí mismo, con todo su intelecto. Mientras no trabajemos con nuestra mente en lo espiritual y mientras más sigamos adelante, más difícil será para nosotros pecar. Entonces preste atención, todavía tiene tiempo para retomar, porque luego ya no tendrá la fuerza para pecar, ¿entiende lo que quiero decir? Es el resultado de esto, de nuestro estudio, mientras alguien estudia Talmud y toda clase de cosas todavía puede pecar. ¿Por qué esto es así? ¿Por qué el Talmud también es santo? Porque el Talmud y la Torá escrita vienen de los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá y en esos mundos están el bien y el mal, lo kosher y lo no kosher, lo

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permitido y lo no permitido. Mientras que nosotros nos esforzamos por experimentar Atzilut. Solo se puede experimentar Atzilut a través de la Cabalá; no se puede experimentar otras cosas. El Talmud, por ejemplo, uno lo estudia durante cincuenta años, pero hemos aprendido al principio de esta lección que Briá, Ietzirá y Asiá es como si hubiera caído … eso es la segunda parte, la parte en la que se encuentran las klipot, las fuerzas impuras. De modo que alguien puede estudiar durante mucho tiempo, pero seguir representando una comedia, porque trabaja con su cabeza y comprende, pero no necesariamente se corrige a sí mismo. Recibe un cosquilleo espiritual, por supuesto que también recibe Luz, pero no es comparable con lo que hacemos con la Cabalá. Nosotros quemamos todas las naves que dejamos atrás; siempre decimos que en la Cabalá uno siempre llega a una nueva isla, lejos de la anterior. Y uno siempre quema las naves, de modo que no puede regresar a sus pecados, pero podemos experimentar carencia, a veces incluso más fuerte, porque cuanto más cerca se encuentra uno del Creador, más se hace más aparente que uno tiene una carencia, porque más resplandeciente se ve el rostro del Creador. Entonces más resplandeciente vemos el rostro del Creador…que somos como un reflejo de la Luz, entonces sentimos que tenemos una carencia. Tiene que saber que todo es estructural y que eso es una señal de que se está acercando. En el momento que siente la carencia, significa que está más distante que en el estado en el que veía a los otros como niños pequeños. ¿Por qué eso era así? Entonces los veía como niños pequeños, que solo pensaban en las necesidades de nuestro mundo, mientras que él vivía elevado; pero ahora de repente se siente en un estado de caída, que tiene una carencia y por lo tanto que ya no tiene poder siquiera para recordar los momentos en que estuvo en un estado de animación elevado.

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Y piensa que la vida no vale nada, etc. Mientras que todavía ahora está en un buen estado, solo que en el sentimiento de carencia; eso significa que quizá se aproximó a un nuevo peldaño superior, pero que todavía no lo experimenta, entonces lo ve y lo experimenta como oscuridad. Pero ahora sabemos que tanto la oscuridad como la Luz son partes estructurales de un todo. Entonces uno no tiene que sentirse patético cuando se encuentra en un estado de oscuridad, cuando sabe que ambos, la oscuridad y Luz son estructurales. No es que uno se dirige hacia la oscuridad, entonces si está en un estado de miseria es su falla. Cuando lo hace normal, trabaja sobre sí mismo, lleva una buena vida y siente carencia, entonces es estructural. Por lo tanto también usted tiene que estar absolutamente agradecido. Tiene que esforzarse por estar más cerca. Estudiar Cabalá… Por lo tanto se refería al estado en el que miraba a los otros y pensaba que eran como niños pequeño,) que no podrían siquiera hacer un cálculo, (hacer un cálculo significa mirar el objetivo final de la vida) sino solo mirar hasta donde sus ojos alcanzan a ver (esa era su ocupación) por aquello que se esfuerzan (solo lo que ven sus ojos, sus amigos, pero más adelante veremos que está hablando de una persona, pero él nos dice que es como si … a veces ellos miran la vida como si la meta principal fuera el dinero. Qué tan a menudo no pensamos en el dinero. Y a veces piensan que la meta principal de la vida es tener las honras de otras personas. A veces uno piensa en el dinero o piensa en alcanzar una posición social. ¿Qué es lo que no hace el hombre para obtener honores y posición? Y ahora él encuentra en esos estados, en el estado en el que se reía de ellos y ahora siente que ya no tiene gusto por la vida (él ve a su estado como algo negativo, mientras que en realidad es estructural).

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Entonces lo que hemos ahora aprendido fue una aplicación de lo que está escrito en la Torá: ‘hubo tarde y hubo mañana, día uno’. Él la tradujo para nuestro trabajo espiritual. Él ahora va a hacer lo mismo con toda la Torá.

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Shlavei HaSulam Los Peldaños de la Escalera Es importante que primero yo lea en voz alta, de este modo puedo jalarlo y luego voy a traducir cada párrafo y a hacer un breve comentario. ‫ – בראשית‬Bereshit Este es el primer capítulo del Génesis y significa ‘En el principio’. También nosotros vamos a empezar con el primer capítulo de la Torá. Nuestro conocimiento de la Torá se incrementará en gran medida, porque iremos recorriendo toda la Torá, todo el Talmud, y también las leyes, solo estudiando este libro. No nos perderemos entre esos diversos libros, porque solo vamos a hacer el núcleo. ‫ויהי ערב ויהי בוקר‬ ‫ תשמ"ה‬,‫מאמר נ"ה‬ ‘Y hubo tarde y hubo mañana’ Así todo en este artículo se refiere a esta cuestión, a este versículo que se encuentra al comienzo del Bereshit.

Página 1, línea 6 – (generalmente no leemos lo que está escrito entre paréntesis, que es una cita de otras fuentes) acerca del versículo: ”y hubo tarde y hubo mañana’, dice el Santo Zohar, y esas son sus palabras (traducido literalmente: esa es su lengua o lenguaje, pero lo traduzco por ‘palabras’), cita fuera de la Torá y parte del comentario 48

del Zohar; que el versículo dice que se extendía desde el lado de la oscuridad, lo cual significa Maljut. (Y en la Torá, en el Génesis está escrito) y hubo mañana (entonces el Zohar dice) que se extendía desde el lado de la Luz que es Z’A (primero vamos a traducirlo palabra por palabra y luego vamos a observar en el interior y a realizar alguna aclaración). Por consiguiente está escrito ‘un día’, para aprender que la tarde y la mañana son como un cuerpo y que ambos hacen un día. Rabí Iehudá dice: ¿cuál es la razón de esto? Él pregunta, desde la cita (también explica, dice) ‘entonces hubo tarde y hubo mañana’ (está escrito en la Torá), lo cual nos enseña acerca de la unidad de Zo’N (Zo’N es Z’A y Nukva), por el cual a partir de ambos aparece la luz del día. Por eso dice el versículo, ¿cuál es entonces la razón de que cada día de la Creación esté escrito: ‘y hubo tarde y hubo mañana’? Y él contesta: para hacernos saber que no hay día sin noche y que no hay noche sin día y que no están separados uno del otro. Por eso el versículo repite (también la Torá) para hacernos saber que es imposible que alguna vez haya luz del día sin el precedente de la oscuridad de la noche. Y por consiguiente ninguna oscuridad de la noche ocurrirá sin estar seguida de la luz del día, porque nunca se separarán uno del otro. Hasta aquí el lenguaje del Zohar. Todo está construido sobre la base del Zohar y del comentario de Baal HaSulam. En el primer párrafo solo explicaremos las cosas que son estrictamente necesarias para comprender el contexto. El resto seguirá después de cada artículo. Lo que hemos escuchado es una traducción y la explicación de Shlavei HaSulam y una pequeña aclaración de mi parte.

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Lección 3

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Pagina 2, línea 3 – La última vez leímos una parte acerca de alguien había realizado el trabajo espiritual, pero que cuando se encontraba en un estado de caída, ya no le sentía el gusto a esto y no podía recordar los buenos momentos. Ahora va a decirnos en qué estado se encontraba realmente esa persona, porque estudiaba, trabajaba sobre sí misma, vivía bien, pero inesperadamente se encontraba en un estado de caída y ahora va a decirnos qué fue lo que le ocurrió. ¿Y cuál es la verdad?. Pero ahora HaKaB’H se apiadó de él (HaKaB’H es la abreviatura de Hakadosh Baruj Hu, ‘Bendito sea Èl’. Está tomada de la Torá: ‘el Santo, bendito sea Él’. Pero nosotros decimos HaKadosh Baruj Hu.

Más adelante lo recordaremos, también vamos a empezar a utilizarlo. El Creador le mostró misericordia, y le iluminó el aspecto del día. Así, cuando esta persona experimenta oscuridad, en realidad en ese momento desde Arriba se le está demostrando misericordia, porque es el estado del inicio del día, porque este día empieza a partir del aspecto de la noche, lo cual significa que éste comienza a iluminar en su corazón en el aspecto de oscuridad, esto se denomina el comienzo del amanecer. Cuando por la mañana la luz empieza a iluminar en forma paulatina, este es el estado en el que uno se encuentra en la oscuridad; este es entonces el comienzo del día. 51

Entonces ‘día’ significa el estado del renacimiento espiritual. Y él empieza a darle forma a los kelim dentro suyo (utiliza la palabra lehitrakem) y esos kelim serán adaptados para que ilumine en ellos el día en el aspecto de obligación. Esta es la Luz de Hashem, porque él empieza a sentir el amor de Hashem en el estado de oscuridad, y empieza a sentir el sabor de la Torá y de las mitzvot. Y a partir de esto entenderemos las palabras del Santo Zohar citadas anteriormente, que precisamente entiende que de ambas, de la oscuridad y la luz juntas emerge el día (entonces la oscuridad y la luz, la noche y el día conforman un día. Este es un concepto muy importante. ‘Como esta escrito en la Torá: ‘y hubo tarde y hubo mañana, día uno’. Por lo tanto está escrito en la Torá ‘día uno’ y no ‘primer día’, como suele traducirse en las Biblias comunes. Debe ser ‘día uno’ porque ambos conforman un día, ambos día y noche… en lo espiritual ambos estados son necesarios, para enseñarnos que ambos, noche y día constituyen un cuerpo. Por lo tanto no tenga preferencias, no pretenda tener solo el estado de día y no el estado de noche. Experimentar únicamente lo bueno no es correcto, necesitamos experimentar ambos para poder avanzar. Por ejemplo, puedo contarle que cuando empieza el Shabat el viernes por la noche, mi esposa enciende las velas y yo siento que gradualmente la presión cae cada vez más bajo en mí mismo. Y paso a paso uno tiene, especialmente el viernes a la noche, la sensación de estar siendo succionado, vaciado. Uno no sabe qué 52

ocurre, pero esto sucede el viernes por la noche cuando empieza a regir Maljut, por lo tanto el Din. Y éste empieza a crecer y es como si uno tuviera la sensación de estar solo, porque la luz del día, Jesed, se ha ido cuando anochece.

Siempre es así: cuando Jesed se va, cuando la misericordia se ha ido y cuando está oscuro (también físicamente) uno tiene la sensación de que Jesed lo abandona, aun en Shabat. Es muy importante que no nos escapemos de la sensación de oscuridad. Porque la mañana no puede venir sin oscuridad. Es un estado que tenemos que atravesar, y esto es lo que dijo Rabí Iehudá, , que la Torá regresa a nosotros para permitirnos conocer que cada día es como este. Por eso también está escrito en el segundo día de la Creación: ‘hubo tarde y hubo mañana’. ¿Por qué esta escrito de este modo? No hay palabras superfluas en la Torá, ¿por qué de este modo? Para que sepamos que los siete días y cada uno de los días de la Creación consisten en dos compartimientos: tarde y mañana, que juntos forman un día; para enseñarnos que nunca existe la luz sin el precedente de la noche, de la oscuridad. Hemos aprendido en la lección siete del Curso de Zohar que se en la historia de la Creación, en el Génesis, se puede hallar todo lo que va a suceder en el futuro. Porque todo se puede encontrar en germen, en la raíz, por eso el Zohar presta mucha atención al libro de Bereshit, el libro del Génesis. Hay dos versiones del Zohar; una de 21 libros y otra de 10. Es el mismo texto, solo que el tamaño es diferente. La versión de 10 libros es más pequeña y más gruesa. Entonces el Zohar presta mucha atención al libro del Bereshit, que son dos libros de diez, o cuatro de veintiuno. Puede imaginar… 53

Porque todo lo que esta en el principio, también se puede encontrar en todo lo que tendrá lugar más tarde. ¿Comprende? Porque no hay nada más que los siete días de la Creación. Todo estaba como programado en los siete días de la Creación y luego todo esto se manifestó como poderes. Y todos los poderes creativos descendieron hasta nuestro mundo, al mundo inferior. Todos los poderes creativos descendieron a nuestro mundo, ningún Apocalipsis tendrá lugar. Ahora es nuestra tarea elevarnos y corregirnos. Y lo mismo sucede con la oscuridad, la noche, laila: después de la oscuridad viene la luz del día. Porque ahora llegamos a una conclusión, siempre busca una conclusión, ambas no pueden ser separadas una de la otra. Así es que la oscuridad y la luz, el día y la noche no pueden ser separados porque son como una. ¿Puede imaginar que son una? Es una gran revelación si uno se da cuenta de lo que esto significa. Hay un momento en el que usted recibirá un nirvana dormido. Todo es una corrección porque nuestro cuerpo es muy pertinaz. Tiene que ser de esta manera, no se pregunte por qué; solo tiene que ser como es. Ya le he dicho que el gran sabio también necesita ser prudente para no perderse. El Creador creó el mundo de este modo, para que el ser humano siempre lo necesite a Él. Imagine que usted no necesita al Creador, a los Poderes Superiores nunca más (D’s no lo permita) ¿en qué se convertiría usted entonces? Si uno se siente como King Kong, ¿qué sucederá entonces con uno? Nada.¿Lo entiende? Por eso es importante que tengamos en cada situación el día y la 54

noche, para que podamos trabajar sobre nosotros mismos, de modo que tenemos trabajo que hacer. Recuerde esto y no busque el descanso, sino trabaje sobre usted mismo. Es una gran cosa que podamos trabajar sobre nosotros mismos y no trate de relajarse, porque esto solo causa la muerte en usted mismo. Y esto significa como se dijo anteriormente. De acuerdo con dos principios, un principio es muy importante para nosotros, el hombre tiene que aprender principios, no los principios del ser humano en este mundo, sino los principios espirituales, las leyes del universo, pero él lo llama principio para no decir siempre ‘leyes del universo’: ‫ )א‬No hay luz sin klí – sin un receptor – (¿qué significa esto? Que siempre hay Luz, pero no podemos hablar de la Luz misma a menos que ésta se encuentre en mi interior, a menos que la reciba. ¿Lo entiende? Solo cuando la Luz ingresa en mi kli puedo experimentarla y puedo saber qué es. Por ejemplo: no se puede conocer qué tipo de pájaros vuela por el aire a menos que vuele hacia usted un pájaro, lo capture y lo encierre en una jaula. Entonces puede decir de qué clase de pájaro se trata. Lo mismo sucede con el principio que recién hemos aprendido: ‘no hay Luz sin kli’. Recuerde esto muy bien. No hay cuestión de Luz cuando no hay kli. No podemos saber nada acerca del café si no lo hemos saboreado. Lo he experimentado una vez cuando era niño en los Urales. Acompañé a mi madre a visitar a alguien en el hospital. Era una chica, una adolescente de un pueblo cercano y yo conocía la banana, pero ella no. Ella tendría catorce o quince años.

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Mi madre le dio una banana y ella la tomó y lo agradeció. Pero vi que ella no sabía qué hacer con el fruto. La miró y pensó que era un juguete o algo por el estilo… mi madre también se percato y le dijo que era para comer. De acuerdo, pero ella no sabía cómo hacerlo. Mi madre le peló la banana y así ella finalmente pudo comérsela. Ella ni siquiera la conocía. Después que la comió, supo de qué se trataba y tuvo un kli para la banana. También nosotros tenemos que desarrollar nuestro kli espiritual. Entonces la Luz también es placer. La banana no implicaba para ella absolutamente ningún placer antes de que tuviera un kli, antes de probarla. Previo a eso, la banana no le atraía. No había Luz para ella; Luz es placer. O el café, el placer espiritual. Entonces la ley es: ‘no hay luz sin un kli’. Y ahora el segundo principio. ‫ )ב‬Para hacer un kli necesitamos Luz, y esta es llamada ‘día’. (Entonces necesitamos Luz para formar un kli, que es llamado ‘día’. Así que día es Luz. El estado de ‘luz diurna’ construye un kli en el hombre, para saborear lo que es el día.

Página 2, línea 13 – Pero tenemos que entender por qué si un hombre es digno de experimentar un poco el día, lo experimenta 56

como noche. Porque siente que toda su vida ahora solo depende de si es digno para fusionarse con el Creador y empieza a sentir pesar, ¿qué clase de pesar?, el de estar muy alejado del Creador, como dijimos anteriormente. ¿Y cuándo siente esto? Cuando está en un estado de oscuridad. La sensación de noche es una señal de que en uno todavía brilla un poco de Luz, pero solo se trata de la fase inicial. Y solo en esta fase una persona siente pesar, porque sabe que está muy lejos de experimentar al Creador y esto le causa pesar. La última vez dijimos que no se trata de un verdadero pesar, sino de su sensación, porque tenemos carencias en nuestra semejanza con las cualidades de lo Superior. Si esto es así, ¿quién es el causante de que su pesar? esto es muy importante, ¿es su vecino, la sociedad, su jefe? ¿de que caiga de su estado de elevación, esto quiere decir del estado en que siente que el significado de toda su vida tenía que ser únicamente espiritual. No quiero decir que lo material no sea importante, es absolutamente necesario, sino que lo espiritual es para él lo principal y el resto es como un desierto. Es como si fuera un estado de renovación. Que él siente que lo espiritual es muy importante para él. Porque hay estados en los que uno se pregunta qué es lo que está haciendo, y eso significa que se encuentra en un estado de caída, y esta es toda su esperanza, y de pronto cae en el aspecto de bajeza, el estado del que siempre se había reído de otra gente. Cuando se encontraba en un estado de renovación se reía de otras personas cuya única preocupación era el mundo físico. Pero ahora el también cayó en este estado y no tiene el poder para reconocer esto. Toda lo que esperaban ellos de la vida era satisfacer sus pasiones animales, pero ahora él mismo está en el mismo estado que ellos y 57

se alimenta de los mismos alimentos que ellos. No olvide que todo se encuentra dentro de la persona. Está dicho de este modo, pero siempre es dentro de la persona. A veces tenemos deseos terrenales y nos preguntamos para qué necesitamos lo espiritual; a veces solo queremos enfocarnos en lo espiritual. Son estados diferentes en la persona. Por eso es importante ocuparse cada día ocupado de lo espiritual. También está escrito:”si deja de estudiar un día, estará desperdiciando dos” Después de un tiempo tendrá un sistema, kelim, en usted mismo que le demandarán esto. Pero usted tiene que ser cuidadoso y perseverar.¿Por qué? No puedo decirlo; llevo estudiando Cabalá veinte años, porque cada día uno tiene nuevas correcciones, cada día es absolutamente diferente del anterior. Si deja de hacer sus correcciones del día, estas se van acumulando. Del mismo modo que cuando uno sale de vacaciones, cuando regresa tiene una pila de de documentos, correos, … Es lo mismo cada día, si no lo hace un día, entonces terminará en lo material; nadie puede resistir esto; este es el trabajo que el Creador nos ha dado, tenemos que hacerlo cada día. Así como uno toma café por la mañana, o algo por el estilo. Es lo mismo en lo espiritual. Porque sólo no tenemos un cuerpo, ¿sí o no? También tenemos que alimentar nuestra parte espiritual, ¿comprende?. Tenemos que alimentar ambas y no únicamente nuestra parte material.

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Línea 19 – Y aun más sorprendente es cómo se pudo olvidar de que una vez él también estuvo en un estado de elevación, como se ha dicho. Que él ahora se encuentra en un estado de inconsciencia, está estancado y no recuerda que una vez se reía de esas personas y que ahora se encuentra en medio de ellas, entre las personas que solo dedican sus vidas a banalidades, y ahora también él tiene deseos de un nivel tan bajo, porque ahora se encuentra en un estado de caída y no recuerda que también él tuvo estados de revelación ¿comprende? y no siente vergüenza por la manera en que ahora llena su corazón con este aire, mientras que siempre huyó de este aire, el aire que él inhala completamente, es un aire malo, un aire que solo les permite pensar en cosas terrenales e infantiles, siempre dijo que este aire sofocaba la santidad. Realmente es así. Si uno entra en el mundo material, es como si estuviera siendo sofocado, pero ahora se encuentra en éste, en este aire, y no siente absolutamente ninguna carencia. Una vez que el hombre se encuentra en lo material no siente absolutamente ninguna carencia, porque está totalmente enfocado en lo material, mientras que la realidad verdadera, las cosas más sutiles, más elevadas, la vida misma, se evaporan de uno.

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Línea 25 – Y la respuesta está en la Escritura, que dice: ‘Bienaventurado el hombre que no anda en el consejo de los malvados’ (Tehilim/Salmos, I) Y tenemos que entender cuál es el consejo de los malvados. Por supuesto que todo está dentro del hombre, pero también importa en qué compañía anda uno. De modo que sea cuidadoso y no ande por ahí con personas que lo jalan para el Otro Lado. Su entorno es importante. Él hace una pregunta: ‘¿cual es entonces el consejo de los malvados?’, este es ‘cuál es tu trabajo?’. Así cuando uno llega a una reunión de este tipo de gente le preguntan cuál es su trabajo? ¿De qué se ocupa? ¿Comprende? Y entonces el hombre siente que se van a burlar de él y no tiene el poder para resistirlo, eso es muy difícil. Mi padre, maestro y Rabí, mire cómo habla de su padre, dijo que en el período en que el hombre empieza a trabajar, cita del Talmud Eser HaSefirot y especialmente del Zohar), a dar, en el más alto sentido. Que uno otorga desde su ego, desde su amor propio, por el bien de lo Superior. Eso es dar. Por supuesto que hay otras formas de dar, pero esta es la forma principal. Recuerde muy bien esto, no solo entregar dinero, que también es importante. Pero cuando usted dé dinero, también trate de dar algo de sí mismo. No solo dar cosas superfluas; el dinero nunca es superfluo, pero cuando dé, dé algo de sí mismo. De otro modo no ha hecho nada, ¿comprende? Eso es muy importante. 60

Entonces cuando uno empieza a trabajar sobre sí mismo, significa que empieza a dar de sí mismo. Bien, levantándose por la noche, incluso en casa, ya es dar. Cuando en lugar de dormir uno da de si mismo, de este modo uno ya está dando, entonces viene la pregunta del malvado. En uno mismo, en cada hombre surge esta pregunta, entonces no es que haya algo exterior a uno con otras personas, eso también es posible, pero siempre se está refiriendo a un hombre. La pregunta que le formula el malvado está en usted y él le pregunta qué es lo que obtendrá de esto; ¿lo ve? Él quiere atraparlo de modo racional, le pregunta qué es lo que sacará usted de esto, cuando no trabaja sobre sus propias necesidades, cuando no trabaja para sus propias necesidades. Porque es absolutamente imposible para el ser humano, no nos ha sido dado no trabajar sobre nosotros mismos, desde el momento en que nacemos ¿comprende? No es diferente con nosotros, por eso es ridículo para las personas de nuestro mundo, porque nacemos de este modo, por eso tenemos que … por eso está dicho: por encima de su naturaleza, creer por encima del sentido común, esta es la herramienta. No podemos discutir en absoluto con nuestra mente terrenal, es imposible.

Línea 30 – Y cuando el hombre recibe una pregunta como esta, entonces desde su Otro Lado (en realidad no es el Otro Lado sino el sentido común, pero lo denominamos malvado en sí mismo) empieza a deliberar sobre esto y coincide con el consejo de su ego, que él llama ‘malvado’.

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Entonces cae en una trampa, en una red. Por lo tanto podemos explicar el versículo del Salmo primero, él lo dice una vez más, no importa si lo dice una vez más, se trata del trabajo tenemos que hacer y no … por lo tanto usted me ve siempre los pasos de otros, por lo cual a veces repetimos ciertas cosas etc.) ‘Bienaventurado el hombre que no anda en el consejo de los malvados’, significa que en el momento en que los malvados le aconsejan que no vale la pena trabajar, es decir trabajar para dar, en aras del Creador, si ve que a través de su trabajo no obtiene una ventaja para sí mismo, de modo que si no obtiene algún beneficio, no tiene sentido hacerlo, en ese momento no debe escuchar esas voces sino que tiene que fortalecer su trabajo y decir: (decirle a aquellos que llamamos ‘malvados’, que es el susurro dentro de uno, siempre hablamos de un hombre, que en ese momento tiene que decirse ‘ahora veo que estoy caminando por el sendero de la verdad, uno siempre que decir esto, pero ellos quieren arrojarme a la confusión. Así el hombre que está de acuerdo con esto, con el consejo de los malvados, entonces es feliz. Entonces de esto habla el Salmo, del hombre que coincide con el consejo de los malvados y con los pensamientos que están siendo susurrados en su cabeza. ¿Qué es lo que cree que piensa mi gente? Usualmente piensan: ‘no me siento afuera, no voy al mercado, no me quedo dando vueltas con personas que desperdician sus vidas haciendo nada, por lo tanto soy bueno’, ¿pero qué es lo que nos dice? Que todo hombre tiene esa clase de pensamientos y que no piense que eso es simple, que estos lo dejarán en libertad, porque eso también es parte de la realidad y también es parte de nuestro crecimiento y no que usted siga durante un tiempo terapia de Cabalá, se libere de esos 62

pensamientos, sienta el nirvana, etc. Miriam dice: ‘si los pensamientos no vienen a su mente, se trasladan y se instalan en su cuerpo, porque cuando toco el piano, mis dedos actúan en forma muy extraña’. Michael dice: Sí, funciona exactamente de este modo. Tenemos que que verlo de este modo: los malvados tienen diversas formas de disfrazarse de buena gente. Esto es muy especial. Ellos susurran por ejemplo: ‘sabes lo que Henk, ve y trabaja sobre ti mismo ahora, haz esto y aquello’. Por ejemplo, hay una persona que tipea las lecciones de Zohar para nosotros. Y si los malvados notan que usted está interesado en algo van a tratar de sacar ventaja de su bondad, de modo que se van a disfrazar de buena gente y van a decir: “ve y tipea las lecciones, es bueno lo que estás haciendo. Házlo al menos durante unas horas’. De este modo se va a cansar y va a tener que poner mucha energía en esto, lo cual hará a costa de su trabajo espiritual. Entonces siempre sea precavido para no caer en la trampa de los susurros. No es simple pero vamos a aprenderlo gradualmente. Hubo una vez una larga conferencia en la que estaban presentes una buena cantidad de grandes Rabís. Primero empezó a hablar un gran Rabí de esa generación que tenía alrededor de 75 años y empezó a hablar de que necesitaban dinero para todos esos proyectos y sería bueno si contaran con ayuda, etc. y finalmente dijo: ‘¿ustedes me conocen bien? Este gran Rabí dijo esto. ¿Ustedes me conocen, verdad? Ya tengo esta edad y he pasado por bastante, entonces no voy a pedir por algo que sea malo o que no sea bueno. Y en el salón estaba sentado otro gran Rabí, que levantó su dedo, se puso de pie y dijo: ‘no sabemos nada acerca de ti’. ¿Puede 63

imaginarlo? Dijo eso llanamente. El hecho que seas mayor no quiere decir nada, ¿por qué? Los ojos de todo el mundo se abrieron. ¿Por qué no? Cuando alguien es joven es capaz de ver sus deseos y aspiraciones con mucha claridad. Uno no tiene que disfrazar nada porque sus malos pensamientos le susurran algo y hace exactamente lo que le dicen. Pero tan gran Rabí de 75 años, quiso decir que ya está lejos y que no está sujeto a tales anhelos, etc. De modo que el Rabí que había levantado su dedo sabía cómo funciona el ser humano y no como el resto de la gente presente en el salón. Quiso decir lo siguiente; que tú ciertamente eres mayor y que ya no conquistas mujeres, pero tu ego, tu amor propio ha adoptado otra forma. A tu edad ya no estas sometido al sexo, a los anhelos y a otras cosas, pero tu Inclinación al Mal encontró un reemplazo, ¿cuál? El honor sale a escena, dice algo. En lugar de bajos anhelos, su ego está disfrazado de otra cosa, ni drogas ni mujeres, sino el honor. Son cosas sutiles. ¿Puede imaginarlo? Siempre tenemos que ser cuidadosos para no ser víctimas de… y pensar: ‘Ahora soy perfecto’.

Línea 36 – (continúa con el versículo del Salmo I: ”Ni se detiene en el camino de los pecadores”. Y tenemos que explicar esto, ¿cuál es el camino de los pecadores en el cual dice que no debe detenerse? (ahora va a explicarnos de qué se trata el pecado). 64

El aspecto del pecado, como hemos explicado (y dice dónde lo ha explicado) lo que el pecado significa tanto si rompe el principio de no añadir en el aspecto de ‘no añadiréis’ (este principio existe en la Torá, ‘No añadireis a la palabra que yo os prescribo, ni quitareis nada de ella’ (Devarim/Deuteronomio 4:2). Todas estas prescripciones…pero el ser humano tiene la tendencia a añadir o a quitar cosas; y el hombre añade cosas para mejorar. Entonces ‘si hay algo escrito, voy a hacerlo más pesado, porque entonces voy a ser mejor’, pero eso está prohibido. Por ejemplo, no se debe encender la luz en Shabat, pero por supuesto que uno necesita luz, por lo tanto se coloca un dispositivo que encienda y apague la luz en forma automática. Pero existe un movimiento judío llamado caraísmo que toma todo en forma literal. Por ejemplo, está escrito en la Torá: ‘no enciendas la luz’ , entonces andan en la oscuridad… Esa no es la manera de hacerlo, pero a veces agregan cosas, entonces ¿qué está diciendo con ‘no añadirás’? ¿cuál es entonces el pecado?. Esto significa que el verdadero camino es ir por encima de su comprensión. Esto es algo muy especial que vamos a aprender, a sobreponernos a nuestro entendimiento. Ellos no lo comprenden, entonces solo actúan literalmente, lo hacen con su intelecto terrenal e intentan interpretar la Torá con su mente. Pero nosotros tenemos que ir por encima de nuestro entendimiento. Y esto es llamado el aspecto de la fe, porque la mente solo dice lo que los hechos son en mi realidad, pero tenemos que ir por encima de 65

nuestro entendimiento, creer por lo cual todavía busco, pero vamos por encima de nuestra mente, y lo opuesto a esto es el aspecto de conocimiento; lo opuesto de creer por encima del entendimiento es el aspecto de conocer.

Queremos saber que el cuerpo entiende que no hay otra alternativa, excepto la de creer que no hay otra solución que ir por encima de su entendimiento. Nuestro cuerpo siempre quiere conocer y necesita hechos. Tenemos que enseñarle a nuestro cuerpo que no hay nada que hacer con esto, excepto ir por encima de nuestra mente. Porque los susurros dentro de nosotros quieren entender…’vuelve a dormir, ¿para qué tienes que levantarte a la noche? ¿Estás loco? No vas a obtener ningún beneficio con esto’ y así sucesivamente. O por el contrario; los susurros dicen cuán santo es usted, que usted es tan bueno, que hizo lo suficiente. Los susurros dentro de uno tienen como único propósito alejarlo de su trabajo. Solo yendo por encima de su entendimiento su cuerpo se va a rendir.

Su cuerpo lo escucha, lo deja solo y justo en el momento en que uno piensa que venció, lo atrapa nuevamente. Esto no significa que toda su vida sea una batalla, por supuesto que no. Uno solo tiene que estar atento, porque en todas partes hay tentaciones. Las tentaciones no son malas, su propósito es convertirnos en adultos, para que no actuemos como títeres.

Pero si sigue estudiando, surgirá en usted una especie de espontaneidad, un tipo de sistema que le dará señales y lo ayudará en 66

el momento de hacer o de no hacer ciertas cosas.

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Lección 4 Cada vez que comienza la lección tenemos que tener en mente y despertar en nosotros mismos por qué razón lo hacemos. Decir que servimos al Creador al principio es quizás una meta que apunta demasiado alto, pero cada vez que conquistamos nuestro cuerpo, servimos al Creador. Por otra parte cuando nos sometemos a nuestro cuerpo y solo nos ocupamos del mundo físico, le provocamos enojo a la Shejiná…porque no experimentamos a la Shejiná. Entonces es como si le provocáramos enojo, pero por supuesto que no es así. La Shejiná pasa a través de nosotros, pero no sentimos nada. A través de esto le añadimos una carencia adicional a nuestro mundo. Pero si nos levantamos por la noche, si hacemos lo mejor que podemos, entonces traemos a la Shejiná a nuestro mundo. Éste es todo el asunto, al igual que Avraham introdujo amor en este mundo: dando. Estamos siguiendo los pasos de Avraham, no es mérito nuestro, pero lo hacemos porque nos es impuesto desde Arriba y tenemos que llevarlo a cabo. Así que lo que estudiamos ahora no está destinado a nuestra parte intelectual, a obtener placer de esto, sino que tiene la intención de atraer la Luz, y eso es lo que puede corregirnos. Y si ésta me corrige, entonces también corrige el mundo. Por eso es que uno siete que no solo está trabajando sobre sí mismo, sino que también, directa o indirectamente, (lo hace) sobre alguien más. Así es que antes de que empiece la lección, sintonice siempre en esta longitud de onda. Antes de comenzar, solo unas pocas palabras acerca de la actitud de 68

los otros respecto de las lecciones nocturnas. Cuando uno tiene esposa, marido, amigo, novia, familia o parientes, y…pero especialmente familia y se dan cuenta de que uno de pronto presta mucha atención a lo espiritual… Cuando lo hace durante el día o por la tarde está bien para ellos; pero cuando se hace por la noche sienten como si se les quitara algo. Para un ser humano en nuestro mundo esto funciona de esta manera, como niños. De modo que cuando alguien se levanta por la noche, a las 3 o las 4 de la madrugada, el otro piensa y siente celos como si uno les prestara, en tanto lo espiritual acapara mayor atención. Al igual que un niño, se siente celoso y piensa: ‘¿por qué haces esto?’, No entiendo por qué tienes que hacerlo…vuelve a dormir, no seas tonto’. ¿Cómo tiene que comportarse en tal situación? Por un lado ser perseverante y por el otro tiene que entender que no importa qué o cómo piense la otra persona acerca de usted, tiene que seguir adelante, porque se trata de su desarrollo y este no le concierne a nadie en absoluto, ni a su mujer, ni a sus hijos, a nadie. Entonces tiene que ser persistente y no ceder, porque es una clase de tentación, una clase de prueba a la que nos someten para ver si somos persistentes. Mi mujer dijo: ‘No, y ahora detente …’ lo siento, no puedo, socialmente es muy hermoso, pero desde Arriba uno es como un niño, ¿entonces cómo tiene que comportarse en tal situación?, En forma cuidadosa y cortés. Trate de explicarlo de una manera calma, que se trata de algo importante para usted, que es su vida. No pegue un puñetazo en la mesa de un día para el otro, en absoluto; pero sea persistente, resuelto. Conquiste esto también cuando se burlan cuando les dice… usted no tiene que decirles, es asunto suyo.

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Cuando le cuenta a alguien, por supuesto que éste piensa que es ridículo, mientras que otros no piensan eso, pero no tiene importancia. Tiene que ser cuidadoso con las burlas que lanzarán como dardos venenosos sobre usted; nosotros no vemos cómo funciona esto y ellos nos apartan de nuestro trabajo espiritual; entonces aprenda a sobreponerse a esto, pero sea persistente. Vamos a empezar ahora con Shlavei HaSulam. No voy a hacer un resumen de la lección anterior. Nuestra tarea es avanzar aunque no sepamos de que trató la lección previa.

Página 2, línea 41 – Ayer estudiamos acerca del versículo de los Salmos, el primer Salmo: ‘Bienaventurado es el hombre que no anda en el consejo de los inicuos’ y él ahora continúa. Por consiguiente, en el momento en que él siente algún sabor en el trabajo (con ‘trabajo’ siempre se está refiriendo al trabajo espiritual) él piensa que ya no es necesario tener el aspecto de creer, porque se siente muy fuerte y esto lo hace sentir bien, entonces piensa que ya no necesita creer. Ya trabajé sobre mí mismo, entonces no necesito creer, porque solo necesitamos la fe como un soporte. Como no tenemos el poder de ver, de comprender, necesitamos creer. Pero, no obstante veremos que Avraham y otros todavía optaron por creer. Aunque uno pudiera ver a la Shejiná, etc., porque siempre elegí creer por encima del entendimiento, de la mente. Entonces uno piensa que ya no necesita Emuná, fe, como lo resolvió… porque ahora tiene cierta base, ha construido alguna base y dice: Ya no necesito creer. Así como a menudo nos volvemos temerarios y sentimos que estamos en un estado de renovación, en ese momento sentimos una forma de 70

gadlut, y pensamos que estamos viviendo un momento perfecto; pero es importante que sepa que el estado de gadlut son siempre pequeños flashes y que la base por supuesto es ‘creer por encima del entendimiento’, entonces en realidad katnut, hasta siete sefirot, a las que tenemos que sujetarnos. De modo que tenemos que permanecer la mayor parte del día en nuestro propio estado de katnut; de modo que uno elige katnut, aunque pueda tener gadlut, uno elige katnut. ¿Qué tan bueno es para uno cuando transcurre su día en gadlut? Uno tiene que ser capaz, tratar de tener gadlut, pero no tiene que experimentarla. Cuando uno siente llegar el estado de gadlut, es como si lo golpeara, para que usted tenga un nuevo comienzo, katnut por así decirlo; deja ir su gadlut, la evita, ¿comprende? Desde Arriba usted merece tener el estado de gadlut, pero debido a que uno es modesto… sí…es un arte, son matemáticas judías en las que no entramos… no ser King Kong, porque allí acecha el peligro. Por esto tiene que ser muy prudente y permanecer la mayor parte del día en ‘creer por encima del entendimiento’, al igual que un caballo con orejeras. El caballo solo puede a mirar hacia adelante, nosotros también tenemos que actuar así, sin mirar alrededor. Entonces él piensa que ya no necesita creer, que siente…¿por qué? porque tiene una cierta base, un fundamento, pero inmediatamente cae de su peldaño; por lo tanto siempre esté atento de no hacerlo, porque ¿qué es eso para usted? Y el hombre que está atento a esto y no se detiene siquiera a pensar siquiera durante un momento si vale la pena el esfuerzo de cambiar su base, la base es ‘creer por encima del entendimiento’, se dice que tal persona es feliz (que no piensa ni por un instante en cambiar su base, que no cambia constantemente su mente, sino que avanza con determinación. Uno entonces construye algo. Las personas a menudo son… también nosotros lo hacemos y, por supuesto, mientras más invirtamos en este estudio, más determinación tendremos. 71

Gradualmente nuestra base se va haciendo cada vez más sólida, entonces ¿por qué uno es feliz? porque no anda en el sendero de los inicuos, no los mira. Esto por supuesto se refiere a la persona, siempre tenemos que recordar esto, pero por supuesto también en personas diferentes. ¿Ve que esto no es blanco y negro? Por un lado en el exterior de uno mismo y por el otro en uno mismo, porque también tenemos en nosotros mismos todos los pecados, todos los pensamientos pecaminosos, los deseos pecaminosos. El pensamiento pecaminoso viene desde Arriba, pero nuestra actitud hacia ese deseo… entonces cuando se cruza un pensamiento pecaminoso, depende de uno si se introduce en él, si enfoca su atención en ese deseo o no. Uno no tiene que pecar, puede hacer todo en su pequeño ático. No los oprima, porque éstos le devolverán el golpe dos veces y más fuerte, solo deje que se procese en su interior y no fije su atención en ello. Uno se alimenta con las cosas a las que presta atención. Entonces cuando se le ocurra un pensamiento como ese, déjelo ir. Naturalmente tenemos un cuerpo y por consiguiente toda clase de necesidades, aun cuando no queramos satisfacerlas, éstas sin embargo no nos dejan solos, ¿comprende?. Simplemente no enfoque su atención en ello y se corregirá por sí solo, ¿comprende?

Línea 45 – A veces hay cuestiones prácticas, consejos prácticos que también provienen de la Torá: y luego dice el escrito: (‫ הכתוב‬hakatuv) y continúa así con el versículo del primer Salmo ‘que no anda en el consejo de los inicuos’ (‫ליצים‬, leitzim) tenemos que prestar atención a ambos lados, tanto a los inicuos extenos como a los inicuos que habitan en nuestro interior. Constantemente esté atento a no fijar su atención en pensamientos 72

jocosos y sarcásticos. Recuerde muy bien esto. Y los pensamientos burlones también son una herramienta para ayudarlo, para conquistrarlo. Y es bueno saber, qué significa andar en el consejo (‫ – מושב‬moshav quiere decir ‘asentamiento’, pero lo traducimos como ‘consejo’) de los inicuos. Es decir, de dedicar sus días a personas, en realidad ‘desperdiciar’ sus días, que no toman sus vidas en serio (así está escrito literalmente). De modo que una persona inicua no toma su vida en serio. Ya que un engañador no toma su vida seriamente, inventa excusas. Todas las excusas que el hombre inventa, por supuesto que a veces puede hacerse una broma, pero no es … muy esporádico, la gente lo hace porque ya está en su sistema e inventan excusas para todo, mientras que cada instante debería ser precioso para ellas, y uno se sienta y piensa en ellas. ¿Lo ve? Hasta el momento uno piensa en los otros y no trabaja sobre sí mismo… en ese momento usted es igual de imprudente, se siente aliviado porque lo proyecta en otros, si esas personas están bien y hasta qué punto ellas necesitan corrección, estamos hablando de la corrección de otros. Es algo así. Los otros tienen que hacer correcciones, los otros son malos, mientras que no se preocupan por sí mismos, esto nos alcanza a todos, o hablamos de otros grupos, de religión, de… uno tiene que estar muy atento… por supuesto que a veces resulta útil decirlo, pero siempre hablamos de estados, acerca del estado de otra persona, pero también aquí tenga mucho cuidado, recuerde esto: todos nosotros cometemos un pecado frente a esto, todos nosotros. Dentro de nosotros, dentro de nuestra cabeza, tenemos que estar siempre atentos de que…entonces no solo esté atento para no decirlo, sino también para no pensar en esto… de pronto usted se enoja con otros y piensa por qué no se corrigen. En ese momento usted tiene que hacer una corrección 73

en sí mismo, porque en ese momento usted es el inicuo en relación con su trabajo espiritual. Porque si lo hace de todos modos, jalará nuevamente dentro de su corazón todos los poderes que ha desechado, de modo que éste se agitará. Es un trabajo enorme el que tenemos que hacer, éste es un consejo mayúsculo que tenemos que seguir, porque ¿quién tiene el poder de hacer esto? Pero nuestra tarea es luchar por ello y entonces estos nos sucederá. Si uno quiere subir cada vez otro peldaño tiene que lograrlo paso a paso, que ellos deberían preocuparse por sus propias vidas, porque esto es lo que provoca toda su caída; esta caída es causada por… un cabalista nunca usa palabras superlativas si no es necesario. Toda la caída es causada por los pensamientos inicuos acerca de otros y de pronto uno cae, entra en un estado de caída. No sabemos por qué uno le presta demasiada atención a los otros y no a sí mismo; a los otros que no están bien y a cómo los otros deberían corregirse, con buenas intenciones, que ellos deberían corregirse a sí mismos. Esto nos conduce a todos nosotros a un estado de caída. Rabí Radak – ‫ רד״ק‬dice: Radak fue un gran Talmudista que sobresalió especialmente en gramática. Era un gran estudioso del idioma hebreo y también escribió largos comentarios sobre la Torá y acerca del uso de la lengua. Pero también fue un gran Rabí, por supuesto. También definió palabras, etc. Él dijo, realizó un comentario acerca de qué son los inicuos. Que los inicuos son aquellos que están desnudos de intelecto, no cubiertos, esto significa que ellos miran sin cuidado, sin vergüenza y sin modestia a una persona que está desnuda. Entonces están desnudos de intelecto y actúan mal y muestran el defecto dentro de los seres humanos (defecto, carencia dentro del hombre) y 74

revelan este secreto a uno y a otro, ellos en realidad chismean, se lo pasan a otros, y esto se refiere a los zánganos, los vagos. Puede que tenga trabajo, pero ‘vago’ significa que no trabaja sobre sí mismo. Desperdician su tiempo en estupideces; pero no solo estupidiza el hecho de que sea vago, sino que le hace daño a otros hablando mal de ellos y esto a veces es aun peor que el verdadero mal, porque es muy difícil de erradicar. Aun cuando sea cierto, uno no tiene por qué hablar mal de otra persona, porque también esto se denomina escarnio, aun cuando sea cierto, uno no tiene por qué hacerlo. Cuando es necesario, por supuesto que podemos reprender a alguien, pero debemos tener mucho cuidado. ¿Está preparado para escuchar? También está escrito que si alguien no está preparado para escuchar su consejo, entonces no debería dárselo. Porque hemos dicho que existe un principio: ‘nada viene de Arriba si no es despertado desde abajo’'. Aquí es exactamente lo mismo. Si por ejemplo alguien está deprimido o hace algo malo y usted quiere darle un consejo, usted quiere darle como si fuera un consejo desde Arriba, porque desde Arriba solo viene lo bueno. Y quiere darle consejos que el otro no quiere escuchar, en tanto no hay elevación desde abajo. Y usted quiere darle desde Arriba, ¿qué sucederá con su consejo? Nada. Porque él no quiere escuchar su consejo, no lo acepta. Y si lo acepta, entonces lo tomará en sus kelim no corregidos y en su intención no corregida. Él no tenía una intención, ¿entiende lo que quiero decir? Si alguien tiene la intención de escuchar, entonces también tiene el kli para recibirlo. Puede ocurrir que pase por su mente que necesita consejo, entonces uno le puede señalar algunas cosas, pero no hay que dar el consejo inmediatamente cuando el otro no está preparado para escuchar. Esto 75

quiere decir que uno le pide a alguien que beba algo, pero que el otro no tiene un recipiente para hacerlo. Entonces se refiere a los holgazanes, aquellos que se sientan en los rincones más alejados. Literalmente existen personas que se sientan por ahí y hablan con unos y otros, pero se refiere a nuestros propios pensamientos y deseos que le dan su consejo a los vagos, y por lo tanto dice: y en el consejo de los inicuos no se sienta, porque esta es la principal razón de toda la caída; entonces en el mismo versículo dice que él, por consiguiente, será plantado en las aguas y crecerá y tendrá mucho follaje, producirá muchos frutos, etc. ¿Por qué? Porque preserva todos sus poderes, todos los poderes permanecen en su corazón, etc. ‫ענין חשיבות הכרת הרע‬ ‫ תשמ"ז‬,'‫מאמר ב‬ La importancia de reconocer el mal

Página 3, línea 10 – Como siempre, el autor inicia citando un fragmento del Zohar y luego proporciona un comentario adicional acerca del Zohar HaKadosh como siempre se ha dicho. Está escrito en el Zohar Bereshit y estas son sus palabras, aquello de lo que trata. Literalmente, ese es su lenguaje. Y ahora cita un fragmento del Zohar, pero de Bereshit, Génesis, de la Torá misma. 'Júntense las aguas de debajo del cielo en un lugar y aparezca lo seco’. Que todas las aguas fluyan hacia un lugar, esto sucedió una vez que las aguas superiores fueron separadas de las inferiores y fue creado el firmamento. Aprenderemos lo que significa parsá, la línea de separación, esto es de lo que se trata todo y entonces el Creador dice ‘júntense las aguas de debajo del cielo en un lugar y 76

aparezca lo seco’. Lo seco significa el lugar donde pueda aparecer la vida; a continuación explica el significado de que las aguas se junten en un lugar: eso significa que la Torá es llamada maim, - ‫ מים‬algo que fluye; ahora va a decirnos qué significa ‘en un lugar’: así la Torá tiene que juntar en un lugar a nosotros, Israel, a aquellos que se esfuerzan por lo Superior, por lo espiritual, por lo Eterno. Y eso es lo que está escrito, ‘que las aguas se junten en un lugar’, ¿qué significa aquí que las aguas tengan que juntarse en un lugar?. Hemos dicho en la lección de Zohar que allí se puede encontrar todo lo que va a acontecer en la historia de la Creación y por lo tanto puedo decir que lo que está escrito en el Génesis, que las aguas se separen y se junten en un lugar, luego, agrego, durante la recepción de la Torá, las aguas fluirán hacia Israel, hacia aquellos que son afines a lo espiritual, ya que ‘aguas’ significa Torá y ‘un lugar’ significa Israel, ¿lo ve? lo repite, está todo bien. Él sabe por qué lo repite, esto tiene que ayudarnos, los que reciben la Torá, entonces Israel es el receptor de la Torá. ¿Lo ve? ¿Quién es Israel? quienes reciben la Torá. Quienes se hacen afines para recibir la sabiduría Superior, ellos son Israel. Se dice directamente algo así, esto es en tanto poderes, nada más. Y aquellos que no se hacen afines, no son Israel. Quien no escucha la Torá no es Israel. Porque Israel está siempre unido a la idea de darle a la Torá; eso es Israel y no un grupo étnico o de otro tipo. Todo aquel que llega al Creador se convierte en Israel. Al contrario de las naciones, no tenemos que pensar inmediatamente en otras naciones, éstas también existen, pero siempre tenemos que pensar acerca de nuestros pensamientos que pertenecen a las naciones del mundo, pensamientos que todavía no están corregidos. Y cuando pensamos en Israel y en las naciones del mundo fuera de mí, entonces hacemos una separación y no una unidad en nosotros mismos.

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La intención es que reunamos todo en nosotros mismos y trabajemos sobre nuestras ‘naciones del mundo’, para que éstos se corrijan, nuestros pensamientos y deseos, que se negaron a recibir la Torá y por lo tanto la tierra permanece informe y vacía, tampoco aquí tenemos que pensar en otras naciones. ¿Por qué no? Porque eso no nos ayuda. La Torá no se refiere a eso. Se trata de los pensamientos en el ser humano y de los deseos que aun no están corregidos, que pertenecen a las ‘naciones del mundo’ y esto significa que una parte del ser humano permanece seco y vacío. Todos los lugares en nuestro interior se sienten secos, vacíos y sin agua, sin vida y secos significa ‘sin agua’ y ‘agua’ es Torá. Así todos los lugares en nuestro interior que no son irrigados por la Torá están secos y vacíos. Esos son nuestros pensamientos y deseos que no aceptan la Torá. Entonces los lugares en uno mismo que están secos y vacíos, donde no hay Torá, donde no hay vida, donde no fluye el agua de los manantiales y se sienten como muerte, como si fuera un iceberg, esos lugares dentro de uno son como ‘naciones del mundo’. La Torá es el asiento del mundo, el lugar donde se encuentra el mundo, el ‘mundo’ significa donde se encuentra la vida. Eso es la Torá, también los sitios en nosotros donde recibimos Luz cuando escuchamos, cuando no nos resistimos, cuando examinamos y vamos con nuestra fe por encima de nuestro entendimiento. La vida llega a estos lugares, por la Torá, la vida se hace duradera. De modo que nuestra tarea es ser receptivos a la Torá, para que la luz de la Torá entre en los sitios que llamamos ‘naciones del mundo’ y quien piense que no las tiene, bueno… dejémoslo pensar eso. Pero sepa que cada hombre tiene estos sitios, hasta el hombre más santo los tiene. Pero tenemos que trabajar sobre ellos mientras nos provocan una sensación de aridez. Y cuando alguien no acepta la Torá…¿qué significa no aceptar la Torá? Que vive su propia vida ‘Soy el jefe y no permito que la luz de la Torá entre en mí’ , como sucedía con la ley 78

británica durante la Edad Media, que decía que ningún Rey podía poner los pies en casa de un Inglés sin estar invitado. Tener un territorio en nuestro mundo es algo bueno, pero en lo espiritual tenemos que permitir que el Creador entre donde quiera en nosotros, porque de este modo hacemos un territorio. ¿Comprende? Y no tema perderse, usted no se puede perder en absoluto. Solo entonces uno puede llegar a su interior. Y no cuando lucha o cuando se resiste a la Torá. Esta es una sumisión enorme y tiene que darse cuenta de que ésta es la única manera. No es que seamos buenos tipos, pero llega un momento en que es así y no hay otro modo. Y las naciones del mundo, ‫ואומו העולם‬: que no la reciben (a la Torá) permanecen informes y vacíos. Observe nuestros pensamientos que no reciben la Torá. Hay mucha sabiduría aquí, pero sabiduría descarnada, no hay amor debajo de ella, hasta aquí es el lenguaje de Zohar, entonces va a trabajar sobre esta cita del Zohar.

Línea 16 – Ahora va a trabajar sobre este párrafo del Zohar. Se puede ver que todo es acerca del Zohar. Es el trabajo que tenemos que realizar desde abajo hacia Arriba. Porque NOSOTROS somos el motor que pone todo en movimiento. Recuerde esto muy bien, que nada está predeterminado. Por supuesto que todo viene desde Arriba, porque desde Arriba quieren darnos, pero aun depende de nosotros, aun cuando sea aparente, todavía depende de nosotros despertarlo desde abajo. Desde Arriba viene un…en verdad nada viene de Arriba, solo hacemos un sitio dentro de nosotros mismos y automáticamente lo sentimos, lo experimentamos, es grandioso. Simplemente leer el Zohar, seguirlo con la vista y mirar las letras, eso 79

ya es una gran cosa. Paso a paso… Yo tampoco conocía el hebreo, también para mí eran letras extrañas, raras. De vez en cuando uso el diccionario y procedo palabra por palabra, me mantengo trabajando. Ahora veo que estoy debajo de sus pies. Ahora va a decirnos algo en un breve párrafo, mientras que yo necesito muchas más palabras para explicar. Es muy relevante lo que voy a traducir ahora; es muy importante porque esta es la aproximación completa a nuestro estudio de la Cabalá. Y ahora tenemos que entender las palabras del Santo Zohar, que nos explica que el aspecto general, siempre decimos: ‘todo en el mundo tiene dos aspectos’ Esto tiene que estar grabado en usted. Que en cada momento y en cada estado existen dos aspectos. De este modo no se perderá en detalles. De modo que cada aspecto, cosa o fenómeno consiste en dos, ‘lo general y lo particular’. Siempre tenga esto en mente, que es Israel ‫ ישראל‬y las naciones del mundo, fuera de uno mismo, este es el aspecto general. Como cosas separadas, entidades, pero ¿cómo puede explicar ahora el aspecto particular, es decir el aspecto Israel y las naciones del mundo en un mismo cuerpo?. Hemos hablado de esto, que todo se encuentre en un cuerpo. Así es que Israel y las naciones del mundo están en un cuerpo. Nuevamente: hay dos aspectos, el aspecto general, que significa que hay dos entidades separadas. Israel tiene la cualidad del altruismo, de esforzarse por la Luz, directamente hacia el Creador. Y el otro aspecto son las naciones del mundo, el aspecto que no se esfuerza, sino que quiere recibir para sí mismo. De modo que este es el aspecto general. Y el aspecto particular es que todo se encuentra en un cuerpo. Esto es importante para nosotros. Quienes estudian Cabalá solo deben enfocarse en el aspecto particular…por lo tanto siempre decimos que tenemos que prestar

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atención a la actitud particular del ser humano, la actitud particular hacia el Creador. Sí o no. Siempre hablamos de construir una relación particular con el Creador. ¿Qué significa esto? Que no decimos que Israel y las naciones del mundo se encuentren fuera de nosotros, como dicen las religiones nacionalistas: somos esto y somos aquello, o ese grupo es esto y aquel grupo es aquello. Por supuesto que esto también existe, pero eso es para la masa. Entonces en un cuerpo, este es el lado particular. Por lo tanto hay un lado general y un lado particular, ¿lo ve?. Lo particular está todo en un cuerpo. Como es sabido, el Santo Zohar dice: ‘que cada hombre, el Zohar no dice Israel o las personas del mundo, es un pequeño mundo en sí mismo '. ¿Lo ve? No dice esto o aquello, etc. Cada hombre es un pequeño mundo en sí mismo. Esto quiere decir que el hombre tiene todos los poderes en sí mismo, ¿sí? Que es un mundo en sí mismo, dice el Zohar, que el hombre incluye en sí mismo a las setenta naciones y a Israel, ¿lo ve? dice que cada hombre…esto es lo que nos dice el Zohar, el escrito más santo que han recibido los judíos. Lo particular es nuestro modo de acercamiento. ¿Por qué? El Creador es uno y usted es uno. Esto también está dicho en la Torá, que el Creador es uno y que uno también tiene que ser uno. Esto significa que uno tiene que sentir y corregir todos los poderes en uno mismo como los que se encuentran en el Creador.

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Lección 5

Página 3, línea 19 – Él a menudo cita de otras fuentes. Y en el Pirkei Avot, ‘Tratado de los Padres’, este es un libro muy importante que data del siglo primero. En aquel entonces había un grupo de hombres realmente sabios llamados Tanaim. Ellos tenían una fuerte conexión con las raíces, las raíces espirituales. Y por eso sabían cuál oración tenia que pronunciarse, cuáles palabras, cuáles nombres utilizar para causar cierta corrección en nuestro mundo. Por consiguiente, el ‘Tratado de los Padres’ es muy importante para nosotros. Dice Rabí Iaacov: ‘este mundo es como un pasillo para el mundo futuro. Prepárate en la antesala antes de entrar en el salón del banquete’. Entonces dice que nuestro mundo es como una antesala en la que tenemos que prepararnos para ingresar al salón del trono, donde reside el Rey. Es muy interesante lo que dice. Se parece a lo que hemos aprendido respecto de Nukva. Ella primero realiza toda clase de correcciones, primero una sefirá que es Keter, luego consigue cinco hojas fuertes que conforman el masaj y solo después ella es capaz de reflejar la Luz, Gvurot, por lo cual ella forma una antesala a lo largo de la cual ingresa también el alma de los humanos. Es muy claro y evidente que no hay nada que corregir cuando no hay allí defecto. Cuando uno no encuentra un defecto ni una falla, no 82

hay nada para corregir. Entonces tiene que haber allí algo para corregir. Porque durante la educación para el servicio del Creador, uno es instruido para la perfección. Entonces cuando alguien es instruido para servir al Creador, que significa aprender lo espiritual, lo Eterno, primero aprende el camino perfecto. Pero no todavía el verdadero servicio del Creador. Porque el verdadero servicio significa que uno es capaz de trabajar sobre sí mismo, pero las masas por supuesto aprenden primero el camino perfecto. ‘Haz esto y aquello’ e inmediatamente se sienten mejor y completos. Pero no cómo trabajar sobre sí mismos. No hay nada de malo en lo que hacen. Sucede que todavía no están preparados para trabajar sobre sí mismos. Ya es suficiente tarea para ellos asistir a una reunión; ni hablar de levantarse cada noche o por lo menos tratar de levantarse. Porque ‫ שבהכלל‬significa la masa, una persona que todavía es parte del espíritu del grupo. Se encuentra en una fase en la que no está preparado para trabajar sobre sí misma, en la masa todavía hay muchos individuos que son diferentes de los otros, como han dicho los sabios. Siempre hablamos de los sabios de la Mishná hasta el año 2000 de nuestra era y de los sabios del Talmud hasta el siglo 5 de nuestra era. Por supuesto hubo también otras personas que fueron muy sabias, solo unas pocas, pero después se terminó. Por supuesto que también existieron hombres santos, pero ya no vieron esas conexiones, las conexiones entre la raíz espiritual y la manifestación espiritual en nuestro mundo. ‘Así como las caras de las personas difieren, también su sabiduría/ conocimiento difiere de uno a otro’. ¿Lo ve? utiliza la palabra ‫ פרצופים‬partzufim para caras. Partzuf literalmente significa cara.

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Línea 24 – Y por lo tanto uno tiene la obligación de guiar a las masas de modo similar para cada Nefesh ‫ נפש‬a cada alma inferior, porque ellos educan a cada miembro de la masa del mismo modo; todos están pintados con la misma brocha, al igual que en la religión. No separan uno de otro. Uno aprende un poco más, otro recuerda un poco más, todo se trata de recordar. Hay quien puede recordar más, quien tiene mejor talento para recordar, entonces se siente mejor que otros…de este modo atraen a la gente al servicio del Creador, que también es algo, que otorga cierto marco. A fin de que cada individuo tenga algún sostén en Torá y las mitzvot. Y eso es lo que dijeron los sabios: “Rabí Ami ‫ ר׳ אמי‬dijo, las palabras de otro Rabí. Un Rabí cita a otro Rabí. Porque no apela a su propio conocimiento, sino que retorna a las fuentes y le añade algo relevante para nuestra generación, entonces Rabí Ami dice en nombre de Rabí Iosi, que aun cuando un hombre (Adam en hebreo se refiere a la persona Adam, pero también quiere decir hombre, ser humano) estudie por la mañana un capítulo; la oración matutina y una oración por la tarde (con oración se refiere a: “Escucha Oh Israel, D’s es Uno’, con esto es suficiente. Con esto cumple el precepto/ley llamado ‘el libro de la Torá no abandonará su boca’. De modo que cuando un hombre perteneciente a la masa dice una oración, incluso un párrafo, por la mañana y por la tarde, cumple con el precepto/ley que es llamado ‘el libro de la Torá no abandonará su boca’. Esta es la forma en que aprende la masa.

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Dice Rabí Iojanan, que fue un gran líder de los sabios de Israel … De modo que había dos escuelas principales. Una en Israel y otra en Babilonia. Es notable que hubiera una profecía en Babilonia. Ezequiel, por ejemplo, vivió en Babilonia. Resultaba asombroso que le fuera dada su profecía fuera de la tierra de Israel. Porque el Creador lo arregló de modo que la profecía solo pudiera ser realizada en la tierra de Israel. Nadie fuera de la Tierra Santa pudo hacerlo porque está fuera de la longitud de onda, la Luz está oscurecida para proporcionar una profecía clara. Pero entonces fue por necesidad, temporalmente, que el Espíritu Santo pudo estar presente fuera de la tierra de Israel; pero no se trata de una profecía en la cual el Creador le habla a un gran Profeta y luego éste habla para todos los tiempos, no de esta manera. Ha pasado mucho tiempo desde que había profecías. Ya no tenemos Profetas, desde digamos el año 600 de nuestra era. Porque vino tanta sabiduría desde Arriba, que probablemente ya no hay necesidad de un Profeta. En nuestra época no necesitamos en absoluto hombres sabios, ser educados, ser instruidos en lo espiritual. Solo las personas comprometidas como maestros y quienes acompañan y guían a otros, pueden a su vez hacerlo sobre sí mismos. Pero no la masa, por supuesto que siempre existe la masa y así será hasta la llegada del Mesías. La masa no quiere pensar ni trabajar; trabajar no es el problema, sino trabajar sobre sí mismos. ¿Qué le dijeron a Moshé cuando el Creador se apareció ante él en el Sinaí? Fue genial: la manifestación, el ruido, el fuego y la voz del Creador salían del cielo y la gente se asustó. ¿Qué le dijeron a Moshé? ‘No permitas que el Creador hable con nosotros, habla tú con nosotros’. ¿Por qué? ¿Lo ve? Es más profundo que simplemente la voz del Creador. Ellos dijeron: tú eres un ser humano, un hombre santo, podemos escucharte a ti, pero no al Creador. ¿Comprende? Ellos tenían miedo del Creador, y eso es correcto, porque quién trabaja sobre sí mismo, tiene que ver con el Creador. Y 85

el Creador no es un ser humano, usted no Lo ve frente a usted. En ciertos momentos Él brilla en usted y en otros momentos usted se encuentra en completa oscuridad. Y en esos momentos uno se siente absolutamente abandonado por el Creador, y mientras más se acerca al Creador, más difícil se hace. No puede hacer esto, no puede hacer aquello… no con sus manos y sus pies, sino que recibe una disciplina en su interior por el cual elige… ya no puede hacer esto, ya no puede pecar como ayer. Tiene que ser lo mismo con nosotros, que como resultado de nuestro estudio uno peca cada vez menos. Y esto quiere decir que uno, internamente, teme más al Creador. No estoy hablando de temor al castigo, como lo hace la masa, sino del temor de estar alejado del Creador, o del temor de no darle placer al Creador. ¿Qué es placer? Que uno es consciente del hecho de que se está haciendo cada vez más afín al Creador. Pero no la masa; él dice en la última línea, que si ellos recitan solo un pequeño capítulo por la mañana y por la tarde, antes de ir a trabajar, es suficiente para ellos. Pero en otra opinión, Rabí Iojanán de la escuela de Jerusalén, dice en nombre de alguien que vivió antes que él, Rabí Shimón bar Iojai, que cuando una persona que pertenece a la masa pronuncia por la mañana y por la tarde las palabras “Escucha, Oh Israel, el Creador es uno’, entonces es suficiente. Pero una persona que no pertenece a la masa, por supuesto necesita decirlo con la kavaná, la intención, correcta. Para éste no es suficiente solo pronunciar estas palabras. También podemos pronunciar estas palabras ‘Escucha, Oh Israel, el Creador es uno’. Usted también puede decir esto con su nombre, ‘Escucha, Jan…el Creador es uno’ si esto lo acerca; y esto no se puede decir a las personas normales, de otro modo dejarían de estudiar y solo dirían estas líneas. Está prohibido decirle a la masa que es suficiente con decir ‘Escucha, Oh Israel, el Creador es uno’. Porque no son conscientes de esto. Si lo supieran estudiarían menos y pecarían más. Permítales que estudien, de este modo pecan menos. 86

Y Ravá, un gran sabio, dijo que es una mitzvá decirle a la gente del pueblo, que es suficiente decir la oración dos veces por día a la mañana y a la tarde. Lo que él quiso decir es que hay dos modos de hacerlo. Para la masa y para el individuo. Porque primero usted tiene que guiar a la masa para que se sientan bien. Simplemente considere las diversas religiones en nuestro mundo, que le dicen ‘danos dinero y reservaremos un lugar para ti en la Otra Vida’. Esta es la manera en que aprende la masa, porque no tienen conocimiento, tal como se hace con un niño, haz esto y obtendrás aquello. Toda religión existe gracias a la expectativa y la recompensa. O en este mundo o en el Mundo por Venir. Y cuando uno aprende Cabalá, solo los individuos aprenden Cabalá, una persona se ve a sí misma como un alma individual, que ya no pertenece al espíritu de equipo. Entonces siente la necesidad de tener una conexión personal, empieza a trabajar sobre sí mismo y se da cuenta de que no es lo suficiente con pertenecer a la masa. Pero observe que también existe una suerte de masa en la Cabalá. En las lecciones en Inglés Americano dicen que uno se hará rico y que va a tener éxito. Este es el modo en que estudian, pero aun cuando éste sea el caso, si uno no quiere trabajar sobre sí mismo como adulto, tiene que abandonar paulatinamente sus expectativas. El punto es que despertamos para lo Superior y no para el éxito. Debido a su afinidad con lo Superior, recibirá todo de este mundo, pero eso es bueno para usted. Y no es que diga ‘dame esto o dame aquello’. Uno no sabe lo que es bueno para uno, esto es muy importante. De modo que tenemos que tratar de estudiar Cabalá no para tener éxito en el mundo…pero al comienzo…por supuesto que usted ve el éxito de las estrellas pop que estudian Cabalá, etc… y piensa: ‘bien’. Por supuesto que las estrellas pop también sienten que la Cabalá es mística y que en ella reside la fuente de todos los poderes. Y cuando utilizo todos mis poderes creativos profundos, por supuesto que me traerá éxito en todo lo que haga, pero esta no tiene que ser su meta. 87

Entonces uno llega a ser como el rey Salomón que escogió la sabiduría, lo cual significa creer por encima del entendimiento. Y a través de eso conseguirá todo lo demás. Pero no vincule su estudio con su éxito terrenal. Lo que obtenemos de Arriba es afinidad con esfuerzo y eso significa que usted recibe desde Arriba lo que es necesario para usted. Hemos aprendido del gran Rav Eleazar, que fue un gran erudito, joven, pero muy cercano al Creador. Él era pobre y le pidió al Creador un poco de dinero, pero no lo recibió mientras que era el más gran de toda su generación. Pero debido a que tenía tanto poder, era bueno para él y para su progreso estudiar Cabalá siendo pobre. Y él tuvo el poder para manejarlo, por lo tanto no le fue dado desde Arriba salir de la pobreza. También está escrito en el Tratado de los Padres que si uno estudia Torá en la pobreza, también estudiará Torá cuando sea rico. Y que quien se rehúsa a aprender Torá cuando es rico, vivirá sin Torá cuando sea pobre.

Línea 30 – A partir de aquí vemos que en la Torá hay diversas lecciones para la masa. ¿Y a qué se debe esto? En primer lugar a no hay persona que sea igual a otra; también en la masa existen diferencias. Y si esto es así, que cada persona es diferente, no se requiere que la persona cumpla con ‘la Torá no se apartará de tu boca’, cada persona tiene su modo de cumplir con esta plegaria, sino que cada uno según su capacidad. ¿Lo ve? Incluso en el segundo siglo de nuestra era, los sabios señalaron que cada hombre es único. No es presionado por el tiempo, en absoluto. 88

Y ahora va a decirnos algo…Por un lado dice que ninguna persona se parece a otra, pero por otra parte dice: y dado que la masa en su conjunto se considera como un cuerpo, si un alma no se distingue de otras, todavía está latente, entonces es vista como un cuerpo. Por supuesto que cuando hablamos de ‘cuerpo’ no nos referimos a nuestro cuerpo de carne y hueso. La Torá nunca habla del cuerpo físico. ‘Cuerpo’ significa el deseo de recibir para sí mismo, vemos que en general cada uno está conectado con la masa; uno todavía no trabaja sobre sí mismo y para la masa hay escrito un libro con leyes. Por ejemplo, ‘el pequeño libro de leyes judías’, el Kitzur Shulján Aruj. Por supuesto que esto va para todos, pero para la masa este libro es indispensable, porque le brinda como un marco. Pero para alguien que trabaja duramente sobre sí mismo, este libro solo brinda un alcance de izquierda a derecha y no es obligatorio. Resulta que en la masa en su conjunto hay mucha Torá, uno estudia las leyes de matrimonio, otro estudia las leyes criminales, un tercero estudia acerca de la comida, pero todos ellos en conjunto integraron la Torá. Y por supuesto que tenemos que proyectar esto en una persona. También a veces tenemos los deseos de la masa y otras los deseos de los individuos. Así es. Si cierto deseo no se ha desarrollado aun, si todavía no está corregido, entonces uno es una parte de la masa. Tenemos que verlo tal como es. Lo que aprendemos aquí no es blanco o negro. Por supuesto que ahora está hablando por un lado de la masa y por el otro de los individuos, pero uno no tiene que verlo como blanco y negro. Porque allí reside lo general y lo particular. Si hablamos del aspecto general ciertamente tenemos la masa y los individuos fuera de usted mismo. Y si lo vemos como una persona, tenemos un montón de deseos que aun no están corregidos y que pertenecen al espíritu de la masa, del pueblo-masa. Siempre tenga esto en mente, entonces no se perderá en Yo y los OTROS, porque la Torá siempre habla de una persona. Todo está en una persona, recuerde esto muy bien. Siempre proyecte todo lo que 89

aprendemos en usted mismo, tenemos que poner todo lo que estudiamos en afinidad con el Creador. Resulta ahora que la persona que pertenece a la masa, cumple con todas sus obligaciones solo con decir por la mañana y por la tarde ‘Escucha, Oh Israel’, una plegaria pequeña, según la opinión del rabí Shimón bar Iojai (el autor del Zohar, porque existe allí una ley alternativa de éste:) 'pronunciarás las palabras de la Torá de día y de noche'. Está escrito que uno tiene que pronunciar las palabras de la Torá de día y de noche. De modo que cuando alguien solo estudia durante el día, lo cual es comprensible, entonces pertenece a la masa y no quiere hacerlo de noche. En cualquier lugar del mundo, los cabalistas estudiaban de noche y al mismo tiempo trabajaban durante el día. Y no en la academia Talmúdica, como sucede hoy en día. Antes, cuando había verdaderos sabios, todos ellos trabajaban, tenían un oficio. Se rehusaban a convertirse en Rabís, a recibir un pago por ser Rabís. Tenían un trabajo regular para no estar conectados constantemente con lo Superior. Y también estudiaban Torá por la tarde o noche, mientras que durante el día trabajaban. Pero hoy en día, ¿qué hacen los estudiantes de Talmud tradicionales? Dedican todo el día a estudiar Torá y piensan que se acercan más al Creador. ¡Pero uno tiene que trabajar! Aun cuando tenga mucho dinero, aun cuando sea multimillonario. Trabajar quiere decir… si usted tiene trabajo que hacer por supuesto. Si no tiene ningún trabajo que hacer, entonces tiene que hacerlo de otra manera. ¡Dedíquese por ejemplo a traducir o algo por el estilo, no importa en qué, pero trabaje! Esto ayuda y no que uno dedique a estudiar Torá todo el tiempo y al mismo tiempo reciba dinero del mercado de valores y piense que está haciendo negocios. No, uno tiene que trabajar, es indispensable. Cuando uno estudia por la noche, por supuesto que está más cerca del Creador, porque esta concentrado, etc. Pero durante el día uno ve 90

gente, trabaja en la sociedad, por supuesto que a sus ojos pareciera ser que uno está más alejado del Creador, porque eso aparenta. Por otra parte, su progreso, sus méritos espirituales se incrementan, porque uno hace un gran esfuerzo, incluso durante el día cuando se gana la vida trabajando o cuando está ocupado con el mundo exterior, porque también en el mundo exterior transmitimos algo que regresará a nosotros en señales para corregirnos. Es algo así como untar el pan de uno de ambos lados. Si por supuesto lo hace del modo correcto y no piensa que lo va a disfrutar, porque esto es también parte de ello. Si tiene perturbaciones y continúa y las supera, entonces progresará el doble de rápido. Cuando dedica todo su tiempo a estudiar Torá… Por supuesto que hay diferentes grados. Algunas personas se imponen hacerlo, pero no solo para sí mismas sino también para otros. El mismo principio rige también aquí: lo general y lo particular. Cuando alguien solo estudia Cabalá, noche y día, a solas o como un maestro, o como un Rabí. Entonces por un lado lo hace para sí mismo y por el otro lo hace para otros. Porque tenemos que saber…que está escrito ‘Bendita es aquella persona que estudia, pero aun mayor es la bendición cuando la persona estudia y se lo transmite a otros’ Entonces es el deber de uno, de alguien que estudia lo espiritual, enseñarle también a otros. Aun cuando uno sepa poco, también uno es capaz de dar. Por supuesto cuando hay alguien que esté preparado para escuchar. Nunca tiene que imponérselo a nadie. Si usted siente, empieza a hablar y si siente que la otra persona se rehúsa o no tiene interés, no debe continuar. Éste es un gran principio.

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Línea 36 - Esta es una parte de Talmud… ¿Qué dice? Que hay dos opiniones, puntos de vista y que ambos son buenos. Tiene que verlo como que ambos son buenos. Cuando hay dos opiniones en la Torá, no es como en nuestro mundo que una es mejor que la otra, o que una tiene un punto de vista inadmisible, mientras la otra es correcta. No, porque hemos dicho… que en un nivel superior hay unidad cuando hay dos opiniones. Así como hemos dicho que existe el aspecto general y el aspecto particular. Así es que un Rabí se refiere a un mismo aspecto pero desde un punto de vista general y el otro Rabí se refiere a lo particular. Si sabemos que estos dos existen en cada fenómeno, entonces podemos entender que no hay contradicción entre las dos opiniones. Y esto es algo nuevo, que Rabí Shimón bar Iojai, acerca de quien se dice que … así es que había dos opiniones, digamos dos escuelas. Uno de Rabí Ishmael y otra de Rabí Shimón bar Iojai. Rabí Ishmael fue un gran Rabí, pero era de carácter general, también espiritualmente por supuesto. Él se ocupaba de la forma de actuar en nuestro mundo, de las aplicaciones, de la forma práctica. Mientras que Rabí Shimón bar Iojai tenía otro punto de vista; por supuesto que todo proviene de Arriba, que cada persona es única y que la ejecución de cada acción también es única para cada persona. Y sabemos a cuál aspecto pertenece Rabí Ishmael, porque tenemos el aspecto general y el aspecto particular. El particular es por supuesto Rabí Shimón bar Iojai, el autor de Zohar. Esto significa que todo está en mí, en la persona. Y que todo es único respecto al alma del ser humano. Pero a la masa por supuesto se le enseña de otra manera. En la medida que no piden la unicidad de sí mismos. Y eso es correcto hasta tanto llegue el momento en el que alguien de la masa diga: ‘He obtenido esto con esto’ y de repente siente tiene una carencia, carencia de lo que hace y se pregunte cuál es su ocupación. Quiere progresar, pero ve

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que el estudio de la Torá como lo hace la masa no le está dando lo necesario… no recibe vida de ello. Esta persona hace todas las cosas estándar, pero no tiene profundidad. Entonces empieza con la Cabalá, pero como lo hace Rabí Shimón bar Iojai, se ve solo: él y el Creador. O encuentra a un pequeño grupo de personas que también se esfuerza individualmente por el Creador, pero cada persona de ese grupo se ve a sí misma como individuo y tiene su propio progreso. Esa es lo único que une a esas personas y por supuesto también ellas realizan conexiones interiores. Pero no del modo que lo hace la masa. Cantan entre ellos, bailan, etc.… y sin embargo dentro de ellos existe una enorme distancia, odio y otras cosas. Mientras que un cabalista no puede… alguien que estudia Cabalá, hace trabajo interior, no quiero que nos autoelogiemos, pero alguien que estudia Cabalá, puede poco a poco ser debilitado por el odio. Su capacidad de odiar simplemente disminuirá como resultado de su estudio, ya no podrá odiar y esto por supuesto viene desde Arriba, porque una persona en nuestro mundo no puede odiar. Cuando uno está en la panadería y pone la mano en su bolsillo, necesita 20 centavos, pero saca 50, entonces siente una especie de irritación; no se nota, pero por supuesto existe una pequeña irritación que uno experimenta, porque le habría gustado sacar directamente 50 centavos. Experimentamos toda clase de irritaciones que también son una forma de odio que se interponen con nuestro trabajo espiritual. Pero notaremos que gradualmente nos irá dejando de molestar. En tanto, lo confrontarán otras irritaciones. Porque siempre funciona de este modo. No se puede decir que uno va a alcanzar el nirvana y no tiene que hacer nada; si no tiene nada que hacer, entonces su vida no tiene sentido. Usted es un santo y es hora de sepultarlo, muchos hicieron como Rabí Ishmael (es decir, el aspecto general) y tuvieron éxito. ¿Por qué? La forma general, ‘haga esto y ya está listo’.

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Y muchos hicieron como RaShb”I. Rashb”I es la abreviatura de Rabí Shimón bar Iojai y no tuvieron éxito. Rabí Ishmael dijo que está escrito que usted recogerá la cosecha, esto está escrito en la Torá en el segundo capítulo, cuando decimos en el Shemá: ‘Escucha, Oh Israel’, está escrito que usted recogerá la cosecha, como una bendición, ¿qué significa esto? ‘no apartes el libro de la Torá de tu boca’. Esto corresponde con lo que se dice en la Torá, que uno recogerá su cosecha. ¿Extraño, verdad? Mientras hay algo escrito acerca de la cosecha, no parece estar en consonancia con el estudio de la Torá, porque Rabí Ismael siempre lo interpreta literalmente, sería posible aplicar las palabras 'recogerás tu cosecha', como está escrito en la Torá, para entenderlo literalmente. Él dice algo así. Según Rabí Ishmael, quien siempre hizo lo general, si está escrito en la Torá ‘recogerás tu cosecha’, entonces lo comprende en forma literal como recoger la cosecha en nuestro mundo, como se hace en la tierra. Rabí Ishmael dice que lo que está escrito en la Torá, tiene que entenderse literalmente. Esa es a su opinión y también la masa que estudia Torá piensa como Rabí Ishmael. Además, también otras religiones hacen exactamente lo mismo. Una vez conversé con un sacerdote prominente y le pregunté qué significaba lo que está escrito en el primer versículo de la Torá 'en el principio el Creador creo el Cielo y la Tierra'. Por supuesto que no estaba burlándome de él ni preguntándole en forma provocativa, D’s no lo permita. Él era como un Rabí tradicional y me dijo; ‘¿ve usted el Cielo? y apuntaba con el dedo hacia arriba, ‘eso fue creado por el Creador’, después señaló abajo con su dedo y dijo, ¿ve la tierra?, esto es lo que creó el Creador’. Esa es la opinión de Ishmael. ¿Por qué? Porque ven todo en forma literal, mientras que en la Torá no hay ninguna palabra escrita acerca de eso. Rabí Ishmael era absolutamente santo, porque la posición general le fue dada a él, lo general para la masa; y a la masa por 94

supuesto tiene que decirle: ‘sí, el Cielo arriba de nosotros’ y usted apuntar con su dedo hacia arriba. Es así, entonces ellos se sienten felices o satisfechos y perfectos. Vaya a una sinagoga o a una iglesia el sábado o domingo. Mire su apariencia, ellos se sienten perfectos, ‘hago cosas buenas, soy bueno’, se sienten perfectos al igual que un niño de 5 años. El sábado o el domingo se ponen ropas bonitas y se sienten estupendos. Van a instituciones religiosas y hacen lo mejor que pueden, no tienen fricciones en sí mismos, no tienen problemas consigo mismos, no tienen problemas con el Creador… el Creador me ama, el Creador es amado, al igual que papá es agradable y mamá es agradable, entonces el Creador también es agradable. Él me da todo lo que quiero. ¿Sí? Creo en el Creador… Dame esto, dame aquello. Ésta es la opinión de Ishmael, mientras que RaShb”I tuvo que conseguir el vínculo individual entre el hombre y el Creador. Y por eso estudiamos Cabalá. En la primera lección nocturna aprendimos que ‘Y hubo tarde y hubo mañana: día uno’. Que el día consiste en dos y no solo cuando brilla el sol, pero no se le puede enseñar esto a la masa. Entonces RaShb’I dice: también es posible que una persona are cuando sea el momento de arar. Por supuesto que no está hablando literalmente, sino que significa que hay un tiempo para el desarrollo, lo cual significa trabajo individual, y siembre en el momento de sembrar, entonces trabajo individual, y coseche en el tiempo de la cosecha. ‫ ודש‬dash es el momento de la trilla, es decir cuando se lleva el grano para molerlo, y cuando hay viento, con la ayuda del viento se separa la paja del trigo, ¿qué quiere decir con esto?, ¿qué está tratando de decirnos la Torá? Que todo es individual. Que existen dos aspectos. Ahora sabemos lo que significa, porque allí está lo general para la masa y lo particular para las almas individuales que son convocadas desde Arriba para construir una relación individual del Creador. No depende de nosotros preguntarnos por qué tenemos que hacerlo. No es nuestra tarea decir que somos los elegidos. ¿Significa que tenemos 95

que separarnos de la masa? Claro que no. Todos somos uno. Nos completamos el uno al otro, quiero decir que ya sabemos que todos los deseos están en la persona. No podemos separarnos de la masa, pero sin embargo tenemos que hacer el trabajo individual. Y tratar conectarnos con la masa hacia adentro. ¿Por qué? Porque por un lado hacemos el trabajo espiritual en forma individual, así seguimos la opinión de RaShb”I y desarrollamos en nosotros un aspecto, porque en cada aspecto hay dos. Entonces desarrollamos nuestro aspecto particular, pero durante ciertas festividades uno tiene que ser parte del pueblo, hacer lo que hace la gente común, entonces nos conectamos con el aspecto general. Por un lado tenemos que hacer las cosas generales como las hace la gente común y por otra parte tenemos que realizar el aspecto particular. En este sentido no vemos ‘yo’ y ‘ellos’, ya que esto no existe, sino solo mi parte general y mi parte particular. Tenga presente que todo el mundo tiene la parte particular, también aquellas personas que pertenecen al espíritu de la masa. También ellas tienen un aspecto particular, su alma particular; solo que no lo utilizan, pero tiene algo particular. Progresamos paso a paso. Entonces hoy aprendimos acerca de dos aspectos. El aspecto general y el aspecto particular. El momento de estudiar es crucial. No haga resúmenes luego, como lo hacen en las academias de Talmud. No es necesario. ¡Lo único que cuenta es su actitud, el momento de estudiar! En ese momento están siendo construidos los kelim dentro de nosotros, mientras escucha o lee lo que tengo para decir. Aun cuando no lo entienda, entra en usted.

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Lección 6

Página 3, línea 42 – Ahora voy ahora a leer en Hebreo en voz alta para que me pueda seguir con el dedo y luego voy a traducirlo y a darle explicaciones adicionales. Como podemos ver estudiaremos en esta lección nocturna, la mayor en la primera parte, mucha Torá. Y se tiene que comprender lo que Rabí Iojanán dice en nombre de Rabí Shimon bar Iojai: ‘aunque la persona lea solamente el Kiriat Shmá, ‘Escucha, Oh, Israel’, por la mañana y por la tarde, cumple con la regla que dice ‘el libro de Torá no se apartará de su boca’, pero se tiene que interpretar respecto de la masa, como dice RaShb’I. Como aprendimos ayer, existe un aspecto general y otro particular. Este versículo solo puede aplicarse en la lectura de la mañana y de la tarde a la masa. Pero él se refiere de un modo diferente a los individuos, les dice, que es posible que la persona are en el momento de arar, entonces ¿qué significa que el individuo pronuncie esta oración por la mañana y por la tarde? Rabí Ishmael que mira desde el aspecto general dice que es suficiente con que la masa pronuncie la oración por la mañana y por la noche. Pero Rabí Shimón bar Iojai dice que con solo pronunciar la oración no es suficiente, porque la kavaná/intención es lo principal durante la oración. Mientras que para Ishmael la intención juega un papel secundario. Y esta es una enorme diferencia con cómo la masa aprende Torá, y cómo lo hace el individuo. La masa solo lo hace, sin kavaná. Porque para elevar kavaná se necesita una preparación especial. O un alma tiene que estar dispuesta a ver la Torá bajo otra luz. Tiene que ser lishmá, tiene que ser ya un 97

poco algo en nombre del Creador, mientras que la masa lo hace lo lishmá. Por supuesto que esto también significa que el Creador es bueno, etc. pero ellos esperan una recompensa. Lo cuál por supuesto está permitido.

Línea 42 – Y debido a esto siempre hay que distinguir entre la masa y el individuo, en Hebreo está escrito ‫ הכלל להפרט‬que puede traducirse por ‘lo general’ y ‘lo particular’. Podemos ver que uno pertenece a la masa y otro al individuo. Solo con respecto a la actitud interior y no a las relaciones sociales. En las relaciones sociales somos todos iguales. Hay pequeñas diferencias, por ejemplo uno tiene cierta posición, etc…pero en principio tenemos los mismos derechos y somos lo mismo. Pero en la cualificación interna existe lo general ‫ הכלל‬y lo particular ‫להפרט‬. Y es posible explicar que la masa (o lo general) se denomina ‘conocimiento del sentido común’ y que el individuo, o lo particular, las personas pertenecientes a lo particular, se dice que tienen el ‘conocimiento de la Torá’. ¿Qué significa el ‘conocimiento del sentido común’? Esto significa, y este es mi aporte a lo que se dice, que es alguien que lo hace todo para el interés propio. También estudia Torá para el interés propio. Y no hay nada de malo en esto, pero todavía es un modo de aprender Torá como lo hace la masa. Y los otros, los individuos que estudian Torá, lo hacen con una intención por la cual siempre tratan de mirarse a sí mismos, corregirse a sí mismos, comprometerse en una batalla dentro de sí mismos para socavar su interés propio mientras estudian Torá o que tratan de convertir su interés propio en en hacerlo ‘por el bien del Nombre’, que es llamado ‘daat Torá’ ‫דעת תורה‬, ‘conocimiento de la Torá’. Entonces uno toma la opinión de la Torá, no su propia opinión. 98

Línea 48 – Y la interpretación del conocimiento del sentido común es que cuando alguien compra una casa, se dice que ésta le pertenece a él y a nadie más. Y lo mismo sucede cuando adquiere un objeto pequeño y cuando se preguntan uno al otro a quién le pertenece este objeto cosa, el mismo le pertenece a la persona que la tomó en posesión a través del esfuerzo, entonces tiene que ser suya. Y el nombre de la persona es el del objeto. Está tratando de conducirnos en alguna parte. Al principio del artículo hablamos de lo general y lo particular, de la masa y el individuo.

Línea 4 – Y también en el servicio al Creador, sabemos que el servicio al Creador es hacernos afines a las leyes del Universo y de este modo prestamos servicio y jalamos todo el bien hacia nosotros tal como está predestinado en el plan de la Creación, la persona otorga su esfuerzo y quiere un pago a cambio de eso, preste atención que en Hebreo no está escrito ‘poner el esfuerzo’ sino ‘otorgar el esfuerzo’…también nosotros utilizaremos la combinación de palabras en nuestro lingüístico; esto es llamado ‫תמורת‬: esperar algo a cambio, parece que la recompensa que espera recibir es llamada en Su Nombre. 99

Y ésta desea obtener una recompensa en nuestro mundo y una recompensa en el Mundo por Venir. Parece que todo entra en su territorio, o en su posesión, que es el propietario - ‫ הבעל בית‬baal bait, tiene dos significados, por un lado ‘propietario’ y por el otro ‘casero’ de todas las cosas que él posee por medio del esfuerzo. Aprenderemos que la opinión del casero significa que la persona todavía tiene y experimenta su propio territorio. ‘Sí, existe el Creador y yo, y también yo tengo mi propia casa’, que significa mi propio territorio dentro de mí mismo, en el que nadie puede entrar. ‘Este es mi territorio y ningún rey puede entrar en mi territorio. Respeto al Creador, pero nadie puede entrar, hasta aquí y no más’. Esta es la opinión de la masa.

Línea 7 – Él nos lleva paso a paso a la cualificación de la opinión de la Torá, alguien que lo hace ‘por el Creador’. Esto significa que esta persona es consciente de su propio crecimiento espiritual, mientras que la otras lo hace con “sus manos y sus pies”, lo cual significa que toma todo en forma literal. Por supuesto que se pueden encontrar ambos en una persona, en lo particular. Cada uno de nosotros abriga en su interior deseos que pertenecen a la masa o a la opinión de los caseros dentro de la opinión de la Torá o la opinión de los individuos. Esto solo puede ser realizado a través de la Luz de la Torá y a través del esfuerzo y la actitud de hacernos afines a la Luz. Y estas personas son llamadas ‘conocimiento del sentido común’, porque el conocimiento que ellos comprenden es no hacer nada 100

que no sea para su propio beneficio, ventaja o uso. Esto significa que hay allí propiedad de las cosas. Entonces dice que cuando pueda tener la propiedad de algo, no importa lo que haga, entonces lo hará; no de otro modo. Es muy normal en nuestro mundo, no hay nada de malo en esto, pero en lo espiritual por supuesto es diferente, en el contexto Eterno, en la meta Eterna, esta persona todavía no ha desarrollado. Entonces la propiedad que esperan es algo que pueden lograr a través del esfuerzo. Y cuando se dan cuenta de que no lograrán nada para su propio beneficio, entonces no tienen voluntad de esforzarse. Y esto es llamado ‘amor propio’ o la opinión del sentido común.

Línea 12- Lo cual no se puede decir acerca de los individuos que son llamados ‘conocimiento de la Torá’.Vemos que la masa o la opinión de los caseros no hace nada excepto para su propio beneficio o recompensa en este mundo o en el Mundo por Venir. Pero en este parágrafo ahora se esta refiriendo a los individuos, prat ‫ פרט‬que adoptaron la opinión de la Torá. Esto significa que todas esas personas que tienen propiedad privada, tienen conocimiento de la Torá, cuando uno expresa su opinión por amor a la razón Superior, esta persona pertenece a los individuos, porque quiere cancelar su particularidad (como si la anulara) como si no tuvieran ninguna realidad propia, ¿cómo uno puede ascender con esto y esforzarse por esto? Y él dice que esta es la actitud hacia la 101

realización, porque no quiere ser llamado por ese nombre. Este es mi aporte, que el no quiere ser llamado por una cosa como esta, él se libera a sí mismo de la mortalidad. Es decir que no desea ser el propietario de nada, ‘propietario’ significa límite, pero límite en lo material. Entonces la persona es como si atontara una parte de su interior, la matara, traza un límite en sí mismo – hasta aquí y esto me pertenece y no voy a dejar esta parte, Maljut de Maljut, ser iluminado a través de la Luz, porque de este modo desea despojarse de su amor propio, no hay otro modo de quitarse su amor propio que renunciar a toda clase de pertenencia en su interior y para liberarse de cada cosa e idea en este mundo que no pertenezca a la eternidad, para que no tenga que preocuparse por nada, sino solamente para entregarse al Creador. Anularse uno mismo por el Creador significa que uno se pone en afinidad con lo Eterno. Sacrificamos nuestro ego, nuestro amor propio que se interpone en nuestro camino a la felicidad, nuestra realización y no lo que la religión nos dice que nos sacrifiquemos, por ejemplo, para su prójimo, por su país natal. Que no nos obstinemos y nos atemos a pequeñas cosas y nos apropiemos de ellas para nosotros mientras el mundo entero es penetrado con la misericordia del Creador. Y quedamos adheridos a esas cosas y con eso nosotros atraemos din –juicio hacia nosotros mismos, ya que hay discrepancia con las leyes del Universo. Y esa es toda su meta, anular su propio territorio, su propia posesión – en el lenguaje sagrado ‫ – רשות‬reshut significa tanto ‘territorio’ como ‘propiedad’. Y él desea que solo exista una autoridad, que es la autoridad del Santo, bendito sea Él, porque cuando me uno con Aquel que vive por siempre, recibo vida a través de hacer mis esfuerzos naturales, desvíos de lo mío con respecto a las leyes eternas y perfectas del Universo, que es el territorio del Santo, Bendito sea Él, que no desea que haya dos autoridades sino una sola. Preste atención a cómo nos conduce al texto verdadero. En nuestras clases previas siempre hemos hablado de ‘yo y el Creador’, esto ya es una gran 102

comprensión, también una gran sumisión cuando uno dice ‘yo y el Creador’. Pero ahora dice que eventualmente tiene que llegar una fase en su conciencia, en su sabiduría por la cual uno reconoce que solo hay un territorio, el territorio de lo Eterno y que uno se adhiere a Él, uno se fusiona con ese único territorio del Creador. Solo este es el camino a la perfección.

Y cuando recitan el ‘Kiriat Shemá’, ‫ שמה ישראל‬, esta es en realidad la oración más importante que proclama la unidad el Creador, tienen la intención correcta al decir: 'Escucha, Oh Israel, Hashem es Uno’, ‫ אלוקינו ה׳ אחד‬,‫שמע ישראל ה׳‬, la intención de que solo hay un propietario en el mundo y quieren abolir su propiedad privada para que solo esté el Creador, que es Uno ‫ ה׳ אחד‬, de modo que el Creador es unidad, unidad en Uno, diferentes fenómenos, diferentes manifestaciones, diferentes combinaciones de poderes, pero todos ellos están en el Uno Superior absoluto, y esto se denomina ‘conocimiento de la Torá’ ‫ ״דעת תורה״‬, puesto que los sabios dijeron en las brajot (¿lo ve?, ellos estudian Talmud, Mishná. Nosotros al mismo tiempo estudiamos toda la Torá mientras estudiamos Shlavei HaSulam, ‘no hay palabras en la Torá solo son sostenidas firmemente por que se quitan la vida por ella; extraño, ¿qué quiere decir cuando alguien se quita la vida con las palabras de la Torá? Así solo aquellos que se permiten morir con las palabras de la Torá, solo ellos se vuelven resistentes a la Torá.

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Muy especial, porque también estudié el Talmud y cada día me sentí lleno de conocimiento como si hormigueara su cerebro y uno siente como si creciera con el día porque uno recuerda cosas. Su cabeza se pone más pesada, toda su actitud se hace más pesada, mientras que la Cabalá investiga el estudio interior, entonces es como si… uno estuviera tan hambriento de esto, que uno sigue comiendo, pero no pierde su apetito y siempre quiere comer más. Es como que cae en alguna parte de uno, pero no sabe dónde. No tiene que recordar, vive dentro de usted. Esta es un modo completamente diferente de aprender, un modo diferente de experimentarlo. Lo que cuenta es el proceso de aprendizaje y no algo que uno analiza después de haberlo estudiado. Porque lo va a sacar de contexto. Lo puede comparar con el acto de comer. Uno saborea y experimenta el alimento que come y traga. Uno no analiza el alimento después de haberlo comido. También tiene que saber que al comer, usted alimenta tanto la parte física ya que el ser humano consiste en dos. La parte física y la parte espiritual – la parte Eterna. La parte física es temporal, pero tenemos ambas y uno tiene que alimentar a ambas. Entonces comemos cada día y no omitimos eso… su café diario, el desayuno, la cena…Uno no prescinde de eso. Es exactamente igual con su parte espiritual. Si una persona no alimenta su parte espiritual, la hace sufrir. Si no va a la basura, sino que queda sepultado, ya no funciona dentro de usted. Bueno, estamos en la mitad de la segunda línea – y esto se denomina la opinión de la Torá – cuando alguien cede su territorio a favor de lo Eterno, la verdadera realidad. En realidad todo esto se reduce a su propia realización, y eso significa que uno acaba con su amor propio, ¿lo ve?, nos dice que las palabras de la Torá acaban con su amor propio y solo entonces la Torá permanece resistente y viva. Eso es lo que dice. Y no que alguien que estudia mejor, puede recordar mejor, tiene más conocimiento. Si él todavía alimenta su amor propio, no está haciendo nada ante los ojos del Creador. Tiene 104

entonces la opinión de los caseros. Él por supuesto aprende bien, pero para sí mismo.

Línea 23 – Se deduce de esto que lo individual y el conocimiento de la Torá son uno (es lo mismo) esto significa que se trata de lo que uno hace para lograr la adhesión, que es llamado de acuerdo con la cualidad (entonces ser afín con la cualidad se denomina ‘fusión’) y la renuncia al amor propio, pero todo su esfuerzo para anularse/ borrarse uno mismo tiene que ser para el Creador. Y en tanto la persona siente que todavía está sumida en su amor propio, a pesar del hecho de que cumple con la Torá y las mitzvot con precisión, y él no puede ver que él es completo, shalem en su servicio, en su trabajo, su trabajo espiritual, que él podría decir que hace el trabajo para sí mismo (o para el Creador, que es lo mismo) es el servicio perfecto, porque todo lo que él hace, todavía desea que entre en su propiedad, entonces la propiedad esa es llamada la opinión del sentido común. No hay una diferencia para él que tenga dos territorios (un territorio para el Creador y un territorio para sí mismo. Así es que él también resiste al Creador. ¿Recuerda la historia que he contado acerca del Jafetz Jaím, el gran Rabí que vivió entre 1838 y 1933. Que él tuvo solo un hijo y ya era un hombre mayor. Cuando su hijo falleció, él fue al cementerio para enterrarlo y todo su… sus estudiantes, que le conocían muy bien cada gesto de él. Vieron que él no derramó una sola lágrima en el funeral de su hijo. Pero durante el descenso del cuerpo de su hijo a la sepultura parecía 105

que su rostro resplandecía, empezó a brillar de amor, alegría y gratitud y sus estudiantes no lo podían comprender. Era todo un gran Rabí y ellos no lo podían comprender. ¿Cómo podría ser? ¿no tenia corazón? Y al cabo de un momento se puso aun mejor, los judíos se afligen durante una semana y cuando él había reanudado su vida diaria, sus estudiantes le preguntaron: Rabí, ¿qué fue todo eso? Cuando su único hijo estaba siendo descendido a la sepultura vimos que su rostro brillaba de felicidad. Les respondió que toda su vida había dicho el ‘Shemá Israel’ – ‘Escucha, Oh Israel, el Creador es uno’ – ésta es la oración más importante cuando el judío, me refiero a todo aquel que se esfuerza para ser afín al Creador por lo cual en ese momento renuncia a todo; el judío en ese momento necesita renunciar a toda su vida en aras de la unidad con el Creador. Él se mata a sí mismo el 100%, desde el interior por el bien del Creador. Entonces el Rabí dijo que él había pronunciado la siguiente oración toda su vida: ‘Shemá Israel’ – ‘Escucha Oh Israel, el Creador es Uno y amarás al Creador con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas’. Y dijo que siempre había sentido que no podía cumplir con esto, porque él sentía que había una parte pequeña en su corazón que amaba a su único hijo. Y ahora veía que su hijo le había sido quitado y entendió que finalmente pudo realizar esa plegaria en forma apropiada. Esta es la grandeza sin precedentes y esta es la opinión de la Torá. De modo que le demostró a sus estudiantes, el gran Jafetz Jaím, también su nombre, su mote, significa ‘aquel que desea vivir apasionadamente’. Así es que les dijo a sus estudiantes que él vio en ese momento con todo su corazón y con toda su alma la unidad. Y esta es la opinión del prat, el individuo, esta es la opinión de la Torá. Lección 7

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Página 4, línea 29 -. Habíamos terminado la lección anterior con el asunto de alguien que tenía la sensación de que tenía dos territorios dentro de sí. Esto significa que en su interior siente que por un lado existe él y que por otro lado existe el Creador, pero por separado. Y ahora continúa Ashlag. Entonces es capaz de dar una oración verdadera (¿lo ve?, en hebreo se dice ‘dar una oración’, es importante conocer cuáles son las palabras que se utilizan. Entonces cuando uno experimenta esta dualidad, ese es un buen momento. En verdad es un progreso. Porque solo entonces se puede ‘dar’ la verdadera oración - vamos a traducirlo como ‘dar’, para que podamos sentir el poder de la palabra -. ‘dar una oración’, desde los muros de su corazón, que significa desde lo profundo de su corazón. Pero en Hebreo se dice ‘desde los muros de su corazón’ y en su oración pide que el Creador le permita salir de su propio territorio (su propia posesión) y que le permita entrar en el territorio del Santo bendito sea Él ‫ הקב״ה‬- HaKadosh Baruj Hu (Hakadosh es ‘el Santo’, Baruj significa ‘bendito’ y Hu es ‘Él’. También este Nombre tiene un significado especial en poder. Esto quiere decir que entonces puede empezar a sentir que solo existe en el mundo el territorio del Único, este es nuestro problema, que no podemos experimentar esto, y todo es anulado por el Santo, bendito sea Él, (por el Creador, por la vida eterna. Y por lo tanto existe una educación especial para la masa, es decir una educación 107

separada para la masa y otra educación para el individuo. Ser ‘individuo’ significa que uno se experimenta como individuo. No por orgullo o arrogancia, sino que siente que el camino de la masa ya no es para él. ¿Por qué? Es así... No se pregunte por qué. ¿Por qué me siento más relacionado con la educación del individuo? Porque es la manera por la cual una persona admite que solo existe el territorio del Creador.

Línea 32 - Sin embargo, tenemos que entender por qué se le enseña a la masa por el camino de la perfección, a la masa se le da el camino perfecto, se le dice qué hacer y ésta se siente perfecto. Pero he dicho que esto se refiere a los deseos no corregidos de la persona individual que trabaja sobre sí misma. Debido a que el individuo también tiene deseos, aspiraciones, que todavía no están corregidas. Entonces siempre tenemos que verlo en la perspectiva de una persona. A veces ayuda dividirlo, observando desde el punto de vista general, por el cual uno tiene a la masa y a los individuos. Por otro lado tenemos el punto de vista particular por el cual todo se encuentra en la persona, tanto los deseos de la masa como los deseos del individuo, esto significa que todo lo que hacen (la masa) tiene perfección. ¿Lo comprende? Él hace lo que está escrito y se siente perfecto. Pero 108

lo hizo sin tener la intención correcta. Por supuesto que tenía una intención, pero la intención de obtener una recompensa en este mundo o en el próximo. Mientras el individuo progresa en forma gradual y se separa de las recompensas, solo entonces se puede recibir las mayores recompensas. Por supuesto que esto es estructural, no se puede hacer en una noche. La persona tiene que trabajar muy duro para llegar a este punto. Hay un tema muy interesante. A veces parece como si el Zohar contara una historia, pero en tanto poderes es algo estructural. El Zohar cuenta acerca de Rabí Iehudá, uno de los diez sabios que escribieron Zohar. Él vivía en algún lugar de Israel y tenía allí una escuela, similar a nuestra escuela, pero él era un gran Rabí. Entonces un día un joven que no estaba casado se acercó a su escuela y le pidió a Iehudá: ‘Quiero aprender Torá, porque quiero hacerme rico’. Tenía razón y sabía que uno podía hacerse rico gracias al estudio de la Torá.

Por lo tanto también podemos ver en nuestro mundo que cuando alguien estudia Torá con una intención determinada, puede hacerse rico. También puede ver esto en los Estados Unidos. Todo depende de lo que uno quiera. Es interesante que se mencione este ejemplo en el Zohar. Entonces Rabí Iehudá le respondió: siéntate y estudia. Iehudá no le dijo que esa no era una buena intención. Cuando alguien está todavía en estado de aprender para recibir una recompensa, uno tiene que aceptar esto. No tiene que decirle esto a él, porque si éste fuera perfecto no necesitaría su ayuda. Así que empezó a estudiar y después de un tiempo le preguntó al Rabí por qué todavía no era rico. En aquellos días, cuando un Rabí tenía un 109

problema iba a una habitación aislada donde pudiera meditar en solitario, sin prisas, sin presiones, para obtener una respuesta a toda costa. Entonces se separaba del resto y obtenía una respuesta desde Arriba. Por supuesto en sí mismo. Se le dijo: 'no lo despidas porque se va a convertir en un gran hombre, permítele estudiar en tu escuela’. Esto le fue dicho desde Arriba pero no le dijeron el por qué, no en detalle. ¿Por qué no? Porque la persona tiene que hacer el esfuerzo por sí misma. Se le dijo lo que iba a suceder, pero él tenía que darse cuenta de esto, tenía que ser el vínculo activo. Si uno escucha esta voz y trabaja sobre sí mismo, también le va a ocurrir. Puede ser el camino más corto o el largo camino con muchos trayectos secundarios. Uno puede dirigirse hacia su punto final directamente o a través del sufrimiento. Todo esto depende de usted.

¿Y cuán consistente sería uno para seguir el consejo? Al igual que con Jonás, un gran profeta al que le fue asignado ir a la ciudad asiria de Nínive, fuera de Israel. Tenía que asistirlos, ayudarlos e instruirlos, porque estaban en el punto de la destrucción si no se arrepentían. En esa época Nínive era una gran ciudad, una metrópolis. Toda la ciudad tomó esto en cuenta y todos los ricos se arrepintieron, por lo que la ciudad fue salvada. Pero Jonás huyó a borde de un barco y en el camino hubo una tormenta que lo arrojó por la borda. Fue tragado por una ballena y allí se arrepintió. Después fue devuelto a la playa y regresó a Nínive para completar su tarea. Mucha Torá. La Torá nos proporciona una gran cantidad de eventos. De modo que él no era capaz de escapar de la tarea que le había sido encomendada desde Arriba. Pero, por supuesto, la contribución de la persona también cuenta...

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Desde Arriba se dice lo que tenemos que hacer a pesar de que no nos sintamos bien. Antes, solo estudiábamos una vez a la semana y un poco durante la semana. Y ahora, de repente tenemos que estudiar todas las noches. ¿Se siente mejor? No, es agotador y extenuante, pero sin embargo lo estamos haciendo. De modo que Rabí Iehudá abandonó su habitación y se acercó al joven que quería hacerse rico. Fue advertido de que no lo despidiera. Más tarde entró en la escuela otro hombre que le contó al Rabí que era muy rico. Su padre le había dejado trece copas - todo por supuesto es espiritual, pero también sucedió en la vida real - en paz, oro de muy alta calidad, platino, pero mucho más caro, lo mejor que existe, y le mostró una copa. Este hombre era rico, pero sabía que la persona también tiene que aprender lo espiritual, la Torá. Era rico, pero no rico en Torá. Está escrito que si uno no puede estudiar, por ejemplo, si es un hombre de negocios, si tiene una vida muy ocupada en la política, etc., entonces tiene que encontrar a alguien que pueda estudiar por uno. Usted le paga, se hace un contrato profesional por el cual él estudia día y noche y ambos comparten la Torá. La persona rica sostiene a la otra que estudia Torá para sí y para quien su auspiciante. ¿Cómo puede darse esto en nuestro mundo? Si se llega realmente a un acuerdo, es posible que otra persona estudie por usted. Nada desaparece en lo espiritual. Si se alcanza un acuerdo, entonces ocurrirá.

De modo que este hombre rico vino a la escuela y le dijo a Iehudá que quería estudiar Torá. Quería encontrar a alguien que pudiera estudiar 111

Torá por él, pero una parte le tenía que serle dada a él. No es suficiente con ser rico sin Torá. ¿Por qué? Cuando alguien muere y su alma se libera, se le pregunta qué ha logrado en la tierra. Todos los bienes materiales quedan atrás y ya no son suyos. Entonces ¿qué queda de él? De modo que recibe una parte de la Torá, porque hizo un acuerdo con alguien. Entonces Rabí Iehudá se dirigió al joven y le dijo que él podría estudiar Torá para otra persona. Por supuesto que aceptó porque quería hacerse rico. El hombre rico le dio una copa y comenzó a estudiar Torá por él y por el dinero. Y, por supuesto, un día, después de haber estudiado Torá durante un tiempo, el Rabí vio que este joven, llamado Iosi estaba llorando. Entonces le preguntó qué le ocurría, por aquel entonces ya había aprendido mucho... y Iosi tenía la sensación de que por estudiar Torá de esta manera estaba renunciando a su vida y a la verdadera riqueza en la Otra Vida.

Ya sea que estemos aprendiendo acerca de la línea derecha o de la línea izquierda. Siempre hemos dicho que la línea derecha es la misericordia, el amor y la eternidad, mientras que la línea izquierda es Jojmá, din, juicio sin misericordia. Quien se esfuerza por hacerse rico en nuestro mundo tiene una vida muy dura, puede verse en su rostro que es como una roca. Está trabajando en forma deliberada sobre su sufrimiento. También Iosi, que quería hacerse rico a través del estudio de la Torá se dio cuenta de algo: que le faltaba el Mundo por Venir. ¿Qué significa esto? Que él quería hacerse rico a través del estudio de la 112

Torá, y por eso tenía su propio territorio próximo al territorio del Creador. Esto era lo que lo desgarraba. De modo que estaba llorando y entonces Rabí Iehudá entendió que finalmente estaba preparado para trabajar en el Nombre del Creador, que quería recibir sin esperar una recompensa a través de la Torá. Había empezado a estudiar Torá para enriquecerse y estudiar Torá; la luz de la Torá poco a poco lo había transformado. Cuantas más recompensas obtuvo, más comprendió lo maravilloso que es trabajar sobre sí mismo sin recibir recompensas (visibles). Entonces llamaron al hombre rico... y desde entonces fue llamado Rabí Iosi. Al principio, cuando empezó a estudiar, Iehudá le había dado un nombre diferente: Iosi ben Pasa, hijo del platino. Como ya hemos dicho, la intención también está grabada en el nombre, entonces cuando uno recibe un nombre extra desde Arriba esto es parte de su destino. Cuando alguien quiere hacerse rico, también es iniciado desde Arriba que él se haga rico como una fase de su desarrollo. Entonces estaba llorando porque se dio cuenta de que no quería estudiar Torá por una recompensa, porque entonces tendría su propio territorio. Entonces llamaron a ese hombre rico y Rabí Iosi – De allí en adelante fue llamado Rabí, no importa si había recibido una certificación o no, ¿cuántos Rabís tienen una certificación? Sino que desde Arriba fue llamado Rabí, ¿por qué? Desde el momento en que alguien empieza a trabajar sin esperar una recompensa, desde Arriba es visto como Rabí. Pero cuando alguien todavía pide y espera una recompensa entonces... De modo que convocaron al hombre rico y le dijeron que tomara su copa nuevamente, pero que se le daría más que la mitad... - porque 113

todo lo que aprende en el Zohar da poder. No está estudiando palabras sino poderes que se elevaron a través de la Torá en Rabí Iosi y todas las correcciones que realiza, esto también le será dado a la otra persona en el Mundo por Venir, cuando ambas almas se separen de sus cuerpos. Luego se van a unir las partes que ha aprendido de él, más de la mitad de la Torá será transferida a la otra alma. Esto nos resulta difícil de entender porque todavía estamos atrapados en nuestros cuerpos. Él también le pidió al hombre rico que le diera la copa al pobre, esta era su condición. A partir de ese momento Rabí Iosi empezó a hacer grandes progresos y pasó a la historia como Iosi ben Pase, hijo del platino. Se convirtió en un gran sabio y también sus hijos se convirtieron en grandes cabalistas. Así que esta es la historia de alguien que en un principio quería hacerse rico, pero que después se dio cuenta de que el placer más elevado y más grande es el conocimiento de lo Eterno. Entonces, de repente ya no se necesita recompensas, las puede regalar. A través de esto él había obtenido un territorio con el Creador.

Es muy bueno experimentar momentos de ser uno con la Eternidad. Esto es que en un momento determinado del día, las longitudes de onda de uno se corresponden con las longitudes de onda de la Eternidad y esto sucede a plena luz del día y no en un sueño ni en una visión. Un cabalista, una persona que trabaja sobre sí misma no necesita visiones; ¡uno puede hacer esto cada día! De esta manera su nombre será escrito en el Libro de la Vida. Y 114

cuando uno tiene un día ocupado, etc.... si tiene que trabajar, que hacer cosas... aun así tiene que encontrar un momento en el día para trabajar en lo Eterno, para hacerse afín a lo Eterno. Bien, entonces la masa es educada en la perfección. ‘Haga esto y aquello y obtendrá una recompensa en este mundo y en el Mundo por Venir’.

... Que incluso el RaSh’BI (Rabí Shimón bar Iojai), que era más estricto en su posición que Rabí Ishmael; porque ya hemos explicado que Rabí Ishmael dice que uno tiene que hacer literalmente lo que está escrito en la Torá, mientras que el RaSh’BI hace hincapié en el trabajo individual y en la intención correcta, que dice que ‘es posible que la persona are en el momento de arar, esto significa que realice el trabajo individual y no únicamente para la masa, entonces qué es lo que significa la Torá para él’. Todavía el RaSh’BI dice: “incluso cuando la persona diga ‘Escucha, Oh Israel’ en la oración de la mañana y de la tarde (es una breve oración que proclama la unidad, dos veces al día) de esta manera se cumple con la mitzvá dada desde Arriba: ‘que la Torá no abandone tu boca’. Tenemos que hablar de lo Eterno cada día. También hay una indicación de que leer solo con los ojos no es suficiente. Recuerde muy bien esto. Por ejemplo, cuando leí el Zohar, siempre leí con mis labios, susurrando un poco, de este modo uno no molesta a nadie. Trate de hacerlo también. Porque leer con sus labios también significa hacer zivug.

¿Por qué? Dos elementos de su paladar se tocan cuando pronuncia las palabras y luego esto sale afuera. El habla nos ha sido dada para que la usemos. No mire solo con sus ojos, eso no es suficiente. Solo para lo 115

espiritual, no estoy hablando de cierta información en nuestro mundo. Pero por lo Eterno uno tiene que pronunciarlo con sus labios. Esto también lo llevará al estado de ‘ahora’. Cuando solo lee con sus ojos puede estar en cualquier lugar, pero cuando lo pronuncia, esto lo obliga a permanecer en el ‘ahora’. Esto es muy importante. Trate de hacer esto.

En voz muy baja, nadie tiene que saber, pero tiene que pronunciar las palabras en voz muy baja. Por eso dice: ‘que no abandone tu boca’. Esto es como si hubiera cumplido con el versículo: ‘lo pronunciarás de día y de noche’. Esto confirma que se tiene que pronunciar en voz baja, no tiene que ser fuerte. Esto es muy importante. De modo que él enfatiza la posición del RaShB’I acerca de la importancia del trabajo interior como lo hace el individuo y el punto de trabajo de la masa. Debido a que la persona no puede ser arrojada a las profundidades desde el principio. Una persona no puede trabajar desde el principio por el Creador, tiene que trabajar poco a poco sobre sí misma y llegar a esta fase. Hay personas que estudian la Torá durante cincuenta años y todavía lo están haciendo por su billetera y también por otras cosas. Aunque tiene que ser al revés.

Línea 37 -. Estamos llenando nuestra copa de platino gota a gota. No vamos a explicar todo en detalle, solo trate de escuchar y su interior va

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a entender el contenido. El pasaje acerca del pobre y el rico es muy importante. Si trabajamos sobre nosotros cada día, vamos a crear en nuestro interior un nuevo sistema. Sin embargo, la masa debe adherirse a la Torá y las mitzvot; no importa cuál sea la intención que tenga. Al principio se deben adherir a ésta, y podemos ver una ley de la naturaleza, la ley de la naturaleza se corresponde con las leyes del Universo, de lo espiritual. Y vemos que ‫ – חוק‬jok significa la Ley que es eterna, inmune; que la persona no es capaz de hacer nada si no ve avances en sus actos. Está diciendo que esta es una ley de la naturaleza, por lo tanto es importante para nosotros ir por encima de las leyes de la naturaleza. Porque esto es lo que dice la naturaleza: ‘si no puedo ver ningún progreso, no soy capaz de hacer nada’. Porque no va a recibir una recompensa. Y puesto que la masa sigue la opinión del propietario; la opinión de la Torá y la opinión del propietario. Propietario significa que está haciendo todo para sí mismo, para recibir una recompensa. Él estudia Torá por los premios, está haciendo un trato con el Creador. Una persona se dice a sí misma: ‘Si voy a la sinagoga a la mañana, o la iglesia…mis hijos van a tener una buena vida, van a ser ricos y tal vez yo vaya al Mundo por Venir, etc.’ Esto es lo que nos está diciendo acerca de la masa. Un propietario es dueño de una casa, tiene un territorio propio. Se beneficia con ella y no permite que nadie entre en su casa. ¿Lo ve?, no hay nada de malo en tener una casa en nuestro mundo. Se trata de lo espiritual.

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Si tiene una casa o un yate, el punto es que uno aprende a aceptar que hay solo un territorio. No importa lo que tenga, esto le es dado, pero uno tiene que aceptar que el Creador es uno, que solo existe un territorio y que usted es su gerente, usted tiene que administrar su propiedad. Por lo tanto las personas ricas, si son conscientes de esto, donan dinero. Es obligatorio, ellos sienten que tienen que hacer esto. y si le dijeran que también existe la opinión de la Torá, no entenderían de lo que está hablando. ¿Ve lo que nos está diciendo?; cuando uno le dice a alguien que pertenece a la masa y también a alguien que no pertenece a la masa, porque todo está en una sola persona. Entonces esas personas no lo entienden. La opinión de la Torá significa que la persona hace el esfuerzo para llegar a la kavaná/intención correcta para estudiar Torá por el Creador y no por otras razones, pero para alcanzar este punto uno tiene que crecer. Puede ver que en nuestro curso he subrayado esto desde el principio. En el pasado los hombres sabios estudiaban de otra manera, tenían que encontrar esto por sí mismos, paso a paso, entonces el tiempo no estaba maduro. Pero en nuestro tiempo podemos hacer inmediatamente que una persona sea consciente de esto sin darle esperanzas superiores. También vimos esto con Rabí Iosi, quien quería aprender por dinero. Rabí Iehudá le permitió estudiar en su escuela porque toda intención 118

proviene del Creador. Tal vez su intención cambiara después. Por tanto, yo nunca le pregunto su intención, por no hablar del grupo que solo viene los jueves y no estudian de noche. Su intención viene de Arriba. No es mi tarea cuestionar esto. Aunque no sepa por qué está haciendo esto, ¿lo entiende? No importa por qué está haciendo esto. Si quiere hacerlo, entonces hágalo, pero la intención no importa. El objetivo final es la salvación, la salvación completa, la unidad completa con las leyes del Universo y esto lo llevará a realizarse usted y toda la Creación, todo se trata de esto.

Línea 40 - Ahora va a explicar el último párrafo en detalle. Que la masa no entendería si le dicen: 'hazlo sin esperar recompensa’. Ellos piensan: '¿Cómo se puede trabajar sin recibir nada a cambio?’. Esto también nos concierne. ¿Quién puede decir que puede trabajar sin esperar absolutamente nada a cambio? Nadie; pero todavía estamos tratando y cuanto más rápido lo hagamos, más rápido progresaremos. Porque esto se parece a una persona que solo habla Hebreo y le hablan en Inglés, por supuesto que no va a entender una palabra.

Lo mismo sucede con la opinión de los propietarios, que solo entienden el lenguaje del amor propio. Mire cómo está explicando esto, en un lenguaje simple. La masa sólo conoce un lenguaje. Recuerde esto muy bien, por supuesto que no entiende otro lenguaje, es decir el lenguaje del dar (el lenguaje del altruismo).

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Ellos solo entienden un lenguaje. ‘¿Qué gano yo con esto? Cuando voy a una sinagoga o una iglesia’, solo hay una cosa en su mente, ¿qué gano con esto?. Quizá nada material, sino una gran sensación, un momento agradable, ... Todo para uno mismo. ¿Ve lo que estamos aprendiendo? Esto no se puede encontrar en ningún otro sitio. Es un desafío superar sus aspiraciones humanas. Tiene que aprender a dar, esto no significa solo en lo material, sino también una parte de usted mismo, de su ego, su amor propio. Aprenda paso a paso el otro lenguaje. El lenguaje del dar. Porque todo el mundo conoce el lenguaje del recibir, todas las personas, animales, plantas, entienden este lenguaje desde que nacen - el lenguaje del amor propio - por supuesto que no hay nada malo en este lenguaje.

Estamos hechos para recibir. El punto es que podemos superar esto, entonces vamos a ser como el Creador Mismo y no como niños que solo quieren recibir. Porque uno nunca tiene suficiente para recibir, nadie. Esto siempre nos atrae, nos tienta...cuanto más tiene, más quiere. ¿Con cuál el hombre se detiene? Éste continúa hasta que sufre un ataque al corazón y entonces se ve obligado a parar. He visto muchas personas a las que les sucede esto. Tuvieron problemas cardíacos y se les recomendó dejar de trabajar. Durante un tiempo se toman un descanso y una vez que se sienten mejor, empiezan a trabajar nuevamente. Mientras que esto debería haber sido su salvación. Un ataque al corazón, una hernia u otra enfermedad que sobrevenga, si alguien no responde adecuadamente a ella entonces algo malo tiene que suceder, D's no lo permita. Así, después de tomarlo con calma, empieza a recuperarse y se puede 120

ver en su rostro y actitud que aprendió algo de esto. Pero el mal elemento en su interior empieza a perseguirlo de nuevo: '¡vamos, ve a trabajar, hay mucho que hacer!’ Y olvida lo que le sucedió y continúa su carrera hasta que llega otro golpe, D's no lo permita, pero esta vez mucho peor para ponerlo nuevamente en el camino correcto. Recuerde esto muy bien, trabaje sobre usted mismo. Escuche sus propias ideas, pero tenga cuidado. Hay una ayuda-memoria: las ideas e inspiraciones que usted tiene solo son constructivas cuando lo llevan a dar más en vez de recibir. Entonces recibirá pero de una manera kosher. No tendrá ninguna enfermedad, miseria, etc. Antes, cuando daba sesiones privadas, me encontré con un Rabí de Bélgica, un gran cineasta. Él quería tomarlo con calma a través del estudio de la Torá, la Cabalá, porque constantemente estaba teniendo nuevas ideas... otra película, una más, otra, etc. No estoy tratando de decir que él debería dejar de hacer películas, pero no apresurarse ni ser atrapado por su mal elemento, de lo contrario nunca llegará a realizarse, porque él estaba constantemente buscando más y más... mientras que no estaba recibiendo ninguna bendición. No hay bendición en 'más', ¿por qué? El ‘más’ no tiene fin. Uno está tentado constantemente desde el interior, el elemento malo le va a susurrar que haga esto y lo otro, pero ¿por qué? Su mal elemento se beneficia con los deseos materiales.

Por supuesto que no todo es malo. Todo lo que hace la gente en nuestro mundo para la economía es necesario. Aun cuando sea para ellos, también lo hacen por la sociedad y su progreso. Ellos están forzados indirectamente a hacerlo también por otros. Aun en forma egoísta también lo hacen por los demás. Un panadero, por ejemplo, 121

que se despierta por la noche – 3 de la madrugada - al igual que nosotros, para hacer pan. Pero lo hace para sí mismo, para su familia, para su empresa y sus hijos. Sin embargo, él también lo hace indirectamente para los demás porque la gente necesita pan a la mañana.

Línea 43 -. A fin de que la Torá y las mitzvot permanezcan con ellos. La estructura de la oración a menudo resulta complicada, porque él viene de Nefesh, la parte inferior del alma, en contraposición a su padre, cuyo lenguaje era brillante. También el lenguaje que utilizaba el Arí era puro porque cuanto más se asciende, más simple se vuelve; es bueno para ellos que tengan perfección (la masa). Y si uno les dijera (a la masa) que no hay perfección en su trabajo, por supuesto dejarían de cumplir la Torá y las mitzvot. Cuando uno le dice a la masa que su trabajo es egoísta y no por el Creador, no para dar y por lo tanto no es completo, entonces se detendrán. ¿Por qué? Porque esta es la ley de la naturaleza, ‘si no progreso, no voy a continuar’. ¿Cuántos estudiantes tuvimos? Ellos vinieron y querían ver resultados. Y cuando alguien no ve resultados...tal vez estaba apuntando a otro objetivo, tal vez no estaba preparado, no importa que luego se haya ido a otro lugar a aprender Cabalá. ¡Vaya, si quiere! No hay otra Torá y Cabalá. Por supuesto que hay otros cabalistas, pero el camino que estamos tomando no es agradable. 122

¿Cómo comenzamos con nuestros cursos? al principio yo solo hablaba de cosas generales. Gradualmente y ahora después de tres años estamos trabajando sobre nosotros mismos. En un tempo muy rápido y esto garantiza un gran progreso. Pero no tenemos que mirar nuestro progreso como lo hace la masa. Ellos solo miran su billetera. Y estas no son mentiras que se les enseñan, D’s no lo permita. Mire lo que nos va a decir ahora: que no es una mentira. ¿No es más fácil decirles simplemente que tienen que tratar de dar desde el principio? Mire cómo lo hizo Rabí Iehudá. Alguien llegó a su escuela para hacerse rico y él le dijo que podía estudiar en su escuela, esto no significa que no se le diga la verdad. Dado que esto ya es un apego a la Torá y las mitzvot, no importa en qué forma, ya es algo muy grande. Aun cuando la persona quiere hacerlo en una forma primitiva, sigue siendo algo bueno porque uno se apega al Árbol de la Vida y no se malogra, porque cada centavo se añade a otro centavo hasta que se convierte en una gran suma, entonces todo lo que la persona hace, cuando uno se levanta por la noche y otra noche y cada noche se agrega a las demás. No es 1 + 1 + 1, no es como una cuenta material, donde 1 + 1 es igual a 2, sino que cada vez se agrega mucho más...), porque Israel son responsables unos de otros, esto significa que todos los deseos altruistas en la persona, eso es Israel, todo lo que quiere dar en el interior de la persona, eso es Israel, entonces cada chispa que usted da, se agrega y se mezcla con otra chispa de dar y otro tanto sucede con el cumplimiento de las mitzvot en la Torá y con respecto a la masa. Porque uno va a la sinagoga o a la iglesia por la mañana y otro visita el hospital ... ¿entiende? Juntos cumplen la Torá, ¿está claro? El tercero hace otra cosa, por ejemplo le da el dinero a los pobres. Pero 123

alguien que trabaja sobre sí mismo - mi agregado: como individuo, él cumple toda la Torá por sí mismo. Porque cuando la persona trata de cumplir la Torá, como nosotros lo hacemos, todo está integrado; y en tanto uno no está tratando de hacerlo para uno mismo, no está esperando nada a cambio, entonces todos sus deseos, esto significa que todo lo de Israel que está dentro de usted, más todas las personas del mundo que también están dentro de usted, que son los deseos egoístas, todos ellos trabajan en una dirección. Usted los orientará en una dirección. De este modo uno trabaja sobre sí mismo y esto significa que tiene a todas las personas, a toda la humanidad en su interior, mientras trabaja sobre sí mismo. Pero la masa lo hace de diferente manera. Uno cumple con cierta mitzvá, otro cumple otra. Así lo hacen en conjunto, esto es lo que está tratando de decir, entonces si esta es la forma en que funciona cuando alguien da trabajo. En Hebreo se dice: 'dar trabajo’ y no ‘hacer el trabajo’.Así que la Cabalá dice que uno tiene para dar el trabajo que está haciendo, de la masa, entonces todos ellos están conectados entre sí y se convierte en un trabajo enorme de la masa. Esa es la diferencia entre ellos y nosotros. Cada corrección que hacemos afecta a todos nuestros poderes. Incluso cuando trabajo en una corrección muy pequeña, mi sistema interno completo recibe de esto, es afectado por esto positivamente. Mientras que alguien de la masa va al hospital para ayudar a las personas enfermas, pero esta es otra forma de dar. Él tal vez lo hace por otro motivo, no tiene importancia. Aun cuando el individuo realiza la corrección más pequeña, inicialmente esto es para usted y luego para su entorno. Al igual que 124

cuando hay un terremoto o un tsunami. Las primeras olas están en el epicentro y luego amplía su alcance y después se producen efectos en cincuenta o tal vez cientos, miles de kilómetros de distancia, sacudidas que cada vez llegan más lejos. Lo mismo sucede con nosotros. Cuando uno trabaja sobre sí mismo, inicialmente lo afecta a uno y no a otros. El punto es que uno trabaja sobre sí mismo y luego también trabaja para el mundo entero. Cuando uno vive en Ámsterdam, primero se ve afectado por esto su entorno y después todo el país y después se extiende aún más. Como círculos concéntricos, lo más potente está en el centro, incluso para la corrección más pequeña, sin hablar de cuando se despierta por la noche para trabajar sobre sí mismo.

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Lección 8

Página 4, línea 48 -. Este párrafo va a dar para mucho, por lo que recorrerlo lentamente En lecciones anteriores hemos hablado de la masa y el individuo, sobre las maneras de acercarse a lo espiritual que tiene la masa y el individuo. Ahora va a explicarlo con mayor detalle. Y al igual que mi padre lo ha dicho (él llamaba a su padre ‫אאמו״ר זצ״ל‬, un título largo, porque él y su padre eran jasídicos, también en posición pertenecían a la comunidad jasídica. 126

Iehudá no podía salir de la comunidad, al igual que su hijo. Era una situación difícil en la que estaban. Vivían en un lugar donde la masa los rodeaba, hay dos tipos de héroes: héroe en cantidad y héroe en cualidad. El héroe en cualidad es el león (nos está dando una imagen) y el héroe en cantidad es el saltamontes (Es comprensible, uno tiene el poder del individuo y el otro tiene el poder de la masa, los saltamontes), y ambos tienen poderes que son difíciles de superar. Si es así, entonces necesitamos la masa, ya que son héroes en cualidad. Yo diría que ellos son héroes en cantidad. Tal vez sea un error? Ya veremos...

Y sobre esto se dice que cuando se reza, incluso si no se conoce el significado de las palabras, y los más, la mayoría de mi pueblo no conoce el significado cuando dicen una oración. También en Israel, la mayoría no entiende las oraciones. Por no hablar fuera de la Tierra de Israel, igual es una gran cosa (él está diciendo que aun cuando la persona no entienda el significado de las palabras en el idioma santo, sepa que aun así es un gran acto que la persona pronuncie estas palabras, porque existe una gran cualidad en las palabras santas, que brillan en la frente de la persona como Or Makif (Luz Circundante) a pesar del hecho de que uno no sienta la Luz como Or Pnimí. (Cuando la Luz está dentro de uno). Cuando la persona desde adentro pertenece a la masa y todavía no está dispuesta a trabajar sobre sí misma, si dice una oración y no entiende una palabra, incluso entonces va a recibir la Luz Or Makif. 127

Si alguien no entiende la oración, entonces la Luz brilla para él desde fuera, porque la Luz no entra en él. Pero si alguien conoce el significado de lo que está diciendo y pronuncia cada palabra... Nadie en nuestra generación conoce lo que es una oración verdadera. Nadie, tampoco yo. Quiero decir: yo sé de lo que estoy hablando, pero el poder…cuando se dice una oración todo el mundo recibe Or Makif, la Luz Circundante.

Las generaciones anteriores tenían el poder de ver la conexión. Con las generaciones anteriores, me refiero a los tanaim, en los años 200 hasta el 500 o incluso el 700 de nuestra era.

Después las personas ya no tuvieron el poder de hacer la conexión entre las raíces espirituales y las manifestaciones de esas raíces, y mucho menos que pudieran saborearlo. Por ejemplo, para mí es suficiente con leer un pasaje de Shemá Israel. Puedo saborear eso, pero no tengo el poder para más, ¿entiende? Al terminar la oración un gran Jasid solo puede permanecer tres horas en la Shejiná. Por supuesto que la Luz permanece con uno durante todo el día...Pero en nuestra generación y en las generaciones que nos antecedieron nadie puede permanecer en la Shejiná más de tres horas. No piense que los poderes impuros no pueden atraparlo después de decir una oración. Aquí, en Amsterdam, en la sinagoga ya están atrapados un segundo después de su oración. Pero el verdadero pueblo santo podía durar hasta tres horas.

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Shejiná es la Presencia Divina, que siempre está presente, pero no puede permanecer más de tres horas en nosotros. Cuando se tiene la sensación de que la Luz no puede entrar, cuando se tiene la sensación de que está a su alrededor, como un aura, entonces está fuera de usted. En realidad, no hay nada fuera de usted. Todo está penetrado por la Luz y la santidad; creemos que va a brillar para nosotros en el futuro. No hay futuro...eso es lo espiritual. Solo existe el ‘ahora’, pero sentimos que va a ocurrir mañana, más tarde, porque pensamos que brilla para nosotros desde afuera. Pero cuanto más tiempo se ocupa uno de lo espiritual... Todo el propósito de nuestras aspiraciones es purificar y desarrollar nuestros kelim - por un lado, purificarlos y por otro desarrollarlos - para que podamos experimentar la Luz. Nada ingresa y nada está fuera de nosotros, solo que nosotros no somos capaces de experimentarlo. Nuestros kelim no están limpios, no están en afinidad con la Luz misma y debido a esto experimentamos como si brillara fuera de nosotros, cuando nuestro ego es demasiado fuerte y no nos permite experimentarlo . Todo el propósito es no romper su ego, D's no lo permita, eso no va a ayudar, ni tampoco huir. ¡Solo tiene que abrirse a la Luz, necesita rendirse porque es absolutamente imposible con la mente! Pregunta de un estudiante: ¿La Shejiná es la Luz de coordinación? Respuesta de Michael: Todas las almas que han estado aquí conforman la Shejiná. Todas las almas, incluyendo a las almas que todavía están en este mundo y a las 129

almas de las personas fallecidas. La carne muere, pero el alma continúa existiendo. El alma es eterna. Un pequeño trozo de Luz viene a este mundo y luego regresa a su fuente y se une allí, mientras que todo lo que fue construido y experimentado aquí es tomado Arriba. El cuerpo queda atrás, junto con las reshimot, los rastros de sus acciones. Pregunta de un estudiante: ¿Entonces la Shejiná se está fortaleciendo constantemente? Respuesta: Por supuesto, todo proviene de Maljut de Atzilut. El resplandor de Maljut de Atzilut es para nosotros la Shejiná, la representante Divina. Pero todo ya está presente allí, en la raíz.

Estudiante: ¿entonces se fortalece? ¿O se añaden almas nuevas? Respuesta de Michael: Sí, por supuesto que se han agregado almas. Las nuevas almas solo pueden venir a la vida a través de los poderes de la Gran Persona Justa. Es increíble lo que le ha sido dado al ser humano. Mire: una gran persona justa, por ejemplo, tiene un enorme poder y puede desarrollar poder a través de su compromiso. ¿Cómo sucede esto? ¿De dónde provienen las almas? A través de la fusión. La mayoría de las almas provienen de la ruptura del alma de Adam, la primera persona, que lo tenía todo en sí mismo. Estas son llamadas ‘almas viejas’, las que provienen de Adam. Pero potencialmente en el transcurso de la historia hay también otros poderes presentes que crean nuevas almas.

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Está escrito: ‘Voy a renovar sus almas cuando llegue el Mashíaj'. No podemos profundizar más en esto porque de lo contrario se va a convertir en filosofía. Pero se dice acerca de Avraham y Sará que hicieron almas en Jarán - se trata de un lugar en Israel. Ellos crearon almas. ¿Cómo? Avraham atrajo a la población local al Creador, porque se dice cuando se contribuye al despertar de otra alma uno adquiere parte de esa otra alma. Esto significa que cuando uno se adentra en sí mismo va a obtener la ayuda de otra alma. Un alma que ya ha hecho su trabajo aquí. Esta alma puede entrar en usted, por ejemplo, porque tiene la misma estructura, la misma raíz. ¿Por qué? Hay una ley que dice que todo lo que es afín con las cualidades, va hacia lo otro. Así que si usted tiene la misma raíz que otra alma, por ejemplo, alguien que ha muerto o alguien que todavía está vivo, entonces es como que el otro puede entrar en usted, después de haber nacido, como si fuera a ayudarlo, porque lo Superior siempre quiere ayudar a lo inferior.

Quiero decir ‘Superior’ cualitativamente, no superior en este mundo. Entonces entra en su vida para ayudarlo, pero tiene que ser muy cuidadoso para conservarla; usted tiene que convertirse en el trono, el carro, el vehículo en el que pueda residir el alma, que es superior a usted. Entonces tiene que ser cuidadoso. Porque si hace cosas malas, D's no lo permita, ésta se irá. ¿Por qué? Debido a que ya no hay semejanza.

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Recuerde que todo está dentro de usted. Si hay afinidad con lo Superior dentro de usted, esto lo va a sanar. Usted tiene que decir que es más pequeño que cualquier otro, pero tiene que ser constructivo. Persevere cuando su vida es importante para usted. Superamos a nuestro cuerpo levantándonos por la noche a estudiar. De esta manera progresamos. Ustedes, los estudiantes, vienen hasta aquí desde afuera, mientras que yo no tengo que salir, tengo que ir a otra habitación. Lo digo en serio, cada esfuerzo cuenta. El punto principal es superar a su cuerpo. El cuerpo es bueno para encontrar excusas como: ‘No estoy dispuesto a hacerlo; en otra oportunidad’,…No diga que va a hacer algo más tarde, es siempre una instantánea en el tiempo. No piense en el futuro, ya le he dicho esto. Además, no haga planes para el futuro. Solo rápidos destellos de lo que usted puede hacer en el futuro, pero no piense en el futuro, tampoco en lo espiritual. ¿Conoce el sentimiento, las emociones que tendrá en el futuro? Yo no. Incluso no sé cuáles impulsos van a ser estimulados en mi interior en un minuto. No es mi tarea, esto viene de Arriba. Si yo dijera: ‘Estoy seguro de que voy a hacer esto y aquello', entonces estaría obstruyendo a la Shejiná como si fuera yo el que decidiera si la Shejiná entra en mí. ¿Por qué? Existe una ley, un principio – todo puede tomar como principios – ‘no hay coerción en lo espiritual’. La Presencia Divina, la Shejiná es construida tan delicadamente... por supuesto que penetra en usted. Pero todo el punto de la Presencia 132

Divina desde Arriba es que usted la experimente. No es suficiente con ser penetrado por ella. ¿Comprende? Por supuesto que desde Arriba todo es Ein Sof; cada uno de nosotros va a llegar a su destino. Pero todo el punto es que uno atraiga lo que se considera deseable. Que usted comience a experimentarlo y sea consciente de que esto proviene de Arriba. El poder, la Luz Divina está Arriba, todo está presente allí potencialmente.

Todo lo que está abajo también está presente Arriba. Pero no es necesariamente Arriba. Solo Maljut lo necesita y la Creación, que es en esencia un producto de Maljut. Necesitamos un poco de Jojmá. La Presencia Divina es donde también está presente un poco de la Luz de Jojmá cuando la Creación experimenta jasadim. El número trece es la Presencia Divina en la Creación. Recuerde esto muy bien, de este modo podrá descubrir una gran cantidad de fenómenos; por ejemplo, que lo Superior no necesita gadlut. Arriba siempre hay completa calma y serenidad, que es gadlut pero en su estado más pequeño. ¿Y cómo puede un estado pequeño ser sereno? Porque ellos no necesitan gadlut; para ellos es lo mismo. Pero para nosotros es importante experimentar a veces gadlut, pero en destellos cortos. Entonces usted tiene diez sefirot, o digamos que usted experimenta trece poderes y luego regresa a su estado más pequeño. La mayor parte del día solo experimentamos katnut. Todo depende de usted.

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Línea 4 - Él nos está enseñando el trabajo espiritual, esto hace que el libro sea único. Nos está proveyendo cosas prácticas para la vida cotidiana y para nuestro Nefesh, que por supuesto seguimos estimulando. La parte más difícil es estimular su Nefesh. Estimular su parte inferior es muy difícil. Por la mañana su cuerpo se despierta con usted. Su cuerpo, el amor propio, solo quiere descansar y siempre tratará de convencerlo de que lo tome con calma. Pero tenemos que elevar ‘chispas de santidad’ poco a poco y dejar el resto abajo. Gradualmente trate de hacer esto porque nada desaparece en lo espiritual. Si elevamos chispas gradualmente, cada día, cada noche y lo hacemos con la intención correcta, llegará un momento en que todas las chispas hayan sido elevadas, por sobre el parsá, por encima de la línea de separación, por encima de la línea donde residen las fuerzas impuras. Al igual que Atzilut respecto a Briá, Ietzirá y Asiá. Estos son, con respecto a Atzilut, poderes impuros. Mientras Briá, Ietzirá y Asiá son mundos espirituales para nosotros, pero a través de los ojos de Atzilut todavía están presentes allí poderes impuros. 134

Usted también tiene que construir estos cuatro mundos dentro de sí, en su interior. Y todo el punto es llevarlo todo a Atzilut. Su propio Atzilut, que corresponde en tanto cualidades al Atzilut general. Este es todo el punto. Y cuanto más lo hacemos, más poder tenemos para superar a nuestro cuerpo. Por supuesto, tras los pecados de todas las generaciones... la inercia aumentó. En el principio todo el punto era que la persona pudiera, a través de sus propios esfuerzos, llevarse hacia el lado puro, pero debido a todos los pecados…pero eso está bien, porque lo que ocurrió fue necesario, fueron las expresiones del libre albedrío de la personas. Este sufrimiento desencadenado, las guerras, las epidemias... esto fue necesario para que nosotros fuéramos libres después. Podría haber sido diferente, pero está bien, porque todo sucedió de acuerdo con los estados, condiciones de las personas, de acuerdo con las expresiones del libre albedrío de la gente.

El libre albedrío también se podría expresar de otra manera. Todo depende de nosotros, ¿comprende? Ya podríamos haber estado en un nivel superior de vida. No todo depende de la suerte. ¿Lo entiende? Todo depende de nosotros. Pero no se le dice a la persona, que la persona, por ejemplo, recibe la Luz Circundante aunque no entienda el significado de la oración. También es una gran cosa cuando alguien pronuncia una oración en la Lengua Sagrada, incluso sin entender el significado. Porque tiene el poder, segulá para atraer la Luz. A pesar de que es una Luz Circundante, que significa que uno puede experimentarla desde el exterior. Ya es una gran cosa experimentar la Luz desde el exterior. En ese 135

momento se siente el aura, pero no dentro de uno. De modo que una persona normal que dice una oración y pronuncia las palabras hebreas experimenta que hay Luz a punto de entrar en ella. Veremos más adelante por qué uno necesita palabras para entender el significado, y que cuando mira las palabras y comprende un poco el significado de lo que está diciendo, ahora está refiriendo a una persona que trabaja sobre sí misma y no a la masa, entonces experimenta que su cuerpo no está de acuerdo con lo que él dice; ¿qué está diciendo? Alguien de la masa dice o lee una oración en un libro de plegarias en forma ocasional, sin sentir nada. Dice la oración, siente la Luz que lo circunda y se siente completo y perfecto...

Sin embargo, el individuo siente más que palabras, porque las mira y se confronta a sí mismo con las palabras. Siente resistencia, siente que su cuerpo se resiste a lo que está pronunciando. La masa no siente esto porque ésta se siente completa y perfecta. Ellos existen y el Creador existe, dos territorios. Así, la persona de la masa se siente muy bien. Pero alguien que trabaja sobre sí mismo y entiende las palabras que está pronunciando, también puede entender el significado de lo que los grandes sabios escribieron en sus oraciones para llevarnos a Atzilut a través de nuestras oraciones. De modo que la oración es una fórmula completa. Cuando la persona trabaja sobre sí misma y aprende el significado de las palabras y su conexión con el mundo espiritual, a través de esta fórmula puede ascender a Atzilut.

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Cuando se levanta por la mañana, usted está en nuestro mundo. Se lava las manos, dice una bendición y poco a poco entra en el mundo de Asiá. Usted continúa orando y entra a Ietzirá como poderes, luego a Briá y, finalmente, cuando dice la oración de pie se introduce en Atzilut. Por lo tanto también es llamada oración de pie. De pie, con las tres partes en uno. Uno tiene todo el partzuf, experimenta gadlut en sí mismo y por la mañana tiene mojin durante todo el día. Por la tarde se dice otra oración, porque entonces uno tiene otros poderes como gvurot; como jasadim están comenzando a debilitarse por la tarde, alrededor de la una o las dos de la tarde. Mientras tanto las gvurot son cada vez más fuertes por la tarde. Por la noche ya no hay jasadim. El anochecer está lleno de gvurot porque el poder de nukva rige por la noche. Esto no es malo, porque este es también un poder sagrado, solo que está más a la izquierda; por lo tanto se tiene que pronunciar otra oración para mitigarla un poco. Así es como se construye todo. De modo que está diciendo que poco a poco uno entiende un poco de la oración, pero su cuerpo protesta, no está de acuerdo con las palabras que pronuncia. Por ejemplo está escrito: 'amarás al Creador’, pero él siente en su corazón que este no es el caso. ¿Comprende lo que digo? Yo no tengo el poder para pronunciar las oraciones. Se lo estoy diciendo en forma sencilla. Solo digo, por ejemplo, el 'Shemá Israel'

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en Shabat. Pero en la semana no tengo el poder para decir más oraciones.

Mi estudio del Zohar es la oración. Pero por la mañana no tengo el poder de decir una larga oración como cualquier judío. Yo no lo siento. No puedo fingir, pero no puedo. ¿Para quién debo fingir? ¿Para otros? Yo tomo el Zohar y de inmediato siento la conexión, la Luz. También en Shabat apenas pronuncio una oración. Simplemente no puedo hacerlo. Sin embargo, sería algo bueno hacerlo. Si uno no puede, pero aun así lo hace, recibirá la Luz, Or Makif. Si no tiene mucho tiempo, tiene que trabajar, etc., sería bueno hacerlo más a menudo. No es blanco o negro. Para la masa tal vez, pero desde que yo estoy profesionalmente ocupado con la Torá, para mí es suficiente con decir una sola frase: ‘Shemá Israel’, Escucha Israel. Si digo esto con devoción, entonces para mí es más que suficiente para todo el día. Pregunta de un estudiante: Al igual que en la Amidá, la oración de pie, la parte cuando se pide por la recuperación de los demás... cuando lo hace con la intención correcta, ¿es complementario al estudio del Zohar? ¿O ya está entretejido en el estudio del Zohar mismo? Respuesta de Michael: Por supuesto, todo está en el Zohar, también las oraciones etc. Pero uno todavía no está relevado de decir una oración. El Arí sabía que iba a morir en un año y medio. Nadie conoce el día de su muerte. Esto no nos es dado, solo el último día lo sabrá, por supuesto. Pero el Arí 138

sintió que moriría pronto. Tenía 36 años e hizo todo. Por la mañana fue a la sinagoga y dijo todas las oraciones y más tarde lo hizo en arameo. Todos los feligreses regresaron con sus esposas, pero él se quedó. Hizo todos los extras a pesar de que no tenía mucho tiempo. Tenía que transmitir la Cabalá a la Humanidad. Pero todavía fue capaz de hacerlo todo. Cada día estudió el Talmud, con todos sus extras, leyes, lo hizo todo, también las cuatro partes de la Torá. Encontró tiempo para hacerlo todo.

Solo tomo lo que es importante para mí, porque la vida es breve. Por lo tanto, solo tomo el Zohar, ya que el Zohar cubre todo, desde todos los lados. Es la forma más rápida. El Zohar brinda las cuatro clases de Torá, en cuatro niveles. Cuando tomo el Talmud me canso rápidamente, quiero dormir porque hay más levushim, está más cubierto, la Luz es más densa. También es hermoso, pero me hace dormir. ¿Comprende? Y otra persona se duerme cuando el Arí habla de lo espiritual. No todo el mundo puede soportarlo. Al principio yo tampoco lo podía soportar. Al comienzo de nuestro curso también hubo gente que no pudo soportar el material. Personas que querían usar su cabeza. ¿Entiende? Por lo tanto está diciendo que la persona que trabaja sobre sí misma siente que su cuerpo no está de acuerdo con lo que está haciendo. Al igual que conmigo. Yo no experimento la conexión al decir una oración. Estoy siendo honesto. ¿Quién la siente en nuestra 139

generación? Tal vez alguien la siente, pero no es mi tarea averiguarlo. Aunque entiendo las palabras de la oración. Entro en Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá. Y aun así, es demasiado para mí. Entonces le dicen, a la persona que trabaja sobre sí misma, ésta siente que la oración no rima con su corazón, no preste atención a los pensamientos extraños que se le ocurren, ya que no le pertenecen. Durante la oración. El pensamiento extraño viene de Arriba cuando uno dice una oración que lo llevará a perderse. Nadie es inmune a los pensamientos extraños. Los sabios siempre iban una hora antes de la oración para preparase, para meditar antes de dar comienzo a la oración.

La oración misma duraba una hora y después se quedaban una hora para meditar y dejar que los poderes que habían recibido fueran a su lugar. No es que podamos decidir dónde deben ir. ¿Quién puede hacer esto? El Arí dice que incluso las generaciones de hace mil años no tenían el poder para ver la conexión entre las raíces espirituales y las palabras. Para no hablar de que podamos entender algo. Pero no tiene importancia para nosotros. Fueron escritas por los últimos profetas en la Gran Asamblea. Ellos las escribieron. Por otro lado somos superiores a ellos, porque estamos más cerca del final. Nuestro ego es más fino que las generaciones anteriores. Si observamos a las generaciones anteriores podemos ver que son más toscas que nosotros. Nosotros somos muy inferiores, nuestro ego es más fino. Nosotros hemos escondido nuestro ego detrás de la cultura, etc... Antes se mataban unos a otros por el interés propio. Ahora es 140

diferente. El ego es más fino, la cultura se desarrolla y nosotros nos damos más unos a otros, a pesar de que todavía queremos matar. Nuestro ego se adapta al espíritu de la época. Ahora es más difícil admitir que los deseos están presentes en nosotros. Por lo tanto, en nuestra época la gente miente más. Todo se centra en el amor propio, en cumplir nuestros deseos para que uno pueda sentirse como D's, ellos están ocupados en los deseos humanos. En nuestra época hay ángeles muy refinados y hay una razón para esto. Poco a poco, más gente cae tan bajo que gritan pidiendo ayuda: ‘sáquenme de aquí, es terrible’. Nosotros no somos capaces de ver cuál es la aflicción que se sufre en nuestro tiempo, está oculta detrás de nuestra cultura, etc. Pero todo es estructural, para llevarnos nuevamente.

Cuanto más refinada sea la tecnología, mayor será nuestro deseo de pedir la liberación. Las novedades provocarán un mayor impulso hacia lo Eterno. Porque lo que el cuerpo le dice es que no está de acuerdo con los argumentos de su cuerpo. Cuando dice una oración su cuerpo le dice:.. 'No actúes como si estuvieras diciendo una oración’. Sin embargo, uno tiene que perseverar ¿Por qué? Cuanto más alto uno obtiene, el lado malo quiere obtener. Los peores pensamientos se producen cuando uno está diciendo una oración. ¿Por qué? Porque en ese momento los poderes impuros también quiere beneficiarse de su oración. Ellos también quieren recibir la Luz. Ellos

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no tienen nada de sí mismos. Al igual que un parásito chupa de los demás para vivir. Es exactamente lo mismo. Cuando alguien no lava su cuerpo, de su dulce y del alimento de su piel nacen todo tipo de parásitos e insectos. Pregunta de un estudiante: ¿Es posible que los poderes impuros ya estuvieran presentes pero que empezamos a verlos debido a la oración? Respuesta de Michael: Por supuesto que todo ya está presente, nada se añade a la persona. Acabamos de decirlo de este modo, con las palabras de nuestro mundo. Por supuesto que nada se le añade. Todos los poderes impuros ya están presentes en usted, en nosotros. Esto significa que no tenemos el poder para experimentar el número trece. ¿Comprende? Solo recibimos un poco de jasadim, pero no lo suficiente. Todavía hay una gran cantidad de cobertura y por lo tanto...estos son los lugares donde experimentamos los poderes impuros. Pero cuando perseveramos y experimentamos el número trece, entonces podemos anular absolutamente todos los poderes impuros. Entonces no vamos a experimentar los poderes impuros. Pero si nos quedamos cortos, inmediatamente volverá a aparecer. Este es el modo en que está establecido desde Arriba. Es un estímulo para seguir adelante; de lo contrario no estaría motivado para hacer nada. ¿Comprende?

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Cuando nos quedamos cortos experimentamos los poderes impuros. Los poderes impuros no son tan malos como pensamos, son klipot. Klipot quiere decir piel. Una manzana también tiene una piel porque de lo contrario se pudriría muy rápidamente. Lo mismo sucede con nosotros.

Trate de familiarizarse con estos términos, como klipá. Paso a paso, porque los poderes impuros no son exactamente lo mismo que klipá. El término ‘poderes impuros’ se siente como si fuera algo malo, pero no hay nada malo con los poderes impuros, es solo klipá. Klipá es la piel/cáscara que protege la fruta. ¡Recuerde esto muy bien! Por lo tanto la piel que protege la fruta es el poder impuro. Siempre y cuando uno no sea capaz de comer la fruta, incorporándola porque no tiene el poder, experimentará la piel. Pregunta de un estudiante: ¿Existen también poderes para construir el masaj? Respuesta de Michael: Sí, es una especie de Luz Circundante. Cada Luz pura siempre está rodeada por una especie de piel. Esto protege a la persona de atraer la Luz de Jojmá en su estado sin corregir. Imagínese si esta piel circundante no existiera. No habría ninguna protección, la persona podría atraer la Luz de Arriba hacia abajo, hacia sus deseos egoístas y no vería la Luz. Pero debido a las klipot podemos experimentarlo paso a paso. ¿Comprende?

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La verdad está en el interior, el poder, Jojmá es interior pero rodeada de todo tipo de cubiertas que se denominan poderes impuros. Queremos trabajar sobre nosotros mismos para llegar gradualmente a jasadim, que es otro tipo de capa dentro de la piel, pero aun así es una cobertura. La primera capa de la piel es jasadim y en el interior hay Jojmá. Jojmá es la semilla, por así decirlo. La persona tiene que atravesar las capas. Por lo tanto, cuando se dice una oración, al principio las palabras que se pronuncian golpean a los poderes impuros o la piel.

¿Comprende? Al principio es de este modo. Al comienzo de su oración uno entra en Asiá. Uno empieza a construir la oración en Asiá y Asiá consiste casi el 90% de piel y 10% de fruto (¿o carozo?). Toda la escalera es santa, pero si se mira desde la perspectiva de Atzilut, entonces hay klipot en Briá, Ietzirá y Asiá. Uno siempre tiene que recordar desde cuál perspectiva está buscando. Desde nuestra perspectiva toda la escalera es santa. Cuando se dice una oración, primero llega a Asiá. Este mundo también es santo. Por un lado usted tiene que recibir santidad de Asiá; pero por el otro lado este es el primero de cuatro mundos, Adam Kadmon no está incluido. Con respecto a Atzilut es 90% malo y 10% bueno en Asiá. Usted también experimentará esto cuando entre en Asiá. Por lo tanto nosotros experimentamos una especie de malos pensamientos al principio, malos deseos... Y entonces uno asciende paso a paso.

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Cuando decimos ‘Escucha oh Israel’, por ejemplo, ya entramos en Briá. Y cuando nos paramos durante la oración, cuando se dice la Amidá que se deriva de la palabra Amod, pararse, uno ya no debería experimentar poderes impuros. ¿Por qué?

Cuando se dice la oración de pie no debe haber ninguna succión de los poderes impuros. Si usted experimenta poderes impuros antes de la oración de pie, entonces está bien, porque esto corresponde un poco con las imperfecciones de los mundos de Asiá, Ietzirá y Briá respecto de Atzilut. Por supuesto que los poderes impuros nunca va a desaparecer... pero cuando se dice la oración de pie, entonces cualitativamente, desde el interior... todo desciende para experimentarlo desde adentro. Decir una oración es 100% bueno. Pero uno tiene que sentirla, de lo contrario se hará mecánico. Para mí la lectura de una frase del Zohar es suficiente. Estudiaremos el Zohar del arameo. Es el lenguaje más íntimo del Creador y los ángeles no entienden una palabra de lo que significa. ¿Qué quiere decir esto en términos de poderes? Los ángeles están situados en algún lugar de Asiá, Ietzirá y Briá pero no en Atzilut porque están cara a cara en tanto poderes, no hay coberturas en Atzilut.

Y el poder del arameo es el poder que brilla a través de todo. Ellos no pueden experimentar esto porque los ángeles no están en Atzilut. Solo hay poderes superiores en Atzilut. Jojmá. Y por lo tanto, la lengua es el arameo. También hay arameo en el Talmud babilónico, pero el arameo de Zohar...por supuesto que ambos son el mismo arameo.

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Aún así, el arameo del Zohar tiene algo especial que no puedo explicar. Paso a paso vamos a experimentarlo. Pero el hebreo es también grande. Más adelante veremos que cuando el Creador quiere cubrir ciertas cosas de los ángeles porque quiere hablar con una persona en privado. Mire, el Creador se reveló a Sí Mismo ante Avraham en una visión. ¿Por qué en una visión? Debido a que no estaba circuncidado. No estar circuncidado no significa que todavía tuviera el prepucio. Significa que las klipot todavía lo tenían atrapado. Por lo tanto, Avraham no podía ver a la Shejiná, la Presencia Divina. Solo pudo hacerlo luego, cuando fue circuncidado. Todo se refiere a la afinidad con lo Superior. Solo pudo ver cuando fue circuncidado de los poderes impuros. Y cuando el Creador le pidió que ‘fuera a alguna parte’... cuando tuvo visiones, estas visiones están escritas en la Torá en arameo.

El Zohar nos cuenta la razón de esto, ¿por qué las visiones de la Torá están escritas en arameo? Para que los ángeles que cercan al Creador no Lo puedan acusar, como lo hace un fiscal, porque el Creador estaba hablando con un hombre que no estaba circuncidado. Lo cual significa que no había alcanzado su perfección para hablar con el Creador cara a cara. Podemos ver en la Torá que cuando el Creador habló con Moshé o con cualquier otra persona, esa persona estaba en afinidad con las leyes de Atzilut. Entonces no eran necesarias las visiones. Por lo tanto Él hablaba en arameo con Avraham para que los ángeles 146

no entendieran nada y dijeran: '¿Qué estás haciendo? ¿Estás hablando con alguien de carne y hueso que no es afín con las leyes del trabajo espiritual... que no ha crecido hasta Atzilut? '. Por lo tanto Él le habló en arameo. Así en arameo la persona es como si estuviera protegida. Él le habla a la persona sin que los ángeles sepan. Por ejemplo, directamente de Atzilut a la persona con respecto a la labor que está haciendo. Tal vez no está circuncidado en ese momento, pero el Creador sabe que esta persona está circuncidada en tanto esfuerzo. ‘Circuncidado’ significa estar circuncidado de tres klipot, tres klipot pesadas que tiene la persona. Vamos a aprender sobre esto más adelante en el Zohar. A esto se le llama estar circuncidado interiormente. Entonces usted no tiene que escuchar a su cuerpo, porque finalmente le llegará a usted el honor. Tener honor significa cuando uno es afín a lo Superior y 'honor' es como si brillara en usted. Esto significa superar a su cuerpo. Esto significa que solo cuando usted dice todas las palabras que están escritas por los sabios, ya hemos dicho que el Libro de Oraciones es perfecto y está escrito de acuerdo con la escalera espiritual, en su orden completo, es decir oraciones, preguntas y pedidos al Creador. Tenemos que decir todo porque está construido de acuerdo a la escalera espiritual. Las oraciones y también la Torá.

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Especialmente en la primera fase de su estudio usted puede ascender a las Alturas diciendo oraciones, pero puede disminuir. Sin embargo, tiene que seguir haciéndolo, no solo con su boca, sino también con su corazón y su mente. Usted no tiene que prestar atención a las cosas que su cuerpo le está diciendo. Está escrito por los sabios de tal manera que la persona pueda ir a través de toda la escalera, una vez al día. Entonces usted puede recibir el poder. ¿Cómo podemos recibir el poder? De lo contrario, solo tenemos una pequeña Luz para sobrevivir. ¿Cómo se puede recibir más Luz? Si usted solo se ocupa de su trabajo y otras cosas diarias, pero no de lo espiritual...Poco a poco va a morir y terminará teniendo demencia u otra miseria, etc., pero cuando la persona estudia Cabalá, estudia desde adentro entonces crecerá cada día desde dentro, no desde afuera.

Y cuanto más envejezcamos, más fuertes vamos a ser. ¿Entiende lo que digo? El cuerpo no nos interesa, pero usted se hace más fuerte en términos de poderes. Esto significa que no tiene que prestar atención a las cosas que su cuerpo le está demandando, de lo contrario se podría pensar que está mintiendo. Nos está diciendo que no preste atención a lo que el cuerpo le está diciendo. ¿Lo ve? El cuerpo quiere hacerle creer que está diciendo mentiras ‫ שקרים‬- shekerim. Es exactamente lo mismo con nuestro estudio por la noche. Cuando uno se levanta, su cuerpo le dice cosas extrañas. Su cuerpo dice: ‘no quieres levantarte y prefieres dormir, ¿por qué estás haciendo esto’. Es exactamente lo mismo.

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Levantarse por la noche ya es la más grande oración que uno puede decir. Recuerde esto muy bien. Levantarse por la mañana y decir las cosas tradicionales, mientras su cuerpo duerme es mucho más fácil. Primero café, luego la oración. Esto también es bueno, pero hay niveles, grados para todo. Cuando uno logra levantarse por la noche, esta ya es una oración. ¿Comprende? Incluso sin decir una palabra. Sin embargo, quiero aconsejarles a todos que se laven las manos apenas despierten, especialmente las puntas de los dedos. Al tiempo que lo hace tiene que ser consciente de que está lavando la klipá, los poderes impuros que han entrado en su sueño. No piense lo que esto significa. Solo lavar la klipá de sus manos al despertarse. También le estoy aconsejando a todos que se laven las manos antes de comer, especialmente cuando comen pan y no para otras cosas. También pueden hacerlo para otras cosas, pero laven sus manos antes de comer pan. Uno debe tener la actitud correcta internamente, que no está comiendo para sí mismo, para su estómago, sino que come para servir al Creador. La gente hornea pan que tiene cierta cualidad y usted lo lleva hasta el altar. Ingerir algo es como un altar. Así que lávese las manos antes de comer pan. No porque sus manos estén sucias, sino porque...

¿Por qué? En todo lugar donde termina la Luz… la Luz entra en nosotros. ¿Dónde se detiene? La Luz viene y termina en la punta de los dedos. La Luz también desciende a los dedos de los pies. Mire cuán sensibles son las puntas de nuestros dedos, también tenemos

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uñas en las puntas de nuestros dedos. También es necesario cortar las uñas porque este es el lugar espiritual donde residen las klipot. Por lo tanto debajo de ellas se reúne una gran cantidad de suciedad. No me estoy refiriendo a la carne, sino a lo espiritual. De modo que cuando coma pan lávese primero las manos, pero no piense solo en lo físico, piense que está lavando sus manos antes de hacer un sacrificio. En la época de Arón y sus hijos, junto al altar en el Templo también había un lugar para lavarse las manos. Allí se lavaban sus manos y sus pies. No porque estuvieran sucios, sino para purificarse. Esto significa (dice su cuerpo) que todo lo que sale de su boca es una mentira; su cuerpo le está diciendo que todo es una mentira, que ‘solo tiene que relajarse’. Pero tiene que superar esto. Verá que nada es errado dentro de usted. Uno piensa que tiene que dormir más, descansar más, pero estos son solo sugerencias de su cuerpo; usted pide algo, en su oración, pero para ser honesto, no está considerando su intención de ajustarse al pedido que está realizando. Entonces, en otras palabras, en el momento en que uno dice una oración, piensa que su actitud no se corresponde con el pedido que está presentando. Así usted presenta una solicitud, pero su cuerpo está en contra de ésta.

Entonces, ¿qué tiene que hacer? No hay nada que pueda hacer. Ya hemos dicho varias veces que no se enfoque en los pensamientos que

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se le ocurren. Trate de superar las sugerencias de su cuerpo. El Creador creó todo por una razón. Tenemos que superar esto y solo entonces recibiremos la salvación. ¿Cómo puede alguien recibir la salvación si no está preparado para ello? ¿Puede alguien recibir la salvación si no lo merece, si no ha hecho nada? No, una persona solo puede lograr algo cuando hace un esfuerzo.

Lección 9 La última vez hablamos sobre alguien que está trabajando sobre sí mismo, un individuo y no una persona de las masas. Un individuo no se siente perfecto, en comparación con una persona de las masas, él siente una discrepancia entre lo que él está diciendo y su verdadero estado interior. Él no cree en su propia oración. Antes, yo era como las masas pronunciando cada oración en el orden correcto y me sentía perfecto. Pero cuando usted comience a trabajar en sí mismo notará que algo no está bien; la oración misma es perfecta y completa, escrita por los hombres sabios, pero lo que usted dice no rima con su sentimiento interior. Ahora le daré un ejemplo. ‫ כי‬,‫ ואתה לא חושב אפילו מה שאתה מבקש‬,"‫ אתה אומר "השיבנו אבינו לתורתיך‬,‫מא‬ ‫ אם כן הוא טוען‬.‫ וכדומה‬,‫ וכסף‬,‫ הוא כבוד‬,‫ מה שאתה מרגיש שחסר לך‬,‫החסרון שלך‬ ‫ מה‬,‫ אלא שזה‬,‫ שאין לך להסתכל מה שהגוף טוען‬,‫ אז אומרים לו‬.‫טענות אמיתיות‬ ,‫ אלא הוא רוצה להכשיל אותך‬,‫ אינו טוען שאתה תבקש באמת על תשובה‬,‫שהוא טוען‬ ‫ שאל‬,‫ אלא שזהו מחשבות זרות‬.‫ לכן הוא בא אליך וטוען טענת צדיק‬,‫שלא תתפלל‬ .‫יסתכל עליהם כלל‬

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Página 5, línea 12 – Por ejemplo, usted dice: “tráenos de vuelta, nuestro Padre, a Tu Torá” (estas palabras están escritas en la oración), pero usted ni siquiera piensa lo que está pidiendo (así, usted dice: tráenos de vuelta, pero usted ni siquiera piensa en regresar, usted sólo está diciendo las palabras), porque todo lo que nosotros decimos en nuestra oración es nuestra escasez (usted necesita escasez a fin de elevar algo con su oración. De lo contrario no sirve de nada. Una persona que no experimenta una escasez desde dentro pero pide: “haz esto y haz aquello”, no siente aquello por lo que él está pidiendo. ¿Es esto una oración? Recuerde esto muy bien, es muy importante que nosotros tengamos un sentimiento de escasez, solamente entonces tendrá sentido recibir una respuesta) y usted ni siquiera piensa en lo que está pidiendo, que usted quiere que se le traiga de vuelta a la Torá, para su estudio a causa de la escasez que realmente siente (lo que en el corazón) son honradas (con otras palabras, carencia de atención), dinero, etc. (Estas son sus verdaderas carencias y aún está pidiendo por algo que usted no siente.) Y cuando su cuerpo se adelanta con sus verdaderas pretensiones, aquel le dice a él (a esta persona: ¿lo ve usted,? usted tiene antecedentes en todas partes. Esto es hecho a propósito para hacernos trabajar. Por lo tanto, las preguntas realizadas a los Cabalistas siempre son respondidas de tal modo que una persona no pueda comprenderlo inmediatamente. Porque eso no va a ayudar. Yo solamente respondo cuando siento que sus kelim están preparados para ello.

Lo mismo sucede al realizar preguntas, deberían ser preguntadas en unas pocas palabras, no más. Y solamente una pregunta, no dos inmediatamente. Usted está autorizado a hacer muchas preguntas en 152

nuestro mundo, pero en lo espiritual usted necesita aprender a realizar una sola pregunta por vez. Solamente entonces le daré una respuesta. Pero posteriormente no presente argumentos sobre lo que he dicho, porque eso significa que usted está teniendo dificultades para aceptar mi respuesta.

Sin embargo, usted necesita ver mi respuesta como el comienzo para el trabajo que necesita hacer y no esperar una respuesta obvia, lista para su uso, porque eso no va a ayudar. Por el contrario, más y nuevas preguntas se le tienen que ocurrir a usted, a través de las cuales usted necesite continuar buscando las respuestas, etc.

¿Lo comprende? Esto es un proceso. Necesita una respuesta para iniciar su posterior búsqueda, hacer conexiones y pensar sobre otros lugares en nuestro material de enseñanza para encontrar la respuesta a su pregunta. Pero no espere una respuesta lista para usar. Porque eso no ayudará.

Así, se dice que esta persona; que experimenta en su corazón que necesita más atención u honor pero sin embargo pida retornar a lo espiritual, al verdadero estudio), no lo mire (ponga atención a) lo que su cuerpo está demandando, pretendiendo, contándole a usted, porque él no quiere que usted pida respuestas sino que el cuerpo quiere su tropiezo.

Un cuerpo no quiere respuestas. Un cuerpo quiere que tropiece. Ello se origina desde el lado malo y el lado malo no tiene ningún argumento constructivo; ello solamente quiere que usted caiga en su trampa. 153

Es muy importante no darle ninguna respuesta al lado malo, porque con cualquier cosa que usted diga, encontrará nuevos argumentos; su inventiva es la misma que la de una serpiente. Ella es muy buena en la argumentación de nuestro mundo porque ella está sometida a los poderes inferiores y solamente quiere que usted tropiece. Y desde el momento en que usted cae, ella tiene alimento para sobrevivir.

Sin alimento ella no puede vivir, ella es como un parásito. Si una persona se lava regularmente, entonces no hay parásitos, pero desde el momento en que alguien rechaza tomar una ducha, los parásitos regresan.

Es lo mismo con nuestro cuerpo, porque cuerpo significa el deseo de recibir par uno mismo. Nosotros no estamos hablando de nuestro cuerpo de carne y sangre, sino sobre el deseo de recibir para uno mismo. Cuando alguien dice que su cuerpo quiere algo: “mi cuerpo no quiere nada! Es mi deseo de recibir el que quiere algo y no el cuerpo mismo.

Su cuerpo quiere que usted tropiece de muchas formas. Observe, puede decir, por ejemplo: “Por qué piensas que el Zohar es la verdad?” o “una frase del Zohar es suficiente, pues vale más que todo lo demás”. Trata de atraparle a usted en diferentes niveles. Él pude sugerirle que se encuentra demasiado cansado para el estudio nocturno, que el Zohar es suficiente y ya le da suficiente luz, etc. Todo es posible.

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Por tanto, usted tiene que ser cuidadoso aquí. ¿Cómo? Todo aquello que proviene desde dentro y le sugiere a usted que haga un esfuerzo extra es bueno. Pero todo lo demás que le sugiera a usted mejor no lo haga porque proviene desde el lado malo. Como: “continua durmiendo, no seas loco, esto no es nada para ti, etc.”

Y a la inversa: el lado malo trata de presionarte para el bien: “continua traduciendo….haz esto y aquello y así estarás cansado y no tendrás tiempo para otras cosas. Tenga cuidado para que no le aleje de su trabajo. Porque el lado malo puede ser muy sutil.)

Por tanto, el cuerpo viene a usted y pretende ser justo (se disfraza a sí mismo como siendo justo) pero ello son pensamientos extraños (extraño - ‫ זרות‬- significa extraño para el Creador, extraño para la Torá y para la santidad), y por tanto en lo general no los mire. (¿lo ve usted?. No dicen: no les escuche a ellos, sino no los mire. No mirar significa no poner la atención sobre algo dentro de usted, porque uno también puede mirar en el interior. Nosotros estamos mirando constantemente en nuestro interior. Cuando una memoria cruza de repente por su mente, usted puede mirarla sin estar realmente concentrado o al despertar puede estar fijado por los pensamientos dentro suyo. Por tanto, mirar no significa necesariamente hacerlo hacia fuera de usted. Por tanto, él nos está diciendo que no mire a nuestro cuerpo que tiene el deseo de recibir para sí mismo. Mirar significa estar fijado sobre algo; sea en el interior, detrás, fuera, a su izquierda o a su derecha. No importa, no ponga atención sobre ello.)

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‫ הוא‬,‫ שכל מה שהוא עושה הוא בחינת שלימות‬,‫והסיבה שמחנכים אותו ללכת בבחינת‬ ‫ כדוגמת‬.‫ שאין הוא רואה שם התקדמות‬,‫ שאין האדם מסוגל לעבוד באיזה דבר‬,‫כנ"ל‬ ,‫ כשהאדם מתחיל ללמוד מקצוע של נגרות‬,‫ למשל‬.‫הסדרים הנוהגים בדברים גשמיים‬ ‫ אלא תלמד‬,‫ נגרות אין זה בשבילך‬,‫ אומרים לו‬,‫ורואה שאין הוא מתקדם בהמקצוע‬ ‫ אין אתה יכול‬,‫ אז אומרים לו‬,‫ ואם במק צוע השני אינו מצליח להתקדם‬.‫מקצוע אחר‬ ‫ אלא הוא לא מסוגל להיות‬,‫ כיון שאין לך שום התקדמות בלמודים האלו‬,‫להמשיך בזה‬ .‫ אלא הוא יכול להיות רק פועל פשוט‬,‫בעל מקצוע‬ Línea 17 – Y la razón de que una (persona) se eleva para seguir este camino, el camino en que todo lo que él hace es perfecto (como las masas), como se dijo anteriormente, (así uno le dice a una persona haz esto y haz aquello y usted se sentirá completo y perfecto. Usted recibirá todo en este mundo y en el mundo futuro. Entonces él se siente completo en su servicio porque él sabe que recibirá algo en retorno por el trabajo que ha realizado.) porque una persona no es capaz de realizar cualquier tipo de trabajo si él no ve algún progreso (él lo está diciendo directamente). Como en nuestra vida de cada día para las cosas materiales. (como en nuestro mundo material, cuando alguien no hace progresos entonces él no continua. El dará un ejemplo de cómo es en nuestro mundo). Por ejemplo, cuando una persona aprende una profesión (un carpintero) y se da cuenta de que él no progresa (en la profesión que él esté aprendiendo), entonces uno llega y le dice a él que el trabajo de carpintero no es para ti, ve y aprende otra profesión (para unos es más fácil que para otros). Y si él no hace progresos en una segunda profesión tampoco, entonces uno le dice a él, tu no puedes continuar esta profesión porque no estás haciendo ningún progreso en este estudio y por lo tanto no eres capaz de volverte un profesional (tener una profesión), sino que sólo puedes ser un trabajador regular (sin tener una profesión) (‫)פועל פשוט‬.

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(Es lo mismo con una oración, el estudio de la Torá o cualquier cosa. Ellos dicen: si usted no puede administrar algo entonces enfóquese en cualquier cosa. Por ejemplo, existe un código para la Misná. Dice que si una persona no puede aprender el estudio tradicional, el Talmud, las leyes, etc. dentro de tres años tendrá que parar porque él no será capaz de hacer progresos. Los hombres sabios dicen que uno tiene que hacerlo dentro de los 5 años y si él no puede tiene que probar otra cosa.

Muchos de los que aprenden el Talmud piensan que ellos progresan. Ellos están memorizándolo todo y son capaces de razonar sobre construcciones lógicas. Sienten que están progresando, pero en realidad su progreso no significa nada. Progresar significa experimentar más lo espiritual, cuando ello le da a usted vida. Así, jasadim con un poco de jojmá, esto significa progresión, cuando usted siente que poco a poco está yendo más profundo. Esto es progreso. Pero si usted está aprendiendo la Torá tradicional y después de tres años no experimenta nada, entonces uno tiene que parar. ¿Qué hará usted ahora? La Torá interior, por tanto Cabalá. Suena un poco extraño, porque las personas que aprenden el Talmud piensan que usted tiene que dominar primero el Talmud antes de comenzar con la Cabalá. Pero ¿quién domina el Talmud? Nadie, pero así es como piensan ellos. Al revés. Nosotros solamente tenemos que escuchar a los primeros hombres sabios, a los que el Ari también escuchó, porque ellos vieron la conexión entre las raíces espirituales y la gente y después de ellos no lo vieron más. Nosotros tenemos que mirar sus acciones, cómo ellos experimentaban las cosas….Este debería ser el libro de las leyes para usted y no los libros que están escritos por rabís después de ellos. Y está escrito: cuando una persona comienza aprendiendo Cabalá, él 157

tendrá éxito más rápidamente. La fe de una persona no es importante en la Cabalá. Si alguien no progresa a través del aprendizaje del estudio tradicional, si él no experimenta lo espiritual, no ve la salvación entonces él tiene que ir a la esencia, al núcleo y éste es la Cabalá. Podemos ver también que en nuestro tiempo que más gente va a la Cabalá. Todos tendrán éxito en la Cabalá. Esto también está escrito. ¿Por qué? Porque la Cabalá le habla a su ser interior y el interior no reconoce a nuestra fe terrenal. Desde el exterior una persona puede ser Judío, Cristiano, Musulmán o Budista, pero el interior es como Adam. Adam era la persona interior y por lo tanto, el interior de cada persona reconoce la Cabalá. La Cabalá está escrita para la persona interior. La persona interior no sabe acerca de las diferentes religiones. ¿Lo comprende? Por lo tanto, todos pueden tener éxito en la Cabalá. Y cuando usted les pregunta a mis hermanos ortodoxos, ellos dicen: no, la Cabalá es para el pueblo divino. El lado malo dice exactamente lo mismo, pero realmente todo el que aprenda sobre el interior, la Cabalá, las leyes del universo tendrá éxito. ¡Absolutamente, todos! Ellos dicen que usted necesita talento para aprender Cabalá. Pero la única cosa que usted necesita es un fuerte deseo con la correcta intención/kavaná. Entonces tendrá éxito.

‫ מטעם שברוחניות כל מה‬,‫ שהוא כן ימשיך בעבודה‬,‫ שרוצים‬,'‫וכמו כן כאן בעבודת ה‬ ‫ לכן אסור להגיד איזה חסרון‬,‫שעושים הוא בגדר השלימות מבחינת הכלל כנ"ל‬ ‫ מטעם שכל פרוטה‬,‫ כל מה שאתה עושה הוא שלימות‬,‫ אלא אומרים לו‬.‫בעבודתו‬ ‫ אלא כשיבוא‬,‫ ואין שום מעשה ברוחניות הולך לאיבוד‬,‫ופרוטה מצטרפין לח שבון גדול‬ .‫ אז כל המעשים יתקנו‬,‫הזמן של גמר התיקון‬ 158

Línea 24 – Y es lo mismo aquí en el servicio para el Creador (servicio para el Creador significa que intentamos estar de acuerdo con las leyes del universo. Este es el único servicio que da placer al Creador, cuando una persona trabaja sobre sí mismo. Así, cuando usted trabaja sobre sí mismo, usted también trabaja para el Creador. Es diferente que en nuestro mundo. ¿Lo ve usted? En nuestro mundo usted tiene que trabajar para su jefe y a su jefe no le importa cuanto puede hacer usted, mientras que el trabajo sea hecho. Él quiere explotarle. También un rey quiere explotarle. Por supuesto, él hace todo por sus ciudadanos. Pero todavía, sus ciudadanos se mantienen llenando su cofre del tesoro. Uno tiene que servir al ejército, seguir sus planes, etc. Mientras que el Creador quiere que nosotros intentemos adquirir las leyes del universo, que son leyes completas/perfectas que pueden conducirnos a la salvación. A través de esto, nosotros le damos placer al Creador.

Al igual que una madre que alimenta a su hijo, Si el hijo come entonces ella es feliz. Cuando su hijo no quiere comer y la madre le pide al niño que la haga un favor comiendo y si el hijo la escucha y come, entonces, por supuesto, la madre se siente genial. Es lo mismo con el Creador y nosotros.) Este quiere (aquel que educa a las masas, por supuesto, ellos quieren….) que una persona continúe a su servicio (no como dijimos anteriormente, cuando una persona quiere convertirse en carpintero pero él no tiene éxito, para. Aquí, ellos quieren que una persona continúe. Y cuando usted inmediatamente le da a él trabajo difícil, por supuesto, él no quiere continuar. ¿Lo comprende? Por lo tanto, se le da el 159

trabajo de las masas por lo que se siente perfecto y siente que recibe una recompensa por todo lo que hace. ¿Por qué le es dado este trabajo? Tal vez, más adelante va a crecer y trabajar….se dará cuenta de lo que el verdadero servicio al Creador es. Así, ellos quieren que el continúe su trabajo espiritual), por la razón de que todo lo que se hace en lo espiritual está dentro del contexto de la perfección de las masas (él está diciendo que no está equivocado lo que las masas están haciendo, de otro modo ellos deberían parar de trabajar. Si ellos no ven algún progreso, perfección en su trabajo entonces ellos pararán. Entonces ¿cuál es el punto de partida de los educadores de las masas? Ellos quieren que las masas continúen su servicio para el Creador. Pero a ellos le son, por así decir, dadas las cosas más fáciles para trabajar. Pregunta de un estudiante: Pero ¿el Shabbat es un día especial, correcto? Respuesta de Michael: Absolutamente. Todo lo que ellos hacen es bueno, no es una mentira, es un camino también….todas las leyes, esas miles de leyes hechas en nuestro tiempo tienen el propósito de guardar a una persona de romper la Torá. Al principio ellos hicieron un par de leyes, posteriormente unas pocas más, etc. Pero alguien que conoce los principios sabe lo lejos que él puede ir. Por tanto, él no rompe las leyes de la Torá. Cuando alguien aprende y aplica la Cabalá él es capaz de vivir sin estas leyes, y al mismo tiempo es leal a la Torá. Todas estas leyes tienen el propósito de hacer que las masas se sientan perfectas. Nosotros tenemos que concentrarnos en los principios. 160

Recuerde esto muy bien y no los casos especiales, los detalles no nos ayudarán. Desde arriba solamente los principios, las leyes generales son dadas para que las apliquemos en nuestro mundo. Nosotros tenemos que ascender al igual que nukvá, a los principios generales. A lo más elevado, lo más general y lo más eterno. Y para comprender lo eterno usted tiene que ascender a los principios y tirar de ellos hacia abajo y aplicarlos en nuestro mundo en lugar de participar en cosas que no son importantes, que sólo duran un corto tiempo y mueren muy pronto. ¿Lo comprende? La gente en nuestro mundo participa en cosas que no son importantes, que tiene un corto lapso de tiempo y que no le dan fuerza de vida a usted. El punto entero es atraer las leyes del universo desde arriba para cubrirse usted con ellas o permitir que le penetren. A través de esto, usted estará protegido contra las cortas destemplanzas, todos los tipos de deseos que usted experimenta ese día. Los principios internos que usted haya atraído desde arriba le protegerán.) Por lo tanto, está prohibido hablarle a una persona (a una persona de las masas que sea religiosa) sobre cualquier tipo de carencia que él pueda tener en su servicio. (¿Ve usted lo cuidadoso que tiene que ser? Esta puede ser también una de las razones por las que yo no voy a una sinagoga. No tengo la sensibilidad para jugar una comedia con ellos. Ellos pertenecen a las masas, al espíritu de equipo. Es lo mismo con cada religión y con cada cultura. Aprendiendo Cabalá, usted aprenderá los motivos de una persona. Sabrá lo que puede obtener de una persona, usted sabrá que nadie es resistente a pecar. Por lo tanto, usted no mirará a los otros. El Rey Salomón dijo: “No hay una persona justa que haga el bien y que no peque”. Él no dijo: algunos pecan y otros no. Esto es como es. No hay nadie que sea bueno y que no peque, ¿lo comprende? Incluso inconscientemente….¿cuántos pecados cometemos nosotros? Pero 161

todo está bien, usted tiene que caer y levantarse de nuevo. Pero nunca caiga en la misma trampa, sino trate de progresar. Por tanto, usted nunca puede reprender a alguien por el trabajo que esté haciendo. Recuerdo que cuando comenzaba a aprender Cabalá, estaba tan sorprendido y quería contárselo al mundo entero. En primer lugar a mis hermanos ortodoxos. Incluso traje gente aquí para celebrar el Shabbat juntos y les hablé a ellos sobre la Cabalá. Pero ellos no me comprendían. Ellos pensaron que les había traído para instruirlos, como si fuera una secta….. A ellos les es dada una tarea enorme, todo depende de ellos, el progreso entero. Pero aquel le dice a él (a la persona que se siente perfecta y completa en su trabajo, a una persona de las masas que hacen el trabajo de las masas para el Creador. Pero él cree en D-os. Nosotros no estamos hablando sobre alguien que sea un profesor o intendente, Judío o no Judío. Alguien que hace algún tipo de trabajo y cree en D-os, sino sobre las masas que no trabajan sobre sí mismas), todo lo que tu haces es perfecto porque cada penique es añadido a otro penique (realmente se convierte en una gran cantidad de dinero. ¿Lo comprende? Uno hace esto, otro hace un poco de cualquier otra cosa. Con o sin intención todos hacen un poco de algo) y ninguna acción es perdida en lo espiritual. (Por tanto, incluso el trabajo que hacen mis hermanos, incluso pensando que ellos no lo hacen por el Creador, sino para sí mismos, para su familia, para su mundo, el mundo futuro, estar saludables…todo eso ayuda como trabajo y no se pierde. ¿Por qué? Él hace un esfuerzo. Él se levanta temprano, va a la sinagoga o a la iglesia, no importa a cuál exactamente. Él pone su esfuerzo, incluso pensando que es desde el exterior) Y cuando el momento del Gmar Tikun, la corrección final llegue, todas las acciones serán corregidas. (También las acciones que son lo lishmá, 162

es decir, no realizadas para el Creador, sino solamente realizadas para recibir para sí mismos. “Si yo completo una cierta regulación entonces ganará más dinero, honor o descanso”. No importa, cuando llegue la corrección final para toda la humanidad, también este tipo de acciones serán corregidas. Pero nosotros no queremos esperar, nosotros queremos trabajar conscientemente en nosotros mismos incluso pensando que parece demasiado ambicioso. Por un lado no queremos hacerlo, pero por otro lado somos empujados desde arriba. Desde arriba le es dado a usted recorrer este camino, aprender Cabalá. Todos conocen este método pero nadie está interesado en este corto pero poderoso método que no está relacionado con ningún grupo. Para entrar a la verdad espiritual uno necesita coraje para traerse a sí mismo, individualmente a la perfección. Yo no puedo y no quiero caminar otro camino nunca más.

‫ מסיבת שאין‬,‫ אלא בשבילו מספיק עבודה זאת‬,‫ שלא אומרים לו חס ושלום שקר‬,‫נמצא‬ ,‫ ששם מלמדים את האדם ללכת בדרך הבקורת‬,‫הוא מסוגל לעבוד בבחינת הפרט‬ ‫ אם פיו ולבו‬,‫ זאת אומרת‬,‫ האם באמת הוא מסוגל לקיים את מה שהוא מבקש‬,‫היינו‬ .‫ שאין הגוף מסכים למה שהוא מבקש‬,‫ או שהוא רואה‬,'‫ במה שהוא מבקש מה‬,‫שוים‬ .‫וצריך תמיד לראות את מצבו האמיתי‬ Línea 29 – Y nosotros no estamos diciéndole una mentira a él, (a una persona de las masas. No importa que él lo haya dicho ya antes. Un gran rabí puede repetir la misma cosa muchas veces, pero en otro contexto, porque estamos en evolución. El punto entero es que esto nos ayuda. Y si el rabí piensa que la repetición es necesaria entonces tenemos que seguirle. Sabemos que él nos está guiando hacia la salvación y por lo tanto, tenemos que saber 163

que esto es estructuralmente necesario para nosotros. Mire lo que él está diciendo, él no está contando una mentira….) para ellos este trabajo es suficiente (para ellos personalmente esto es suficiente, para las masas. Por tanto, usted no tiene que darles más a ellos. Nosotros ya hemos dicho que usted no tiene que dar algo más de lo que él necesita, ¿lo comprende? También, cuando usted le da a alguien un presente: si usted sabe que no lo apreciará no tiene que darle ese presente. Todo lo que usted de tiene que ser apreciado. Todo se trata sobre el llenado de una persona. Si alguien no tiene una carencia, ¿qué puede darle usted? Recuerdo cuando era un hombre de negocios: Yo era amigo de un gerente de una gran compañía. Una vez, fui a él con mi esposa y él nos dijo que todo lo que él le daba a su esposa no era bueno. Él dijo: “cuando yo la compro un Jaguar rojo nuevo, ella dice que ¿por qué no es blanco? Y cuando es blanco, ella dice ¿por qué no es azul?”. Él estaba dando un ejemplo. ¿Por qué? Si alguien no experimenta una carencia, entonces es miseria y por tanto, no damos nada. Es lo mismo en lo espiritual. No diga: ves y aprende lo espiritual o incluso piense que uno puede tener una carencia por lo espiritual. Si alguien no tiene la carencia adecuada, entonces no le pregunte ni le aconseje sobre Cabalá. Al principio di unas pocas entrevistas porque pensaba que podría ser útil para otros para que descubrieran nuestra página web. La última semana alguien desde la TV: NCRV llamó para una entrevista. Pero le dije a él que no daría entrevistas nunca más. Entonces ellos me preguntaron si sabía de alguien que lo hiciera. Le dije que no sabía, pero que podía aconsejarles. Pregunté si ella tenía un lápiz preparado y le dije a ella que escribiera lo siguiente: http://www.kabbalaharizal.nl/es_start.html y ella también comenzó a reír. Le dije a ella que podría encontrar más en la página web que entrevistándome a 164

mí…. Así, él está diciendo que esto es suficiente para las masas. Como él dijo, ellos se sienten perfectos y es importante que continúen con su trabajo. Incluso pensando que ellos no lo están haciendo en el Nombre del Creador, ellos todavía hacen buenas acciones, inconscientemente. Porque cada penique es añadido y realmente se convierte en una gran cuenta. Y durante el gmar tikun todo será corregido. ¡Por tanto, su trabajo también es útil! Ahora, veamos por qué es suficiente para ellos.) por la razón de que él no es capaz de trabajar individualmente, (bien, entonces, ¿cómo puede usted avergonzarse por no trabajar como un individual? ¿Lo comprende? Es importante comprender esto. Antes, yo tampoco tenía el sentimiento para esto.) porque lo individual es enseñado (como le enseño a usted) (para examinar la exactitud y veracidad de sus acciones…. Una persona de las masas no tiene que hacer esto. Él sigue un montón de regulaciones. Él solamente lo hace. De acuerdo, él hace algún esfuerzo para traer fe, pero su creencia permanece bajo el conocimiento. Mientras que nosotros traemos fe por encima del conocimiento. Por encima del conocimiento significa que tenemos que superar nuestras dudas, etc…Una persona que trabaja sobre sí mismo tiene dudas, tanto a la derecha como a la izquierda porque existe misericordia y juicio, jasadim y guevurot y ellos permanecen el uno contra el otro, ellos no luchan pero están en confrontación.

Y sentimos esto cuando estamos haciendo el trabajo espiritual. Siempre tenemos la derecha y la izquierda, por lo tanto, nosotros tenemos dudas. Mientras que alguien de las masas no siente esto, él se siente perfecto y completo. Es genial observarles. Yo lo he visto muchas veces. 165

También como ellos se tratan los unos a los otros y a sus hijos….es genial ver esto. Ellos se sienten perfecto, como ángeles, se sienten más importantes, más elevados que los demás. Ellos piensan que están haciendo el servicio perfecto y otros que están haciendo trabajo individual se están extraviando del camino recto. Yo hice lo mejor, pero después de muchos años….para mí solamente la Cabalá puede traer completitud. Nosotros no podemos saber por qué esto es como es. Desde arriba ellos le observan a usted y le es dado una señal para transitar este camino. Así, el individuo examina sus acciones y se pregunta a sí mismo: ) si él es realmente capaz de lograr lo que se le está pidiendo, (mientras que algún otro sólo dice palabras sin pensar sobre ello. Así, el individuo se pregunta a sí mismo, porque el cuerpo le dice a él: usted no sabe lo que está diciendo, deseas el éxito y el dinero ¿por qué estás fingiendo que quieres algo más?) esto significa, que él se pregunta a sí mismo si su boca y su corazón están en igualdad de condiciones (porque uno dice algo mientras que su corazón desea otra cosa), él se pregunta si su lengua y su corazón están en igualdad de condiciones, si es que riman entre sí cuando él le pide al Creador por algo o él se da cuenta de que su cuerpo (el deseo de recibir para sí mismo) no está de acuerdo con lo que él le está pidiendo. Y uno constantemente necesita mirar si este estado es el estado verdadero. (¿Lo ve usted? Y el individuo tiene que examinar su estado constantemente, mientras que una persona de las masas se siente perfecto en lo que él hace. Ellos solamente eligen el lado derecho, un poco de emuná, un poco de fe, un poco de bajo el conocimiento pero ellos no examinan sus acciones, ellos no tienen un lado izquierdo. Es lo mismo que si alguien caminase con una pierna. ¿Puede alguien caminar con una sola pierna? Incluso pensando que usted tiene una 166

sola pierna, necesita una pierna artificial, un bastón o alguna otra cosa. Es lo mismo con nosotros. Nosotros solamente podemos caminar sobre dos piernas. Si alguien trabaja sobre sí mismo, entonces necesita dos piernas. Esto es realidad.)

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