Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

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ILUMINACION DIVINA En la Era de Acuario

Emmanuel

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Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

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ILUMINACION DIVINA EN LA ERA DE ACUARIO

Emmanuel

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Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

!La Iluminación Divina es un estado de conciencia elevada y de perfección espiritual, que resulta de un proceso de transformación psicológico y espiritual, para pasar de lo real del ser humano al estado ideal de ser “iluminado”¡

ILUMINACION DIVINA EN LA ERA DE ACUARIO Derechos Reservados. Emmanuel ISBN 958-33-2348-9 Hecho El Deposito Legal Copyright C. 2016 Bogotá D.C. Colombia

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TABLA DE CONTENIDO PRESENTACION………………………………………. ILUMINACION DIVINA EN LA NUEVA ERA…….. . 1 PREFACIO................................................................... . 2 ASPECTOS PRELIMINARES.................................. . 3 EL MENSAJE DIVINO…………………………… . 4 TEODICEA DEL MENSAJE.................................... . 5 LA VISION DEL MUNDO........................................ . 5.1 El Mundo de la Física............................................ . 5.2 La Naturaleza intima de la materia..................... . 5.3 El origen del universo............................................ . 5.4 Multiversos………………………………………. 5.5 La Biosfera…..……………………………………. 5.6 El mundo de la conciencia..................................... . EL PANORAMA RELIGIOSO................................ . 6.1 El espíritu religioso................................................ . 6.2 El proceso histórico................................................ . 6.3 El Hinduismo.......................................................... . 6.4 El Budismo.............................................................. . 6.5 El Zen....................................................................... . 6.6 El Taoísmo……………………………………… . 6.7 El Judaísmo…….………………………………. . 6.8 El Cristianismo………..………………………… 6.9 El Islamismo............................................................. 6.10 El Satanismo…..……………………………….. . 6.11 El Vudu……............................................................ 6.12 Tendencias Actuales………..………………….. . 7 ANTROPOLOGIA FILOSOFICA............................ . 8 LA IMAGEN DIVINA................................................. . 9 EL NUEVO PARADIGMA……...………………… . 10 EDAS DEI, NUMEN ET NUMINA….................... . 11 LA ACTIVIDAD ESPIRITUAL………...………… . 12 LA CONCIENCIA ETICA........................................... 13 EL PENSAMIENTO EDISTA.................................... . 14 LAS SANACIONES..................................................... . 15 PAX DEORUM……………………………………... .

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16 ORTODOXIA EDISTA............................................... . 16.1 La Era de Acuario............................................... . 16.2 El Mensaje Divino............................................... . 16.3 El Sentimiento Religioso...................................... 16.4 Espiritualidad Edista.……………................... . 17 ORTOPRAXIS EDISTA............................................. . 17.1 Heyoan. ................................................................ . 18 RESPONSABILIDAD ANTE EL MENSAJE……. . 19 DERECHO CANONICO EDISTA............................ . 19.1 Libertad de Conciencia..................................... . 19.2 Libertad de Cultos.............................................. . 19.3 Libertad de Expresión e Información.............. . 19.4 Prohibiciones…...…………………………….. . 20 EPILOGO...................................................................... .

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PRESENTACION Con el conocimiento de la teología que se encuentra en las páginas del libro Iluminación Divina en la Era de Acuario, todo el mundo puede llegar a tener un conocimiento real y verdadero de Dios, que es la mayor ayuda que históricamente se le puede prestar a un pueblo, para que encuentre su propia identidad y así pueda realizar su propio destino. 1

La teología es un fenómeno individual que se lleva en la cabeza, como el pensamiento lógico para el conocimiento de Dios por la inteligencia y la razón. Las religiones son un fenómeno instintivo de las masas y de creencias míticas de las comunidades que se llevan en el corazón, como sentimientos afectivos y emocionales para hacernos creer en la existencia de sus dioses por la fe. 2

Desde la creación la dimensión divina por el “axis mundi”; el eje del mundo, partió el mundo en dos; el invisible de la fe y el visible de la razón, el del “Apriori” y el “Posteriori”, que son dos mundos imposibles de unir. 3

“La fe es creer en algo que puede ser verdadero o falso por no poderse demostrar y por ser un acto de confianza hacia lo desconocido” 4

“La razón nos vuelve humildes porque nos enseña que no podemos demostrar la verdad de lo que creemos y la fe nos vuelve orgullosos porque nos hace creer que lo que creemos es verdad”. 5

Los libros sagrados son creencias míticas validas por la fe y el sentimiento y no por el conocimiento, que es fruto del pensamiento, inteligencia y razón, por eso la verdadera fe consiste en creer en ellos sin verlos ni tocarlos. 6

“El fenómeno religioso existe”. La razón de su existencia es simple. El hombre es consciente de la relatividad de su vida y toma una posición que se traduce en una creencia y una práctica, que en el fondo es similar en todas las religiones, lo que las une más que las separa. 7

“Las religiones no son verdaderas o falsas, sino modelos más o menos útiles que nos permiten aproximarnos a la realidad divina, y es así, porque la verdad divina de lo que es Dios en sí mismo, nunca será conocida”. 8

Emmanuel

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ILUMINACIÓN DIVINA EN LA NUEVA ERA En el centro del mundo y en cada uno de nosotros existe un lugar sagrado llamado Heyoan, que es el templo al que acudimos para el encuentro con los dioses que descienden del cielo para oír nuestras suplicas. Allí en un tiempo sagrado trascendemos al origen del mundo como acto de creación, para recibir de los dioses sus enseñanzas y la iluminación divina. 1

Los dioses son solo los rostros diferentes de una misma divinidad, que nos revela el secreto de la curación de todos nuestros males, al considerar que existe un Demon que los provoca y que se va cuando elevamos nuestra plegaria de fe a esa divinidad y nos sacrificamos muriendo para trascender a la época de la creación, para renacer de nuevo a una vida ya purificada y sana. 2

Si nos entregamos en forma personal con fe y devoción en esa misma divinidad venerándola y nuestras plegarias satisfacen a los dioses de las diferentes religiones, recibiremos la iluminación divina, que significa el poder espiritual que nos permite desarrollar los dones misteriosos de la naturaleza y las fuerzas latentes que hay en cada uno de nosotros, dando respuesta a nuestras angustias, preocupaciones y necesidades, satisfacción a nuestro deseo de pertenencia y sentido de la vida, realización de nuestro proyecto de vida, vivencia de estados de conciencia para el máximo aprovechamiento de nuestras energías que determinan la suerte de cada uno, el éxito en la vida y la salvación eterna en el más allá. 3

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1. PREFACIO La Era de Acuario exige una ablución de las tradicionales

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imágenes divinas y el Mensaje Divino de carácter trascendental impreso en estas páginas está destinado a cumplir esa misión. Esta Nueva Era implica un nuevo orden mundial, una nueva religión universal que reconcilia todas las creencias como una nueva armonía cósmica, una actitud respetuosa ante la naturaleza y la vida, una expansión de una nueva conciencia funcional, un nuevo esquema mental, una nueva ideología basada en una metafísica evolutiva y dialéctica que supere el humanismo judeocristiano, un mayor dominio de sí mismo a través del poder sobrenatural, del orden psicológico y del conocimiento del campo energético humano, una participación conceptual de la divinidad en el ser humano y un respeto de sí mismo, una unión entre ciencia y religión, una comunicación a través del espíritu, una identificación natural por el cuerpo astral, un concepto del mundo como un todo, una ecuación para el conocimiento propio, un maestro de sí mismo como nuevo héroe, en fin, todos los conocimientos para que el hombre salga de su enclaustramiento terrestre y se extienda por el universo, inspirado en una nueva fe más sólida, transformándose así en un hombre cósmico. Compenetrémonos con el Mensaje Divino e iniciemos ya esta aventura, como un compromiso consigo mismo y con la vida, como fórmula salvífica, como promoción humana, como la compañía para la hora de la muerte, para recuperar 2

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lo perdido y unirnos a los aventureros de la nueva fe; testigos de lo divino, y a todos los que anhelan avanzar, mar adentro, en el misterio insondable del futuro escatológico.1

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Escatología.- Conjunto de doctrinas y creencias referentes a las postrimerías del mundo y de cada persona en su existencia post-mortem.

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2. ASPECTOS PRELIMINARES Las creencias heredadas de la caduca Era de Piscis empiezan a mostrarse débiles para mantener el orden de antaño, lo cual se agudiza en la medida en que la duda se prolonga, la desconfianza se acentúa y la búsqueda de ese algo nuevo y bueno se vuelve profunda y exigente. Entonces para la enigmática y sorprendente era de iluminación espiritual de Acuario, tan cercana a nosotros, que significa el inicio de un fin que debe cambiar el mundo de manera radical al iniciar el nuevo milenio, se ha consignado en el presente documento el Mensaje Divino y profético sobre el conocimiento divino, como servicio a la humanidad, el cual representa un nuevo paradigma en las relaciones entre el Ser Absoluto y los seres inteligentes del Universo. 1

En los Puranas, textos sagrados de la India, se anuncia que un mensajero espiritual arribará al mundo al acabar el que será el último ciclo, llamado Kali Yuga, y de acuerdo a la filosofía budista, uno de los Budas de la meditación fue el místico Amoghasiddha, que reina en los cielos y que jamás descenderá a la tierra, pero será encarnado en la figura de Maitreya, uno de los cinco Budas humanos. El arribo de este mensajero celestial tendrá lugar en un plazo que se cumplirá al iniciarse el nuevo milenio, y cuando llegue este momento y el mal impere en el mundo aparecerá Maitreya para establecer la ley y el orden y sucederá entonces el fin del mundo. ¿Significa esto que se extinguirá la vida en la tierra y todo será destruido como lo afirman las predicciones sobre el fin del mundo del Apocalipsis de San Juan? ¿O más 2

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bien se quiere decir que ese fin dramático se refiere al modo de vivir de los seres humanos que será sustituido por una nueva religión y nuevas costumbres que coincidirán con el paso de la Era de Piscis a la siguiente, la de Acuario? ¿Será la nueva espiritualidad que se introduce al mundo como una profecía, la que ira más de acuerdo con el desafío que presenta el dilema de sí somos o no somos los únicos seres pensantes en el mundo de millones de millones de metagalaxias esparcidas por la inmensidad del Universo? 3

La nueva confesión religiosa presente en este documento se concientiza como la disciplina que proporciona las bases para situar a la persona al lado del mundo espiritual, creando un nuevo esquema mental fundamentado en una fe de mayor contenido racional y cognoscitivo, dentro de un orden intelectual más perfecto. 4

Su práctica se efectúa como un compromiso de utilizar el nuevo esquema mental para alcanzar una conciencia más elevada y funcional, que favorezca la liberación espiritual por el libre pensamiento para el conocimiento personal y directo de lo divino, superando límites y permitiendo el desarrollo integral, para que cada persona pueda crear su propia realidad a través de su vida cotidiana. 5

El Mensaje Divino, sólo siendo fiel a sí mismo, establece una nueva relación del Ser Supremo con el ser humano, enseñándonos que la esencia y acción divina en sí mismas son imposibles de conocer, acción intrínseca denominada: Actividad Sigma. 6

De acuerdo a la connotación del Mensaje Divino, el Ser

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Absoluto es: Edas Dei1: Spiritus Divinus Actionis Sigma (Edas Dei: Espíritu Divino de la Actividad Sigma). Primeramente se establece el fundamento teológico del Mensaje Divino y luego se efectúa una cosmovisión que muestra la génesis y evolución del universo y el hombre, e igualmente para comprender las principales concepciones de las deidades que históricamente han condicionado las diferentes religiones y recoger de ellas sus elementos más valiosos, se efectúa un recorrido por el Panorama de las Grandes Religiones, partiendo de las creencias religiosas de la India; cuna de todas las religiones, recorriendo las religiones orientales y las bíblicas y otras formas enigmáticas y de interés actual; como el Satanismo y Vuduismo, para que cada persona lo enfoque no desde el punto de vista de la fe, ni de la exégesis, sino de la reflexión crítica que supera la ignorancia, el fanatismo, la parcialidad y el interés personal, lo cual permite un pluralismo religioso semejante al producido en el Japón con el Sintoismo2 y su fusión con las demás corrientes religiosas que llegaron, quedando así demostrada la capacidad de asimilación como una de la características más fundamentales, edificantes y admirables que este pueblo tiene. 8

Al considerar la Antropología Filosófica que muestra el trasfondo mítico del pensamiento religioso tradicional, se efectúa un análisis crítico de la imagen divina, que permite con base en el Mensaje Divino, establecer el Nuevo Paradigma para el Ser Supremo. 9

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No se toma el nominativo latín: deus: Dios, ni su acusativo, sino el genitivo dei: para significar: Edas de Dios, el nombre de Dios. 2 Sintoísmo.- Religión original y nacional del Japón. En su momento domino el confucionismo y luego el budismo. La diosa Amaterusa, personificación del Sol, domina el panteón sintoísta.

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Igualmente se construye el Pensamiento Edista, que es de “carácter sapiencial y filosófico”, no profético ni místico, acorde con el centrismo, pluralismo, relativismo y globalización de la postmodernidad, que se distingue por ser una búsqueda racional, coherente, rigurosa y universal de lo divino, como elemento unificador ante la particularidad y diversidad de lo trascendente. 10

Como un nuevo principio se relaciona la concepción ética con el aprovechamiento de la energía humana y finalmente se hace la propuesta del “edismo”, como la doctrina mística y sistémica de lo divino para la formación de la Espiritualidad Edista, que es sincretismo más eclecticismo religioso a través del Teocentrismo y del Pluralismo Religioso como esperanza para lograr la paz en el mundo, comulgando con un culto único, integral y libre a Dios, como un acto complejo de sabiduría. 11

El estudio del presente escrito por el contenido que encierra, implica un compromiso consigo mismo, con la vida, con la misión primordial de servir de guía en todo momento y como compañía en la hora de la muerte para la necesaria iniciación en la vida del más allá. 12

A todos y cada uno de los (las) lectores(as) de este escrito, los (las) invitamos a comulgar con el Mensaje Divino como un deseo intimo y sincero de comenzar una nueva vida espiritual y de libre pensamiento, para darle un significado noble y grande a la existencia. La libre participación, colaboración y solidaridad será de mutua utilidad para llevar adelante la magna y digna tarea de lograr un irreversible proceso de liberación espiritual, para despertar al ser humano de ese profundo sueño milenario en que ha estado sumido y pueda transformar su vida, encontrando una fe más autentica, que le permita realizar su promoción humana 13

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y encontrar la verdadera fórmula salvífica. A las manos de quien llegue está guía espiritual, bienaventurado sea, pues esta llamado a ser un elegido de este proyecto fundamental de vida y de liberación espiritual, que lo dotarán con ideas firmes que lo orientaran a sí mismo y a los demás, entonces su respeto y carisma brotará como manantial de una fuente. 14

Cada poseedor y sincero estudioso de este libro, está llamado a ser apóstol en potencia invitado a la peregrinación hacia el Cades Barne3, para encontrar la verdad, purificar su conciencia, recibir la gracia del Mensaje Divino y hallar el sendero de la gloria en el más allá. 15

Meditad con pensamiento claro y libre el contenido de este documento y hazlo propio. Entonces vuestra vida tendrá un gran significado y cambiará para siempre su valor y poder. 16

Difundid y enseñad el Mensaje Divino a todos los humanos, para que la verdad ilumine la mente y la esperanza renazca en todos los corazones. 17

Entonces, habréis cumplido la misión del Mensaje Divino en la Tierra aún a costa de vuestras vidas, sucederá lo que debe suceder, la lucha emprendida con el sacrificio de vuestras vidas despertará las fuerzas que desean levantarse, para sacudir el yugo que las ha mantenido aprisionadas en el letargo del sueño milenario durante la era de Piscis. Ahora os espera inexorablemente la gratificación infinita en el seno del Altísimo en el más allá. 18

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Cadés Barne.- Oasis del desierto de Cadés escogido por el señor Yahvé, para la llegada de Moisés de Egipto y hacerle entrega del país de Canaán a los israelitas.

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Sea este el tiempo sideral escogido de la Era de Acuario para que el Mensaje Divino cumpla la misión de llevar la Iluminación Divina a los habitantes de todos los universos. 19

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3. EL MENSAJE DIVINO .- Nuntius Divinus; es el Mensaje Divino, que para la Era de Acuario se origina por revelación divina cuando: deus qui dixisti; Dios dijo: 1

“Yo soy el principio único absoluto y no hay nombre para la esencia y actividad misma de mi ser espiritual y solo la hay para mi existencia por mi única acción que creó y ordeno el mundo”. 2

El Mensaje Divino es la revelación del secreto más íntimo del mundo sobrenatural, del cual se desprende el principio teológico que establece que: 3

¡Sabemos que existe Dios, pero no sabemos cómo es Dios realmente! 4

Las relaciones Dios, hombre y mujer, producidas por la conciencia de ser depositarios de este Mensaje Divino, generan un conjunto de creencias y prácticas dignas de veneración y respeto; o sea sagradas, por parte del individuo, familia, grupo, comunidad, sociedad o nación. 5

Como mensaje de iluminación y de profunda inspiración espiritual promete una respuesta a preguntas que los seres humanos no pueden resolver por sí mismos y que afectan su identidad, el sentido de su vida, a la meta de la historia y al fundamento que sostiene la totalidad del ser. 7 El Mensaje Divino representa una necesidad compleja y 6

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profunda del espíritu humano y no tiene nada que ver con asuntos o problemas teóricos, ni es materia tampoco del pasado histórico, lo que trasmite tal como lo entendemos es vida para vivir, es un sentimiento que inserto en los corazones de los hombres produce una fe que alimenta la vida y nos llena de esperanza para el encuentro con el más allá como fórmula salvífica. El Mensaje Divino origina el “edismo”, que es la doctrina mística y cibernética sobre lo divino para la formación de la Espiritualidad Edista como fenómeno a consolidarse dentro del tiempo, autorregulada por retroalimentación a partir de las enseñanzas de las diferentes religiones y los conocimientos aportados por las ciencias positivas y humanas. 8

El gran movimiento histórico que produzca debe ser obra de grandes oradores y no de grandes escritores, pues la palabra hablada conquista muchos más partidarios que la palabra escrita. Sin embargo, la unidad y defensa de una doctrina exigen que sus principios fundamentales se formulen por escrito. 9

Como precursor de un movimiento emancipatorio, el Mensaje Divino hace un llamado al mundo para que despierte del sueño milenario e inicie una renovación espiritual y cultural, para superar los mitos y leyendas que por tanto tiempo han esclavizado al hombre, para que sea como la luz que nos permita percibir la realidad y la existencia desde una perspectiva diferente; la de una nueva forma de conocimiento de Dios, la de una revolución teológica y la de un movimiento de liberación espiritual que tanto anhela la humanidad. 10

En nombre de Dios cúmplase la misión impresa en el

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Mensaje Divino para la ablución integral del pensamiento religioso, predíquese y propáguese en todo tiempo y lugar, pues ha llegado ya la hora de la Iluminación Divina, cuando el sol del equinoccio hace su entrada en el Acuario.

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4. TEODICEA DEL MENSAJE 4.1 TEOLOGÍA GENERAL La teología es la consideración particular del ser inmaterial absoluto y trata de los fundamentos de la credibilidad que proporciona los supuestos y condiciones para que la fe pueda justificarse y hasta ser vinculante. 1

Una dimensión de la teología general es el ecumenismo y se caracteriza por los principios de Nemo crederet nisi videret esse credendum, "nadie creería, sino viera la necesidad de hacerlo", que la fe no deja de ser nunca un acto nuevo evolutivo y propio, que si se quiere aceptar la teología como ciencia, además de ser una ordenación sistemática conceptual, debe ser capaz de originar hipótesis para la confirmación o rechazo de sus fundamentos relacionados con lo trascendente. 2

La teología que no dialoga con la cultura se fosiliza, pero mostrando también que solo una fe lúcida, coherente y comprometida puede aportar algo verdaderamente valioso a un mundo tan necesitado de una nueva visión de lo divino. 3

Como límite horizontal, el Mensaje Divino tiene la misión de fijar y salvaguardar los límites dentro de los cuales debe mantenerse la diversidad del conocimiento de Dios, para que éste pueda ser verdadero, es decir, conforme a la realidad. 4

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El Mensaje Divino como fundamento teológico representa la purificación más radical de la imagen divina, porque saber cómo es Dios excede los límites de la imaginación y el pensamiento y está más allá de cualquier ideal y valor. Dios es inefable, por eso las palabras humanas nunca serán propiamente portadoras de la sustancia real de Dios. Las palabras llevan y transmiten imágenes de la realidad en que vivimos, oímos y sentimos. Al estar Dios fuera del alcance de los sentidos, nunca nos entenderemos, respecto a Dios, por intermedio de nuestra fonética. Las palabras no lo pueden abarcar. 5

Dios es aquel que no se puede nombrar, esto es aquel, que trasciende, desborda y supera toda representatividad, toda realidad, toda palabra, toda idea, es suma y es todo, por eso lo representamos con la letra griega Sigma: (  ), que indica la sumatoria infinita de las propiedades del Ser Absoluto. El verbo de su esencia es la "Actividad Sigma", innominada, incognoscible, indefinida, inefable, inmutable y eterna. Todo intento de comprender esta acción divina es vano, no es algo descriptible, ni aún pensable; toda tentativa en ese sentido está destinada al fracaso. 6

La conceptualización teológica del Mensaje Divino se fundamenta en los siguientes enunciados: 7

4.1.1 Sapientia creatrix, sapientia disponens. 1Sabiduría creadora y sabiduría ordenadora. Dios es sabiduría creadora, causa de todas las cosas. La sabiduría de Dios es también sabiduría ordenadora, pues concede a todas las cosas su finalidad y su orden, les da las leyes por las que se rigen y las conduce para que alcancen su fin. “Todo lo dispuesto con medida, número y peso”. 19

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El principio: causa causarum; causa de las causas; prueba la existencia del Ser Absoluto a partir de la obra de la creación y del orden existente en el Universo, siendo el único enunciado experimental necesario y suficiente para reconocer su existencia y única y exclusiva forma como Dios se nos manifiesta, que hace innecesario todo tipo de revelación. 2

4.1.2 Deux verus, intelecto infinitus. 1La verdad de Dios, inteligencia infinita. Solo él responde perfectamente a la idea de Dios y posee un entendimiento infinito. Por eso el conocimiento de la esencia de Dios es un imposible para la inteligencia finita del ser humano y si se conociera su esencia, se llegaría a la completa identificación del objeto y sujeto, la inteligencia humana llegaría a ser infinita. Por eso ninguna forma, confesión o credo religioso puede atribuirse el conocimiento de la naturaleza divina. El conocimiento del Creador implica la simplicidad misma, que significa al mismo tiempo una plenitud y riqueza infinitas, conocimiento que el hombre ha intentado hacer de modo progresivo a partir del conocimiento de sí mismo y del mundo, que para su resolución a plenitud requiere un número nunca completo de conocimientos particulares, que reunidos sintéticamente constituye lo que en cada caso se entiende bajo la palabra “Deus; Dios”. Este concepto de la Divinidad es lógicamente compuesto, más compuesto que ningún otro. 2

La espiritualidad humana por su unión con el cuerpo aparece siempre como imperfecta, en cierto sentido como dividida en partes, aunque en realidad no es tal. Esta es la razón principal porque todo lo concreto y por tanto también la simple plenitud de Dios, solo la podemos captar como composición de un número interminable de propiedades, 3

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puesto que esta unión con el cuerpo determina esencialmente el modo de nuestro conocer. Dado que la esencia de Dios se compone de muchos momentos, puede aquí también sobrevenir una mezcla de verdadero y falso. Surge de nuevo la incertidumbre. 4

¿Cuándo se ha de calificar de verdadero un conocimiento de la esencia de Dios a pesar de falsos momentos particulares y cuando se lo ha de calificar de falso aún conteniendo momentos verdaderos? 5

La cuestión se agudiza aquí porque para el conocimiento infinito de su esencia, Dios es esencialmente inagotable, como no lo es el hombre ni ningún otro ser finito. Si queremos restringir aquí la verdad a la perfecta adecuación del conocimiento con la realidad a conocer, entonces solo Dios poseería de sí mismo un conocimiento verdadero de su esencia, pero no criatura alguna. Y hasta se exigiera que quedara excluido todo momento falso particular, entonces habría que desechar como falso todo conocimiento humano concreto de Dios, pues no es de creer que exista ningún hombre que tenga una idea exacta de Dios en todos sus detalles, que en tal o cual punto no lo juzgue demasiado humanamente. 6

Aún más aceptando la veracidad de los enunciados, la esencia de un enunciado depende de otro y así sucesivamente, no existe el primer enunciado, el número uno sobre la esencia divina, que se acepte sin ninguna prueba, o que sirva de prueba, por lo tanto el acto cognoscitivo no se completa jamás, concretamente no existe ese primer enunciado sobre hecho empírico que sea verificado directamente y por tanto nunca podremos conocer la esencia de Dios. 7

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En el mero uso del lenguaje entran plenamente en escena la verdad y el error, la certeza y la incertidumbre, entonces si el objetivo es no incurrir jamás en falsedad sobre la esencia de Dios, será prudente abstenernos para siempre de usar el lenguaje. Cualquier enunciado o proposición, creencias u opiniones sobre la esencia de Dios, que pueden expresarse en un lenguaje, implicaría por lo tanto la posibilidad de caer en un error. En consecuencia se impone la duda ante una realidad última y definitiva que supera y envuelve al hombre y que puede entenderse de diversas formas, llámese como se llame, lleva a considerar la “esencia de Dios” como una hipótesis, que conlleva a inferir que la entidad divina se concreta en un principio único y desconocido que le imprime un carácter impersonal. 8

4.1.3 Perfectum dicitur, cui nihil de est secudum modum suae perfectionis. 1Es absolutamente perfecto lo que reúne en sí todas las excelencias concebibles y excluye todos los defectos. Omni perfectione infinitos. Dios es infinito en cada perfección. Infinito es lo que no tiene fin ni límite. 2

El infinito se divide en potencial y actual. El primero se puede aumentar sin fin, pero en realidad es finito y limitado y a su vez es indefinido por no tener límites determinados. En otras palabras es un infinito relativo en un aspecto determinado. Es matemáticamente el desplazamiento de la curva hacia el infinito tangencialmente a una línea recta asíntota situada en una posición determinada. El segundo no tiene límites en ningún aspecto, matemáticamente representa el desplazamiento de la curva hacia el infinito con relación a una línea recta asíntota situada en el infinito. 3

La perfección de Dios como infinito potencial se advierte

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en el aspecto de la creación y orden existente en el Universo. La perfección de Dios como infinito actual constituye el principio único; Dios como ser impersonal, porque es infinito en todas las perfecciones y de esta forma absorbe el aspecto personal. Es el misterio del ser personal y no-personal al mismo tiempo, comprensible en la espiritualidad del Ser Divino libre del espacio-tiempo y por ende libre de la simultaneidad en la región no-tiempo, en consecuencia descarta de hecho toda imagen antropomórfica de Dios y cualquier tipo de revelación. Es que El es él, y el que en todo momento llega a ser. Por eso nos identificamos con el Antiguo Testamento en que Yahvé no es un sustantivo gramaticalmente, sino un verbo: la acción constante de Ser y llegar a Ser, con la evolución del Logos4 de la Teosofía5 y con la actividad del Tao en la sabiduría antigua 5

Tanta es virtus Dei in cognoscendo, quanta est actualitas eius in existendo. Unde manifestum est, quod tantum seipsum perfecte comprehendit. De la infinitud de la inteligencia divina se sigue que Dios agota totalmente la infinita inteligencia de su Ser y por ello se comprende a sí mismo. 6

Deus se per seipsum intelligit. En el acto de conocerse Dios a sí mismo se identifica con la esencia misma. Dios como principio único absoluto es inteligencia pura y se identifica consigo mismo. 7

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Logos.- Palabra inteligible, razón o conocimiento en cualquiera de las manifestaciones lógicas, individuales o cósmicas de la filosofía griega. 5 Teosofía.- Doctrina religiosa que tiene por objeto el conocimiento de Dios, revelada por la naturaleza y la elevación del espíritu hasta la unión con la divinidad.

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In Deo intellectur intelligens et id quod intelligetur, et species intelligibilis et ipsum intelligere sunt omnis unum et idem. El conocer de Dios es independiente de las cosas creadas. El intelecto divino, para conocer, no es estimado o determinado desde fuera, sino desde dentro por su misma esencia. 8

Las cosas creadas las conoce Dios en su propia divina esencia, puesto que ella es causa ejemplar y eficiente de las realmente existentes, y causa ejemplar de las meramente posibles. Al conocer Dios su causalidad creadora, conoce en ella todos los efectos que de ella se derivan o pueden derivarse, y por cierto de forma tan exhaustiva como así mismo. 9

Es imposible e inadmisible que Dios se despoje de su ser infinito para convertirse en ser finito que ya no es Dios, para encarnar en cada planeta del Universo donde existan seres inteligentes para redimirlos de sus pecados y hacerles entrega de la fórmula salvífica, o que se haga necesaria su intervención divina con milagros para corregir su obra y el orden preestablecido en cualquier sentido, porque ello repugna a su naturaleza y atributo divino de la perfección infinita potencial o actual. 10

De acuerdo a la psicología moderna solo se llega a ser completo cuando no se desea nada, realidad que se cumple a cabalidad en el Ser Supremo en su perfección infinita, por eso no necesita del amor como deseo nunca satisfecho de carácter psíquico. 11

La palabra “necesidad” no existe en Dios. Así, es inconcebible que Dios como principio único absoluto necesite del amor de los seres inteligentes o que tenga necesidad de comunicarse con ellos y por lo tanto la revelación es 12

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innecesaria y Dei Verbum; la Palabra de Dios, es la del libro de la naturaleza y sus leyes que la ciencia estudia y ya está escrita desde el principio de la creación en la sapientia disponems. En este sentido nos identificamos con Confucio cuando dijo: El cielo nunca habla. La revelación que se ha tomado como la Palabra de Dios, es producto de un proceso histórico que se manifiesta y demuestra no por causas sobrenaturales, sino por la expresión de tradiciones orales y escritas del pueblo de Israel. 4.1.4 Fides quaerens intellectum: 1La fe busca y clama la claridad y soporte de la inteligencia y la razón. La verdadera fe, o sea la virtud que nos hace creer, aun que subjetiva, debe tener unos contenidos explícitos racional y cognoscitivo y no debe entrar en contradicción con ellos. La ecuación fundamental de la fe para el diseño de religiones, expresa que el modelo de la legítima fe es necesariamente una función de tres variables; la primera es la del contenido implícito emocional, la segunda es la del contenido explícito racional y la tercera es la del contenido cognoscitivo. La primera constituye la parte mítica de la fe que figura entre las realidades culturales más interesantes del hombre, pues le han ayudado a sobrevivir y evolucionar y para que sea eficaz debe tener el soporte de la mentalidad animista y de la creencia mágica. Las otras apelan a la razón y al conocimiento brindado por el sentido común y el de la ciencia que conceptualmente dan mayor confianza a la fe, porque se basan en la capacidad reflexiva del ser humano. No actuar de conformidad con el modelo así expresado, es colocar al hombre en un desierto para que muera bajo la consigna sugestiva que la fe ciega calmará su sed ante el espejismo del agua de un oasis. 2

4.1.5 Consummavit atque perfecit etnicorum dotrinas: 25

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Tomar para sí las verdades y experiencias de las demás doctrinas religiosas. 1

4.1.6 Errore et impuritate liberates: 1No aceptar los errores de las demás doctrinas religiosas. La clave del fenómeno real de lo divino, para definirlo de un modo más adecuado, es la búsqueda de un cuerpo de conceptos y símbolos más satisfactorios que puedan caber en nuestra organización mental, como un sistema de ideas religiosas esencialmente unitarias conjugado con la dinámica de la experiencia científica y espiritual. 2

El principal resultado de la aplicación del método científico a la religión es el descubrimiento que Dios es una hipótesis, entre otras, que puede explicar el destino humano, una hipótesis que parece inadecuada cuando cada confesión religiosa maneja la suya ignorando las demás, ante lo cual, la doctrina del edismo es y se presenta como la hipótesis “primus inter pares”; la primera entre sus iguales, que se convierte en el común denominador de todas ellas, que hace de la doctrina teológica de cada confesión religiosa una teoría particular de Dios y del edismo la teoría general que las comprende a todas ellas y las hace consistentes. 3

Los parámetros de la teología básica permiten construir la imagen primaria o imagen sigma de lo divino: Dios es el Principio Único Absoluto e Impersonal. Esta imagen general de abstracta universalidad y absoluta excluye cualquier tipo de antropomorfismo en el ser supremo. 4

La acción propia del Ser Divino que emana de su esencia es la Actividad Sigma. De este principio activo se desprende 5

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la aseidad 6 de Dios por su identificación con el verbo de su esencia. Edas Dei1: Spiritus Divinus Actionis Sigma (Edas Dei: Espíritu Divino de la Actividad Sigma), es en supremo grado de abstracción el Ser Inmaterial Absoluto, y su consideración particular constituye la Teología Edista. Abocaremos ahora el estudio fenoménico del Cosmos para comprender mejor la obra de la creación y su orden e igualmente con el conocimiento que nos brinde el Panorama Religioso, encontraremos las principales imágenes naturales de las deidades que el hombre ha construido y condicionado históricamente, que han tenido mayor relación con la vida del ser inteligente o colectividad humana. 6

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Aseidad.- Atributo de Dios, por el cual existe por sí mismo.

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No se toma el nominativo latín: deus: Dios, ni su acusativo, sino el genitivo dei: para significar: Edas de Dios, el nombre de Dios.

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5. LA VISIÓN DEL MUNDO Imposible conocer a Dios sin antes conocer el mundo que es su obra, por eso la teología no puede prescindir de la visión científica del mundo, porque pierde su autonomía y se convierte en ideología como ha sido tradicionalmente. 1

Se reconoce por todas partes que el mundo mítico de la religión tradicional, todavía no nos ha dejado estar en contacto con la cosmología de la realidad que nos muestra la ciencia moderna, basada en la visión matemática del mundo. 2

En un instante dado, toda la información posible sobre el Cosmos, como sistema físico aislado, es una función del espacio-tiempo para resolver el problema central del conocimiento del Universo, que es encontrar la forma de predecir su estado en el tiempo futuro o lo que fue en el pasado, a partir del concepto de su estado en el presente. 3

La validez de la función espacio-tiempo depende de la forma como la construyamos, por ello se parte de dos postulados de necesaria aceptación sin demostraciones. El primero es la continuidad del tiempo, que supone a su vez una simetría de la cual se desprende el segundo postulado en el sentido de que el tiempo de evolución debe ser igual al de involución, dándole así continuidad al orden existente en el Universo en el presente con el del futuro y pasado hasta la consideración de su origen y causa por intervención divina por una sola y única vez, cuando la voluntad divina imprimió en la naturaleza ese orden para que en todo 4

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momento reinara sobre el mundo y los hombres. Dei Verbum; La Palabra de Dios es la que está escrita desde el principio de la creación en el libro de la naturaleza y sus leyes, que es objeto de estudio de las ciencias positivas y humanas. El azar y la evolución como reglas de la naturaleza son Palabra de Dios. 5

“Las leyes fundamentales de la física son el pensamiento de Dios”. Albert Einstein. 5.1 EL MUNDO DE LA FÍSICA Al tratar de barrer el conocimiento del mundo de todas las "entidades imaginarias" de la concepción aristotélica que sirvió de soporte a la teología tradicional, los conceptos clásicos de la física cuyos significados parecían sólidos, empezaron a disolverse y a dar paso gradualmente a las abstracciones matemáticas. 1

La física como ciencia estudia el mundo material y la fe en su método científico es la marca de nuestra actual civilización. La prueba de la física como ciencia radica en su capacidad de generar hipótesis que pueden ser confirmadas o refutadas. La física clásica es la física aristotélica con el hecho que representa la física del sentido común. La física moderna comienza con el reconocimiento de que el mundo físico es un dominio ajeno en el que no se puede fiar de nuestras intuiciones ni de nuestros supuestos antropocéntricos, es la física de estados nunca observados como el cuántico de la onda-partícula y el de la relatividad del tejido espacio-tiempo. 2

El mundo material es una manifestación de dos entidades; la materia y la energía. Las partículas de materia son 3

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"eventos" y no extensión que es una propiedad de los campos de fuerza. La energía es acción física actual o potencial y no existen energías positivas o negativas ni mucho menos espirituales. El estudio de la naturaleza comprende tres realidades: la del mundo del Mesocosmos de la vida cotidiana; la del mundo del Microcosmos de partículas muy pequeñas de nivel atómico y la del mundo del Macrocosmos de los cuerpos celestes del Universo donde las distancias se miden en años luz. 4

En el siglo XIX el conocimiento percibido por el sentido común del mesocosmos, parece haber llegado a su culminación. En el siglo XX la ciencia ha traspasado esos límites, acercándose como nunca a un conocimiento verídico del mundo, más allá de los límites de sus propias percepciones, hacia el microcosmos del átomo y hacia el macrocosmos del universo en expansión. 5

5.2 LA NATURALEZA ÍNTIMA DE LA MATERIA. La ciencia en forma objetiva estudia los fenómenos de la naturaleza y construye modelos cada vez más actualizados del mundo material. Históricamente los modelos antiguos del universo fueron producto de las creencias religiosas, así en una determinada época se tomó la tierra como el centro del universo y punto de referencia absoluto para cualquier tipo de medición. 1

Tradicionalmente desde muy antiguo se ha admitido que la materia está formada de partículas, cuya posición y movimiento se pueden determinar simultáneamente. Precisamente esta conceptualización determinista de la materia tiene su mejor expresión en la mecánica newto2

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niana, que atañe al movimiento de una partícula bajo la influencia de fuerzas aplicadas, dando por admitido que se pueden medir magnitudes, como posición, masa, velocidad, aceleración, etc., de la partícula. Esta suposición es, por supuesto, valida en nuestra experiencia cotidiana del mesocosmos, la mecánica newtoniana proporciona la explicación “correcta” del comportamiento de los cuerpos en movimiento. Igualmente la mecánica clásica del mesocosmos, supone que existe un punto de referencia absoluto sobre el cual parten las mediciones, y que el tiempo, la longitud y la masa no cambian con el movimiento, y por experiencia se sabe que esto es perfectamente válido para las velocidades muy pequeñas de la mecánica newtoniana comparadas con la velocidad de la luz. 3

Basada en esta concepción clásica del mundo, las creencias religiosas admiten que existe el tiempo en la vida inmaterial, edificando purgatorios, paraísos o infiernos para la estadía temporal o eterna en ese más allá según los méritos de cada uno. 4

Con el advenimiento de la teoría de la relatividad surge una nueva mecánica en la que existen estrechas relaciones entre espacio y tiempo, masa y energía. Sin estas relaciones sería imposible comprender el mundo microscópico dentro del átomo, cuyo esclarecimiento constituye el problema central de la física moderna. La formulación correcta de la mecánica se basa en la relatividad, y con la mecánica clásica se obtiene una aproximación que es correcta únicamente en determinadas condiciones. 5

El mundo físico observable y medible, parte de tres magnitudes fundamentales, el tiempo, la longitud y la masa, y 6

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contrariamente a como lo establece la mecánica newtoniana, estas magnitudes se alteran cuando la velocidad aumenta; el tiempo se dilata, la longitud se contrae y la masa aumenta tendiendo al infinito al acercarse a la velocidad de la luz, que es una constante de la naturaleza, la cual en el espacio libre tiene el mismo valor para todos los observadores independiente de su estado de movimiento. “El mundo del sentido común” de la mecánica newtoniana, donde el espacio y el tiempo son dos entidades diferentes independientes, es una aproximación al mundo real de la mecánica relativista, donde solamente existe una sola entidad: El Espacio–Tiempo. 7

¿Cómo explicar la existencia temporal que las almas pasaran en los purgatorios y la eternidad como un tiempo infinito en los paraísos o cielos de la otra vida, si ni siquiera existe el tiempo independiente del espacio como una propiedad del mundo material? Si la eternidad es un tiempo infinito y el tiempo no existe en el mundo sobrenatural, la eternidad como tiempo infinito no existe en la otra vida. 8

Durante la Edad Media predomino la Teoría Geocéntrica de la Tierra de Tolomeo, que el cristianismo elevo a la categoría de dogma. Según esta teoría, la Tierra es el centro del Universo y así el Sol gira a su alrededor. Más tarde en la Edad Moderna se desarrollo la astronomía y Galileo y sus colegas, demostraron que esta teoría no correspondía a la realidad. 9

Para la teoría de la relatividad especial las leyes físicas se pueden expresar mediante ecuaciones que tienen la misma forma en todos los sistemas de referencia que se mueven a velocidades constantes unos con respecto a otros. Este postulado expresa la ausencia de un sistema universal de 10

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referencia. Consecuentemente la Tierra no es ningún sistema de referencia absoluto ni es el centro del universo como lo afirma el dogma cristiano, es solo un planeta más del sistema solar, y el Sol es una estrella que está en un lugar apartado hacia un extremo de la Vía Láctea que es una galaxia que contiene más de cien millones de estrellas, y es una entre las miles de millones de galaxias que forman una metagalaxia, que es también una entre miles de millones de metagalaxias que forman nuestro universo. 11

La masa y la energía son entidades interdependientes y están sujetas al principio de la conservación de masaenergía; la masa se puede crear o destruir, pero simultáneamente en forma inversa la energía se crea o se destruye, siendo la masa y energía aspectos diferentes de una misma cosa. La energía de un cuerpo es igual a la masa que se puede transformar en energía más la energía que posee en reposo o desplazamiento lento comparado con la velocidad de la luz. 14

La ambigüedad sobre si la luz es una partícula o una onda que proviene de nuestra percepción sensorial, demuestra que hay otras leyes físicas que nos muestran la realidad física al nivel microscópico de los átomos, moléculas y núcleos. No existiendo a este nivel ni las partículas ni las ondas que nuestro sentido común percibe en nuestra experiencia diaria. 15

Estas leyes físicas de la llamada mecánica cuántica demuestran que toda energía radiante es discontinua formada por pequeños paquetes de energía llamados "cuantos", que al poseer una masa inercial que en el caso de la luz manifiestan su carácter de partícula reciben el nombre de fotones, cuya energía depende de la frecuencia 16

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de radiación. La luz como parte integrante del espectro electromagnético tiene un carácter de onda-partícula, y de acuerdo a la mecánica ondulatoria toda partícula en movimiento produce una onda. Además toda sustancia emite radiación electromagnética, cuyas características dependen de su naturaleza y temperatura. A primera vista la mecánica cuántica parece un pobre sustituto de la mecánica newtoniana, pero una investigación más profunda revela un hecho notable, la mecánica newtoniana no es más que una versión aproximada de la mecánica cuántica. Las evidencias proclamadas por la mecánica newtoniana son ilusorias y su conformidad con la experiencia es una consecuencia del hecho de que los cuerpos macroscópicos se componen de tantos átomos individuales que las desviaciones del comportamiento promedio son inapreciables. En lugar de dos grupos de principios físicos, uno para el universo macroscópico y otro para el universo microscópico, hay solamente, un grupo y la mecánica cuántica representa el mejor esfuerzo hasta la fecha en su formulación. 17

El conocimiento de la estructura del átomo del cual depende casi la totalidad de las propiedades de la materia que estructura el mundo que nos rodea, permite demostrar que las leyes físicas que rigen el mundo macroscópico no se cumplen en el mundo microscópico del átomo. Sin embargo el “principio de correspondencia” permite determinar en que condiciones la física cuántica da los mismos resultados que la física clásica que sigue nuestro sentido común, por lo cual difícilmente es inteligible la teoría de la relatividad, la teoría cuántica de la radiación y la teoría ondulatoria de la materia. 18

La mecánica cuántica aunque como la mecánica clásica trata igualmente de las relaciones entre magnitudes 19

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observables, se distingue por la aplicación del principio de incertidumbre que altera radicalmente “la definición de magnitud observable” en el campo atómico. De acuerdo con el principio de incertidumbre, la posición y el momentum de una partícula no se pueden medir simultáneamente con precisión; mientras que en la mecánica newtoniana se supone que ambos tienen un valor definido y verificable en cada instante, en la mecánica cuántica se trata de relaciones entre cantidades en términos de probabilidad. Por el principio de simetría como ley fundamental de la física, a cada partícula elemental le corresponde una antipartícula que constituye la antimateria, e igualmente el principio de la conservación de la paridad es una expresión de la simetría de inversión del espacio, tiempo y carga, que demuestra la no dependencia de las leyes físicas respecto del sistema de coordenadas a derecha o izquierda que se emplee para describir los fenómenos de la naturaleza. 20

Los átomos tienen núcleo que contiene partículas elementales llamadas nucleones, estas partículas poseen niveles y subniveles de energía y spin, e igualmente sucede con los electrones en la estructura extranuclear. En el núcleo atómico coexisten numerosas partículas elementales con diferentes estructuras. Existen partículas que no poseen ni masa, ni carga, ni propiedades electromagnéticas, como el neutrino que solamente se diferencia del antineutrino por su spin, y no existe ningún material que pueda detener el paso de estas partículas. 21

Las diferentes partículas elementales que se explican en términos de otro tipo de partículas llamadas quarks, que en la naturaleza no se encuentran aisladas porque son entes físicos de energía sin masa, que la adquieren de gran tamaño dentro del átomo y siempre se encuentran en grupos, 22

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llamados Hadrones, de dos o de tres quarks, como el caso de los protones y neutrones. Se han postulado tres variedades de quarks, más sus antipartículas, y se supone que todas las partículas elementales son combinaciones de quarks y antiquarks. Las partículas más simples se denominan Leptones, como el caso de los electrones y sus antipartículas los positrones. Entre las partículas elementales hay cuatro tipos de interacción, que, en principio, comprenden todos los procesos físicos del Universo. La más débil es la interacción gravitacional, luego sigue la interacción débil que ocurre entre partículas como leptones y leptones, mesones o bariones, y es la responsable de la desintegración de partículas en las que interviene neutrinos, en especial la desintegración beta. Más fuerte que estas dos interacciones son las interacciones electromagnéticas entre todas las partículas cargadas y las que tiene momento eléctrico o magnético. Las más fuertes de todas son las fuerzas nucleares entre partículas elementales. 23

La materia en conjunto es eléctricamente neutra, y las interacciones fuertes y débiles están muy limitadas en sus alcances. La interacción gravitacional insignificante por completo a pequeña escala, es la dominante a gran escala. 24

La realidad del mundo material esta representada por modelos, que aunque no son la realidad misma, son una aproximación a ella. El conocimiento de la estructura intima de la materia está limitado por el Principio de Incertidumbre de Heisemberg, y el modelo atómico más actualizado es una expresión matemática compleja llamada Ecuación de Schrödinger, que para darle una interpretación física se requiere definirla en términos de probabilidades, que de una manera un tanto misteriosa, oculta en 25

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ella todas las propiedades físicamente medibles de un sistema material. La función de la Ecuación de Schrödinger representa la densidad de energía almacenada en cada punto de un sustrato continuo preexistente en todo el espacio, que al variar con arreglo a esta función, determina una distribución de la energía cuyos máximos y mínimos, llamados centros energéticos, constituyen las partículas materiales y hacen sobre nuestros sentidos la impresión de la materia. 26

Para Heisemberg es totalmente imposible predeterminar la cantidad de energía por unidad de volumen o densidad de energía que existe en cada punto del espacio y solo podemos tener la probabilidad acerca de ello, y la llamada función de Schrödinger, es el número que según la teoría clásica llamada calculo de probabilidades, debemos la probabilidad que en cada unidad de volumen existan los cuantos de energía. 27

Estas teorías implican la no existencia de una verdadera causalidad en el mundo físico y la negación de un verdadero determinismo en las leyes que lo rigen. Parece así, que la causa única y eficiente de cuanto existe es el resultado de las leyes del azar, que Dios impuso en la naturaleza del microcosmos, que traducido a las leyes del mesocosmos, o leyes estadísticas, permiten la posibilidad de que sucedan hechos pocos probables, sin que se deroguen las leyes, como una causación repentina en otro cualquiera de los hechos que se llaman así mismos milagros o revelaciones. 28

La obsesión por encontrar una gran ley del universo, ha conducido a la búsqueda del ladrillo elemental con el cual estaría construido el universo. En la estructura de la materia encontramos que en la molécula se creyó encontrar la 29

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unidad de base, pero el desarrollo de la técnica instrumental de observación revela que la molécula misma esta formada de átomos. A su vez el átomo en sí mismo, es un sistema muy complejo, compuesto de núcleo y electrones. Entonces, la partícula devino la unidad primaria. Luego nos damos cuenta que las partículas son en sí mismas, fenómenos que pueden ser divididos teóricamente en quarks. Es el momento que creemos haber alcanzado el ladrillo elemental con el cual el universo esta construido. Es una entidad difusa, compleja, que no llegamos a aislar. La aventura científica finalmente nos lleva a descubrimientos imposibles de concebir en términos simples, en la obsesión de la complejidad de dos principios opuestos que gobiernan el mundo material. Los campos de energía en la naturaleza como el electromagnético, se explican por la existencia de ondaspartícula que perturban el tejido espacio-tiempo, donde la cuantización de la energía en el mundo físico es un fenómeno universal característico de todos los sistemas estables. 30

Con el descubrimiento de las ondas gravitacionales que es una distorsión del tejido espacio-tiempo, hará que miremos y entendamos mejor nuestro conocimiento del universo mirándolo con otros ojos, revolucionando la ciencia y tecnología que cambiará la vida de las personas, teniendo una nueva herramienta para medir fenómenos que no podemos ver y comenzara una nueva era en astrofísica y cosmología, con una nueva información sobre el cosmos diferente de la impuesta por la teología tradicional. 31

Las operaciones de simetría no permiten que las leyes físicas cambien bajo alguna o todas las circunstancias. Es un hecho notable que todas las simetrías conocidas en el 32

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mundo físico conducen directamente a las leyes de la conservación. Los fenómenos del mundo físico suponen conjuntos de partículas que se definen en términos de probabilidades. La mecánica estadística intenta relacionar para un conjunto de partículas las probabilidades macroscópicas y microscópicas, y se aplica igualmente a la mecánica clásica y a la mecánica cuántica, constituyendo una de las herramientas más poderosas de la física teórica. 33

El principio de la conservación de estadística significa que ningún proceso que tenga lugar dentro de un sistema aislado puede cambiar su comportamiento estadístico. Todo el universo en su conjunto es un sistema aislado que no puede cambiar por sí mismo su comportamiento estadístico, lo cual significa que no se puede obligar a la naturaleza a desconocer este principio, como se intenta hacer con los supuestos milagros. 34

El mundo material está gobernado por cuatro fuerzas fundamentales que se intenta reducir a una sola llamada Superfuerza, y esta regido por las leyes invariables que se desprenden de los principios básicos y las teorías como la relatividad, el indeterminismo, la simetría, la conservación estadística, la equivalencia entre masa y energía, la cuantización de la energía, las partículas elementales, el carácter ondulatoria de la materia, el azar y las probabilidades, siendo el universo un tejido de espaciotiempo perturbado por los campos de ondas-partícula. Cuanto más se profundice en la naturaleza del Cosmos, tantas más sugerencias se obtienen que existe un orden por debajo de la complejidad y confusión del conocimiento experimental, que nada ni nadie puede alterar, porque implícito estaba ese orden en el punto que origino el 35

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Universo y que es inherente a su naturaleza. ¿Habrá necesidad que el Creador intervenga para modificar su obra mostrándose como un ser imperfecto, como lo exige el supuesto milagro? ¿O será que el supuesto milagro se debe a leyes de la naturaleza que ignoramos? ¿Podemos aceptar el imposible teológico de arriesgar la reputación de Dios, en el intento innecesario de su inmersión en el contexto mundano con supuestos milagros y revelaciones? 36

5.3 EL ORIGEN DEL UNIVERSO. La creación del mundo de la nada; exinhilo, es un acto de libre voluntad de Dios. Este acto es contingente, o sea que la existencia del mundo no es algo necesario. 1

La concepción sobre el origen de nuestro mundo ha cambiado a lo largo de la historia. La explicación acerca del comienzo del universo y cómo será su final varía según diversas culturas. 2

Respecto al origen del universo, en la civilización occidental ha predominado la concepción del mundo de los hebreos, contenida en el libro del Génesis del Antiguo Testamento, que ellos tomaron de los mitos, tradiciones y deidades de Egipto y Babilonia. 3

¿Será posible creer que Yahvé creo el cielo y la Tierra en seis días como dice la Biblia, o será mejor conocer lo que nos dice la ciencia sobre el origen del Universo? 4

¿Puede concebirse que el día existía ya antes del sistema solar planetario que lo determinó? 5

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De acuerdo a la teoría de la Gran Explosión que es universalmente respetada, el universo finito pero ilimitado, que se originó hace diez mil millones o quince mil millones de años, nació de un punto infinitesimal contenido en una celda del espacio fase de la mecánica estadística, regido por las leyes de la mecánica cuántica. Era allí en ese punto donde se encontraba infinitesimalmente concentrado en forma potencial el Espacio-Tiempo. En su comienzo las cuatro fuerzas fundamentales; la nuclear fuerte y la débil, la electromagnética y gravitacional eran una sola, demasiado pronto el Universo envejeció en una billonésima de billonésima de mil millonésima de segundo pasando por un brote indescriptible de expansión. 6

La anisotropía surgida en esos instantes en el tejido espacio-tiempo se debió quizás a las fluctuaciones semilla, que inflaron las ondas de energía produciendo cambios de temperatura reflejadas en las variaciones de densidad y gravitación que reinaron en los primeros momentos de la creación del Universo. 7

Los puntos más cálidos eran menos densos que los más fríos y las variaciones en densidad son las que en última instancia hicieron que mares de quarks se integraran en el inmenso plasma en expansión de electrones, protones y neutrones, que a su vez se conjugaron en átomos dando origen a las galaxias que hoy vemos cuando miramos la inmensidad del Universo. 8

El tenue destello del primer momento de la creación dejó un eco que se conoce como el trasfondo cósmico de microondas como prueba irrefutable que la Gran Explosión sí sucedió en verdad. Un manto blando y frío de radiación que permea el Universo en todas direcciones, permite que al trasfondo cósmico se le pueda detectar en la frecuencia 9

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adecuada de la banda de microondas. Esas ondas en la energía del Universo se inflan con él. Desde su inicio el Universo es una manifestación de la materia y energía ordinaria y de la materia oscura de los axiones y de la energía oscura, y su expansión o contracción es causada por dos fuerzas opuestas; la de la fuerza que causa la energía oscura y la fuerza gravitacional. 10

Si la energía oscura predomina sobre la gravitacional, la expansión del Universo progresara en forma vertiginosa y continuará indefinidamente o de lo contrario se detendrá y se contraerá hasta su origen como un punto. Si se repite la Gran Explosión otra vez comenzará un nuevo ciclo igual o más evolucionado que el anterior, de materia, o lo contrario, de antimateria. ¿Será que volveremos a existir en la misma forma o en su contraria, o será diferente y no volveremos más a existir materialmente? 11

5.4. MULTIVERSOS 1

Hay los multiversos que son multiples universos existentes, diferentes de nuestro propio universo, que comprende todo lo que existe físicamente. Dentro del multiverso los universos son paralelos y cada uno se origina por una propia “gran explosión”. 2

La teoría de cuerdas sugiere que en los universos coexisten nueve dimensiones espaciales semejantes y solo tres de ellas participan de la expansión cósmica, siendo éstas las que reconocemos actualmente y las otras seis no son observables porque toda la materia está confinada en una superficie tridimensional. Hay diferentes tipos de multiversos y se pasa de un nivel a otro a través de un ciclo de nacimiento y muerte de universos por una dimensión superior a la tridimensional. Nosotros, al estar situados en 42

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uno de estos universos, solo podemos percibir una fracción de la realidad cósmica completa. 3

Pasar de un nivel a otro de los cuatro niveles posibles, es pasar a mundos diferentes, porque se afecta la naturaleza del tiempo. Los universos en sí son estáticos, siendo el cambio una mera ilusión. 4

La existencia del Multiverso señala que el Dogma Católico considerado infalible de hacer de la tierra el centro del universo, estaba profundamente equivocado y alejado de la realidad cosmológica. 5.5. LA BIOSFERA Gracias a la Teoría de la Evolución Natural de Charles Darwin, en su libro “Sobre el Origen de las Especies” confirmada por el descubrimiento científico del ADN, sabemos de dónde venimos, ahora, con la “evolución artificial” sabremos para donde vamos. 1

El mundo viviente no constituye más que una parte ínfima y muy especial del universo conocido. Las leyes generales de los seres vivos no revelan ser aplicadas fuera de la biosfera, y el intento de la biología es resolver el problema de la naturaleza humana en términos que no sean metafísicos. 2

El desarrollo de la biología ha contribuido a la formación del pensamiento moderno y ha desafiado el pensamiento religioso dogmático y la teología tradicional con el advenimiento de la teoría de la evolución selectiva. 3

El secreto de la vida que históricamente parecía inaccesible en su mismo principio por la creencia de que la vida fue fruto de una intervención divina posterior a la creación del 43 4

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universo, esta Hoy en gran parte develado con el advenimiento de la biología molecular y el conocimiento de los genomas, lo que ha permitido descifrar la estructura química del material hereditario y de la información que es portadora, como mecanismo molecular de expresión morfogenética y fisiológica, que constituye la teoría del código genético, base fundamental de la biología moderna. Un ser vivo es un sistema cuya entropía disminuye porque se comporta como una máquina química que se construye a sí misma de acuerdo a un programa cifrado en su código genético, el cual transmite en forma invariante al reproducirse, así la estructura macroscópica que se desarrolla no es impuesta por las fuerzas exteriores. 5

El cuerpo humano como el de los demás seres vivos es una colección de sustancias químicas, exquisitamente organizadas, pero no son materialmente más que compuestos químicos. Las grasas, los carbohidratos, las proteínas y los ácidos nucleicos, junto con el agua, forman la mayor parte del cuerpo humano. Incontables reacciones químicas tienen lugar en cada instante de nuestra vida en las células, que son las unidades estructurales básicas de la materia viviente. 6

El material hereditario se encuentra en el núcleo de las células, concentrado en cintas enrolladas llamadas cromosomas que están hechos de ácidos nucleicos y proteínas. El ácido nucleico en los cromosomas es del ADN, y es en el ADN donde se encuentra el material primario de la herencia, los genes. Estructuralmente los genes son segmentos de la molécula de ADN. 7

Cuando ocurre la división celular, cada cromosoma produce un duplicado exacto de sí mismo. La transmisión de la información genética por lo tanto requiere la replicación, o 8

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sea la obtención de la copia o duplicación de las moléculas de ADN. Cada célula lleva en su ADN toda la información necesaria para determinar todas las características hereditarias de aún los organismos más complejos. El ADN en el núcleo de la célula lleva un mensaje que debe ser transmitido y efectuado por varias de ARN, el primero es el ARN- Mensajero que efectúa la trascripción, y el segundo es el ARN-Transferencia que traduce y descifra el código genético para la síntesis de proteínas a partir de los aminoácidos en el citoplasma celular, a partir de los cuales se realiza el metabolismo y el proceso enzimático para desarrollar el proceso morfológico y reproducido. 9

Se ha cumplido el principio de que todo ser vivo proviene de otro ser vivo: omne vivum ex ovo, pero el proceso de replicación del ADN, de trascripción de la información desde el ADN al m-ARN, y la traducción del código por el t-ARN no están exentos de un posible error en cada etapa de cada proceso. En la replicación solamente, cada vez que una célula humana se divide, cuatro mil millones de bases son copiadas para hacer una nueva cinta de ADN. Hay tal vez dos mil errores cada vez que la replicación ocurre. Muchos de estos errores se reparan, y otros no son importantes, pero algunos pueden tener terribles consecuencias; enfermedades genéticas y aún la muerte. 10

En síntesis un biosistema entero es intensa y globalmente conservador, cerrado sobre sí mismo y es incapaz de recibir cualquier instrucción del mundo exterior, y por su misma estructura se opone a cualquier cambio o evolución, como lo prueban algunas especies que se han reproducido sin modificación apreciable desde hace centenares de millones de años. Pero la física sin embargo enseña que toda entidad microscópica puede sufrir perturbaciones de orden cuántica, 11

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cuya acumulación, en el seno del sistema microscópico, altera la estructura, de forma gradual, pero infalible. Los seres vivos, pese a la perfección conservadora de la máquina química que asegura la fidelidad de la traducción, no escapan a esta ley. Al menos en parte el envejecimiento y la muerte de los organismos pluricelulares así lo explican. 12

Estas alteraciones accidentales constituyen la única fuente posible de modificaciones del texto genético, único depositario, a su vez de las estructuras hereditarias del organismo, se deduce necesariamente que sólo el azar, el único azar, libertad absoluta pero ciega, es la raíz misma del prodigioso edificio de la evolución; esta noción central de la biología moderna no es ya hoy en día una hipótesis, entre otras posibles o al menos concebibles. Es la sola concebible, como única compatible con los hechos observados y la experiencia. Y nada permite suponer o esperar que nuestras concepciones sobre este punto deban o incluso podrán ser revisadas. 13

Esta noción es, también, entre todas las ciencias, la más destructora de todo antropocentrismo, la más inaceptable intuitivamente para los seres intensamente programados que somos nosotros. 14

Entonces la noción del azar toma una significación esencial y no simplemente operacional, es el caso de lo que se puede llamar las coincidencias absolutas, es decir, las que resultan de la intersección de dos cadenas causales totalmente independientes una de otra. ¿Qué otro término emplear que el de la suerte para un acontecimiento imprevisible por su misma naturaleza? 15

El azar también es una ley de la naturaleza y las

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mutaciones producidas en los organismos vivos deben enfrentarse a las necesidades del medio en que crecen y se reproducen, lo que determina que se produzca el cambio o no. Una mutación simple, puntual, como la sustitución de una letra del código genético por otra, en el ADN, es reversible. La teoría, prevé, y la experiencia lo prueba. Pero toda evolución sensible, como la diferenciación de dos especies, incluso muy vecinas, resulta de un gran número de mutaciones independiente, sucesivamente acumuladas en la especie original, y después, siempre al azar, recombinadas gracias al flujo genético promovido por la sexualidad. Un fenómeno así, en razón del número de los acontecimientos independientes del que resulta, es estadísticamente irreversible. 17

La evolución de la biosfera es un proceso necesariamente irreversible, que define una dirección en el tiempo, y acorde con el crecimiento de la entropía. 18

La evolución de las especies a través de millones de años, no es algo milagroso o paradójico, sino que es la tendencia general ascendente del perfeccionismo y enriquecimiento de la información, que se explica por la teoría moderna darwiniano–molecular de la evolución. 19

Ahora con el advenimiento de la ingeniería genética se podrá identificar y predecir la ocurrencia de enfermedades genéticas, a través de la tecnología de recombinación del ADN se producirán organismos con características especiales y nuevos tipos de criaturas humanas, y el desafío se presenta entre la evolución natural y artificial. El nuevo secreto de la vida da un poder al ser humano que solo lo poseían las grandes figuras de la mitología y que se 20

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incrementa en la actualidad al haberse determinado ya la secuencia de las bases en el genoma humano. La biosfera es una franja mínima de la corteza terrestre, que es insignificante y no necesaria para la existencia del universo, cuyo destino se escribe a medida que se cumple y no antes, cuya explicación de su origen no es otro que el de un acontecimiento único de probabilidad ínfima, que hizo que la vida haya aparecido una sola vez sobre la tierra como producto del azar, idea que choca con la tendencia humana de creer que toda cosa real en el universo actual es necesaria y de siempre, y contra lo que debemos prevenirnos es contra todo antropocentrismo. El origen de los seres vivos que inicio el inmenso camino recorrido por la evolución de más de tres mil millones de años, que creo las prodigiosas estructuras que van desde la bacteria hasta el hombre, no pudo ser otro que el del azar y la necesidad. 21

¿Será posible seguir creyendo en el relato bíblico de Adán y Eva, ante lo que nos dice la ciencia actualmente sobre la vida humana? 22

Cuanto más se multiplican los hallazgos de fósiles humanos, cuanto más se esclarecen sus caracteres anatómicos y su sucesión geológica, más se hace evidente que, por obra de una convergencia incesante de todos los indicios y de todas las pruebas, la "especie" humana, por única que sea, de acuerdo con el estadio entitativo al que le llevó la Reflexión, nada quebranto en la Naturaleza en el momento de su aparición. Ya sea, en efecto, que la contemplemos en su ambiente, que la consideremos en cuanto a la morfología de su tallo, que la inspeccionemos en la estructura global de su grupo, ella ha emergido filéticamente ante nuestros ojos, exactamente como otra especie cualquiera. 23

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La evolución física y mental del hombre durante mucho tiempo hizo que fuese capaz de comunicarle sus ideas a sus congéneres, se produjo el lenguaje, y se inició una nueva evolución, la de la cultura, ese día el Australántropo7 dio origen al Homo Sapiens, que en esencia es: energía y conciencia. 24

5.6 EL MUNDO DE LA CONCIENCIA En la actual era tecnológica, una revolución silenciosa se extiende, para desviar la atención del mundo externo de los logros materiales, para examinar el mundo de la experiencia interior, el de la conciencia. 2 Podemos observar esta tendencia en todas partes, hay un creciente interés por lo oculto, la brujería, sobre todo, por diferentes formas de meditación y experimentación con los estados alterados de conciencia. En la esfera religiosa se aprecian intentos por abandonar el formulismo de las antiguas tradiciones, una tendencia que se traduce por la rápida extensión de nuevas religiones y filosofías, así como por necesarios experimentos con nuevos credos, iglesias y rituales, una anhelada relación espiritual, periodo de intenso esfuerzo intelectual de nuestra época comparable con el hervor intelectual en el Mediterráneo Oriental, en las ruinas del imperio de Alejandro Magno, que dio inicio a nuestra era. 1

5.6.1. NATURALEZA DE LA CONCIENCIA. El "alma" desapareció con el paso de la psicología

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Australántropo.- Dícese de una forma primitiva de Australopiteco, correspondiente al homínido fósil cuyos restos fueron encontrados en Africa, autor de los primeros útiles tallados, vivió durante el Paleolítico inferior, y representa uno de los últimos estadios de los primates erectos, anteriores al “homo sapiens”.

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filosófica a psicología científica, por ser un concepto innecesario para explicar las actividades mentales y su lugar lo ocupo la “conciencia”, analizada experimentalmente por la neurofisiología y con la ayuda de la introspección del sujeto. El hombre como parte de la naturaleza es polvo de la tierra y aceptando lo que la ciencia nos dice, el hombre nació por entero del mundo, no solamente sus huesos y su carne, sino su increíble poder de pensamiento. Durante miles de años se ha intentado comprender las relaciones entre el ser pensante y el resto del universo, siendo el mayor problema la representación de sentido común de nosotros mismos como seres humanos en relación con nuestra concepción científica general del mundo físico. 2

¿Cómo podemos conjugar el pensamiento de nosotros mismos como agentes conscientes, libres, racionales, en un mundo en que la ciencia nos dice que consta enteramente de partículas físicas carentes de mente y significado? ¿Cómo resolver el caso del mundo que no contiene otra cosa que partículas físicas inconscientes y que, con todo, contenga también conciencia? ¿Cómo un mundo que esencialmente carece de significado puede contener significados? ¿Cómo interpretar el trabajo en informática e inteligencia artificial, con el trabajo que aspira a crear máquinas inteligentes? 4 Concretamente, ¿nos da la computadora digital la representación concreta del cerebro como el hardware y la mente humana como el software? 3

La solución del problema mente-cuerpo es más bien simple, es coherente con lo que sabemos de la neurofisiología con nuestra concepción del sentido común sobre la naturaleza de los estados mentales; creencias, amor, 5

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dolor, deseos, etc. La disputa entre el mecanicismo que da cuenta de la vida de acuerdo a los fundamentos puramente biológicos, y el vitalismo que pensaba que además de los procesos biológicos tenía que ser necesario algún otro elemento, algún élan para dar vida a lo que era de otra manera materia muerta e inerte, es cuestión ya del pasado que ya no se toma en serio. ¿Por qué? 6

Los fenómenos mentales presentan cuatro rasgos que parecen imposibles de encajar dentro de nuestra concepción científica del mundo como compuesto de cosas materiales. Y son estos cuatro rasgos los que han hecho realmente difícil el problema mente-cuerpo. 8 El más importante de estos rasgos es la conciencia, como hecho central de la existencia específicamente humana, puesto que sin ella todos los demás aspectos esencialmente humanos de nuestra existencia; creencias, lenguaje, amor, humor y así sucesivamente serian imposibles. Los otros rasgos son la intencionalidad, la subjetividad de los estados mentales y el problema del efecto causal de la mente sobre el mundo físico. 7

Cualquier teoría para resolver el dilema mente-cuerpo no puede negar ninguno de estos cuatro rasgos, ni tampoco el hecho de que todos los fenómenos mentales, ya sean conscientes o inconscientes, están efectivamente causados por procesos que acaecen en el cerebro, y son rasgos del cerebro y del resto del sistema nervioso. 9

Entonces, ¿Cómo es posible que los cerebros causen las mentes, y, con todo, que las mentes sean solo rasgos del cerebro? 10

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La respuesta nos la da la física, cuando se hace la distinción entre el micro y el macro propiedades de sistemas a pequeña y a gran escala. Es la relación de causa a efecto, en que los rasgos a nivel superior del sistema se deben al comportamiento en el micro nivel que causa esos rasgos en el mismo sistema. 11

Concretamente las propiedades a nivel macro del sistema no tienen sentido a nivel micro. De la mano humedecida por el agua, no puedo sacar una molécula y decir que esta molécula esta mojada. Los fenómenos mentales son una propiedad del cerebro, pero ninguna neurona particular del cerebro goza de esos rasgos, no siente dolor, amor, o tristeza. 12

Cada vez entendemos mejor los rasgos que son carac terísticos de los seres vivientes que ya no nos parece misterioso que la materia esté viva porque hay una explicación biológica. Una consideración similar se aplica a la conciencia. El misterio se disipa al entender el proceso; la sustancia gris y blanca de materia que forma el cerebro contiene una colección de moléculas de nucleoproteínas contenidas en un armazón de calcio, efectúan ciertas actividades electroquímicas específicas que se desarrollan entre las neuronas, los módulos y otros rasgos del cerebro, y esos procesos causan la conciencia. 13

Cuando un evento mental causa un evento físico, responde a un pensamiento que ni carece de peso ni es etéreo, sino que es el desarrollo de una actividad cerebral. Ahora bien, puesto que los estados mentales de la vida psíquica o anímica son rasgos del cerebro, tienen dos niveles de descripción: un nivel superior en términos mentales y un nivel inferior en términos fisiológicos. Los mismos poderes causales del sistema pueden ser descritos a cualquiera de los 14

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dos niveles. La existencia en el cerebro de dos niveles de descripción causalmente reales; uno un macro nivel de procesos mentales y el otro un micro nivel de procesos neuronales, muestra que la mente y el cuerpo interactúan, pero no son cosas diferentes puesto que los fenómenos mentales son solamente rasgos del cerebro. 15

La conciencia es una propiedad real del cerebro que causa que las cosas sucedan, y el vitalicio y mecanicismo no son solamente coherentes, sino que ambos son verdaderos. La explicación de la conciencia no es del todo posible por las ciencias exactas, ni tampoco su comprensión global lo es a través de la metafísica. En su generación, el cerebro es una condición necesaria pero no suficiente. 16

5.6.2. EL MUNDO INTERIOR DE LA CONCIENCIA La personalidad de cada ser humano incluye la totalidad de los sentimientos, pensamientos y acciones que se estructuran como un proceso dinámico de desarrollo durante la infancia y adquiere un estado estable en la edad adulta. 1

En el esquema del aparato psíquico, la mente humana aparece formada por la esfera creciente del actuar racional denominada el YO, como primer poder de la personalidad, que soporta el peso del subconsciente de la actuación instintiva e irracional llamada el ELLO, que es un segundo poder de la personalidad y es inaccesible a la evocación voluntaria, es reprimido y permanece extraño al principio de la realidad. 2

También el YO esta bajo la presión represora del SUPERYO, que es el tercer poder de la personalidad y 3

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ejerce dominio sobre las tres capas de la conciencia; el consciente, preconsciente e inconsciente, que es accesible a la evocación voluntaria y es la carga imprimada por la cultura de su tiempo, donde los dogmas religiosos dominantes son un factor determinante para desarrollar ciertos rasgos de la personalidad, que imprimen obligadamente un modo de pensar, sentir y actuar a través del proceso socialculturizante tanto consciente como inconscientemente. Además como bien es sabido, el ser humano como producto de una conducta no es más que un organismo poco activo y poco constructivo de sus procesos, lo que significa que está sometido a los estímulos, presiones y leyes del ambiente. Es solamente una función de condiciones muy concretas determinada por la biunívoca influencia del Ecosistema de la Civilización en que esta el YO inmerso, que lo obliga social y culturalmente a la práctica y culto de una determinada religión, desde el nacimiento hasta la muerte, aunque la llama de la fe se haya apagado. 4

Si holísticamente todo esta interconectado y todas las cosas son interdependientes, el YO no escapa a esta situación, pues además se suma el aporte vectorial del Inconsciente Colectivo enunciado por el psicólogo Carl Jung, que revela la existencia de un nivel básico de la psiquis humana común a toda la humanidad. 5

Las investigaciones sobre la hipnosis han revelado que las sugerencias apropiadas que se aplican a este estado de conciencia pueden conducir efectos de largo alcance en el organismo. Pueden originar cambios psicológicos completos; cambios en la motivación y en los estados de ánimo pueden influir en el carácter y en las futuras pautas de comportamiento individual. Más aún, la sugestión hipnótica 6

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también puede ocasionar cambios funcionales en el cuerpo, cambiar las pulsaciones cardiacas, influir en los vasos sanguíneos, la composición de la sangre, la secreción de fluidos corporales, etc.; puede influir en las funciones de los órganos internos del cuerpo, los riñones, el estomago, los intestinos y las glándulas, e incluso puede producir cambios permanentes en los tejidos vivos, por ejemplo, estimular y acelerar los procesos educativos. Precisamente la medicina holística basa sus métodos de sanación en la interrelación entre cuerpo, mente y espíritu, por medio de la disciplina mental apropiada, que no solamente cura, resuelve conflictos, sino que da inspiración artística, intuición, talento creativo y aumenta los logros intelectuales. Pero, más allá de la hipnosis, están las creencias religiosas, que son la clave es estos dones que afectan en forma determinante la compleja estructura de la mente humana, que potencian o no el YO, para poder soportar las cargas que lo afectan. En una palabra la confesión religiosa profesada parece tener la clave de una vida con más éxitos y más feliz para todos, proporciona o no el camino secreto al descubrimiento de las grandes potencias inherentes a la conciencia y energía humanas, que se encuentran a partir de todos los efectos de una correcta disciplina para aprender a pensar de una manera más adecuada. 7

Si se tiene en cuenta los determinantes de la conducta humana, como son los condicionamientos inconscientes, el patrimonio genético, las circunstancias ambientales especificas, físicas y sociales, la cultura, su forma más conveniente de controlarla y manipularla es a través del sistema religioso imperante que lo hace con beneficio de inventario para aumentar su patrimonio y mantener su poder como empresa de la fe y la creencia religiosa. 8

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Históricamente el comportamiento de los pueblos ha estado determinado por dos esquemas: el mítico basado en el animismo, la creencia mágica y el espíritu religioso, y el racional fundamentado en la idea, concepto, raciocinio, sentido común o la ciencia. 9

Para el mundo del Tercer Milenio que se inicia, la articulación en el manejo de estos esquemas busca una religión que irrumpa libre y afectiva del fondo de la conciencia subjetiva, para superar el dogmatismo alienante, para que cada criatura humana ejerza su derecho a comulgar y practicar el credo religioso que más cumpla las exigencias de su pensamiento reflexivo y que más convenga a su YO, llene mejor el logro de todas sus aspiraciones y forje así su propio destino, aprovechando el mundo digital con toda la información generada desde que comenzó la humanidad puesta en nuestras manos. 10

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6. EL PANORAMA RELIGIOSO 6.1 El ESPÍRITU RELIGIOSO. La religión es una necesidad compleja y profunda del espíritu, que como fenómeno humano tiene importancia histórica en sus diferentes aspectos como el político, sociológico, económico, y aunque impregna una cultura entera por la posición tradicional en la vida de los individuos y los pueblos, también esta sujeta al proceso evolutivo para bien de la humanidad, que se evidencia cuando el espíritu de una época necesita manifestaciones distintas a las brindadas por las instituciones religiosas vigentes. Surgen entonces, los grandes cambios sobrevenidos por los reformadores o los proyectos innovadores y aparecen las nuevas confesiones religiosas tanto en el Occidente como en el Oriente. 1

¿Qué tiene de particular el espíritu religioso y cómo se explica el permanente retorno al inconformismo? Una respuesta es que las instituciones religiosas tienden a anquilosarse, a olvidar sus propósitos originales y a no querer aceptar el proceso mismo de la evolución del conocimiento. Pero esto no es todo, el hombre actual, pese a sentirse más seguro ante la naturaleza que su antepasado prehistórico, se ha ido haciendo más y más consciente de su cúmulo de ignorancias, aún mayor en el conocimiento teológico porque tradicionalmente ha sido patrimonio de unos pocos auto privilegiados. Hemos entregado nuestra libertad de pensamiento y nuestra autonomía intelectual a un 2

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tutor, para permanecer en la comodidad de la minoría de edad, en donde otros piensan por nosotros y nos dicen lo que debemos creer y tenemos que saber. 6.2 EL PROCESO HISTÓRICO La existencia del pensamiento religioso obedece a un proceso evolutivo lento pero de permanente cambio. 1

Históricamente una de las primeras etapas evolutivas del pensamiento religioso se denomina "Mana", en el cual el ser humano cree que en el medio externo hay una fuerza semejante a la que lleva al individuo a obrar. A esa fuerza en virtud del antropomorfismo se le da voluntad y carácter. 2

Como etapa siguiente se encuentra la "Magia y el Culto a los muertos". La magia es el origen arcaico de la técnica. Es el medio utilizado para conciliar las fuerzas ocultas. Es una transformación del sujeto antes que del objeto. Su efecto es psicológico. Con la muerte se considera que el ser humano ha comenzado una vida sobrenatural, ya que la naturaleza no le impone sus normas de las cuales no podía salirse como ser animal. La muerte lleva al concepto del alma. 3

Naturalmente esta última parte de esta etapa evolutiva produce una nueva llamada "Animismo", que establece la idea del alma y consiste en explicar los fenómenos naturales de la misma manera y por las mismas leyes que rigen la actividad humana subjetiva, consciente y proyectiva. El Animismo con toda su ingenuidad, franqueza y precisión, pobló la naturaleza de grandiosos y temibles mitos que, durante siglos, han alimentado el arte y la poesía. 4

Luego sigue en forma evolutiva el "Totemismo" en que lo sagrado se separa de lo material y profano. El pensamiento 5

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religioso adquiere mayor carácter de fenómeno social. Se crean emblemas que tienen que ver con la geografía, los animales y las plantas. Viene lo que es prohibido y lo que no lo es. Se crean tabúes. También se crean los fetiches, cosas materiales buenas o positivas y malas o negativas. El paso evolutivo siguiente históricamente es el "Politeísmo". Luego sigue en consecuencia toda una época llena de leyendas mitológicas. 6

Posteriormente sigue la etapa del "Monoteísmo", que se caracteriza por presentar como base religiosa la revelación. 7

De lo anterior se desprende que el desarrollo del pensamiento religioso ha seguido todo un proceso evolutivo y por eso se puede ordenar en períodos sucesivos. 8

Todas las formas religiosas que se han formado en el curso de estos períodos han ido creando creencias particulares, que se han tomado como formas absolutas por sus practicantes, y éstos a su vez le han imprimado un carácter dogmático en muchas ocasiones buscando un interés personal. 9

El paso evolutivo próximo y necesario es la racionalización de la fe, caracterizado por la purificación de las formas religiosas aumentando su contenido explícito racional y cognoscitivo. 10

En el orden ascendente de la evolución, el hombre debe abandonar el politeísmo de las formas religiosas trinitarias que falsamente en forma machista le dan a Dios sexo masculino; el señor, y mantienen la tradición pagana de rendirle culto a tres personas dioses, forzando la mente a una actitud irracional de aceptarlas como un solo Dios, 11

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alienando y traumatizando su aptitud intelectual, y limitando su capacidad de conceptualización y de abstracción. Ante esta coyuntura espiritual y en nombre de la libertad de conciencia y de cultos, el momento histórico exige una gran tarea de complementariedad entre las diversas funciones de las ciencias positivas y humanas para dar paso a una nueva teología evolutiva, que inspirada en una fe de bases sólidas, sea origen de la unidad capaz de encarnar verdades y principios trascendentales de la realidad palpitante de la existencia humana, que preste un verdadero servicio al hombre multiplicando y potencializando el espectro de sus posibilidades, invocando el Mensaje Divino como el faro que ilumina la senda que conduce a la emancipación espiritual que tanto necesita la humanidad. 12

6.3 EL HINDUISMO La religión de la India abarca casi todo el dominio del vasto mapa religioso universal y suministra una documentación para el estudio de la evolución histórica del pensamiento religioso. Comprende así desde las creencias más primitivas de tipo mana y animista hasta las superiores como Budismo, Islamismo, Cristianismo y otras como la de los Siks, de los parsis y el Djainismo o Jainismo. 1

El hinduismo es la religión profesada por más de 1000 millones de habitantes de la India. Creencia con más de cinco mil años de antigüedad, durante los cuales este credo experimento múltiples modificaciones e influencias, pero mantuvo al mismo tiempo algunos elementos inalterables. 2

El hinduismo es una forma diferente de entender la vida, pues los valores occidentales son completamente ajenos a tal manera de percibir las cosas. Los occidentales tienden a 3

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ver la vida como una línea cronológica de sucesos en la historia. Los hindúes la ven como un ciclo que se repite a si mismo en el cual la historia humana tiene poca importancia. El hinduismo es la religión ortodoxa principal y oficial de la India, y es hija del Brahmanismo y nieta del Vidantismo y sus herejías son el Jainismo o el Djainismo y el Budismo. 4

Los orígenes del hinduismo se encuentran en la antigua religión vedica traída por los arios conquistadores del valle del Río Indo hace casi cuatro mil años, que se mezclo con un hinduismo primitivo designándose Brahmanismo para esas épocas anteriores y luego en su evolución recibió el nombre de hinduismo, que es una totalidad que incluye todos los aspectos de la vida personal y social, sean los religiosos, los económicos o los comunitarios, los políticos, literarios o artísticos. 5

La India se considera como la cuna de todas las religiones, porque el hinduismo tiende a incorporar todas las creencias y todos los rituales, casi sin excepción debido a la idea que lo divino se manifiesta de manera infinitamente diversa. No le interesa seleccionar ni descartar modalidad alguna, pues en el más extremo de los casos un hindú puede considerar que determinado culto o divinidad no son eficaces, pero nunca erróneos o impugnables. 6

El hindú da por supuesto que hay tantos poderes divinos como los hombres veneran, y que todos los dioses colaboran entre sí para el sostenimiento del orden cósmico. Esto implica una amplia tolerancia, sin duda, al punto que un hindú se puede adherir a otra religión sin por ello dejar de pertenecer al hinduismo. Son muy pocas las ideas que los hindúes puedan estimar inconciliables, pues entienden que la esencia de una religión no depende de la existencia o 7

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inexistencia de Dios, ni de que haya uno o muchos dioses, sino de que actúe como reconocimiento humano de una realidad no humana. Realidad ésta donde reposan los fundamentos del orden universal y las bases de la ley que deben regir a los hombres pero que, para el hinduismo, escapa a toda posibilidad de definición por parte del lenguaje humano. La verdad religiosa, así, es algo que ni las palabras ni los conceptos pueden expresar; está más allá de toda revelación o conocimiento. 8

Las más distintas modalidades coexisten dentro del hinduismo: magia y fetichismo, la adoración de animales, la creencia en demonios, junto con el culto a diversos dioses y la práctica mística y ascética, sin excluir la más abstracta reflexión teológica. 9

Es común, por ejemplo, que en una misma región se venere a las deidades femeninas y simultáneamente a los dioses reconocidos en toda la India, o inclusive a un dios considerado superior 10

La mitología de la India es una selva tremendamente pulida y enmarañada. El número de deidades analógicas o imágenes naturales de lo divino es muy grande. Según la leyenda, hace doce siglos se le preguntó a un maestro hindú cuántos dioses había: “Treinta y tres millones”, respondió, la cifra puede ser mucho mayor o en todo caso no tiene porque ser exacta, pues lo que subraya es la cantidad ilimitada de dioses que pueden acumularse: el territorio indio está sembrado de santuarios dedicados a las divinidades más diversas, o de templos tachonados por miles de dioses, pero además cada casta, cada secta y por último cada familia en la India, cuentan con sus dioses 11

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propios. Los hindúes llaman a su fe Sanatana Dharma, palabras del sánscrito que significa la primera, “eterno y sin edad”, mientras que la segunda reúne varios sentidos: alude al orden del universo, a la coherencia que anima a todas las cosas y a la ley, tanto la ley natural como la que regula las relaciones entre los hombres. Significa, sustancialmente “Sustrato". 12

El hinduismo sostiene entonces la existencia de un principio que da organización al cosmos, al mundo, a los hombres, principio que existió desde siempre y subsistirá eternamente. La heterogeneidad es solo aparente, ya que por detrás de la multiplicidad de dioses y de cultos ve nada más que el dharma manifestando su presencia en todas las formas posibles. 13

Su politeísmo compuesto por un vasto número de deidades naturales no es absoluto como el de los pueblos que veneran a varios dioses, a los que consideran desvinculados entre sí y todos ellos ajenos a la idea de un orden universal único. Es una religión de politeísmo basada en monoteísmo: la creencia en Brahmán el ser o realidad suprema con muchas facetas o manifestaciones, que representa el deseo de poseer una imagen divina de abstracta universalidad. Los diferentes dioses o diosas del panteón hindú solo representan los poderes y funciones de un solo Dios supremo en el mundo manifiesto. 14

El pensamiento védico posterior rechazo el concepto de un ser supremo personal y lo reemplazo por un Principio Divino o Realidad Ultima Impersonal. 15

En el hinduismo la creación se le atribuye a uno de sus

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dioses mayores Brahma, encontrándose entre las muchas versiones de la creación una que las cobija a todas, según la cual hay una materia única y continua que cubre el espacio. Contiene tres cualidades distintas que al mezclarse en proporciones variables generan los elementos tales como el aire y el fuego; de estos a su vez nace el universo, conocido también como “el huevo de Brahma”. El Huevo Cósmico está dividido en dos mitades, con la tierra en medio en forma de disco, la de arriba celestial donde se aloja la Verdad y la inferior o lugar de castigo. Complementaria de esta imagen del universo es la teoría de las “eras cósmicas”, cuyo conocimiento ayuda a valorar mejor las nociones de salvación y de trasmigración de las almas de esta religión. Al fin de los tiempos o muerte de Brahma, coincide con la gran disolución del universo. El mundo ha involucionado y se reabsorbe el Brahma hasta que surge un nuevo Huevo Cósmico. 17

Es sorprendente este pensamiento cosmológico hindú con la teoría de la Gran Explosión, la expansión y contracción del universo, que concuerda con la división simétrica del Huevo Cósmico en dos mitades y su paralelo con los estados de materia y antimateria. 18

En la evolución ascendente presenta los dos tipos opuesto de ensayos religiosos; el dinámico que exalta la potencia del hombre y el ascético fundamentado en el renunciamiento. El animismo se manifiesta en el culto a los antepasados, a los cuerpos celestes, a las diversas manifestaciones naturales, ríos, montañas, árboles sagrados, plantas, piedras, etc., y el totemismo como ciertas prohibiciones alimenticias como la vaca y el culto a dioses en forma animal. 19

El ascetismo reduce al mínimo la vida material y puede

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llegar a eliminar el karma o principio activo que origina las reencarnaciones. En la India se recorre un ciclo religioso del Brahmanismo al Budismo y luego de nuevo al Brahmanismo. 21

Aunque el hinduismo tiene millones de dioses, en realidad en el panteón hindú hay ciertos dioses favoritos que se han destacado entre las varias sectas del hinduismo. Tres dioses componen lo que los hindúes llaman Trimurti, una trinidad. La triada presenta tres figuras: Brahma, es el símbolo de la creación eterna, representa al poder creador de Dios, Vishnú, que protege al hombre y a los dioses inferiores, ayuda a la conservación del hombre y Siva, que es el emblema, símbolo y representación de la naturaleza, de destrucción y regeneración, o generación y destrucción éterna, simultánea y fatal. 22

Todo el Hinduismo está sintetizado en la trimurti; para el creyente un Dios único y creador conservador y destructor, para el simple fanático tres dioses jefes de otros muchos menores o adornados de innumerables atributos visuales. 23

El Hinduismo es una religión de castas y para ellos es la religión eterna de la humanidad, a la cual pertenecen todos los habitantes de la tierra y los pueblos que se han alejado lo han hecho por ignorancia o apostasía. Este estado se puede restaurar por medio de una ceremonia de purificación o Shuddhi. 24

Mientras que en el Budismo, Islamismo o Cristianismo puede haber conversión, en el Hinduismo según los hindúes se nace así, y no puede haber conversión. 25

Los libros sagrados del hinduismo son los más antiguos del

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mundo y están escritos en sánscrito en verso y prosa y se hallan esencialmente penetrados de valores religiosos, es que todo en la India parece inducir a la visión contemplativa de un universo que se desvanece en la lejanía. Los libros de la religión de la India se dividen en dos grandes grupos: Los de origen suprahumano o revelados llamados Shruti o dogmas, y los humanos que constituyen la Smiriti, la tradición. Los vedas pertenecen al primer grupo y el Ramayana y Mahabharata al segundo. 27

El Ramayana es uno de los escritos más populares entre los hindúes, es la historia del Hérse Rama, a quien los hindúes ven como hijo, hermano y esposo modelo. Se considera el séptimo avatar o encarnación de Visnú con una antigüedad mayor de cinco mil años, 28

El Mahabharata, es un documento considerado un resumen del brahmanismo y es uno de los monumentos de la literatura sánscrita, de allí varios siglos después tomaría el Cristianismo el concepto de “amor al prójimo”, así, a una pregunta Krishna responde: “Sabe que el Dharma, cuya esencia es compasión para todos los seres, es mi hijo primogénito”. También, allí de esa fuente sánscrita, se origina el concepto de la “trinidad cristiana”, así, Sri Krishna, uno de los dioses de la trinidad hindú es considerado como una encarnación de Visnú. En el Cristianismo se tomo a Jesús como el hijo del Señor: Yahvé, el padre. 29

Los Upanishads son representativos de un hinduismo relativamente renovado. Una estancia del Bhagavad Gita dice: Cuando se destruyen las leyes de la familia; Janardana, entonces ciertamente comienza para los hombres el morar en el infierno. Un comentario dice: “Los que son muy 30

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pecaminosos en su vida terrestre tienen que experimen- tar diferentes clases de castigos en planetas infernales. Este castigo no es eterno“. De este infierno posiblemente tomo el suyo el cristianismo, pero lo llevo más allá, lo impuso como tormento eterno en el fuego infernal sin redención ninguna. Algunos elementos de la enseñanza hindú, tales como el inmenso número de imágenes naturales de las deidades, el de karma y las injusticias del sistema de castas, junto con la idolatría y los conflictos que se ven en los mitos, han hecho que personas pensadoras cuestionen la validez de esa fe. Una persona que dudó de ella se presento en el nordeste de la India hace más de veinticinco siglos. Fue Siddharta Gautama, el iluminado o Buda, quien estableció una nueva fe que no prospero en la India, pero floreció en otros lugares. Esa nueva fe fue el Budismo. 31

6.4 El BUDISMO Según las tradiciones, Siddaharta Gautama, al amanecer después de una noche de meditación, se había convertido en el “Iluminado” y en portador de una nueva religión porque conocía el secreto de la salvación. Ya no era Siddharta, ahora era Buda, que en sánscrito significa “despierto; él que despertó a la Verdad”. 1

Buda como Jesús no dejó nada escrito, sus enseñanzas a él atribuidas se trasmitieron oralmente y solo empezaron a escribirse siglos después de su muerte. Por eso, a lo más como los evangelios del Nuevo Testamento, representan lo que sus seguidores de generaciones posteriores creían que él había dicho y hecho. Esto significa que no hay ninguna fuente contemporánea de Buda, que vivió en el norte de la India en el siglo VI antes de nuestra era, que nos diga algo acerca de él. Por supuesto eso nos plantea un problema. 2

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¿Cómo se obtuvieron los “textos canónicos” del budismo? Las “biografías” de Gautama, como más tarde pasaría con Jesús, son de origen tardío y están repletas de datos legendarios y míticos, y los textos canónicos más antiguos son producto de un largo proceso de transmisión oral que aparentemente incluyó cierto grado de revisión y muchas añadiduras. Ni una sola palabra de la enseñanza registrada puede atribuirse con certeza absoluta a Gautama o en el caso de Jesús a él mismo. 3

Paradójicamente, el Budismo nacido en la India y luego de haber progresado allí, fue profundamente combatido por la religión brahmánica, dividido por polémicas teológicas y luchas internas, su presencia en la tierra originaria ha quedado reducida hoy a grupos minúsculos. En cambio, se impuso de una manera definitiva en las comarcas limítrofes y en gran parte del Lejano Oriente. En la actualidad, cada vez más occidentales se han visto cara a cara con el Budismo debido a las crecientes migraciones. Esto, junto con el obsoleto dogmatismo y la decadencia espiritual de las iglesias tradicionales, ha producido cierta conversión progresiva a esta religión. 4

Debido a la "gran cantidad de leyendas y milagros", es imposible sacar de entre ellos la vida histórica de Buda, como sucede más tarde con Jesús. 5

La concepción y el nacimiento de Buda se pueden sacar de los textos sánscritos, de cómo llego a concebir a Gautama en un sueño la madre del Buda, la Reina Maha Maya, según el cual cuatro ángeles la llevaron al Himalaya donde fue bañada y purificada de toda mancha humana. No lejos de allí estaba el cerro plateado en elegante residencia dorada donde la extendieron en un lecho divino y la presencia del 6

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magnifico elefante blanco produjo la concepción en el vientre de ella. Cuando la reina le contó el sueño a su esposo el rey, él llamo a los eminentes sacerdotes hindúes para que interpretaran el sueño, ellos le informaron que tendría un hijo, que llegaría a ser un monarca que haría retroceder las nubes del pecado y la insensatez en este mundo. Más tarde se sucedieron los milagros; mil mundos temblaron y el fuego de todos los infiernos se apago, las enfermedades cesaron entre los hombres, los instrumentos musicales tocaron notas sin que nadie los tocara, en los océanos las aguas se hicieron dulces, en fin, todo se sucedía porque llegaría el salvador del mundo. 7

Nacido el futuro Buda con un dosel blanco por encima de la cabeza, examina las cuatro partes del mundo y exclama con sonido inigualable: Yo soy el principal, el mejor y el primero del mundo; este es mi último nacimiento; nunca más volveré a nacer. Narración tan elaborada como ésta de leyendas y mitos nos remite en la historia de las religiones a lo contado en el Nuevo Testamento con el nacimiento del Mesías en la cuna de Belén. 8

El momento crucial de la carrera de Siddaharta fue cuando por primera vez en la vida, vio a un hombre enfermo, a un hombre de edad avanzada, a otro en la miseria y a un muerto. Esta experiencia lo angustio profundamente, y él se preguntó el significado de la vida: ¿Por qué nacían los hombres, solo para sufrir, envejecer y morir? Abandono su familia, posesiones y su nombre de príncipe y paso los siguientes seis años buscando la respuesta entre los maestros y gurús del hinduismo; pero no tuvo éxito. Los relatos nos dicen que siguió un derrotero de meditación, ayuno, yoga y renunciamiento extremo, pero no halló tranquilidad ni 9

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iluminación espiritual. Con el tiempo se dio cuenta que su derrotero extremo de renunciamiento era tan inútil como la vida dada a la satisfacción de sus deseos que había llevado antes. Entonces adopto lo que llamo la Vía Intermedia, un derrotero en que evitaba los extremos de los estilos de vida que había seguido. Tras decidir que iba a encontrar la respuesta en su propia condición de entidad consciente, se sentó a meditar constantemente durante cuatro semanas hasta que supuestamente pasó a más allá de todo conocimiento y entendimiento y alcanzó la iluminación. 10

Mediante este proceso había alcanzado la última meta; el nirvana, el estado de paz e iluminación perfectas, libre de los deseos y el sufrimiento. Buda es el hombre que halló la senda a la iluminación para sí y la enseño a sus seguidores, es el último de una serie de budas que han venido al mundo a predicar, revivificar y enseñar la nueva verdad, el Dharma; el amarse los unos a los otros, concepto que siglos después el cristianismo lo tomaría como propio. 11

El budismo acepta la trasmigración, es decir muertes sucesivas para renacer incontable número de veces hasta alcanzar el Nirvana, cuando se ha renunciado a todo deseo de vivir. 12

Las cuatro nobles verdades del budismo son: 1. Toda existencia es sufrimiento; 2. El sufrimiento surge del deseo o anhelo; 3. La cesación de los deseos significa el fin del sufrimiento; 4. La cesación de los deseos se logra siguiendo la verdad de los ocho senderos: a) Justa comprensión, b) Justas aspiraciones, c) La palabra justa, d) La justa conducta, e) La justa manera de vivir, f) Los verdaderos esfuerzos, g) La verdadera disciplina de sí mismo, h) La 13

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adquisición de la verdadera felicidad. La liberación espiritual se logra por: la caridad y el amor universal y por librarse del egoísmo. Por sí mismo se llega al conocimiento y no por revelación, como dice el Mahavaga. La reencarnación es un deseo de llegar a ser, que se reduce a una simple posibilidad y por la liberación espiritual se llega a la supresión del sufrimiento. 14

Se dice que en su lecho de muerte el Buda dio esta indicación a sus discípulos: "Busquen salvación sólo en la verdad; no acudas por ayuda a nadie aparte de ti mismo". Por eso, según el Buda la iluminación no proviene de Dios, sino del esfuerzo personal por desarrollar el modo de pensar recto y las buenas obras. 15

No es difícil ver por qué no recibió acogida esta enseñanza en la sociedad india de aquel tiempo. Por una parte, condenaba las prácticas religiosas caracterizadas por avidez y corrupción que promovían los brahmanes, la casta sacerdotal, y por otra, condenaba el ascetismo austero de los jainas y otras sectas místicas. Además, abolía los sacrificios y los mitos, las miríadas de dioses y diosas naturales y analógicas, y el gravoso sistema de castas que dominaba y esclavizaba a la gente en todo aspecto de la vida, en pocas palabras: prometía liberación a todo el que estuviera dispuesto a seguir el camino del Buda. 16

El budismo enseña el camino a la bondad y la salvación sin un dios personal; el conocimiento más elevado sin una "revelación", la posibilidad de redención sin un redentor que la sustituya, una salvación en la cual cada uno es su propio salvador. 17

La mente que crece puede con la misma facilidad asimilar

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la idea de un universo dirigido por una Ley inmutable como asimilar el concepto de un Personaje distante que quizás nunca vea, que mora quién sabe dónde, y que en algún tiempo creó de la nada un Universo que está lleno de enemistad, injusticia, desigualdad de oportunidades, sufrimiento y contienda interminables. El budismo ofrece un campo muy fértil para el diseño de religiones porque ofrece una doctrina de salvación y una moral sin comprometerse con ningún dios personal. Entonces, el diseñador coloca la imagen natural y construye su religión con los elementos brindados por el budismo. Esto sucedería siglos más tarde con Jesús, cuando tomó como imagen analógica la de su supuesto padre eterno: Yahvé, quien a su vez tomó las virtudes y poderes de Marduk, rey de los dioses y de los hombres de Babilonia, para convertirse en Señor del universo y creador del hombre. 19

Los budistas no intentan establecer nexos con las divinidades, sino alcanzar un estado psicológico de paz inalterable, en teoría el budismo no aboga por creer en Dios ni en un creador. El Buda, quien nunca afirmó ser Dios, como también sucedió con Jesús, ha llegado a ser venerado como un dios en todo el sentido de la palabra, con templos, santuarios, prácticas, imágenes, reliquias y a los bodhisatvas; seres que han perseguido por sí mismos la iluminación, han llegado a ser objetos a los que los budistas devotos ofrecen oraciones, ofrendas y devoción, como sucede con los santos del cristianismo a los que son equivalentes. Buda es sin embargo el prototipo de la imagen natural y concreta de lo divino y síntesis de lo humano, como siglos más tarde sucedería con Jesús. 20

Para el budismo hay incalculables dioses que viven en

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dicha eterna, como la corte celestial del cristianismo con ángeles, arcángeles, serafines y querubines y otros, que acompañan al Padre Eterno, a su supuesto hijo Jesús, pero no tienen relación con los seres humanos y su perfección es menor a la de una persona que alcance el estado de buda. No hay dios superior ni creador en esta religión, y lo que se persigue con la meditación y recogimiento interior no es vincularse con un dios, sino algo difícil definir: una iluminación íntima, un éxtasis auto satisfactorio. Los métodos para ejercitar la mente de los monjes hacia la purificación, tema principal de la literatura budista, no están guiados por reflexiones teológicas ni tampoco filosóficas; son más bien de orden psicológico. 22

Correlativo de esto es el hecho de que no existen los conceptos de culpa, arrepentimiento o perdón, ni distinciones como las que el pensamiento occidental efectúa entre conciencia y materia, objeto y sujeto, alma y divinidad. 23

La salvación se relaciona con el nirvana. Quien lo alcance puede tener la certeza de escapar al círculo indefinido y apabullante de las reencarnaciones. Pero hay algo más inmediato, y es el estado de paz y liberación que acompaña al nirvana, consistente en el complacido desprendimiento de toda necesidad humana. 24

Otra cosa para señalar es que a su manera y en su ámbito, el budismo puso la esperanza de redención un poco más cerca de los hombres y en este sentido supera la experiencia de otras grandes religiones. 25

6.5 El ZEN El budismo está dividido en varias escuelas que le dan

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diferentes interpretaciones a Buda y sus enseñanzas, como sucede con las iglesias y sectas del cristianismo y cada una tiene sus propias doctrinas e interpretaciones de sus libros sagrados. Existen dos grandes escuelas dentro del budismo, llamadas Caminos. La primera es el Theravada; “Camino de los Ancianos”, o Hinayana; pequeño vehículo o pequeño camino, es la escuela conservadora que recalca que cada persona obtenga sabiduría y obre su propia salvación por renunciar al mundo y llevar la vida de un monje mediante dedicarse a la meditación y el estudio en un monasterio. 2

Se acostumbra que los hombres pasen por lo menos parte de su vida en un monasterio. La meta final de la vida monástica es llegar a ser un arhat, es decir, alguien que ha alcanzado perfección y liberación espiritual del dolor y sufrimiento que se experimentan durante los ciclos de renacer. El Buda ha mostrado el camino, cada uno le toca seguirlo. 3

La segunda es la escuela budista Mahayana; “Gran Vehículo” o “Gran Camino”, debe su nombre a que recalca la enseñanza del Buda que “la verdad y el camino de la salvación es para todos, sea que uno viva en una cueva, un monasterio, o una casa. No es solo para los que abandonan el mundo.” 4

El concepto Mahayana básico es que el amor y la compasión del Buda son tan grandes que él no retendría de nadie la salvación. Enseña que como la naturaleza del Buda esta en todos nosotros, toda persona puede llegar a ser un Buda, (un iluminado) o un bodhisatva. La iluminación no viene mediante autodisciplina intensa, sino por fe del buda y compasión hacia toda cosa viviente. 5

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Entre las muchas sectas mahayanas que se han desarrollado en China y Japón están las escuelas budistas de tierra pura o país puro y Zen. 6

La primera de estas tiene como centro de su creencia la fe en el poder salvador del buda amida, quien prometió a sus seguidores que volverían a nacer en la tierra pura o el paraíso occidental, una tierra de gozo y deleite donde habitan dioses y humanos. Desde allí es fácil entrar en el Nirvana. 7

El budismo Zen se origina en China y Japón, recibió su nombre de la práctica de la meditación. Las palabras Chan (chino) y Zen (japonés) son variaciones de la palabra sánscrita dhyana, que significa “meditación”. La presencia del Zen es tan viva en el Japón que se le asocia primordialmente con él. 8

El Zen no reclama fe en ningún dios ni en ninguna divinidad creadora del universo, tampoco se ajusta a escrituras sagradas. El zen adopta la afirmación: “Mira dentro de tí, tú eres el Buda”, que dijo en una oportunidad el propio fundador del budismo, que mediante la adecuada disciplina individual, cualquier hombre puede ser capaz de alcanzar la misma iluminación; satori, que conquisto Buda en su momento. 9

La idea del vació es el centro de gravedad de la filosofía Zen, en la actividad humana estética, en el sentido de las meditaciones, “vaciar” es el fin último para llegar al autoconocimiento profundo que persiguen las prácticas de esta religión: lograr el “noscete ipsum”; conocerse a sí mismo, de Sócrates. 10

El Zen es la liberación del pensamiento, es conseguir el

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vació, la soledad de la mente consigo mismo, para llenarse sin contaminación de una sustancia nueva: La conciencia inamovible de la unidad del universo, de una totalidad única donde el hombre, sin embargo, ocupa una parte. El Zen se preocupa por perfeccionar las prácticas de meditación para ver “dentro de la naturaleza de uno mismo”. Su propósito es romper las ilaciones objetivas de los conceptos, liberarse de los contenidos del pensamiento, sobre todo, de las asociaciones convencionales entre ellos. 12

El Zen es una doctrina que instaura una nueva versión del mundo que conduce al final de las guerras y violencia, por la liberación espiritual y llenarse de una nueva sustancia. Habiendo adoptado con rigor los fundamentos del budismo primitivo, sus técnicas de meditación se dirigen al perfeccionamiento humano. 13

El practicante goza del beneficio espiritual que aporta el Zen, pues tiende a impregnar todos los órdenes de su existencia con sus principios. Muestra de ello es la cultura tradicional del Japón, basada en percepciones Zen que han sido conservadas y fortalecidas a través de los siglos. Valores como la naturalidad, la simplicidad, lo apreciable, y el manejo de la asimetría o de los vacíos invaden el arte, y hasta las artes marciales. 14

El Zen pone de presente que la actuación humana no puede desprenderse de la naturaleza que es su sustrato, ni disociarse de lo estético. Hay una subyacencia en todas estas actividades a las percepciones Zen, como en el acendrado amor por la naturaleza y un sentimiento de armonía con ella. 15

El origen del nombre de este credo da su amplio significado de: "contemplación que conduce al más alto 16

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estadio de conciencia", o "unión con la Verdad". La iluminación no se transmite, pero se prepara a los hombres a conseguirla por sí mismos. La fórmula es abrirse al universo luego de hacer el Vacío interior y se podrá descubrir en cualquier momento los más grandes misterios y maravillas, y también alcanzar la Verdad. Ahora viene la noción y experiencia importantísima Zen, la "compasión" o "amor al prójimo" que es la poseída por los iluminados, quienes como Buda podrían retirarse de la vida y gozar del nirvana adquirido, pero prefieren ayudar a los hombres. 17

El Zen como heredero de Buda no está comprometido con deidad alguna concreta, natural, analógica o abstracta, porque no hay el tan mentado y usufructuado "amor a Dios" del cristianismo, ya que ninguna deidad lo necesita y la gratitud es algo muy humano, propio de lo anímico y no de lo divino. 18

En Zen, más allá de lo ritual, es un modo de pensamiento absolutamente diferente, imbuido de una necesidad esencial de tocar lo concreto a través de la simplicidad más desnuda. Su exaltación de la intimidad del hombre como fuente de toda respuesta, genera una propuesta de paz y de libertad, dos nociones muy apreciadas por la reflexión y el público occidentales que se encuentra en los callejones sin salida a que lo ha llevado la razón pura. 19

Finalmente, el Zen es un cuerpo de doctrina que instaura una nueva visión del mundo, su fórmula en síntesis es la suma de la iluminación o satori, más vacío en que la mente se pone en blanco y deja descansar a la razón, más el amor a la naturaleza, mas la armonía con el universo, y se trata de adquirir la sensación de paz y libertad característica del 20

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nirvana. 6.6 El TAOÍSMO Los chinos contrariamente a los hindúes, no son en modo alguno un pueblo apasionado por lo religioso. Su orden social no se basa en una religión revelada, sino en la ética de Confucio. Mientras la literatura, la pintura y música occidentales se han inspirado muchas veces en la idea de Dios, el arte chino se dedica, sobre todo, a venerar la naturaleza como obra divina. 1

Para los chinos, el concepto de la imagen analógica, natural y concreta de un dios personal es entre ellos menos frecuente que entre los judíos, cristianos o musulmanes. En la sociedad china, no es generalmente el sacerdote el que desempeña el papel más importante, sino el sabio. Confucio no fue un hombre de carácter monacal, sino un sujeto orientado positivamente hacia la vida y la naturaleza. 2

Modernamente se dice que los chinos son el primer pueblo que ha "superado" la religión, porque apenas ha habido en ellos casos de intolerancia religiosa y tampoco antes del comunismo, a lo largo de su milenaria historia salvo en algunas épocas aciagas, ha habido guerras o persecuciones cuya causa fuera la religión. 3

Es que la religiosidad china es una resultante de la combinación de muchos elementos: autóctonos y extraños, racionales y primitivos. Además, conforme a sus diferentes clases sociales, el pueblo chino esta también dividido en el aspecto religioso. La gran masa de la población se adhiere en su mayor parte a supersticiones tradicionales y al animismo, herencia de una cultura china primitiva. La clase 4

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culta, en cambio, se atiene a la ética confucionista, y observa rigurosamente las fórmulas tradicionales, lo cual no excluye un ligero matiz de escepticismo. De este complejo conjunto emergen, cual tres grandes pilares del pensamiento; el confucianismo, el budismo y el taoísmo. El primero; el confucianismo, es menos una religión que un sistema que determina las relaciones humanas dentro del marco de un orden ético ideal. Desarrolladas por Confucio, los preceptos de este sistema desde hace más de 25 siglos han venido regulando todos los aspectos de la cultura y de la mentalidad de los chinos. El confucianismo posee una energía vital porque siempre tiene algo que ofrecer al espíritu humano que busca la verdad. 5

Confucio afirmo que hay que investigar las cosas y los hechos para hallar la armonía interior y dijo: "¿acaso habla el cielo alguna vez?" y "que es posible practicar el perfeccionismo sin ninguna ayuda del cielo". 6

En el confucianismo existen dos conceptos importantes que se conocen como el li y el jen. El li es la norma de conducta por la que se debe regir la gente al vivir. Cuando se esfuerzan por cumplir con el li, "todo se corrige en la familia, el Estado y el mundo", dijo Confucio, y entonces se efectúa el jen, o el camino del cielo. Pero ¿cómo se ha de expresar el li? Eso nos lleva a otro concepto central de la prédica de Confucio que se resume en una sola palabra, el del jen, que es benignidad humana y amor. 7

El ideal confuciano, basado en los principios del li y jen, se resume en preceptos como: "Lo que no quieras para ti, no lo hagas a los demás; bondad en el padre, piedad filial en el hijo; gentileza en el hermano mayor, humildad y respeto en el menor; comportamiento justo en el esposo, obediencia en 8

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la esposa; consideración humana en los mayores, respeto en los menores, benevolencia en los gobernantes, lealtad en los ministros y los súbditos". Todo esto ayuda a explicar por qué la mayoría de los chinos, y aún otros orientales, hacen tanto hincapié en los lazos familiares, en ser industriosos, en la educación y en conocer el lugar que uno ocupa y comportarse como se debe en ese lugar. 9

Los conceptos confucianos se han grabado profundamente en la conciencia china y de ellos se han apropiado otras doctrinas con diferente matiz, tal como la tan trillada fe, esperanza y caridad del cristianismo. Al respecto algunos sacerdotes jesuitas en el siglo XVI recomendaron al Papa de Roma que Confucio fuera canonizado como "santo" de la Iglesia. 10

El segundo elemento del pensamiento chino es el budismo del Mahayana, que fue importado de la India con su sacerdocio, oraciones, panteón de dioses de figura humana y esculturas. 11

El tercer elemento del pensamiento chino es el taoísmo, que no es tan fácil de definir. Para entender el taoísmo hay que pensar que no es un sistema de creencias deslindado de todas las demás que se distinguen por sus límites, su filosofía y su reflexión moral. Hablar del taoísmo es hablar también necesariamente del confucianismo, del budismo y de las viejas y tradicionales formas de la religiosidad china y del modo de ser chino, que no se inquieta ante las otras culturas por las paradojas e ilogicidades. 12

Lo qué es el taoísmo y su evolución se comprenden bien a través de los textos que le dieron origen y cuerpo. 13

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En primer lugar nos remontamos al siglo XII antes de nuestra era, en la religiosidad china antigua que se ha mantenido sin mayores cambios, aparece el aspecto adivinatorio que resolvía las preocupaciones que se refieren a la esperanza de fortuna en la siembra y cosecha y la guerra, que se concreta en el libro Yi-king o Yi-ching, conocido en la China como "El Libro de Las Mutaciones", donde se formulan elaboradísimos métodos adivinatorios que contiene un antecedente de mucha importancia con relación a desarrollos posteriores, pues contiene la idea de la división del universo entero en dos principios fundadores; el Yin, femenino, negativo, y el Yang, masculino, positivo, que siglos más tarde se incorporaría al taoísmo. 14

Contemporánea a la doctrina del confucianismo es la del taoísmo, atribuida a Lao tsé, que vivió según tradiciones entre 604 a 531 antes de nuestra era, sobre cuya existencia real existen muchas dudas, escribió el Tao-te king o Tao-te ching, que es el principal libro del taoísmo, donde el tao es sinónimo de "el camino; la senda a seguir", el te el "poder o virtud", y está escrito en versos en un estilo primitivo, carente en absoluto de conjugaciones, preposiciones y otras palabras que unan las frases con otras para aclarar su significado, amén de que el verbo no tiene tiempos y, las más de las veces, no va acompañado por ningún sujeto, todo lo cual lo suple el lector o traductor, hecho por el cual hay interpretaciones de diferentes maneras. 15

La palabra misma Tao significa por extensión "método, principio o doctrina". Cuando se aplica al mundo material, el Tao es una manifestación de la armonía y orden cósmico. 16

Es una cierta clase de voluntad o legislación divina que existe en el universo y lo regula. El concepto del Tao 17

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aplicado a los asuntos humanos indica que hay una manera natural y correcta de hacerlo todo, lo que le da a cada cosa su lugar y a toda persona su función. Aplicado a los gobernantes exige ritos y sacrificios para que haya paz y prosperidad en la nación. El Tao es el camino que se debe seguir y es elemento central del pensamiento filosófico y religioso chino. El taoísmo y el confucianismo son dos expresiones diferentes y opuestas del mismo concepto. El taoísmo adopta el punto de vista místico, el camino a seguir que es la inacción, la quietud y la pasividad, es dejar la sociedad y volver a la naturaleza, el confucianismo como enfoque pragmático le interesa el orden social que se mantenga cuando cada persona desempeña el papel que le corresponde y cumple con su deber. 18

Hacia el siglo III antes de nuestra era, aparece el siguiente libro del taoísmo es el Chuang-tzu, escrito por el maestro Chuang-tsé, quien retomando del libro I ching o Yi king, los viejos conceptos del Yin y Yang los aplicó y para el taoísmo todo lo existente se debe a la acción reciproca de ambos principios, los cuales luchan entre sí constantemente. 19

La diferencia esencial entre la concepción china del Yin y Yang y los otros dualismos clásicos de la filosofía; luz y tinieblas, el maniqueísmo del bien y el mal, las fuerzas positivas y fuerzas negativas, estriba en el hecho de que estos luchan constantemente, mientras que Yin y Yang, en el fondo, coinciden. El femenino Yin y el masculino Yang son necesarios para el orden cósmico y se completan mutuamente. En tanto se hallan en buena armonía, son buenos siempre. Pero, ¿cómo conseguir la armonía entre estos dos extremos? ¿Cómo se les puede inducir a que abandonen sus rasgos esenciales opuestos y actúen 20

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armónicamente para hacer posible el maravilloso orden de la naturaleza? La respuesta de los taoístas es la siguiente: la fuente de su armonía, el origen del orden del universo es el Tao. El concepto del Tao es el núcleo de toda especulación filosófica de los chinos. El Tao es el "camino de la naturaleza", "ley de la vida" o "ley universal". Desde el principio del tiempo, cuando Taidji, la "magnitud primitiva" o la "unidad originaria" del cosmos empezó a escindirse en los dos elementos distintos, Yang y Yin, el Tao, que se extiende más allá del mundo visible y del mundo invisible, actuaba como factor integrante. Incluso el cielo obra por medio del Tao; los dioses actúan siempre de conformidad con este "Camino". Esta concepción del mundo nos recuerda la Gran Explosión, que dio origen al universo y como en la naturaleza intima de la materia los cambios y las estructuras se mantienen a través de fuerzas positivas y negativas, ante la dinámica de los campos, que actúan como el Tao de la naturaleza. 21

Para tener una idea de lo que el Tao-te king dice al respecto sobre el Tao, veamos el siguiente pasaje: 22

"(Hubo) algo formado misteriosamente, nacido antes que el cielo y la tierra(...) Puede que sea la madre de miríadas de cosas. No sé su nombre. Llamémoslo Tao".-- Capítulo 25. "Todas las cosas surgen del Tao La Virtud (Te) las nutre. Están hechas de materia. Las moldea el ambiente. De modo que las miríadas de cosas respetan a Tao y honran a la Virtud (Te)."--Capítulo 51. 23 ¿Qué deducimos de estos pasajes tan enigmáticos? Que 83

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para los taoístas el Tao es cierta misteriosa fuerza cósmica que es responsable del universo. El objetivo del taoísmo es buscar el Tao, dejar atrás el mundo y entrar en unión con la naturaleza. De el Tao-te king han impresionado profundamente que:

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"El que lleva en sí el tesoro de la virtud de Tao es como un niño pequeño. No será picado por insectos venenosos, ni atacado por animales salvajes o aves de rapiña". Y: "El que alcanza el Tao es eterno. Jamás perecerá, aun cuando su cuerpo se descompusiera". En el Tao-te king se aprecia que el Tao es el gran principio que custodia el universo. Sin embargo, de buenas a primeras se declara que el verdadero Tao no puede definirse, porque el último y más recóndito misterio de la naturaleza--el misterio de la creación y de la vida--no es algo que puede encerrarse en una palabra o en un nombre. Aunque se trata de la última fuente de todas las cosas, el filosofo Lao-sé afirma: "yo no sé de quien es hijo en realidad este Tao, una imagen de algo que existía ya antes de Dios". Sea lo que fuere, el caso es que todas las cosas recibieron por medio de Tao la vida y la forma. "Antes de que hubiera cielo y tierra, existía ya algo de nebuloso, silencioso, encerrado en sí mismo, invariable, circulando eternamente, digno de ser la madre de todas las cosas". 25

El autor del Tao-te king desarrolla la tesis de que el misterio de la vida reside en el conocimiento del Tao. Cuando el hombre alcance su fin -- la armonía con el Tao --, entonces obtendrá la paz y la iluminación. Pero la concordia entre el cielo y la tierra sólo se produce cuando el Tao puede seguir su curso natural. Desgraciadamente, el hombre tiende a seguir obstinadamente el camino que conduce a sus 26

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propios fines. En el momento en que interviene, sin que se le llame, en el curso de la naturaleza, perturba el ritmo del Tao y siembra la confusión en el orden del universo. De esta obstinación y este espíritu de independencia manan todos los males que afligen a la humanidad, que sólo podrán ser superados si nos sometemos a la voluntad del Tao y nos convertimos en instrumentos de su ley eterna. "Deja que todas las cosas sigan su curso natural, y no te inmiscuyas en él. Todo el que se opone al Tao pronto sucumbe". Cierto que el Tao obra lentamente, pero no por ello se volverá arrogante el sabio, ya que "aunque el cielo no lucha, siempre acaba venciendo". 27

Para Lao-tse el Tao es el Ser Supremo, y su imagen se asemeja a la hallada en los Upanishads de la India para su divinidad Brahman, con dos estadios eterno y temporal, sin nombre y con nombre. 28

El taoísmo recorrió un ciclo evolutivo de lo filosófico a lo religioso y finalmente involuciono cayendo en la superstición. 29

6.7 El JUDAÍSMO La originalidad de la religión del pueblo de Israel estriba en su estricto monoteísmo; hay un solo Dios, que reina por entero todo el universo y que lo ha creado de la nada por un acto exclusivo de su voluntad. Su dios exige de los hombres, que son sus criaturas suyas, una fidelidad absoluta a los mandamientos que les ha dado, afirmación atribuida al Patriarca Abraham, que vivió en el III milenio antes de nuestra era. 1

El Judaísmo representa un paso importante en la evolución

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religiosa al superar el politeísmo que era lo normal en todas las religiones sobre todo en Arabia, la tierra de los semitas dedicándose exclusivamente al culto de Yahvé, su dios. El pueblo de Israel, a pesar de su cautiverio en Egipto, el destierro de Babilonia y la Diáspora o dispersión, siguió siendo el mismo por la cohesión que le dio su religión, que le permitió perpetuar sus costumbres y su lengua a pesar que el clan familiar de Abraham se dividió en varias tribus. Por ello la llamada Historia Sagrada por los cristianos, representa la voluntad de un pueblo que hace una alianza con su dios y se proclama como su elegido, con derecho a actuar como testigo de la que creen ser la verdadera fe y lugar de encuentro de las demás naciones. 3

Las narraciones fantásticas de muchos pasajes de la Biblia, como la de el profeta Elías, que partió hacia el cielo en un carro de caballos en medio de un torbellino de fuego, se le ha dado el carácter divino, lo que recuerda las batallas aéreas ilustradas por los versos sánscritos del Mahabharata, donde igualmente nos encontramos con avances tecnológicos desconocidos que solamente tienen una explicación por la presencia de seres extraterrestres miembros de la gran familia cósmica, que en épocas remotas probablemente visitaron nuestro planeta. Ciertamente la ciencia de la arqueología y el mejor conocimiento de los lazos existentes entre nuestro planeta y el resto del universo con la evolución futura de la era espacial, nos proporcionará elementos de juicio capaces de arrojar luz sobre muchos pasajes del Antiguo Testamento. 4

Para el Judaísmo la fidelidad a la ley es la virtud principal basada en el amor recíproco entre Dios y sus criaturas y se concreta en las tablas que recibió Moisés en el monte Sinaí, cuyo contenido debe tener validez hasta el fin de los 5

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tiempos, a estos mandamientos se añaden numerosas prescripciones para la vida cotidiana y la práctica religiosa queda codificada por sacramentos y celebraciones litúrgicas como la Pascua, el Año Nuevo, el Gran Perdón y las oraciones. De las escuelas de profetas salieron seres excepcionales como Isaías, Elías, Ezequiel, que le han permitido darle un aspecto cuasi jurídico a la religión judía, que han contribuido a sacar al pueblo de Israel de su letargo, a recordarle sus verdaderas obligaciones, a fortificarle en la adversidad y a renovar en él la esperanza de la llegada del Mesías que salvará para siempre a todos los justos. La enseñanza divina está representada por la Torah que es el término hebreo que significa doctrina, la interpretación de la ley mosaica, y en sentido estricto se trata de los mandamientos recogidos en el Pentateuco, que son los cinco libros que forman el núcleo básico de la Biblia. 6

La exégesis está representada por la Ley y los Profetas, a los cuales los judíos incluyen comentarios relativos a ellos que se han ido haciendo a lo largo de los siglos y que reciben el nombre de Talmud. A todos ellos se incorpora una serie de escritos venerables, aunque no sagrados, de tipo místico y esotérico, que aparecen agrupados en la cábala. 7

Los primeros judíos como nómadas que eran, no habían construido santuarios, sino que su culto se celebraba al aire libre o bajo las tiendas y transportaban con ellos el Arca de la Alianza. Una vez se apoderaron de Palestina se hicieron sedentarios, construyeron el templo como santuario único de su dios en el cual se ofrecía un sacrificio público dos veces al día, y al ser destruido por los romanos en el año 70 de nuestra era se dispersaron y comenzaron a reunirse en sinagogas para la oración pública y la lectura comentada de 8

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la Torah. Son los libros del Antiguo Testamento y las enseñanzas de los profetas la expresión más fiel de la historia antigua del Judaísmo, y su conocimiento y estudio permitió a la comunidad esenia de Qumrán construir el Camino de la Perfecta Justicia, de la importante Alianza, que suponía un juramento formal de obediencia total y eterna a la Ley de Moisés, y de esta comunidad nació la Iglesia Primitiva Cristiana basada en Jerusalén; en los nazarenos que seguían a Santiago, el hermano del Señor, y que fue víctima de las transgresiones de las que se acusa a Pablo en Hechos de los Apóstoles. 9

Fue en esa disputa doctrinal con Pablo, quien nunca conoció a Jesús, que Santiago pereció y con él la Iglesia Primitiva Cristiana como una expresión del judaísmo, lo cual permitió a Pablo fundar una nueva religión, precisamente haciendo de Jesús un dios hecho y derecho, cuya biografía prefabricada iguala, milagro por milagro, la de las divinidades rivales con las que compite por obtener devotos. Hecho que para los valores morales de Santiago, en verdad como valores de cualquier judío devoto, es eso, por supuesto, blasfemia y apostasía. 10

Si el conflicto con Pablo, la línea de su evolución se hubiera ajustado a las enseñanzas de Santiago, hermano de Jesús, no habría existido el cristianismo, sino una especia particular de judaísmo que podría o no haber llegado a ser dominante, y de ese indudable horror póstumo cometido contra Santiago y sus compañeros, nació una religión completamente nueva que se apropió del Antiguo Testamento, una religión que cada vez tuvo menos que ver con su supuesto fundador. 11

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Los cristianos hicieron que el guerrero y sanguinario Yahvé compartiera su poder divino con el Maestro Esenio que Pablo convirtió en otro dios, comprometiendo al temible dios de los judíos en una trinidad que representa una franca regresión al politeísmo, situación ésta que favorece a Ala, porque supera así a sus contendores al ser un dios único y no una trinidad de dioses, y es ese monoteísmo una de las razones que da mayor fundamento y solidez a la Religión Islámica. 12

El renaciente fundamentalismo promete una mayor comprensión de las raíces comunes de estas religiones bíblicas, y como proceso desmitificador hará que el cristianismo regrese a su origen como una corriente del judaísmo, lo que fue en su comienzo, cumpliéndose así la voluntad de Simón El Justo. 13

Los rollos del Mar Muerto ofrecen una nueva perspectiva para las tres grandes religiones nacidas en el Oriente Medio; Judaísmo, Cristianismo e Islam, qué en cuanto más se examinan más se comprende no en cuanto se diferencia, sino en cuanto se superponen y en cuanto tienen en común, hasta que punto las disputas entre ellas, cuando no precipitadas por simples malentendidos, han sido consecuencia menos de valores espirituales, que de la política, la codicia, que acosadas ante las exigencias evolutivas de la cultura espiritual de la Nueva Era, tendrán que refrenar su perjuicio, su intolerancia y su fanatismo. 14

6.8 El CRISTIANISMO 1

Desde la época del neolítico las religiones mistéricas como las de Egipto y Grecia prepararon el camino al cristianismo, y en su formulación más radical, el cristianismo es la más exitosa religión mistérica oriental, siendo el sistema 89

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sacramental católico una derivación de las prácticas paganas de los cultos mistéricos. 2

El cristianismo es así una amalgama de elementos mitraicos (como el banquete ritual, que antecede a la eucaristía), metróacos (el taurobolio como predecesor del bautismo) o isíacos (la pasión y muerte de Osiris que se identifica como origen de la pasión y muerte de Cristo). La similitud de vocabulario se utiliza como una prueba irrefutable de la dependencia del cristianismo de los cultos mistéricos, y esta terminología forma parte de todo el ambiente religioso contemporáneo. 3

El cristianismo utilizo su herencia pagana, ya que a partir de los siglos IV y V, vemos representaciones de la Virgen con el niño en brazos, a semejanza de Isis con el infante Harpocrátes en su regazo. Puesto que el culto mariano no se basa en los Evangelios, tuvo que nutrirse del simbolismo iconográfico de otras divinidades femeninas coetáneas que gozaban de gran veneración, fundamentalmente del culto a Isis. En la evolución del pensamiento religioso, el cristianismo se construye sobre las enseñanzas de Jesús, como la del "amor al prójimo" y "no quieras para otro, lo que no quieras para ti", retomado de lo que siglos atrás enseño Confucio y que son un legado de la sabiduría china. También, la doctrina y moral de Buda ofrece curiosa semejanza con lo que siglos después expone Jesús. El Cristianismo nació como una secta del Judaísmo, más tarde Pablo de Tarso, llamado el apóstol de los gentiles, trastrocó sus fundamentos primitivos al convertir a Jesús, a quien nunca conoció, en "hijo del dios Yahvé de los judíos”. 4

Brahman es el ser o realidad suprema que salva y

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trasciende a la trinidad hindú para hacerla supuestamente inteligible y racional. El cristianismo tomo en forma muy ligera los elementos de la trinidad hindú en su afán de darle a Jesús carácter divino, pero olvido incluir un Brahman en su trinidad cristiana, que hace imposible de entender el absurdo de hacer creer que tres es igual a uno, que no se salva ni aun aplicando el teorema matemático de Kart Gödel, de lo que es así y no es así. El Cristianismo se origina en la época de diversas ideas de Mesías que marcan las culturas antiguas del siglo I de nuestra era en que pululan los héroes Mesiánicos, los cuales tienen como característica común ser gnósticos; poseedores de un corpus de creencias originario de Asia que se fusiona con el helenismo y el judaísmo, y que corresponde en nuestros días a lo que se designa con el nombre de misticismo. 6

La esencia de la gnosis es la búsqueda del conocimiento trascendental a través de la iluminación para elevarse sobre las pasiones y deseos terrenales, buscando la meta de la realización en una determinada creencia y en la contemplación de Dios. 7

La temática gnóstica de esa época se mueve en la ascensión del hombre hacia Dios y en el descenso de Dios al Mesías. Su esoterismo se expresa por medio de parábolas que representan los ecos de la religión griega. La creación del mito nace de la espera y la creencia en una divinidad activa, que desemboca inexorablemente en la creación de un personaje extraordinario por regla general de ascendencia semidivina, en este caso el Mesías. Para crear la catarsis y forzar al dios a intervenir, hace falta un sacrificio extraordinario que produce el héroe. Así nacen todos los mitos, el héroe obligado es un hombre hijo de un dios y una mortal. 8

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El héroe es incomprendido por definición y todas sus buenas acciones le valdrán tan solo la ingratitud de los hombres, traduciéndose ahí en el tema fundamental de la gnosis, nadie entiende lo que dice; se acaba así por matarlo o muere en combate celestial y entonces adquiere la inmortalidad, sirviendo de faro celestial para la humanidad y complementando así el ciclo gnóstico. 9

Así se explica el hecho histórico de Jesús, pues la gnosis impregnó toda Palestina, y los esenios que fueron sus maestros siguieron el mismo esquema, de tal manera que no pudo evitar la corriente gnóstica, pues todo su comportamiento coincide con el de los gnósticos. 10

El cristianismo se construye sobre las enseñanzas y la imagen adornada de Jesús, la cual ha sido objeto de continuas manipulaciones a lo largo de los siglos, en base a los evangelios canónicos que describen su figura, presentando contradicciones flagrantes al estar formados por un mosaico de fragmentos ajenos, repetidos a menudo tal como figuraban en las creencias originales, ya que Jesús como Sócrates y Buda no dejaron nada escrito. 11

Si Jesús realmente murió en la cruz junto con los dos ladrones y fue enterrado con ellos en un mismo lugar o en una misma fosa, entonces no fue encontrado en la sepultura esperada por María Magdalena su esposa, con quien tuvo una hija según el evangelio de Judas, y con las demás personas que la acompañaron, lo que las llevo a dar la buena nueva de su resurrección que más tarde se convirtió en leyenda. 12

El nuevo testamento es el libro sagrado del cristianismo que contiene los evangelios escritos en lengua griega muchos años después de la existencia de Jesús, que 13

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contempla lo que la tradición en griego antiguo transmitió de lo que supuestamente él obro en su vida y de lo que se decía que él dijo, ya que él no dejo nada escrito, y lo que realmente él hizo, enseño y dijo en su idioma arameo nadie lo sabe. Ante esta situación la solución salomónica fue la invención y creación del Espíritu Santo el día de Pentecostés, para hacer creer, que desde entonces, con sus dones divinos ha alumbrado a sus seguidores, para darles la libertad de dar rienda suelta a su imaginación haciendo toda clase de afirmaciones, asignándoles a voluntad carácter sagrado, sobre lo que supuestamente dijo Jesús, pues todo lo que se sabe de él fue de “oídas” primero en arameo y luego en griego y escrito muchos años después de su muerte. 14

Se considera como la estafa más grande de toda la historia de la humanidad lo ocurrido en el Concilio de Nicea del año 323, convocado, financiado y supervisado por el Emperador Constantino, para reforzar su poder político con el apoyo de los cristianos para unificar su imperio. Allí se enfrento el sacerdote Arrió, quien defendía la tesis que Jesús como hombre no puede ser Dios por naturaleza, negando la divinidad de Jesús, contra la tesis opuesta de Alejandro de Alejandría, quien como defensor y amigo del emperador, apoyaba su poder político, militar y económico, por lo cual se impuso su tesis sobre la del sacerdote Arrió, exponente y defensor del cristianismo primigenio, autentico original. En este concilio se impuso la fantasía sobre la realidad, la doctrina paulista de Jesús hijo de Dios sobre el cristianismo primitivo, para quien Jesús no era más que una criatura, aunque muy excelsa y eminente, nacía así, de esta apostasía, la Iglesia Católica. 15

Por lo tanto para esta coyuntura se precisa dar una imagen

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real de Jesús, basada en análisis históricos, deducciones y reconstrucciones para entender el fenómeno religioso que impulso. De acuerdo a los Manuscritos del Mar Muerto descubiertos en 1949, la estructura y enseñanzas de Jesús le precedieron, pues las tomó de los maestros de la comunidad esenia de Qumrán, lo cual significa que esta secta que nació cincuenta años antes de nuestra era y que desapareció con el sitio de Massada antes del siglo I, se encargo de la transmisión de las creencias del Judaísmo al Cristianismo. Los cristianos primitivos leían además de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento, treinta y un evangelios, los cuales fueron retirados de la circulación por un decreto gelesiano en el siglo V, por decisión de las autoridades religiosas que seguían la opinión de San Jerónimo. En el evangelio de Tomás encontrado en el Alto Egipto, en Nag Hamodi, en 1945, indica que hubo en el entorno inmediato de Jesús entre sus sucesores, un gnóstico ejemplar que puso en duda el dogma de la encarnación. 17

Los evangelios canónicos se han esforzado en darle a Jesús el origen predestinado y naturalmente davídico del Mesías. Ante la incapacidad de ponerse de acuerdo sobre cuál de los hijos de David fue la fuente de su ascendencia real, mencionan a José de manera casi forzada como la imagen necesaria, pero carente de vida que es utilizada con el único objeto de proporcionar a Jesús una ascendencia davídica. 18

Todo parece indicar que José era un sacerdote y María, madre de Jesús, también pertenecía a una familia de sacerdotes, que de acuerdo a la costumbre judía, muy estricta a este respecto, solo podía casarse con un sacerdote. De acuerdo al protoevangelio de Santiago, María era huérfana y determino la existencia histórica de Jesús. 19

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Los evangelios, canónicos o no, carecen de interés al precisar este hecho, y se refugian en el puro mito arguyendo que la personalidad de Jesús es inmaterial, o sea divina. 20

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La existencia de Jesús como la persona que nació sin un padre biológico, que hizo resucitar a los muertos, que murió y resucito y que se elevo a los cielos con su cuerpo material, resulta ser todo ello un imposible científico. 22

Si estuvo muerto y resucito por qué no conto como es la otra vida, si ascendió al cielo no pudo hacerlo con su cuerpo material porque en el mundo espiritual no puede haber nada material, por lo tanto su cadáver debe reposar en algún lugar de la tierra. 23

El caso de Jesús que hemos tratado históricamente de convertirlo en Dios, significa que Dios perdería su atributo de ser divino y pasaría a ser un ente finito. Dios es un ser infinito que no puede nunca pasar a ser un ente finito porque dejaría de ser Dios. Por esta razón es imposible considerar que Jesús sea Dios. 24

Para conciliar con esta realidad, el Cristianismo debería seguir el ejemplo del Budismo, donde el término "Buda" no significa Dios, ni el ser humano en el sentido ordinario, sino el ser humano perfecto; es decir, alguien que ha alcanzado, que ha realizado completamente el estado de perfección espiritual llamado Iluminación. Entonces Buda no es Dios, sino el “iluminado” El cristianismo sería mejor y hubiera evitado la inquisición, considerando a Jesús como “iluminado”, en lugar de la falsedad de haber convertido a un hombre en Dios. José padre de Jesús abandono a Jerusalén y viajo con su hijo al Egipto de los faraones considerada como la tierra de 25

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los secretos, donde según se lee en el Talmud hablando de Jesús, que se había hecho iniciar en Egipto, en los misterios, lo que basta para explicar a sus ojos el poder que le atribuyeron los Evangelios respecto a curar a los enfermos y resucitar a los muertos. La personalidad de Jesús queda determinada por José, quien le inculcó las primeras nociones religiosas que a su edad de la enseñanza resultaron determinantes en sus convicciones, y en mayor medida, porque José había pertenecido a una secta rigurosa de los Nazarenos, lo cual preparó a Jesús para entrar posteriormente en la enseñanza igualmente rigurosa y apocalíptica propia del noviciado esenio y lo preparo para llevarlo al templo, donde el niño se sometía al examen tradicional frente a los doctores de la ley. 26

Hay una deuda ideológica parcial de Jesús con los esenios, que representaron un papel decisivo en la estructuración de sus enseñanzas. El desapego supremo con respecto del reino de la materia, la espera del advenimiento inminente del Reino de Dios y la práctica sistemática del bautismo para la purificación de los pecados del cuerpo y del espíritu, son tres creencias judías heterodoxas que aparecen en las enseñanzas de Jesús. 27

Jesús era el rebelde que había abandonado a Qumrán, ante el amontonamiento babilónico de ritos que imponían los esenios a sus discípulos, y con su impulso conquistador había emprendido el camino gnóstico de una vida pública que no había sido más que un tejido de traiciones, malentendidos e intrigas. Había intentado abrir para su pueblo el camino hacia un Dios diferente a esa potencia divina, vengativa y guerrera que mantenía la tradición por intermedio de los libros del Antiguo Testamento. Luchaba para derribar el muro inextricable de ritos, prescripciones y 28

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prohibiciones, reflejado en los 637 mandamientos del Talmud, cuidado con gran celo por un clero para mantener su poder. Es inimaginable lo que pudo sentir un hombre que, desde la cruz, había dirigido a su Padre Celestial ese grito espantoso ¿Por qué me has abandonado? para dominar lo que tuvo que parecerle como un terrible fracaso. Pero Jesús poseía la fortaleza suficiente ante cualquiera que fuese la amargura del fracaso, pues no podía renegar de la enseñanza escénica basada en la inmensa apertura del ser a la divinidad y a sus hermanos los hombres. Ahora después de su pasión, su peregrinación le indicaba un puerto para embarcarse fuera de Palestina y desaparecer para siempre. 29

Jesús fue víctima de un malentendido judío y un malentendido histórico, pues todo el mundo, sus contemporáneos y sucesores quisieron convertirlo en un Mesías, aunque ni una sola vez lo haya dicho que lo fuera, pero fue consciente del papel que se dejo imponer y lo soportó para imponer a su vez el tema gnóstico de la ascensión del hombre hacia Dios. 30

La posterioridad se encargaría exactamente de lo contrario, el descenso de Dios al Mesías, para otorgarle el título de Hijo de Dios, cerrando el ciclo gnóstico y dando así origen a una religión erigida sobre los cimientos de un personaje enigmático, cuyas enseñanzas y verdadera identidad se entretejen entre los hilos de la exégesis, el análisis histórico, la filología, la tradición y las tesis según las cuales Jesús no fue más que un mito, pues la persistencia espiritual de los antepasados que han vivido hace mucho tiempo y que no se los percibió en su verdadera realidad terrena, que están envueltos por una capa tan espesa de creencias mitológicas, acaban perdiendo su personalidad natural para convertirse 31

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en divinidades, ocurriendo incluso que han sido producto de una invención. Pero, es en el cotejo de las epístolas de Pablo con los materiales encontrados en Qumrán y los Hechos de los Apóstoles, lo que confirma que Pablo con su aparente riqueza, su ciudadanía romana y su natural familiaridad con el sistema reinante, se impuso ante Santiago hermano de Jesús, bajo su principio de la supremacía de la fe relegó a Dios estableciendo por primera vez el culto a Jesús, haciendo de él una especie equivalente de Adonis de Tammus, de Attis o cualquier otro de los dioses que morían y revivían y poblaban el Oriente Medio de esa época. 32

Para poder competir con esos rivales divinos, Jesús tenía que igualarlos en cada punto y milagro, y es en esta etapa donde se asocian a su biografía los elementos milagrosos incluyendo su supuesto nacimiento de una virgen y su resurrección entre los muertos, que son ante todo invenciones paulinas para convertir al hombre en dios como soporte de la propaganda religiosa en sus proselitistas viajes. 33

La investigación científica realizada sobre la naturaleza y la fisiología de los desordenes mentales, muestra que hay en el mundo místico delirios de grandeza que son falsas creencias respecto al poder y la importancia de la persona, como la convicción de que la persona posee poderes divinos o que tiene un conocimiento especial que nadie tiene o que está emparentado con alguna deidad, lo cual puede llevar al pensamiento desordenado de sus seguidores y a efectos multiplicadores de alucinaciones y delirios. 34

Por eso en la evolución arqueológica, el rastreo de los Rollos del Mar Muerto nos enfrentan con la contradicción 35

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entre el Jesús de la historia y el Cristo de la fe, y de todas maneras mirándolo desde esta perspectiva comprendemos que el drama del cristianismo se resuelve, no en la figura mitificada del que aprendió a ser el Mesías como uno de los discípulos de la Secta Esenia, sino en el monasterio del Qumrán que es la cuna del cristianismo fundamentalista y en la correspondiente actitud de las iglesias como organizaciones humanas que son, para que se despojen de su ropaje místico y aristotélico y reconozcan y muestren, que sobre el artificio del principio de la supremacía de Pablo, descansa la naturaleza contradictoria de su dogmatismo teológico y el sentido y eficacia de su fe, encastradas en mitos que ya han ido perdiendo para el pueblo su sentido, pues, el cristianismo ha sido oficializado por una iglesia siempre dispuesta a pactar con el mismo Diablo, con tal de conservar sus privilegios y el patrimonio adquirido después de siglos de poder inquisitorial. 6.9 El ISLAMISMO Del desierto árabe han surgido a lo largo de los siglos tres grandes religiones; primero la Judía, luego la Cristiana y por último el Islamismo. Quizás la soledad del hombre en ese inmenso territorio viajando por los interminables caminos del desierto en camello o a píe, caminando lentamente, bajo un sol abrasador, con un paisaje desesperante y siempre el mismo de tarde en tarde, lo llevó a buscar a Dios, y convirtió a estos pueblos semíticos en predestinados a ser fundadores de religiones. 1

A pesar de que las religiones de estos tres credos guardan estrecha relación entre sí, sus diferencias son suficientes para que, a lo largo de la historia, se hayan combatido como enemigos mortales. Cada una ha intentado conquistar y dominar el mundo en nombre de su dios, tomando las 2

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palabras de sus profetas como la Palabra de Dios. El punto de partida de la teología de estas religiones es la afirmación que todo cuanto ha sido creado procede de un principio absolutamente perfecto, el bien absoluto de que habló Platón, quien como gran idealista del pensamiento griego llevo esta idea a su punto más alto, al asegurar que la verdadera causa de las cosas no eran los elementos materiales de que estaban hechas, sino el Modelo al cual se esforzaban por asemejarse, a aquella idea del supremo Bien, origen de todo y que todo lo dominaba y lo precedía. 3

Esta doctrina ha sido el norte de las religiones y las tres semíticas se han inspirado en ella, afirmando que todos los seres y particularmente el hombre procedían de un ser soberanamente perfecto que los amaba y extendía sobre ellos su paternal protección, y el Universo era obra de un Ente soberanamente perfecto; el Bien, elevado de común acuerdo a la categoría de Dios. 4

¿Cómo explicar entonces la existencia del mal?

Dialécticamente junto a las sublimes fantasías de los profetas están las evidentes realidades de la existencia del mal en el mundo. La historia ciertamente lo confirma en las luchas, guerras, revoluciones, calamidades, crímenes, enfermedades, miserias y dolor que constituyen la realidad de cada momento. Esta evidente e innegable realidad de la existencia del mal es incompatible con la noción tradicional del bien, es decir, la de que todo lo ha creado, lo sostiene y lo dirige un Dios justo, bueno, sabio y todo poderoso. 5

¿Cómo explicar que el mal existe por voluntad de Dios?

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Los llamados profetas del Antiguo Testamento intentaron 100

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darle a este verdadero e inquietante problema diversas soluciones. De acuerdo a las escrituras entre los judíos el oficio de profeta era un arte que se aprendía en las escuelas o colegios destinados para este fin, dotándolo de conocimientos superiores en cosas divinas y humanas para aprender a ver lo que otros no veían. Su formación los convertía en enviados de Dios para revelar algunos secretos, disposiciones o voluntad divina, para dar consejo en algún lance apurado, o para intimar la ira de su dios o sus castigos contra los rebeldes, soberbios e incrédulos, a fin de que los pueblos volvieran sobre sí y se convirtieran de veras a la fe de su dios. Su misión no solo era anunciar en los libros las cosas venideras, si no que eran los encargados de mantener el culto de su dios entre los hombres y ser refuerzo del ministerio de los sacerdotes y levitas. La visión, la aparición nocturna y la audición que sufría el profeta, se originaba en la inspiración interior que lo llevaba a hablar, le daba la seguridad y la convicción inquebrantable de que había recibido la palabra de su dios, que debía comunicarla, y como él creía que la inspiración era divina, debía utilizar los medios posibles para que el pueblo obedeciera el mensaje enviado por su dios. 7

Como parte de su oficio, el profeta se caracterizaba por su antropomorfismo, creando un dios con las cualidades y defectos del hombre, haciéndolo todo poderoso para que no hubiese dudas sobre la resurrección de la carne y el terrible juicio final. Ese dios fabricado era implacable con los incrédulos llenándolos con su palabra de temor ante los tormentos del infierno, siendo a su vez muy generoso con sus creyentes para quienes les tenía reservada la felicidad del cielo. 8

En su sentido más propio el profeta era aquel hombre a

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quien su dios hacia hablar, aún sin entender el sentido de lo que hablaba para nutrir la piedad de sus fieles, fortalecer su fe y atraer a su religión a los más obstinados e incrédulos, utilizando inclusive la magia del milagro para presentar las pruebas más convincentes de su divinidad, o en su defecto llegando a emplear un lenguaje terrible, amenazador y despiadado para anunciar la venida del Dios de los ejércitos para exterminar a los descreídos. El mensaje del profeta se consolidaba con la posibilidad de que se cumpliera lo que él había revelado en sus libros por la comunicación con su dios, ya que los acontecimientos futuros no los podía prever toda la sabiduría humana de su tiempo. 10

El enfoque anterior permite hacer una interpretación histórica del mercader árabe que en sus numerosos viajes conoció las dos religiones de origen semítico; la judía y la cristiana, que sin ser en realidad ni filósofo ni teólogo dio una solución al problema del mal. Era el continuador de los profetas judíos, el último y máximo profeta; Mahoma, el Iluminado, quien construyo su religión; El Islam, palabra cuyo significado etimológico es sumisión a Dios y Paz, con los materiales tomados de las leyendas bíblicas interpretadas en forma caprichosa. Su Dios es Alá que significa el destino inevitable del cual nadie puede librarse, el cual no se diferencia de Yahvé sino de nombre, representa la evolución del culto árabe de las divinidades relacionadas con la Kaaba, lo piedra negra, que según la leyenda había sido traída por Abraham. 11

El Corán es el libro profético de Mahoma que ofrece el aspecto de un monumento religioso y social de primera magnitud, que literalmente posee una hermosura sutil hecha para ser declamado o aún mejor cantado, y cuya lectura se 12

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vuelve monótona, pues como la Biblia contiene en cada una de sus narraciones el Sura o capítulo y el Ayat o versículo, igualmente escrito en forma alegórica similar al texto bíblico, lo que hace que la realidad se pierda entre la interpretación simbólica y literal. Del Nuevo Testamento tomó Mahoma mucho menos que del Antiguo y con el mayor respeto por Jesús, lo considera tan solo como uno más de los profetas anteriores a él. 13

14El

Islamismo a diferencia del Cristianismo se fundamenta en una fuente primaria, en un escrito original; El Corán, el cual tiene la ventaja de la seguridad en cuanto a su origen pues es la obra de un solo hombre. En Mahoma con relación a Jesús, hay un mejor medio de juzgarlo a través de su obra, pues lleva y llevará siempre la ventaja a aquel que por no haber dejado nada escrito, no podemos conocerlo sino a través de lo que otros han pensado de él, es decir de fuentes secundarias y terciarias, a través de historiadores, compiladores y comentaristas, que hombres al fin, nos ofrecen aquello de lo que se ocupan a favor de algo muchas veces distinto a la verdad, precisamente a causa de sus opiniones. Mientras que cuando tenemos la obra de un hombre le tenemos a él mismo. De otro modo todo en torno a él es dudoso, y si no queremos equivocarnos, estamos obligados a someter lo que se le atribuye a rigurosa cuarentena, para evitar que la fantasía pueda añadir muchas veces lo que en la realidad falte. 15

Mahoma como monoteísta rabioso que era, no toleraba que asocien otra divinidad a su Alá: En verdad, Alá no perdona que se asocie a él otra divinidad. El que lo hace cae en un error que va muy lejos. (Corán, IV, 116) Es decir, el más 16

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grave de los errores ¡Afirmación muy grave sale de sus bocas diciendo: Dios ha tomado de Él un hijo. En verdad, no profieren sino una gran mentira. (Corán, XVIII, 4). Dicen los cristianos: El muy Misericordioso ha tenido un hijo. Diciendo esto decís una cosa monstruosa. Poco falta para que los cielos se hiendan, la tierra se entreabra y las montañas deshechas se hundan por atribuir un hijo al Todo Misericordioso. (Corán, XIX, 91, 92) Y no solamente le desesperaba oír que Alá había tenido un hijo sino hablar de la Trinidad. “¡Oh vosotros, pueblos del Libro! (los cristianos). No vayáis más allá de la justa medida en vuestra religión y no digáis a propósito de Dios sino la verdad. Creed, pues, en Dios y en sus apóstoles pero no digáis Tres”. ¡Absteneos de afirmar tal cosa! Esto sería lo mejor para vosotros. ¡Alá no es sino un Dios único! ¡Gloria a Él! ¿Cómo podría tener un hijo?” (Corán, IV, 169). Además, y tal cual habían ya pensado Basílides, Valentín y otros en los primeros tiempos de nuestra era, Jesús no había muerto en la Cruz, sino otro en su lugar: Simón de Cirene, al que vemos aparecer en Lucas: Han dicho: en verdad, hemos matado al Mesías, Jesús hijo de María, el apóstol de Dios. Pero no le han matado, no le han crucificado; sino a uno que les pareció que era Jesús. En verdad, los que difieren a propósito de esto están llenos de dudas, no tienen en lo que a él se refiere un conocimiento cierto, sino que siguen también una opinión. No le han matado, esto es cierto, sino que Alá se le llevó junto a El. Porque Alá es poderoso y sabio. (Corán, IV, 156). 17

El profeta árabe no solo abominaba de cuantos decían que Dios tenía un hijo, sino a los que le daban culto, así como a María, y de los que hablaban y creían en la Trinidad. José, el padre putativo de Jesús, no es mencionado ni una sola vez 18

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en el Corán. Con todo ello, Mahoma se mostraba, evidentemente más monoteísta que los cristianos. 19 Mahoma se inspira en el Yahvé de los ejércitos, del que entre conminaciones y amenazas hablan una y otra vez los profetas del Antiguo Testamento bajo la consigna de: La espada de Yahvé esta llena de sangre... Porque es para Yahvé un día de venganza... (Isaías XXVI, 6,8), tomada del más importante de los profetas judíos, Isaías, gracias al cual Yahvé ascendió de simple Dios del Pueblo de Israel a Dios Universal, Mahoma se evito tener que hacer milagros y cubrió con éxito el manto de profeta con el de guerrero, y bajo la consigna de que el único Dios es Alá y Mahoma su profeta, inicio la guerra santa. El punto de partida había sido la aparición del arcángel Gabriel en forma humana en las cuevas del monte Hira donde le dijo: Mahoma, tu eres el enviado de Alá. A partir de ese momento comenzó la predicación de la nueva religión que se inicia con la emigración que Mahoma hace con numerosas seguidores a Medina, que tuvo lugar hacia el 24 de Septiembre del 622 de nuestra era, se conoce como la Hégira y constituye el punto de partida de la era islámica. Retomando el terrible problema del mal, se encuentra como tan solo el Corán, entre todos los libros religiosos, y el Islamismo, entre todas las religiones, ha sido capaz de dar la solución a tan grave cuestión. Alá a diferencia de Yahvé lo supera y se hace fatalista y responde por haber creado al hombre sabiendo que está expuesto al mal y puede caer en él. Alá es responsable de haber creado tanto el Bien como el Mal y por eso ningún hombre debe pagar infierno eternamente. Es que Alá es clemente y sencillamente el infierno del profeta árabe es un purgatorio donde cada uno paga su condena por el mal que hizo en la tierra y luego va al paraíso a tener los goces que no tuvo en la tierra, diferente del infierno de los profetas judíos que no responden por la 20

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existencia del mal, refugiándose en la leyenda de Adán, haciendo injustamente pagar a sus descendientes un pecado que no han cometido. En otras palabras el dios que el profeta árabe construyo, es un dios más justo, responsable y misericordioso que el dios que los profetas judíos fabricaron, pues inclusive Iblis, el demonio del Islam, finalmente será perdonado. El Islamismo en vez de ser como otras religiones una verdadera encrucijada a fuerza de dogmas, credos largos y con frecuencia no fáciles de admitir, artículos de fe que riñen con la razón, liturgias complicadas y demás admirables costumbres rituales, el Islamismo se sostiene sobre cinco columnas; la profesión de fe, la oración, el ayuno, la peregrinación a la Meca y la limosna, y algunos preceptos como la prohibición de tomar bebidas alcohólicas, que como estimulante pernicioso se ha convertido en la desgracia de muchos hogares cristianos, provocando la enfermedad, el delito y la muerte, invocando ceremonias religiosas de origen pagano, con celebrantes que devoran el cuerpo de Jesús y beben su sangre en acto simbólico de sublime canibalismo, inspirado en la parábola de la Omofagia de la Ultima Cena, que refleja el eco de la religión griega en el martirio de Dionisos, cuyo cuerpo comieron y cuya sangre bebieron las bacantes. 21

El Islamismo es una religión sin complejidades, sin sacramentos, sin misterios que fuercen a la reflexión teológica o a la consulta sacerdotal, religión sin clero pero con un credo accesible mediante llanos razonamientos, en suma, pero que conjuga otro factor: el espíritu igualitario. 22

Por eso si el texto bíblico, que está lleno de insalvables incoherencias, que es soporte de la colonización espiritual sionista en la cultura del mundo occidental, es el libro que 23

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refleja y consigna la historia legendaria y las expectativas espirituales y humanas del pueblo judío, el Corán es el libro que con sus reglas ascéticas permitirá que el Islamismo a pesar de la existencia de religiones supuestamente más perfectas, sobreviva probablemente a todas ellas. 6.10 EL SATANISMO Como uno de los productos de la tradición y la supuesta revelación que ofrece la tienda del cristianismo en el vasto mercado religioso de las creencias y la fe, además de la tradicional formula salvífica, de la trinidad, de los ángeles buenos, arcángeles, serafines y querubines, se encuentra el de un ángel llamado Luzbel, que se salió del redil porque intento ser igual a su dios Yahvé y fue condenado por este dios a vivir y cuidar eternamente el infierno. 1

¿El dios Yahvé, siendo justo, bueno y sabio que todo lo conoce, por qué creo este ángel sabiendo antes de crearlo, que su destino sería fatal? 2

Mucho se ha escrito sobre el resurgimiento de la hechicería y la magia negra en países tan civilizados como Inglaterra, siendo difícil decir donde terminan los hechos y comienza la fantasía. Sin embargo, se debe hacer claridad en que no toda la hechicería es “magia negra”. Los miembros de la mayoría de los modernos practicantes de la hechicería es gente común quienes sinceramente creen en la “vieja religión” y tratan de recapturar algunas de las artes y los secretos perdidos. La hechicería en sí misma no es inherente a la maldad; es solamente las mentes pervertidas de algunos practicantes que así lo hacen. 3

El principio que se esconde detrás de la magia negra ha cambiado muy poco en 1000 años. Es simplemente el arte 4

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de canalizar los poderes ocultos de la mente humana para propósitos malignos. La brujería, el satanismo, es un amor instintivo a la maldad que ante nada se detiene para lograr su propósito. En cada satánico, hay algo psicológico que lo lleva a convertirse en criminal. En algunos países altamente civilizados hay figuras bien conocidas entre los miembros del satanismo. Los métodos para convertirse en satánico varían de secta a secta; el contacto inicial no es difícil, lo importante es adoptar su mente extraña a la esfera de gravitación de las otras mentes similares. 5

Hecho el contacto, el visitante es examinado para determinar si su interés es genuino, luego entra en un periodo probatorio donde se le instruye sobre las energías básicas del culto. El candidato admitido recibe la orden de Novicio, más tarde el grado de Zelator y después recibe el grado de Magus. El grado más alto es de Ipsissimus, que es el único que puede celebrar Misas Negras. 6

Los ritos del satanismo han cambiado muy poco con los siglos con la excepción del canibalismo que muy poco se practica ahora. Se sacrifican seres humanos, especialmente niños, también perros, gatos y aves negras. 7

En el satanismo hay supersticiones, y los estudios de parapsicología se inclinan por la creencia altamente aceptada que existen ondas de pensamiento que se pueden concentrar y dirigir, que su poder es virtualmente ilimitado y que inclusive pueden producir cambios en la materia. La Misa Negra es un instrumento para intensificar la fuerza mental de la gente que la celebra, y sus emociones generan una gran cantidad de energía. 8

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La Misa Negra, en realidad, es la generadora más poderosa de energía en la hechicería. Tiene que ser, la mayor fuerza mental requerida para trabajar el mal en lugar del bien. Los rituales de la magia blanca siguen también los mismos vectores, la diferencia está en que se utiliza la regla inflexible de no utilizar su poder para hacer mal a nadie. 9

El satanismo se ha considerado bajo diferentes aspectos, fenomenológico, antropológico, psicológico, jurídico y pastoral, donde se afirma que los satánicos practican ritos paganos para entrar en armonía con fuerzas ocultas de la naturaleza, donde el personaje fundamental es el Demonio, al que le rinden culto. 10

El complejo fenómeno del satanismo contemporáneo tiene su origen en la “cabra” que fue venerada como símbolo de la fecundidad en Egipto, y adorada en el llamado “Sábado Negro” y más tarde los judeo–cristianos la transformaron en el Diablo, le dieron vida en las Sagradas Escrituras, para infundir el temor patológico en sus creyentes, para que en la relación con su divinidad en contraposición, haya una actitud de absoluta dependencia, de obediencia ciega e irracional, de aceptación pasiva de cualquier norma, que pueden ser poseídos por el Demonio que los hace criaturas despreciables, ineptos y mezquinos, solamente capaces de adquirir cierto vigor en la medida en que salga al encuentro el poder supremo e indiscutible del más veterano de las deidades de su trinidad; Yahvé. 11

¿Existe el Diablo en realidad y los satánicos pueden confiar en él o están engañados? 12

¿O será que hay efectos con cierta consistencia y sustantividad en el subconsciente, que se vuelven contra el hombre espiritual y le imponen sus leyes, que ocurren con 13

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tanta mayor facilidad cuanto más se debilita la fuerza unificadora de lo personal y lleva a estados de desintegración patológica de la cual culpamos al Demonio? De acuerdo a la psicología científica en determinados estados de la vida anímica, sucede algo así como si se introdujera en el hombre algo extraño, otro individuo que disputa al YO su dominio. Son los llamados poderes del subconsciente, que no son simples conceptos intelectuales que se pueden manipular a discreción, sino enemigos que en la economía de la personalidad pueden originar en determinados casos terribles devastaciones, ya que en el inconsciente del ELLO, carecen de ética, moral o estética. Es el cerebro primitivo heredado del primate que se impone más fácilmente sobre el cerebro evolucionado de la corteza cerebral, haciendo que los impulsos instintivos subconscientes sean más fuertes que el pensamiento racional. Estos procesos del aparato psíquico han sido ampliamente considerados y explicados por el psicoanálisis, sin embargo, el cristianismo ha hecho que Satanás cargue con el lastre de todos ellos, quizá con beneficio de inventario. 14

Satanás sólo existe en la mente de los que para bien o para mal creen y se sirven de él, pues, históricamente aun como personaje de ficción grandes dividendos ha producido, siendo además “el chivo expiatorio” de los graves errores y grandes crímenes de las religiones tradicionales, como el cristianismo, y es el motivo de disculpa de todos los males del mundo occidental. 15

La mejor forma de contrarrestar los males del satanismo, es hacerles ver a sus seguidores que Satanás solo existe por obra y gracia de la imaginación de sus creadores y que en la realidad no existe. 16

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6.11 EL VUDU Para mucha gente, la palabra “Vudú” trae inmediatamente la imagen de los zombis, que representa el aspecto más publicitario de la religión antigua del África, que fue traído a la isla de Haití por los primeros grupos de esclavos durante el siglo diecisiete. Los zombis son personas cuya “muerte” ha sido registrada, cuyos entierros han sido testificados, sin embargo, meses o años más tarde se han encontrado vivos en un estado de despojo mental. 1

Ellos no son leyenda, sino un hecho que cualquier persona que haya hecho un estudio serio del vudú lo puede testificar. 2

A pesar de mucha investigación, nadie, excepto los sacerdotes vuduistas llamados hugans; son ellos mismos los que conocen exactamente como la persona es transformada en una de muerte viva. Pero cuando hay una razón para temer que un cadáver se puede convertir en víctima, su familia toma ciertas medidas para evitar tan horrible acontecer. El método usual es matar a la persona por segunda vez fusilándola o asfixiándola, o enterrándola con el rostro hacia abajo, con una daga en su mano, así puede matar a cualquier hechicero que intente perturbar su reposo. Algunas veces, también, las bocas de los muertos se cosen, porque se tiene la creencia que el difunto se puede levantar de nuevo si contesta a su propio nombre. 3

Una vez que se ha puesto de pie por el misterioso poder del hechicero, el zombi queda suspendido en la angosta y sombría zona entre la vida y la muerte. Se puede mover, comer, hablar, oír lo que dicen, pero permanece completamente inhibido del pensamiento y sin tener conciencia de su condición, ni tiene memoria de su vida anterior. El zombi adquiere valor como fuente de mano de obra barata, puede 4

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ser explotado inmisericordemente y alimentado con un poco de desperdicios de la comida diaria. Los zombis se reconocen por su mirada fija y vítrea, sus movimientos lentos y letárgicos. Sus voces, también, son llanas y nasales, un eco de las voces del Guede, que es el espíritu de la muerte de la religión vudú. Solamente una restricción se le impone a la persona dueña de un zombi; a esta criatura nunca se le debe dar sal. Si el zombi consume sal, inmediatamente es consciente de su situación, con consecuencias desastrosas. Se convierte en un poseído con un terrible deseo de venganza, matando a su amo y destruyendo sus propiedades antes de ir en búsqueda de su tumba. 5

Los zombis son tal vez la manifestación más dramática del arte de la hechicería vudú. Sin embargo, la magia vudú no se origina exclusivamente en África, sino ha sido influenciada en gran parte por la superstición que se origino en Francia, y de allí en consecuencia surgió el vudú. 6

No hay duda de que la magia negra del vudú está detrás de por lo menos un buen porcentaje de muertes misteriosas que ocurren en Haití cada año. Como en la Europa medieval, con conjuros se intenta matar o perjudicar a una persona que de una forma u otra queda ligada con la ayuda de una efigie o imagen que simboliza a la persona, aunque en Haití esta clase de brujería con frecuencia toma una forma inusual. El brujo se sienta en frente de un balde con agua, evocando encantaciones destinadas a atraer en forma engañosa el espíritu de la persona que desea matar en el agua. Tan pronto como ve la imagen de la persona reflejada en el agua, la hiere a muerte, y si ha tenido éxito, el agua se torna roja. 7

La hechicería haitiana, sin embargo, es un arma de doble

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filo. La familia de alguien que haya caído víctima de la magia negra como compromiso de honor, se vuelve contra esa persona haciéndole hechizos con métodos similares y no descansa hasta lograr su venganza. El que causo la brujería vive en constante temor de no ser perdonado por Dios por su crimen y que le retire la protección de la familia loa, o espíritus que dejan a la persona indefensa contra la magia de sus oponentes. Los hechiceros del vudú generalmente efectúan sus conjuros en solitarios cruces de caminos y en cementerios. La emisión de conjuros de muerte se sucede en secreto, pero la magia vudú tiene armas letales supernaturales que se usa como ayuda. La práctica más terrible se llama “el envío de la muerte”, con la cual el espíritu del falleció se envía para acosar a alguna persona infortunada. Ello produce resultados casi siempre, que afligen a la persona y la adelgaza y le produce hemorragias, a no ser que acuda a un hechicero más poderoso que sea capaz de hacer que el espíritu se libere de esa terrible atadura. 9

El que una invocación surta efecto o no, depende del terrible Barón Samedi, el Señor de la Muerte. El sacerdote golpea el altar consagrado a dios tres veces con su daga, con fuerte lamento en nombre de dios en cada suspiro. Entonces él es poseído por el Barón Samedi, quien habla a través de su boca y ordena a cualquiera que acuda a él en ayuda, que traiga una fruta al cementerio cada noche. El interesado en la conjura toma una porción de tierra por cada uno de los espíritus que él desea que sean enviados, regándola por el camino que frecuenta su víctima. Tan pronto como la víctima camina por esa senda, la muerte entra en su cuerpo y se efectúa el maleficio. 10

En un aspecto, el culto vudú se diferencia de las demás

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formas de adoración en el mundo. La práctica vudú para que tenga éxito tiene que ser cristiana, y no solamente cristiana, sino católica romana. El adorador del vudú quien responde a los llamados de los tambores y asiste a los antiguos ritos en los bosques cada sábado en la noche, firmemente cree que está actuando como un buen cristiano, y cae en un profunda desesperación al siguiente domingo en la mañana, al no obtener la santa comunicación en la Misa. Esta extraña paradoja es causada por la fusión de las creencias africanas y europeas. El promedio de los haitianos sigue los ritos devotamente de la Religión Católica Romana, que se le impone desde su infancia, pero el vudú llega más al fondo de la persona por la creencia material de lo vivido, que llena los vacíos dejados por el cristianismo. 12

Esto explica el porqué los dioses naturales, analógicos y concretos del vudú, comparten una identidad común con los santos cristianos. San Patrick, por ejemplo, duplicado como Damballah-wedo, es el dios serpiente, porque la leyenda afirma que Patrick encanto todas las serpientes desde Irlanda; El santo Jaime el Grande es también Oguferaille, el dios guerrero, mientras que San Juan el Bautista es Shango, el dios de la tormenta, y hay docenas de otras deidades. El vudú ha tomado muchos elementos prestados de la liturgia de la Iglesia; escuchando un ritual vudú es casi, en algunos lugares, como escuchar una Misa. 13

¿Cómo explicar el fenómeno Zombi?

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Los zombis son creados por los hechiceros del vudú hábiles en la preparación de drogas que inducen a un estado de coma indistinguible del de la muerte. 15

El tema de los zombis fue tratado seriamente por las

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viejas autoridades coloniales, para lo cual hicieron una legislación especial. El Artículo 246 del Código Penal establecía que: "También el término intención de matar, por envenenamiento, es el uso de sustancias por medio de las cuales una persona no se mata, pero se reduce a un estado de letargo, más o menos prolongado, y esto sin tener en cuenta la manera como la sustancia fue usada y cuáles fueron sus resultados posteriores. Si, siguiendo el estado de letargo mencionado la persona es enterrada, entonces el hecho será denominado como un crimen. Históricamente el consumo de alcohol y drogas alucinógenas, pueden revelar ciertas posibilidades que no se pueden transformar en realidades, y han servido para aunque sólo sea por unos instantes el mundo físico pueda transportarse al paraíso de un solo salto. Ante la falsa evidencia positiva del gusto por el infinito, dentro de la psique del hombre existen regiones secretas que se han querido explorar por medios psicodélicos para encontrar la llave que revele esas moradas internas, sobre las cuales los místicos de todos los tiempos y de todas las religiones están de acuerdo sobre su existencia, en la búsqueda de la expansión de la conciencia. 17

Así no es extraño encontrar en la historia de los Vedas, que el Rig-Veda fue el escrito inspirado en el consumo de Soma, que es el zumo dorado que produjo uno de las más bellas composiciones de la historia de las religiones, siendo uno de los manjares de los dioses el hongo Psilocybe, que dio la paternidad de Soma. 18

De acuerdo al argumento apoyado en complicadas premisas filológicas, J.M. Allegro, en su obra The Sacred Mushrooms and the Cross (Los Hongos Sagrados y la Cruz), y de quien se hace referencia en el libro "Los escándalos de los rollos del Mar Muerto" de Baigent y 19

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Leigh, tratando de establecer la fuente de todas las creencias y prácticas religiosas, afirma que Jesús no había existido nunca en la realidad histórica, que no era más que una imagen evocada en la psique bajo la influencia de una droga alucinante, la psilobicina, el componente activo de los hongos alucinógenos. En efecto, sostiene, el cristianismo, como todas las religiones, provenía de una especie de experiencia psicodélica, un rile de passage ceremonial promulgado por un orgiástico y mágico culto de los hongos. De esta manera se cuestiona y duda la existencia de Jesús histórico, habida cuenta que hoy en día no se discute ya y se da por descontado el uso de drogas-psicodélicas y de otros tipos, por parte de las religiones, los cultos, las sectas y las escuelas místicas del antiguo Oriente Medio donde se originaron los profetas, un uso también común, entonces y ahora, en el resto del mundo, una llamada "cultura de la droga", es el uso de la planta sagrada del Yahé, utilizada por los indígenas del Amazonas para limpiar el cuerpo, la mente y el espíritu de todos los males y llegar a Dios por si mismo. En términos de un misticismo fácil, muestra que “las fuentes del cristianismo están comprometidas con un hongo comestible”. 20

¿Serán los evangelios llamados “la palabra de dios", un producto de las drogas alucinógenas en su tiempo? 21

Eso es precisamente lo que se deduce de las afirmaciones de J.M. Allegro, quien participo en las investigaciones sobre los Rollos del Mar Muerto, que son revelaciones que según Baigent y Leigh han hecho temblar al Vaticano. 23 Actualmente el cristianismo y judaísmo son dos religiones complacientes con el poder terrenal, que ponen más énfasis en las formalidades del culto que en las enseñanzas de sus primitivos maestros. Desvirtúan el significado de los rollos 22

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porque ni siquiera soportan que les recuerden aquellas enseñanzas. 6.12 TENDENCIAS ACTUALES En la época actual hemos llegado al pluralismo religioso; diversos grupos humanos, por una u otra causa, han modificado el contenido original de las religiones tradicionales y han fundado nuevas sectas, por otra parte hay un considerable interés despertado por las situaciones de crisis o convulsión cultural, con una ampliación tan dilatada de expectativas espirituales, que todo tipo de respuesta gana consideración o apego. 1

La diversificación religiosa no es estrictamente nueva y en las épocas actuales este fenómeno se cruza con el hecho de que la historia parece haberse acelerado, acumulando cambios, presiones, exigencias e incertidumbres en una medida desconocida en otros tiempos. 2

La existencia de nuestros días, muestra, con su complejidad, que lo religioso sigue apareciendo simultáneamente bajo manifestaciones que corresponden a los distintos estadios de las etapas animista, religiosa y científica, y en algunos casos exhibe una tendencia a resurgir bajo formas que llamaríamos primitivas. 3

Pero, en otros casos, y son los más difundidos e influyentes, lo que aflora es una vocación de cambio que trata de ponerse a nivel con las agudas presiones de la actualidad. Tales presiones contienen características prácticamente inéditas en la memoria de la humanidad: catastrófico descontrol tecnológico, descontento popular a escala mundial, amenazas de exterminación bélica, extremos insoportables de masificación. 4

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7. ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA La vida se define como un sistema fisicoquímico que se sostiene así mismo y es susceptible de experimentar la evolución darwiniana. La evolución darwiniana, es la abreviatura de un proceso de tres pasos: primero un grupo de individuos debe poder reproducirse haciendo copias de si mismo; segundo, las copias deben de contener imperfecciones, o mutaciones heredables que introducen variaciones en la población; tercero y último, tiene que haber un sistema de selección natural que favorece la supervivencia de algunos individuos sobre otros. El hombre como ser animal está sometido a las leyes naturales, a la biología y a la evolución darwiniana. 1

El hombre aunque sustantivamente es de naturaleza animal, se adjetiva por domesticación y obedecimiento al condicionamiento histórico de un sistema de símbolos constituido por el lenguaje, el mito, el arte y la religión, dominado por un sistema totémico de tabúes y fetiches, actuando generalmente por sentimientos y emociones más que por la razón, siendo su naturaleza terriblemente destructora más que constructora y viviendo en un mundo, en un entorno y un medio que en cada momento cambia, ante los cuales debe adaptarse o morir. El hombre históricamente ha sido capaz de modificar a su favor el entorno que lo condiciona y somete. 2

El mito es un fenómeno natural adornado con la fantasía de leyendas y fábulas y es el soporte primario de las religiones. 3

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El tótem es un objeto profano que se torna sagrado y que se manifiesta como un mandamiento que produce un sistema a la vez religioso y social. El tabú es el establecimiento a priori, sin experiencia, de una prohibición o peligro sobre cosas o eventos que impone inhibiciones, deberes y obligaciones, que como limitación origina la moral primitiva. El tabú se rige por la norma noli me tangere, "no se me acerque". El fetiche es un objeto que determina buena o mala suerte. La riqueza de incidentes y descripciones de la mitología apuntan a una fuente muy profunda de la psique humana. Los mitos más poderosos que han existido que hoy sobreviven, casi con certeza se asignaron en la época inmediatamente anterior al establecimiento de la humanidad. 4

El mito tiene el poder que el hombre no tiene, y esos seres mitológicos se integran en el mundo tal y como es percibido y comprendido por el hombre y forma parte de sus relaciones sociales. 5

El hombre se ve amenazado por peligros desconocidos y se vuelve obediente a las inhibiciones o prohibiciones del tabú, nacen los deberes y obligaciones. El tabú lleva a la tentación y a la imitación y el hombre que contraria un tabú se hace tabú. 6

Considerando el Panorama Religioso se aprecia que casi todas las religiones presentan una dimensión mitológica que, a menudo está en deuda con creencias precedentes. La interpretación de la vida mítica nos muestra que el sustrato real del mito no es el pensamiento sino el sentimiento que conduce al rito religioso, cuyo punto más esencial es que avanza únicamente donde falla el conocimiento. 7

Un signo del progreso definitivo de la antropología y de la

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historia moderna de la religión lo tenemos en el punto de vista que se va imponiendo cada vez más; parece ser una máxima aceptada generalmente que lo ritual es anterior a lo dogmático, tanto en sentido histórico como psicológico. Son necesarios altares para los dioses, templos para los sacerdotes y palacios y tronos para los soberanos, para que no sean avasallados por las contingencias temporales provocadas por la evolución antropológica, la cual no pueden evitar y detener aunque fortifiquen y cuiden sus fronteras defendiéndolas con las huellas de las potencias celestes e infernales, la de los antepasados o de los espíritus que pueblan y animan la intimidad de su geografía. Para asegurar la continuidad del mito, las futuras generaciones se formarán en la cultura de la doxa; de los valores primitivos heredados de la sociedad mítica, de las creencias míticas, de una fe de mero contenido emocional. Más tarde ni la tradición ni el condicionamiento histórico podrán evitar el conflicto surgido al recorrer el camino del episteme; de la valoración del conocimiento ante la necesidad de dar explicaciones racionales, no mitológicas, a los fenómenos del mundo físico. 9

Es así como el sentimiento religioso no necesariamente es acreditado por la razón ni puede ser explicado por la ciencia, se inspira en el mito que explica el origen del mundo, el sistema totémico que sacraliza lo profano y prohíbe la duda y el tabú que impone una moral. 10

La sociedad en que vivimos con sus valores nos obliga desde el nacimiento hasta la muerte, a creer y aceptar los dogmas de la religión imperante gracias a la alienación producida por la ignorancia, el fanatismo y la intolerancia, así las cosas, la fe no se entiende sino que se acepta y obedece bajo la amenaza del infierno, sostenida por el 11

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vasallaje ejercido por el pacto de unión entre el altar y el trono. Reconocemos entonces, que no hemos estado en contacto con la realidad, que necesitamos salir del terruño mítico intocado más allá del cual nada es ya verdaderamente pensable, que ha llegado la hora de encontrar la verdadera imagen divina, para construir primero el dogma teológico a la luz del conocimiento científico actual, para luego si, erigir el santuario para el culto y ritual religioso. 12

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8. LA IMAGEN DIVINA El pensamiento de la “existencia de Dios”, determina también la implicación del ser Imago Dei. 1

En la religión la "imagen" desempeña un papel esencial e insustituible, porque es la representación sensible del conocimiento de lo trascendente. 2

Lo divino no se capta inmediatamente, sino sólo a través del conocimiento del mundo y en realidad como algo completamente distinto al mundo. La imagen general que a partir del mundo se puede formar de Dios, aquella que en todas partes y todos tiempos, independiente del grado de cultura, de las condiciones especiales, de la peculiaridad de tal individuo o colectividad, se da a conocer de Dios, es la imagen de abstracta universalidad de lo divino. 3

El Panorama Religioso por otra parte, nos muestra que históricamente condicionadas existen las imágenes naturales de Dios, que aunque son originales en un aspecto divino y más ricas en cuanto más analógicas sean con los seres concretos, en cada caso reciben un matiz dando una idea unilateral de lo divino, no habiendo dos conceptos de Dios que sean totalmente idénticos. Solo la síntesis de todas las imágenes de Dios, en cuanto sean correctas en su irrepetible originalidad, podría proporcionar el pleno conocimiento de Dios que puede de suyo recabar de la creación. Semejante síntesis no ha existido históricamente ni puede tampoco existir porque todas ellas están untadas de lo 4

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anímico. Mientras que en el pensamiento religioso occidental el concepto de un dios personal es frecuente, en la China no lo es y más bien se venera la naturaleza como obra de Dios. Como la imagen analógica de Dios está condicionada por el respectivo mundo del hombre, se puede desbordar en extensión y profundidad como sucede en el cristianismo, lo cual hace necesario imponer límites para evitar que lo divino no sea más que una pura emanación y objetivación de deseos o ideas humanas. 5

En la conceptualización de lo divino como ser personal, graves dificultades se presentan al conocimiento natural de la pura personalidad de Dios cuando se pretende determinarla por la del hombre, porque la comprensión personal espiritual de los bienes de salud, como riquezas, poder, felicidad se convierte para él en algo material y egoísta. La psicología y la criminología nos enseñan que el ser humano es bueno pero tiene tendencia a la perversidad y a la actuación irracional instintiva. 6

El conocimiento religioso natural, como en general todo conocimiento humano, es una mezcla de verdad y error que no siempre se pueden deslindar. El hombre, en efecto, ha querido tener siempre un Dios vivo, lo cual quiere decir un Dios concreto que esté en relación activa no sólo con el mundo y con el ser en general, sino con su mundo y su propia existencia. Sin embargo, surge aquí el peligro al que sucumbe el hombre tanto más impensadamente cuanto más carácter intramundano da a lo divino, de aplicar demasiado unívocamente a lo divino las relaciones y categorías humanas e intramundanas. Así lo divino se hace más accesible y la relación con él más sentida, colmándose eficazmente las lagunas que dejaba el conocimiento filosófico y 7

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general de Dios; pero todo esto sucede a costa de la verdad y de la dignidad de lo divino. Si las concepciones religiosas naturales tal como se manifiestan en la historia de la humanidad están tan mezcladas de verdad y de error, ¿dónde se hallará por fin el criterio para distinguir al uno de la otra? Esto ha llevado a la concepción antropológica cristiana del hombre culpable que se debe mutilar. 8

¿Si existe la convicción que lo divino posee una riqueza inagotable, cómo con un conocimiento finito se puede captar toda ella? 9

¿Cómo con el conocimiento finito se logra el conocimiento de lo infinito? 10

Si bien es cierto que no hay nada tan condicionado como las respectivas imágenes personales de Dios y que no es posible la síntesis en una sola imagen natural y concreta, también es cierto que entre mayor número de imágenes originales y particulares existan, resulta una conceptualización más rica y concreta que de acuerdo a su expresión analógica entre los seres particulares y la real imagen que se pueda formar de Dios, permite a su vez restablecer categorías, entonces las imágenes serán más correctas cuanto más correspondan a una cosmología actualizada, vigente, que sean igualmente congruentes con la evolución del pensamiento religioso. 11

Dado que Dios es al mismo tiempo el ser más concreto y el más rico, es natural que las imágenes de él se distingan entre sí más que las de cualquier realidad finita intramundana. Por otra parte ningún otro conocimiento exige tan rica visión de conjunto, pues de lo contrario corre peligro de ser una idea 12

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sumamente unilateral de Dios. Otro aspecto a considerar es la situación de la imagen que es un conocimiento analógico de Dios, a través de la cosmovisión de los seres finitos. Por ello es que la imagen particular no debe entrar en contradicción con la imagen abstracta porque las categorías generales se deben volver a realizar de manera propia y concreta en cada imagen natural de Dios. La imagen que más se acerque a la de abstracta universalidad resulta ser fenoménicamente la más real, sin perder de vista lo que siempre ha llamado la atención, que la imagen de Dios siempre ha estado condicionada por el respectivo mundo del hombre, el cual es limitado y así lo es también su conocimiento de Dios, pero su profundidad e intensidad dependen de cómo toma de su propio mundo los rasgos de la realidad que atribuye también a lo divino. Pero Dios es el completamente otro, al que no se debe asemejar demasiado con el mundo; porque desde luego, aquí se halla la fuente de muchos errores teológicos presentes en las confesiones religiosas. 13

Si el hombre juzga de la importancia de las cosas del mundo cada vez según sus intereses y su actitud intima, hasta el punto de pasar por alto determinados aspectos de la realidad, esto mismo debe tener repercusión en su conocimiento de Dios, también por esta razón la imagen que un hombre se forma de Dios es sumamente instructiva para conocer su interior. 14

Al intentar mostrar sobremanera una imagen natural de lo divino hay una grave responsabilidad, porque su reputación no se puede arriesgar en el intento innecesario de la inmersión de Dios en el contexto mundano como un imposible teológico. Así, la teología tradicional tiene un auto-problema de tipo hermenéutico que ella misma se ha 15

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creado y es su propia incondicional obediencia a la palabra de la supuesta revelación, que puede haberla atrapado en un culto idolátrico a una significación particular que esta palabra tomó. Dentro del conocimiento religioso natural se puede en todo caso establecer una serie jerárquica entre las religiones por razón de su nivel espiritual. No son entre sí equivalentes. La norma para ordenarlas la ofrece el conocimiento de los valores. Pero en ese conocimiento tiene gran importancia la actitud del hombre que al estar dotado de espíritu, mente y cuerpo, extiende su esfera humana a lo trascendente y dota de vida anímica a lo divino. Si la concepción universal de Dios es el de un espíritu puro, el psiquismo al estar untado de sensibilidad al unir el cuerpo con el espíritu, envenena y acaba con Dios. 16

Aquí surge, por cierto, la gran dificultad que no han logrado superar la mayor parte de las religiones. Lo que significa ser persona lo sabe el hombre sólo por su propia esfera humana, por su trato con los otros hombres. Pero el ser personal humano es limitado y está ligado a la vida intrapersonal del cuerpo. De la postura última del individuo depende en qué grado tenga conciencia clara de lo personal y espiritual como de una esfera propia dentro del conjunto de sus experiencias como un fenómeno concomitante de lo anímico. Conforme a esto, la personalidad que atribuya a lo divino irá acompañada de mayor o menor dosis de psíquico. Ahora bien, mediante lo anímico quedan los dioses encadenados a lo mundano y, lo mismo que el hombre, no son ya completamente independientes. Así, no pueden ya, como antes se dijo, ser creadores del mundo; sólo se les atribuye su formación partiendo de una materia preexistente. Esta preexistencia es requerida por su encadenamiento al mundo y su distancia del puro ser personal. 17

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Pero, como los poderes mundanos son múltiples, sobreviene necesariamente una multiplicidad de dioses, cuya jerarquía de sus credos religiosos es función del grado de psiquismo impreso a las deidades. 18

Esta actitud humana hacia lo divino es explicable porque los poderes espiritual y psíquico por ser misteriosos, no se dejan manejar ni ejercer influjo sobre ellos a la manera como se tratan las cosas del mundo para ponerlas a nuestro servicio. 19

Por una parte esta la imagen de general y de abstracta universalidad de Dios como principio único y espíritu puro, que por lo regular carece de verdadera eficacia porque no tiene la menor relación con la vida real del hombre. Por otra parte se presentan las imágenes naturales y analógicas de Dios que brotan de la experiencia concreta en un mundo históricamente condicionado, formado en base de los seres concretos con que al estar en contacto con las imágenes naturales divinas, en mayor o menor grado están afectadas de psiquismo. 20

Siempre debemos tener presente que el conocimiento divino lo construimos pensando en un ser hecho a nuestra imagen y semejanza para que las imágenes naturales, analógicas, concretas y personales sean de nuestra utilidad mundana, pero estas imágenes necesariamente no se basan ni corresponden a la realidad, son imágenes virtuales de nuestro borroso espejo místico históricamente condicionado. 21

Ahora es el momento de acudir al Mensaje Divino, para ver la imagen arquetipo de lo trascendente, entre lo contradictorio de lo general y de abstracta universalidad y lo natural y analógico, donde lo real esté exento de lo anímico, como nuevo paradigma para el Ser Supremo. 22

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9. EL NUEVO PARADIGMA Esencia y existencia constituyen a cada ser, que tiene su origen en cuatro causas: formal, material8, eficiente y final. Las dos primeras de que consta todo ser dan razón de su esencia, en el ser absoluto inmaterial, no las podemos conocer de acuerdo a la ortodoxia indiscutible del Mensaje Divino. Conocemos las otras dos que deriva su existencia. 1

El Nuevo Paradigma se fundamenta en ser gnósticos9en el sentido de la existencia divina y ser agnósticos10 con relación a su esencia. 2

En la reseña histórica de cualquier panorama religioso, se aprecia que la sabiduría de cada fe religiosa está limitada por su método y los límites de su propia teología. Sus deidades analógicas, naturales, concretas y personales han de hallar su fundamento en la elaboración metafísica de Dios, como espíritu puro exento de psiquismo. Las deidades 3

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Forma y materia en la concepción aristotélica del hilemorfismo, corresponden respectivamente a la forma sustancial; que constituye el principio real del ser y determina su esencia, y a la materia prima como la razón de la manera particular como se realiza la determinación esencial del ser por su forma sustancial. La materia primera no puede existir, ni por un instante, sin estar unida a la forma sustancial. 9 Gnosticismo.- Sistema filosófico, cuyos adeptos pretendían poseer un conocimiento instintivo, misterioso, completo y transcendental de todas las cosas divinas. 10 Agnosticismo.- Teoría filosófico que defiende la imposibilidad por el hombre de poder conocer a Dios, tanto en lo que se refiere a su existencia como a su naturaleza.

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se alejaran cada vez más de la realidad divina al pasar a una conducta superior por el rigor propio de las leyes de su método. Recordemos las prefiguraciones humanas de los dogmas cristianos proyectados en las creencias, en los demonios y en las mitologías. No olvidemos que todo mito disminuye al hombre porque limita en la imaginación la plena toma de conciencia de lo divino. A Dios nadie lo ha visto jamás. Juan 1:18. Dios es espíritu Juan 4:24” 4”

¿Qué hombre en efecto, conoce lo íntimo del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? De la misma manera, nadie conoce las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios. Corintios 2.11. 5

Santo Tomas de Aquino en la Suma teológica dijo: “Es más lo que no sabemos de Dios, de lo que sabemos de Dios”. 6

El criterio del filosofo Inmanuel Kant sobre el conocimiento de lo divino, tiene un gran impacto en la teología contemporánea. El juicio de Kant determina que es imposible conocer a Dios tal como es en sí mismo, que nosotros somos forzados a hablar de Dios en antropomorfismos, es decir, adoptar a Dios a nuestra realidad humana, que nosotros solamente conocemos a Dios por medio del sentido del deber que tenemos cada uno. Los teólogos de allí en adelante toman por sentado que la crítica kantiana de la religión es válida. Para el cristianismo acostumbrado a ofrecer pruebas tradicionales de la existencia y naturaleza de Dios, es un golpe fuerte la crítica de Kant porque afecta su doctrina y su base epistemológica. 7

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Con la razón y no con la fe, con la lógica y no con la creencia, conocemos la existencia de Dios como espíritu 129

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puro por el acto de la creación y orden en el mundo, pero no conocemos su esencia y accionar que llamamos Actividad Sigma, es decir Dios es el espíritu de su propia esencia y acción, pero no sabemos cómo es él y cómo actúa, porque de saberlo seriamos iguales a Dios lo que es un imposible. Sin acudir a la palabra de Dios de las supuestas revelaciones y milagros y aunque Dios se le han dado muchos títulos, filosóficamente tiene su propio nombre: Edas Dei, que significa que “Dios es el Espíritu Divino de la Actividad Sigma”. Ahora bien, por otra parte, el Mensaje Divino nos enseña que no hay criatura humana que reúna las condiciones para la realización del acto cognoscitivo de la esencia y acción intrínseca de lo divino. Acción que llamamos: Actionis Sigma; Actividad Sigma: AS, de lo divino. Lo único que podemos concebir a partir de la creación y orden en el mundo es lo nominado Edas Dei1: Spiritus Divinus Actionis Sigma: Edas Dei: Espíritu Divino de la Actividad Sigma, que es el reconocimiento a la existencia de Dios como el primer principio espiritual de cuanto existe y puede existir. 9

Dios como AS es infinito actual y representa su aspecto impersonal o principio único y absoluto y como Edas Dei manifiesta el aspecto personal como infinito potencial. 10

La AS es como la trascendencia del Tao, es ese estadio en que el Tao es no solo innominado, sino imperceptible, incomprensible e inefable. Lo único que podemos concebir concretamente, es la existencia del "Gran Arquitecto del Universo" por la obra de la creación; es la "Estructura Dinámica de la Actividad Sigma", es Edas Dei. 11

1

No se toma el nominativo latín: deus: Dios, ni su acusativo, sino el genitivo dei: para significar: Edas de Dios, el nombre de Dios.

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La AS es como el Tao, que en su estado perfecto y trascendente no tiene nombre. Adquiere nombre al producir los seres, lo que corresponde a Edas Dei. En su estadio perpetúo vive en la calma de su solitario y silencioso reposo. "Con nombre, es Madre de todos los seres". El Tao tiene, pues, dos estadios: el trascendente y solitario en su esencia y el inmanente en los seres dimanados de él por su virtud (Te). En este segundo estadio, hay polinomia de lo divino, puede recibir tantos nombres distintos cuantos seres concretos deriven de él. 12

Es que lo divino como AS es innominado e indefinido y adquiere el nombre de Edas Dei e identidad al producir los seres. A diferencia del Taoísmo, en el actuar de Edas Dei no hay lugar para el panteísmo, que junto con lo anímico, envenenan a casi todas las religiones. 13

"El único Ser Absoluto es Edas Dei y el Mensaje Divino es su imagen". ¿Cuál es entonces, la imagen que se proyecta de Edas Dei? 14

De acuerdo al Panorama Religioso, el peligro de lo objetal de las imágenes divinas es que pasan a primer término y pretenden adquirir propia sustantividad. Es de advertir que la imagen representa al objeto, pero nunca es el objeto porque su construcción consiste en dejar algo de lado. Además, un nimbo misterioso rodea a la imagen porque ella adquiere vitalidad y aunque supuestamente haya un justificado papel religioso de la imagen hay también el peligro de su abuso, como lo muestra la historia de las religiones. 15

La condición sine qua nom de la imagen real del Ser Absoluto que se desprende del Mensaje Divino, es evitar las dificultades que no han logrado superar la mayoría de las religiones, a saber: darle vida psíquica a las deidades, 16

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fraccionar la divinidad de acuerdo a los poderes mundanos, el pensamiento panteísta materialista y la supuesta revelación para pasar fácilmente de lo finito a lo infinito. Igualmente se debe evitar convertirse en sistemas de idolatría y superstición y convertir el culto divino en fórmulas mágicas para obtener frutos terrenales, que llevan al más primitivo fetichismo. Para la construcción de la imagen de Edas Dei se parte del concepto de que una de las más importantes categorías de la vida es el contraste. Todo lo vital se mueve entre dos límites, lo demasiado y lo demasiado poco, y los estados intermedios se comprenden con relación a los contrastes. Por su gran importancia el contraste invade el terreno del pensamiento y se deja sentir en el mundo de la física moderna, en la repartición social y lo mismo que en la concepción religiosa. 17

¿Por qué la obra de la creación y su orden necesita de Edas Dei un comportamiento exclusivamente personal, si lo personal implica lo psíquico que repugna al espíritu puro? 18

Necesariamente Edas Dei transciende lo personal, y su imagen se construye por el contraste entre dos estadios, el relacionado con la imagen general y de abstracta universalidad de lo divino como principio único absoluto, como lo misterioso, como lo que no podemos comprender, como lo oculto, como lo innominado, como la esotérica Actividad Sigma, y el relacionado con su existencia que podemos expresar, nominar, que podemos aprehender de las imágenes naturales limpias de lo psíquico. ¿Por qué Edas Dei no puede ser así: ser autor de la creación y su orden y a su vez ser impersonal, si es omnipotente? Es la imagen de lo trascendente hasta ahora nunca considerada, es aquella que misteriosamente goza de los atributos de ambos estadios, 19

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pero exenta de lo anímico. La acción misteriosa de Edas Dei se comprende como si fuese la actuación simultánea entre los dos extremos de un continuo. Esta actuación la podemos entender a partir del modo especial de obrar de lo espiritual, que hace comprensible otro aspecto que a veces surge en la representación de Dios y que esta en conexión con lo que precede en todo lo consignado hasta ahora. La actividad espiritual por sí sola es muy distinta de la cantidad de esfuerzo material vital, o considerado como vital. Mientras lo vital, que rápidamente se fatiga, sólo puede actuar rítmicamente, con esfuerzos continuamente emprendidos y nuevamente interrumpidos, la actividad espiritual procede de suyo en un reposo continuo y sin esfuerzo fatigoso. Por eso, para el modo de ver humano, predominantemente vital, la actividad espiritual pasa por ser inactividad que no afecta al sujeto, dado que falta precisamente la vivencia del esfuerzo. En la Doctrina de Laotsé se pone especialmente de relieve la intensa y superior actividad del "no hacer nada" del Tao, de lo espiritual y divino. Otro tanto en el misterioso Apocalipsis: Dios, al que en ninguna parte se describe, gobierna todo el acaecer mundano hasta los últimos detalles, sin que intervenga una sola vez y sin que se refiera un movimiento o una sola palabra de él. Reposo y movimiento, reposo y acción son contrastes inconciliables precisamente sólo en el nivel de lo vital; lo propiamente espiritual está por encima de ellos. Ya en la espiritualidad humana nos hacemos cargo de estas condiciones del ser y comprendemos que, tratándose de lo divino que las trasciende, deben todavía realizarse en mayor grado. 20

El paso de lo finito a lo infinito es algo superior a nuestra capacidad. Por eso mismo la creación sigue siendo un misterio, como Edas Dei mismo, de ahí que se comprenda 21

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que el hombre por sus propias fuerzas no puede elevarse hasta dicho concepto, por mucho que se le haya acercado en tal o cual caso particular. Para pensar la creación de la nada, debe el hombre elevarse por encima de sí mismo y situarse a la altura de Edas Dei, como creador y así, como desde su mismo punto de vista, ver el mundo como mera posibilidad, porque la cuestión sobre el origen del mundo exige un desprendimiento del mismo, cosa nada fácil de realizar. Como creador del mundo, Edas Dei es también el autor del orden cósmico, que hace patente la existencia de dos aspectos; el del orden natural establecido sobre leyes de riguroso cumplimiento y constantemente operantes, y el orden moral que solo el espíritu está capacitado para conocer, que no es sino la suma de las exigencias que la realidad impone al libre comportamiento del hombre dotado de razón y voluntad. 22

Todo ser humano posee un poder espiritual aún cuando no siempre tenga conciencia explícita de ello, pero esta potencia no es la misma para todos, es mayor cuanto más impersonalmente se conciba lo divino y por ello hace relación a la fe religiosa que cada uno profese. 23

El hombre puede llegar a conocer su poder espiritual si conoce sus efectos constantes, porque la potencia se puede ganar o perder, por eso hay unos que aparecen con buena suerte y otros con mala estrella. La ciencia no ha podido descifrar este misterio de las capacidades y disposiciones, porque ese poder no es fuerza o energía vital, significa en el hombre el dominio de lo espiritual sobre lo anímico, sin que ambos factores se distingan con rigor y claridad, pues su principio operativo proviene del sentido de autoridad. 24

Por encima y más allá de nuestro ser racional, se encuen-

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tra la parte última y excelsa de nuestra naturaleza, la cual no encuentra satisfacción con la simple mitigación de las necesidades de nuestros sentidos, impulsos psíquicos o intelectuales, o anhelos, y es allí donde reside el poder espiritual, que ejerce su acción sobre las fuerzas activas y reactivas que determinan la energía disponible a través de la escala de valores de los estados de conciencia. Al entregarse el hombre a la insinuación misteriosa del poder espiritual, se experimenta así mismo como el que recibe, de esta manera aspira a proporcionarse fundamento y seguridad a su propia existencia, pues la potencia es el halo que rodea la entrada del hombre en la existencia y su despedida de la tierra, el nacimiento lo mismo que la muerte, es la respuesta a las cuestiones que la ciencia no puede responder. 26

Por eso en la condición presente del género humano, con certeza, sin error alguno y sin ocultar el enigma de lo divino, sobre bases firmes, nos hemos aproximado a la verdadera imagen de Dios, superando las levantadas del fondo conformado por las incertidumbres del mundo mítico. 27

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10. EDAS DEI, NUMEN ET NUMINA Todo un acontecer en la historia de las religiones esta resumido en las palabras hierofanía, numen y numina, que revisten cierta relevancia en el homenaje rendido a las divinidades de todas las religiones. 1

Hierofanía, es todo lo que se muestra como sagrado en el mundo. A partir de esta realidad solo nos interesa el homus religiousus; el hombre religioso, que venera lo sagrado y que le da “peso” a cada una de las diferentes religiones. 2

La hierofanía hace reminiscencia al in ilo tempore; el tiempo arcaico y sagrado de la cosmogonía; la creación del mundo por protagonismo divino ab intio; al comienzo, al origen de la creación que la dimensión divina por el axis mundi; el eje del mundo, lo partió en dos; el mundo visible y el mundo invisible, el natural y el sobrenatural, el material y el espiritual, la tierra y el cielo. 3

La hierofanía nos lleva al imitatio dei; que es llegar a ser verdadero hombre en el imago mundi; el mundo real, imitando y conformándonos de acuerdo a las enseñanzas de los dioses, lo que nos sitúa ante el incipit vita nova; que es iniciar de nuevo a la vida experimentando un nuevo renacer de lo divino que abarque toda la hierofania. 4

Numina es la palabra que se desprenden de la hierofanía, y numen va más allá, se refiere a lo numinoso. 5

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Lo numinoso, es el grado mayor de religiosidad que lo sagrado, más allá de lo racional, lo santo, más que “enseñado” debe ser “evocado”, es lo que está ante la Majestad absolutamente no aproximable, propiamente no es definible su significado, sino solo experimentable como un “Mysterium Tremendum et Fascinans”, lo “totalmente otro”. Es el sentimiento humano de lo que está más allá de la esfera de lo usual, de lo inteligible y de lo familiar. y llena la mente de confusa maravilla y admiración. Es un “A priori” del espíritu humano, es lo similar a los principios universales del conocimiento o los preceptos generales de la Ley Natural. 6

Numen, es Dios singular, es voluntad y poder divino, es lo que va más allá de lo sagrado, es el Principio Único Absoluto cuya comprensión escapa a la inteligencia humana, es la única realidad divina última que es inefable, no tiene nombre, es Dios en sí mismo, es la imagen abstracta del Ser Inmaterial Absoluto. 7

Numen, es el verdadero creador de todo lo existente que siempre ha existido en todas las religiones en forma explícita o implícita, es el Dios verdadero porque es el mismo y uno solo para todas las religiones, es el dios de la razón y el conocimiento, es el dios que nos revela su existencia por la obra de la creación del mundo y su orden, pero nos esconde y no nos deja conocer su naturaleza divina, su esencia, y no hay nadie en este mundo que pueda decirnos realmente como es él, solo es conocido a la hora final de nuestra existencia individual en esta vida, cuando el misterio de la muerte nos sea revelado a cada uno. 8

Numina, son los dioses que forman la parte vital de la hierofanía, a los que les rendimos culto sin hacer consideraciones ni preguntarnos sobre su verdad o falsedad, 9

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lo cual es secundario e innecesario. Son los dioses del sentimiento que imita y trata de comprender al numen, es la aproximación a lo divino, es darle nombre, es la necesidad de un ser celeste comparable con el humano Numina, es la pluralidad del numen, son los dioses naturales, analógicos y concretos, que como seres personales cada religión ha condicionado de acuerdo a la imagen, semejanza y entorno humano, son los dioses, diosas, semidioses, hijos de una mortal y un divino, héroes animales y plantas y aún objetos mitificados de la hierofanía. 10

Numina, es un intento que la gente hace por comprender el numen, por llegar a él, son los dioses de la fe, la creencia y el sentimiento, son los dioses adornados a nuestro gusto, que nos son útiles porque están a nuestro alcance mundano, que por tradición guardamos en nosotros mismos, que nos acompañan cotidianamente para aliviar nuestras penas, recibir sus enseñanzas, encontrar consuelo y ayuda en nuestras necesidades, son las deidades de las procesiones pueblerinas. 11

Numen corresponde al orden intelectual del imago Dei; la imagen divina del ente Ens creatum; autor del plan divino de la creación. Numina es el vestigium Dei; la analogía lejana e indeterminada de lo divino; que corresponde en el orden sensible de la percepción a los dioses hechos a la imagen y semejanza del hombre. 12

Numina no puede existir sin numen, pero, numen existe independiente de numina. En virtud del Mensaje Divino por primera vez en la historia de la humanidad, numen y numina se unen y fusionan en el Dios Superior: Edas Dei, que se desdobla en dos realidades: como Ser Impersonal, 13

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sin nombre, que no nos deja conocer su esencia y acción propia denominada Actividad Sigma, que es la naturaleza hermética de Dios como ser Principio Único Absoluto, que no se compara con nada ni con nadie, y como Ser Personal, con nombre, que por su intervención divina por una sola y única vez creo el mundo y su orden, que esta excepto de cualquier acción psíquica, la cual une el cuerpo con el espíritu en el ser humano y no puede existir en Dios que es Ser Inmaterial Absoluto. Estas dos realidades corresponden respectiva mente al numen y numina. Edas Dei es numen y numina, es el Dios Superior, del cual todos los dioses son su representación y es el Dios Padre Eterno de todos ellos. Razón por la cual cuando veneramos a los dioses de las diferentes religiones, implícita o insospechadamente le estamos rindiendo culto a Edas Dei, lo que significa que hay un común denominador de lo divino para todas las religiones y que los dioses son solo los rostros diferentes de una misma divinidad. 14

“Si los dioses son todos uno, y uno los comprende a todos”; entonces todos los dioses nos pertenecen como representaciones de un solo Dios, y nosotros les pertenecemos a ellos, somos de naturaleza búdica que significa que hay en nosotros grandes verdades que no conocemos, que intervienen en nuestro destino, que al “ser iluminados” seremos conscientes de esas realidades y las controlaremos, que no hay nada fijo y todo cambia en todo momento, que Brahman como creador está siempre presente en todas partes y el Dharma y Karma rigen nuestros actos, que buscamos el Tao que es el camino de la verdad, la sabiduría y el conocimiento de si mismos, el sintoísmo nos enseña la virtud de la tolerancia religiosa y del culto a los muertos y el Budismo Zen nos enseña que el éxito está en la meditación y la acción, que Jehová nos exige que 15

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guardemos sus mandamientos y Jesús que nos amemos los unos a los otros, que como creyentes de Alá aprendemos lo que significa la “sumisión” a Dios. Toda teología es una aproximación al conocimiento de la realidad divina como numen. La relación biunívoca o no entre el Ser Absoluto y el ser relativo se define por la doble naturaleza de Edas Dei que como numen es unívoca en el sentido de lo absoluto a lo relativo, que ocurrió como un hecho único y por una sola vez en el preciso momento de la creación, por otra parte en el mundo de la vida es biunívoca en la concepción de: Edas Dei como numina. 16

Toda confesión religiosa como empresa de la fe, com- pite con las demás por la conquista de la hierofanía, que es fuente de riqueza y poder. La administración de lo sagrado bajo una concepción integral y única de lo divino; Edas Dei válida para todo el hecho religioso, es la opción para la solución del conflicto bélico suscitado a través de la historia por el dominio de la hierofanía. 17

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11. LA ACTIVIDAD ESPIRITUAL 1

ab inicio, al comienzo, al origen de la creación, in hilo tempore, en aquel tiempo, cuando deus edas dei, la dimensión divina, por el axis mundi, el eje del mundo, lo partió en dos; existe el mundo espiritual y el mundo material; el mundo del cielo y la tierra, el de la fe y la razón, ambos presentes y contrarios, irreductibles, que nadie ha podido unir. El mundo espacio-tiempo,

desde su origen está animado por la espiritualización y conforme evoluciona se hace cada vez más su presencia hasta producir la “hominización”11 y su tendencia a la supraconciencia. 2

La génesis cósmica de la espiritualización se sostiene y dirige en virtud de reunir en sus fibras la evolución del mundo en sentido personal y por otra parte en su síntesis es núcleo primero de conciencia independiente y pura, es la divinidad como Principio Absoluto. 3

Desde el comienzo del mundo la espiritualización, cuyas dimensiones tomadas en forma analógica como magnitud, son coherentes con las del universo. Si consideramos el presente del espíritu, podemos examinar su pasado y predecir su futuro. 4

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Hominización–Proceso evolutivo que determino la aparición de la especie humana.

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La espiritualización originada en el momento mismo que comenzó a existir el Universo, es inherente a la ley de la construcción del mundo. Calidad y cantidad están ligadas estructuralmente en la naturaleza, bajo la ley de la conservación y transmisión cósmica en el curso de la espiritualización del Universo. En lo humano se aplican integralmente las leyes experimentales de la evolución. El ser humano es una unidad compleja que por nacimiento, desarrollo y generación esta emparentado con los demás, formando una conexión viva, espiritual, psicológica, cultural, económica, social, religiosa, histórica, etc., que conforma el entretejido humano, cada vez más complejo cuanto más evolucionado es. 6

Lo espiritual es un estado conjunto que alimenta la biosfera y su potencial es la conciencia. Los cuerpos animados son manifestaciones puntuales de una magnitud que los engloba a todos, que específicamente para los seres pensantes se denomina noosfera. 7

En el pasado de la espiritualización desde el instante mismo de la Gran Explosión, aparecieron los rudimentos de la conciencia, que fue tomando forma al paso de la organización al dar cuenta que en la molécula existe decididamente algo más que en el átomo, en la célula, más que en la molécula; en el tejido, más que en la célula; en el órgano, algo más que el tejido; en lo animal, algo más que en lo vegetal; en lo social, algo más que en lo individual. 8

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El proceso evolutivo de la vida que tiene su instancia concreta en los genomas expresados en el DNA, es algo verdaderamente irreducible a los elementos aislados que emerge en cada grano ulterior de combinación hacia un 142

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nuevo orden, disminuye la entropía12, aumentando el orden con máximo aprovechamiento termodinámico de la energía disponible, abriendo el camino de la vida. Ante la creciente complejidad, la conciencia aumenta hasta el nivel humano como un repliegue sobre sí misma, manifestándose la espiritualización como un proceso que revela un paso gradual y sistemático de lo inconsciente a lo consciente y luego a lo autoconsciente como cambio de estado cósmico, donde el espíritu y materia se confunden, son una misma cosa, pero son opuestos. La antinomia entre la conciencia y el cuerpo desaparece al ser un mismo fenómeno. 10

Al atravesar la superficie de hominización en el paso de lo divergente a lo convergente, el humano sabe que sabe, a diferencia del animal que sólo sabe. Es el “homo sapiens sapiens”. 11

Compenetrarnos con la espiritualización es admitir su carácter autónomo, interno, espontáneo, coextendido a la evolución misma de la Tierra, que se desenvuelve entre los polos del pensamiento y la energía, que se identifica con el cambio cósmico, que actúa como animando un fenómeno de metamorfosis, que hace que el mundo tienda hacia una mayor conciencia, como algo irreversible que se extiende sin límites, que crece indefinidamente hacia un futuro de súper conciencia, que como conciencia diferencial lleva a la aparición integradora de la personalidad. 12

12

Entropía.- Medida que, en termodinámica, permite evaluar la degradación de la energía y desorden de un sistema. Cuando su valor aumenta se incrementa el desorden y la energía no útil y viceversa. En los organismos vivos como sistemas organizados la entropía disminuye o permanece constante y su aumento produce la enfermedad o la muerte.

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El todo que ha llegado a reflejarse sobre sí mismo en una conciencia única en el proceso de exteriorización, evoluciona e interioriza, lo que había parecido tan poderosamente homogéneo en su totalidad, deviene en realidad en una petición de conciencias fragmentarias, concentración en forma de monocentrismo. El universo se pliega a través de gradientes de conciencia, donde entre más se profundice aumentan su intensidad hasta llegar al punto de convergencia total máxima de conciencia. 13

En la increíble complejidad de los mecanismos que condicionan la evolución de la vida, la conciencia no se fija ni se reconoce en sí misma más que de una manera confusa. Es el ciclo de las plantas y animales. 14

Aparece en la naturaleza la última fase en que nace el pensamiento como rublo importante en el presupuesto de la creación. Es la personalización que ha recorrido un gran trecho a partir de la vida orgánica, muy superior al comprendido entre ésta y la materia inanimada. La actividad espiritual ha entrado en su fase superior integrada en la actividad humana. 15

La espiritualización ha producido un nuevo cambio de estado cósmico en su poder reductor de la entropía, incremento del orden, es la transformación en el curso del cual la “materia” se invierte, se repliega sobre sí misma, se interioriza, abarca la operación de la historia entera de la Tierra. La sencillez suprema de la espiritualidad produce la prodigiosa complejidad, que en las personas su unión acaba, precisamente por diferenciarlas. 16

La unión en lo personal y diferenciación conciernen primordialmente con nuestros destinos individuales; la esperanza en la inmortalidad como correctivo ante la 17

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muerte, descubrir el centro autónomo y distinto que irradia el pasado y el foco último del porvenir. Todas nuestras dificultades se disipan allí ante el Todo y la Persona, comprendiendo la naturaleza convergente del EspacioTiempo, por contener y engendrar la conciencia. El misterio de la muerte es revelado para cada uno, tarde o temprano, cuando llegue la emersión definitiva que lo enfrenta y le concede el ver lo divino cara a cara, tal como es. 18

Aunque en el humano se corrompe su cuerpo igual que el animal al desvanecerse la materia y regresar a la naturaleza que le pertenece, las conciencias en las personas se desprenden como un efluvio elevándose con su carga intransferible, y es así dado que el ser humano es energía y conciencia y no puede despojarse nunca de su conciencia, la cual sobrevive a la muerte. 19

En su analogía con un ordenador, la vida humana está integrada por un software que es su conciencia y un hardware que es su cuerpo, a la muerte sobrevive el software y la actividad espiritual hace que la vida material siga su existencia, pero en forma virtual en la conciencia. 20

¿Ya que los espíritus son los únicos que conocen por experiencia vivida el destino del ser humano y si somos cuerpo y espíritu y de los muertos existen sus espíritus, por qué no nos podemos comunicar con ellos y evocarlos? 21

En su acceso a lo divino, la actividad espiritual puede seguir dos vías; la religiosa y la mística. Mientras que la religión separa lo divino de lo humano, la mística, yendo más allá de la religión, aspira a una intima unión con lo divino, como elemento más vital que transciende todas las verdades religiosas para alcanzar una experiencia directa de Dios, que es una intima unión con lo divino. 145

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La vía mística lleva el sentido interior de la “intuición”, percibiendo cosas ocultas a la razón, recibiendo la “iluminación divina” para “el sentir inmediato de la unidad del sí-mismo con Dios”; el sujeto se conoce como poseedor de la más plena y suprema verdad. Ahora, el misticismo es “espiritualidad”, que recoge en su seno todas las confesiones religiosas bajo un concepto único y universal de lo divino. 22

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El misticismo es entonces, el fenómeno mediante el cual las personas logran conocer aquello que entiende como su dios de manera directa y particular. Muchas veces el misticismo se da a través de conexiones muy íntimas y privadas de la persona con lo espiritual, por lo cual las prácticas y los rituales oficialmente establecidos por las diferentes religiones pueden no ser útiles en todos y cada uno de los casos. 24

El desafío de la espiritualización está en alcanzar la súper conciencia, la perspectiva en el horizonte de futuras generaciones, para el acontecimiento fantástico e inevitable hacia el cual, cada día que pasa, nos va acercando más y más al fin de toda la vida sobre la Tierra cuando la suerte ya no nos favorezca más, será el impacto del gran asteroide, el cataclismo sideral al ser consumidos por algún agujero negro, la agonía del planeta ante la muerte térmica de la gran estrella solar, o el paroxismo producido cuando Andrómeda se fusione con la Vía Láctea, quebrando su estructura y formando una sola galaxia. ¿Estamos solos? Desde el principio de la historia del hombre se ha hecho esta pregunta. Parece improbable que la espiritualidad que acompaña a la materia en el mundo de las galaxias con billones de estrellas y planetas, en un universo con billones de galaxias solo haya producido un solo tipo de vida inteligente, lo que significa que nuestro universo seria 25

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un enorme espacio perdido. Para el nuevo orden mundial, la evolución artificial cada vez más veloz superara a la muy lenta evolución natural. La ciencia y la tecnología del macrocosmos ya han encontrado planetas en diversas constelaciones, que se asimilan al nuestro, lo que nos depara un futuro muy diferente al actual presente. 26

Llego la hora de elevar las anclas y emprender la necesaria travesía a través de la materia oscura y energía oscura del Universo, para encontrarnos con seres inteligentes y poblar las galaxias, para que otros sistemas planetarios nos abran sus puertas y nos den su acogida, con la seguridad y certeza aportada por el alto desarrollo del “poder espiritual” de la nueva fe, para lograr grandes estados de conciencia que permitan un optimo rendimiento de la “energía disponible”, burlando el tiempo para superar inconmensurables espacios ante la incertidumbre de un Universo en constante evolución. 27

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12. LA CONCIENCIA ETICA Originada y alentada por Edas Dei a través del aprendizaje, de la experiencia, de sucesivas elecciones voluntarias, conscientes y responsables, cada uno va construyendo su propia conciencia ética. Así el “¿cómo debemos actuar?”, se desprende de la llamada “la voz de la conciencia”, como reflexión moral que acompaña a todo hombre en todo momento y circunstancia. 1

La conciencia que es el hablarse a sí mismo, en términos psicológicos, es el proceso evolutivo mediante el cual un individuo forma su propia escala de valores, que le llevaran a aprobar o desaprobar su conducta presente y a decidir su conducta futura. 2

La base de la conciencia ética es la libertad, la cual no es un regalo sino una conquista de la voluntad en medio de los condicionamientos subjetivos; Fisiológicos y psicológicos, y los condicionamientos objetivos; Teológicos, económicos, sociales, culturales, políticos y educacionales. 3

La conciencia ética es afirmar que “toda persona debe ser respetada en su autonomía”, que nos lleva a la concepción de la “dignidad humana”, que se mide no por las acciones egoístas del hombre para conseguir sus finalidades propias, sino por las acciones desinteresadas y el respeto al deber, que las convierten en acciones propiamente morales de la persona, que es quien realiza los actos intencionales y como persona determina una conducta moral, porque ejecuta actos 4

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conscientes dirigidos a una finalidad, con voluntad, libertad y responsabilidad. La conducta moral obedece a una escala axiológica de carácter absoluto y trascendente de valores, que siempre deben ser los mismos y si hay un cambio es del hombre histórico que altera su respectivo orden; hay períodos de secularización y otros de sacralización, en que se turnan lo sagrado y profano. 5

Por el “principio de la beneficencia” como deber de hacer el bien o “primun non nocere”; primero que nada no dañar, el valor de un hecho moral se mide por la bondad o maldad. La bondad es el actuar siempre en el sentido de “que cada uno se perfeccione y procure y ayude igualmente a que los demás también lo hagan”. Es la voluntad de entenderse a sí mismo y entender a los demás. Ese es el camino para alcanzar la paz y la bienaventuranza en el más allá. Es el estado de tranquilidad de conciencia el que define el destino post–morten. 6

Las normas tradicionales que tienden igualmente a la perfección y que han sido utilizadas reiteradamente por las religiones; como “amor al prójimo”; “amarse los unos a los otros”; “no hacer a otro lo que no quieras que te hagan a ti”; “obrar para que la persona y las demás personas alcancen su fin y no utilizar a los demás como medio”; “no matar”, etc., son formas de expresar la conciencia ética. 7

De acuerdo a la psicología moderna “en el individuo hay un déficit de ser que nunca se satisface”. El psicoanálisis nos enseña que en el “mundo de la vida” solo se llega a ser completo cuando no se desea nada, realidad que solamente se cumple a cabalidad en el Ser Absoluto por su perfección infinita, pero no en el hombre, porque si se trata del amor 8

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como deseo nunca satisfecho, lo convierte en un ser incompleto. La norma ética debe ser: “amar al prójimo sobre todas las cosas”, y no a lo divino que no lo necesita, que lo imprimió en la naturaleza humana, para los humanos y entre humanos y solo para los humanos. 9

Por el “principio de autonomía”, que es la capacidad de todo individuo de gobernarse por una norma que el mismo acepta como tal, sin coerción externa; el perfeccionarse como virtud es ejecutar la reflexión ética para encontrar la verdad y darle el reconocimiento debido. Por eso debemos comulgar plenamente con el Mensaje Divino como realidad teológica, que nos perfecciona cuando reconocemos al ser trascendente en: Edas Dei que nos llena de sentido moral, que hayamos el sentido de la vida al realizar los valores que emanan de su imagen, que con los conocimientos de la ciencia de que disponemos actualmente, desarrollemos una nueva conciencia ética funcional en expansión que supere la tradicional judío-cristiana. 10

¿Tiene la conciencia ética algo que ver con el conflicto entre religión y ciencia? 12 ¡Si los contenidos de la fe se basan esencialmente en el “misterio”, a la postre pueden terminar siendo un fraude! 13 ¿Será entonces lógico aceptar el sincretismo que vincula la fe con la razón? 14 ¿Se faltará a la conciencia ética si se toma la fe como punto de referencia para darle sentido a la vida? 11

La religión es creencia y la ciencia es conocimiento. Se puede creer en algo sin estar plenamente seguro de ello, o sea que lo que creemos que es verdadero puede no obstante ser falso. Puede suceder que la gente esté tan plenamente 15

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convencida de la supuesta verdad de sus creencias como de la verdad de lo que no conoce, aun cuando tales creencias sean falsas. Conocer algo es responder por su verdad con garantía, porque no solo hay que estar convencido de que se posee la verdad, sino hay que probar que esa es la verdad, de hecho lo que es conocido debe ser verdadero. Las condiciones necesarias y suficientes para conocer algo son: que lo conocido sea verdadero, que estemos seguros de ello, que tengamos derecho a estar seguros. 16

Entonces no es fácil conciliar lo que hemos señalado como una contraposición entre el conocimiento y la creencia. De hecho son dos metodologías diametralmente opuestas e irreductibles. Es la contradicción y separación inexorable e irreconciliable entre los saberes de la fe y la razón. Entendido así, nunca podrá haber la reducción y unión entre ciencia y religión revelada, porque sus métodos epistemológicos son incompatibles, aunque fenoménicamente en algunos aspectos lo uno explique lo otro. 17

El Mensaje Divino acepta lo que la ciencia dice y se identifica con la ley de la evolución, descarta la revelación, el milagro, la concepción antropomórfica de lo divino, la creencia inverosímil de la encarnación divina, que resulta algo inconcebible en una deidad que va en contra de su forma sustancial de ser infinito reducido a lo finito. 18

La nueva ética del Mensaje Divino no comulga y condena la teoría, representada por el renacentista Maquiavelo, según el cual “el fin justifica los medios”, de tan terribles consecuencias para justificar cualquier acción y que tanto sufrimiento ha causado a la humanidad, que aplicada al ideal político, significa utilizar la fuerza cruel para alcanzar 19

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el poder, conservarlo y salvaguardar el Estado. La naturaleza humana es dual porque está gobernada por principios antagónicos y en su ser más íntimo consiste en la coexistencia inestable de fuerzas opuestas; las activas que no pueden existir sin las reactivas, formando una unidad de fuerzas en conflicto, cuya resolución como acto voluntario y de libre albedrío determina una conducta moral. Esta dualidad humana representa en el Occidente el espíritu Apolíneo y Dionisiaco de la tragedia griega y en el Oriente la teoría del Yang; la luz, y el Yin; la sombra. 20

Por el “principio de la epikeia”, o de la equidad, como norma ética suprema de todos los actos humanos y como sentimiento de justicia y ponderación de juicios y actuaciones, se resuelven las situaciones planteadas por la dualidad humana. 21

Todo en la naturaleza es materia y energía y no existen las energías espirituales, existen fuerzas opuestas que determinan un flujo de energía. El perfeccionamiento humano como mandato ético del Mensaje Divino, está relacionado con la energía. La búsqueda del máximo aprovechamiento de la energía disponible es norma ética de toda acción humana, que se logra por los “estados de conciencia” que se relacionan con el poder espiritual. 22

La misteriosa relación entre el “poder espiritual” y la “energía disponible” esta impregnada por el sentido ético, porque allí se mueven fuerzas ocultas activas y reactivas que el esoterismo en sus diversas formas intenta conocer, ya que es sabiduría de inmenso valor en el mundo moderno donde la batalla más grande que se libra es por el control de las mentes humanas. 23

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La ética edista es la teoría de la valoración moral de los actos humanos por el aprovechamiento que se haga en el uso de la energía humana. Se explica por la escala axiológica de valores que a través de la conciencia regula las fuerzas activas y reactivas de cada uno. La energía humana que esta a nuestra disposición y que debemos aprovechar al máximo se debe a la acción de estas fuerzas. 24

Hacer el bien es compartir con el prójimo los conocimientos de las ciencias positivas y humanas, que le permiten al hombre, el dominio sí mismo y de las fuerzas de la naturaleza. 25

El ser humano está regido por el dharma; que es el precepto a cumplir, por el karma; que es la ley de causa a efecto y por el cual nuestros actos nos siguen, según el cual se alcanza o no el nirvana, que es el estado de felicidad eterna en el más allá. 26

El dharma de la ética edista se basa en el principio de: “hacer el bien, de autonomía personal y de justicia para el perfeccionamiento humano”, que se relaciona moral-. mente con el dominio que el poder espiritual de nuestra conciencia ejerce sobre las fuerzas activas y reactivas, que hacen que la energía disponible se escinda en energía útil y energía degradada, como si fuera una obra de arte sometida a los atributos del diseño estético de unidad, variedad y orden. El bien es todo lo que permite la máxima utilización de la energía humana disponible y el mal es todo lo que se opone a ello. 27

El hombre y la mujer se perfeccionan en la medida en que aplican los principios éticos, para alcanzar el máximo aprovechamiento de las energías humanas 28

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13. EL PENSAMIENTO EDISTA Pensamiento Edista es la ideología que nos faculta y obliga a saber, creer y practicar el “edismo”, que es la doctrina teológica del Mensaje Divino, como abnegación total del entendimiento para la formación y relación de imágenes, ideas y conceptos que se desprenden del reconocimiento, identificación y culto a “Edas Dei”, como único Dios verdadero” y Padre Eterno de los dioses de todas las religiones, siendo todos ellos su representación. 1

En la estructura general de la escala de relaciones, procesos y dimensiones con los demás, consigo mismo y con el mundo, actualmente se considera que la base y centro del desarrollo humano es la autoestima, como respeto y amor a los demás dado del que nos tenemos a sí mismos, como marco de referencia para alcanzar la plenitud y la autorealización física, mental y espiritual, que nos hace más productivos y creativos, como plena expresión de sí mismos. 2

Nuestra estima es un proceso que parte de nuestro autoconocimiento, autoconcepto, autoevaluación, autoaceptación, autorespeto para llegar a la propia autoestima, que es cuando "solo podemos amar cuando nos hemos amado a nosotros mismos". La autoestima es el conjunto de todos los pasos anteriores. Si una persona se conoce y está consciente de sus cambios, crea su propia escala de valores y desarrolla sus capacidades; y si se acepta y respeta, tendrá autoestima, lo que le permitirá encontrarse a sí mismo y surgir en un mundo cada vez más complejo y más rápido. 3

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Nuestro autoconocimiento esta vigorosamente unido a nuestras creencias, que permiten a cada uno desafiarse espiritual, mental, social, emocional y vocacionalmente ante las situaciones del mundo de la vida. Pero de todas nuestras creencias que tienen que ver con nuestra autoestima, hay la que por relevancia nos da sentido de identidad, que mejora nuestras actitudes, nuestros valores, que nos abre la mentalidad, que nos permite superar los sentimientos de temor, soledad e inseguridad, la angustia y ansiedad diaria; esa creencia única y eficaz es la que responde a las preguntas: ¿Cuál es la imagen real del Creador del mundo al que debemos nuestra existencia?, ¿Cuál es nuestro propósito en la vida?, ¿Qué nos espera en esta vida y en la del más allá? 4

Las respuestas tradicionales para la imagen divina han sido tan inconsistentes y frágiles, que acaban ridiculizándola y adornándola con tributos mundanos y haciéndola omnipotente para que con su “varita magia” haga milagros a nuestro gusto, para obtener favores mundanos, para que se haga nuestra voluntad, sin darnos cuenta que la realidad divina es algo muy profundo y misterioso, que dio las leyes naturales para que la naturaleza funcionara por sí misma, que uno de nuestros trascendentes propósitos en la vida es dar el reconocimiento debido a la realidad divina que nuestra reflexión critica nos señala como la única verdadera. La conciencia ética como manifestación de esa realidad, es la que nos dice qué nos espera en esta vida y en la del más allá, pero no con los presupuestos de premios y castigos de las religiones tradicionales, porque hasta ahora nadie ha regresado de la otra vida para que podamos afirmar cómo es la justicia divina. 5

El Pensamiento Edista articulado sobre el eje conceptual del Mensaje Divino, representa la respuesta eficaz a estos 6

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interrogantes, como la síntesis dialéctica de la contradicción entre la tesis del pensamiento místico o mágico que considera la conciencia como un estado y niega la eficiencia de la ley de causa y efecto tal como sucede en la llamada revelación, y la antítesis del pensamiento mecanístico propio de nuestra era tecnológica, que considera la vida como un sistema donde todas las variables se pueden controlar aplicando la ley de la causalidad. Ideológicamente el Pensamiento Edista es y representa un proceso educativo de liberación espiritual del hombre por el libre pensamiento para un mayor desarrollo integral humano, que permita la autorealización, subyugando el mundo material al servicio del espiritual por medio del esquema mental de la nueva fe. 7

El Pensamiento Edista produce la conciencia ética capaz de expandirse e intensificarse, iluminando todos los aspectos de la vida, para que el “poder espiritual” se proyecte sobre la mente y el cuerpo y el Ego controle eficazmente, como acto de voluntad, la energía disponible humana. 8

El hombre que cree en el Pensamiento Edista y actúa en su nombre, debe alcanzar un nivel superior de conciencia funcional. Su desarrollo se basa en el principio de la dualidad y unidad de todos los procesos vivientes y su objeto es la armonía interior que permite el equilibrio espiritual, mental y emocional, que le da sentido a la realidad, que hace de cada persona un ser único y por una sola vez, que hace que la vida entrañe una serie de objetivos que deben ser descubiertos y a los cuales se debe responder, para alcanzar en la Nueva Era la perfección humana en el camino entre la bestia y el superhombre. 9

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El manejo dialéctico que efectúa el Pensamiento Edista desarrolla “un esquema mental propio”, para fortalecer la voluntad y canalizar las “fuerzas activas y reactivas” para el buen provecho de nuestra energía disponible, controlando su intensidad y flujo, a través de la conciencia funcional para el bienestar del hombre en su vida terrenal y como formula salvífica en la vida del más allá. 10

El Pensamiento Edista debe servir a la comunidad para estructurar su organización como orientación espiritual, para que sus miembros se caractericen por actitudes y comportamientos claros y definidos de orden personal, comunitario y social de acuerdo a la concepción ética del Mensaje Divino, que anuncia la igualdad de todos los seres humanos; hombres y mujeres, ante el Ser Supremo: Edas Dei. 11

Toda organización que produzca el Pensamiento Edista deberá hacerse en lo posible sin animo de lucro y deberá prestar un servicio al individuo y comunidad sin distin- gos de ninguna clase, para que en permanente servicio de unos a otros inspirados en la Doctrina, Moral y Culto Edista, haya siempre un sentimiento de pertenecer a un cuerpo único de extensión universal del Mensaje Divino en toda su plenitud 12

El Pensamiento Edista es la reunión entre la teoría y la práctica, para que en todo momento deba haber una actitud que confirme “el es” con el “hacer”. El “hacer” implica “las condiciones en que se efectúa la acción”: es geografía, es sociedad, es economía, o sea “el hacer” implica el desarrollo y transformación en un lugar determinado, donde se exponga el Pensamiento Edista. Es la labor de convertir, de transformar, de cambiar el esquema mental de un medio social, en el medio geográfico en que se encuentra una determinada población. 13

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A pesar de los conocimientos sin precedentes en las ciencias positivas y humanas, sin embargo el error y la ignorancia progresan a la par del conocimiento. Lo que sucede es que los métodos pedagógicos coactivos para mantener la fe tradicional basada en la supuesta revelación, facilita la ceguera ligada al uso degradado de la razón. Todo ello produce en la gente un comportamiento que la puede llevar a no pensar lógicamente debido a los procesos de alienación en la aptitud mental y limitación en la capacidad de conceptualización y abstracción, que paraliza el deseo de la investigación científica y la innovación y creatividad por el control que se ejerce sobre el pensamiento desde el nacimiento hasta la muerte. 14

Ante esta coyuntura intelectual, el Pensamiento Edista como proceso de reeducación dialéctica debe promover al máximo el libre pensamiento, como la mejor alternativa a esta situación deplorable y debe constituirse en precursor de la revolución teológica basada en el nuevo conocimiento de Dios y de un gran movimiento de liberación espiritual que tanto anhela y espera la humanidad. 15

El Pensamiento Edista es antagónico a la educación judío-cristiana, la cual adapta, integra a lo existente, transmite “valores” preestablecidos para conservar su cultura como experiencia sectorial existente, como obra de personas competentes para las que conocer es captar significados y razones para mirar el mundo, como aprendizaje limitado por dogmas preestablecidos en el depósito de la conciencia, como enseñanza del que sabe, dirige y convence para imponer su pensamiento, como culto a la autoridad y orden ante el temor de la duda y el riesgo ante la libertad de pensamiento, como capacidad creadora propia de las elites ante la ignorancia de las masas, como transmisores que pretenden mostrarse los únicos poseedores de la 16

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supuesta verdad absoluta, como centrada en la tradición para domesticar el presente y preestablecer el futuro para que se parezca al pasado, como teoría que precede a la praxis y la ilumina, como relación humana de dominio y competición. En contraposición a esta “educación domesticadora”, el Pensamiento Edista propugna por una “educación liberadora”, que señale nuevos caminos para la autodeterminación personal y social, hacia la conciencia crítica, por medio del análisis y transformación de la relación objetiva hombre-sociedad, que sea obra de toda la sociedad en proceso permanente de seres inacabados, que el conocer sea confrontar la realidad transformando y desafiando el mundo, que aprender sea buscar significados, criticar, inventar e indagar en contacto permanente con la realidad, donde “nadie educa a nadie”, todos nos educamos unos a otros en la experiencia de la vida, nuestro maestro es la realidad vivida, el docente es guía, orientador, catalizador, animador de este proceso comunitario, que se aprecie la libertad y se prefiera como un riesgo a la seguridad sin horizonte; a la duda en contraposición a la falsa certeza, que la capacidad creadora sea propia de todos los hombres, pues la vitalidad de las masas es inagotable, que la verdad sea un proyecto, no posesión, que sea más bien construida que conquistada, que nadie la posee, todos la buscan, que está centrada en el futuro sin ignorar el pasado ni despreciarlo, que se viva de un presente dinámico, pues, ni el presente es dado e inmutable ni el futuro está prefijado inexorablemente, no somos espectadores sino actores del acontecer humano, no hay teoría verdadera más que el corazón de una práctica justa, la verdad es encarnada, no hay verdad teórica más que en el interior de un interés práctico, que la relación humana sea de dialogo, solidaridad, servicio, cooperación y paz. 17

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El Pensamiento Edista es consciente que el porvenir pertenece a quien sepa reunir en el proceso educativo la fuerza de la crítica, de la participación democrática y de la imaginación, con el poder del conocimiento racional científico y sistematizado, para el buen uso de recursos latentes y energías potenciales que dormitan en el fondo del sustrato humano de los pueblos. 18

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14. LAS SANACIONES La integración del espíritu, la mente y el cuerpo se manifiesta funcionalmente por dos entidades: la conciencia y la energía, que no se crean ni destruyen, solo se trasforman. 1

La vida es un momento de lo divino y la ciencia moderna se ha formado muchas convicciones sobre la vida; sus prerrequisitos, el modo de actuar, el origen y fin de la vida, pero acerca de “lo que propiamente es la vida, se sabe muy poco”. Lo divino por medio del espíritu que infundió en lo humano, participa de las propiedades esenciales de la vida, la cual está completamente incorporada a lo natural, a lo intramundano. La vida es rítmica por su propia esencia y en todo momento hay una frecuencia de vibración en el campo energético humano. La muerte ejecuta la ley del tiempo que la herencia marca con fecha y hora en forma natural en el reloj biológico, cuyos dígitos la ciencia está tratando de mover, pero con el tiempo las cosas se desvanecen como burbujas de jabón. La reencarnación no existe porque le quitaría la responsabilidad al individuo por los actos de su vida. 2

El diagnóstico y tratamiento de una enfermedad es todavía un arte, no una pura ciencia. Hay reacciones ligeramente entendidas en la persona enferma. Entre éstas se encuentran los factores psicológicos que son con frecuencia de gran importancia. Cuando la vida del paciente está en peligro, el paciente y su familia buscan refugio en alguna fe. Esta se 3

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puede encontrar en la religión, en el médico y ocasionalmente en un charlatán. Desde sus primeros tiempos la medicina ha sido una aliada muy cercana del ejercicio sacerdotal de las religiones, así como también de la hechicería y brujería. A pesar de la presente era científica, un aura de misterio rodea todavía la enfermedad y los métodos para su curación. Aun la gente muy culta acude con frecuencia a creencias supersticiosas e irracionales, tal como se puede constatar en los archivos de la medicina tradicional. La naturaleza brinda a la vida de cada individuo un “presupuesto energético codificado con una debida información” desde el momento de la concepción. ¿Cómo disponer de él y conservarlo al mismo tiempo para preservar la vida? 4

Termodinámicamente el organismo humano vivo se define como un sistema inestable, capaz de reducir su propia entropía, o sea aumentar su orden, a expensas del ambiente. Para restringir la inestabilidad el sistema ejerce un control cinético de producción y gasto de la energía en la medida que se necesita. 5

La medicina tradicional con el gran poder que le confiere el adelanto científico y tecnológico actual, es la que posee en primer lugar el poder de curar las enfermedades, hecho que no se puede desconocer, y solamente cuando la enfermedad está fuera de su gran poder se debe acudir a otras formas de curación. 6

La constitución oculta del ser humano a la luz del esoterismo tradicional está formada por un primer principio que es la parte material y visible: gouph, que es el cuerpo físico del organismo complejo; un segundo principio: 7

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nephesch, el doble etéreo o cuerpo astral intermedio entre lo precedente y siguiente del campo energético producido por el cuerpo; un tercer principio, el alma, la conciencia, o rouch, que es la esencia misma del ser y corresponde al aparato psíquico; un cuarto principio; el neschamana, que es el espíritu puro. Los principios del gouch y nephesch se conjugan por el desdoblamiento en el sistema biótico de la energía disponible en energía útil y energía degradada, que determina en qué grado el sistema se ordena o desordena; estados de salud o enfermedad, y es aquí donde los principios del rouch; la mente y el poder espiritual del neschamana, pueden actuar para restaurar el orden y obtener la curación de la enfermedad. 8

El cuerpo humano es un sistema altamente auto-organizado que obedece a una matriz llamada genoma humano cuyo código ya se conoce. El sistema nervioso tiene la autonomía en el control del cuerpo humano, y en menor jerarquía el sistema glandular, entonces el organismo humano por ser termodinámicamente un sistema abierto que intercambia materia y energía con el medio externo, tiene en el sistema circulatorio el mayor flujo interno de energía, lo que llevó a la conclusión bíblica de que el asiento del alma está en la sangre, por estar presente en todas partes del cuerpo dándoles la vitalidad necesaria. 9

En la interacción con el medio ambiente corremos el peligro de enfermarnos y de acuerdo con los avances de la biología molecular y la genética, en el genoma humano potencialmente hay genes que nos predisponen a miles de enfermedades. La enfermedad es una disfunción del sistema psico-somático que tiene relación estrecha con el “poder espiritual”. 10

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Hay dos formas de curación; la curación interna, por la irrigación somática producida por la potencia espiritual y o el poder mental, que desbloquea el área afectada por la enfermedad y establece el equilibrio y la salud en todos los niveles de la persona y utiliza el campo energético como instrumento. La otra es la curación externa que se logra con la aplicación de medicamentos y aun con la cirugía. Lo más importante en la aplicación de cualquiera de las dos curaciones, es la fe que acompañe al enfermo en su deseo de vivir. 11

Científicamente se ha demostrado el “efecto placebo”, para demostrar el gran efecto que produce la “sugestión” en la curación de las enfermedades y el poder que ejerce el hipnotismo, como se indico en la Visión del Mundo al tratar la conciencia. 12

La curación por el “poder espiritual” no es propiedad exclusiva de ninguna confesión religiosa, ni es demostración para que determinado credo religioso la utilice para mostrarse como el más verdadero. Es con el poder de la conciencia ética que se obtendrán los mejores resultados. De nuevo estamos ante el misterio de la relación entre el “poder espiritual” y la “Energía Disponible”, misterio que es un desafío para la parapsicología y el esoterismo. 13

Los trastornos psíquicos de los enfermos mentales pueden llevar a los casos más extremos de locura. Si sus causas son orgánicas, el poder mental puede canalizar las energías sobre el área afectada, si sus causas son mentales se contrarrestarán las obsesiones que afectan al enfermo, si sus causas son espirituales el “Pensamiento Edista” arrojará a los terribles espíritus obsesores, aprendiendo a sembrar el Bien, como único medio de no tener que recibir la cosecha del Mal. 14

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La moderna psicología y fisiología científica nos han enseñado que en el organismo humano radica una especie de morada de las emociones, que subyace en el Ello; el subconsciente, que vierte una fuerza psicológica de dos clases; la libido y el tanatos. La primera lleva al amor, al afecto, a la conducta sexual y a la cooperación; el último genera el odio, la agresión y la división. Estamos tentados a llamar a estas dos fuerzas positiva y negativa, pero no son así, sino al igual que el Yang y el Yin del taoísmo, la perfección reside en su óptimo equilibrio. La libido da aliento y el tanatos exterminio y actúan hacia fuera y hacia dentro. Si la libido se dirige hacia dentro, se llega a unos estados narcisistas e hipocondríacos, si el tanatos se dirige hacia dentro, se alcanza el ascetismo y el masoquismo; que contrasta con el sadismo de la dirección exterior. El Yo como elemento organizador del espíritu humano debe actuar para que la función de toda religión consista en alentar la dirección exterior de la libido y la dirección interior del tanatos, sometidas siempre al dominio racional, evitando los efectos irrazonables y las mortificaciones indebidas. Las dos direcciones de la libido y el tanatos se encuentran de manera evidente relacionadas la una y el otro con la propagación y conservación de la especie respectivamente. 15

La energía disponible que se desprende del Ello, generada por estas dos fuerzas que maneja el Ego, ha sido gobernada por las teologías tradicionales ideologilizadas e entronizadas en el Superego, imponiendo una moral que para mantener derechos y deberes fijos a sus intereses propios, han limitado las fuerzas de la naturaleza humana, produciendo graves enfermedades psicosomáticas. 16

Uno de los muchos errores del pensamiento cristiano a través de los siglos ha sido el haber establecido unas líneas tajantes de separación entre el amor “sagrado” y el “profa17

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no”, fruto del pensamiento maniqueísta de su evangelio, producto de sus gnósticos que han creído que cosas y cuerpos, al igual que todo en el mundo hecho por el Creador es diabólico y se debe renunciar a ello; pero ellos si no renuncian a su poder y bienes mundanos bajo la premisa imperante de ser supuestamente sagrados. El nuevo lema es: mente y cuerpo sano en espíritu sano. Por eso la salud de cada persona está relacionada con su conceptualización teológica y la comunión con el Mensaje Divino, nos permite convertirnos en auténticos orientadores, para desarraigar de las conciencias de las mil ataduras que las retiene atrapadas a sí mismas en sus cuerpos o mentes enfermas, para lograr el desbloqueo energético y efectuar su curación. 18

En las enfermedades, la terapia como expresión sugestiva de carácter místico se manifiesta por medio de las formas originales que adopta cada confesión religiosa. 19

Recordemos que científicamente está comprobada la terapia del placebo, que el neófito llamaría milagro. La curación vista así tiene algo de estético por la forma en que se puede captar la sugestión del seudo iluminado en su contenido, gracia, ritmo y equilibrio que efectúa sobre el paciente. 20

Casi todas las formas de curación mística se pueden reducir a la sugestión que el iluminado efectúa sobre el creyente, pero no en todos los casos se puede obtener los resultados esperados porque la mente en su efecto sobre el cuerpo tiene un límite. 21

La curación mística tiene que ver con la conciencia, si se efectúa por la parte mental o por la acción del poder 22

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espiritual. No olvidemos la utilización de las enormes reservas de salud que Edas Dei ha almacenado en la dimensión espiritual del hombre, que nos permite mantener el equilibrio psicobioenergético para lograr una vida saludable. 23

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15. PAX DEORUM ¿Cuál es la sustancia permanente y punto de convergencia de la fe, que permite el dialogo entre todas las religiones, la unión e igualdad de todos los fieles, la unidad en el mundo y un nuevo orden y gobierno mundial, que traiga la paz y la felicidad en la tierra? 1

La pax deorum; que significa “la paz de los dioses y entre los dioses”, es la Teología Ecuménica de la Paz, como fundamento para una religión única, que busca la igualdad y unión de los fieles de todas las religiones del mundo, aceptando una idea común, única y universal de Dios, para que exista la paz espiritual como condición de la paz mundial. 2

La pax deorum proclama la paz de los dioses y entre los dioses para fortificar su presencia y alianza y como un pacto de unión con los fieles de cada religión, para que exista la paz entre todos ellos, a través del dialogo, reconciliación, unión y cooperación entre todas las religiones. 3

En el tercer milenio nos encontramos en la era poscolonial, posimperialista y posmoderna, ante un mundo de nuevas tecnologías de la comunicación, que se hace cada vez más interdependiente, policéntrico, transcultural y multirreligioso, donde adquiere una importancia totalmente nueva el dialogo ecuménico entre las grandes religiones. 4

El conflicto religioso está en la raíz de los problemas

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mundiales que han afectado a la humanidad a través de la historia. La posmodernidad de la globalización pronostica que las religiones y sectas son como ríos que necesariamente desembocan en el mar de la Espiritualidad Edista, donde existe una concepción universal de Dios, que es soporte para la unión y unidad mundial, válida para todo hecho religioso. Todas las religiones en su aparente enmarañada diversidad, responden a las mismas cuestiones fundamentales del hombre: ¿Cuál es el origen del mundo y su orden? ¿Por qué nacemos y por qué hemos de morir? ¿Qué es lo que señala el destino de cada hombre y de la humanidad? ¿Cómo fundamentar la conciencia moral y la existencia de normas éticas? Y, más allá de sus distintas cosmovisiones, todas ofrecen caminos de salvación semejantes: caminos que parten de la indigencia, el dolor y la culpa del ser humano, y que a través de un comportamiento sensato y responsable en esta vida, conducen a una permanente, inacabable y eterna salvación. Es la existencia del Dharma y Karma; el precepto o norma y la ley de causa a efecto, la superación del sansara de las reencarnaciones para alcanzar el nirvana de la eterna felicidad. 6

Entonces, es preciso buscar una transformación, un entendimiento y una colaboración, absolutamente necesarios para la paz entre las religiones y también para la paz de las naciones; es la postulación de una especie de religión unitaria y universal. 7

Es necesario crear una teología concreta de la paz, que reúna como requisitos el descubrir los puntos centrales de convergencia y urgir el cambio a todas las partes implicadas por el ejercicio de la autocrítica y la autorevisión, pero no exento de realismo; ni de una defensa a ultranza de lo 8

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existente, ni inútiles llamadas a ser fieles a la tradición, a seguir por caminos trillados, o a ostentar piezas de museo, evitando el afianzamiento en posiciones absolutistas, sean éstas de cualquier origen. Para lograr la paz en el mundo posmoderno, es más necesario que nunca un entendimiento religioso global, indispensable en última instancia para conseguir el entendimiento político. Es deber con la humanidad impulsar enérgicamente el entendimiento interreligioso en el ámbito local, regional, nacional e internacional, buscando el entendimiento ecuménico con todos los grupos y en todos los niveles. 9

Es preciso prospectar nuevas visiones religiosas globales, buscar nuevos caminos practicables, propugnar una nueva apertura interreligiosa, nuevos encuentros y vinculaciones, como actos de aspiración religiosa del hombre por la paz y la reconciliación. 10

Ante los nuevos retos espirituales y religiosos, necesitamos afrontar los problemas del futuro desde una perspectiva pluralista religiosa, no dogmática, sino dialogal, no ensimismada en la propia autosuficiencia, sino autocrítica e innovadora que supere toda clase de dudas. Necesitamos una teología y una literatura teológica que promuevan espiritual e intelectualmente el dialogo interreligioso en beneficio de la paz y una enseñanza del hecho religioso que transmita contenidos interreligiosos y docentes que asuman su labor como educación práctica para la paz. 11

El Mensaje Divino en la Nueva Era, es la constante fundamental, permanente y necesaria de la doctrina de cualquier confesión religiosa y es el punto de convergencia de todas las religiones, que se constituye en compromiso y 12

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responsabilidad para la construcción de la Teología Ecuménica de la Paz, cuya mayor contribución es eliminar esos conflictos mundiales y los focos de inseguridad, tantas veces ocasionados por las mismas religiones. La Teología Ecuménica de la Paz es la doctrina de la pax deorum; fundamentada en la aceptación de un principio único que establece que todos los dioses son solo los rostros diferentes de una misma divinidad llamada Edas Dei, que forma igualmente con todos ellos el Panteón de los Dioses, a los cuales rendimos culto para alcanzar la iluminación divina, que nos permite superar nuestra ignorancia para comprender que la paz comienza por la “compasión” con nuestro prójimo. 13

Todas las confesiones religiosas pertenecen implícitamente a una religión única. Por lo tanto dado el carácter espiritual de esta única religión, todas las religiones están llamadas y convocadas para que explícitamente formen parte de ella, se integren y la conformen, para que experimenten la presencia de un Dios Superior que representa y es el mismo dios de todas y cada una de las religiones en el mundo. 14

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16. ORTODOXIA EDISTA La ortodoxia es la conformidad con la doctrina fundamental de una religión o de un sistema filosófico. El principio básico de la Ortodoxia Edista es el Mensaje Divino para la Era de Acuario. 1

16.1 LA ERA DE ACUARIO 1

Para el ciclo sideral de veintiséis mil años que comprende las doce constelaciones del Zodiaco, cada 2100 años, aproximadamente tiene lugar cambios de era, que revolucionan muchos aspectos de la vida humana. 2

La Nueva Era se denomina "Era de Acuario", porque nos encontramos casi al final del ciclo astronómico de Picsis e inicio de otro; Acuario. Hubo el tiempo en que se vivió bajo el signo de Tauro y aparecieron los imperios y religiones de Mesopotamia. Vino después Aries, y floreció la religión judía. El signo de Piscis que comenzó hace dos mil años ha sido el del cristianismo que llega a su final. 3

Al entrar el Sol en el signo de Acuario trae consigo una nueva religiosidad mundial capaz de reconciliar todas las demás religiones. Acuario traerá un nuevo orden mundial, una humanidad nueva y una nueva religión. 16.2 EL MENSAJE DIVINO 1

El Mensaje Divino para la Era de Acuario, cual auto 172

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manifestación de Dios, le imprime un carácter sagrado a la Ortodoxia Edista por contener la real y verdadera imagen de Dios. 2

El Mensaje Divino exige fidelidad a su causa como acción de gracia en esta vida y la del Más Allá y nadie lo profanara, porque escrito esta, que existe la exigencia moral y de recompensa de gracia de no entrar en contacto con nada que intente desconocer su verdad y significado. 3

De acuerdo al Mensaje Divino, Dios es como la luz que viene del firmamento que no podemos ver porque es oscuridad, pero cuando interacciona con nuestra atmósfera terrestre produce luz de todos los colores. 4

La luz que no podemos ver corresponde a la "naturaleza y forma propia de actuar de Dios" llamada "Actividad Sigma", que nadie puede conocer porque sería ser igual a Dios, lo que es imposible. Concretamente la "Actividad Sigma" es algo misterioso y desconocido y es el verbo de la esencia divina que nadie puede conocer, entender ni comprender. 5

De acuerdo al Mensaje Divino lo que si podemos conocer por la obra de la creación y orden en el mundo es la existencia divina de Dios, como el Edas Dei1: Spiritus Divinus Actionis Sigma (Edas Dei: Espíritu Divino de la Actividad Sigma), simbolizado por la letra griega Sigma (), como Único Dios Verdadero que nos protege, sana y salva.

1

No se toma el nominativo latín: deus: Dios, ni su acusativo, sino el genitivo dei: para significar: Edas de Dios, el nombre de Dios.

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Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

16.3 EL SENTIMIENTO RELIGIOSO 1

El sentimiento espiritual edista se caracteriza por los siguientes elementos: 16.3.1 NUEVO CONOCIMIENTO DE DIOS : Edas Dei es el nuevo concepto de Dios en la Era de Acuario como una dualidad manifiesta por dos realidades: 1

- Como Ser Impersonal, que por ser Principio Unico Absoluto no se compara con nada ni con nadie. - Como Ser Personal, que creó el Mundo y su orden y que debe estar excepto de cualquier acción psicológica, la cual une el cuerpo con el espíritu en el ser humano y no puede existir en Dios que es ser inmaterial absoluto. Sobre esta realidad de Dios Personal exento de psiquismo, siempre debemos tener presente que el conocimiento de Dios lo construimos pensando en un ser hecho a nuestra imagen y semejanza, para que las imágenes naturales, analógicas y concretas de Dios que cada religión construye sean de nuestra utilidad mundana, aún que necesariamente no correspondan a la realidad. 2

16.3.2 RENACIMIENTO A LA VIDA 1

Es lo que se llama la "reencarnación positiva", que no es la reencarnación clásica oriental, sino es un nacer de nuevo a la vida que lleva a descubrirse así mismo, al conocimiento de hasta donde se lleva una vida innecesaria. 2

Es una invitación a la esperanza, a romper miedos y detectar nuestra imagen escondida y real que debe emerger 174

Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

con éxito en la nueva cultura que supere la tradicional cultura judeocristiana. 16.3.3 AUTORREALIZACIÓN PERSONAL 1

Es el reconocimiento de la "actividad espiritual" que desde el comienzo del Mundo ha existido y hace cada vez más su presencia donde no cabe ningún tipo de revelación, porque la persona lleva dentro de sí misma lo que puede ser y lo que tiene que ser. 16.3.4 LA BUENA NUEVA 1

La "nueva evangelización" debe ser la de Acuario, capaz de fusionar y fundir todas las religiones en una nueva iniciación mística que permita el diálogo con la cultura moderna. La nueva iniciación mística es el “edismo”, que por su carácter espiritual se construye sobre el eje central del "Teocentrismo", que significa la fe de todo el mundo alrededor de un solo concepto universal de Dios y, es el "Pluralismo Religioso" que es el diálogo interreligioso bajo el concepto de que todas las religiones espiritualmente son una sola, porque una sola es la imagen general y de abstracta universalidad de Dios, pero socialmente las religiones son diferentes porque se han originado en distintos contextos sociales y cada una tiene su propio ritual y sus propias ceremonias de acuerdo a las imágenes naturales, analógicas y concretas de Dios, que históricamente cada confesión religiosa ha condicionado y se articulan con el Ser Absoluto que es: Edas Dei. 2

3

Esta "nueva evangelización edista" será promovida por los nuevos maestros espirituales de la verdad, cuya 175

Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

mayor virtud será el ejemplo de sus vidas. 16.3.5 LA NUEVA TEOLOGÍA CÓSMICA 1

La nueva concepción de Dios y el respeto por la naturaleza como reconocimiento a la obra divina, produce la "nueva teología cósmica", que se fundamenta en el conocimiento del origen y evolución del Cosmos y de la humanidad brindado por las ciencias positivas y humanas. También la nueva concepción divina significa un llamado para iniciar una "revolución teológica", que a su vez inspira y promueve todo un "movimiento de liberación espiritual" para superar el vacío y sin sentido que han dejado en la sociedad actual las teologías tradicionales de la revelación, que por persistir en sus dogmas se han apartado cada vez más de la cultura moderna, sin lograr establecer la tan anhelada utopía del diálogo entre fe y razón. 16.3.6 BÚSQUEDA DEL MAESTRO INTERIOR QUE LLEVAMOS DENTRO In te ipso hábitat veritas. En ti mismo habita la verdad.

1

Cada uno es su propio maestro en la búsqueda de Dios, cada uno es capaz de encontrarlo por sí mismo, es la espiritualidad como experiencia personal, es el derecho que tenemos a escoger libremente la fe que más nos convenga, la fe aceptada con sentido de propiedad, es la democratización del conocimiento religioso para que no sea privilegio de elites que por tradición e indefinidamente pretenden imponer sus credos aprovechando la ignorancia y humildad de sus creyentes, producto de una fe de mero contenido emocional a falta de lo racional y cognoscitivo, tratando inútilmente de unir religión revelada y ciencia. 2

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Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel 3

Es saber que cada uno es fuente de verdad y conocimiento, que cada persona descubre y experimenta que Dios existe, que cada uno lo busca sin intermediarios y lo encuentra. 16.4 ESPIRITUALIDAD EDISTA La Espiritualidad Edista para la Nueva Era de Acuario es un renacimiento espiritual integral que se inspira en el “edismo”, que es la doctrina que fundamentada en el Mensaje Divino, proclama la igualdad y unión de los fieles de todas las religiones del mundo en una organización espiritual sin ánimo de lucro, aceptando una idea común, única y universal de Dios, permitiendo a cada religión conservar su identidad religiosa propia, pero integrada dentro del espectro del culto religioso a las deidades de todas las confesiones religiosas del mundo, para proporcionar diferentes posibilidades al formar parte y pertenecer a una nueva organización espiritual, que permita el diálogo interreligioso, la reconciliación, cooperación y unidad entre todas las religiones del mundo para la construcción de la Espiritualidad Edista, como la entidad que unifica todas las creencias religiosas en una nueva iniciación mística con legítimo poder espiritual, autoridad divina y practica sagrada del culto, para prestar el servicio espiritual y de salvación eterna a la humanidad. 1

El edismo es la doctrina cibernética del conocimiento y culto a Edas Dei, para la formación de una espiritualidad, que como sistema conceptual de ideas sobre lo divino se autocontrola por el Mensaje Divino y se retroalimenta por las enseñanzas de las diferentes religiones y los conocimientos aportados por las ciencias positivas y humanas 2

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Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

La Espiritualidad Edista como congregación religiosa universal se construye sobre los siguientes criterios teológicos: 3

1. La “naturaleza y forma propia de actuar de Dios”, llamada Actividad Sigma es incognoscible y es la “esencia de Dios”. Solamente podemos conocer la “existencia de Dios” como Edas Dei: Spiritus Divinus Actionis Sigma (Edas Dei: Espíritu Divino de la Actividad Sigma). 2. Toda religión es una mezcla de realidad y fantasía y no hay una única religión verdadera, sino un conjunto de verdades y principios esparcidos en la mayoría de religiones del mundo. 3. En el fondo todas las religiones son iguales y para salvarse es indiferente pertenecer a una u otra, porque el Reino de Dios y la Palabra de Dios es de todos y de todas las religiones, la cual desde la creación esta escrita en el libro de la naturaleza y sus leyes que es objeto de estudio de las ciencias positivas y humanas. 4. En Dios como ser espiritual absoluto no puede haber ningún elemento psíquico, porque ello afecta su atributo de ser infinito, por eso Dios no necesita ni requiere del amor de los humanos; que es un sentimiento propio de los humanos, que solo existe entre los humanos y para los humanos. 5. La condición necesaria para la unidad religiosa se fundamenta en el “Teocentrismo” y el “Pluralismo Religioso”. “Una est religio in rituum varietate”; “La religión es una sola en medio de una variedad de cultos”. 6. El edismo es sincretismo por la fusión de diversos sistemas religiosos y prácticas religiosas pertenecientes a diversas culturas y, es eclecticismo, como método que consiste en escoger de entre diversos sistemas religiosos 178

Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

las tesis que parecen más aceptables para formar con ellas un cuerpo de doctrina cibernética sobre lo divino, por continua retroalimentacion científica y religiosa”. 7. El edismo es un sistema politeísta-monoteísta, basado en la consideración que los dioses de todas las diferentes confesiones religiosas son un solo Dios tautológico del hecho religioso llamado: Edas Dei; Dios Superior, Dios de dioses, Padre Eterno de los dioses de todas las religiones en el mundo. Ante la divergencia por la tendencia al fundamentalismo religioso que por mucho tiempo nos acompañara, cada religión conserva su identidad dentro de la Espiritualidad Edista, basándose en sus imágenes personales de lo divino. 4

El edismo es “opus edas dei”; “La Obra de Edas Dei”, un nuevo movimiento religioso para la Nueva Era, que como organización espiritual simboliza la unión espiritual de todas las religiones como una sola unidad, que significa la “apertura global interreligiosa” para el servicio espiritual de salvación eterna y como contribución a la paz y seguridad mundial, la justicia social, la promoción humana y el bienestar y prosperidad de la humanidad. 5

La reflexión filosófica sobre la Espiritualidad Edista, comprende los principios que determinan su racionalidad, o sea le dan coherencia. Esta reflexión como actitud perfectamente legítima no se hace como fieles de una determinada religión, sino como reflexión crítica de la problemática religiosa valida para todas las religiones. 6

Todas las religiones creadas con intención de conducir al ser humano hacia Dios son ontológicamente iguales. No hay religiones superiores o religiones inferiores. En el sagrado libro del Corán se lee: “Hemos dado a cada pueblo los ritos 179 7

Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

por los que se guían”. Por lo tanto las diferencias entre unas religiones y otras son de otra índole, que no corresponden a su objetivo y fundamento sino a particularidades en el modo de articular sus objetivos. 8

Frecuentemente, el estudio de la religión se sitúa dentro de una descripción etimológica, dándosela dos interpretaciones o formas según que el término "religión", procede de los vocablos latinos “religare”, que significa “volver a unir”, o de "relegere" con el sentido de "unificar", "reunir", "recoger". En el primer caso, que ha predominado tradicionalmente, la religión sería la actividad humana que intenta volver a unir o a establecer, una unidad originaria entre Dios y el hombre, rota en un momento dado y por causas diversas según cada religión. 9

En el segundo caso se trata de unir lo humano y divino que no existía, lo cual orienta hacia una dimensión social y no trascendente. 10

Al situar la religión como "volver a unir", se pasa al nivel de ideología; al uso de la idea como instrumento de poder. 11

En la Espiritualidad Edista se considera que la unidad originaria entre Dios y el hombre nunca se ha roto, porque el tejido espacio-tiempo desde su origen está animado por la espiritualidad. 12

En la Espiritualidad Edista se considera que por la "espiritualización", Edas Dei imprimió en todo hombre y mujer el poder espiritual, que significa el dominio de lo espiritual sobre lo anímico y esta relacionada por el estado de conciencia con su energía disponible, aún cuando no 13

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siempre se tenga conciencia explícita de ello, pero no es la misma para todos, es mayor cuanto más impersonalmente se conciba lo divino y por ello hace relación a la fe religiosa que cada uno profese y determina su suerte y éxito.

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Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

17. ORTOPRAXIS EDISTA 1

La ortopraxis es la consideración divina que se desprende de la ortodoxia y se manifiesta por ceremonias y ritos para rendir culto a Dios, venerando su imagen divina y demás símbolos sagrados para recibir el poder de la Iluminación Divina. 2

En la Espiritualidad Edista el culto religioso como fenómeno de renovación espiritual presupone un terreno sagrado de relación con lo sobrenatural, que configura una malla de atributos que precisan relaciones cognitivas y éticas entre el hombre y las cosas, que adquieren carácter normativo que encuadran en unos parámetros sagrados. 3

En el mundo de las divinidades, el terreno de lo sagrado, se extiende hasta el punto de afectar cada acción humana, que van a seguir códigos precisos para ponerse en contacto con lo sagrado, constituye los ritos, acciones que al canalizarse dan sentido a la vida cotidiana. 4

Así las cosas, se comprende que la religión es una práctica social, inseparable de la economía, de la política, de la familia, e incluso del contexto ecológico del grupo social. Estos aspectos no se distinguen con claridad, sino que constituyen un todo vital y dinámico para el grupo social. 5

La Espiritualidad Edista posee una racionalidad inmanente, es la lógica vital circunscrita al grupo social que la practica. Intentar comprender la religión con una lógica exterior a la 182

Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

del grupo social que la practica es condenarse al fracaso. Lo importante es el tejido relacional establecido a través de las potencias divinas. 6

En la Espiritualidad Edista existe el "culto libre, integral y único a Dios", consistente en que cada uno debe practicar libremente el culto explícito a la imagen general y de abstracta universalidad de Dios como Edas Dei, y conjuntamente practicar libremente el culto implícito a las imágenes propias de su religión, todo como un solo culto a Dios. 7

En el culto edista pedimos la absolución de nuestros pecados para que Dios nos conceda el beneficio de la Iluminación Divina, que es un estado de comunicación con Dios, para recibir su gracia y protección divina y el poder espiritual para nuestro éxito en la vida y la salvación eterna en el más allá. 8

Los cultos y ritos de todas las religiones y sectas están implicados uno con otro, entre sí, a través del culto divino a Edas Dei, sin hacer consideraciones sobre la verdad o falsedad de las deidades de cada religión. 9

La institucionalización del culto, ritos y ceremonias edistas permiten relacionar el mundo invisible de la espiritualización con el mundo sensible de la naturaleza y el del ser humano consigo mismo. 10

La Espiritualidad Edista como sentimiento compartido y sentido por todas las religiones del mundo, no pretende poseer la verdad absoluta ni hacer pronunciamientos de infalibilidad que perjudiquen la relación interreligiosa, porque también somos conscientes que el pensamiento religioso debe evolucionar al ritmo del desarrollo social y del cambio cultural. 183

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Durante el culto divino a Edas Dei conjuntamente con el culto a las imágenes personales de cada religión, el hombre religioso está realizando un acto de conocimiento muy complejo, que pone minuciosamente en práctica con sus ritos; por eso el rito es también un acto de conocimiento. 12

En el entrelazamiento de ritos, existe una racionalidad, una coherencia interna, ante la cual la pregunta sobre su verdad o su falsedad es muy secundaria. La pregunta correcta sería sobre el sentido vital de su coherencia. El ritual religioso no puede ser investigado ni medido con los parámetros de la ciencia, de ello solo se registra su existencia en la conciencia de la gente y sus efectos culturales y sociales. 13

La pertenencia a la Espiritualidad Edista se desarrolla sin privar al hombre de su propia conciencia, aunque sea autoimpuesta, partiendo del principio que no hay división real entre el cuerpo y el espíritu, es unidad indisoluble e integral, como la cinta que con un solo borde y una sola cara simboliza la unión de los opuestos a través de la continuidad. 14

Consecuentemente, no se puede prestar el servicio espiritual, pretendiendo olvidar que el hombre se encuentra sujeto a un mundo necesitado de justicia social y expuesto a una vida de miseria. 15

La Espiritualidad Edista se ocupa de servir al mundo espiritual como fórmula de salvación, y también se preocupa por la promoción humana, para que se realice desde una perspectiva de justicia social, dentro de la concepción de una nueva forma de conocimiento de Dios, de una nueva teología y de un movimiento de liberación espiritual que tanto anhela la humanidad. 184

Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel 16

Es que la Espiritualidad Edista se produce como fenómeno social en la expresión de las relaciones precisas hombremundo, y debe ser fiel a su origen sin aspirar a instaurarse como independiente de esas relaciones. Además de la paz espiritual que se logre, debe haber un ambiente para lograr en todos los demás aspectos una vida más humana 17.1 HEYOAN "Heyoan"; vocablo que significa "la voz que musita la verdad a través de los siglos". 1

“Heyoan”; es el lugar sagrado para la Nueva Era Sideral de Acuario. 2

“Heyoan”; es el templo donde rendimos culto a Edas Dei, conjuntamente con el culto a las imágenes personales de cada religión y su ritual, donde se venera su imagen consignada en el símbolo  y demás imágenes religiosas, donde se hace profesión de fe en Edas Dei. 3

“Heyoan”; es la morada donde fortificamos nuestro poder espiritual que alimenta y controla nuestra Energía Disponible, que en última instancia determina nuestro éxito o fracaso en esta vida y el destino en la otra vida como conciencia ética. 4

En cada uno de nosotros habita un "Heyoan", que simboliza la dignidad y respeto por la verdadera imagen divina de Edas Dei, y por las imágenes de cada religión. 5

17.2 TABERNÁCULO Lugar sagrado que guarda el Símbolo Sagrado  y los símbolos de todas las religiones, como manifestación de la 185 1

Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

protección divina al conceder y aumentar la gracia del poder espiritual para que haya el incremento de la energía disponible que cada cual necesita. 17.3 EL GRAN LLAMADO La gran oportunidad en la Era de Acuario esta en ser “Edista”, que es la persona que pertenece y deposita su fe en los principios, creencias y valores de la Espiritualidad Edista y practica su culto, porque quien con fe porte en todo momento el Símbolo Sagrado Sigma: , llevará consigo la protección divina, ya que es el símbolo divino que representa a Edas Dei y a los dioses de todas y cada una de las religiones en el mundo. 1

En la convicción que el Mensaje Divino traerá un gran beneficio a toda la humanidad, hacemos un gran llamado a todo el mundo sin distingos de ninguna clase, a participar de esta gran tarea de unidad, paz y promoción humana, invitándolos a pertenecer como miembros activos de la Espiritualidad Edista. . 17.4 LA RESPONSABILIDAD 2

Predíquese y propagase el presente documento en todo tiempo y lugar del mundo, distribuyese sin ánimo de lucro como acción de gracia en esta vida y de recompensa en la del Más Allá. 1

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Iluminación Divina en la Era de Acuario - Emmanuel

18. RESPONSABILIDAD ANTE EL MENSAJE DIVINO. Sentirse sólo es sentir la interioridad y es identificarse con el Mensaje Divino, como el propio yo. 1

Percibirse sólo es tomar conciencia de que, como tu yo, no hay ni habrá otro en el mundo, sólo tu yo y sólo una vez. Es tu propio misterio. Algo inefable, singular, inédito. 2

Tomar posesión plena del Mensaje Divino por obra de tu libertad, y tomar la firme decisión a solas, personal, como se toman las grandes decisiones, como se sufre sólo, como se muere sólo, de hacer del Mensaje Divino parte integrante de tu vida, es tener la sensación de que la disociación de tu ser se detendrá, de que en ningún momento de tu vida serás un ser acabado, sino un ser por hacerse, pues tu existencia habrá encontrado unidad y gran significado. 3

Por el Culto Edista llegarás tener la visión del mundo que cree en la existencia de fuerzas ocultas y latentes que provienen de lo divino y que ejercen su influencia en tu vida. La actuación de las fuerzas ocultas de la naturaleza se obtiene imitando a los dioses, siguiendo sus enseñanzas, semejándose a ellos, recordando que no estamos solos, sino que estamos acompañados por seres del mundo invisible, que si somos espíritu y cuerpo y de los muertos existen sus espíritus; ¿por qué no los podemos invocar para obtener su protección y obtener el equilibrio de la fuerzas activas y reactivas que se manifiesta como la energía que gobierna 4

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nuestra vida, dado que ellos son los únicos que conocen por experiencia vivida el destino último del ser humano? Entonces con el gran poder del Culto Edista, tu cono de percepción habrá aumentado y llegarás más allá de la ilusión, percibirás la realidad en toda su desnudez. Serás un hombre sano que mantendrá el equilibrio natural de las energías de tu cuerpo etéreo, y avanzarás sereno e imperturbable hacia el encuentro con el más allá. 5

En tus momentos decisivos, como en la agonía; en esa travesía percibirás vivamente la trascendencia del Mensaje Divino, y en esa hora aciaga en que los cariños y las palabras no pasarán de tu piel y de tu tímpano, en esta última instancia, allá donde eres tú mismo y diferente a todos, en que te vas completamente solitario aunque los consuelos, las palabras o presencias no lleguen hasta allá y todo quede en la periferia de tu persona, en tu última y definitiva profundidad, llevarás la esperanza, serenidad y satisfacción originada por el Mensaje Divino, llevarás la esperanza y serenidad de ser recibido satisfactoriamente por los seres que te esperan en tu última morada del más allá. 6

Entonces es como si dijeses: No os preocupéis porque me voy y aunque ninguno de vosotros podéis venir conmigo, pues es la hora decisiva de soledad y silencio en la que llego a la convergencia profunda del encuentro solemne con el verdadero ser divino Edas Dei, llevo conmigo la protección divina de la marca Sigma () y del ser “edista”, con lo cual entro glorioso en la misteriosa región del más allá para el encuentro definitivo con lo divino. 7

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19. DERECHO CANÓNICO EDISTA El edismo significa un nuevo orden mundial en el cual se reconocen a todas las confesiones religiosas su derecho a practicar su culto y a formar parte de la Espiritualidad Edista. 1

Para el concepto jurídico de religión, en la doctrina del edismo, son religiones todas las formas individuales o colectivas de relación del hombre con lo sagrado -esto es, con lo que no forma parte del ámbito secular y profano del mundo-, independiente de su origen, de su estructura fundamental, de su carácter trascendental o inmanente, de su régimen de organización y de su tipo de piedad. 2

En el edismo existe un gran respeto por el fuero interno de cada individuo, por las propias convicciones, ideología, manera de concebir el mundo, por lo que es producto de un análisis interno, cuyo ámbito es el dominio inalienable de la persona, que constituye un sistema de valores, en lo más intimo de cada persona, su propia conciencia, en cuyas profundidades no puede penetrar nadie, ni ejercer coacción. 3

El Canon edista significa mandato, regla o precepto como norma religiosa que se fundamenta en las siguientes normas de carácter internacional y universal: 4

19.1 LIBERTAD DE CONCIENCIA Se garantiza la libertad de conciencia. Nadie será molestado

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por razón de sus convicciones o creencias ni compelido a revelarlas ni obligado a actuar contra su conciencia. 19.2 LIBERTAD DE CULTOS Se garantiza la libertad de cultos. Toda persona tiene derecho a profesar libremente su religión y a difundirla en forma individual o colectiva. Todas las confesiones religiosas e iglesias son igualmente libres ante la ley. 1

A toda confesión religiosa deben reconocérseles el derecho de practicar el culto y establecer lugares para tal fin. 2

19.3 LIBERTAD DE EXPRESIÓN E INFORMACIÓN Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento y expresión. 1

Se garantiza a toda persona la libertad de expresar y difundir su pensamiento y opiniones, la de informar y recibir información veraz e imparcial, y la de fundar medios masivos de comunicación. 2

Estos son libres y tienen responsabilidad social de garantizar el derecho a la rectificación en condiciones de equidad. No habrá censura. 3

19.4 PROHIBICIONES En la doctrina del edismo está prohibida toda propaganda en favor de la guerra y toda apología del odio nacional, racial o religioso que constituyan incitaciones a la violencia o cualquier otra acción ilegal similar contra cualquier persona o grupo de personas, por ningún motivo inclusive los de raza, color, religión, idioma u origen nacional. 1

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Basada en el Demonio que no existe, la inquisición del Santo Oficio fue obra de la Iglesia Católica y del protestantismo cometiendo crímenes de lesa humanidad para combatir la demonolatría. 2

La sociedad futura bajo el nuevo canon edista no volverá a pasar más por esas épocas oscuras de la inquisición, donde las iglesias sacrificaron injustamente en la hoguera a mujeres acusadas de brujería y hechicería y hombres acusados de herejía. 3

El nuevo orden edista viene con la consigna de la paz, de la seguridad y con la promesa de la prosperidad para la humanidad, con la esperanza de un gobierno espiritual mundial. 4

Si los dioses son solo los rostros diferentes de una misma divinidad, existe el derecho común de todas las confesiones religiosas a unirse espiritualmente a esa divinidad, como figura crucial y misteriosa dentro de la conciencia mundial, que definirá el enfrentamiento entre las fuerzas del bien y del mal, será la respuesta a un mundo religioso cambiante que marcara toda una nueva época. 5

Todo el que porte la marca del Símbolo Sagrado Sigma: , tendrá el derecho a la promoción humana, a administrar lo sagrado y a recibir el poder espiritual y la protección de la Iluminación Divina de los dioses de todas las religiones, porque ellos son la representación de Edas Dei. 6

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20. EPILOGO La Nueva Era se denomina “Era de Acuario” porque estamos casi al final del ciclo astronómico de Piscis y comienzo de otro: Acuario. Hubo el tiempo en que se vivió bajo el signo de Tauro y aparecieron los imperios y religiones de Mesopotamia. Vino Aries más tarde y floreció la religión judía. El signo de Piscis que comenzó hace dos mil años ha sido el del Cristianismo que se acerca a su final. 1

2

Cuando el Sol entre en el signo de Acuario traerá consigo el mundo de una nueva religiosidad capas de reconciliarse con todas las otra religiones. Acuario traerá un nuevo orden mundial, una nueva humanidad y una nueva religión. La Era de Acuario para la Asociación Internacional de Astrónomos, empieza en el año 2176 cuando la Tierra ingrese al ángulo 30 de Acuario. Para un grupo de místicos ya empezó y actualmente estamos en plena transición de la era de Piscis a la de Acuario. 3

Para el equinoccio en la constelación de Acuario, la aparición del Sol significa hallarnos sumergidos en la Nueva Era, que ha llegado la hora de no seguir más los emblemas y atavíos de culturas que en la era de Piscis nos han mantenido con sus creencias en un sueño idolatro y letárgico de falso misticismo, que necesitamos una concepción real de lo divino y una revolución teológica con una nueva doctrina como guía, concebida a la luz del conocimiento científico y no construida sobre la tradición y la ignorancia. 4

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Nos hemos identificado con el Deísmo, doctrina que reconoce la existencia de un dios autor de la naturaleza, pero sin admitir revelación y como concepto naturalista de la religión. 5

6

El Mensaje Divino ha generado la teología que tanto necesitamos, que se enfrenta a la crisis de nuestro tiempo y desafía a las religiones del mundo en la liberación del poder espiritual, superando todas las fronteras para solucionar los problemas que vivimos en la tierra proyectándose a las nuevas generaciones, para que solucionen sus dificultades en la era espacial que se aproxima, con generosidad, altruismo y respeto a la naturaleza. Tomemos ya conciencia del Mensaje Divino que nos sitúa ante un nuevo conocimiento del Ser Supremo; “Edas Dei: Spiritus Divinus Actionis Sigma: Edas Dei: Espíritu Divino de la Actividad Sigma”. 7

8

Ha llegado la hora en que el conocimiento teológico se democratice y todos tengan acceso a su doctrina, para que este conocimiento deje de ser un privilegio de una elite ideologilizada que ha pretendido indefinidamente imponer un credo que produce una fe de mero contenido emocional a falta de lo racional y cognoscitivo, subyugando a sus fieles con falsas promesas de ultratumba para conservar sus privilegios y poder mundanos, e igualmente pretenden sin lograrlo unir religión y ciencia, pero la contradicción insuperable entre las religiones reveladas y la ciencia, radica en que la revelación no es ninguna comunicación con lo divino y hace afirmaciones que no se dejan comprobar por la razón ni la ciencia. La doctrina teológica del Mensaje Divino representa la purificación más radical de la imagen divina para vivir una 9

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fe pura, desnuda y sin falsos apoyos. La fe y la religiosidad de las doctrinas teológicas se han apoyado sobre la imagen de Dios revestida de múltiples ropajes, ignorancia, impotencia, miedo, inseguridad, fanatismo, interés y ambiciones. El proceso evolutivo va desmitificando y quitando ese ropaje, para mostrarnos que “el verdadero rostro de lo divino es Edas Dei, y el Mensaje Divino su imagen: Nuntius Divinus Imago Edas Dei”. La misión del Mensaje Divino exige que se llegue a una cultura teológica global que abarque todo el Panorama Religioso, para que cada uno pueda escoger la fórmula salvífica que más satisfaga su conciencia ética. 10

Con la fuerza que adquiera el “Pensamiento Edista”, el futuro está en nuestras manos, iniciemos ya el gran movimiento de liberación espiritual, no necesitamos esperar más porque sabemos desde hace más de sesenta siglos por el Libro de la Mutaciones proféticas del Yi-King que: 11

“La permanencia invariable es imposible. El Sol llegado a su cenit, debe declinar. La Luna, llegada a su plenitud, debe menguar. Tal es la ley universal de progresión y de regresión. Que los hombres estén advertidos de ello.” En el Pabellón de la Armonía Suprema en Pekín, estaba gravado un texto astrológico: “Las cosas tienen un Origen y un Fin. Saber lo que ocurre primero y lo que ocurra por último, es estar cerca del Tao” 12

No es que todo se vaya a acabar y vendrá el juicio final como creen ingenuamente los fanáticos del Apocalipsis. Lo que se cumple es el “Ciclo de Siva”, emblema, símbolo y representación de la naturaleza, de destrucción y regeneración, o generación y destrucción eterna, simulta14

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nea y fatal. Establecido el contexto del Mensaje Divino, en este contexto, por este contexto y con este contexto, se origina el "esquema mental de una nueva fe" que vislumbra el futuro de una nueva confesión religiosa, un nuevo hombre, una nueva vida, un nuevo orden para una Nueva Era con y por una nueva y trascendental causa, como nueva esperanza para esta vida y la del más allá. Scriptum scriptum est.13 13

13

Lo escrito, escrito está.

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LIBRO DE CARÁCTER SAGRADO Existen excelentes libros en las bibliotecas y librerías sobre teología, religión y filosofía y hay muchísimos editores que ofrecen innumerables textos y hasta compendios atractivos y a colores paranahacer comprensible inagotableun literatura con la nueva confesiónlareligiosa, nuevo relacionada hombre, una temática nuevadivina. vida, un nuevo orden para una Nueva Era con y por una nueva y trascendental causa, como nueva para esta existe vida yel convencimiento la del más allá.queScriptum Paraesperanza muchos educadores estos libros 13 scriptum est. no satisfacen perfectamente sus necesidades, y muchos de ellos

también nos dicen que están buscando algo diferente. Se ha preguntado así mismo si el texto utilizado en la educación religiosa cubre el concepto fundamental de lo que realmente es y se sabe de Dios, si por la razón, no por la fe, proporciona una base lógica y sólida para la comprensión de este tema, si enseña verdadera y realmente lo que es Dios en su aspecto filosófico, teológico y religioso a la luz del avance de las ciencias positivas y humanas. Pensemos que debe existir un libro autentico diferente, que EDAS encierre la verdad sobre lo que realmente se sabe de Dios y que satisface las necesidades de lo divino en nuestra existencia.

∑

DIOS Seguramente después de leer el libro Iluminación Divina en la Era NUMEN ET NUMINA de Acuario, comprobará que este libro si existe y que es de carácter sagrado porque contiene el Mensaje Divino, para que cada uno construya su conocimiento personal sobre lo divino y sea su propio maestro en la búsqueda de Dios y lo encuentre y conozca.

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Lo escrito, escrito está.

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