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DZYAN  A continuación proseguiremos por el tercero de los estudios, comprendido  por  35  Extractos,  7  Estancias  Primordiales  y  5  Estancias  Superiores  del  esoterismo  tradicional  iniciático  que  inspiraron  a  las  culturas  metafísicas  del  planeta  entero  de  todos los tiempos.  Después de haber estudiado en profundidad los dos escritos no populares de  la Flor de Oro y Zhao Bichen, ahora es el momento de ahondar aquella otra literatura  paralela, nacida en las más altas cumbres de los Himalayas.  Finalmente,  al  concluir  de  analizar  estos  tres  tratados,  sólo  restará  incursionar  en  el  Libro  de  los  Libros,  la  Fuente  por  excelencia  que  ha  motivado  justamente a los autores de estos tres tratados y a los autores de alquimia de todas las  eras, me refiero al I Ching pero bajo la interpretación original, esa que nada tiene que  ver con la predicción oracular sino con la Alquimia propiamente dicha. 

METAFÍSICA OCULTA  DEL  DZYAN  Los  archivos  que  vamos  a  detallar  a  continuación,  abrazan  los  principios  esotéricos del mundo entero desde los orígenes de nuestra humanidad;  justamente en  los que el Ocultismo del Budhismo Esotérico, el Tantrismo Tibetano, y el arte mágico  del Inn Ian de los primeros Taoístas, ocupa su legítimo lugar.  La  Verdad  que  representan  las  nociones  secretas  del  “Dan”  o  “Jan­na”  (Dhyana) de la Metafísica de Gautama, por grande que parezca, apenas son porciones  de la vasta Sabiduría de la antigüedad que la religión adoptó.  Otras porciones de esta  Verdad se difundieron subterráneamente a través del Chan´na Tao de los taoístas que  más tarde se transformó en el Ch´an Zen.  La causa principal de esta parcialidad disgregada y reservada se debe a que  las  cosas  “invisibles  e  incorpóreas”,  el  Misterio  del  Ser  fuera  de  nuestra  esfera  de  acción cotidiana, no fueron tratados de manera alguna por el Gran Maestro Gautama

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en sus disertaciones públicas, es decir, de manera popular, reservando las enseñanzas  de  las  Verdades  Ocultas  sólo  a  un  círculo  selecto  de  los  más  preparados  Arhats  (sabios estudiosos y practicantes) que se reunieron en torno a él.  Este  es  el  caso  del  Budha  que  relegó  las  explicaciones  sobre  la  Alquimia  superior para expresarlas fuera del contexto popular.  “Dan”,  en  la  moderna  fonética  china  y  tibetana  equivale  a  la  antigua  terminología  “Ch´an”  o  más  antigua:  “Chan´na”  que  identifica  a  ciertas  Escuelas  esotéricas del pasado y a su literatura correspondiente.  En los antiguos libros, la palabra Janna se define como “la reforma de uno  mismo por medio de la meditación y el conocimiento”, para lo cual se da por hecho  que  implica  un  segundo  nacimiento  interno  mediante  el  proceso  de  la  Alquimia  conocido por los antiguos taoístas como Tao Ch´i o Chan´na Tao.  Aun más antiguo que Dan, Ch´an, es la palabra Dzan (Djan, fonéticamente)  de la cual surge el “Libro de Dzyan”.  Según  expuso  H.  P.  Blavatsky  en  la  Doctrina  Secreta  traducida  por  Elizabeth  Preston  y  Christmas  Humphreys,  el  Libro  de  Dzyan  (o  Dzan),  es  completamente  desconocido  por  nuestros  filólogos,  o  al  menos  ninguno  de  ellos  ha  oído hablar de él bajo este nombre.  El cuerpo principal de las doctrinas dadas en este  libro se encuentra esparcido en centenares y aun  millares de  manuscritos sánscritos,  algunos ya traducidos y otros esperando aun su turno.  Los  miembros  de  varias  escuelas  esotéricas,  cuyo  centro  se  halla  más  allá  de los Himalayas y cuyas ramificaciones pueden encontrarse en China, Japón, India,  el Tibet y hasta en Siria, como también en América del Sur, aseguran que tienen en  su poder la suma total de todas las obras sagradas y filosóficas.  Este  Libro  Dzyan  tan  antiguo,  es  la  obra  original  de  la  cual  fueron  compilados  los  muchos  volúmenes  del  Kiu­Ti.    No  solamente  este  último  y  el  Siphrah  Dzenioutha,  sino  también  el  Sepher  Yetzirah,  el  Shu  King  (la  Biblia  primitiva  de  China);    los  volúmenes  sagrados  de  Thot  ­  Hermes  de  Egipto;    los  Puranas de la India;  el Libro de los Números Caldeo, y el Pentateuco mismo;  todos  estos se han derivado de aquel pequeño volumen padre conocido como el “Libro de  Dzyan”.  Dice  la  tradición  que  el  Dzyan  fue  escrito  en  “Senzar”,  la  lengua  secreta  sacerdotal, conforme a las palabras de los Seres Divinos que se lo dictaron a los Hijos  de  la  Luz  en  el  Asia  Central,  en  los  comienzos  de  la  Quinta  Raza  (nuestra  Raza);  pues hubo un tiempo en que este lenguaje (el Sen­Zar) era conocido por los Iniciados  de todas las naciones, cuando los antepasados Toltecas lo comprendían tan bien como  los habitantes de la perdida Atlántida, que lo habían heredado a su vez de los sabios  de la Tercera Raza, los Manushis, quienes lo aprendieron directamente de los Devas  de las Razas Primera y Segunda.

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(El Senzar es muy anterior al Latín, al mismo Sánscrito, a la lengua Egipcia  e incluso al idioma Chino).  Con respecto al idioma Senzar, ha escrito H. P. Blavatsky en el Prefacio de  la  Voz  del  Silencio:    “La  lengua  sacerdotal  Senzar,  además  de  tener  su  alfabeto 

propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos  caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas.  Otro  método,  (lug,  en  tibetano)  consiste  en  el  empleo  de  los  números  y  colores,  cada  uno  de  los  cuales  corresponde  a  una  letra  del  alfabeto  tibetano  (que  consta  de  treinta  letras  simples  y  setenta  y  cuatro  compuestas),  formando  así  un  alfabeto criptográfico completo.  Cuando  se  emplean  los  signos  ideográficos,  hay  una  manera  definida  de  leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología (esto es, los  doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos triple en  gradación o matiz, a saber: claro, primario y oscuro) representan las treinta y tres  letras del alfabeto simple, que se utilizan en lugar de palabras y frases.  Porque en  este  método,  los  doce  animales  repetidos  cinco  veces  y  asociados  con  los  cinco  elementos  y  los  siete  colores,  proporcionan  un  alfabeto  completo,  compuesto  de  sesenta letras sagradas y doce signos.”  Dice Blavatsky en la Doctrina Secreta:  El lector debe tener presente que las  Estancias  (parágrafos)  dadas  a  conocer  sobre  el  Dzyan,  tratan  únicamente  de  la  Cosmogonía  de  nuestro  Sistema  Planetario,  y  de  lo  que  es  visible  alrededor  suyo  después  de  un  Pralaya  Solar.    Las  enseñanzas  secretas  referentes  a  la  evolución  del  Kosmos  Universal  no  se  pueden  dar  a  conocer  por  ahora,  pues  no  serían  comprendidas ni aun por las inteligencias superiores de esta época (pronunciado en el  año  1888),  y  al  parecer  hay  pocos  Iniciados  en  la  actualidad,  y  aun  entre  los  más  grandes, son pocos a quienes sea permitido especular acerca del punto más secreto de  estas Estancias.  Este  algo,  desconocido  en  el  presente  para  la  especulación  occidental  es  llamado  “Fohat”  por  los  ocultistas.    Siendo  éste  el  “puente”  por  el  cual  todas  las  “Ideas”  que  existen  en  el  “Pensamiento  Divino”,  pasan  a  imprimirse  sobre  la  Substancia Cósmica como “Leyes de la Naturaleza”.  Fohat, es entonces, la Energía Dinámica de la Ideación Cósmica;  o también  considerado  bajo  otro  aspecto,  como  ser:    es  el  medio  inteligente,  es  el  poder  directivo  de  toda  manifestación,  el  “Pensamiento  Divino”  transmitido  y  hecho  manifiesto a través de los Dhyan Choans que son los Arquitectos del Mundo Visible.  Así,  del  Espíritu  o  Ideación  Cósmica,  viene  nuestra  Conciencia;    de  la  substancia Cósmica  vienen  los diversos  vehículos por  los que esta Conciencia de sí  mismo o conciencia reflexiva se expresa;  mientras que Fohat, en sus manifestaciones  varias, es el eslabón  misterioso entre  la Mente  y  la Materia, el principio  vivificador  que electriza cada átomo para darle vida espiritual.

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Sigue diciendo Blavatsky:    Las  Estancias  (o  Estanzas) que  forman  la tesis  de todas las secciones, se presentan traducidas en un lenguaje moderno;  pues hubiera  sido  por  demás  inútil  hacer  el  asunto  más  dificultoso  con  la  introducción  de  la  fraseología arcaica del original, con su estilo y palabras enigmáticas.  No obstante, se  intercalan extractos de las traducciones china, tibetana y sánscrita de los comentarios  y glosas originales del Sen­Zar sobre el “Libro de Dzyan”, siendo ésta la primera vez  que dichas traducciones se vierten en lenguaje europeo.  Al  respecto,  también  dice  la  pensadora  Annie  Besant  en  su  libro  “Genealogía del Hombre”, lo siguiente:  En las Stanzas de Dzyan está escrito:  “Dijo la Llama a la Chispa, Tú eres 

yo  misma,  mi  Imagen  y  mi  Sombra.    Yo  me  he  revestido  de  Ti,  y  tu  eres  mi  Vahan  (vehículo), hasta el día, sea con nosotros, en que tú volverás a ser yo misma y otras,  tú misma y yo”.  La Llama, la Mónada, extiende el hilo de Vida, que es el triple hilo tejido de  su propia naturaleza, y en éste el Sutratma, “el Alma Hilo”, son enzarzadas todas las  encarnaciones, que son las sombras.  “El Vigilante y sus Sombras son Uno.  El Vigilante, o el Prototipo Divino,  se halla en el extremo superior de la escala del Ser, y la Sombra en el inferior”.  “El hilo entre el Silencioso Vigilante y sus Sombras se hace más resistente  y radiante con cada cambio”.  Léase  de  nuevo  y  entiéndase  a  la  Llama  como  el  Tao  o  Fuego  Yang  Primigenio y la Chispa como el Alma;  también la Llama se encuentra en Tsu Chiao  (el entrecejo) y la Chispa (el Feto) en el bajo vientre.  Por eso se le dice: el Vigilante,  porque en el entrecejo se encuentra el Tercer Ojo, y el Vigilante y su Sombra (el Feto  o Chispa) son Uno solo.  El  “Vigilante”  se  encuentra  en  el  extremo  superior  (Palacio  Celestial  o  Centro Psíquico Bai Hui) y la “Sombra” se halla en el extremo inferior (Bajo Vientre  o Centro Psíquico Hui Yin).  Por otro  lado, el “Hilo” es el Conducto Psíquico o Vaso Maravilloso, y  la  práctica  es  el  Silencio  Meditativo,  porque  se  trata  de  una  profunda  observación  del  “Vigilante o Vigía” y el Cambio se refiere al I del I Ching, el Cambio que es la Rueda  del  Samsara  o  el  Circuito  Psíquico  Menor  (la  órbita  Microcósmica),  que  a  su  vez  constituyen el Dharma.  Asimismo, Annie Besant también dice al respecto algo más:  Los  magníficos  versos  del  Libro  de  Dzyan  nos  bosquejan  las  dificultades  que tuvieron que afrontar aquellos que tanto hicieron para formar al Hombre, a pesar  de que entonces habían alcanzado ya la plenitud de sus poderes.  Escucha lo siguiente:

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“El  Aliento  necesitaba  una  forma;    los  Padres  se  la  dieron.    El  Aliento 

necesitaba  un  cuerpo  grosero;    la  Tierra  lo  moldeó.    El  Aliento  necesitaba  un  duplicado  de  su  cuerpo.    Nosotros  le  daremos  el  nuestro,  dijeron  los  Dhyanis.    El  Aliento  necesitaba  un  vehículo  de  deseos;    ¡helo  aquí!,  dijo  el  Desecador  de  las  Aguas.  Hasta aquí habían llegado sin ninguna dificultad.  Pero el Aliento necesitaba  una  mente  para  comprender  el  universo;    Nosotros  no  podemos  darla,  dijeron  los  Padres.  Yo jamás la he tenido, dijo el Espíritu de la Tierra.  La forma se consumiría  si yo le diese la mía, dijo el gran  Fuego...  De esta manera el Hombre permaneció  siendo un Bhuta vacío y sin sentidos”.  Esta es una de las premisas alquímicas que se procesa entre los tres Campos  de  Energía,  el  Palacio  Celestial,  el  Terrestre  y  el  Humano,  y  sus  Tres  Tesoros,  el  Ching,  el  Ch´i  y  el  Shen.    El “Aliento”  es  el  Ch´i  y  los  “padres” son  el  Ching  y  el  Shen,  y  el  Triple  Círculo  o  los  Dos  Círculos  semifusionados  es  la  Forma  de  la  Alquimia.  El  cuerpo  grosero  de  la  Tierra  es  el  Bajo  Vientre  (Palacio  Terrestre),  el  doble  cuerpo  se  refiere  al  Cuerpo  Psíquico  (Etérico  y  Astral).    El  Desecador  de  las  Aguas son los riñones y glándulas sexuales cuando se mueven hacia abajo (vehículo  de  los  deseos).    La  Mente  Alquímica,  en  cambio,  no  está  formada,  debe  ser  creada  por cada practicante.  Este es el Camino o Tao.  Hasta alcanzar la Esencia Primigenia,  la  cual  es  el  Vacío  (sin  sentidos)  porque  el  ser  humano  es  un  Bhuta  (un  espacio  incondicionado  capaz  de  moldearse  hacia  cualquier  dirección,  constructiva  o  destructivamente).  Por eso es menester la Alquimia Psíquica Consciente.  A  través  del  proceso  alquímico  operado  a  nivel  psíquico  cobró  forma  el  cuerpo  material.    Hay  que  recordar  que  las  primeras  Razas  de  los  Lemures  estaban  constituidas psíquicamente más no físicamente.  De esa época proviene la enseñanza  del Circuito Psíquico o Rueda hidráulica para el fortalecimiento del Cuerpo Sutil.  Cuando el Cuerpo Psíquico evolucionó al  punto de organizar  y  manifestar  ciertos  poderes,  se  detuvo  su  desarrollo  para  dar  lugar  a  la  evolución  del  Cuerpo  Físico que se sostendría sobre estos primeros poderes.  Así  actúa  la  naturaleza,  desencadenando  alternadamente  una  secuencia  de  efectos sobre efectos, causas sobre causas que determinan mayores consecuencias en  el movimiento de la manifestación existencial.  Así,  al  comienzo  de  la  forma  humana  se  dio  prioridad  al  cuerpo  psíquico  para que se dotara al Ser de ciertos poderes y habilidades.  Cuando estos alcanzaron  una cierta maduración, entonces fue el tiempo para que evolucionara el cuerpo físico  o la forma material, la cual alcanzó su maduración con la Raza Aria.  Ahora  bien,  en  este  momento  de  la  evolución  humana,  el  camino  de  la  conciencia  indica que debemos progresar otra vez psíquicamente un poco  más, para  que  al  madurar  en  un  nuevo  estadio  de  la  Conciencia,  el  Cuerpo  Físico  de  las  generaciones o civilizaciones futuras alcancen un nuevo desarrollo evolutivo.

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Pero  para  que  aflore  de  este  modo  la  Tercera  Mente  y  sus  poderes  magnificentes  como  la  autocuración,  la  lectura  de  los  libros  existenciales,  la  autoprocreación,  los  viajes  a  distancia  o  astrales,  la  desmaterialización  o  conservación suspendida etc., será necesario sobreestimular nuevamente la evolución  del cuerpo psíquico.  Por tal  motivo. en esta etapa humana  la evolución del Cuerpo  Físico se ha detenido para dar lugar nuevamente al desarrollo del Cuerpo Psíquico en  una escala más elevada.  Así procede la naturaleza.  Quienes comprenden este proceso y se encaminan a colaborar con las leyes  naturales  son  considerados  vanguardistas  de  la  humanidad.    Y  los  Guías  y  Conductores de la Conciencia están al servicio de estos vanguardistas que alcanzaron  a  ver  la  esencia  del  proceso  evolutivo  que  mueve  a  la  Existencia.    Tales  son,  Los  Hijos  de  la  Luz  Refleja  o  la  Hermandad  Blanca  Invisible  que  actúan  en  oriente  y  occidente.  W. Scott ­ Elliot, en su libro “Los Continentes Perdidos” dice:  De  acuerdo  con  las  Estancias  del  Dzyan,  los  hombres  de  aquellas  épocas  permanecían mudos, a pesar de haber evolucionado ya físicamente.  Los antepasados  astrales y etéreos de la Tercera Raza Raíz no necesitaban expresar fonéticamente sus  pensamientos;  pero el hombre físico no podía seguir mudo durante más tiempo.  En  un  principio,  los  sonidos  con  que  aquellos  hombres  primarios  expresaban  sus  pensamientos  se  componían  exclusivamente  de  vocales,  y  con  el  despacioso transcurso de la evolución se fueron agregando las consonantes, sin que el  proceso lingüístico del período lemuriano superase la fase monosilábica.  El idioma chino actual es el único descendiente directo de la antigua lengua  lemúrica, cuando toda la raza humana tenía un solo idioma y un solo labio.  Es  conveniente  señalar  que  los  chinos  descienden,  en  su  mayoría,  de  los  turanios, correspondiente a la cuarta sub raza de la Cuarta Raza.  Esta  es  la  razón  por  la  cual  la  Ciencia  de  la  Alquimia  Interior  basada  en  Circuitos  Psíquicos  y  en  el  desarrollo  de  la  Bioenergía  Psíquica  proviene  de  Asia,  pues  son  los  asiáticos  quienes  recibieron  dichas  enseñanzas,  directamente  de  los  maestros iniciados del pasado.  Sigue diciendo Scott ­ Elliot más adelante en el mismo libro:  Bajo  la  guía  e  influencia  de  estos  seres,  los  lemurianos  progresaron  rápidamente  en  su  desarrollo  mental,  pues  los  sentimientos  de  amor  y  reverencia  hacia  quienes  reconocían  incomparablemente  como  más  sabios  y  más  grandes  que  ellos,  se  transmutaban  en  empeño  de  imitación  que  necesariamente  transformaba  el  Manas  superior  en  vehículo  capaz  de  transportar,  de  una  a  otra,  las  características  humanas,  en  testimonio  del  fluir  de  la  Vida  Divina  que  infunde  en  toda  forma  la  inmortal individualidad.  Según dicen las Estancias del Libro de Dzyan:  “Todos los  Hombres quedaron dotados de Manas (Mente)”.

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Toda  la  profundidad  de  los  símbolos  alquímicos  expresados  en  los  dos  párrafos anteriores de Scott ­ Elliot serán ampliados y comprendidos en el transcurso  de los capítulos subsiguientes.  \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ 

A  continuación,  analicemos  este  Libro  Secreto  de  Dzyan,  no  según  la  interpretación Cosmogónica universal difundida en el mundo entero, sino, antes bien,  bajo  la  Luz  de  la  antigua  concepción  Alquímica  ancestral,  describiendo  a  modo  referencial, tan sólo algunas de las Estancias del Libro de Dzyan, no todas.  Este  hecho  quizá,  sea  de  sumo  aprecio  para  quienes  han  estado  esperando  una  actualizada  vinculación  entre  las  pautas  de  la  Filosofía  iniciática  para  el  Despertar  de  la  Conciencia  y  la  práctica  de  la  Alquimia,  aunque  tal  osadía  será  despreciada por quienes sientan con ella peligrar sus fanatismos dogmáticos que han  sostenido obstinadamente durante generaciones.  Y la razón de que solamente se hallan interpretado las principales Estancias  y no todas, bajo la luz de la Alquimia ancestral, es motivo para que cada estudiante se  sienta impelido a proseguir con dicha investigación, considerando que, las Estancias  interpretadas serán de gran estímulo para el despertar de la maestría latente a la cual  todo ser humano es digno de actualizar.  Las  Estancias  escritas  en  cursivas  expresan  literalmente  la  traducción  al  castellano  efectuada  de  las  traducciones  de  la  espiritualista  H.  P.  Blavatsky  en  la  “Doctrina Secreta”, y de Alice A. Bailey en el “Tratado sobre el Fuego Cósmico”.  Como ya hemos dicho, Blavatsky ha interpretado magistralmente este Libro  Tibetano  Secreto,  dándole  principalmente  una  orientación  cosmogónica  y  antropológica,  citando  para  ello  la  teoría  de  las  “cadenas  planetarias”  o  anillos,  y  explicando  las “siete rondas” o ciclos, que se suceden en cada  una de ellas con sus  respectivos  “globos”,  para  definir  así  tanto  la  evolución  del  universo  como  la  constitución humana desde la primera “raza raíz” y el desarrollo de la Conciencia.  También se describe a partir de dicha interpretación las grandes Jerarquías  Espirituales  consideradas  Doce  Jerarquías  Creadoras  que  interactúan  con  los  Siete  Logos Planetarios.  Debe considerarse a grandes rasgos que los Globos a los que se refiere esta  teoría del conocimiento esotérico, representan las Formas visibles e invisibles de cada  entidad,  las  cuales  se  consideran  los  seis  acompañantes  de  toda  individualidad.  Mientras tanto,  las Rondas o Ciclos que son siete, representan  la evolución de  tales  Globos  o  Formas.    Asimismo,  las  Cadenas  Planetarias  o  Anillos,  representan  el  proceso por el cual se manifiestan tales Globos o Formas.  Por último, cada Ciclo o  Ronda  relativo  al  Globo  Cuarto  (que  es  la  Tierra)  está  constituido  por  siete  razas  raíces, que van desde la etérea hasta la espiritual.  La humanidad actual se encuentra  atravesando su Quinta Ronda.  Esta es la interpretación que dichos teósofos dieron al Dzyan.

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Demás está decir que para aclarar estos puntos, el interesado deberá leer la  Doctrina  Secreta  de  Blavatsky  y  otros  de  sus  libros,  o  bien,  aquellos  títulos  complementarios que han legado los distintos vanguardistas teosóficos.  Por  ejemplo,  el  vanguardista  Renato  Janín  describe  en  sus  apuntes  cuatro  interpretaciones sobre este Libro ancestral, a saber:  1º) La Cosmogonía que se desarrolla principalmente en la primera parte de  la Doctrina Secreta, desde la primera a la séptima Estancia de Dzyan.  2º)  La  Antr opología  que  se  desarrolla  principalmente  en  la  segunda  parte  de la Doctrina Secreta, desde la primera a la duodécima Estancias de Dzyan.  3º) La Evolución que se desarrolla principalmente en la tercera parte de la  Doctrina Secreta que describe la Involución y Evolución.  4º)  La  Iniciación que se desarrolla  principalmente en  la cuarta parte de  la  Doctrina Secreta que describe los Sistemas iniciáticos.  De  hecho,  para  abarcar  el  aspecto  cosmológico  y  la  antropogénisis  tendrá  que  leerse  la  extracción  que  ha  efectuado  F.  Climent  Terrer  de  las  Estancias  de  Dzyan, o bien, el resumen literario que ha efectuado R. Janín y el Círculo Teosófico.  No  obstante,  este  Libro  es  tan  especial,  que  puede  dársele  varias  interpretaciones más, ya sea como libro de filosofía, ética o alquimia.  Tanto es así, que el Maestro  Hua  Lin Chien dedicó su  vida a transmitir  la  interpretación  alquímica  de  éste  y  otros  tratados,  los  que  estamos  analizando  en  el  presente  ensayo.  La  Visión  alquímica  del  Dzyan  es  fundamental  no  sólo  para  comprender su Esencia, sino además, para ponerlo en práctica vivencialmente.  Otro  ejemplo  más  lo  constituye  la  Voz  del  Silencio  o  “Libro  de  los  Preceptos  de  Oro”  de  Blavatsky,  ya  que  tal  escrito  es  tomado  según  la  autora,  del  mismísimo  Libro  de  Dzyan.    En  él  se  registran  una  serie  de  principios  básicos  que  hacen a la sublime ética de todo buscador y discípulo de la verdad;  por lo tanto, ésta  es otra interpretación válida del Dzyan.  Correspondiendo  al  emprendimiento  que  hemos  asumido  en  esta  oportunidad,  es  decir,  de  acuerdo  con  la  interpretación  que  vamos  a  darle  a  continuación  al  Dzyan,  se  destaca  como  es  lógico,  los  valores  medulares  de  la  Alquimia por lo que se expresa necesariamente la visión para la transformación de la  Conciencia.  Y  sólo  por  motivo  de  no  alejarnos  del  punto  en  cuestión,  y  de  no  extendernos en las múltiples ramificaciones a las que puede conducirnos cada una de  las  interpretaciones,  vamos  a  limitarnos  a  exponer  únicamente  la  concepción  alquímica en palabras del Dzyan.  Pues, todos lo demás atributos concernientes, serán

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expuestos a través del estudio alquímico del I Ching  y  los 36 Datos que se detallan  minuciosamente al final de este ensayo.  Por  tal  razón  efectuaremos  la  conversión  comparativa  correspondiente  de  los diagramas transmitidos por H. P. Blavatsky sobre los Siete Principios Humanos y  la División Planetaria donde los globos 1, 2 y 3 representan el descenso de la materia  hasta el 4 (la Tierra o cualquier planeta visible), mientras que el 5, 6 y 7 representan  el  ascenso  del  espíritu,  lo  cual  se  interpretará  en  este  contexto  como  los  diagramas  asiáticos  de  la  Circulación  del  “Río  Celeste”  (o  Circuito  Psíquico  Menor)  por  los  Canales Psíquicos Ren Mo y Tu Mo (Vasos Maravillosos).  Los siguientes gráficos muestran los mismos Diagramas pero interpretados  de  dos  maneras  diferentes,  es  decir,  uno  en  forma  Cosmogónica  y  Antropológica  y  otro en forma Alquímica según el lineamiento de la Escuela de Hua Lin Chien que se  estudia dentro del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao: 

El Diagrama Nº 1 muestra la División Planetaria según lo ha expuesto H. P.  Blavatsky  en  la  Doctrina  Secreta.    Aquí  se  aprecia  los  tres  niveles  o  estadios  Macrocósmicos  de  progresión  ascendente  hacia  el  Espíritu  y  de  progresión  descendente hacia la Materia.  En el Diagrama Nº 2 del Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta de Zhao  Bichen,  se  muestra  la  misma  progresión  ascendente  y  descendente  pero  en  el  plano  Microcósmico o interno conocido como Río Celeste o Circuito Psíquico Menor.

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A continuación analizaremos la similitud de dos Diagramas para simbolizar  el proceso Macrocósmico y Microcósmico según las dos posibles interpretaciones de  una idéntica Ley de Alquimia Existencial.  Por  ejemplo,  en  el  Diagrama  Nº  3  se  muestra  los  Períodos  de  nuestra  Cadena  Planetaria  expresados  en  el  Libro  Dzyan.    Aquí  se  interpreta  el  Campo  de  evolución  del  Logos  Planetario  o  los  siete  períodos  (proyecciones)  sucesivos  de  nuestra Cadena Planetaria.  Diagrama Compuesto por el Círculo teosófico.  Mientras  tanto  en  el  Diagrama  Nº  4  se  representan  los  períodos  (proyecciones)  sucesivos  de  la  Bioenergía  a  través  del  Circuito  Psíquico  Interno.  Diagrama  utilizado  por  la  Escuela  Alquímica  de  Zhao  Bichen.    Aquí  se  pueden  distinguir  las  Doce  Ramas  Terrestres  dentro  del  Cuerpo.    También  se  distingue  el  Caldero, el Corazón (Fuego) y la Esencia Básica (Agua). 

El lector podrá discernir más allá del conocimiento que tenga, con algo de  intuición  y  sensibilidad,  la  estrecha  relación  y  los  estrechos  vínculos  directos  que  existen  entre  las  interpretaciones  cosmogónicas  y  los  sucesos  relativos  al  proceso  alquímico  transformador  que  opera  en  quien  ha  despertado  todo  su  caudal  de  conciencia expansiva.  Desarrollar  dicha  visión  ayudará  notablemente  en  el  camino  de  autoconocimiento  y  Realización,  pues,  los  ejemplos  expuestos  aquí  son  apenas  modestas y simples asociaciones vinculares de las numerosas interacciones que todo  alquimista debe dilucidar a lo largo de su desenvolvimiento.  El  punto  principal  por  el  momento,  el  cual  hay  que  atender  sin  descuidar,  estriba en reconocer y aceptar que la verdad señalada por las distintas Escuelas o los

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conocimientos  ancestrales  describen  la  misma  realidad  existencial  desde  distintas  ópticas, ya sean tratadas desde el macro como microcosmos.  Para  confirmar  esta  hipótesis  analicemos  dos  diagramas  más,  los  cuales  grafican  perfectamente  el  movimiento  energético  y  la  evolución  psíquica  en  las  dimensiones Cósmica y microcósmica.  A saber: 

En el Diagrama Nº 5 se representan las Rondas por las que evolucionan las  diferentes razas humanas desde la primera Raza Raíz hasta la séptima.  En este caso,  relativo  a  tan  sólo  una  Cadena  Planetaria,  como  por  ejemplo  la  Cuarta  cadena  Terrestre  con  sus  Siete  Rondas  concéntricas,  donde  la  oleada  de  vida  va  pasando  o  transmigrando  de  Globo  en  Globo  hasta  culminar  el  ciclo  de  siete.    Diagrama  adoptado R. Janín para el Círculo Teosófico.  Finalmente,  en  el  Diagrama  Nº  6  se  puede  apreciar  los  campos  de  bioenergía  o  palacios  (círculos)  dentro  del  cuerpo,  como  componentes  del  Cuerpo  Psíquico y Espiritual.  En el tramo del recorrido psíquico interior por Tun Mo y Ren Mo también  se  encuentran  siete  Centros  Energéticos  con  sus  correspondientes  polaridades  que  conectan  con  los  Nueve  Cuerpos,  el  físico,  el  metafísico,  el etérico  o  energético,  el  astral  o  psíquico,  el  mental,  el  espiritual,  y  el  relativo  al  alma,  a  la  conciencia  y  el  Cósmico.  Diagrama  tomado  también  del  Clásico  de  Alquimia  de  Zhao  Bichen,  denominado Régimen del Fuego de la Revolución Celeste.

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“Aquel  que  pretenda  oír  la  Voz  de  la  Nada,  ¨el  Sonido  Insonoro¨,  y  comprenderla, tiene que enterarse de la Naturaleza del Dharana (meditación).”  La Voz del Silencio  H. P. Blavastky 

Extractos del Libro de Dzyan:  La Autor r evelación Existencial  Extr acto 1º)  “ El  Eterno  Padre  envuelto  en  sus  siempre  invisibles  vestiduras,  había  dormitado una vez más durante siete eternidades.”  El  Eterno  Padre  es  la  Conciencia  Pura,  no  racional  sino  causal  de  todo  pensamiento, es el Verbo en sí, tan subliminal, que sus vehículos de conciencia son  infinitamente sutiles (invisibles)  no tangibles ni  materiales, como el pensamiento en  sí, como la vibración mental y las distintas formas de intelección más elevadas.  El  Eterno  Padre  es  la  Conciencia  Existencial,  y  su  vestidura  es  Psíquica,  porque su cuerpo manifiesto es el Orden Esencial.  La  misma  inteligencia  es  tan  sólo  la  sombra  de  la  Conciencia.    Y  ésta  se  encuentra potencial en  todos  los seres  vivos, generalmente dormida,  latente en cada  uno  de  los  Siete  Centros  Energéticos  del  Cuerpo  Psíquico  (estas  son  las  siete  eternidades) que vinculan directamente con la fuente existencial, con la Unidad de la  Conciencia, el Tao.  Por  eso  se  habla  de  que  ha  “dormitado  una  vez  más  durante  siete  eternidades”:  “dormitado” por latente o potencial, “una vez más” porque se trata de  ciclos  consecutivos  de  expresión  e  inexpresión  que  afecta  al  Cuerpo  Psíquico  de  la  Conciencia  Existencial  (el  Orden  Esencial  Macrocósmico),  y  “siete  eternidades”  relativas a los siete centros psíquicos microcósmicos o Chakras del ser humano, que  también corresponden a su vestidura psíquica o cuerpo etérico y astral.  De  hecho,  este  extracto  nos  describe  una  “imagen”  del  mundo  espiritual,  donde  aparecer  la  unidad  de  una  Fuerza  Yang,  velada  o  envuelta,  muy  sutil  e  intangible, en una escala de siete. 

Extr acto 2º)  “ Solo  tinieblas  llenaban  el  todo  sin  límites;    pues  Padre,  Madre  e  Hijo 

eran  uno  solo  una  vez  más,  y  el  hijo  no  había  despertado  todavía  para  la  Nueva  Rueda y su peregrinación en ella .”

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Este extracto es precioso.  Sin explicar por qué presenta la necesidad de la  Alquimia Interior, pues vuelve a mencionar la misma Unidad Yang anterior, y, “una  vez más” por el ciclo, pero ahora describe sus tres componentes, y de los tres, sólo el  Hijo es el que duerme correspondiendo, claro está, al Palacio Humano justo en medio  del pecho.  Pues el Padre que corresponde al Palacio Celestial ubicado en la cabeza  (Ni  Wan  Tan  Tien)  y  la  Madre  que  corresponde  al  Palacio  Terrestre  ubicado  en  el  bajo vientre (Chi Hai Tan Tien) están totalmente despiertos.  Esto  es  Alquimia  Pura.    Y  de  no  entenderse  así,  sólo  sería  una  novela  fabulada de ciencia ficción.  Y  debido  al  estado  “dormido”  del  hijo,  el  todo  está  en  tinieblas,  pero  no  porque realmente lo esté, sino porque se necesita del Despertar para Darse Cuenta de  que siempre ha estado Iluminado y no en Tinieblas.  Pero no es tan sencillo, porque primero el Hijo debe Despertar y luego debe  retomar  (por  ciclo)  la  Nueva  Rueda  y  su  Peregrinación  en  ella,  que  no  es  otra  cosa  que  la  “Rueda  Hidráulica”  Ho  Che,  de  la  Alquimia  Interior  formada  por  los  Vasos  Maravillosos Tun Mo Gobernador o Control y Ren Mo Concepción o Función.  Seguir  esta  “Rueda”  es  una  verdadera  peregrinación  para  todo  alquimista  que la mantiene a lo largo de su vida desde que ha Despertado.  El Hijo corresponde  al Ser  Humano,  más precisamente al alquimista o caminante que se ha determinado  por la Senda del Despertar.  Los  Tres  Campos  de  Energía  se  encuentran  fusionados  antes  de  manifestarse  en  cualquier  forma  viva.    En  esta  fusión,  mezclada,  indiferenciada,  no  cabe ninguna otra definición que el término tinieblas, puesto que es lo inexplicable, lo  indefinible, lo desconocido, lo innombrable, el Tao.  La Madre y el Padre son el Yin y el Yang, las dos polaridades, que antes de  la manifestación no existen como tales sino que se trata de una Unidad sin polaridad  o  potencialmente  polarizada,  por  la  que  el  producto  (Hijo)  de  esta  dualidad  aun  no  plasmada no se puede exteriorizar.  Sin  embargo,  cuando  ambas  polaridades  se  manifiestan  (Tierra  y  Cielo  o  Palacio Terrestre y Palacio Celestial), entonces en el centro de esta fusión aparece el  Hijo  o  Palacio  Humano.    La  polarización  implica  una  separación  y  división  (el  círculo  que  se  transforma  en  dos,  y  la  semifusión  de  estos  dos  círculos  da  origen  a  una tercera manifestación de las dos polaridades combinadas).  Cuando este  Hijo Despierta  y se  vuelve autoconsciente  inmediatamente se  encamina  a  proseguir  el  sendero  y  el  recorrido  (Tao  o  Camino)  que  lo  lleva  nuevamente a sus orígenes, a su fuente, a las raíces de la Unidad Original, a su propia  Esencia.  Este recorrido o Senda o Camino Iniciático es justamente la Rueda, lo cual  es  el  simbolismo  del  Circuito  Psíquico.    Peregrinar  por  él  implica  ascender  y  descender  ininterrumpidamente  hasta  purificar  la  energía  y  despertar  la  Verdadera  Naturaleza Interior latente.

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Aquí  se  menciona  la  Nueva  Rueda,  y  no  una  rueda  ya  existente  sino  una  nueva,  siendo  éste  uno  de  los  secretos  del  Circuito  Psíquico  menor,  el  cual  se  fundamenta en que el mismo debe ser desarrollado, creado a conciencia hasta que se  activa por sí solo, vinculando sensiblemente el movimiento Yang con el movimiento  Yin y los Tres Campos de Energía.  Aunque dice “una vez más”, nunca se repite, por eso también dice “nueva”.  Quien tenga discernimiento para discernir, pues entonces que discierna. 

Extr acto 3º)  “ Los  Siete  Señores  Subliminales  y  las  Siete  Verdades  no  tenían 

existencia,  y  el  Universo,  el  Hijo  de  la  Necesidad,  estaba  sumido  en  Paranishpanna, para ser exhalado por Aquello que Es y sin Embargo no Es.  Nada  existía.”  Este  extracto  sigue  refiriéndose  a  un  suceso  alquímico  que  acontece  en  el  cuerpo  psíquico  de  los  seres  humanos,  sobre  todo,  en  el  cuerpo  psíquico  de  los  alquimistas. Interprétese  a  los  Siete  Señores  como  a  los  Siete  Centros  Psíquicos  que  recorren  la  Rueda  o  Circuito  Psíquico  alrededor  del  cuerpo.    Entiéndase  a  las  Siete  Verdades  como  a  la  Luz  que  ellos  contienen.    Lo  cual  se  encuentra  en  estado  potencial  antes  de  su  desarrollo  consciente,  por  eso  se  habla  de  no  existencia  para  distinguir entre conciencia e inconsciencia, o entre el estado dormido y el Despertar.  Y la Exhalación no es otra cosa que la fijación del Aliento Vital que da vida  al  Alma  humana,  la  cual  el  practicante  simboliza  mediante  la  práctica  de  la  exhalación sobre los centros psíquicos.  En  este  extracto  no  se  trata  de  la  última  exhalación  como  el  impulso  que  permite el desprendimiento del Cuerpo Psíquico en la mal llamada muerte, sino que  se  trata  de  la  exhalación  primigenia  que  da  impulso  al  nacimiento  del  Cuerpo  Psíquico;    y no se  habla de  la primera  inhalación porque entonces  no se referiría al  Cuerpo Psíquico sino al cuerpo físico y vital.  Recuerde el alquimista que el impulso del Circuito Psíquico se inicia con la  exhalación.  El  Universo  o  Circuito  Psíquico  microcósmico,  y,  sobre  todo,  el  Palacio  Humano o Hijo de la necesidad producido por la combinación del Cielo y de la Tierra  o  Yang  y  Yin,  se  encuentra  en  estado  latente  en  el  Tao  o  Paranirvana  (Paranishpanna).    Y  aquí  aparece  el  término  exhalación,  justamente  el  principio  motor  de  las  corrientes  psíquicas,  pues  el  movimiento  transformador  bioenergético  comienza  por  la  apertura  de  Ren  Mo  o  Vaso  Maravilloso  Concepción  con  la  exhalación, mucho antes de proseguir con la apertura y desarrollo de Tun Mo o Vaso  Maravilloso Gobernador con la Inhalación.  Es  decir,  que  la  Fuerza  viva  de  la  Conciencia  y  de  toda  proyección  alquímica se inicia a partir de la exhalación y no de la inhalación.

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La  vida  biológica  comienza  con  la  primera  inhalación,  mientras  que  la  proyección psíquica se inicia con la exhalación.  La Esencia Subliminal o Aquello que Es sin Ser conocido como Wei Ch´i y  que  responde  de  acuerdo  al  Wei  Wu  Wei  cobra  manifestación  a  partir  de  la  exhalación, razón por la cual el universo entero tiene una connotación negativa, al fin  y al cabo, la exhalación también es un mecanismo para eliminar toxinas.  Finalmente  dice:  Nada  Existía ,  confirmando  una  vez  más  el  estado  potencial  y  latente  de  la  conciencia  y  el  alma  humana  que  es  posible  despertar  alquímicamente hablando.  Los Siete Señores Subliminales: los Siete Centros Psíquicos o Chakras.  Las Siete Verdades: los Siete Centros Despiertos.  No tenían existencia: opuesto a la acción de Despertar.  Y el Universo, el hijo de la necesidad:  sólo él lo puede Realizar.  Paranishpanna: estado latente.  Exhalado: Dharma.  Aquello que es y sin embargo no es: Tao – Conciencia Concienciada.  Nada Existía:  Wei Wu Wei.  Por eso todo el Camino  no es otra cosa que  volver al Origen Esencial. 

Extr acto 4º)  “ La F orma única de Existencia se extendía sola, sin límites, sin causa, en 

sueño sin ensueños;  y la vida palpitaba  inconsciente en el Espacio Universal, en  toda  la  extensión  de  Aquella  Omnipresencia  que  percibe  el  ¨Ojo  Abierto¨  del  Dangma o alma individual.”  En esta Estancia se hace referencia otra vez a la Unidad indivisible que es la  Esencia primaria de todo cuanto existe, comprendida en el bajo vientre o Tan Tien, la  cual  es  la  causa  sin  causa  donde  se  produce  el  sueño  sin  ensueños,  porque  es  la  verdadera mente subliminal del Cosmos en uno mismo.  Se  menciona  así  al  estado  anterior  de  la  inconsciencia  que  hace  a  la  inexistencia del micro universo o Circuito Psíquico Menor el cual es considerado por  todo alquimista como el Espacio Universal;  no obstante, la Esencia sigue siendo el  Tao o Aquella Omnipresencia , la cual sólo puede ser vislumbrada por la apertura del  Corazón  Celestial  o  Tsu  Chiao:  el  ¨Ojo  Abierto¨,  Tsu  Chiao  latente,  el  primero  y  último  umbral  de  la  Alquimia,  pues  allí  principia  el  movimiento  Yin  con  la  Exhalación y allí concluye el movimiento Yang con la Inhalación.  Sin embargo, subyace en el trasfondo de este pasaje el sentido de Dualidad,  pues la “Forma de la Existencia” ya habla de separación, pues es el Cuerpo Psíquico

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la Forma de la Existencia subliminal, y el reflejo de este Cuerpo Psíquico es el Alma  Individual,  otra  división.    No  obstante,  el  Despertar  del  Ojo  Abierto  (uno  solo,  no  dos) es el medio para captar la Unidad indivisible.  Y  de  acuerdo  con  la  Alquimia,  este  Ojo  despierta  con  el  resplandor  de  la  Luna Plateada que amanece con el Circuito Psíquico y con la Flor de Oro que florece  con su maduración.  Quien tenga ojos para ver, pues entonces que vea. 

Extr acto 5º)  “ ¿Dónde estaba el Silencio?  ¿En dónde los oídos para percibirlo?  ¡No! 

No  había  ni  Silencio  ni  Sonido;  nada  salvo  el  incesante  Hálito  Eterno,  para  sí  mismo ignoto.”  Qué bella manera de referirse a lo insondable.  ¿Dónde está el Silencio? ¿Y oídos para percibir el Silencio?  Realmente  son  preguntas  metafísicas,  dignas  de  ser  tomadas  como  Koan  Zen.  Ni siquiera había Silencio.  Pero si el silencio es silencio y todo está en silencio, ¿cómo es que no hay  silencio?  Y si en el silencio absoluto, el silencio desaparece, ¿ante qué estamos?  Seguramente ante el agujero negro de la espiritualidad.  La  mayoría  de  los  sistemas  de  Meditación  apuntan  al  Profundo  Silencio  como una de las más elevadas experiencias del meditador, porque este Silencio de la  Meditación  sí  puede  ser  oído  con  el  oído  preparado  del  meditador,  pero  el  Silencio  sin  Silencio  de  Tao  es  inescrutable,  incluso  allí  el  Hálito  Eterno  es  desapercibido  hasta  para  sí  mismo.    No  obstante,  el  meditador  puede  volverse  plenamente  consciente de su propia respiración.  Qué hermosa analogía la de este extracto.  El  Fin  último  de  la  Alquimia  es  vivenciar  ese  profundo  estado  anterior  al  nacimiento:    El  Silencio  del  cual  se  divide  posteriormente  el  Xing  Ming.  Ese  Silencio al cual se retorna al desencarnar ya que es diferente al silencio alcanzado en  vida;  sin embargo, la misión de la Alquimia es volverse una herramienta y vehículo  en  manos  del  sabio  que  se  ha  orientado  a  experimentar  esta  máxima  realidad  trascendental en vida sin esperar a la transición.  En esta Estancia del Libro Dzyan se pregunta dónde estaba el silencio antes  de manifestarse conscientemente y poderse vivenciar en la profundidad del alma.  Y  más  sorprendentemente  todavía,  pregunta  dónde  estaban  los  oídos  para  percibirlos, esos que sólo el alquimista es capaz de sensibilizar  y agudizar  hasta ser  capaz de escuchar el sonido del silencio o de la Nada que es el Todo Esencial.

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Claro que no se trata de un sonido común ni del mero silencio por la falta de  estos  sonidos,  porque  no  se  trata  de  una  ausencia  sino  de  una  totalidad,  la  cual  se  autorrevela o manifiesta por medio del incesante Hálito Eterno a conciencia sobre el  Circuito Psíquico Menor.  La respiración común corresponde al cuerpo mortal mientras que el Hálito  Psíquico corresponde al cuerpo inmortal que todo alquimista debe formar, por eso se  lo llama Eterno.  En  un  sentido  más  básico,  el  Hálito  Eterno  es  también  la  respiración  Yin  Yang,  la Respiración Civil, o el ejercicio alquímico cotidiano del Sabio efectuado a  conciencia.  Pero  esto  ya  lo  trataremos  en  profundidad  cuando  abordemos  los  36  Datos  de  la  Alquimia  Secreta  como  parte  del  Programa  Integral  Taochi  Shench´iching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital.  Hay  mucho  más  para  decir  en  cuanto  a  este  extracto,  pero  sintetizando  digamos que sobre este mismo punto también repara el Sutra del Corazón o “Prajñá  Paramitá Hrydaya Sutra”, cuando afirma que Allí, en esa Dimensión, no existe ni ojo,  ni oído, ni voz, ni tacto, no obstante, la Esencia permanece.  Porque Aquello es el Estadio de lo Ignoto.  Y  para  completar  esta  síntesis,  señalemos  que  en  este  extracto  otra  vez  se  vuelve  a  sugerir  la  condición  de  inconsciencia  o  adormecimiento  que  la  Alquimia  apunta a superar y a trascender.  Es lo ignoto que ha de volverse luz y claridad para la  Conciencia Concienciada que aun desconociéndolo lo conoce bien.  Quien tenga oídos para oír, pues entonces que oiga. 

Extr acto 6º)  “ La  hora  no  había  sonado  todavía;    el  rayo  no  había  encendido  aún  el  Germen;  la Matri Padma o Madre del Loto aun no se había henchido.”  Y  aquí  entra  la  noción  de  tiempo,  lo  cual  es  parte  del  espacio.    Además,  téngase  en  cuenta  que  alrededor  del  Circuito  Psíquico  u  Órbita  Microcósmica  se  establece un período en curso marcado por etapas, y como espacio­tiempo van juntos,  estas  etapas  también  son  consideradas  períodos  de  tiempo.    Básicamente,  para  la  medicina china cada dos horas corresponde a un órgano en particular, y de allí que 12  completan las veinticuatro horas del día.  El descenso de la Energía de Tsu Chiao, aun no se produjo.  La hora indica que es el Tiempo de la Alquimia, y el Rayo es justamente el  Circuito  de  la  Luz o  Flor de Oro descendente;  el Germen es el  Embrión Espiritual  (Cielo) de la Alquimia ubicado en el entrecejo que ha de gestar al Feto Inmortal del  bajo vientre (Tierra);  la Madre es la Fuente la energía primaria (Ch´i Hai o Mar del  Ch´i), el Loto es el Centro Psíquico, del que se habla como no expandido (henchido)  previo a la Alquimia.  Almacenamiento de los Tres Fuegos.  En este sentido, el Loto

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que  ha  de  florecer  como  preparación  para  otros  procesos  superiores  de  la  Alquimia  son el Loto de la Frente (Tsu Chiao) y el Loto del ombligo (Ch´i Hai).  Así,  el  Rayo  encendido  parte  de  Tsu  Chiao  (el  entrecejo)  y  es  la  chispa  divina que da a luz al germen o Embrión Espiritual dentro de Tsu Chiao, el cual ha de  ser gestado mediante la Alquimia Psíquica en un Feto Inmortal dentro de Chi Hai Tan  Tien (dice Lao Tse: “el espíritu del Valle nunca se agota”), para finalmente alcanzar  su plenitud como Ser Espiritual dentro de Bai Hui Ni Wan. 

Extr acto 7º)  “ Su  Corazón  no  se  había  abierto  todavía  para  recibir  el  Rayo  Único,  y  caer después, como Tres en Cuatro, en el regazo de Maya .”  Centrar  Tsu  Chiao  y  descender  al  Tan  Tien.    La  Esencia  que  puede  perderse.  El Corazón se refiere al Celestial (Hsin en Tsu Chiao o Corazón Celestial)  el  cual  debe  abrirse  alquímicamente  hablando,  para  asimilar  y  nutrirse  de  la  Luz  o  Rayo Único de la Unidad.  Caer  después,  implica  descender  por  Ren  Mo  o  Vaso  Maravilloso  de  Concepción (aquí Corazón Carnal también Hsin en Zhar Zhor), pasando por los Tres  Palacios, Celestial, Humano y Terrestre y por los Centros Psíquicos respectivos a fin  de trascenderlos para unificar el Ch´i o Bioenergía Psíquica en el Cuarto Estado:  el  Contenedor  –  Tin  o  Ting    (Chen  –  Trueno),  Caldero  y  Horno  del  bajo  vientre  vinculado con el Canal Central y el vaso maravilloso Tun Mo ascendente.  De esta manera, sólo cuando rebalsa el Cuatro (o cuarto) donde se fusionan  los  Tres  Fuegos,  comienza  el  verdadero  movimiento  transformador  de  la  Alquimia  Interior.  Este  es  el  Regazo  de  Maya ,  porque  cuando  despierta  se  cuenta  con  la  energía suficiente tanto para desprenderse de la ilusión como para quedarse atrapado  en ella;  cualquiera de las dos cosas pueden suceder.  Este es el riesgo inherente a la  Alquimia y en este punto todos los alquimistas, sin excepción, son probados con las  pruebas  más rigurosas de  la conciencia  y  la  voluntad.  Ya sea en cuanto al ascenso  subliminal o al derroche energético del Ch´i Vital.  Maya  está  sumamente  vinculado  con  la  lujuria,  la  gula,  la  ambición  desmedida por posesiones y el apego desenfrenado;  todo acumulado en el Tan Tien  inferior. 

Extr acto 8º)  “ Los Siete no habían nacido todavía del Tejido de Luz.  El Padre Madre,  Svabhavat era sólo tinieblas;  y Svabhavat estaba en tinieblas.”

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Esta es la preparación del Circuito Psíquico Menor.  Los Siete son los siete  Centros  Psíquicos  alrededor  del  Cuerpo  físico  o  microcosmos,  que  aunque  están  desde  el  mismo  nacimiento,  se  encuentran  en  estado  latente  o  potencial  hasta  que  alquímicamente a conciencia se forma el Tejido de Luz o Circuito Psíquico Menor.  Incluso  la  Nueva  Rueda  o  Rueda  de  Samsara  interna  se  forma  a  partir  de  este  Tejido,  la  vinculación  de  las  hebras  energéticas  y  psíquicas  de  los  recorridos  bioeléctricos y bioenergéticos deben ser hilvanadas por el alquimista a conciencia.  El Padre Madre, Yang Yin, Cielo Tierra, Positivo Negativo, son uno solo en  esencia, por eso en este extracto se los nombra juntos.  Son inescrutables y se hallan  en  lo  insondable,  y  figuradamente  son  dos  círculos  en  el  ser  humano  que  en  su  combinación constituyen un tercero, pero éste representado por el Hijo se encuentra  en  tinieblas  y  porque  todavía  es  tiniebla  (aun  no  ha  despertado,  aun  no  ha  tomado  Conciencia),  hasta  que  el  alquimista  logra  vencer  la  naturaleza  inferior  mediante  la  naturaleza  superior,  para  que  entonces  dicha  Unidad  indefinible  e  inexplicable  se  torne Luz, Claridad, Despertar e Iluminación.  Sva  bha  vat,  representa  la  composición  del  Triple  Despertar  del  Palacio  Humano:  al  frente  (A),  al  centro  (Ba)  y  a  la  espalda  (Va).    En  el  caso  de  RA,  corresponde al espacio sideral, la Existencia. 

Extr acto 9º)  “ Estos Dos son el Germen, y el Germen es Uno.  El Universo estaba aun  oculto en el Pensamiento Divino y en el Seno Divino.”  La Concentración en Tsu Chiao – Chi Hai.  Ambos Polos, Madre Padre, Yin Yang, Tiniebla y Luz, son uno solo.  Es la  Unidad inconsciente, aun no manifiesta.  El  Vaso  Maravilloso  Concepción  Ren  Mo  y  el  Vaso  Maravilloso  Gobernador Tun Mo son uno sólo, y el ascenso y el descenso es un solo movimiento.  El Circuito Psíquico Microcósmico y el Circuito Psíquico Macrocósmico son un solo.  El  Centro  Coronario  Bai  Hui  y  el  Centro  Base  Hui  Yin  son  uno  solo,  pues  son  los  extremos de un único paso de Energía:  El Canal Psíquico Central que se manifiesta  semejante a un tubo vertical.  Este es el Germen, ésta es la Unidad, el Uno dentro del Cuerpo.  Cuando el  Circuito  Psíquico  Menor  Microcósmico  y  Macrocósmico  convergen  en  la  afluencia  esencial del Canal Psíquico Central se alcanza el Tao conscientemente en vida.  Pero  para  ello  se  precisa  del  Pensamiento  Divino  concentrado  en  el  Seno  Divino de Tsu Chiao ubicado en el entrecejo, donde se encuentra dormido, oculto o  potencialmente latente el Universo y la Fuerza Esencial del Tao, el Germen Psíquico  de  la  Existencia.    En  esto  consiste  la  Alquimia  Taoísta  derivada  de  las  antiguas  y  milenarias prácticas tibetanas.  Es un proceso de Atención centrada en la Transformación.

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La  Materia  Prima  es  el  Yin  Yang,  por  eso  se  dice  que  los  dos  son  el  Germen.  Pero  no  hay que  olvidarse que el Germen es el Uno,  más allá de  los dos.  Esto es lo que nos está diciendo este extracto.  Y  debe  recordar  el  alquimista  que  el  “regazo  materno”  se  encuentra  en  el  bajo vientre Tan Tien Chi Hai, pero el “seno divino” se encuentra en Tsu Chiao, pues  esto le ayudará a confeccionar el “mapa energético” para una exacta realización de la  Alquimia Psíquica Interior.  Quien tenga pensamiento para pensar, pues entonces que piense. 

Extr acto 10º)  “ La  última  Vibración  de  la  Séptima  Eternidad  palpita  a  través  del 

Infinito.  La Madre se hincha y se expande de dentro a afuera como el botón del  Loto.”  Este  es  el  desborde  del  Contenedor  inferior  del  Tan  Tien  y  el  inicio  del  Circuito Psíquico de la Esencia.  Gradualmente el Libro Dzyan va profundizando las claves alquímicas.  A  partir  de  aquí  los  conceptos  de  más  envergadura  requerirán  mayor  meditación,  por  lo  que  las  breves  interpretaciones  que  siguen  apenas  son  como  un  puntal del verdadero análisis que deberá efectuar todo alquimista que con sinceridad  se encamine en la senda del propio conocimiento para la autorrealización.  La última vibración se refiere a la más elevada y sutil vibración del séptimo  Centro Psíquico o Chakra Coronario, el cual es estimulado (o palpita) a partir  de  la  vinculación o  movimiento permanente (infinito) del Circuito  Psíquico Menor.  Pero  para  ello,  primeramente  la  Fuente  de  Vida  (Plexo  Solar  o  bajo  vientre)  que  es  la  Madre o el Mar del Ch´i (Ch´i Hai), debe aumentar dentro del contenedor y rebalsarlo  para  ascender  (evitando  al  mismo  tiempo  que  sea  derrochado  hacia  abajo)  expandiéndose de adentro hacia fuera, pero hacia arriba como lo hace la Flor del Loto  que surge del lodazal.  Por eso dice que la madre se hincha y se expande de adentro  hacia  fuera,  pero  como  el  botón  del  loto.    Esta  es  la  Flor  de  Oro,  el  símbolo  por  excelencia  de  la  Alquimia  Interior;    por  eso  se  habla  de  Loto,  debido  a  su  flor  inmaculada. Con  estas  ayudas,  la  interpretación  final  de  los  símbolos  descriptos  en  el  Libro  de  Dzyan  dependerán  del  discernimiento  y  de  la  claridad  de  cada  lector,  teniendo  en  cuenta  que,  a  mayor  experiencia  y  vivencia  personal  en  cuanto  a  la  realización de  la expansión de  la Conciencia,  mayor será  la posibilidad  de entender  adónde apuntan dichas ilustraciones simbólicas con reminiscencias alquímicas.  Téngase  en  cuenta  que  esotéricamente  hablando,  el  proceso  de  Alquimia  que describe el Libro de Dzyan es inigualable.

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Extr acto 11º)  “ La  Vibración  pasa  Majestuosamente,  tocando  con  sus  veloces  alas  al 

Universo  entero,  y  al  Germen  que  mora  en  las  tinieblas;    tinieblas  que  alientan  sobre las adormiladas Aguas de la Vida .”  La  sensación  psíquica  de  la  Vibración  Energética  que  circula  de  manera  ascendente  y  descendente  por  el  Circuito  Psíquico  Menor,  recorre  armoniosamente  los Canales y Centros Psíquicos (pasando majestuosamente), mejorando, elevando  y  enalteciendo  la  calidad  vibratoria  de  la  bioenergía  psíquica  interior,  y  elevando  el  nivel de la conciencia y la condición del espíritu.  Con  sus  veloces  alas  toca,  porque,  qué  hay  más  suave  y  delicado  que  un  toque con plumas y al mismo tiempo más rápido que las alas.  Es  la  representación  de  tocar  sutilmente,  de  manera  imperceptible  para  el  insensible  pero  sumamente  tangible  para  quien  se  encuentra  Despierto,  puesto  que  sólo es captado por quien ha expandido su Conciencia mediante la Alquimia Interior.  Y recorre el Universo entero, la órbita microcósmica o Circuito Menor, y de  este modo le infunde vida espiritual, Fuerza Psíquica, Conciencia Viva.  Y por supuesto debe  involucrar  necesariamente al Germen o  Embrión que  mora en las Tinieblas del Tan Tien Superior o Corazón Celestial Tsu Chiao (donde se  encuentra  el  Fuego  Divino),  y  también  debe  involucrar  a  la  Fuente  de  Vida,  al  Germen  o  Feto  que  mora  en  las  Tinieblas  del  Tan  Tien  Inferior  o  Palacio  Terrestre  Ch´i Hai (donde se encuentra el Agua Divina).  Pues  en  ellos  reside  el  Aliento  Vital  “que  alienta”  las  adormiladas  o  estancadas Aguas de la Vida, que en sí es la Fuente del Ch´i.  La práctica de la Alquimia implica activar dichas aguas para despertar todo  el potencial latente y no dejar que caiga en la inercia o se estanque.  Pues a partir de  esta activación y no antes, es posible hacer descender al Fuego Divino por debajo de  esta Agua Divina, y entonces al hervir mediante el proceso de la Alquimia, el vapor  del  agua  asciende  para  su  purificación  subliminal  y  para  la  maduración  de  una  experiencia de vida más rica y plena.  Esta es la práctica del Tun Mo o también llamada Kundalini.  En  este  punto  será  conveniente  leer  y  estudiar  el  Documento  Ancestral  detallado en los 36 Datos de la Alquimia Interior para entender a fondo el significado  de este extracto. 

Extr acto 12º)  “ Las  Tinieblas  irradian  Luz,  y  la  Luz  arroja  un  rayo  solitario  en  las 

Aguas, en el Abismo Materno.  El Rayo traspasa el Huevo Virgen;  el Rayo hace  estremecer al Huevo Eterno que se condensa en el Huevo del Mundo”.  Del Centro Psíquico mencionado (Tsu Chiao) se esparce la Luz.

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Dicha Luz arroja (o emite y proyecta hacia abajo) un Rayo solitario o único  hacia  el  Bajo  Vientre  (en  las  Aguas  del  Abismo  Materno),  porque  como  dice  Lao  Tse:  Allí se encuentra el Espíritu del Valle, la Madre (Yin), que nunca se agota por  ser eterna, porque como todo valle recibe permanentemente las aguas de las montañas  (Yang Padre).  Y es un Rayo solitario porque en principio sólo se trata de Ren Mo, el  Canal Maravilloso de Concepción, el descenso.  Sólo cuando  más tarde se incorpore conscientemente el Canal Maravilloso  Tun  Mo  que  asciende  por  la  Columna  Vertebral  o  Vaso  Gobernador  (Canal  de  Control),  ya  no  se  tratará  de  un  Rayo  solitario,  sino  que  contará  con  su  doble  polaridad.  Mientras tanto, dicho Rayo solitario (también de la Conciencia) sumergido  en  las  Aguas  de  la  Vida  verdadera,  traspasa  en  Huevo  Virgen,  lo  que  en  Alquimia  Taoísta  se  designa  como  el  momento  alquímico  de  la  “Copulación”  o  “Gestación”  energética.  El Huevo o Contenedor se encuentra en estado de virginidad y de pureza  desde  el  mismo  nacimiento,  el  cual  sólo  puede  ser  abordado  alquímicamente  por  el  sabio practicante, de otro modo se puede echar a perder.  Este espíritu del valle se estremece por el Rayo, siendo esta la Caverna, el  Mundo subterráneo, donde está la Esencia de Vida.  Esta imagen se entenderá mucho mejor cuando se estudie en los siguientes  temas la analogía del Fénix o Grulla y el Dragón, que se revoluciona en la “Caverna”  o Huevo para salir de su estado de “Eternidad” y manifestarse más allá de su propio  “Mundo”  en  el  Universo  u  órbita  microcósmica.  Aquí  otra  vez  recomiendo  leer  el  Documento Ancestral detallado en los 36 Datos de la Alquimia Secreta. 

Extr acto 13º)  “ Así, los Tres caen en los Cuatro.  La radiante Esencia viene a ser Siete 

interiormente, Siete exteriormente.  El Luminoso Huevo, que es Tres en Si Mismo,  se  coagula  y  se  esparce  en  coágulos  blancos  como  la  leche,  a  través  de  las  profundidades de la Madre, la Raíz que crece en el Océano de la Vida .”  El Huevo, la “Caverna”, el Tan Tien, el Contenedor inferior (Chen trueno),  el  Mar  del  Ch´i,  el  Palacio  Terrestre,  la  Fuente  de  Vida,  la  Madre,  el  Espíritu  de  Valle,  ese  Centro  Psíquico  que  se  vincula  directamente  con  el  Camino  ascendente  Yang para la transformación y Despertar de la Conciencia es el Cuarto Estado, y en él  deben  reunirse  la  Esencia  de  los  Centros  Psíquicos  Yin  y  Yang  del  Universo  Psíquico.    La  Esencia  Psíquica  de  los  Tres  Palacios  desciende  (cae)  para  reunirse  y  fusionarse en una nueva unidad (la cuarta).  Dicha Esencia radiante se encuentra en los Siete Centros Psíquicos internos  Yin  ubicados a  lo  largo de Ren Mo (frente, garganta, pecho, esternón, bajo  vientre,  genitales  y  centro  base).    También  se  encuentra  en  los  Siete  Centros  Psíquicos  externos ubicados a lo largo de Tun Mo (base de la columna, entre los riñones, mitad  de la espalda, entre los omóplatos, base del cuello, nuca y centro coronario).

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No  obstante,  dicha  Esencia  debe  ser  procesada  en  el  Contenedor  inferior  hasta que se vuelva totalmente vital (luminosa) o vigorizada (espesada y blanqueada);  a  esto  se  llama  maduración  del  Ching.  No  obstante  aun  queda  la  sublimación  del  Ching en Ch´i y su transformación en Shen.  Cuando  la  Esencia  completa  su  maduración,  en  términos  de  la  Alquimia  Taoísta  se  habla  de  Coagulación  a  igual  que  en  el  Libro  de  Dzyan.    Coagulación  significa maduración e implica una sedimentación del Chi más burdo, el más espeso  (el  Ching),  que  ha  de  purificarse  aun  más  para  impulsar  el  gran  despertar  del  psiquismo Yang.  Porque en este sentido también se trata de un movimiento psíquico  aunque se hable de materia densa.  De  todos  modos,  el  simbolismo  más  concreto  se  asocia  con  una  leche  blanca  (acuosa  Yin,  pero  blanca  Yang),  en  el  sentido  de  la  pureza  nutricional  que  significa alimentarse con la leche materna.  Pero esta leche, o influencia Psíquica Yin  de  la  más  alta  tasa  vibratoria,  aun  debe  descender  mucho  más  en  los  ámbitos  de  nuestra  Madre  situada  en  las  profundidades  del  bajo  vientre  (claro  que,  siempre  y  cuando no se vierta y se derroche el Ching al exterior por la salida de los genitales).  Y  en  esta  maduración  estriba  todo  el  potencial  al  que  apunta  la  Alquimia  Interior en su primer estadio, porque allí donde se almacene, multiplique y rebalse la  Esencia  Básica  desde  el  Contenedor,  siendo  ella  la  raíz  del  Océano  de  Vida,  la  Conciencia  expansiva  ha  de  Despertar  luminosa  para  su  identificación  con  la  Inmortalidad, que es la Unidad y el Inteligente Orden de la Existencia. 

Extr acto 14º)  “ La Raíz permanece, la Luz permanece, los Coágulos permanecen, y sin  embargo OEAOHOO es Uno.”  En primer lugar, la Raíz que permanece es la Esencia Básica, y se mantiene  en  el  Palacio  Terrestre,  en  el  interior  del  bajo  vientre,  en  el  Tan  Tien,  en  el  contenedor inferior, sumergido en la Madre Tierra del continente humano, del cuerpo  físico humano.  En segundo lugar, la Luz que permanece es la Conciencia, y se mantiene en  el  Palacio  Celestial,  en  el  entrecejo  en  Tsu  Chiao,  en  Ni  Wan  en  el  interior  de  la  cabeza,  y  es  el  espíritu  iluminado  inmerso  en  el  Padre  Cielo  del  cuerpo  psíquico  humano.  Y en tercer lugar, los Coágulos o la resultante de la maduración energética,  la  energía  purificada  alquímicamente,  la  Fuerza  subliminal  de  la  Esencia  Bioenergética y Psíquica, constituye la materia prima y la base para el Despertar y la  autorrealización.  No obstante, más allá de los Tres, el Sonido OEAOHOO (Oe – Ea – Ao) es  Uno  en  Tres  Sonidos,  y  es  Tres  en  Un  Sonido.    Y  Ho  =  Ju  /  Hoo  =  Too  son  Dos  Sonidos del Uno Tao.  Los Tres Sonidos del Uno, son Dos Sonidos OEA y OHOO.

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Finalmente, el Sonido Uno también actúa como Siete: O – E – A – O – H –  O – O.  Este sonido es el vínculo entre la Raíz, la Luz y los Coágulos.  Cuando decimos un único Sonido, es el Sonido de la ultérrima realidad.  Aplicado  en  una  sola  exhalación  para  la  ampliación  de  la  Conciencia,  a  saber:  es el Sonido OAMAO.  Aplicado en dos exhalaciones impulsa el Circuito Psíquico Menor desde la  Raíz a la Luz, a saber:  es el Sonido OAM – MAO (Yang y Yin, Padre y Madre).  Aplicado  en  tres  exhalaciones  actúa  sobre  los  tres  palacios  o  Campos  de  Energía,  a  saber:    sobre  el  bajo  vientre  o  Primer  Tan  Tien  =  O,  sobre  el  pecho  y  espalda o Segundo Tan Tien = A, y sobre la cabeza o Tercer Tan Tien = M y/o U.  Aplicado en siete exhalaciones reactiva sobre los Siete Centros Psíquicos, a  saber:  OO en el primer Centro, O en el segundo Centro, OA en el tercer Centro, A en  el  cuarto  Centro,  AE  en  el  quinto  Centro,  IE  en  el  sexto  Centro,  IU  en  el  séptimo  Centro.  H.  P.  Blavatsky  aclara  en  la  Doctrina  Secreta:    “Oeaohoo  en  los 

comentarios  se  traduce  por  Padre  Madre  de  los  Dioses,  o  Seis  en  Uno,  o  la  Raíz  Septenaria de la que todo procede.  Todo depende del acento que se dé a estas siete  vocales,  que  pueden  pronunciarse  como  una,  tres  o  hasta  siete  sílabas,  añadiendo  una E después de la letra O.  Este nombre místico se publica, porque sin un dominio  completo de la triple pronunciación no produce efecto alguno jamás.”  A  su  vez,  en  otra  Estancia  del  Dzyan  se  describe  la  permutación  del  OEAOHOO  como  el  OI  –  HA  –  HOU,  siendo  su  significado  entre  los  Ocultistas  orientales del Norte, según Blavatsky: “un Viento Circular, un Torbellino”, aludiendo  así,  indirectamente,  al  Circuito  Psíquico  Menor  que  gira  sobre  sí  mismo  y  en  una  órbita alrededor del Cuerpo Psíquico.  Los Seis en Uno, representa desde el punto de vista de la Alquimia Interior  las  Dos  polaridades  Yin  Yang  de  los  Tres  Tan  Tien  o  Tres  Palacios  de  Energía  (Campos de Cinabrio). 

Extr acto 15º)  “ La Raíz de la Vida estaba en cada gota del Océano de Inmortalidad, y el 

Océano era Luz Radiante, la cual era F uego y Calor y Movimiento.  Las tinieblas  se desvanecieron y no fueron más.  Desaparecieron de su Esencia misma, el cuerpo  de F uego y Agua, de Padre y Madre.”  En  la  Esencia  Básica  (Ching),  y  en  el  Tan  Tien  inferior  o  Mar  del  Ch´i  (Océano de Vida), se encuentra la raíz y la fuente de la vida espiritual.

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Esta  potencia  es  Luz  psíquica  que  a  partir  del  Fuego  descendente  del  corazón  y  el  calor  procesado  en  el  ámbito  del  Agua  primigenia  asciende  desde  la  Tierra o Madre para su vínculo con el Cielo o Padre, purificando las sombras que en  sí es la inercia.  De este modo, la inercia es disuelta por un movimiento integrador, a partir  del cual, se establece la unidad por la que desaparece toda oposición inicial, ya sea el  Fuego y el Agua, la Madre y el Padre.  Así, el Uno trascendente, más allá del cuerpo y de la esencia misma, es la  ultérrima realidad.  Este es el hijo, el producto de los dos, conocido también como el  Palacio Humano o Tan Tien Medio:  “el Gran Unificador”. 

Extr acto 16º)  “ He aquí, ¡Oh Lanu!, al radiante Hijo de los Dos, la Gloria refulgente sin 

par,  el  Espacio  Luminoso,  Hijo  del  Oscuro  Espacio,  que  surge  de  las  profundidades de las grandes Aguas Oscuras.  El es OEAOHOO, el más joven, es  Kwan Shai Yin.  El brilla como el Sol.  Es el resplandeciente Dragón Divino de la  Sabiduría.  El Eka (uno) es Chatur (cuatro), y Chatur toma para si Tres, y la unión  produce  el  Sapta  (siete).    En  quien  están  los  Siete  que  vienen  a  ser  los  Tridasa  (treinta  o  tres  veces  diez,  pero  también  33  o  6),  las  huestes  y  las  multitudes.  Contémplale levantando el velo y desplegándolo de Oriente a Occidente.  Oculta lo de arriba y deja ver lo de abajo como la gran ilusión.  Señala los  sitios  para  los  resplandecientes,  y  convierte  lo  superior  en  un  Mar  de  F uego  sin  Orillas, y el Uno manifiesto en las Grandes Aguas.”  Al germinar el Palacio Humano “el Gran Unificador”, donde se encuentra el  Alimento  Verdadero,  esto  mismo  nutre  al  Feto  Inmortal  que  surge  desde  las  profundidades  de  la  Caverna.    Es  el  Dragón  que  va  en  busca  del  Fénix.    Es  el  iluminado,  el  alquimista  por  excelencia,  pues  ha  transfigurado  su  propio  cuerpo  y  esencia.  Es Avalokitesvara vuelto Kuan Yin, para reconocer su verdadera naturaleza  Búdica.  Brilla como el Sol porque el Hijo que es el Palacio Humano se localiza en  el  pecho  donde  se  halla  el  Corazón  y  el  Fuego  Psíquico.    El  que  ha  entrado  en  las  oscuras  Aguas  del  Palacio  Terrestre  para  trascender  aun  más  radiante.    Es  el  Triple  sonido de las siete letras que simboliza a los Campos de Energía con sus respectivos  centros psíquicos.  Es el Tres infinito, la Triada Cósmica la Trimurti existencial.  El  tres llevado al infinito, y que al fin se resume en el nueve (el fin de los ciclos) para  renacer nuevamente en el tres.  Es el Seis de los dos Palacios y el Tres de Hijo, es el  Nueve de los Tres, unificados en el Uno de una nueva dimensión donde vuelve a ser  el Tres.

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Así circulan en su respectiva órbita microcósmica, y las múltiples formas se  tornan visibles para contemplar todo su potencial.  A partir de lo cual se extiende la  Conciencia  sin  fronteras  ni  límite  alguno,  recuperando  su  propia  esencialidad  y  recobrando su verdadera naturaleza cósmica y universal.  Es  la  Hermandad  Blanca  Invisible  y  los  Hijos  de  la  Luz  Refleja,  son  los  Avatares y Mesías de la Humanidad, los prohombres y Vanguardistas con la Sagrada  Enseñanza.    Es  el  Emperador  del  I  Ching  (la  Conciencia),  el  Príncipe  (el  Discernimiento).  En este extracto se detalla una de las Prácticas Sagradas del Dzyan, el cual  conforma un valor esencial dentro del Arte de la Meditación Mágica.  Dicho valor ya  será  reforzado  en  un  siguiente  extracto,  y  por  supuesto,  dentro  del  Programa  de  entrenamiento Alquímico de los 36 Datos de la Alquimia Secreta.  Quien tenga un Ser para ser, pues entonces que sea. 

Extr acto 17º)  “ ¿Dónde estaba el Germen y dónde estaban entonces las Tinieblas?  ¿En 

dónde está el espíritu de la Llama que arde en tu Lámpara, ¡oh, Lanu!?  El  Germen  es  Aquello,  y  Aquello  es  la  Luz;    el  Blanco  Hijo  resplandeciente del Oscuro Padre oculto.”  En  este  extracto  del  Dzyan  se  pregunta  en  dónde  se  halla  el  Germen,  en  dónde las tinieblas y en dónde el espíritu de la Llama.  Para el alquimista se trata de  los tres Palacios o Campos de energía y de lo que ellos contienen.  Y la lámpara, por  supuesto es el “Horno” (Tin) o Caldero.  El Germen es la Esencia Básica, Blanca de  hecho en su expresión burda o más densa, quien es a su vez el hijo o la proyección de  la Existencia, que en sí es la Luz circular de la Flor de Oro.  Cuando  se  produce  la  Verdadera  Transformación  Alquímica,  todo  lo  que  era deja de ser.  Así que, ¿dónde estaba el Germen, las Tinieblas y el Espíritu de la  Llama, e incluso, la mismísima Lámpara?   No tiene importancia.  El Germen se ha transformado en Embrión y se encuentra presto para nacer  como Ser Espiritual, así que ahora carece de significado dónde quedó lo que alguna  vez fue.  Simplemente se Transformó.  Las  Tinieblas  se  han  convertido  en  Luz,  por  lo  que  no  debe  preocupar  el  paradero de las sombras, porque ya no existe.  Tan sólo se ha transformado.  Y el espíritu de la Llama finalmente ha descendido después de Despertar y  ahora está ascendiendo luego de que se ha vertido más aceite en la Lámpara, según la  Alquimia.    Pero  ahora  este  Espíritu  ya  no  está  más  en  tu  lámpara,  porque  ésta  ya  cumplió su función.  ¿Quieres saber dónde se encuentra el Espíritu ahora?  Dirigiéndose hacia el  esclarecimiento del Padre Oculto.

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Extr acto 18º)  “ La  Luz  es  Llama  fría,  y  la  Llama  es  Fuego,  y  el  F uego  produce  calor,  que da lugar al Agua – El Agua de Vida en la Gran Madre.”  Toda  la  terminología de este extracto puede ser  fácilmente comprendido a  la luz de la Alquimia.  De lo contrario podría resultar muy contradictorio.  La Luz (Yang) es la Llama (Yang) pero es fría (Yin) aun cuando el Fuego  sea  Yang  y  produzca  calor  Yang.    Este  es  uno  de  los  atributos  de  la  Bioenergía  Psíquica cuando despierta y asciende por Tun Mo.  Es helada, congelada, pero aun así  no  se  parece  a  ningún  clima  de  la  tierra.    Es  absolutamente  una  vivencia  Psíquica  particular, por eso la llama puede ser fría.  Por otro lado, tanto el calor como el frío  más intenso queman por igual, y cuanto más se distancian entre sí, más se asemejan.  Este  es  uno  de  los  valores  primordiales  de  la  Alquimia.    Es  decir,  cuanto  más se avanza, más se retrocede, porque la meta se encuentra en el principio.  La  llama  fría  recorre  la  columna  vertebral  de  manera  ascendente.    Si  se  invierte  este  sentido  puede  llegar  a  ser  nefasto  para  la  conciencia.    Y  lo  que  se  suponía un despertar termina siendo el deterioro y la muerte espiritual.  Pero también esta llama es Fuego (Yang) que recorre el frente del cuerpo de  manera  descendente  respondiendo  al  fuego  de  las  neuronas  y  al  fuego  del  corazón,  que deben unificarse en el fuego del plexo solar, y más profundo todavía, debajo del  caldero u horno inferior, justo debajo del agua.  Por eso se dice que el Fuego da lugar  al Agua de Vida en la Gran Madre (Madre Tierra o Palacio Terrestre), y agua de vida  porque  no  sólo  es  la  vitalidad  de  los  órganos,  sino  que  además  es  la  postrera  vida  espiritual cuando asciende en su forma sutil de vapor.  Alquímicamente hablando, el agua se solidifica cuando no recibe calor, y se  vaporiza cuando está expuesta directamente al fuego.  Si el fuego psíquico asciende  en vez de bajar entonces la vida se desgasta irremediablemente.  Y si el agua psíquica  desciende en vez de subir entonces se derrocha fatalmente.  Deben ir en contra de sus  propias  naturalezas.    Este  es  otro  de  los  valores  extraordinarios  de  la  Alquimia  Interior. 

Extr acto 19º)  “ El  Padre    Madre  teje  una  Tela  cuyo  extremo  superior  está  unido  al 

Espíritu,  la  Luz  de  la  Oscuridad  Única,  y  el  inferior  a  la  Materia,  extremidad  de  sombra suya.  Esta Tela es el Universo, tejido con las dos substancias hechas Uno,  el cual es Svabhavat.”  El Padre se halla en el Palacio Celestial en lo alto de la cabeza, mientras que  la Madre se encuentra en el Palacio Terrestre en el bajo vientre.  Desde la madre parte  un  circuito  cuya  proyección  despierta  (según  el  lenguaje  taoísta  y  tibetano)  una  sensación  como  de  tela  de  araña  apoyada  sobre  el  cuerpo.    Esta  tela  que

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alquímicamente  se  extiende  desde  el  extremo  inferior  del  centro  base  Hui  Yin  al  extremo  superior  del  centro  coronario  Bai  Hui,  mientras  que  biológicamente  desciende  desde  el  centro  de  la  cabeza  al  centro  del  bajo  vientre.    Por  eso  se  menciona espíritu y materia a través del cordón psíquico de la Luz alquímica que es  capaz de producir la oscuridad única.  Reconociendo, como es Ley, a la materia como  sombra del espíritu.  Esta Tela es el Universo, se trate del macro o microcosmos y de las órbitas  que  constituyen  en  sus  propias  esferas.    En  el  cuerpo  humano  constituye  su  base  psíquica,  siendo  esta  tela  el  “Circuito  Psíquico  Menor  y  Mayor”  y  los  Meridianos  correspondientes,  Vasos  y  Canales  que  conforman  la  “Red  Psíquica”.    Este  tejido  como  bien  se  menciona,  está  conformado  por  dos  fuerzas  básicas  o  componentes  esenciales, el Yin y el Yang (Frente y espalda), que en sí son uno solo, el Uno, al cual  se lo considera del Sva Bha Vat o Tao como Hijo o Unidad.  Es  muchos  más  lo  que  puede  decirse  sobre  este  extracto  pero  por  el  momento lo dejaré a criterio del estudioso alquimista.  Ya más adelante lo abordaremos en profundidad. 

Extr acto 20º)  “ La Tela se ensancha cuando el Soplo de F uego del Padre cae sobre ella; 

y  se  contrae  cuando  el  Aliento  de  la  Madre  la  toca.    Los  Hijos  se  disgregan  entonces y se esparcen, para volver al seno de su Madre al final del Gran Día, y ser  de nuevo Uno con ella.  Cuando la Tela se enfría, se hace radiante.  Sus Hijos se  dilatan  y  contraen  dentro  de  si  mismos  y  en  sus  corazones;    ellos  abarcan  lo  infinito.”  En esta Estancia se traduce un principio esotérico en el leguaje hermético de  los ancestros alquimistas, sólo revelado a partir de la iniciación, la cual se reservaba  exclusivamente para los adeptos del tercer nivel.  Este  extracto  expresa  lo  siguiente:    Al  exhalar  (Yin)  desde  el  Palacio  Celestial  (el  Padre  Yang),  Ren  Mo  o  el  recorrido  Yin  de  la  Tela  debe  expandirse  o  ensancharse a conciencia,  mientras que con cada  inhalación (Yang), el aliento de  la  Madre  Yin  proveniente  del  palacio  Terrestre,  contrae  a  conciencia  Tun  Mo  o  el  recorrido Yang de la Tela.  Yang que es por naturaleza expansivo debe contraerse a  conciencia,  mientras  que  Yin  que  es  contractivo  por  naturaleza  debe  expandirse,  nuevamente  en  contra  de  sus  propias  naturalezas.    No  obstante  tiene  un  significado  más  profundo,  ya  que  el  soplo  Yang  es  expansivo  mientras  que  el  soplo  Yin  es  contractivo.  Los hijos que se dispersan son los Centros Psíquicos ubicados a lo largo de  este recorrido, cuya energía se centra en el bajo  vientre (en el seno de  la Madre) al  completar  el  “Circuito  Psíquico”  (Gran  Día),  a  fin  de  fusionarse  con  lo  Esencial  y  alcanzar la Unidad existencial.

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Cuando  la Tela  o Circuito Psíquico alcanza el  Frío Psíquico del Despertar  de la Conciencia que influye en el orden bioenergético, se pone de manifiesto la Luz  radiante o la radiación de la Esencia Básica.  Los  hijos  o  los  Centros  Psíquicos  del  Circuito  Psíquico  se  iluminan  pulsando su propio caudal potencial.  El  corazón  es  el  purificador  mayor  de  la  Esencia,  por  eso  se  menciona  el  corazón de cada uno de los Centros Psíquicos, porque allí se encuentra el reflejo de lo  inmortal (la eternidad o lo infinito).  El  Hridrayá  Prajñá  Paramitá  Sutra  tibetano  (Tratado  del  Corazón)  trata  justamente  el  enfoque  medular  del  Despertar  de  la  Conciencia,  algo  que  para  el  entendimiento de los alquimistas, sólo puede producirse en la medida que los centros  Psíquicos maduran y alcanzan a expresar todo su potencial.  La Esencia Básica se encuentra en su Fuente antes del Gran Día, pero una  vez  manifiesta  en  el  Recorrido  Psíquico  incentiva  el  potencial  del  los  Centros  Psíquicos el cual fluye de retorno a la Fuente, claro está, luego del Gran Día.  Así se procesa el Ciclo completo.  Y es como se vuelve al punto de partida,  pero ahora totalmente transformado. 

Extr acto 21º)  “ Entonces Svabhavat envía a F ohat a endurecer los átomos.  Cada uno es 

una  parte  de  la  Tela.    Reflejando  al  ¨Señor  que  Existe  por  Si  Mismo¨,  como  un  espejo, cada cual a su vez viene a ser un mundo.”  Hay que entender que “como es arriba también es abajo” según una de las  leyes  del  Kybalion,  y  lo  mismo  se  aplica  para  el  Dzyan  que  comprende  tanto  la  evolución  del  Macrocosmos  como  la  interacción  del  Microcosmos  inherente  a  los  seres manifiestos.  Así que cada estudioso debe efectuar las adecuadas correspondencias entre  uno y otro plano.  Entonces  del  Tao  (Sva  Bhat  Vat)  (tonos  tibetanos)  deriva  la  Conciencia  (Fohat)  que  vitaliza  los  átomos,  o  bien,  “templa  el  espíritu”  según  los  taoístas.  La  “Tela” es la Membrana Psíquica estudiada en los 36 Datos.  Todo  está  imbuido  del  Todo,  porque  la  Nada  taoísta  y  tibetana  no  es  ausencia o carencia, sino, antes bien, es presencia absoluta o “completitud”.  El  Tao  se  refleja  en  cada  uno  de  los  Centros  Psíquicos  y  en  el  recorrido  Psíquico que compone el cuerpo psíquico de los seres vivos.  Así que entonces, los dos Mundos Macro y Micro, como un espejo reflejan  la Conciencia Concienciada o al “Señor que existe por sí mismo”. 

Extr acto 22º)

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“ Los  Siete  Primordiales,  los  siete  primeros  Alientos  del  Dragón  de  la 

Sabiduría, producen a su vez el Torbellino de F uego con sus Sagrados Alientos de  Circulación Giratoria.”  En  esta  Estancia  se  traduce  más  claramente  la  estrecha  relación  con  la  ciencia taoísta milenaria de la Alquimia para hacer circular el Ching, Chi y Shen.  Aliento de Sabiduría :  el Shen, como conciencia.  Torbellino de Fuego : el Ching, como primer elemento.  Aliento de Circulación Giratoria : el Ch´i, como acción humana voluntaria.  Para  los  chinos  alquimistas  el  Dragón  de  la  Sabiduría  es  la  conciencia  focalizada (pensamiento superior dirigido)  mediante el  vehículo o  herramienta de  la  respiración,  ajustando  así  el  Aliento  sublimado  a  cada  uno  de  los  siete  Centros  Psíquicos.  La Bioenergía Psíquica ascendente y descendente (circulación Giratoria) se  mueve  a  su  vez  sobre  sí  misma  como  un  torbellino,  a  igual  que  la  cadena  de  ADN  gira  sobre  si  misma  en  forma  de  hélice,  o  como  los  astros  del  firmamento  en  sus  órbitas  giratorias o como  los átomos  mantienen  un desplazamiento circular  también  en forma de órbitas y al mismo tiempo un movimiento rotatorio sobre sí mismo. 

Extr acto 23º)  “ Ellos hacen de él, el Mensajero de su voluntad. 

El Dzyu se convierte en F ohat.  El Hijo veloz de los Hijos Divinos, cuyos  hijos son los Lipika, lleva mensajes circulares.  F ohat  es  el  Corcel,  y  el  Pensamiento  es  el  J inete.    El  atraviesa  como  el  rayo las nubes de F uego;  da tres y cinco y siete pasos a través de las siete regiones  superiores y de las siete inferiores.  Alza la Voz, y llama a las chispas innumerables  y las reúne.”  Ser  Mensajero  a  Voluntad  en  términos  alquímicos  no  es  otra  cosa  que  la  comunicación  divina  o  metafísica  que  se  establece  con  la  Existencia  a  partir  del  Despertar.  Todo  el  proceso  alquímico  sólo  es  posible  a  partir  de  una  voluntad  templada.  El  Dzyu  es  el  estado  meditativo  y  del  él  proviene  Fohat  (la  Conciencia  Despierta).  El  Hijo  veloz  (es  el  ser  psíquico  o  espiritual  surgido  de  la  Alquimia),  que  procede  del  los  Centros  Psíquicos  (los  Hijos  Divinos)  que  generan el  sentimiento  y  las  sensaciones  de  las  proyecciones  futuras  (karma),  el  cual  puede  ser  mejorado  y  puede  evolucionar  a  través  del  claro  Mensaje  o  “Comunicación”  que  establece  el  Círculo a Conciencia del Circuito Psíquico.  La  Respiración  como  vehículo  de  la  Conciencia  es  la  instrumentación  apropiada  (Fohat),  pero  quien  conduce  a  la  respiración  o  se  monta  sobre  ella,  es  el  pensamiento dirigido (el jinete).

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Circula como una Luz (rayo) por los Campos de Energía (nubes de Fuego);  siendo los tres Palacios, los cinco elementos y los siete centros que abarcan las siete  polaridades  Yin  (inferiores),  y  a  su  vez,  las  siete  polaridades  Yang  (superiores),  la  completa conformación del recorrido psíquico que atraviesa.  Como otro vehículo de la Conciencia, el Sonido (la Voz) que en sí es otra  modalidad  de  la  respiración  que  acentúa  su  propia  vibración  (respiración  fuelle  del  guerrero o fuego militar) convoca la energía (las chispas) y las unifica como un poder  hacia una misma dirección ascendente.  De allí:  “Alza la Voz”.  Quien tenga voz para entonar, pues entonces que entone. 

Extr acto 24º)  “ F ohat traza líneas espirales para unir los seis a los siete:  la Corona.  Un 

ejército de los Hijos de la Luz se sitúa en cada uno de los ángulos y los Lipika en la  rueda central.”  Seis  son  las  tres  polaridades  Yang  y  las  tres  polaridades  Yin  de  los  Tres  Palacios, y siete son los Centros Psíquicos.  En el centro psíquico Bai Hui de la corona (o centro coronario) se pone de  manifiesto el despertar de  la Conciencia  luego de  la  maduración del ciclo completo  del Circuito Psíquico.  Desde el punto de vista de la Alquimia Interior, en la cabeza se encuentra el  Triángulo superior:  Bai Hui, Tsu Chiao y Feng Fu, y en el centro el corazón esencial,  el  sentimiento  trascendental  (Lipika)  que  impulsa  el  proceso  evolutivo  (Karma),  siendo  el  centro  de  la  Rueda  del  Samsara    influido  por  el  Dharma  o  por  la  Acción  Perfecta Wei Wu Wei.  Esto requiere una explicación aun más esotérica y velada, pero no es este el  momento más apropiado para expresarla.  Por el momento lo más importante y trascendente es que cada alquimista se  detenga  a  meditar  este  extracto  y  los  siguientes  y  saque  sus  propias  conclusiones,  hasta que entremos en el estudio esotérico e iniciático de los 36 Datas de la Alquimia  Secreta.  Quien  tenga  la  capacidad  de  Meditar  en  profunda  Meditación,  pues  entonces que Medite. 

Extr acto 25º)  “ Por  el  poder  de  la  Madre  Misericordia  y  Conocimiento  Kwan  Yin,  la 

Triple  de  Kwan  Shai  Yin,  que  reside  en  Kwan  Yin  Tien,  F ohat,  el  Aliento  de  su  progenie,  el  Hijo  de  los  Hijos,  habiendo  hecho  salir  del  abismo  inferior  la  forma  ilusoria de Sien Tchan (lo cósmico) y los Siete Elementos.”

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Extr acto 26º)  “ El  veloz  y  radiante  Uno  produce  los  Siete  Centros  Laya,  contra  los 

cuales  nadie  prevalecerá  hasta  el  Gran  Día  ¨Sé  con  Nosotros¨;    y  asienta  el  Universo sobre estos cimientos eternos, rodeando a Sien Tchan con los Gérmenes  Elementales.”  Extr acto 27º)  “ De  los  Siete  (elementos),  primero  uno  manifestado,  seis  ocultos;    dos 

manifestados, cinco ocultos;  tres manifestados, cuatro ocultos;  cuatro producidos,  tres escondidos;  cuatro y un  Tsan  (fracción) revelados, dos y  una mitad ocultos;  seis  para  manifestarse.    Uno  dejado  aparte.    F inalmente,  siete  pequeñas  ruedas  girando;  dando nacimiento una a la otra.”  Según  el  esquema  simbólico  de  la  Alquimia  Interior  se  enuncian  ciertos  gráficos chinos sobre el Circuito Psíquico, la  forma  de respirar en él,  y  la  forma de  pensamiento a fijar, que trataremos a lo largo de los 36 Datos de la Alquimia Secreta,  los cuales son bastantes coincidentes con estos cálculos. 

Extr acto 28º)  “ Él las construye a semejanza de Ruedas más antiguas, colocándolas en 

los Centros imperecederos.  ¿Cómo las construye F ohat?  El reúne el ígneo polvo.  Hace  Esferas  de  F uego,  corre  a  través  de  ellas  y  a  su  alrededor,  infundiéndoles  vida;    y  después  las  pone  en  movimiento:    a  unas  en  esta  dirección,  a  otras  en  aquella.  Están frías, y él las caldea.  Están secas, y las humedece.  Brillan, y las  aventa y las refresca.  Así procede F ohat del uno al otro crepúsculo, durante siete  eternidades.”  Dice Lao Tse:  “Donde hay exceso el Tao quita, donde falta pone.  Esta es la complementariedad del Yin Yang”. 

Extr acto 29º)  “ Las ruedas más antiguas rotaban hacia abajo y hacia arriba.  La  freza 

de la Madre llenaba el Todo.  Hubo  batallas  reñidas  entre  los  creadores  y  los  destructores,  y  batallas  reñidas por el Espacio;  apareciendo y reapareciendo continuamente la Semilla.”

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Son los dos movimientos del Taichi, uno constructivo (contrario a la agujas  del  reloj),  y  el  otro  destructivo  (en  el  sentido  de  la  agujas  del  reloj),  ambos  correspondientes al Tao (la Madre).  Esta es la prueba (batalla) que debe afrontar todo alquimista, para vencerse  a  sí  mismo  y  no  sucumbir  en  el  intento,  a  fin  de  que  prevalezca  la  transmutación  evolutiva hasta el amanecer mismo de la Conciencia.  El despertar y el adormecimiento luchan entre sí por ganar espacio, y entre  ellos la Esencia Básica y la Conciencia aparece y desaparece. 

Extr acto 30º)  “ Haz  tus  cálculos,  Lanu,  si  quieres  saber  la  edad  exacta  de  tu  pequeña 

Rueda.    Su  Cuarto  Rayo  es  nuestra  Madre.    Alcanza  el  Cuarto  F ruto  del  Cuarto  Sendero  del  Conocimiento  que  conduce  al  Nirvana,  y  tu  comprenderás,  porque  entonces verás.”  El  cuatro  es  el  símbolo  de  la  Madre,  y  el  cuarto  es  también  el  centro  psíquico del corazón carnal (el sentimiento amoroso).  Los  dos  cuatro,  es  decir  el  ocho  (Pa  Kua)  es  el  símbolo  de  la  Madre  Cósmica.  El cuarto sendero es la cuarta dimensión, el estado al que trasciende quien  se ha iluminado. 

Extr acto 31º)  “ He aquí el comienzo de la vida sensible sin forma. 

Primero El Divino, el Uno que procede del Espíritu Madre;  después, El  Espiritual;  los  Tres procedentes del Uno, los Cuatro del Uno, y los Cinco, de los  cuales  proceden  los  Tres,  los  Cinco  y  los  Siete,  estos  son  los  Triples  y  los  Cuádruples hacia abajo;  los Hijos nacidos de la Mente del Primer Señor, los Siete  Resplandecientes.  Ellos son tu, yo él, ¡oh, Lanu!, los que velan por ti y tu Madre.”  Porque en el plano del sentimiento amoroso no existe forma alguna, ya que  no hay modo de rotularlo sin que pierda su frescura y espontaneidad, su naturalidad y  magia.  Todo código de conducta destruye el sentimiento amoroso incondicionado y  genera simplemente máquinas insensibles para quienes es imposible la realización de  lo Esencial.  Por eso el Cuarto Estadio es el supremo.  Esta es una de las metas más trascendentes de la Alquimia Interior, más no  la única.

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Pues  el  abanico  que  presenta  el  sendero  de  manifestación  para  la  plasmación  de  la  Conciencia  más  elevada  es  aun  mayor  como  bien  lo  señala  este  extracto.  En primer lugar se encuentra la Unidad indivisible, el Uno, Dios, y nótese la  siguiente  aclaración,  que  como  cada  palabra  del  Dzyan  cargada  de  verdades  metafísicas, indica que Dios o el Uno provienen del Espíritu Madre.  No podría afirmarse de otra manera ya que esta es una Ley Existencial:  “Del Yin surge el Yang para retornar nuevamente al Yin”.  No  obstante  aquellos  que  se  encuentren  infectados  con  el  pensamiento  machista de la antigua sociedad patriarcal no podrán comprender esta Ley.  Irónicamente,  el  Antiguo  Testamento  de  la  Biblia  fundamentado  en  el  machismo autoritario que aniquiló al excelente sistema matriarcal de los orígenes de  la  humanidad,  un  machismo extremadamente  opuesto a  los sermones de Jesús cuya  cualidad  más  destacada  estriba  en  su  condición  Yin,  femenina  y  matriarcal,  traduce  simbólicamente cómo fue el surgimiento de los seres humanos.  Sin embargo la verdad se encuentra adulterada ya que ella desmoronaría la  concepción  del  varón  como  el  primer  espécimen  y  la  moral  sexual  acuñada  en  la  actualidad.  El  primer  ser  humano  fue  mujer,  una  mujer  negra,  pues  por  aquellos  entonces no existía el color de piel desteñido caratulado como ¨blanco”;  así no fue el  ¨hombre blanco¨ sino una Mujer Negra el primer ser humano y de ella descendimos  todas las generaciones del pasado y del futuro por toda la eternidad.  De  la  pigmentación  oscura  se  desprenden  las  tonalidades  de  piel  azul  que  fueron  exterminados  hace  mucho  tiempo  por  la  raza  Aria,  los  de  tonalidad  amarilla  que sobrevivieron en el Asia, los de tonalidad roja que están en vías de extinción al  ser arrasados por la cultura europea, y finalmente los de tonalidad clara o tez blanca  que padecen una inexorable tendencia a la autodestrucción.  La primera Mujer fue Negra, Eva, y Adán no fue otro que su propio hijo.  Porque todo ser humano nace de una madre, y no al revés.  Ella tentó a Adán, ella le invitó a comer del fruto prohibido, él era el fruto,  y naturalmente, tuvieron descendencia.  Esto es algo natural en el devenir de todas las  especies que provienen de una fuente femenina y materna única.  No obstante, esto que en los orígenes ha sido natural escandaliza a la iglesia  y a los fanáticos enceguecidos por los dogmas impuestos.  ¿Cómo una madre va a tener descendencia con su propio hijo?  Pues  así  es,  más  allá  del  falso  romanticismo  sensual  que  la  Biblia  intenta  hacernos creer sobre Adán y Eva en un paraíso idílico, es evidente que los orígenes  sexuales de los seres humanos tomaron rumbos inciertos hasta llegar a ser hoy en día  lo que es.  El prontuario sexual y abuso que pesa sobre la iglesia es bien conocido por  la humanidad entera.

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En  la  actualidad  todavía  se  encuentran  especies  con  resabios  de  aquellos  tiempos,  como  la  ¨lagartija  cola  de  látigo¨  que  es  ginogenética,  es  decir  son  todas  hembras  que  se  clonan  a  sí  mismas  para  preservar  la  descendencia.    También  se  encuentran  en  el  océano  los  peces  conocidos  como  ¨las  molly  amazónicas¨  que  también  son  ginogenéticos.    Por  otro  lado,  las  ¨topminnow¨    son  hembras  hibridogenéticas.  En la primera etapa de los Lemures, anterior a la Raza Aria y muy anterior a  los  atlantes,  a  los  hindúes  y  a  los  egipcios,  las  primeras  formas  de  seres  humanos  unisexuales  siguieron  este  mismo  patrón  evolutivo  hasta  que  se  dividieron  y  se  formaron los dos sexos pero a partir del femenino que fue el primer y único sexo de  la humanidad.  De  este  modo  dice  el  libro  más  antiguo  de  la  humanidad,  el  Dzyan:  “Primero el Divino, el Uno que procede del Espíritu Madre.”  Y sigue detallando:  del Uno surge el Espiritual, el alma humana.  Pero este Espiritual que procede del Uno esta constituido por Tres (Palacio  Celestial, Humano y Terrestre).  De  los  Tres  se  manifiesta  el  Cuarto,  que  es  la  fusión,  el  Corazón  y  la  expansión.  A  partir  de  esta  primera  proyección  el  proceso  evolutivo  prosigue  por  los  Cinco,  los  cuales  simbolizan  las  Cinco  Actividades  o  Wu  Hsin  conocido  también  como 5 Elementos internos del microcosmos (Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera).  No obstante, los Tres, los Cinco y los Siete (centros psíquicos, energéticos o  chakras) ya mencionados derivan de los Cinco Elementos externos del macrocosmos.  Lo  Espiritual,  los  Tres,  los  Cinco  y  los  Siete,  son  los  Triples  y  los  Cuádruples hacia abajo, es decir hacia la manifestación de la forma, proveniente del  Uno,  que  reflejan  la  Fuente  Primigenia  de  la  Madre  en  el  seno  de  la  conciencia  despierta de todo alquimista. 

Extr acto 32º)  “ El  Rayo  Único  multiplica  los  Rayos  Menores.    La  Vida  precede  a  la 

F orma, y la Vida sobrevive al último átomo.  A través de los Rayos innumerables el  Rayo de Vida, el Uno como un Hilo a través de muchas cuentas.”  De esta manera, toda manifestación o forma proyectada (en rayos menores)  no es más que un reflejo de la Unidad Esencial (del rayo único).  Justamente  por  ello  la  verdadera  Vida  es  anterior  a  todo  nacimiento  y  se  mantiene incólume aun después de la muerte.  Nacimiento  y  muerte  son  dos  aspectos  inseparables  que  hacen  al  proceso  evolutivo de la forma que canaliza la Vida inmortal.

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En  un  libro  hindú  posterior  al  Dzyan,  no  obstante  muy  antiguo,  conocido  como el “Laghu Vakya Vriti de Sri Sankaracharya” dice lo mismo con respecto a la  Conciencia Despierta o estado Esencial:  ¨Así como el hilo cubierto por las perlas es 

percibido  entre  ellas,  así  también  la  Conciencia  Pura,  aunque  oculta  por  las  modificaciones del intelecto, brilla claramente entre dos modificaciones cualquiera .¨  La  identificación  de  la  Conciencia  con  la  Unidad  Esencial  es  otra  de  las  metas primordiales de la Alquimia Interior. 

Extr acto 33º)  “ Cuando  el  Uno  se  Convierte  en  Dos,  el  Triple  aparece.    Los  Tres  son  Uno;  y este es nuestro Hilo, ¡oh, Lanu!, el Corazón del Hombre Planta.”  Del Tao (el Uno) surgen los dos Palacios (el Celestial y el Terrestre), y de  ellos surge el tercer Palacio (el Humano).  El Corazón del Hombre Planta (Madera), porque tiene raíces verdaderas.  Además,  así  como  se  dijo  que  la  Mujer  Negra  es  el  primer  ser  humano,  también hay que considerar que los seres humanos evolucionan a partir de la plantas.  Las plantas han sido los primeros seres vivos del planeta (plan ­e­ ta, siendo  la raíz esotérica del término planeta la palabra planta).  A partir de las plantas acuáticas surge la vida.  También significa el retorno  a la naturaleza, un significado profundamente taoísta.  El Corazón carnal del Hombre Planta tiene raíces en el Tan Tien inferior, y  su copa se eleva hasta el Palacio Celestial donde se encuentra Tsu Chiao el Corazón  Psíquico ubicado en el entrecejo.  El  hilo  conductor  es,  como  se  dijo:    la  Conciencia,  y  de  acuerdo  con  los  alquimistas taoístas, el alimento de esta Conciencia reside principalmente en el centro  energético del corazón. 

Extr acto 34º) 

“Esta es tu Rueda actual (dijo la Llama a la Chispa).  Tu eres yo misma,  mi Imagen y mi Sombra.  Yo me he revestido de Ti, y Tu eres mi Vehículo hasta el  día ¨Sé con nosotros¨, cuando has de volver a ser yo misma y otros, Tu misma y Yo.  Entonces  los  constructores,  habiéndose  puesto  su  primera  vestidura,  descienden  sobre la radiante Tierra, y reinan sobre los Hombres que son ellos mismos.”  Nuevamente  se  indica  a  esta  Rueda  que  es  el  Circuito  Psíquico  microcósmico,  sin  embargo,  como  existe  una  infinitud  de  circuitos  en  todos  los  planos de la Existencia, se dice específicamente: “Es tu Rueda Actual”.  Las piedras  y cristales tienen sus propios  circuitos psíquicos, las plantas  y  los  animales  tienen  los  suyos;    la  misma  tierra  tiene  sus  propios  circuitos  psíquicos  que los antiguos taoístas denominaban “Venas Dragón” o los meridianos de la tierra,

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hoy  conocido  como  Redes  Telúricas  o  Líneas  de  Hartman  de  la  geobiología  y  la  Radiestesia. Este  Circuito  o  Rueda  es  la  imagen  y  sombra  de  la  Unidad  Esencial,  es  decir el Yang  y el Yin,  Tun Mo  y Ren Mo.  Yang es  la  Luz  y Yin es  la oscuridad,  pero  metafísicamente  hablando,  Yin  es  la  verdadera  imagen  proyectada,  aquella  imagen  que  no  es  imagen,  mientras  que  Yang  es  la  sombra  proyectada,  es  decir  la  ilusoriedad y temporalidad de la forma manifiesta.  De esta  manera se hace  hincapié a  la primera vestidura  (apariencia o capa  superficial) de los constructores o fuerzas del movimiento que hacen a la plasmación  de las distintas especies.  Pero  la  tierra  radiante  donde  los  Hombres  son  ellos  mismos  no  es  justamente el planeta sino antes bien, el bajo vientre donde se encuentra el Tan Tien. 

Extr acto 35º)  “ El  Lha  que  dirige  al  Cuarto  es  el  servidor  de  los  Siete,  los  que  giran 

conduciendo  sus  carros  alrededor  de  nuestro  Señor,  el  Ojo  único  de  nuestro  mundo.  Su Aliento dio Vida a los Siete.  Dio Vida al primero.  Todos son Dragones  de Sabiduría.”  .­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­. 

Hasta aquí sólo se han expuesto extractos del Libro de Dzyan y la síntesis  de algunas de sus estancias.  De todas maneras, incluso las anteriores interpretaciones  se encuentran incompletas a fin de que cada alquimista elabore la comprensión más  esencial a partir de su propio análisis e interpretación.  Las subsiguientes Estancias que completan a las ya mencionadas, relativas a  la  Evolución  Esencial  de  las  especies  vivas,  deberán  ser  estudiadas  y  analizadas  en  los tomos correspondientes a la Obra Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky. 

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Según las Estancias Dzyan descriptas en el Tratado del Fuego Cósmico de  Alice A. Bailey, que ha inspirado a la autora a desplegar una incomparable Obra de

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leyes  macro  y  microcósmicas,  también  tienen  su  contraparte  alquímica  ya  que  su  simbolismo se ajusta al mismo patrón de la antigua ciencia de la Alquimia Interior. 

Algunas de estas Estancias consideradas primordiales dicen lo siguiente: 

Estancia Pr imor dial 1º)  “ El Secreto  del F uego se  halla oculto en la segunda letra  de la Palabra 

Sagrada.    El  misterio  de  la  Vida  se  halla  oculto  en  el  corazón.    Cuando  vibra  el  punto inferior, cuando el sagrado triángulo resplandece, cuando el punto, el centro  medio y el ápice se unen y circula el F uego, cuando arde el triple ápice, entonces  los dos triángulos (el mayor y el menor) se fusionan en una sola llama, que todo lo  consume.”  La segunda letra es la “A” puesto se localiza en la zona del corazón,  por lo  tanto no se trata de la Palabra AUM (Om) como muchos piensan sino de la Palabra  mística y alquímica OAM y/o MAO según se ascienda o descienda indistintamente.  La “O” relativa al bajo vientre o Tan Tien inferior conocido como Palacio  Terrestre,  la  “M”  relativa  a  la  cabeza  o  Tan  Tien  superior  conocido  como  Palacio  Celestial  y  la  “A”  relativa  al  pecho  o  Tan  Tien  medio  conocido  como  Palacio  Humano.  Los  triángulos  son  considerados  de  la  misma  manera  como  círculos  pues  involucran  a  los  centros  psíquicos  Tsu  Chiao,  Feng  Fu  y  Bai  Hui  para  el  Palacio  Celestial, y a Chi Hai, Ming Men y Hui Yin para el Palacio Terrestre.  “Que  todo  lo  consume”  es  una  expresión  alquímica  que  da  significado  al  acto  de  barrer  y  transformar  las  impurezas,  las  desarmonías  y  la  de  la  bioenergía  burda. 

Estancia Pr imor dial 2º)  “ La  gran  Rueda  giró  sobre  sí  misma.    Las  siete  ruedas  menores 

precipitadamente  vinieron  a  la  existencia.    Giraron  como  su  Madre,  sobre  sí  mismas, internamente y hacia adelante.  Todo lo que existe fue.  Las diversas ruedas unificadas eran una.  A medida que giraba la gran Rueda, ardía el F uego interno.  El contacto  dio vida a la primera rueda.  Circuló.  Surgieron  un millón de hogueras.  Se solidificó la cualidad de  la materia, pero aun no vino la forma a la existencia.”  Es  la  formación  alquímica  también  a  nivel  microcósmico,  es  decir  en  el  ámbito interno del Ser.

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Se menciona a los Circuitos Mayor y Menor, a los Centros Psíquicos, y al  desarrollo implosivo del calor bioenergético, antes de formar el Ser Inmortal.  La Gran Rueda: Circuito Psíquico Menor y Mayor.  Siete Ruedas menores:  Centros Psíquicos de irradiación energética.  Internamente y hacia delante se destaca:  el Meridiano Maravilloso Ren Mo  (Constructivamente) contrario a las agujas del reloj, lo que trae la existencia.  Primera Rueda:  Hui Yin.  Un Millón de Hogueras:  Puntos reflejos de Acupuntura.  Cualidad de la Materia: Espíritu Esencial (Ching).  La Forma: El Aliento Primordial (Ch´i).  Existencia Espiritual: Shen. 

Estancia Pr imor dial 3º)  “ Lo  inferior  estaba  preparado.    Lo  superior  sumiso.    Los  cinco  grandes 

esperaban  el  punto  equidistante  de  fusión.    Ascendió  la  nota  fundamental.    Lo  profundo  respondió  a  lo  recóndito.    El  quíntuple  acorde  esperó  la  respuesta  de  Aquellos cuya hora había llegado.”  La  Esencia  Básica  responde  a  la  Energía  Celestial  que  no  se  resiste  a  la  demanda.  Los Cinco Elementos o Actividades (Wu Hsin) aguardan el momento de la  acción unánime, inseparable de la Fuerza Esencial.   Asciende por Tun Mo el OAM,  despertándose el Dragón sumergido.  El quíntuple acorde es la quinta dirección manifestada, como orientación de  los Caminantes del Sendero Interior. 

Estancia Pr imor dial 4º)  “ Dentro de la oscura caverna el cuádruple buscaba a tientas expansión y  mayor luz.  No descendía luz desde arriba, y la penumbra lo invadía todo.”  Esta  es  la  Gran  Revelación  del  Circuito  Alquímico,  que  precede  a  los  Circuitos Psíquicos Mayor y Menor, pero antecede al Circuito Psíquico Tubular.  (Leer: “Documento Ancestral del Circuito Alquímico”). 

Estancia Pr imor dial 5º)  “ Los Tres mayores, cada uno dentro de sus propias siete ruedas menores, 

en la espiral evolutiva, giran dentro del Eterno Ahora.  Se mueven como uno.  El Lhas del Sonido perdurable, producto del tiempo que fue, trasciende el  séptuple despliegue.  Dentro del ¨Círculo no se pasa¨ se emite la Palabra Amor.”

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Estancia Iniciática que implica el Despertar de la Conciencia Expansiva del  estudiante para su captación y comprensión. 

Estancia Pr imor dial 6º)  “ La rueda de la vida gira dentro de la rueda de la forma externa. 

Circula  la  materia  de  F ohat,  su  fuego  endurece  todas  las  formas.    La  rueda invisible gira en rápidas revoluciones, dentro de la lenta envoltura externa,  hasta desgastar la forma.  Los  cuarenta  y  nueve  fuegos  arden  en  el  centro  interno.    Los  treinta  y  cinco vórtices ígneos circulantes se extienden a lo largo de la periferia del círculo.  Entre los dos pasan, en secuencia ordenada, las llamas de variados colores.  Los  grandes  Triángulos  en  su  exacta  ubicación  ocultan  el  secreto  de  la  rueda  de  la  vida.    El  Uno  abarca  el  Todo  y  conduce  todo  lo  que  está  en  tensa  actividad, al corazón de la paz cósmica.”  Estancia Pr imor dial 7º)  “ Muchos son los fuegos circulantes, y muchas las rondas giratorias, pero 

sólo cuando los colores complementarios reconozcan su fuente de origen y el todo  se amolde a los siete, se contemplará la culminación.  Entonces se observará cada  color correctamente adaptado y el cese de la rotación.”  Y acerca de las Estancias Esotéricas dice Alice Bailey:  “Estas  Siete  Estancias  constituyen  la  verdadera  Estancia  del  Libro  más  antiguo del mundo, el cual nunca ha visto el hombre común.  Aquí sólo se da el sentido, y no una traducción literal;  en ellas se eliminan  ciertas  frases  debido  a  que  del  manuscrito  de  donde  fueron  extraídas  faltan  ciertas  palabras  o  símbolos,  por  causa  de  la  extrema  antigüedad  del  material  en  que  se  ha  redactado  el  texto,  y  porque  su  inserción  transmitiría  demasiado  conocimiento  al  hombre cuya percepción está suficientemente despierta.  Finalmente,  la  inserción  de  las  palabras  omitidas  servirían  sólo  para  provocar  confusión  y  aun  el  ridículo,  debido  a  la  imposibilidad  de  traducirlas  correctamente;  se refieren a realizaciones muy avanzadas para la comprensión actual  del hombre.” 

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Por  último,  expondré  un  breve  resumen  de  las  Estancias  Superiores  consideradas sumamente esotéricas del  Libro de Dzyan,  las cuales son Cinco, dicen  así: 

Estancia Super ior  1º)  “ El  dragón  que  se  oculta  en  el  más  inferior  de  los  Sagrados  Tres  surge 

con todo Su poderío.  En su boca sostiene la balanza, y en ella pesa a los hijos de  los hombres que son ensartados en Su lanza.  Los hijos de los hombres atraviesan esa puerta de fuego luminoso cuando  superan  la  cresta  de  oro,  que  se  levanta  en  la  cabeza  del  dragón  sobre  el  lugar  donde fulgura ¨el ojo de fuego¨.  Este  ojo  de  fuego  transmite  una  fuerte  vibración  desde  el  triple  Lhas  hasta un centro en la cabeza del Adepto.  Aquél, cuando es excitado, revela la vida  que es, la forma que será y el trabajo unido del dos y del cuatro.  Ambos  se  atraen.    Su  esencia  se  fusiona.    El  hombre  que  busca  este  sendero es ensartado por la lanza y  arrojado dentro  de la luz ígnea que oculta la  balanza.  Entonces continúa el proceso místico.  Tres  Palabras  son  confiadas  entonces  al  Uno  liberado.    Se  yergue  triunfante en el veloz disco, y cuando su pronunciación ha...  se ve la puerta abierta  de par en par y del otro lado se oye una voz que dice: ¨Hijo de Compasión, Maestro  de  Amor  y  Vida,  la  rueda  gira  siempre  para  aquellos  que  luchan  en  la  tierra  ardiente debajo de los pies del dragón¨.  Cuando  la  primera  Palabra  inició  su  misión,  el  vencedor  levanta  Su  cabeza  y  trata  de  pronunciar  la  segunda  palabra.    Pero  al  hacerlo  detiene  su  dilatada vibración, atrayendo nuevamente su poder hacia Su Corazón.  El movimiento del disco aminora.  El portal de la luz ígnea se abre aun  más.    Se  ve  una  forma.    Esta  forma  presenta  tres  preciosas  joyas  al  Maestro  del  Corazón Ardiente.  Sus nombres están ocultos para esos hijos de los hombres que  aun no han alcanzado la cresta del dragón.  Estas  tres  joyas  dan  al  Maestro  del  Corazón  Ardiente  una  parte  de  la  triple fuerza que circula dentro de la esfera planetaria.  Con el ojo fijo y el corazón ardiendo de amor, el Maestro no pronuncia la  Palabra  final.    Abandona  el  disco  y  dirige  Sus  Pies  de  Loto,  retornando  a  ese  Sendero que antes dejó atrás, y desde el  otro lado vuelve a ascender la cresta  del  Dragón.  Siendo Él un dragón, Se identifica ahora con aquellos que buscan a  la  bestia.    Así  sirve,  volviendo  Su  espalda  a  la  puerta  de  luz.    Él  es  la  progenie  del  dragón y sirve a Su tiempo...  Desconocido  e  invisible  para  Él  aparece  un  disco  mayor,  girando  incesantemente.  No ve sus movimientos porque Sus ojos están en el mundo al cual  ha retornado para servir.  El disco gira;  descubre (delante de su ojo todavía ciego)

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una puerta grande y amplia...  Su ojo de visión se abre...  Recorre el primer gran  Sendero, pero aun no lo sabe.  La nota que emite ese primer gran Camino aun no la oye.  Su sonido se  pierde en el grito que elevan los hijos del dragón menor.”  Estancia Super ior  2º)  “ La ardiente tierra cósmica de fuego viviente está situada en la parte más 

baja  de  los  cielos  occidentales.    Su  humo  se  eleva  hasta  ese  elevado  lugar  donde  moran  los  Sagrados  Lhas  a  quienes  la  triple  Unidad,  dentro  de  nuestro  espacio  solar, rinde su ofrenda y lealtad.  Su esencia de especies y luces y lánguido aroma,  de incandescente...  alcanzan los más remotos confines de la bóveda estelar.  Ambos  se  yerguen  y  pasan  la  Llama  esencial  a  través  de  su  tierra  ardiente, mezclando Su humo menor con el mayor.  Este humo forma un Sendero que se extiende a esas esferas que se hallan  dentro  de  la  radiante  forma  de  esa  Vida  atractiva,  para  quienes  los  hijos  de  los  seres  y  de  los  hombres  en  sus  diversos  tipos  ofrecen  sus  oraciones,  vida  y  adoración.  El Maestro de esta esfera, conocida como la cuarta esfera, no sagrada, ve  el  Camino  ardiente;    responde  a  su  calor  y  trata  de  calentarse  en  sus  oleadas  de  radiante fuego eléctrico.”  Estancia Super ior  3º)  “ Un centro en el punto medio dentro del gran Cuerpo kumárico, forma la 

pira.  Palpita y fulgura.  Se convierte en un mar de fuego viviente y atrae hacia sí  lo propio.  El humo que sale de esta rueda ardiente forma un Camino viviente que  vela las etapas que hay por delante.  El Maestro (con la rueda intermedia encendida) penetra en el humo, y lo  hace  ciegamente.    No  ve  nada.    No  oye  nada.    No  siente  la  mano  guiadora.  Únicamente  el  quinto  y  último  conocimiento  lo  ayuda  a  seguir  a  tientas  hacia  adelante  y  atravesar  las  nubes  que  velan;    sólo  el  despertar  de  Su  rueda  puede  indicar el Su progreso a través del nuevo campo magnético.  La  Palabra  mística  está  velada  por  cuatro  letras:  E,  M  y  A  y  O.    En  el  significado de sus números y en la utilización de sus colores se disipa el humo.”  Estancia Super ior  4º)  “ Los  misteriosos  Lhas  de  los  sagrados  fuegos  ocultos  apartan  Su 

pensamiento,  surgen  de  la  meditación,  y  todo  lo  que  existe  (entre  el  primero  y  el  tercero), se pierde de vista.  Nada existe.  El sonido se extingue.  Las Palabras se  pierden, porque nadie oye.  El color se desvanece, y todo punto se hace difuso.

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El océano entra en la quietud.  La Madre dormita y olvida a su Hijo.  El  Padre también se retira al lugar desconocido donde el fuego se halla oculto.  La  serpiente  se  tiende  inerte.    Sus  anillos  sofocan  el  fuego  inferior  y  ahogan  las  chispas...    Reina  el  silencio.   El  Lhas  ausente  olvida  los  mundos  y  se  dedica a otros juegos...  Todo ingresa en la nada.  Aunque los Lhas permanecen.”  Estancia Super ior  5º)  “ Los  misteriosos  Lhas  de  la  quíntuple  fuerza  unen  Su  pensamiento,  se 

hunden  en  meditación  profunda  y  vinculan  al  primero  y  al  tercero.   Los  mundos  emergen, y (precipitándose en formas preparadas) prosiguen sus ciclos.”  .­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­. 

Debe  recordarse  que  estos  escritos  son  apenas  unos  fragmentos  de  la  recopilación  que  ha  efectuado  la  Iniciada  Alice  A.  Bailey,  por  lo  que  reitero  la  recomendación  de  que  se  lea  su  libro:  “tratado  sobre  el  Fuego  Cósmico”  (de  mil  páginas),  considerando  al  mismo  tiempo,  que  ella  también  presenta  tan  sólo  fragmentos de la obra original del Dzyan.  .­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­. 

Conclusión:  Según  las  traducciones  e  interpretaciones  del  Maestro  Hua  Lin  Chien,  el  Dzyan  Tibetano  cuenta  con  varias  prácticas  de  visualización  y  meditación  que  complementan el despertar de los dones latentes y la expansión de la Conciencia.  Uno de los ejercicios más trascendentes es el conocido:  “Los Siete Peldaños de las Tr es Dimensiones del  Ser ”;  siendo éste  uno  de  los  ejercicios  prácticos  del  Dzyan  que  consiste  en  efectuar  un  ritmo  sonoro  de  ocho toques, mediante percusión, entonación y visualización, que actúan en los más  recóndito de la bioenergía psíquica ocasionando una verdadera transformación de los  flujos energéticos y de la inteligencia humana.  Este  ejercicio  de  Meditación  Profunda  y  Alquimia  Interior  se  describe  minuciosamente  en  el  apartado  final  de  los  36  Datos  de  la  Alquimia  Secreta,  “el  Anexo”,  en  la  Sección:    “Programa  para  Pedagogos  y  Practicantes  avanzados  de  la  Alquimia Superior”.  Asimismo  es  necesario  aclarar  que  los  comentarios  efectuados  por  cada  extracto del Dzyan en el presente ensayo, apenas son los mínimos indispensables para  entrar  superficialmente  en  su  misterio,  ya  que  una  explicación  en  detalle  llevaría  cientos  de  páginas,  que  en  un  futuro  expondré.    Por  el  momento  estos  comentarios

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son  apenas  insignificantes  recordatorios  de  extenso  tratamiento  que  hemos  profundizado  en  los  cursos  teóricos­prácticos  dictados  en  la  Fundación  Centro  del  Tao.  \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ 

Libr os r ecomendados:  1º) “Las Siete Estancias” Páginas 21 a 133 del Libro: “Compendio de la  Doctrina Secreta – H. P. Blavatsky” de Elizabeth Preston y Christmas Humphreys.  Editorial Federación Teosófica Interamericana.  2º) “Las Trece Estanzas” Páginas 37 a 53, y “Siete Estanzas Esotéricas” Páginas  989 a 999 del Libro: “Tratado sobre Fuego Cósmico” de Alice A. Bailey.  Editorial  Kier S.A.  \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ 

TUN MO – KUNDALINI  CIRCUITO PSÍQUICO  Si  quedara  alguna  duda  acerca  de  la  orientación  alquímica  esotérica  e  iniciática propuesta en los escritos de Bailey, quien extraordinariamente dio un vuelo  astrológico  y  macrocósmico  a  los  pasajes  del  Dzyan,  se  disipará  con  la  siguiente  enseñanza  de  la  Iniciada  inspirada  en  dichos  pasajes,  la  cual  está  entresacada  del  mismo Tratado.  Dice así:  “Después  de  esta  extensa  dilucidación  dejaremos  las  cosas  cósmicas  e 

incomprensibles  y  entraremos  a  lo  que  atañe  a  la  evolución;    estudiaremos  la  materia del cuerpo etérico del hombre y el daño que le puede ocasionar si no llena  (por haber quebrantado la ley) su función protectora.  Ante todo veamos cuáles son  esas  funciones  protectoras:    Primero.    La  trama  etérica  actúa  como  separadora  y  divisoria entre el cuerpo astral y el físico denso.  Segundo.  Permite la circulación o  afluencia de la vitalidad o fluido pránico, acción que realiza en tres etapas.  En la primera etapa se reciben el fluido pránico y las radiaciones solares,  que  circulando  tres  veces  por  el  triángulo  pránico  y  distribuyéndose  de  éste  a  la  periferia  del  cuerpo,  animan  y  vitalizan  los  órganos  físicos,  lo  cual  permite  que  el

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cuerpo de materia densa actúe automática y subconscientemente.  Cuando el etérico  desempeña  perfectamente  su  función,  protege  de  las  enfermedades;    el  hombre  absorbe  y  distribuye  el  prana  correctamente,  desconoce  las  dolencias  de  la  carne.  Los  médicos  deben  tener  esto  en  cuenta,  pues  cuando  llegue  a  ser  debidamente  comprendido traerá cambios fundamentales en la medicina y en vez de curativa será  preventiva.  En  la  segunda  etapa  los  fluidos  pránicos  comienzan  a  fusionarse  con  el  fuego en la base de la columna vertebral y a impulsar dicho fuego lentamente hacia  arriba, transfiriendo su calor de los centros situados debajo del plexo solar a los tres  centros superiores, cardíaco, laríngeo y coronario.  Este es un proceso largo y lento  cuando  se  lo  deja  exclusivamente  librado  a  las  fuerzas  de  la  naturaleza.    En  esta  etapa se permite, en ciertos casos, acelerar el proceso, a fin de equiparar a los que  trabajan para servir a la humanidad.  Es el objetivo que persigue todo entrenamiento  ocultista.  En la tercera etapa la materia radiante y activa o prana, se fusiona con el  fuego  latente  en  la  materia  en  forma  más  perfecta;    esto  trae  por  resultado  ciertos  efectos.  Produce el aceleramiento de la vibración normal del cuerpo físico, a fin de  que  responda  con  más  rapidez  a  la  nota  superior  del  Ego,  causando  además  la  constante  elevación  de  los  fuegos  fusionadores  a  través  del  triple  canal  de  la  columna vertebral.  Este fuego vitalizador que se ha fusionado en la segunda etapa  llega  hasta  un  centro  ubicado  en  la  parte  inferior  de  los  omóplatos,  punto  de  conjunción y de total fusión del fuego proveniente de la base de la columna vertebral  y  del  fuego  que  circula  por  el  triángulo  pránico.    Se  recordará  que  uno  de  los  vértices  de  este  triángulo  se  origina  allí.    Una  vez  que  el  triple  fuego  básico  y  el  triple fuego pránico se unen y se fusionan, la evolución avanza con mayor rapidez.  A consecuencia de esta fusión, tienen lugar un cambio en la acción de los  centros, que  se convierten en  ¨ruedas que giran sobre si  mismas¨ y su movimiento  exclusivamente  giratorio  se  transforma  en  actividad  cuadridimensional,  manifestándose como centros giratorios irradiantes de fuego viviente.  Quedando  unida  cada  rueda  giratoria  por  una  cadena  de  fuego,  hasta  formar un triángulo ígneo por el cual los fuegos Kundalínico y pránico van oscilando  hacia atrás y hacia delante a la vez que circulando.  El fuego Kundalínico produce el  calor del centro, así como su intenso fulgor y brillo, mientras que el fuego  pránico  emanante produce creciente actividad y rotación.  A medida que transcurre el tiempo, entre la primera y cuarta iniciaciones,  el  cuerpo  etérico  y  el  triple  canal  de  la  columna  vertebral  se  limpian  y  purifican  gradualmente,  gracias  a  la  acción  del  fuego,  hasta  que  se  quema  toda  la  escoria y  nada impide ya el avance de esta llama.  A medida que el fuego Kundalínico y el prana continúan su tarea y el canal  se va despejando, los centros se hacen más activos y el cuerpo se purifica, entonces,

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la  llama  del  Espíritu  o  el  fuego  proveniente  del  Ego  desciende  con  más  energía,  hasta  que  emana  de  la  cúspide  de  la  cabeza  una  llama  resplandeciente,  surgiendo  hacia arriba y a través de los cuerpos, en dirección a su fuente de origen, el cuerpo  causal.  De esta manera se produce lo siguiente:  La mente o el aspecto de la voluntad, desde el plano mental, dirige y regula  conscientemente el fuego Kundalínico.  Por el poder mental del hombre, se mezclan  los dos fuegos de la materia, primero entre sí, y luego con el fuego de la mente.  Dicha  fusión  destruye  la  trama  etérica,  trayendo  la  consiguiente  continuidad de conciencia, permitiendo que penetre en la vida personal del hombre,  la ¨Vida más abundante¨, o tercer fuego del Espíritu.  La  precipitación  del  Espíritu  y  el  ascenso  de  los  fuegos  internos  de  la  materia  (regulados  y  dirigidos  por  la  acción  consciente  del  fuego  de  la  mente)  producen los correspondientes resultados en los mismos niveles de los planos astral  y mental, produciéndose así un contacto paralelo, y prosiguiendo en forma ordenada  la gran tarea de liberación.  Las tres primeras iniciaciones perfeccionan y conducen a la cuarta, donde  la intensidad y unidad de estos fuegos consumen totalmente las barreras, liberándose  el  espíritu  de  su  triple  envoltura  inferior  mediante  el  esfuerzo  conscientemente  dirigido.  El hombre ha consumado así, conscientemente, su propia liberación.  Estos  resultados  son  autoinducidos  por  el  hombre  al  emanciparse  de  los  tres  mundos,  quien  destruye  la  rueda  de  los  renacimientos,  en  vez  de ser  destruido  por ella.”  \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ 

Sobre este tema explica el benemérito y prestigioso Gopi Krishna Fundador  de  una  Organización  hindú  destinada  al  estudio  del  Kundalini,  tomado  del  libro  Kundalini para la Nueva Era  transcripto por Gene Kieffer:  “Con la revelación de Kundalini comienza una asombrosa actividad en el 

sistema nervioso, desde la punta de los cabellos hasta el dedo del pie.  El cuerpo se  transforma  en  un  laboratorio  en  miniatura  trabajando  a  alto  rendimiento  día  y  noche.  En los documentos chinos este fenómeno se describe como ¨la Circulación  de  la  Luz¨,  y  en  los  manuales  hindúes  como  el  ¨levantamiento  del  Shakti¨,  o  la  Energía Vital.  Los  nervios  de  todas  las  partes  del  cuerpo,  cuya  existencia  nunca  está  presente  en  una  conciencia  normal,  son  empujados  por  algún  poder  invisible  a  un

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nuevo tipo de actividad, que es siempre gradual o inmediatamente  percibida por el  individuo.   A través de todas sus innumerables terminales comienzan a extraer una  especie de esencia de néctar de los tejidos de alrededor que, desplazándose de dos  formas distintas, una como radiación y otra como una esencia sutil, fluyen hacia la  espina dorsal.  Una porción de la esencia fluye a  los órganos reproductores que también  se  vuelven  más  activos,  como  si  estuvieran  en  armonía  con  la  actividad  de  todo  el  sistema  nervioso.    La  radiación  aparece  en  forma  de  nube  luminosa  en  la  cabeza,  fluye  al  interior  del  cerebro  y  al  mismo  tiempo  corre  a  través  de  los  nervios  estimulando  todos  los  órganos  vitales,  especialmente  los  del  aparato  digestivo,  ajustando  sus  funciones  a  una  nueva  vida  introducida  en  el  sistema.    En  otra  palabras,  la  revelación  de  Kundalini  marca  un  segundo  nacimiento  que  atañe  de  plano o en velados términos a la ciencia de la religión del género humano...  Kundalini, la energía evolutiva en los seres humanos, está operando ahora  como lo hizo en el pasado, para producir luminarias espirituales, oráculos, profetas,  sabios,  clarividentes,  filósofos,  poetas,  músicos,  pintores,  estudiosos,  científicos  y  otras mentes privilegiadas de la humanidad...  Civilización  y  Kundalini  son  complementarias,  una  acompaña  a  la  otra.  Después de muchos años de detallada observación, he llegado a la conclusión de que  el  lenguaje  de  la  ciencia  Kundalini  representa  el  mecanismo  evolutivo  en  los  seres  humanos.    La  civilización  no  es  posible  sin  este  poder  que  se  ha  activado  hasta  el  punto de que las personas son capaces de crear y conformar las condiciones exigidas  por una forma de vida civilizada .” 

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La  Ciencia  Bioenergética  para  la  verticalización  del  psiquismo  conocida  como  Alquimia  Interior,  que  es  la  que  estamos  tratando  en  este  ensayo,  es  una  práctica  milenaria comprobada a través de  muchísimas generaciones por  visionarios  de todas las latitudes que han sido capaces de percibir las dimensiones de vibraciones  más sutiles existentes detrás de toda forma.  A  partir  de  esta  antiquísima  Ciencia  que  ha  pasado  la  prueba  rigurosa  de  innumerables  maestros  de  diferentes  culturas  por  la  que  muchos  buscadores  han  aprovechado para profundizar y vivenciar un  mundo infinito detrás del aparente, los  seres humanos caminantes de los Senderos para la auto Realización y Despertar de la  Conciencia expandida, se han colmado de herramientas concretas y tangibles para el  esclarecimiento de  la vasta capacidad psíquica  y  los dones latentes que aguardan su  manifestación.

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Tales Ciencias como la Alquimia Taoísta, el Arte Tibetano del Tummo o la  Disciplina hindú del Pranayama y el Kundalini, capacitan el uso de tales herramientas  bioenergéticas  para  la  activación,  desarrollo,  multiplicación  y  transformación  psíquica.  Muchas  culturas  del  pasado  se  han  engrandecido  con  la  Alquimia,  sobre  todo al considerar que de ella han derivado la medicina, la química, la física y otras  tantas especialidades más.  Ahora bien, a pesar de ser numerosas las líneas o escuelas de alquimia que  existen en la tierra, es sorprendente la similitud y correspondencia que guardan entre  sí.  Por ejemplo, en el Rig Veda (un clásico milenario de la India) se expone la  denominación  Bhur,  Bhuvah,  Svaha,  que  representan  las  tres  dimensiones  de  la  Alquimia:  Bhur , la Tierra (campo de Cinabrio inferior).  Bhuvah, el Espacio Atmosférico (Tan Tien Medio).  Svaha, el Cielo (Palacio Superior).  Con  respecto  a  esto  mismo  dice  el  orientalista  Tucci  en  su  libro  Teoría  y  Práctica del Mandala :  “Asimilando  el  Macro  al  Microcosmos,  haciendo  de  él  una  síntesis  del 

Universo,  a  Bhur,  Bhuvah,  Svaha,  Tierra,  Atmósfera  y  Cielo,  corresponden  tres  centros;    ascendiendo  sucesivamente  por  ellos,  la  Conciencia  se  reconstituye  en  su  Unidad  primitiva.    Sexo,  corazón,  cerebro,  y  sobre  el  ápice  de  la  cabeza,  el  Brahmarandhra,  el  agujero  de  Brahma,  por  el  cual,  como  en  la  Bhutakoti  del  budismo, se realiza el salto a la otra esfera, a la Esfera de Brahma.”   Tucci va todavía más allá, y basándose en la tradición iniciática de la India  traduce los conceptos simbólicos de la forma externa en realidades internas.  Dice así:  “Entonces, el Mandala externo se transfiere al Mandala interno, esto es, al 

cuerpo,  en  que  los  mismos  símbolos  de  aquél  se  colocan  en  correspondencia  análogas.  El centro ideal del Mandala es el Brahmarandhra, la cavidad de Brahma  en  el  ápice  de  la  cabeza  donde  se  abre  sushuma,  el  canal  medio  que  atraviesa  el  cuerpo  humano,  a  lo  largo  de  la  columna  vertebral,  desde  el  perineo  hasta  esa  cima.”   En  otra  parte  de  su  libro,  Tucci  dice  con  respecto  a  este  ascenso  bioenergético y psíquico:  “ Los místicos de la India llaman la escala del Secreto de  Kundalini, la Conciencia pura nacida en nosotros, que, respecto al macrocosmos es  llamada Tripurasundri ¨la bella de las tres ciudades¨;  y Kundalini en el microcosmo.  El  yoguin,  con  el  arte  de  la  respiración  y  el  conocimiento  místico,  produce  su  despertar y progresivo ascenso a través de las ruedas o centros psíquicos.”

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Téngase  en  cuenta  que  al  referirnos  al  Kundalini  estamos  señalando  los  mismos  mapas  energéticos  del  cuerpo  humano  que  señala  la  teoría  de  la  Medicina  Tradicional  China  fundamentada  en  la  corriente  del  Ch´i  (energía)  que  circula  por  Meridianos  (Jing  Mai)  y  Ramificaciones  (Luo  Mai),  conocidos  como  los  Doce  Meridianos Principales (Shi Er Zhang Jing), los Ocho Vasos Maravillosos o Curiosos  (Qi Jing Ba Mai) y los Doce Meridianos Distintos (Shi Er Jin Bie), de los cuales se  desprenden  una  gran  red  de  pequeños  canales  que  cubren  todo  el  organismo,  conocidos como Colaterales Superficiales (Fu Luo), Colaterales Distintos (Bie Luo),  los  diminutos  vasos  (Sun  Luo),  los  Meridianos  de  los  Ligamentos  (Jing  Jin)  de  tendones y músculos, y las Doce Zonas cutáneas vinculadas con los Doce Meridianos  (Shi Er Pi Bu).  Acerca  de  la  vasta  red  bioenergética,  Sri  Swami  Sivananda  en  su  libro  Ciencia del Pranayama , comenta lo siguiente:  “Existen  dos  corrientes  nerviosas  situadas  a  los  lados  de  la  columna 

vertebral.  La izquierda se llama Ida y la derecha Pingala.  Las dos son Nadis.  Algunos  hay  que  interpretan  a  las  citadas  como  el  sistema  nervioso  simpático de derecha e izquierda, pero lo cierto es que se trata de conductores sutiles  de  Prana.    La  luna  se  mueve  en  Ida  y  el  sol  en  Pingala.    Ida  es  fría  y  Pingala  es  caliente.”  Entre estos dos Nadis existe uno considerado extraordinario por ser el Canal  Central al cual se denomina Sushumna.  Al respecto dice Sivananda:  “El  Sushumna  es  el  sustentador  de  Universo  y  el  Sendero  de  Salvación. 

Este  Nadi  se  halla  situado  atrás  del  ano;    está  ligado  a  la  médula  espinal;    se  extiende  hasta  el  Brahmarandhra  y  es  invisible  y  sutil.    El  real  trabajo  del  yogui  empieza  cuando  el  Sushumna  entra  en  función.    El  Sushumna  corre  por  la  parte  central y a lo largo de la médula espinal.”  Conforme a la tradición de esta Ciencia se mencionan alrededor de 72.000  nadis o canales de bioenergía psíquica, según lo especifica el Bhutashuddhi.  El término Nadi deriba de la raíz sánscrita Nad, y significa “Movimiento”.  El  ocultista  Jean  Riviere  en  su  libro  Yoga  Tántrico  Hindú  y  Tibetano  menciona la existencia de 727.200.000 ramificaciones.  Otros  tratados  como  el  Shiva  Samhita  enumera  350.000  canales;    y  el  Prashnopanishad se fundamenta en ciento uno de estos Nadis.  Los  Diez  Nadis  Extraordinarios  son:    Ida,  Pingala,  Sushumna,  Gandhari,  Hastijivha, Pusa, Yasasvini, Alambusa, Kuhuh y Sankhini.  Riviere traduce a los Nadis (según cierta escuela yóguica) como “tubos de  fuerza sutil” o “arterias luminosas” de muchos colores y formas diversas.

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Dice así:  “Existen, en esta envoltura sutil, centros en los que desembocan las Nadis 

(arterias  luminosas)  y  que  sirven  a  la vez  de  reguladores  y  de  transformadores  del  Prana.    Son  los  Centros  de  Conciencia  que  trabajan  ¨lentamente¨  en  el  hombre  normal pero que pueden ser ¨despertados¨ mediante diferentes ejercicios...  Este despertar se efectúa por medio de  la puesta en acción de una Nueva  Energía  humana,  la  Fuerza  Kundalini,  que,  normalmente  descansa  dormida  en  lo  bajo del cuerpo humano, en el centro más inferior.  La  Fuerza  suprema  del  Kundalini  permite  al  hombre  alcanzar  su  plena  realización humana y divina en su cuerpo de carne.  Se produce una transformación  interna de las cualidades esenciales de la Kundalini (Nueva Energía) a medida que  se pone en contacto con los centros que despierta...  Todos  los  Chakras,  normalmente,  tienen  una  forma  de  rueda  y  de  flor;  están invertidos, la cabeza abajo, salvo cuando la Kundalini pasa a través de ellos,  en cuyo caso se enderezan quedando con la cabeza arriba...  El  primer  Chakra  es  Muladhara  (centro  del  bajo  vientre)  que  significa  ¨soporte¨,  pues  es  la  raíz  de  la  Nadi  Sushumna  donde  descansa  ¨entumecida  como  una serpiente¨.  Este es el verdadero centro oculto del cuerpo humano.  Su energía  representa la Tierra.  El segundo Chakra es Svadhishthana (centro genital).  Simbólicamente, en  el interior de este Chakra se encuentra el elemento sutil del agua, de color blanco, y  su imagen es la media luna.  El  tercer  Chakra  es  Manipura  (centro  del  ombligo)  y  es  considerado  el  centro de la energía del Fuego.  El  cuarto  Chakra  es  Anahata  (centro  del  corazón),  y  significa  ¨el  sonido  que nace en el silencio¨.  En este Chakra reside el Alma Vital, Jivatman.  Desde  el  centro  de  este  Chakra  se  proyecta  un  segundo  denominado  Chakra del Corazón que cuenta con  8 pétalos, el cual es reconocido como  Ananda  Kanda.  El quinto Chakra es Vishuddha (centro de la garganta) y significa ¨Puro¨ y  ¨Perfecto¨.  El sexto Chakra es Ajna (centro frontal) y significa ¨Mando¨ y es como una  ¨Luna Llena¨ y así es blanco y luminoso.”  De  estos  seis  Chakras  que  forman  dos  triángulos  Femenino  y  Masculino  (Yin  Yang),  tres  centros  son  los  que  anexan  los  Tres  Mundos  microcósmicos  ya  mencionados:  Bhur,  Bhuvah,  Svaha,  correspondientes  al  mundo  inferior,  medio  y  superior.    Siendo  los  tres  centros  Muladhara  (genital),  Anahata  (corazón)  y  Ajna  (entrecejo).

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Acerca de ellos comenta Riviere:  “Se  los  considera  los  principales  Chakras  en  los  que  las  potencias  de  las 

Shaktis,  de  las  energías  divinas,  son  las  más  fuertes.    La  expresión  ¨Abrir  las  Tres  Puertas¨ que se halla en ciertos ritos, se refiere a estos tres centros.”  Cuando  asciende  el  Ch´i  o  Prana  (Bioenergía  Psíquica  Vital)  multiplicándose en estos tres transformadores, la conciencia humana se eterniza.  Sivananda describe acerca de este ascenso energético lo siguiente: 

“El  Kundalini  es  el  Poder  serpentino  que  se  encuentra  adormecido;    éste 

tiene tres vueltas y media enroscado en el Chakra Muladhara ubicado en la base de  la columna vertebral, mirando hacia abajo.  El estado de Samadhi no es posible si previamente no se logra su despertar  (e inversión).  Mediante la práctica del Kumbhak en el Pranayama se produce calor.  Por  este  calor  el  Kundalini  despierta  y  se  dirige  hacia  arriba  a  lo  largo  de  Sushumna  Nadi...  El Kundalini pasa entonces a través de seis Chakras y se une con el señor  Shiva, sentado en el Saharara o loto de los mil pétalos, situado en la corona de la  cabeza (centro coronario).  En este momento se produce el Nirvikalpa Samadhi  (la  Iluminación absoluta del Ser Humano)...”  No  obstante,  del  mismo  modo  que  caracterizan  Meridianos  Principales,  Meridianos  Colaterales,  Vasos  Maravillosos,  Canales  y  Ramificaciones  de  la  red  energética,  como  Nadis  Esenciales  y  Secundarios,  del  mismo  modo  en  el  cuerpo  psíquico nos encontramos ante las presencia de diferentes centros psíquicos, es decir  los  que  están  relacionados  más  con  el  cuerpo  físico  y  los  que  directamente  están  estrechamente vinculados con el cuerpo psíquico, teniendo cada uno su condición en  particular.  Es así como los centros psíquicos que están más relacionados con el cuerpo  psíquico presentan crujidos, sonidos y movimientos, como los que están presentes en  las articulaciones, y los centros que están más relacionados con el cuerpo psíquico no  crujen,  sino  que  presentan  frío  o  calor  y  una  cierta  luminosidad  que  puede  ser  contemplada por los clarividentes.  En  cuanto  a  la  terminología  sánscrita  esotérica  e  iniciática  se  describen  Chakras vinculados con la columna vertebral que actúa sobre el sistema nervioso, la  corriente psíquica del Prana y el cuerpo Astral, pero cierta literatura médica menciona  los  Chakras  psíquicos  o  etéreos  que  están  estrechamente  relacionados  con  el  doble  cuerpo etérico, por lo que se vincula cada órgano con la corriente pránica.

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A este respecto explica el esoterista C. W. Leadbeater:  “Los yoguis indios que escribieron los libros llegados hasta nosotros no se 

interesaron por las características fisiológicas y anatómicas del cuerpo, sino que se  sumieron en profunda meditación y actualización del Kundalini con el propósito de  enaltecer su conciencia y elevarse a los planos superiores.  Tal puede ser la razón de  que  los  tratados  sánscritos  nada  o  muy  poco  digan  acerca  de  los  Chakras  etéreos,  sino  tan  sólo  hablan  y  mucho  de  los  Chakras  del  espinazo  y  del  paso  por  ellos  de  Kundalini...”  El  psiquismo  pránico  se  almacena  en  la  base  de  la  columna,  más  precisamente condensado alrededor del Linga Swayambhu, bloqueando la entrada al  Sushumna con la cabeza de la serpiente simbólica.  Esta potencia dormida se llama Shabda Brahman lo que significa Palabra o  Sonido Primordial instalado en el Centro Base de todo ser humano.  Leadbeater dice  que  esta  energía  peculiar  corresponde  al  tercer  aspecto  del  Logos.    Una  vez  que  se  desata esta potencia asciende por el conducto  medular denominado Nerudanda,  más  precisamente por Sushumna y su canal interno llamado Vajrini, y el interno de este, o  sea el tercer canal llamado Chitrini el cual enhebra todos los Chakras hasta alcanzar  la cúpula del ser humano donde se encuentra el Chakra Sahasrara.  Sobre  el  recorrido  del  Kundalini,  a  igual  que  sucede  con  el  Circuito  Psíquico  Menor  de  la  escuela  taoísta,  o  bien,  la  Órbita  Microcósmica,  dice  el  Shatchakra Nirupana: 

“La Devi Shuddha atraviesa los  tres Lingas y después de pasar por todos 

los lotos del Nadi Brahma, brilla en ellos en la plenitud de su fulgor.  Después vuelve  a  su  estado  sutil,  con  el  brillo  del  relámpago  y  delicada  como  fibra  del  loto.  Asciende  hasta  el  flamígero  Shiva,  la  suprema  bienaventuranza,  y  de  súbito  determina la felicidad de la liberación.  La hermosa Kundalini liba el exquisito néctar rojo que mana de ParaShiva,  y  desde  allí  donde  mora  la  eterna  y  trascendente  felicidad  en  todo  su  esplendor,  regresa por el sendero de Kula al Muladhara.  El yogui que ha logrado fijeza mental  ofrece  al  Ishta  Devata,  a  los  Devadatas  de  los  seis  Chakras,  a  Dakini  y  otros  la  corriente del néctar celestial que está en el vaso de Brahmanda.” 

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Cuando la Alquimia alcanza su meta sagrada, surge una nueva Vida, y con  ella  amanece  la  nueva  Conciencia,  florece  el  nuevo  Hombre,  entronado  en  su  verdadero estado de gran sensibilidad, de suma humanidad, de profunda sapiencia, de  inmensa conciencia, unido al Inteligente Orden del Plan Existencial. 

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Para  terminar  este  capítulo,  quiero  comentar  que  para  entender  mejor  este  ensayo  será  necesario  leer  previamente  mis  escritos  anteriores:    “Flor  de  Oro”  y  “Zhao  Bi  Chen”,  como  así  también:  “El  I  Ching  Alquímico”  y  sobre  todo  “los  36  Datos de la Alquimia Secreta”.  Asimismo  quiero  destacar  la  Visión  extraordinaria  de  la  Espiritualista  Helena  Petrowna  Blavatsky  y  su  magistral  Obra  inspirada  en  parte,  en  el  Arcano  Dzyan.  En  mis  años  de  investigación  he  oído  el  argumento  de  ciertos  seudos  intelectualistas  que  la  critican  peyorativamente  en  revistas  de  seudo  conocimiento,  argumentando  que  es  imposible  redactar  el  Dzyan  astralmente  desde  su  escritorio  y  por ello lo tildan de falso o de libro inventado.  Por  eso  intento  reivindicarla  ante  los  que  dudan  diciéndoles  que  nadie  puede  inventar  semejante  obra  que  literalmente  traduce  el  Mensaje  del  Cosmos.  Existirán  libros  inventados,  pero  ninguno  reflejará  tan  fielmente  como  el  Dzyan  de  Blavatsky las magistrales Leyes de la Existencia. 

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Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia :  Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para  mostrarle  a  otros  la  obra  de  un  pintor,  o  extraer  tres  o  cuatro  notas  de  una  sinfonía  para  hacerle  oír  a  otros  la  composición  de  un  músico,  o  bien,  así  como  tampoco  le  quitaría  una  porción  a  una  escultura  para  mostrarle  a  otros  la  obra  del  escultor,  pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle  a alguien una mera sección de él.  Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra  en su totalidad al quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino.  Recuerde  que,  aunque  no  parezca,  la  escritura  también  es  un  arte  como  la  pintura,  la  música  y  la  escultura,  y  amputar  una  sección  o  un  párrafo  hace  que  se  desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor.  Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento,  si  quiere  mostrárselo  a  alguna  amistad.    Préstelo  o  fotocópielo  entero  tal  cual  se  difunde desde la Fundación Centro del Tao.  Manténgalo en el formato original.  ¡Muchas Gracias!  Comisión Dir ectiva de la Fundación Centr o del Tao  ^ \/^ \/^\/^\/^ \/^\/^\/^ \/^\/^ \/^\/^\/^ \/^\/^ \/^ \/^\/^ \/^  

Par a  mayor   r efer encia  acer ca  de  los  difer entes  Métodos  y  todo  el  mater ial teór ico que acompaña cada una de las pr ácticas, se deber á consultar  el  Pr ogr ama  Integr al  y  Metodología  Pedagógica  de  la  Fundación  Centr o  del  Tao  disponible en cada establecimiento o Delegación Adher ida a esta Escuela.

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L I B R O :

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