La época del yo ciertamente ha tenido un objetivo, y todavía lo tiene. Pero nosotros estamos mucho más unidos los unos a los otros y con el cosmos de lo que podemos imaginar. Sin embargo, somos todavía más sensibles a las influencias más diversas que vienen hacia nosotros. Ellas podrán ayudarnos a comprender y a asimilar los acontecimientos de 2012 y de después de 2012, para nuestro propio desarrollo. El sí mismo no es el yo, nuestro ego. El sí mismo existe; habita en las dimensiones más elevadas. Las enseñanzas de Sabiduría de todas las épocas identifican el sí mismo con el alma inmortal. Actualmente, es el ego quien reina en el yo. Pero lo que es espiritual se manifiesta en una dimensión de nuestro ser o de nuestro cerebro que funciona fuera del pensamiento del yo intelectual.

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Lectorium Rosicrucianum

Los misterios de Orfeo Orfeo y Eurídice Los misterios de Orfeo Drama de un amor imposible Los misterios orfícos y las sirenas ‘La noche ha llegado…’ El evangelio según Felipe Sembrar y cosechar Sólo el pájaro de fuego vence el mal (R)evolución 2012

ENE/FEB

2012

NÚMERO

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Redactor Jefe A.H. v. d. Brul Responsable editorial P. Huis Redacción Pentagrama Maartensdijkseweg 1 NL-3723 MC Bilthoven, Holanda e-mail:[email protected] Edición, administración y suscripciones Fundación Rosacruz Padre Rico, 8 bajo dcha. 46008 Valencia web:www.fundacionrosacruz.org e-mail:[email protected]

Precios de suscripciones 4,00 € por número 21,00 € año* *gastos de envío incluidos para el territorio nacional.

© Stichting Rozekruis Pers. Ninguna parte de esta revista puede ser reproducida sin la autorización escrita del editor.

La revista pentagrama aparece seis veces por año en holandés, alemán, español, francés e inglés. En brasileño, búlgaro, finés, griego, húngaro, italiano, polaco, ruso, eslovaco, sueco y checo, sólo aparece cuatro veces por año. Depósito legal: GI 1005-95

Revista de la Escuela Internacional de la Rosacruz Áurea Lectorium Rosicrucianum La revista pentagrama se propone atraer la atención de los lectores sobre la nueva era que ha comenzado para el desarrollo de la humanidad. El pentagrama siempre ha sido el símbolo del hombre renacido, del hombre nuevo. Es igualmente el símbolo del universo y de su eterno devenir, por el que tiene lugar la manifestación del Plan de Dios. No obstante, un símbolo sólo tiene valor cuando se convierte en realidad. El hombre que realiza el pentagrama en su microcosmo, en su propio pequeño mundo, se mantiene en el camino de la Transfiguración. La revista pentagrama llama al lector a realizar esta revolución espiritual en sí mismo.

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Año 34 nº 1 2012

Índice Este Pentagrama trata de la luz ofrecida a la humanidad en todas las épocas. En el primer artículo, Jan van Rijckenborgh muestra cómo hace 2000 años, en toda Asia menor, la luz, simbolizada por la música celeste de la lira de siete cuerdas de Orfeo, despertó el Espíritu de millares de seres humanos. Con el ‘Evangelio según Felipe’, ‘Sembrar y cosechar’ y ‘Sólo el pájaro de fuego triunfa sobre el mal’, viajaremos a través del tiempo y sus filosofías. Con Loki (Lucifer), que mató al dios Baldur, el elemento luz en el ser humano, nos sumergiremos profundamente en el pasado de nuestra conciencia. Nosotros alcanzaremos finalmente el camino del entendimiento sobre el que el ser humano verdadero, tal como el fénix de las leyendas, puede renacer de sus cenizas. De nuevo con Orfeo, evocaremos el imposible amor de Eurídice, que la ópera de Gluck ha inmortalizado. La música es capaz de transmitir chispas del fuego divino, pues la lira de Orfeo une la Tierra a las energías superiores de las esferas del hechizo espiritual de Dionisos –y todavía lo hace hoy día– pero Eurídice, el alma humana, no tiene todavía suficiente conciencia. Este Pentagrama acabará con la visión de Dieter Broers, experto en radiaciones, sobre el futuro próximo y sobre el año tan controvertido de 2012. Su mensaje puede resumirse así: si nuestra vibración interior se eleva gracias a nuestro comportamiento, podríamos acoger con confianza los poderosos acontecimientos que deben suceder en la Tierra.

¿Orgía o elevación espiritual? Los misterios de Orfeo Jan van Rijckenborgh 2 El evangelio según Felipe Cuando la noche llega 8 Sembrar y cosechar 10 Religión y filosofía en la sociedad actual Sólo el pájaro de fuego triunfa sobre el mal 14 Orfeo y Eurídice El drama del amor imposible 20 Orfeo y Eurídice Los misterios órficos y las sirenas 26 La Edda: Ragnarök - el crepúsculo del mundo antiguo 31 (R)evolución 36

Cubierta: Por el juego centelleante de los colores, Mona Roussette, artista del sur de Francia, evoca el mundo de la conciencia nueva del fénix, símbolo del ser humano con el alma renacida.

¿ORGÍA O ELEVACIÓN ESPIRITUAL?

los misterios de Orfeo J. van Rijckenborgh En diversos lugares de Europa, Estados Unidos y Canadá, se dieron el pasado verano representaciones excepcionales de la ópera de Christopf Willibald Glück, ‘Orfeo y Eurídice’. Para realizar su obra maestra en 1776, el compositor se había sumergido profundamente en la mitología griega. Hizo una adaptación musical maravillosa de ese mito clásico de Orfeo, ese cantor mágico que, con su encantadora voz y las siete cuerdas de su lira, incluso pudo conmover a las piedras. Los artículos dedicados a Orfeo en este Pentagrama, arrastrarán al lector a las profundidades y a los arcanos de ese drama espiritual de la Grecia arcaica.

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uando reflexionamos sobre Orfeo, en primer lugar, debemos liberarnos de todo lo que hemos podido aprender en nuestra juventud al respecto, no porque quizá sea inexacto, sino porque desde el origen hemos unido todo lo que hemos aprendido a conclusiones totalmente erróneas. Éstas nos han inspirado muy poco respeto por los milagros órficos y dionisiacos que quisiéramos evocar aquí, pues la noción «orgía» está unida a esos milagros. Pero las orgías tienen entre nosotros muy mala fama. Efectivamente, en el curso de los siglos, y especialmente en la Roma imperial decadente, se entregaron a verdaderas orgías (originalmente: celebración de ritos en los misterios) en el sentido de una profusión de embriaguez y de la más infame sensualidad licenciosa, y todo esto con el nombre de misterios órficos y dionisiacos. Entre los adeptos de Dionisos y Orfeo, el barril de vino era muy honrado y –se nos dice– que esas dos figuras misteriosas provocaban la locura sobre todo en las mujeres. La influencia de Dionisos era como una vibración atmosférica que, desde que se expandía en una región, las mujeres que eran sen2

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sibles a ella abandonaban su moradas, esposos e hijos para reunirse en ciertos lugares, entregándose con sus dioses a diversas orgías bajo el signo del vino y de la histeria. «Estando la mujeres ocupadas en sus actividades domésticas –nos cuentan las leyendas– ramas de vides echan de repente a correr a lo largo del telar, leche y miel caen en gotas del tejado. Ellas se apoderan entonces de uno de sus niños, le hacen pedazos y huyen a la montaña donde se entregan, con las Ménades, a la divina embriaguez. Esta contagiosa locura se apodera de la gente y arrastra a la inmensa mayoría contra su voluntad. Quebrantando todos los lazos, son conducidos a una vida desenfrenada…» «En otro lugar –nos cuenta otra leyenda– tres chicas locas abandonan su morada masacrando a sus niños de pecho». Es como una pesadilla, nos dice la literatura, y el

Dionisos, la deidad que inspiró Orfeo, con su copa y una ménade. Fresco de Herculano, siglo I a.C. Nápoles, museo nacional Foto © Luciano Pedicini

Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri, fundadores de la Escuela Espiritual de la Rosacruz Áurea, describieron el camino que conduce a la liberación del alma. Lo hicieron basándose, entre otros, en los textos originales de la Enseñanza Universal, esclareciendo y ejemplificando a los alumnos de la Escuela Espiritual y personas interesadas.

los misterios de Orfeo

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Representaciones de la ópera de Orfeo y Eurídice de C.W. Glück, julio 2011, palacio Soestdijk, Holanda. Foto © Leo van Velzen

dios incita a cada uno a una locura cada vez mayor. Es el gran cazador y excita a las mujeres que lo sirven como si se tratase de una jauría de perros de caza. ¿Quién no ha oído jamás hablar de las «Bacantes», esas mujeres arrebatadas por el delirio dionisíaco, agitándose en una locura devastadora como animales feroces? ¿Qué debemos pensar de todo lo que se nos enseñó, de todo lo que se nos entrega sin otro comentario, como leyendas o mitos, de todo lo que adquirió un acento tan diabólico en la Roma decadente? ¿El alcohólico no es entre nosotros aquel que sirve a Baco? ¿No se presenta así el lado legendario y mítico de los antiguos misterios como hechos, con el fin de acentuar las groserías y los pecados dialécticos? Por tanto, ¿acaso sería difícil desvelar totalmente esos misterios que apuntan al vino y al vicio, y hacer de ello una llamada a la vida nueva? Muy por el contrario, ¡pues la característica de un mensaje divino es tan aparente en esos misterios que un niño lo reconocería! Tratemos entonces de restituir la estructura. 4

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Llegamos ahora a una exposición fundamental: los misterios órficos datan de una época legendaria que se sitúa en la protohistoria. Se puede situar su comienzo hace 12000 años y esto se debe tener en cuenta cuando se percibe el eco de estos pensamientos puramente cristocéntricos de unos 10000 años antes del Cristo. Se puede comparar a Orfeo con todos los grandes fundadores de religiones. Él aporta una enseñanza, síntesis de los misterios universales, sin escribir nada él mismo. Al lado de él, surgió Dionisos, ardiente impulsor del Espíritu. Quien estudia esta última figura puede notar, sin ninguna fantasía, hasta qué punto Dionisos expresa la actividad del Espíritu Santo que, como una tempestad que se expande sobre el mundo, despierta al ser humano dialéctico por doquiera que esto es posible, impulsándole al éxtasis, es decir, a la orgía. Cuando los discípulos del Cristo experimentaron su Pentecostés del Espíritu Santo, ¡muchos de ellos pensaron que estaban atiborrados de vino dulce! El éxtasis celeste, la alegría no terrestre que

Lo que narran los antiguos relatos es una reacción de la humanidad a ese santo toque del Espíritu Santo que fue de tal envergadura que era incomprensible para quienes eran ajenos a él nace del toque del Espíritu Universal y los actos que se desprenden son, para el ser humano terrestre ordinario, hasta tal punto ilógicos y absurdos que no puede, para designarlos, encontrar otros términos que «locura». Lo que narran los antiguos relatos es una reacción de los seres humanos a ese santo toque que fue de tal envergadura que dejaba desconcertados a quienes no participaban. Comprenda esto de la manera correcta. En el curso de la progresión de los tiempos en este campo de existencia terrestre, el cuerpo racial humano se ha densificado cada vez más. La realidad del ser humano ha alcanzado progresivamente una mayor cristalización. Y no sólo el cuerpo material sino también los otros vehículos de la personalidad concernidos, sus características y toda su esfera vital, así como su comportamiento y su modo de vida. Además de esta cristalización, también se produce una ralentización de todas las funciones vitales que originan, con el tiempo, un debilitamiento del poder de reacción del ser humano que va a la par con un oscurecimiento de la conciencia, un enquistamiento. Entonces podemos comprender que un toque del Espíritu podía ser más dinámico, tener mucho más efecto hace doce mil años, hace dos mil años e incluso hace ni siquiera setecientos años. Hace setecientos años, fueron centenares los que siguieron la fe cátara y, elevándose en la endura, pudieron percibir el Espíritu y experimentarlo. Hace dos mil años, fueron millares los que encontraron el Espíritu Santo en la llamada de los discípulos del Cristo y se hicieron bautizar, lo que no

debemos comprender como un acto ritual exterior, sino como una experiencia viva sobrenatural de vibración, una reacción individual a este respecto. FOCO UNIVERSAL Así podemos comprender que hace doce mil años, los misterios órficos y dionisiacos lograron despertar a decenas de millares de seres a la vida nueva, que una multitud innumerable reaccionó poderosamente, tan poderosamente que, después de esos milenios, han llegado hasta nosotros las leyendas y los relatos más sorprendentes transmitidos por tardíos que, en su mayoría, no fueron comprendidos. Hace millares de años, Asia Menor era un poderoso foco de contacto universal y todas las naciones que poblaban esas regiones pudieron sentir la gracia. Egipto, Canaán, Siria, Persia, así como el sur de los Balcanes, formaron un gran campo de cosecha para los misterios sagrados de la Fraternidad Universal. E innombrables fueron las almas liberadas en la vida nueva, durante la cosecha de esta época. En este período tan importante de la era aria, los misterios parecen entrelazarse: ¡cuántos, por ejemplo, no ha conocido la Grecia antigua! Así se dio a todos, literalmente, la posibilidad de entrar en la vida liberadora. Esa fue la última posibilidad de envergadura para la humanidad aria en su conjunto, la última gran cosecha, antes de que el cuerpo racial alcanzara tal petrificación que ya no pudiera considerarse una gran cosecha. ¿Pues quién puede actualmente comprender y percibir todavía el Espíritu? ¿Quién posee todavía en nuestros días suficiente conciencia para reaccionar clara y los misterios de Orfeo

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El tonel de las Danaides y el mito de Sísifo son parábolas que dan testimonio del poder creador de los misterios órficos espontáneamente? Por ello, tras los millares de antaño y los centenares de hace siete siglos, se plantea la siguiente pregunta: ¿Cuántos serán ahora? ¡En el presente se debe luchar por una sola alma, para abrir suficientemente a la luz a un solo ser humano! Y los hermanos y las hermanas que lo logran caen de rodillas de agradecimiento por esta única alma salvada. Están tan agradecidos como los hierofantes órficos por sus millares de discípulos. El vino, unido al servicio de Dionisos, es el símbolo de la actividad del Espíritu Santo. Usted conoce bien el vino de la Santa Cena. Cuando los pámpanos de la viña destinada a la prensa serpenteaban alrededor del telar y cuando la leche y la miel fluían del tejado, esto significaba que el toque del Espíritu era tan dinámico que la gente ya no podía continuar llevando su vida de cada día, sino que debía reaccionar espontáneamente. En estos tiempos remotos, innumerables reaccionaron a impetuosas oleadas de fuerza de Dionisos. Y los seres humanos instruidos en ellas, comprendían que eran enseñanzas de Orfeo. Estas enseñanzas nos han sido transmitidas en forma de himnos y poemas que Orfeo declamaba acompañándose de su lira de siete cuerdas. Usted sabe ciertamente lo que designa tal lira: es el instrumento mágico y liberador de todos los hijos de la voluntad y del yoga, el poder séptuple del ser humano divino. Orfeo entonaba con esta lira sus odas. El ser humano dialéctico de nuestra época sin comprensión tacha las enseñanzas y los himnos de Orfeo de pesimistas. Con insistencia, se presenta a 6

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Orfeo como un instructor ‘melancólico’. ¡Pero ustedes, alumnos de la escuela espiritual, no estarán ciertamente de acuerdo con esto! ¿Qué dice Orfeo? Dice que el ser humano es pecador y desdichado a causa de su naturaleza dual. Esto, nosotros lo sabemos también. Él dice que aspirar a un más allá dichoso no tiene ningún sentido, pues lo que él desea es, y nosotros citamos textualmente, «escapar del círculo y tomar aliento tras la miseria». Ustedes saben lo que esto significa. Orfeo enseña que la vida es un círculo fatal en el que el ser humano está prisionero. En su prisión, él va de mal en peor, de pecado en pecado. La enseñanza órfica describe por tanto el pecado y la miseria inherente a la naturaleza, pero, más allá de todo eso, da testimonio de la liberación. Esta liberación es el núcleo central. Y para hacerla actual y posible, Orfeo hace verdaderamente todo lo posible por explicar ese mundo según sus límites dialécticos. Las parábolas del tonel de las Danaides y del mítico trabajo de Sísifo se originan a partir de representaciones metafóricas de los misterios órficos. Quizá ustedes conozcan esas dos leyendas de las Danaides y de Sísifo. Las Danaides están en un estado de pecado, expulsadas del reino original, por lo tanto, condenadas a llenar continuamente con agua un tonel sin fondo. Las Danaides, atormentadas por una sed insaciable por la vida, se dedican a esa tarea sin esperanza: el tonel no se llena jamás y ellas no pueden apagar la terrible sed, nunca pueden mojar sus labios sedientos de agua.

Sísifo es aquel que ha sido condenado a subir una roca a la cima de una empinada pendiente de donde vuelve a caer cada vez. ¿Habría necesidad de comentar estas imágenes? Hablamos del ‘subir, brillar y volver a descender’ y, tal vez, somos aún demasiado optimistas en esto. ¿Acaso no es mucho más precisa la visión órfica que presenta que, finalmente, nuestra naturaleza sólo es ‘decadencia’? ¿Acaso no lo prueba toda nuestra vida? En los lugares y los edificios donde las enseñanzas órficas fueron estudiadas, se ve sin cesar a las Danaides y su tonel, a Sísifo y su roca, esculpidos, y se puede decir que esos dos sobrios símbolos son un bosquejo perfecto de la dialéctica. ¡Y esto hace 12000 años! En efecto, esta es sin duda una visión pesimista, pero sólo en lo que concierne a esta naturaleza. Pues los himnos órficos nos conducen mucho más lejos, mucho más alto, más allá de los horizontes. Se trata de la liberación. Se trata de salir del círculo fatal. ¿Cómo se realiza esta liberación? En primer lugar, la chispa divina, el elemento celeste que, sin embargo, permanece presente en el microcosmos caído, debe ser liberado. Y en segundo lugar, el alumno debe recorrer el camino del «orphicos bios» que es el camino del perecimiento del yo según la naturaleza, que conduce al candidato a los misterios órficos a practicar un comportamiento de vida nuevo, muy particular y, recorriendo ese camino, a entrar en el silencio. Y, ni que decir tiene, el candidato se desvincula prácticamente en todo de la moralidad de la vida ordinaria. En tercer lugar, el candidato recorre lo que es lla-

mado el camino ritual. El camino ritual es el de un contacto progresivo, un quebrantamiento y una elevación en y por el Espíritu Santo. Ese camino ritual es el camino de Dionisos: la tempestad del Espíritu se eleva y el candidato entona el himno de la liberación: Yo era un hijo de la Tierra Y del cielo estrellado (la lípika). Pero mi origen es celeste. En verdad tú lo sabes. Recorrer el camino por el acto santificado, el aprendizaje y la vida nueva, conduce a escapar de la cadena de la miseria. Así el pesimismo según la naturaleza se transforma en entusiasmo desbordante, el de los peregrinos ebrios, es decir, llenos de vino del Espíritu. Ellos danzan como las Bacantes, como antaño todos los santos y los liberados, tal como es relatado en los Salmos. Danzan su danza liberadora con las Mónadas que son las almas nuevas provistas de un espíritu liberado y renacido; y entonan, acompañados de la lira de siete cuerdas de Orfeo: Bendito seas, tú que has sido paciente con el sufrimiento. Tú que nunca jamás has vivido esto: De ser humano, te vuelves dios. Amén ›

los misterios de Orfeo

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cuando la noche llega… Un asno que hace girar la muela de un molino, hace centenares de kilómetros caminando. Cuando finalmente se lo desata, todavía se encuentra en su punto de partida.También hay seres humanos que recorren grandes distancias pero no van a ninguna parte. Cuando la noche llega no han visto ni ciudad ni aldea, ni cosa creada ni cosa natural, ni potencia ni ángel. ¡En vano se han agotado, los desdichados!

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sta cita del Evangelio según Felipe, ¿acaso no refleja concretamente nuestra vida actual? ¿No giramos indefinidamente en redondo apresurándonos en «moler» sin cesar y con esfuerzo «nuestro trigo» en los planos profesional, familiar y social? Y «cuando la noche llega», en la hora de nuestra muerte, no hemos visto nada realmente. No hemos reconocido las cosas esenciales: las relaciones humanas y las cosas de la naturaleza. La esencia de las fuerzas naturales, y sus reinos, los animales y las plantas plantas, se nos ha escapado. Del mismo modo, en el campo de los mundos supra sensoriales, tampoco hemos experimentado conscientemente las energías colectivas del ‘bien y del mal’ que nos dirigen; por consiguiente, tampoco nos hemos podido liberar de ellas. «¡En vano se han agotado, los desdichados!» El Evangelio según Felipe, redactado hace aproximadamente 2000 años, es aplicable directamente a las situaciones de la vida moderna. Parece como si este Evangelio hubiese sido desenterrado justamente de las arenas del desierto, en nuestra época, con el fin de atraer nuestra atención de forma urgente sobre nuestra situación. El Evangelio puede esclarecer nuestro estado actual y mostrarnos también la posibilidad, incluso la necesidad, de llevar una vida totalmente diferente que nos una más estrechamente a nuestro destino verdadero. Este evangelio nos describe la naturaleza de ese estado totalmente nuevo y cómo podemos alcanzarlo. Por ejemplo: «Quienes heredan de quien está muerto, están así mismo muertos y heredan lo que está muerto. Pero quienes heredan lo que está 8

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vivo están vivos y heredan lo que está vivo y, además, lo que está muerto». Mientras que, como el asno, giremos en redondo en un círculo cerrado, rumiando nuestros problemas, no vamos a romper este ciclo y salir de él. Heredamos sólo «lo que está muerto»; aunque estemos vivos en el plano físico, estamos, por este hecho, «muertos». Sin embargo, es posible «heredar lo que está vivo». En efecto, la Chispa de Espíritu, todavía inconsciente, el núcleo espiritual, sólo necesita el alimento correcto y el espacio necesario para su desarrollo. Si llegamos a recorrer en conciencia el camino espiritual, tal como lo describe en sus menores detalles el evangelio según Felipe, «heredamos lo que está vivo», la vida en el mundo imperecedero, y también «lo que está ‘muerto’». Ahora bien, para aquel que vive de la eternidad, todas las cosas – y también las que están «muertas»– tienen un sentido y lo sirven. Según este evangelio, todo ser humano es semejante a una perla que, aún no habiendo adquirido todo su esplendor, «no perderá, sin embargo, su valor». «Cuando una perla, el núcleo divino imperecedero, es arrojada al lodo, el caos social o individual, ella no pierde, sin embargo, su valor. Y tampoco se volverá más preciosa si es untada con un bálsamo, si es pulida con ilusiones. Ella mantiene siempre el mismo valor a los ojos de quien la posee. Así ocurre con los hijos de Dios. Donde ellos se encuentran, guardan siempre el mismo valor a los ojos de su padre».

EL EVANGELIO SEGÚN FELIPE

Lo que importa es liberarla un día de las manchas y de los falsos bálsamos de la ilusión. La perla, nuestra alma imperecedera, recuperará entonces su esplendor. El Evangelio según Felipe nos llega con un lenguaje de imágenes extraído de nuestro mundo perecedero, lenguaje que, no obstante, revela las verdades inmortales de nuestra vida y de nuestra esencia primigenia. Quien descifra esas

imágenes, parábolas y símbolos adquiere una sorprendente comprensión. › Este fresco expresa de forma particularmente delicada la devoción y profunda aspiración del alma del ‘que ora’. En la Roma enemiga del siglo III, los primeros cristianos que encontraban refugio en las bóvedas subterráneas y en las catacumbas, veían en la figura del Cristo ‘el pastor de los seres humanos’, a semejanza de Poimandres para los herméticos. Catacumbas de Priscila, Roma, alrededor del 200-225 d.C.

cuando la noche llega…

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sembrar y cosechar Cada uno mantiene en el mundo sus pensamientos de perspectivas paradisíacas. El estudiante sueña con hacer una brillante carrera, el deportista subir al podio, el actor experimentar la ebriedad de los aplausos. Sin embargo, la realidad puede parecer totalmente diferente y manifestarse como una pesadilla, a veces desesperada, indignante, amarga. En ocasiones también se produce una sorprendente e inesperada salida.

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L

a expresión popular «Haber nacido bajo una buena o mala estrella» no es una imagen fortuita. Pero es más correcto decir haber nacido «tanto bajo una buena estrella como también bajo una mala estrella», pero por lo demás la imagen se acerca bastante a la realidad, si se asume que esta estrella no parece ser tan aleatoria. De hecho, las trazas de los actos de todas las encarnaciones pasadas, comprendidos los de nuestra vida presente, forman realmente, en tanto que puntos y líneas de fuerza magnéticos, un firmamento interno en nuestro microcosmos, nuestro pequeño mundo. Este firmamento de cada «habitante» comporta un aspecto indeseable, más bien sombrío e invisible, y un aspecto luminoso, lleno de las cualidades de alma ya adquiridas. Este conjunto puede ser estimulante u obstaculizador, es decir, puede ser tanto bueno como malo. El contenido y la calidad de estos dos aspectos constituyen literalmente la predestinación de cada personalidad, que –aparentemente de forma ciega– dará lugar a las circunstancias y acontecimientos de su vida para aprovechar dones innatos como fundamento de desarrollo y, por otra parte, para neutralizar, procesar y sanar las tachas heredadas, o las nuevas faltas y heridas. En ello no hay nada de milagroso. Este estado de ser, por su naturaleza, actúa tal como un imán que atrae o rechaza las influencias de nuestro entorno en función del grado de los deseos o ambiciones inscritos en el firmamento. Hasta aquí, las cosas parecen todavía medianamente sencillas, pero hay más. De una manera

general, nos consideramos como individuos, «cada uno para sí». Sin embargo, estamos conectados fuertemente con todo y con todos, con lazos invisibles. Así como el sistema solar forma su propio sistema y, no obstante, es uno con el universo, de la misma manera cada microcosmos es uno con el macrocosmos. Cada paso, cada acto individual es, de hecho, un paso que afecta a toda la humanidad, sea hacia delante o hacia atrás. En realidad, no hay más que un sólo ser humano, el ser humano. Y somos la expresión de este ser humano, del que somos la personalidad en su forma material, tal como las palabras son la expresión de una lengua. De esta unión se deduce que al lado de la personalidad actúan también las influencias de los grupos e incluso las del mundo. Así se puede comprender mejor cómo tantos individuos, así como poblaciones enteras, siguen caminos particulares y a veces muy dramáticos, caminos que los datos históricos o actuales no son capaces de explicar directamente. Esas situaciones parece que deben producirse para restablecer, como sea, un equilibrio perturbado, pagar una falta, reembolsar una deuda, o para una recompensa de méritos. ¿Pero, por quién? ¿Por mí? ¿Qué dios o demonio me impone un reconocimiento de deuda donde incluso ni figura mi firma? ¿Es este ese amor adorado, esa justicia tan preciada? Aquí se trata de la eterna cuestión sobre el sentido del sufrimiento. Ningún dios anota los más o los menos que merecen nuestros actos con el fin de determinar los castigos o las recompensas apropiados. La cuenta se actualiza al segundo. En realisembrar y cosechar

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El nuevo comportamiento no es ni ‘una vía única’ ni un ‘sentido único’

dad, llevando más lejos la metáfora, diríamos que existe una energía superior, sublime, que conservaría el dossier médico, magnético, electrónico de cada uno de nosotros, indicando la terapia necesaria para nuestra curación. Por consiguiente, ¿estamos enfermos? ¡Sí, ciertamente! En la actualidad existe una enorme separación entre el ser humano y el «Hombre», entre la palabra y el «lenguaje», entre la apariencia viva y su «fuente». En el curso de los siglos, estamos cada vez más degradados, nos hemos hundido en la materia cada vez más en cosas aparentes, en superficialidades, utilizando palabras vacías. Como consecuencia de lo cual, nos hemos alejado cada vez más de nuestro origen: la fuente de toda vida, la fuente del único equilibrio posible. Pues la corriente que proviene de ella no puede evitar una desviación cada vez mayor de la realidad humana. Pero existe un dilema: ¡el hombre posee una voluntad libre! El amor no puede intervenir directamente, pero si puede conducir y corregir como lo haría una corriente de agua. Por eso se ha dicho que nuestro «destino» es el mejor que puede tocarnos. ¡Es una sentencia profunda, pero cuando hay que actuar nos duele aceptarlo! El hombre original es un ser libre, «a imagen y semejanza de Dios». Por consiguiente, dispone de la libertad para reaccionar o no; ya sea luchando en contra… y entonces es fatal; ya sea apoyándose en las situaciones, lo cual es lo mejor y se vuelve entonces su destino. El alma llegada a la madurez es capaz de comprender la dirección de su vida, aceptarla como una misión y así encontrar el paso 12

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hasta la espiral superior: es la verdadera evolución del ser humano. Es decir, ¡obra con los talentos recibidos, o se esfuerza por enterrarlos! Por otra parte, este ‘enterramiento de los talentos’ sólo es un alivio temporal: la dura piedra, el obstáculo, no tarda en surgir bajo una u otra forma, inesperadamente, hasta que nos decidamos a quebrantarla. Los antiguos griegos disponían de dioses y diosas para cada ocasión. La dirección del destino humano fue confiada a Némesis, la diosa de la balanza y los ojos vendados. Entre los romanos, esta función la ejercía la «Dama Justicia». La justicia es la rectitud: «Dura lex, sed lex» « (¡La ley es dura pero es la ley!). La sabiduría popular también dice: «Se cosecha lo que se siembra». La manera en la que reaccionamos a nuestro destino es determinante: ninguna elección carece de consecuencias. Nuestra elección también puede ser la de un comportamiento totalmente nuevo. Y este nuevo comportamiento sólo ofrece una sola vía; no es una ‘vía de dirección única’. Esta elección implica tanto nuestro comportamiento hacia la vida como el comportamiento de la vida respecto a nosotros. ¡El destino no es una lotería! Por esta elección, aprendemos a conocer los bloques de piedra que traban nuestro camino -que nosotros mismos hemos puesto- y los hoyos que cavamos, y todo esto, tanto en el plano individual como en el plano colectivo. ¿Cuántas veces, desesperados, debimos desembarazarnos de estos bloques y terraplenar estos hoyos, para nosotros mismos y para todos los demás? Además de la rebelión, la resignación y la acepta-

ción positiva, es posible una cuarta reacción al destino. La naturaleza de la eternidad es equilibrio, armonía, justicia y amor. Cuando el equilibrio es falseado -lo que aquí es el caso- y la justicia puesta en tela de juicio, podemos remitirnos al amor; pero esto, sólo en la medida en que nosotros mismos estemos llenos de amor. Las soluciones se encuentran en la visión, en la comprensión y la compasión que se desarrolla en nuestro ser. Una mano tendida puede revelar una realidad más elevada y más profunda que una subida sobre un podio o todas las proezas que uno pueda atribuirse. Se trata de un reajuste sorprendente de su propia imagen y de su sitio en el gran Todo, libre de toda idea de culpa y de penitencia, separado de sus propias prestaciones y éxitos. Todo sentimien-

to de culpabilidad es evitado así. Ya no corremos detrás de las recompensas sino que permanecemos atentos a los signos, tanto de degradación como de elevación, en nosotros y alrededor de nosotros. Por cada flor que se marchita, se abre y florece un nuevo capullo, tanto en nuestro pequeño mundo como en el gran mundo. Porque la poderosa e impulsora fuerza del amor sobre nuestro largo camino de vuelta hacia nuestra verdadera patria, suscita una renovación constante. Todo lo que se graba en el tiempo pasa en la eternidad. ›

sembrar y cosechar

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sólo el pájaro de fuego triunfa sobre el mal En la hora actual, la religión ha perdido mucha importancia en la sociedad mientras que el interés por la filosofía sigue creciendo. Es como si la salvación dependiese de esta última, ya que Dios y también la experiencia religiosa son relegados, progresivamente, hacia el trasfondo. La filosofía se presenta entonces directamente como una reflexión espiritual total sobre la vida para incluso responder a cuestiones prácticas y crea por tanto altas expectativas. Ésta es sin duda la razón por la que ella suscita en la mayoría grandes esperanzas.

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ara resolver los problemas de la existencia y dar un sentido a ésta, los seres humanos se han dirigido durante mucho tiempo primero a la religión, después a la filosofía, que a lo sumo era la ‘sirviente’. Por lo general se veía a la filosofía sólo como un pasatiempo para los intelectuales. Desde el siglo de la luces, la filosofía ha recuperado su lugar en los sistemas de pensamiento contemplativos. Tras hacerse autónoma, inició un diálogo con las ciencias de la naturaleza. Incluso hoy en día se habla de la filosofía cuántica, ya que la física cuántica intenta construir un puente entre física y metafísica. La física antes del siglo XX llegó a conjeturar que la religión y Dios eran una ciencia puramente empírica. Se sumieron en la ley mecánica de causalidad que hace manifestarse todas las cosas sin evocar un símbolo divino. Esta concepción penetró las ideas filosóficas, de manera que toda forma de metafísica y toda influencia religiosa en la resolución de las cuestiones vitales elementales fueron abandonadas. Para numerosos filósofos, la necesidad de dejar sitio a las concepciones religiosas desapareció. La afirmación de Nietzsche: «Dios está muerto», es probablemente uno de los ejemplos más conocidos. Muchos filósofos se caracterizan generalmente por su gran necesidad de los conceptos morales plausibles y sus definiciones claras de su comprensión de la ética. Ahora bien, es justamente en estos campos de la ética y la religión en la que más de un filósofo tropieza y tiene que reconocer que son precisamente estos aspectos de la existencia los que escapan a las investigaciones de las ciencias 14

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de la naturaleza y de la filosofía. La manera en que la ciencia aborda y escruta el mundo y la humanidad, y el modo como trata el punto de vista religioso, queda estrictamente separado. Muchos se esfuerzan en resolver las cuestiones absolutamente vitales. A pesar de todo, la ética juega un papel importante en el pensamiento de los filósofos. La ética la podemos resumir como el deseo de hacer algo bueno, o mejor. ¡EL MAL ES LA IMPOTENCIA DE LOS FILÓSOFOS! Cuando un filósofo parte del principio de que la ética es posible sin religión, se plantea la cuestión ¿por qué entonces el humanismo de la posguerra no ha traído la paz, sino sólo un desplazamiento de los lugares de las guerras? Cada vez es más evidente que esos enfoques filosóficos son insuficientes para compensar la ausencia de religión, que antaño era considerada un factor que influía directamente en la vida. Un regreso hacia la sabiduría, tal como es propuesta desde siempre en las escuelas de los Misterios, muy bien podría constituir tal compensación. Otro punto delicado que ilustra la evidencia de las lagunas de la filosofía «sin dios» es su enfoque del mal. Parece que en estos tiempos actuales se manifiestan muchas formas del mal sin ningún escrúpulo y que se escapan por completo al juicio

La fuerza, la energía vital y la nueva dinámica -significado simbólico del pájaro del fuegoconfieren a esta obra del artista francés Uleski, una fuerte expresión del fulgor del pájaro de fuego. El pájaro de fuego © Uleski, 2007

RELIGIÓN Y FILOSOFÍA EN LA SOCIEDAD ACTUAL

sólo el pájaro de fuego triunfa sobre el mal

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de los filósofos actuales. La filósofa norteamericana Suzan Neiman se sorprende de que, en este campo, ese problema del mal haya sido desatendido durante tanto tiempo. En nuestros días, los filósofos no saben responder a esta cuestión con pertinencia, porque ellos consideran el mal como un concepto religioso y Dios ya había muerto. Ellos ya no lo contemplan como un tema sobre el que se podría discurrir de manera sensata. Sin embargo, parece que todos aquellos que quieren realmente profundizar, sondear el mundo, se enfrentan siempre con el problema del mal. Siempre debatimos la cuestión de saber por qué sobrevienen en el mundo cosas que no deberían existir; y esto muestra que no hay explicación filosófica a este hecho. Así pues, ¿se reduciría pues el mal a un problema de incumbencia exclusiva de la religión? ¿No está el problema del mal profundamente anclado en el propio ser humano? ¿Acaso el ser humano de esta naturaleza no conoce el bien únicamente por su relación con su inseparable compañero, el mal? La religión dominante ha reducido, absolutizado el mal uniéndolo directamente a la idea de pecado. ¿Acaso los dogmas de la Iglesia, que han situado el mal prácticamente en el exterior del ser humano, no han inculcado a numerosos creyentes el sentimiento de la culpabilidad personal, una conciencia rígida y miedosa del pecado… sin por ello atacar la propia raíz del mal en el ser humano? SOBRE EL ORIGEN DEL MAL Existen numerosas explicaciones sobre las causas y la propia naturaleza del mal. En El Misterio del Mal, 16

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Rudolf Steiner explica que, en el pre-pasado, el mal habría aparecido por ser una condición necesaria para el desarrollo de la vida. La acción de las fuerzas contrarias y opuestas debía permitir a la vida desarrollarse de forma más favorable y más poderosa. Pero, más tarde, el mal se manifestó, de forma inesperada, surgió como una actividad involuntaria. Cuando nosotros, los seres humanos, experimentamos en nuestra vida la oposición y la contradicción, existe el riesgo de que nos dejemos llevar por comportamientos de vida negativos. Por tanto, se debería considerar también el mal como el polo negativo del instinto de conservación, que es propio de cada ser humano. Durante una conferencia sobre la Gnosis se planteó la pregunta ¿de dónde viene el mal desde el punto de vista gnóstico? La contestación era de una sorprendente y penetrante simplicidad: «el mal vendría de la ignorancia». ¿Qué se entiende por ignorancia? No se trata ciertamente de una ausencia de conocimiento intelectual, sino más bien de la inconsciencia total del Ser verdadero presente en cada uno de nosotros. Una investigación intensiva sobre sí mismo, un examen de conciencia debería permitir sondear la naturaleza verdadera del mal escondido en nosotros mismos y, por ahí, obtener una mejor comprensión de la regularidad de las leyes que gobiernan la humanidad y el mundo. Los principales esfuerzos que determinan la vida del ser humano se miden según el rasero del poder, de la consideración y de las posesiones adquiridas. En la inmensa mayoría de los casos,

Y entonces puede ocurrir que el pájaro de fuego aparezca en nuestra vida. Simboliza el verdadero «pensador» en lo más profundo del ser humano revelan la presunción, el instinto de conservación y el egocentrismo. Mientras la lucha por la existencia motive nuestros actos, las leyes de la naturaleza no experimentarán cambios a pesar de las modificaciones políticas o económicas que se establezcan. No tenemos necesidad de ser profetas para prever el resultado al más alto nivel de un egocentrismo cada vez más refinado. Las tensiones y los esfuerzos acabarán por alcanzar un punto culminante y explosivo; un desenlace terrorífico pero inevitable: piense en los acontecimientos dramáticos sobrevenidos en Noruega en el pasado mes de julio o en los violentos disturbios del pasado agosto en Inglaterra que podemos ver como una terrible pero inevitable consecuencia de ello. ¿Podemos con esta comprensión superar el mal? Dada la extrema individualidad de la humanidad actual, a cada uno le incumbe dirigir su vida con su propia autoridad. ¡Nuestro deber más importante es «realizarnos»! La tarea no es fácil pero, teniendo como base una aspiración pura, esta búsqueda se revela intensa, apasionante. Con la adquisición de la conciencia de una realidad diferente, una realidad de la que tenemos un vago recuerdo en lo más profundo de nosotros mismos, podemos lograr comprender que la discordia y el sufrimiento son indisociables de nuestro mundo y que no pueden ser vencidos en el marco de sus límites: ¡nos resulta claro y evidente que es imposible que nuestro campo de vida sea el campo original o lo vaya a ser! Debemos cambiar fundamentalmente: ésta es la llave que debe liberarnos del mal. Y en ese punto

importante del cambio de nuestra vida, experimentamos la insuficiencia y la impotencia de todos los sistemas filosóficos ‘sin dios’ y de todas las religiones organizadas. Es entonces cuando el pájaro de fuego, el fénix, símbolo universal de la nueva elevación del ser humano hacia una magnitud radiante, por el renacimiento del alma inmortal puede aparecer en nuestra vida. Simboliza a «Manas», el verdadero «pensador» en lo más profundo del ser humano. LA FUERZA DEL «PÁJARO DE FUEGO» Y EL NUEVO COMPORTAMIENTO DE VIDA Por la fuerza del pájaro de fuego, la filosofía y sobre todo la religión encuentran así su poder real: el de restablecer la unión del ser humano con la vida sublime de la naturaleza superior. ¡La religión verdadera se demuestra por el restablecimiento de esta unión con la vida divina. El ser humano espiritual de una gran elevación resucita, como el pájaro de fuego, fuera del cuerpo nacido de la naturaleza! «Transfiguración» llaman los rosacruces a este proceso del devenir un Hombre-Nuevo. Ese proceso de una nueva evolución libera al ser humano del dominio del «yo» y del yugo de las fuerzas de la naturaleza. Todas las religiones mundiales dan testimonio de la sabiduría primordial del alma inmortal unida al Espíritu. Sólo el alma renacida puede acceder al mundo divino original, al mundo de la paz eterna. El proceso radical de una «revolución» personal basada en la rendición total del yo suscita la aparición de nuevos pensamientos, sí, de una nueva sólo el pájaro de fuego triunfa sobre el mal

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El nuevo pensamiento nos libera de la idea ilusoria y trágica de que el yo mortal es el verdadero ser

conciencia: un nuevo estado de vida consciente se hace posible. La dificultad más grande reside en que el ser humano es capaz de comprender el principio central de toda religión y de toda sabiduría, pero a menudo sin poder actuar en consecuencia. Se conduce sólo como un «oyente pero no ejecuta la palabra», como ya lo decía el apóstol Pablo. Sin embargo, es en la acción donde el saber se convierte en sabiduría. Esforcémonos por imaginarnos el nuevo comportamiento. Se trata, para comenzar, de poner el énfasis en nuestra responsabilidad con relación a todo lo que debemos hacer o no hacer en la vida cotidiana: no podemos descargar esta responsabilidad sobre otro ni sobre una divinidad salvadora. Esta responsabilidad culminará primero en el ejercicio del amor al prójimo, el respeto a la vida animal y a la naturaleza. Sin embargo, no podemos quedarnos ahí; sino que también hay que practicar una total abnegación personal, ser paciente y perseverante. Así, paso a paso pero con seguridad, asimilaremos las energías que provienen de otro campo de fuerza, las puras esencias vitales de la naturaleza divina. Sólo con estas fuerzas podremos practicar verdaderamente el nuevo comportamiento. Entonces será posible vivir de las fuerzas de un amor puro según la frase: «Ama a tu prójimo como a ti mismo» y «Que se haga Tu voluntad y no la mía». Desde entonces, descentrada del yo, la vida se vuelve asombrosamente simple. La aplicación de una comprensión justa al servicio del prójimo, del 18

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mundo y de la humanidad, se vuelve evidente: es la actividad fundamental del nuevo comportamiento. LA UNIDAD DE GRUPO CONDUCE HACIA LA UNANIMIDAD La Escuela de la Rosacruz Áurea, uno de los centros de fuego (o focos) de este mundo donde se libera la fuerza de la Luz, insiste encarecidamente en la unidad de grupo, el esfuerzo, la orientación, en la protección recíproca, en la atmósfera tan particular y en el campo de fuerza. Estos aspectos estimulan un proceso doble de transformación espiritual y de regeneración física concreta. Gracias a la unión viva de la conciencia purificada y del corazón purificado con la matriz espiritual, que es la fuerza de transformación creadora para el grupo, las características físicas del ser humano se transforman también. Así, los miembros del grupo llegan, por el esfuerzo común, a la religión verdadera, al servicio verdadero en Dios: recibir y luego difundir las fuerzas libertadoras de la Luz, las fuerzas que ayudan, sostienen y trabajan al servicio de toda la humanidad. EL FÉNIX SIMBOLIZA LA LIBERACIÓN ¡El Pájaro de Fuego es el pájaro que se eleva hacia la libertad absoluta y es el símbolo del fuego de la Fuerza espiritual! Podemos ver este Fuego del Espíritu como la fe auténtica, el enlace íntimo personal interior con el mundo del Espíritu. Con ello abandonamos rápidamente todas nuestras actuales creencias tan arraigadas, por las cuales nuestra personalidad del «yo» alimentaba su

El artista del Bauhaus Lyonel Feininger también fue asido por la poderosa imagen del ave elevándose de la tempestad. Lyonel Feininger, Nube después de la tempestad (Wolke nach dem Sturm) 1926. Cambridge Busch-Reisinger Museum, Massachusetts,VS

visión del mundo. El «saber nuevo, esta visión de las cosas que todavía no se posee» -que es el verdadero significado de la «fe»- nos librará de viejas representaciones del mundo. Nos liberará de la idea ilusoria y trágica de que el yo mortal es el verdadero Yo. Precisamente, esta imagen de sí mismo es la que nos ata a este mundo relativo y nos impide acceder a nuestro ser profundo, el Yo verdadero. UN NUEVO POTENCIAL Para poder comprender el proceso de la transfiguración es absolutamente fundamental poseer el conocimiento sobre la existencia de varios mundos y realidades. En este contexto hablamos de la «Statika», el Mundo absoluto, el Orden original divino, y de la «dialéctica», el mundo relativo, el campo de vida de este

mundo. Si una persona consigue reencontrar su verdadero Ser, tiene en su mano la llave de una conciencia verdaderamente creadora en el sentido de un orden espiritual eterno. Para alcanzar esta dimensión superior de la conciencia, es necesario un «salto cuántico» que nos libere de nuestra atadura a la realidad de esta vida relativa. Nuestro mundo relativo no es una morada eterna, sino un puente que conduce a la orilla de otro mundo. Podemos franquearlo tomando conciencia de nuestro verdadero Ser y de su nobleza. Quien utiliza para este propósito el potencial inconmensurable de sus capacidades creadoras y libertadoras, trasciende literalmente el antiguo mundo. Y el mundo de la vida eterna acoge por fin al «Hombre nuevo». ›

sólo el pájaro de fuego triunfa sobre el mal

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el drama del amor imposible El Mito de Orfeo y Eurídice, ha sido objeto de numerosas interpretaciones. Ha inspirado a compositores tales como Monteverdi, Gluck y Offenbach que han musicalizado lo que se llama «el drama del amor imposible».Y, de hecho, la música es la forma artística más propicia a la expresión del espíritu del amor divino (Orfeo). Como el Espíritu, la música es también fuente de encantamiento, maravilla y exaltación, pero al mismo tiempo es efímera e inalcanzable. Como el Espíritu, la música no se expresa en un modo pasado o futuro sino que toma vida y actúa en el instante presente. De ella pueden brotar chispas semejantes a las del fuego divino, salidas de un toque del Espíritu.

ORFEO Y EURÍDICE

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A LEYENDA DE ORFEO «Un día, Apolo, hijo de Zeus, se apercibió que los seres humanos sobre la Tierra vivían en la impiedad y el desenfreno y que se entregaban a toda clase de excesos. Vio que, aunque habiendo aceptado a Dios como ideal de vida, sus prácticas les hacía estériles». Así, este dios de la Luz, de la juventud eterna, de las musas y de la medicina, Apolo, se decidió a ayudar a la humanidad. Apolo vertió su espíritu en la sacerdotisa Caliope que le era completamente devota. Caliope era también la musa de la poesía y de la retórica. Tuvo un hijo al que llamó Orfeo. Ese nombre, de origen fenicio, significa: el que cura por la Luz (aour = luz y rophae = curación). Para honrarle se atribuye a Orfeo sobrenombres elogiosos tales como «el dulce sabor de los seres humanos» o «el tres veces coronado», en el cielo, en la Tierra y en el reino de los muertos. Apolo ofreció a Orfeo, cuando todavía era muy joven, una lira de siete cuerdas. Las musas, sus tías, le enseñaron a tocar y a cantar. Cada cuerda de esta lira representaba la séptima parte de la armonía de toda la creación y cada vez que Orfeo producía 20

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sonidos, toda la creación irradiaba su Luz. A la edad adulta, Orfeo dejó a su madre y a sus tías -las otras ocho musas- con el fin de traer la música divina a la Tierra. La voz de ese hijo de la Luz y de la música sacada de esas cuerdas eran de naturaleza tan pura, tan elevada, tan espontánea y natural, que la leyenda cuenta que ante esos sonidos encantadores, los guerreros depositaban sus armas, que los animales salvajes, encantados, venían a acostarse a sus pies y los árboles se desraizaban para aproximarse más; sí, incluso las rocas se ponían en movimiento para estar en la presencia del celeste cantor». LA ACTIVIDAD DIVINA Esta imagen ilustra lo que ocurre cuando una fuerza viviente y vibrante de la naturaleza superior original invade con sus energías puras la naturaleza ordinaria. Para comprender bien el mito de Orfeo, conviene referirse a la representación que los antiguos griegos se hacían del ser humano. Ésta estaba fuertemente impregnada por la antigua sabiduría de los misterios: el ser humano es un ser fundamentalmente doble. Por un lado, está el ser humano de la natu-

raleza, agitado sin cesar, que se debate entre sus inclinaciones animales y sus elevadas tendencias, que buscan sin tregua un reposo y una armonía imposible de encontrar en un mundo en perpetua turbulencia. El campo de vida del ser humano está, en efecto, totalmente dominado por los opuestos: día-noche, luz-tinieblas, amor-odio, vida-muerte. Pero el ser humano, auto-conservador, se aferra a uno de los polos de estas oposiciones: quiere la salud, no la enfermedad; la abundancia, no la indigencia; la vida, no la muerte… Y el amor, no el odio. Pero la ley de los dos polos -la dialéctica que hace que todo se cambie en su contrario- es implacable: ¡nada es permanente! En el otro lado, se sitúa el principio divino en el ser humano, el cual puede desarrollarse mientras este último lo acepte y se prepare para ello. Este principio divino le ofrece a la vez la plena conciencia de la tragedia de la existencia terrestre y la aspiración, la extraordinaria nostalgia de una vida diferente, libre, pura y elevada. Las escuelas de los misterios de todos los tiemel drama del amor imposible

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El amor de Orfeo no tiene otro objetivo que conducir a Eurídice, a través de las puertas de la segunda muerte, hasta la vida del Espíritu

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pos han acogido y acogen siempre a seres humanos cuya Conciencia Divina se despierta por un proceso doble: por el abandono, el quebrantamiento de su yo egocéntrico, el ser humano aprende a distanciarse de su naturaleza animal. Aprende, sobre todo, que desde su núcleo divino puede surgir una nueva animación, inspirada y llena de un saber elevado, divino. Animación del Alma que, desde el principio del todo, está unida al Espíritu. La unión con el Espíritu del origen acabará por colmar completamente a esos seres humanos. El mito de Orfeo muestra cómo, de vez en cuando, emanan impulsos de fuerza de la naturaleza superior, el campo de vida divino original. Ellos tratan de despertar posibilidades espirituales latentes en el hombre. Aunque el núcleo espiritual esté profundamente enterrado en un corazón invadido por todo lo que la naturaleza natural inferior atrae a él, siempre hay algo que arde, vibra y capta la llamada de Orfeo. Así, por su música, incluso quien se ha aferrado fuertemente a sus posesiones acabará por ver, como en un relámpago de conciencia, que una vida totalmente distinta es posible. Una vida libre de miedo, de inquietud, de temor y del errar vano en un mundo perecedero. REPOSO INTERIOR La música de Orfeo eleva al ser humano por encima del nivel de la vida ordinaria y de su lucha sin fin por la existencia. En

Orfeo trae a Eurídice consigo del Hades, Jean Baptiste Camille Corot, 1861. Museo de las Bellas Artes, Houston,Texas.

otros términos, el ser humano deposita las armas. Deja de luchar en un mundo inexorablemente regido por la ley del más fuerte y del ‘comer o ser comido’. Sus deseos y sus pasiones ya no predominan. Gracias al campo vibratorio de la música celeste, la tensión nerviosa se apacigua en el sistema cerebro-espinal (el árbol de vida en el sistema humano). Las formas de expresiones endurecidas, cristalizadas, del ser humano-yo, los bloques de rocas, se ponen en movimiento, pierden su peso y ya no constituyen un obstáculo. Sin embargo, la música de Orfeo está dirigida al principio divino en el ser humano. Sus vibraciones sonoras son inaudibles e imperceptibles para quien no conoce aspiración más elevada y se contenta con satisfacer sus deseos y necesidades primarias. No obstante, la primera reacción del ser humano, interiormente tocado por la llamada divina, es apropiarse de la música de Orfeo y asociarla a la naturaleza inferior. Veamos ahora el mito desde un punto de vista diferente, el de la ninfa Eurídice. Eurídice representa el alma humana sensible a la llamada de Orfeo y presta a reaccionar a ella. Todavía le falta la suficiente conciencia y la comprensión de lo que esta música espera de ella. Su primer reflejo es, por tanto, intentar comprender e irradiar en el mundo que la rodea, la alegría que el toque divino le aporta en lo más profundo de sí misma. Y al parecer consigue resultados favorables para atraer y difundir alrededor de ella esta armonía, esta paz y esta alegría de vivir. El mito representa este episodio como «el matriel drama del amor imposible

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El amor de Orfeo se unió al centro espiritual incorruptible del alma de Eurídice, a causa de lo cual va a buscarla al Hades monio imposible entre Orfeo y Eurídice»: el mundo divino y el mundo terrestre son campos de vida imposibles de unificar a causa de sus diferencias fundamentales. También un mal presagio acompaña sus nupcias: las antorchas que debían iluminar la sala de bodas no se encienden. A causa de la humedad, una espesa humareda ciega a Hymen, el dios de las bodas, cuando pronuncia la bendición nupcial. En efecto, en el momento en que Eurídice cree que podía parar la rueda de la naturaleza dialéctica gracias a la música de Orfeo, que la dicha, la armonía y la paz no se cambiarían ya en desdicha, en desarmonía y en lucha, es cruelmente arrancada de su paraíso ilusorio. Entonces como ebria de felicidad, danza en una pradera con la música de Orfeo, pone el pie, inadvertidamente, sobre una serpiente que le muerde el talón. Cayendo a tierra, ella muere. La pena de Orfeo es inmensa. No tanto porque Eurídice esté muerta, sino porque el elemento divino en su alma todavía no está suficientemente desplegado. Eurídice todavía no ha dado su adiós definitivo al mundo de los opuestos. Cegada por su conciencia orientada hacia la Tierra, no había tenido éxito en abrirse paso a través de los velos del misterio para entrar en el camino de la elevación. Sin embargo, el amor de Orfeo se había unido al centro espiritual incorruptible en el alma de Eurídice: parte a su búsqueda en el Hades, el reino de los muertos y de las sombras el submundo. Para los griegos, la muerte no era el fin de la existencia terrestre. Ellos sabían que el alma, es decir, 24

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el conjunto de los instintos, pasiones y pensamientos acumulados durante la vida -tras haber depositado la envoltura terrestre- continuaba viviendo durante algún tiempo en un campo de vida de naturaleza etérica, invisible a los sentidos, donde la vida después de la muerte ya sólo es un reflejo de la vida pasada. No existen posibilidades de nuevos desarrollos y, finalmente, acaba por apagarse. En la mitología griega, las almas orientadas hacia la Tierra viven en el Hades una existencia quebrada, exangüe y, cada vez más, fantasmagórica. LA SEGUNDA MUERTE Los Rosacruces hablan también del mundo visible y de su equivalente invisible (Hades significa: el que no ve) tan limitado como el primero. Entre los dos, la rueda del nacimiento y de la muerte gira indefinidamente hasta que los principios elevados en el ser humano sean suficientemente poderosos para introducir a este último en el campo de vida de Apolo, el mundo solar, el verdadero campo de vida de la humanidad. Sin embargo, por las repetidas encarnaciones, el sistema humano, el microcosmos, recibe la posibilidad de realizar aquellas experiencias vitales que le conducen hacia su verdadero destino, a saber, liberar el hijo de Dios, oculto en el ser humano, de la rueda de la vida y de la muerte y llevar al microcosmos a su campo de vida original. En la enseñanza universal, al igual que en los misterios órficos, el candidato en el camino de la liberación debe morir dos veces: la primera muerte se relaciona con la muerte ordinaria que todos cono-

En 1949, Jean Cocteau (1889-1963) realizó la película y obra maestra ‘Orfeo’ en la que confió el papel de protagonista al actor Jean Marais (1913-1998).

cemos, la deposición del vestido terrestre tras la vejez, la enfermedad o la violencia. Esta muerte también fue llamada la muerte irrelevante, pues ella no libera al ser humano de la rueda de la vida y de la muerte dialéctica. Mientras no se desligue radicalmente de su naturaleza inferior, el ser humano continuará su periplo a través el ciclo de las reencarnaciones. La segunda muerte, la muerte estructural, se relaciona con el desapego, con la abolición de lo que le fuerza, una y otra vez, a un nuevo nacimiento (encarnación), es decir, el conjunto de las aspiraciones, de las pasiones, de los instintos y de las inclinaciones que seducen constantemente al ser humano y le impulsan a su incesante satisfacción. ¡Ciertamente no es así como saciaremos nuestra sed! Todo candidato en el camino de la liberación

aspira a poner fin a ese circuito sin esperanza. La segunda muerte conduce al Renacimiento en el mundo de las almas inmortales. Después de esta representación detallada estaremos más capacitados para comprender mejor el mito de Orfeo. En efecto, el amor de Orfeo no tiene otro objetivo que guiar a Eurídice a través de las puertas de la segunda muerte. Esto significa que si Eurídice aspira verdaderamente a convertirse en la esposa de Orfeo, ella debe liberarse de la influencia de la naturaleza de los deseos. El artículo siguiente nos indicará la manera en la que procede Orfeo, la actividad de la Fraternidad.›

el drama del amor imposible

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los misterios órficos y las sirenas En el Hades, morada de Plutón, poderosa imagen de los antiguos griegos, podemos reconocer el símbolo del juego infructuoso de la vida de una gran parte de la humanidad actual, donde existían las imágenes arquetípicas que mostraron a las almas cómo la naturaleza de sus deseos las retienen prisioneras.

C

onsideremos, por ejemplo, Tántalo encadenado a la roca de sus deseos terrestres siempre insatisfechos. Cuando Tántalo quiere apagar su sed bebiendo del agua que fluye a sus pies, el agua se retira, y cuando se vuelve con avidez hacia los racimos de uvas que penden encima de su cabeza, el racimo se le escapa. En el Hades también se podía ver a Sísifo como el ejemplo disuasivo de un ser obsesionado por la idea de transformar en cultivo la naturaleza terrestre. Al menos se pueden interpretar así los esfuerzos de este pobre hombre que intenta empujar una roca hacia la cima de una montaña. Efectivamente quería elevar la naturaleza inferior, la materia, el mundo formal, en contra de las leyes de la gravedad, al nivel de las leyes de un plano superior. Pero, cada vez que parece alcanzar su objetivo, la roca cae rodando por la pendiente. Para Sísifo es el yugo de la ley de la repetición eterna, del sempiterno comienzo. Ocurre lo mismo para las Danaidas que, sin fin, tratan de llenar de agua un tonel agujereado… Todos estos mitos confrontan al alma con la verdad de que la absurda sed del deseo egoísta instintivo no puede ser saciada. Toda pena, todo esfuerzo en ese sentido son vanos, la aplicación de la autoconservación del ser humano hace imposible una realización duradera: la energía disponible se agota mientras que la sed 26

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permanece. El mito de Orfeo nos cuenta que apenas entra en el mundo inferior en busca de Eurídice, su música penetrante sorprende a Tántalo, Sísifo y las Danaidas. Todos olvidan en el acto su suplicio. Ese maravilloso símbolo nos hace reconocer que el Amor divino libera, al que ha sido tocado, de las cadenas que le atan a la naturaleza del deseo; y esto es representado en la vida, como un poderoso movimiento, una perspectiva diferente. Pero sepa, no obstante, que la música de Orfeo es sólo una invitación; no fuerza a nada. El alma sedienta del Espíritu sigue el camino de la liberación de su libre voluntad. Ella misma debe aprender a decir «no» a la sed del ser del deseo gracias a la fuerza de amor de Orfeo, pero no es forzada en absoluto. Por esto Perséfone, la diosa del inframundo, permitió a Orfeo buscar a Eurídice y precederla en el camino de subida. Sin embargo, Orfeo no debía volverse para ver si ella le seguía. Es decir, únicamente por un lazo de amor impersonal el Espíritu Divino debe envolver el alma. Cuando Orfeo encuentra a Eurídice en el opresivo silencio de las profundidades tenebrosas del Hades, ésta le sigue por un camino apenas practicable, que se eleva en espirales a lo largo de abismos profundos. El alma que busca unirse al Espíritu sufre el intenso sufrimiento de la soledad de estar separada de Dios. Y en esta soledad, supera las angustias del ego de la naturaleza, el miedo de la caída en el insondable abismo. El alma aprende así a confiarse ciegamente al guía, al que todavía no puede ver pero del que siente la presencia.

Eurídice consigue recorrer el camino iniciático hasta el punto donde ve brillar la Luz del mundo superior por la abertura del Hades. Es decir, hasta el punto donde irrumpe una nueva conciencia que ahora ilumina su camino. El mito alcanza entonces un cambio inexplicable para muchos: Orfeo, que durante todo este tiempo, no oyó ruido de pisadas tras de sí, se vuelve con el fin de asegurarse que Eurídice le sigue. En ese instante, percibe como la sombra de su amada se desliza y se precipita en las tinieblas con la mano extendida hacia él. Esta paradoja dramática de la sabiduría de los misterios griegos, este darse la vuelta significa, sin embargo, la liberación final del alma. Por la primera muerte, la muerte por la mordedura de la serpiente, Eurídice pierde su forma de manifestación material. Su confianza incondicional en Orfeo la conduce, paso a paso, fuera de las tinieblas del Hades hacia la Luz, mientras que su naturaleza del deseo pierde poco a poco su influencia sobre ella. No obstante, como su alma no era lo suficientemente fuerte para abordar la Luz directamente, el mundo inferior la hizo volverse y todos sus viejos revestimientos desaparecieron en las profundidades: sus ojos terrestres vieron la desaparición de su antigua forma. Toda la antigua naturaleza de su deseo desapareció, perdida en los nubarrones del Hades. Ante las miradas de quienes participan en los Misterios sufre la segunda muerte que hace posible las verdaderas Bodas entre el alma liberada, Eurídice, y el Espíritu divino, Orfeo. los misterios órficos y las sirenas

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Terapeutas En la antigua Grecia, existían numerosas escuelas de los misterios (la palabra ‘misterio’ viene del griego ‘µuóôÞóéïí’ ‘mysterion’ un derivado de la palabra griega ‘µúóôçò’ ‘mustés’ iniciado; de mus, ojos y labios cerrados) de las que las más conocidas fueron las de los pequeños misterios de Eleusis y los grandes misterios dionisiacos. Orfeo era considerado el fundador de los grandes misterios surgidos en épocas remotas. Algunos los hacen remontarse hasta unos 12000 años cuando llegaron los vestigios de la civilización atlante, a tra-

vés del Cáucaso y alcanzaron Tracia. Los discípulos de Orfeo se llamaban «terapeutas», porque querían ser, siguiendo su ejemplo, sanadores. Los Terapeutas en griego son los «cuidadores, los servidores y veneradores»: son los que cuidan del ser humano que yerra y sufre en la ignorancia, los que están al servicio del alma despertada a la vida nueva y que reverencian al Creador de todas las cosas. En los tiempos remotos, desde el segundo milenio antes de Cristo, debió existir una corriente subterránea de pura iniciación órfica, pues en el siglo VI a.C. su

Ciertas versiones dicen que Orfeo y Eurídice se unieron en el mundo de los dioses como doble unidad eterna, y que la constelación de la Lira da testimonio de ello para siempre a la humanidad. La explicación clásica de este mito es, pues, que Orfeo perdió a Eurídice para siempre y que por ello erró solitario e inconsolable en los tupidos bosques de Tracia. Esta versión tiene también su valor. El alma que ha sido tocada por la música de Orfeo pero que no participa en la búsqueda del origen de esas maravillosas vibraciones del sonido, que no responde a la invitación de unirse al mundo del Espíritu, que no asciende a las gamas sonoras de la lira órfica, hace sufrir profundamente a Orfeo. Pero su dolor fue, en aquellos antiguos tiempos místicos, totalmente incomprendido. Por ello, el mito relata que, como Orfeo ya sólo cantaba los cantos dolorosos de su amor no compartido y rechazaba tocar la ligera y habitual música de danza, las bacantes (fuerzas naturales que sumen a los seres humanos en la ebriedad de las satisfacciones terrestres), furiosas, le desgarraron en pedazos. En su furor celoso, echaron la lira y la cabeza de Orfeo al agua, esperando así que toda memoria de Orfeo y de su lira se borraría. ¡Los mitos de Osiris y el de Seth se unen a esta tradición!: Seth asesinó por celos a su rey y hermano y dispersó sus miembros en el Nilo. Según el mito, los sacerdotes sacaron la lira del agua y la conservaron en el templo de Apolo… esperando que nuevos mensajeros de la Luz extraigan del instrumento divinas ondas sonoras 28

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fuente volvió a brotar. En Delfos, se dedicó un templo a Apolo, el padre de Orfeo. A finales del siglo pasado, se descubrió en tumbas de Italia y Creta, un gran número de himnos órficos. Esos himnos estaban grabados en tabletas de oro y transmitían instrucciones iniciáticas a la manera de los que, deseosos de franquear los «grados de la lira de Orfeo», habían adoptado un modo de vida marcado por la pureza, la abnegación y el servicio. En uno de esos himnos, el alma humana dice: Yo soy hijo de la Tierra y del cielo estrellado, pero mi linaje es sólo del cielo.

para tocar a la humanidad que vive en la desarmonía. Pero la herencia espiritual de Orfeo no fue protegida por los sacerdotes. En un momento dado, un tal Neante se apoderó de la lira y se sirvió de sus poderes mágicos con el fin de perseguir sus intenciones sombrías. Neante supo convencer a un sacerdote para que le entregase la lira. Con el fin de disimular el robo, se colocó una réplica en el templo. En un lugar apartado, el ladrón intentó hacer resonar el instrumento sagrado, pero sus dedos no entrenados sólo pudieron producir falsos acordes. Al instante, surgió una jauría de perros salvajes que asaltó y devoró al temerario. Ocurriese lo que ocurriera, en la narración se dice en lo concerniente a la cabeza de Orfeo que la herencia espiritual de Orfeo es inviolable para las manos impías de los ignorantes. Una vez arrojada al agua, la cabeza de Orfeo no zozobró, sino que, balanceada por las olas, cantó los himnos sagrados de las Verdades eternas. En un gran número de cuentos míticos, el concepto «agua» concierne a las corrientes de fuerzas invisibles que afluyen y penetran el macrocosmos, el cosmos y el microcosmos. Unen el espacio y el tiempo en una unidad maravillosa. La cabeza de Orfeo —símbolo de la sabiduría universal eterna— presente en las aguas vivas, significa que el saber espiritual está disponible, intacto y puro, para todos y siempre, aquí y ahora. Y quienes tienen sed de conocimiento verdadero pueden beber lo que les es esencial en estas Fuentes de Agua Viva.

Rodin expresa magníficamente en el mármol la desesperación de Orfeo mientras que Eurídice se hunde de nuevo en la roca de la noche del Hades. 1893, Nueva York. Metropolitan Museum of Art

los misterios órficos y las sirenas

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Nos gustaría finalmente expresar aún algunos pensamientos sobre otro aspecto notable de la tradición órfica. En la mitología griega, el canto tiene dos significados opuestos: por un lado, los cantos de Orfeo pueden despertar a la vida el principio divino en el ser humano; por el otro, los cantos encantadores de las Sirenas desvían al buscador con el fin de impedir su elevación. Las sirenas eran inicialmente seres naturales muy desarrollados. Gracias a sus alas, ellas se elevaban hasta las más altas cotas del arte accesibles a los mortales. Ellas bordeaban el mundo de los dioses, pero como no eran de origen divino, no tenían acceso al mundo de los Dioses. Estaban tan entrenadas en el arte del canto, su talento musical era tan refinado, que en un momento dado, ellas creyeron poder rivalizar con las musas. Fueron castigadas por su temeridad siendo cambiadas en seres medio mujeres medio pájaros. En lo sucesivo, revestidas con plumas de hierro aceradas, debieron deshacerse de sus alas. Numerosos mitos relatan cómo, con sus cantos casi divinos y por este hecho hechiceras y engañosas, arrastraban a los marinos en torbellinos peligrosos o sobre costas rocosas donde los barcos naufragaban. Célebres son los que, al igual que Ulises, navegaron para volver a su casa, es decir, para regresar a su destino verdadero. Ulises, confrontado a la tentación de las Sirenas, pudo resistir a su canto haciendo taponar los oídos de los remeros con cera y haciéndose atar al mástil del barco. Lo mismo les ocurrió a los Argonautas en busca del Toisón de Oro cuando, pasando cerca de ellas, 30

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las sirenas hicieron resonar sus cantos como acostumbraban y uno de los Argonautas, asido al instante por los sonidos envolventes de su canto, salto por encima del borde y se ahogó. En este navío Argo también se encontraba Orfeo que, tocando rápidamente su lira, rompió la magia de las Sirenas, ahorrando al resto del equipo de a bordo una suerte funesta. El significado de los mensajes de los relatos míticos no siempre es evidente a nuestras conciencias modernas. No obstante, ellos nos interpelan y nos interrogan: interiormente tocados por las vibraciones sonoras de la lira de Orfeo, nos encontramos ante una elección: ¿o, escuchando las melodías tentadoras de las sirenas, continuamos hasta naufragar en los escollos de una vida fundamentalmente quebrada, o bien, asidos por esta música divina, estamos dispuestos a entrar en un nuevo campo de vida? ›

Nos han sido transmitidos innumerables mitos de períodos culturales absolutamente diferentes que contienen la representación de la humanidad más antigua sobre el origen del mundo, las actividades de fuerzas de la naturaleza y de los dioses, así como también sobre el destino después de la muerte.

ragnarök el crepúsculo del mundo antiguo Según la Edda, la intervención del semidiós Loki es esencial en el curso de la evolución de la humanidad. Loki es quien da diversidad y colores a los mundos en el instante mismo de su creación y aparición. Él transformó en arco iris el puente Bifröst edificado antaño por Heimdall. Desde que el mundo estuvo preparado, el ser humano apareció. (Hacia el versículo 17-18 del Voluspa).

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oki es la fuerza que hace nacer la diferenciación y el discernimiento. Estrechamente emparentado con el Prometeo griego, Loki participó activamente en la creación del ser humano. Al igual que Prometeo, él ofreció al ser humano la aptitud al pensamiento abstracto y lógico, gracias al cual el ser humano podría volverse un día semejante a los dioses. Loki se corresponde también con Lucifer: es indispensable para el progreso y la evolución del ser humano, ¡pero no sin ragnarök el crepúsculo del mundo antiguo

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costo! Las tres mitologías: nórdica, griega y cristiana están más o menos de acuerdo sobre este punto. Ellas describen el carácter del impulso que inflamó el pensamiento intelectual en el ser humano. Tal como Lucifer, Loki es considerado el origen del bien y del mal. A partir del momento en que el ser humano supo pensar, fue considerado responsable de las consecuencias de sus acciones y omisiones. Por consiguiente, son las consecuencias de sus actos, interiores y exteriores, las que determinarán su conciencia. La sabiduría y la razón divinas, que acompañaban antaño interior y directamente al ser humano, le abandonaron. Desde entonces, le fue imposible contemplar a los dioses: las energías 32

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espirituales que, hasta entonces, le habían dirigido. Odín y los suyos, el verdadero «Yo» en el ser humano se difuminó entonces; el ser humano debió aprender a actuar de acuerdo con su propio discernimiento: una base extremadamente tenue en la que aún no se encontraba la menor comprensión. Inicialmente las fuerzas de la naturaleza actuaban en él sin que tuviera conciencia ni razón, sin sabiduría ni amor, salvo el interés personal y la supervivencia. En un momento determinado, en sus acciones había tanto error, mentira e interés personal -dictados por el instinto de conservación y el egocentrismo- como en otro momento posterior podía haber impulsos de bondad y de protección de la propiedad. El alma se extravió entonces

Åsgårdsreien o La Caza Salvaje, pintura de Peter Nicolai Arbo (1872) que ilustra uno de los temas de la mitología de Odín. Oslo, Museo Nacional de Noruega.

en la gran confusión de un mundo exterior lleno de apariencias y engaños. Los sentimientos se volvieron egoístas, el pensamiento se dejó guiar por el intelecto y la voluntad fustigar por las pasiones. BALDER Frente a Loki se erige el dios Balder, uno de los hijos de Odín que la Edda sitúa lejos, en segundo plano. Balder es el símbolo de un mundo perfecto, luminoso. Es uno de los últimos aspectos del ser espiritual superior (Odín) del que el ser humano ha salido. Balder es el elemento luz en el ser humano, es la capacidad hacia el amor divino y la contemplación universal. Un don particular flotaba alrededor de él como un aura: mientras vibraba, la luz y la primavera de su palacio irradiaban siempre sobre la Tierra; los seres humanos serían sabios y hablarían la lengua de la verdad. Balder representaba la elocuencia y la equidad. Su sentido de justicia bien intencionado velaba para que nadie se acordase de las sombras de antaño. Pero, el mito nos dice que un sueño predijo que alguien mataría a Balder y que su muerte inauguraría el crepúsculo de la edad de oro, el declinar del orden de un mundo en el que hombres y dioses compartían el mismo mundo solar. Los dioses quisieron impedir esta predicción. Decretaron que toda entidad material o inmaterial tenía que jurar no hacer ningún daño a Balder. Incluso los mayores enemigos de los dioses, los «gigantes», estuvieron dispuestos a hacer esta promesa. Todos querían conservar la Luz y la antigua armonía, el orden del mundo. Así se hicieron fiestas de torneos, con el fin de

manifestar ante los dioses su alegría por este tratado y así demostrar que Balder en realidad no podía ser herido. Ni el martillo de Thor ni la lanza de Odín podrían alcanzarlo. Pero Loki el astuto, transformado para la ocasión en una anciana, preguntó a la diosa Frigg si existía alguien o algo que se hubiese abstenido de hacer esta promesa. Frigg respondió que la rama de muérdago que crece al oeste del Walhalla era demasiado joven para que se le preguntase. Entonces Loki cortó una rama de muérdago y se hizo una flecha que ofreció al dios ciego Hod o Hodür, pretextando un nuevo torneo con los Ases, encargándole que tirara sobre Balder. Inicialmente, Hod rehusó porque no podía ver a Balder. Loki dirigió entonces su mano, le orientó sobre el blanco y la flecha del muérdago hirió de muerte a Balder. HELA La pena de los dioses y de todos los seres del mundo fue inconmensurable, pero nada pudo salvar a Balder. Balder llegó al reino de Hela, la diosa que reina en el mundo inferior. Un enviado de los dioses recibió la orden de ir a casa de Hela y de rescatar a Balder. Hela planteó entonces como condición que se testimoniase una gran aflicción, debiendo llorar todos los seres. De esta manera todos gimieron cálidas lágrimas por la desaparición de Balder, con excepción de la vieja «gigante» llamada Thöck. ¡Y con razón! Thöck significa astucia, falsedad, bajeza. Por su corazón endurecido, ella no vio ninguna ventaja en la Luz de Balder, sino, muy por el contrario, una amenaza para sus obscuros deseos. Balder permaneció por tanto en el Infierno. ragnarök el crepúsculo del mundo antiguo

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Mientras la conciencia cósmica está unida de manera activa y directa al mundo espiritual, la fuerza de luz de Balder es omnipresente. Pero toda evolución tiene un precio. El ser humano debía abandonar su relación directa con los dioses y concentrarse plenamente sobre todo lo que acontece en el plano material para adquirir una perfecta percepción del mundo exterior y, por ello, adquirir conciencia de sí mismo. Así, en el curso de esta evolución, las energías luminosas y brillantes de Balder se debilitaron, acabaron por morir. La muerte de Balder –a la que los Misterios siempre hacen una alusión simbólica– selló el fin, anunciado desde hacía mucho tiempo, del funcionamiento inconsciente de la actividad de la luz en el ser humano. El principio espiritual acabó progresivamente por desaparecer, mientras que la materia y la apariencia ocuparon su lugar. El antiguo orden del mundo fue roto. También desapareció la percepción de las esferas astrales luminosas, las esferas de ensueños, mientras que los sentidos se concentraban exclusivamente en un desarrollo terrestre absolutamente fascinante, fascinante en sentido literal, pues el ser humano se volvía entonces cada vez más auto-responsable de todo lo que le sucedió. Y en este camino los héroes tomaron la iniciativa, como lo dejan entender los relatos de la Edda. Para los seres humanos, el mundo de la materia y de la forma devino desde entonces el nuevo desafío. Crearon un nuevo orden así como una polarización progresiva y aparentemente infinita del 34

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«yo» y del «no-yo». Este proceso comenzó con la libertad de acción y finalmente condujo a la total libertad de cada uno. Pero con esta nueva libertad, apareció al mismo tiempo la esclavitud, que caracteriza y encadena hasta en nuestros días nuestra existencia, mientras que la libertad de antaño permanece atada a la cadena casi indisoluble de la ley de causa y efecto, hasta que las fuerzas luminosas del Espíritu y de la contemplación espiritual irrumpan nuevamente, ¡pero ahora de forma consciente! La fuerza de Luz que se ha vuelto latente permanecerá oculta en nosotros, hasta el día en el que el pre-recuerdo se despierte y lance una llamada a nuestra consciencia. Entonces podremos emprender el camino para despertar a Balder de su estado absorto, porque toda la creación se ha lamentado sobre su ausencia y el ser humano, rico en experiencias, sabe bien que, sin la Luz, ninguna vida es digna de ese nombre. Por lo tanto Balder es una figura interior particular del alma que el aspecto divino puede llenar enteramente y que puede penetrar todo con su radiación. Tras la desaparición de Balder, los dioses cogieron a Loki. Le encadenaron a una roca; y una serpiente escupía constantemente veneno en su cuerpo. ¡Cuán profunda es esta representación de la realidad! No es un castigo, sino una metáfora del intelecto que hace comprender al hombre, encadenado a la roca de la materia, que este intelecto que incansablemente destila en su consciencia el espí-

Cuando Loki utiliza su poder mágico para apagar a Balder, la Luz, de hecho, actúa exactamente al contrario: permite que la Luz renazca finalmente de una manera completamente nueva ritu de la dialéctica, es el veneno de la serpiente con lengua bífida. El lazo directo de su pensamiento con la intuición divina fue roto. Este acontecimiento inaugura el crepúsculo de los dioses. Ragnarök, el gran cambio del mundo, comenzó. Los versículos 25 y 26 lo expresan así: A Balder he visto el dios sangrante, el hijo de Odín, la desgracia determina. Sobre el campo se erige un tallo que ha brotado, delicado y espléndido, una rama de muérdago. Pronto esta rama, este tallo delicado, será un arma peligrosa lanzada por Hödur […] El muérdago es una planta medicinal. Simboliza la Luz y la Vida eterna. Pero también representa la virtud mágica de la materia. Cuando Loki utiliza su poder mágico para neutralizar a Balder, la Luz, de hecho, produce exactamente lo contrario: ¡permite que la Luz renazca finalmente de una manera completamente nueva! En efecto, por el hecho de que el ser humano se esfuerce por realizar sus objetivos de forma arbitraria, la fuerza divina debe «morir» en él. Aquí, la influencia de Loki actúa de manera que la flecha ciega de Hod hace perecer en el ser humano el aspecto que ve la Luz, Balder el clarividente. La razón, que no conoce más que el

‘sí o no’, es «ciega» en la atmósfera luminosa de la vida y de la primavera de Balder. Los germánicos aún conocían otro nombre para el muérdago: Guidhel. La expresión inglesa «guide to hell» –guía al infierno– tiene una resonancia en esto. En el infierno, la diosa del mundo inferior, espera a Balder con un brillo dorado. Las mesas y bancos son adornados irradiando de oro. En medio de la oscuridad fue resguardado un lugar radiante en el ser humano. Los rosacruces hablan de chispas de Espíritu en la profundidad del corazón. La influencia de Loki provocó «que la naturaleza de Hödur haya vencido a la naturaleza de Balder. Esto se expresa en el hecho de que Loki proporciona el muérdago con el que el ciego Höldur da muerte a Baldur que ve». (Rudolf Steiner: La misión de algunas almas de pueblos) La mente que sólo conoce el «sí» o el «no» es «ciega» a la atmósfera de Luz, vida y fuerza de primavera de Balder. En la creciente conciencia del ser humano se reflejaban los dioses. La consciencia que se independizó conducía a la ceguera, con el fin de hacer posible experimentarse a sí mismo y también, finalmente, para posibilitar la experiencia de la soledad de la consciencia de sí. Así, progresivamente, el espejo se empañaba para lo original y ya sólo reenviaba el reflejo de las cosas exteriores. La antigua colaboración con los dioses se acababa. Para que el ser humano pueda de nuevo volverse un dios, los dioses debían retirarse… ¡y se abrió una gran expectativa, comenzó la gran espera! ¿Buscará finalmente el ser humano las fuerzas de la Luz divina? ›

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RESEÑA DEL LIBRO DIETER BROERS: ¿POR QUÉ LA HUMANIDAD SE ENCUENTRA EN VÍSPERAS DE UN SALTO EVOLUTIVO?*

(r)evolución 2012 En esta obra tan famosa, el autor trata sobre modificaciones de la actividad solar, los desplazamientos de los polos magnéticos que en la actualidad aumentan, la disminución del cinturón protector Van-Allen, la «resonancia Schumann», la unión del ser humano con el cosmos, la «estructura atemporal del Tiempo» y del ser humano como ‘soñador cósmico’.

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A INFLUENCIA DEL SOL Se ha demostrado que la actividad solar modifica el campo electromagnético de la Tierra. Esta actividad solar creciente alcanzará su punto culminante en 2012. Por lo tanto, hay científicos que esperan, para esta fecha, catástrofes naturales mundiales: terremotos, inundaciones y fallos de corriente. El autor, sin embargo, ve aún otras consecuencias de esta actividad. Algunos campos electromagnéticos tienen una influencia demostrable sobre el cerebro, efectos detectables. Las prestaciones del cerebro —de las que el 90%, por cierto, son inutilizadas— mejoran cuando éste se halla expuesto a campos o frecuencias específicos. La actividad solar influye en las condiciones neurofisiológicas y bioquímicas del cerebro y del cuerpo, en particular en ciertas enfermedades. Así las fluctuaciones de corta duración del campo magnético terrestre provocan un aumento significativo de las depresiones y de los infartos de miocardio, pero también un aumento de los poderes telepáticos y una creatividad acrecentada que se expresa por medio de las prestacio-

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nes musicales o literarias de máxima genialidad. Nuestro sistema solar se acerca a un campo de influencia específico que emana del centro de la galaxia, y a radiaciones intensivas, desconocidas hasta ahora, que se han vuelto perceptibles. Los primeros efectos de ello se manifiestan en los cambios climáticos, pero también en la psique y en el comportamiento de los seres humanos. Este aspecto igualmente podría presentar en 2012 un momento crítico, porque la actividad solar estará al máximo en 2012 y coincide con el aumento de la radiación cósmica desde el centro de nuestra galaxia. Podemos hacerle frente sin recursos, ser confrontados y sentirnos incapaces de valernos o bien adquirir conciencia de que nos encontramos en el umbral de un proceso de transformación formidable y prepararnos sin miedo ni histeria. Para ello, necesitaríamos la intuición, pues la razón sola no bastará. Según Broers, en 2012, los acontecimientos suscitarán un salto en la evolución, un salto favorable a una nueva forma de conciencia y de coexistencia.

UNA NUEVA LUZ EN LA TIERRA El cambio es un principio de vida. Los cambios se efectúan a menudo por saltos. Los más recientes métodos científicos han permitido poner en evidencia la asombrosa exactitud del calendario maya: la periodicidad de las actividades solares coincide perfectamente con los períodos que figuran en ese calendario. Los mayas habían previsto para 2012 un cambio de tal amplitud que les pareció inútil establecer nuevos calendarios posteriores a esta fecha. La NASA cree posible que en el año 2012 penetre una tormenta solar de mayor intensidad en el campo electromagnético de la Tierra durante el equinoccio de la primavera o de otoño y podría alcanzar la magnitud de la tormenta solar de Carrington en el año 1859, que provocó la avería de la red de telegráfica de la época. En 1989, en Quebec, Canadá, como consecuencia de una tormenta solar, se producía una avería espectacular en el suministro de electricidad que paralizó toda la vida pública. Los ordenadores dejaron de funcionar, los aviones no podían despegar, los ascensores se inmovilizaron. Una situación similar se produjo en 2003 en Suecia. Una de las interpretaciones del calendario maya llega a la conclusión que ‘el 21 diciembre de 2012, una nueva luz aparecerá en la Tierra, preludio de una época nueva’. ¿Se trataría de las nubes del plasma expulsado durante las tormentas solares? ¿O más bien sería de una dimensión espiritual? Broers cita estudios emprendidos sobre la relación entre el nacimiento y el declive de los imperios y los ciclos solares —desde el imperio babilónico hasta el imperio romano y la civiliza-

ción maya— los cuales sustentan este último punto de vista. UNA ‘SOBREDOSIS’ DE RADIACIONES GAMMA Los astrofísicos parten del principio que nuestro Sol gira alrededor de un Sol mucho más grande, «Sirio», tal como los mayas hablan de un ‘Sol central en el corazón de nuestra galaxia’. Según Broers, se trataría de un «agujero negro» recientemente descubierto, alrededor del cual gira todo nuestro sistema solar en un espacio de tiempo de aproximadamente 225 millones de años. Recientes observaciones constatan que parten desde este centro influencias de radiaciones excepcionales y completamente insólitas, que no concuerdan con la imagen del universo conocida hasta ahora por los científicos. Son radiaciones de energía particularmente intensa llamadas rayos gamma, los GRB o Gamma Ray Bursts, que brotan del agujero negro. Los mayas hablan también de un rayo ‘sincronizador’ que, partiendo del Sol central en ciertos períodos, influye sobre el ser humano. La Tierra, el Sol y el Sol central están entonces sintonizados en una única vibración. Están, en cierto modo, ‘calibrados’. Desde la corona solar de nuestro Sol, los gases electrizados, el ‘plasma’, son eyectados al espacio y provocan en la Tierra tempestades magnéticas, pero también auroras boreales. Su influencia alcanza y transforma hasta la estructura celular de todo lo que vive sobre la Tierra. Una reflexión sobre esta obra que concierne al ADN atrae más particularmente nuestra atención. En nuestras células, es sobre todo el ADN que (r)evolución 2012

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funciona como una antena para los rayos gamma, y las moléculas de carbono (en el ADN) reaccionan como cuerpos en resonancia. Los componentes atómicos de nuestro ADN asimilan las energías electromagnéticas como una antena de radio. Los cristales de carbono los refuerzan. Nuestras células pueden así captar señales electromagnéticas del cosmos. Las frecuencias de resonancia GRB (Emisión de Rayos Gamma) concuerdan con las partículas elementales de nuestros átomos y pueden provocar transformaciones provechosas para nuestro cuerpo y especialmente en nuestro cerebro dotándonos eventualmente de una estructura completamente nueva. En un intercambio electrodinámico entre los electrones del Sol y los electrones humanos, esas radiaciones pueden así modificar el código de la doble hélice de nuestro ADN. Para ilustrar nuestro propósito, señalemos que en 1968 una correlación directa fue descubierta entre 38

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las afecciones psiquiátricas y el cosmos: ¡se constataba la notable concordancia entre el aumento explosivo de admisiones en las clínicas psiquiátricas y las erupciones solares de fuerte intensidad! QUERAMOS O NO: NOS TRANSFORMAREMOS La transformación será mucho más general y profunda que un simple cambio de paradigma, cambios de un sistema político como la caída del comunismo, por ejemplo. Ella desarrollará una dinámica que barrerá todas las formas de vida comunes en la Tierra. En lo concerniente al 2012, los mayas anuncian que seres humanos despiertos realizarán una misión sagrada que producirá una gran purificación de la Tierra. En Mali del este, el pueblo Dongón habla de un pasaje hacia la inmortalidad, de una elevación hacia el Nommo divino. El cambio de las radiaciones sólo tendrá un efecto positivo para la humanidad, si muchas personas

Las enseñanzas de sabiduría de todas las épocas identifican al Ser con el Alma inmortal

realizan activamente la transformación de la conciencia. En la tradición cristiana, catástrofes apocalípticas preceden el último Juicio. En tal perspectiva, Nostradamus da indicaciones para el proceso de cambio indispensable. Jules Romains, defensor del socialismo fraternal y de la solidaridad humana y fundador del Unanimismo, sabiendo que se perfilaba una crisis, evoca la necesidad de abrirse a una nueva dimensión espiritual. Pues él señaló que los problemas en el ecosistema y en los sistemas económicos son la consecuencia de la obra humana. Por esta razón la manera de pensar del ser humano debe cambiar fundamentalmente. La zona cerebral concierne a la intuición, a la «percepción del corazón» pero en el curso de la evolución la mente tomó posesión de esta región. A causa de su supuesta civilización, el ser humano perdió la intuición. Lo compensó con su razón. El ‘velo del olvido’, era necesario para adquirir experiencias terrestres, pero al mismo tiempo el género humano se ha vuelto ciego y sordo para la intuición. Sin embargo, esta zona intuitiva del cerebro permitirá el acceso a nuestro Ser espiritual, que en general yace escondido para nosotros. Es aquí donde se encuentra la entrada a la cuarta dimensión, a ‘todo lo que es’, se encuentra fuera del banco de datos morfogenéticos terrestres. ¿Sería el sentido de la evolución que todos los organismos adoptasen una forma cada vez más compleja y que así acumulasen experiencias cada vez más ricas en los archivos cósmicos? Todo lo que el ser humano percibe con su con-

ciencia, lo refleja y, por ello, le da un valor. Con este fin, un yo fue necesario. La era del yo tiene un objetivo. Broers piensa que nuestra implicación y nuestra interpenetración con el cosmos son más estrechas de lo que pensamos. Nuestra permeabilidad a las influencias más diversas que nos alcanzan puede permitirnos aprovechar los acontecimientos de 2012 para nuestro desarrollo. El «verdadero Ser» no es el yo, nuestro ego. El Ser existe y pertenece a las dimensiones más elevadas. Las enseñanzas de sabiduría de cada tiempo consideran el Ser como sinónimo del alma inmortal. En nosotros reina actualmente el ego, pero lo espiritual quiere expresarse en una zona cerebral que funciona fuera del pensamiento intelectual del yo. Sin embargo, el yo puede abusar de su energía. Los seres humanos dominados por su ego se parecen a armas peligrosas. ‘Cuando el ser humano deje que su corazón guíe a su razón, nuestro mundo se volverá mejor’, decía F. Schiller. SIN MIEDO Lo que ahora debe cumplirse en el proceso de cambios evolutivos, para salvar a nuestro mundo del hundimiento total, es que disolvamos de manera irrevocable la supremacía de nuestro yo, de nuestro ego por completo. Ya en estos tiempos, el ego es incapaz de abarcar la corriente de informaciones que le asalta. Volver la mirada al interior: la introspección espiritual sirve para transformar el ego. Hasta ahora, este enfoque concernía sólo a algunos seres humanos. Pero a la larga, bajo los efectos de las radiaciones gamma de la actividad solar, los cambios magnéticos (r)evolución 2012

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terrestres influyen sobre la humanidad, e impulsarán a muchos a tomar la decisión hacia una transformación interior. En resumidas cuentas, el miedo, aquí, no tiene razón de ser. Los cambios exteriores son la base de la evolución cósmica. Sólo debemos desembarazarnos de viejos lastres. El ejemplo de los buscadores espirituales es importante: muestran cómo el ego puede ser vencido. Si nos obstinamos en pensar según los viejos esquemas del ego, no podremos integrar la dimensión del Hombre nuevo. Sólo los caminos de la sabiduría y de la transformación nos conducirán con certeza a través de la revolución. Ciertos campos electromagnéticos provocan en la corriente cerebral frecuencias que, normalmente, sólo aparecen en el momento de una meditación profunda. Broers escribió a este propósito: «Preguntémonos con honradez si estamos abiertos a un nuevo desarrollo. Nuestro pensar, nuestros pensamientos, crean nuestra realidad. Platón designa a la luz o al Sol como ‘lo auténtico’, partiendo de la visión de que detrás de todo lo que existe se oculta una idea superior. El físico David Bohm, admirador y amigo de Krisnamurti, era versado tanto en el mundo de las ciencias del espíritu como en el de la física. Él presentó un nuevo orden del mundo que se podría comparar con la estructura de un holograma: cada partícula comprende la totalidad de la información del holograma. La interpretación de la realidad según Bohm es extremadamente interesante: Todos los fenómenos que provienen del éter se transforman de energía y de información en materia y existirán algún día de nuevo como pura energía. Así pues, la materialización es siempre un fenómeno (o condición) temporal. Bohm llama a este ciclo el ‘holomovimiento’, ciclo en cuyo curso la materia y el espíritu se hacen uno. Nuestra realidad visible es la proyección holográfica de un orden oculto. El orden explícito (nuestra realidad) es nuestra mirada sobre el mundo, pero el orden implícito es la primera realidad: la 40

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dimensión superior espiritual. Vivimos en ella la verdad, la inteligencia, la comprensión, la misericordia, los ‘valores más elevados’ según Platón. Son impresiones que podemos experimentar cuando silenciamos nuestro intelecto y nuestro yo; cuando los filtros de nuestra conciencia se vuelven más transparentes. Como seres humanos, nos dirigimos hacia una revolución de la conciencia portadora del germen de la evolución: la transformación en un Hombre nuevo. La humanidad se enfrenta con la decisión de si está dispuesta a seguir lo que reconocemos como el sentido de la evolución: la transfiguración en Hombre nuevo. Si las partículas inactivas de ADN pueden ser aceleradas de nuevo, nuestro potencial genético y espiritual lo será también». Dieter Broers lo espera y da su visión de un hombre nuevo. Dice: «una transformación puede cumplirse sólo a condición de que activamente participemos en ella». ¿Serían las tempestades solares esperadas y el aumento de los rayos gamma unas intervenciones salvadoras? ¿Es ésta la intención del cosmos, como los mayas tenían la certeza? El autor está convencido que sin el ‘auxilio’ cósmico, el ser humano no llegará a transformarse. Él dice: «que todo el mundo libere la fuerza que le ayudará a redescubrir la intuición». Todos los mitos de la humanidad demuestran la transformación del ser humano en una criatura dotada de un estado de ser superior. Si no nos preparamos para eso, seremos entregados sin defensa a las energías cósmicas y podemos también perecer bajo sus impulsos. ›

*Dieter Broers, (R)evolución 2012. ¿Por qué la humanidad se encuentra en el umbral de un salto evolutivo. Berlín 2009.

La época del yo ciertamente ha tenido un objetivo, y todavía lo tiene. Pero nosotros estamos mucho más unidos los unos a los otros y con el cosmos de lo que podemos imaginar. Sin embargo, somos todavía más sensibles a las influencias más diversas que vienen hacia nosotros. Ellas podrán ayudarnos a comprender y a asimilar los acontecimientos de 2012 y de después de 2012, para nuestro propio desarrollo. El sí mismo no es el yo, nuestro ego. El sí mismo existe; habita en las dimensiones más elevadas. Las enseñanzas de Sabiduría de todas las épocas identifican el sí mismo con el alma inmortal. Actualmente, es el ego quien reina en el yo. Pero lo que es espiritual se manifiesta en una dimensión de nuestro ser o de nuestro cerebro que funciona fuera del pensamiento del yo intelectual.

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Lectorium Rosicrucianum

Los misterios de Orfeo Orfeo y Eurídice Los misterios de Orfeo Drama de un amor imposible Los misterios orfícos y las sirenas ‘La noche ha llegado…’ El evangelio según Felipe Sembrar y cosechar Sólo el pájaro de fuego vence el mal (R)evolución 2012

ENE/FEB

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