REALIZADO POR: LAURA BISTUER GEMMA GRAU

Índice Historia y evolución ..................................................... pág. 3 Las teorías sobre el origen ........................................ pág. 9 El Tai Chi como medicina .......................................... pág. 19 Sistema para la salud ................................................ pág. 21 Defensa personal........................................................pág. 22 Meditación ...................................................................pág. 23 Otra historia sobre el Origen del Tai Chi............pág. 28 Filosofía del Tai Chi...................................................pág. 29 Efectos terapéuticos ................................................pág. 44 Los 10 puntos importantes del Tai Chi Chuan .....pág. 45 ¿Qué es el Tao (Tai Chi)?.........................................pág. 49 La práctica del Tai Chi ..............................................pág. 50

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Historia y Evolución del Tai Chi Cuenta la leyenda, que estando un día sentado en el patio de su casa, Zhang San Feng, un monje taoísta que en su juventud aprendió las técnicas del Shaolin Quan y que, a la edad madura, se retiró a la montaña Wu Dang Shan, observo como una cigüeña atacaba a una serpiente, subía y bajaba volando, mientras que la serpiente permanecía con el cuerpo encorvado estirando y encogiendo el cuello. A través de meditar y estudiar esta escena comprendió la forma de compaginar la suavidad y la flexibilidad con la firmeza y la fuerza, creando el Tai Ji Quan . De acuerdo con los datos históricos disponibles, esto no deja de ser más que una leyenda. Se sabe que el Tai Ji Quan apareció hace unos 1500 años, durante la dinastía Liang (502-577). Chen Xing Xi, comandante del ejército, enseñaba a sus soldados esta técnica de lucha, recogiendo en varios ensayos los resultados obtenidos. Durante la dinastía Tang, un maestro de las artes marciales, Xu Xin-Ping, perfeccionó el Tai Ji. Lo llamó Tai Ji Gong. Esta forma contaba con 37 movimientos. Estos movimientos eran continuos y fluidos, y, como no tenían ni principio ni final, se podían empezar a practicar por cualquiera de ellos. En términos generales, este estilo poseía movimientos enérgicos y suaves, movimientos rápidos y lentos. Los movimientos seguían un ritmo armónico e ininterrumpido. En definitiva, se compaginó la suavidad y la flexibilidad con la firmeza y la fuerza.

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(Pelea entre la Grulla y la Serpiente ("Origen del Tai Chi") El Tai Ji actual empezó hace unos 300 años, a finales de la dinastía Ming y comienzos de la dinastía Qing, en Chenjiagou, distrito de Wenxian, provincia de Henan. Entre las muchas personas que contribuyeron a su desarrollo destaca Chen Wang Ting, comandante de la guarnición del distrito de Wenxian. Las invasiones de las potencias extranjeras y las sublevaciones campesinas fueron un estímulo para la difusión de las Artes Marciales entre el pueblo chino. Esto facilitó la difusión de un nuevo estilo de boxeo. Mientras los estilos antiguos hacían hincapié en los movimientos rápidos y en los puñetazos fuertes y vigorosos, el nuevo estilo seguía el principio de "someter los movimientos vigorosos con movimientos suaves", basándose en cuatro principios fundamentales: •

usar siempre la calma contra la excitación

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•

utilizar la suavidad contra la dureza (relajación contra

tensión) •

usar lentitud contra rapidez (precisión contra rudeza)

•

una técnica puede enfrentase a muchas

En sus comienzos, este estilo recibió el nombre de "Boxeo de las trece formas" (Shi San Shi), ya que estaba compuesto de ocho posturas básicas de las manos y cinco variables principales. Así mismo, como estas serie eran muy largas, recibió el nombre de Chang Quan (Boxeo Largo). En los manuales que se conservan sobre esta forma de boxeo se puede establecer una similitud con el contenido del QUAN JI, texto de boxeo escrito por Qi Jiguang (1.528-1.587). Qi Juaguang fue un famoso general de la dinastía Ming que recopiló y ordeno 16 estilos de boxeo. Es de suponer que este nuevo estilo evolucionó tras asimilar los aspectos más destacados de los otros estilos populares. A finales del siglo XVIII, Wang Zongyue, hizo un resumen sistemático del nuevo estilo y relacionó sus hallazgos con la filosofía clásica del Yin-Yang. En su obra, este nuevo estilo de boxeo recibió el nombre de Tai Ji Quan. Hasta hace 100 años el Tai Ji (Tai Chi) era practicado en el campo, en la provincia de Henan. En 1.852, Yang Lu Chang (1.799-1.872), alumno de Chen Zhang Hsing, creó el estilo Yang de Tai Ji, introduciéndolo en Beijing (Pekín), extendiéndose por todo el país a partir de aquél año. En este último siglo Yang Cheng Fu (1883-1936), hijo de Yang Lu Chang, modificó el Tai Ji Quan. Los movimientos se hicieron más relajados, suaves y parejos. Muchos movimientos de fuerza explosiva desaparecieron,

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al igual que las fuertes pisadas. También se le dió gran importancia al valor terapéutico y al hecho de que vigoriza la salud. Esto hizo que empezara a gozar de gran popularidad entre los hombres, las mujeres, los ancianos y los niños. Este estilo de Tai Ji es el actual estilo Yang. En el proceso de desarrollo a partir del Wang Zong Yue, el Tai Ji Quan derivó hacia muchas escuelas diferentes. La escuela Yang es la más popular. Esta escuela recibió el nombre de Da Jia (Gran Escuela). Pero, sin embargo, la escuela de más historia fue la Chen. En ella se conserva la esencia del antiguo estilo, caracterizado por la mezcla de movimientos suaves y vigorosos. En su ejecución se sigue una trayectoria circular, con saltos y explosiones de fuerza. Esta escuela recibió el nombre de Lao Jia (Antigua Escuela). Existen otros estilos de Tai Ji, estos son: •

Zhong Jia (estilo Wu).- Se denominó Escuela de la

estructura mediana. Este estilo fue fundado por Wu Quan You (18341902) y popularizado por Wu Jian Quan (1.870-1.942). Procede del linaje de Yang Lu Chang. Se caracteriza por el empleo de posturas moderadas y movimientos flexibles y bien coordinados, que siguen una trayectoria circular. •

Hao.- Este estilo de Tai Ji fue creado por Wu Yuxiang,

discípulo de Yang Lu Chang, y fue popularizado por Hao Weizhen (1.849-1.929), discípulo de Wu Yuxiang. Se caracteriza por una serie de formas bien ordenadas con movimientos simples, rápidos y de corto alcance, la mayoría de los cuales se ejecutan abriendo y cerrando los brazos, por lo que se le denominó Xiao Jia (Pequeña Escuela).

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•

Sun.- Este estilo fue desarrollado por Sun Lutang (1.861-

1.932), discípulo de Hao Weizhen. Se caracteriza por unos movimientos ágiles y rápidos con mucha acción de pies. Se denominó

Huo Bu Jia (Escuela de Pasos Vivos). Sun Lutang desarrolló la técnica denominada "Palma de Hierro", con la que era capaz de pulverizar un bloque de ladrillos de un metro de altura. Estas cinco escuelas son las más conocidas, aunque cada una de ellas tiene otras subdivisiones. Existen otras ramas, menos conocidas, que son: •

Wu Shing Tai Ji Quan (Tai Ji de los Cinco Elementos).-

Basado en los Cinco Elementos (Madera Fuego, Tierra, Metal y Agua) de la Filosofía Tradicional China. •

Yi Ching Tai Ji Quan (Cambios clásicos del Tai Ji Quan).-

Sus posturas están basadas en los Ocho Trigramas del Yi Ching. •

Xin Jia (o Shen Jia).- Creada por Chen Fake basándose

en los movimientos del estilo Lao Jia, pero añadiendo movimientos y acciones que lo hacen más dinámico y explosivo. •

Xia Jia.- Fue creado por Chen You Pen, eliminando los

movimientos más duros y difíciles del estilo Lao Jia. •

Ba Gua Zhang Tai Ji Quan (Ocho Palmas Cambiantes del

Tai Ji Quan).- Este método hace hincapié en la energía plegable, con fuertes empujones de codos y hombros •

Qixing Tai Ji Quan (Siete Estrellas de Tai Ji Quan).- Se

basa en siete posturas extraídas del estilo Yang.

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•

Tai Ji Mei Huá Tang Lang Quan.- Este estilo se ha

desarrollado, principalmente, en la zona de Shandong. Combina el estilo Chen de Tai Ji con el estilo de la Mantis Flor de Ciruelo del Kung Fu externo. •

Tai Ji Tang Lang Quan.- Es una mezcla del estilo Yang de

Tai Ji con el estilo Mantis Siete Estrellas del Kung Fu externo. •

She Hsing Tai Ji Quan (Serpiente de Tai Ji Quan).- Es la

combinación del estilo de la Serpiente del Kung Fu de Shaolin con el estilo Yang del Ta Ji Quan. Es una forma muy larga. La ejecución de la forma completa necesita 45 minutos. •

Yu Chou Tai Ji Quan (Tai Ji Universal).- Es una forma

muy compleja, compuesta por 215 movimientos. •

Wu Hsing Tai Ji Quan (Cinco Formas de Tai Ji Quan).-

Es una legendaria y antiquísima forma Taoista de Tai Ji, que aún se sigue practicando en los monasterios taoistas. •

Chen Man Ching.- Fue fundada por el Maestro Chen Man

Ching. Procede del linaje de Yang Chen Fu. Profundiza en el carácter terapéutico del Tai Ji Chuan. En este estilo tiene una gran importancia la relajación. •

Tai Ji Xin Yi Hun Yuan

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Las teorías sobre el Origen Las principales formas de TCC practicadas hoy en día remontan sus orígenes a la aldea Chen en el Condado de Wen, Henan. Es pues razonable empezar allí nuestra búsqueda de los orígenes del Taijiquan, de los archivos más tempranos y de los que allí aprendieron el arte.

La referencia más temprana al origen Los trabajos escritos sobre el Taijiquan no son de la aldea Chen o de sus miembros. El que se tiene como más antiguo, es el Clásico del Taijiquan de Wang Tsung Yueh. El más antiguo entre los manuales comprobados de Taijiquan que tenemos hoy es el de Li I Yu (1832-1892), que compiló los 3 manuales conocidos hoy en día en Yung Nien como "Los tres viejos manuales". Li aprendió el arte de su tío Wu Yu Xiang que a su vez aprendió la parte mayor de su arte de Yang Lu Chan, el fundador del estilo Yang, el más popular de todos los estilos de Taijiquan, y pasó un mes aprendiendo el "Xiao Jia" o " Pequeña estructura" de Chen Ching Ping. En estos viejos manuales él recogió los Clásicos del Taijiquan, los trabajos de su tío, los de Wang Tsung Yueh y sus propios escritos sobre el arte. En su "Breve prefacio al Taijiquan" escribió que el creador del arte era Chang San Feng, que Wang Tsung Yueh era experto en él y que con posterioridad fue transmitido a la aldea Chen. Mas adelante, Li I Yu reescribió la primera frase de su Introducción para decir que el fundador era desconocido. Esto pudo muy bien deberse a las contradictorias teorías sobre el origen en el periodo posterior a Chen Ching Ping. Éste es el registro más antiguo que tenemos sobre los orígenes del Taijiquan. La teoría de Chang San Feng

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Es la teoría sobre el origen mayoritariamente adoptada por los principales estilos de Taijiquan y el primero en formularla fue el estilo Yang. El estilo Yang remonta sus orígenes a Chen Chang Xin que fue enseñado por Fa Jiang, que fue enseñado a su vez por Wang Tsung Yueh. A su vez, Wang Tsung Yueh era estudiante de Chang Sung Chi, reputado practicante del Boxeo Interior del Templo de Wu Dang. El Templo de Wu Dang existe, su Boxeo Interior también existió y sabemos que compartía ciertas características con el TCC tales como controlar al antagonista con la calma. El creador de este Boxeo Interior fue Chang San Feng, un taoísta de la Montaña de Wu Dang. Las artes marciales de Wu Dang tienen un pequeño parecido con el Taijiquan de hoy en día e incluso comparten algunas de sus características.

El Templo de Wu Dang aún existe y en él todavía hay sabios taoístas que lo gestionan y enseñan las artes marciales de Wu Dang. Es interesante hacer notar que hay un estilo llamado Taijiquan de Wu Dang que se practica allí. Sus posturas guardan un pequeño parecido con los estilos más practicados en la actualidad, e incluso tiene muchas características comunes, por lo que se refiere a la técnica y a los principios, con los estilos principales. El ultimo abad del Templo de Wu Dang, el taoísta Xu Ben Shan (1860-1932) era un experto en él y lo enseñó a sus discípulos junto con las otras artes de Wu Dang. Xu pasó la mayoría de su vida en el Templo de Wu Dang ya que entró en el templo cuando aún era joven. Es improbable que su arte viniera del exterior puesto que su vida realmente está muy bien documentada. Pero que el Taiji de Wu Dang sea la forma seminal de todas las otras no puede concluirse subsecuentemente puesto que no hay ningún eslabón firme entre los practicantes de las artes de Wu Dang y Wang Tsung Yueh, que es el personaje común más antiguo relacionado con los estilos tempranos del Taijiquan moderno. Pero debe notarse que hay postulados comunes entre el 10

Boxeo Interior de Wu Dang y el Taijiquan, y que es posible que el Boxeo Interior de Wu Dang influyera en el Taijiquan aunque deban considerarse artes separadas.

Algunos han cuestionado la existencia de Chang San Feng ya que hay mucho material legendario sobre él. Pero está registrado en documentos históricos fiables como "La historia de los Ming" y" Las Crónicas de Ningpo", que a pesar de no estar relacionados con la literatura de las artes marciales, indican que existió y creó las artes del Boxeo Interior de Wu Dang. Esto está en línea con las creencias sostenidas en el propio Templo de Wu Dang, y conque uno pueda encontrar allí mucho antiguo material perteneciente a Chang San Feng. Según el material disponible, Chang vivió al final de la Dinastía Yuan (1279-1368) y al principio de la Dinastía Ming (1368-1644)

Hay una confusión con referencia a las fechas, ya que en 1403 el Emperador Yung Ler utilizó la búsqueda de Chang como excusa para enviar Yan Wang Chu a azotar el país en busca de su rival, el Emperador Jian Wen. Chang San Feng fue extensamente estimado como santo taoísta y cuando el Emperador Yung Ler se enteró de que había muerto se propuso esa artimaña. Los historiadores que han intentado reconciliar la contradicción del Emperador Yung Le con los archivos más tempranos consideran a Chang como un personaje del medio de la Dinastía Ming, y posiblemente una persona diferente del Chang San Feng que vivió en la Dinastía Yuan. En caso contrario, Chang habría vivido durante un tiempo muy largo, más allá de la esperanza de vida normal. El actual estilo Zhao Bao de Taijiquan también remonta su arte a Jiang Fa, Wang Tsung Yueh y finalmente a Chang San Feng. Gu Liu Xin, el reconocido historiador de Taijiquan, postula basándose en los escritos de Chen Xin que 11

Chen Ching Ping creó el estilo Zhao Bao. Chen Ching Ping era un estudiante de Chen You Pen que creó "la nueva estructura" (xin jia) del estilo Chen, que también era conocida como "la estructura alta" (gao jia) y "la pequeña estructura" (xiao jia). Chen Qing Ping también es recordado como estudiante del estilo Zhao Bao de Taijiquan con el Maestro Zhang Yan. Wu Yu Xiang que aprendió con Chen Ching Ping utiliza sus altas posturas características, en el estilo que él a su vez traspasó.

El actual estilo Zhao Bao de Taijiquan usa posturas relativamente bajas y se realiza de una manera lenta y sin Fa-Jing (explosiones de energía) excepto en las patadas, de modo común con los estilos Yang y Wu Yu Xiang, y con aquéllos otros que se desarrollaron a partir de ellos.

Esta teoría no puede demostrarse con fiabilidad; todo lo que nosotros podemos asegurar es que el arte proviene de Wang Tsung Yueh y de Jiang Fa y de los pueblos de Chen y Zhao Bao. Es improbable que Chang desarrollara el Taijiquan tal como lo vemos hoy, aunque puede haber inventado algunos de los principios que conformaron el arte. Los trabajos que se le atribuyen en los Clásicos del Taijiquan realmente son de Wang Tsung Yueh. Esto es evidente en los manuales manuscritos de Li I Yu.

La teoría de Chen Pu Ésta es la teoría publicada por Chen Xin, el primero en escribir un libro sobre el estilo Chen de Taijiquan. Él atribuyó la creación del arte a Chen Pu. De esto se hizo eco con posterioridad Chen Ji Pu en su libro sobre el arte.

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Chen Xin registra que Chen Pu les enseñó sus técnicas a sus descendientes, y Chen Xin reivindica que esto era Taijiquan. La tumba de Chen Pu no indica nada sobre que fuera experto en las artes marciales o hubiese creado el Taijiquan; una prueba muy significativa ya que la Familia Chen fue famosa por su boxeo durante varias generaciones, ganándose el sobrenombre de "Familia Chen del Pao Chui". Por tanto se ha demostrado que esta teoría era falsa.

La teoría de Chen Wang Ting Esta teoría fue propuesta inicialmente por Tang Hao. Él la basa en una nota al margen del Manual de la Familia Chen (Chen Si Jia Pu) según la cual Chen Wang Ting (1597-1664) era el creador del Puño de Chen, del arte del sable y de la lanza, y en la premisa de que la familia Chen no había aprendido las artes fuera de la familia. Según los Anales del Condado de Wen, Chen Wang Ting sirvió como funcionario en la Provincia de Shantung de 1618 a 1621 y estaba al cargo de la guarnición del Condado de Wen en 1641.

Esta teoría fue desarrollada posteriormente por Gu Liu Xin, buen amigo de Tang Hao. Él aportó un poema atribuido a Chen Wang Ting que declara a Chen Wang Ting "creador del boxeo aburrido" y una Canción de la Fórmula del Boxeo atribuida a Chen Wang Ting como pruebas de la misma. Modernos estudios lingüísticos enseñan que en su lugar realmente debe traducirse por "sin tiempo libre (aburrido) para crear el boxeo".

Necesitamos destacar que las referencias al boxeo en la Familia Chen están en las notas al margen y no en el texto principal. Puesto que la familia Chen era famosa por su boxeo, parece una gran omisión el hecho de que una pieza tan importante de información como que Chen Wang Ting creara las artes 13

familiares Chen no fuese incluida en el texto principal sino en una nota marginal. Es más, los trabajos iniciales publicados por la familia Chen sobre su arte no atribuyen la creación del mismo a Chen Wang Ting. La última línea del Manual Familiar Chen dice claramente que las notas marginales están redactadas por Chen Xin y por tanto son referencias recientemente agregadas. Aún más, Chen Xin no postula a Chen Wang Ting como el creador, sino en cambio a Chen Pu.

La Canción de la Fórmula del Boxeo atribuida a Chen Wang Ting esta tomada del manual Liang Yi Tang Ben de las artes marciales Chen; este es también el único manual antiguo que registra una forma llamada las 13 posiciones. Su contenido es un anexo al antiguo manual de artes marciales Chen llamado Wen Xiu Tang Ben, que no registró ninguna forma llamada las 13 posiciones. Así que es posible que el Liang Yi Tang Ben sea un manual posterior con añadidos que no se encontraban en la transmisión Chen original. El poema atribuido a Chen Wang Ting se encuentra únicamente el Liang Yi Tang Ben y no hay ninguna otra evidencia que lo autentifique.

Otro de los primeros escritores familiares Chen es Chen Zhi Ming. Fue quién acompañó a Tang Hao y Gu Liu Xin en su retorno a Chen Jia Gou para investigar los orígenes. Su trabajo es pues tan importante como los suyos por lo que se refiere a las evidencias sobre las tempranas artes Chen. En su libro sobre las artes familiares Chen cita los manuales antiguos y recoge viejas fórmulas cantadas muchas de las cuales son revelaciones (ver el próximo capítulo para más información)

Chen Xin también es el autor del Manual del Boxeo Tres Tres (San San Quan Pu) qué usa las teorías del Boxeo del Taiji para complementar las 14

teorías de Hsing-I. Contiene 3 de la 10 tesis del Hsing-I. Tang Hao también postuló que Chen Wang Ting había usado 29 de las 32 posiciones de boxeo del libro Ji Xiao Xin Shu del general Qi Ji Kwang (1528-1587). Nosotros examinaremos esta reivindicación en detalle en el próximo capítulo. En las pruebas precedentes, está bastante claro que la familia de Chen probablemente aprendió y practicó artes procedentes del exterior de la aldea Chen. Basándose en ello, la teoría de que Chen Wang Ting creara el Taijiquan no puede sostenerse. Las cuatro antiguas escuelas de Taijiquan en el manual Sung: Taiji de Sung y de sus descendientes

El manual se cedió en primer lugar a Wu Tu Nan por un amigo a finales de 1908 o al principio de 1909. Mas tarde cuando Sung Si Ming fue a Beijing para enseñar Taijiquan, Wu tuvo la oportunidad de comparar el manual que tenía con el manual de Sung Si Ming y compulsar el contenido. En el manual se listan cuatro antiguas escuelas de Taijiquan, a saber Hsu, Yu, Cheng y Yin. Las posiciones descritas en el manual tienen nombres similares a las de estilo Yang de Taiji y la forma y las posiciones de la forma de espada son casi idénticas a las del estilo Yang, es pues obvio que el estilo de la Canción del Taiji proviene del estilo Yang y que por tanto la fecha histórica del manual es sospechosa y no puede considerarse verdadera. Lo que Jiang Fa transmitió en la aldea Chen Todas las fuentes tempranas registran la existencia de este personaje, así como el hecho de que era un especialista del arte del Taijiquan. El estilo Zhao Bao lo incluye en su linaje y el libro de Chen Xin "Dibujos y aforismos del Taijiquan de la familia Chen" tiene una fórmula cantada qué Jiang recibió de su maestro de Shanxi (que debería ser Wang Tsung Yueh). Así

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pues incluso en el libro de Chen Xin hay una referencia a Jiang como profesor del arte.

Esta fórmula en forma de canción del libro de Chen Xin proviene de Du Yu Wan, a quien Wu Tu Nan había encontrado durante su visita de investigación a la aldea Chen. El propio Du escribió un libro que se publicó una sola vez en 1935. El manual manuscrito original se rastreó en el pueblo de Zhao Bao aunque no ha sido hecho público. Declara que Jiang fue el maestro de Du en el arte y que fue enseñado por Wang. Hay un capítulo del libro de Du llamado "Principios del Taijiquan de Wu Dang" indicativo de que Du consideraba su Taijiquan procedente de la escuela de Wu Dang.

La tradición familiar Yang también recoge que fue Jiang quien le enseñó el arte a Chen Chang Xin. El libro de Wu Tu Nan "Estudio sobre Taijiquan" (1984) recoge su desacuerdo con Chen Xin sobre este asunto. Chen Xin admitió que Chen Chang Xin tuvo que aprender el arte de Jiang Fa después de que Jiang le hubiese derrotado y que debido a esto, Chen Chang Xin no estaba autorizado para enseñar Pao Chui.

Los defensores del Taijiquan Chen también dicen que Jiang era un estudiante de Chen Wang Ting, aportando una pintura de Chen Wang Ting y un hombre apellidado Jiang como prueba de la materia. La pintura necesitaría ser fechada para verificarla como fuente temprana, pero realmente no hace falta, porque el nombre dado al hombre es Jiang Pu y no Jiang Fa. Esta información proviene del libro de Chen Xin. Esta atribución incorrecta ha llevado a situar a Jiang Fa como personaje de la Dinastía Ming, afectando también a la datación del Zhao Bao. Pero los escritos de Chen Xin indican que Chen Wang Ting era de la Dinastía Ming (1368-1644), 16

mientras que Jiang Fa era de la Dinastía Ching (1644-1911) Era Chien Loong (1716-1795). Así que su aserto no tiene base. Chen Xin enfatizó el hecho de que Chen Wang Ting y Jiang Fa eran de eras diferentes porque algunos de la aldea Chen creían que Jiang Fa le había enseñado artes marciales a Chen Wang Ting.

Dadas las pruebas sobre la naturaleza de las tempranas artes familiares Chen, Jiang Fa podría de hecho haber sido la persona que "ablando" el arte existente hasta el actual Taijiquan e introdujo las 13 posiciones en el arte. Las 13 posturas consisten en los ocho diferentes Jings y las cinco direcciones de movimiento. Es interesante notar que los tempranos documentos Chen registran nombres diferentes, para los 8 Jings, a los que convencionalmente son aceptados y que están en los Clásicos del Taijiquan. El maestro de Jiang Fa: Wang Tsung Yueh La fórmula cantada, incluida en la parte posterior del libro de Chen Xin indica que el maestro de Jiang Fa era de Shanxi. Eso señalaría a Wang Tsung Yueh y la letra de la canción es casi idéntica al Tratado del Taijiquan (Taijiquan Lun) qué se atribuye a Wu Yu Xiang (esta atribución proviene de Tang Hao que la asumió porque Wu Yu Xiang compiló los aforismos sobre "Las manos que golpean" de los que esta sección, que era Wu Yu Xiang que lo escribió. Esto es lo que lo diferencia con el Clásico del Taijiquan de Wang Tsung Yueh del mismo nombre). Esto significaría que Wu Yu Xiang tenía acceso a las enseñanzas de Wang y que la familia de Chen reconoce su existencia y que enseñó a Jiang Fa. Esto haría la teoría de que Wu Yu Xiang se inventó el personaje de Wang improbable. Además Wu no dudó poner su nombre en los otros trabajos que escribió y que forman parte de los Clásicos del Taijiquan.

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El Zhao Bao también lo incluye en su linaje y es una figura importante en el linaje Yang. Su Clásico del Taijiquan es probablemente el trabajo más profundo que se ha realizado sobre la naturaleza y la función del arte del Taijiquan.

Tang Hao y Gu Liu Xin han escrito que Wang tuvo que aprender su arte de la familia Chen; pero uno debe notar que esto es pura conjetura puesto que no hay ninguna prueba que haga pensar que tuvo que ser así. En los documentos referidos a la vida de Wang, no hay ninguna mención a que aprendiera su arte de la familia Chen.

Otro manual de Wang descubierto en la tienda de sal, obtenido por Tang Hao en 1930 es el Manual Yin Fu Spear, escrito por Wang Tsung Yueh; el manual también incluye el Clásico del Taijiquan. El prólogo del Manual Yin Fu Spear declara que en su vejez, Wang era un maestro de escuela con su propia escuela privada en Luoyang en 1791, que todavía estaba activo en Kaifeng en 1795 y aún vivía en 1796. El consenso general de las pruebas más antiguas sugiere que todos creían que existió y todos registran sus enseñanzas. Es por tanto improbable que fuese simplemente un personaje ficticio inventado por Wu Yu Xiang.

El tai chi como medicina Ha crecido en estos años el interés por las distintas formas de cura natural,

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y se ha difundido la búsqueda de medios y técnicas que ayuden a mantener y restablecer el equilibrio de la salud de modo natural y respetuoso para nuestro organismo. La medicina China nos enseña que el origen de los disturbios más simples y superficiales y en las enfermedades más graves y profundas, existe un desequilibrio energético, una falta o exceso debido a una mala circulación de la energía. El primer antecesor u origen del Tai Chi Chuan fue la danza de los cinco animales creada por el célebre médico chino Hua Tou (2000 a.c.), mediante la observación de los juegos de los animales, observando que ningún animal muere de viejo y que en cambio el hombre sufre de stress y endurecimiento y utilizó esta práctica para evitarlo. Es un sistema único para la salud y la defensa personal, que empezó su desarrollo en China. Siempre fue considerado como uno de los tesoros de esta cultura, proveniente de la filosofía Taoísta, los ejercicios de Tai Chi Chuan fueron diseñados para desarrollar el grado óptimo de la armonía entre el cuerpo y la mente, así también como el ser humano individual y el Tao (el orden del universo). Estimula y relaja, tonifica y descongestiona, da bienestar al cuerpo y calma la mente. No se limita a operar sobre los síntomas, aliviándolos, sino que interviene en los niveles más profundos que están al origen de cualquier malestar. Sentir el desequilibrio, balancear la desarmonía que causan disturbios y enfermedades, no son dotes paranormales, sí virtud y capacidad natural a nuestra condición de seres humanos. La

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eficacia del Tai Chi Chuan y la posibilidad para todos de aprenderlo nace justamente del hecho de que es simple y natural. Se trata de volver a los orígenes, de lograr estar relajados y concentrados. Es un trabajo sobre uno mismo para armonizar la propia respiración y mejorar la postura, para lograr sentirse más equilibrado. La búsqueda y el estudio de la unión y la armonía, la técnica como inicio de un camino que trasciende y se convierte en un crecimiento personal.

Sistema para la salud

Es solamente con una buena enseñanza que los aspectos saludables del Tai Chi Chuan se pueden llevar a cabo en su totalidad.

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La práctica de la forma desarrolla la flexibilidad y fortaleza de articulaciones, músculos, órganos internos y la circulación de la sangre. Asimismo, su orientación psicológica le confiere una acción benéfica en las enfermedades crónicas y sobre los factores psicosomáticos. La práctica del Tai Chi Chuan, permite a los alumnos cultivar el “Chi”, la energía intrínseca del cuerpo y de la vida

Defensa Personal El Tai Chi Chuan es un sistema “interno” porque su fuente de poder consiste en el desarrollo del poder interno y no en la fuerza externa. El uso del Tai Chi Chuan en la lucha no emplea la fuerza contra la fuerza. Los

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alumnos aprenden como desarrollar al “Chi”, la raíz, el conocimiento del centro, la habilidad de zafarse y la espontaneidad. Los músculos se fortalecen sin sacrificar la flexibilidad. No importa la perspectiva con la cual uno llega a practicar Tai Chi Chuan, cualquiera que estudie el arte seriamente puede esperar beneficios. Finalmente, el Tai Chi Chuan llegará a ser un camino tranquilo, creativo y grácil.

Meditación La suavidad de los movimientos armonizan nuestra mente y cuerpo. Durante su ejecución, y con el pasar de los años se va adquiriendo un estado pleno de conciencia de sí mismo. Se sensibilizan los sentidos, la mente 22

funciona con más claridad. Se conocen aspectos de nuestro cuerpo y nuestros sentimientos que llevan al practicante a un estado de paz y armonía. Se siente el Chi circular por el cuerpo como un flujo de energía cálida y revitalizadora.

CONCENTRACIÓN •

RESPIRACIÓN CON NARIZ SOLAMENTE (BOCA

CERRADA) •

INHALAR HINCHANDO PANZA (RESPIRACIÓN

DIAFRAGMÁTICA) •

EXHALAR PANZA VACIA

•

CADA RESPIRACION SERA: LENTA, LARGA, SUAVE Y

NATURAL •

CONTANDO MENTALMENTE 10 VECES;

•

LA RUTINA SERA DE 10 SERIES DE 10 C/U

SILENCIO ABSOLUTO POSICIÓN

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SENTADO, CRUZADO DE PIERNAS EN POSICION NATURAL, MANOS CON PALMAS HACIA ARRIBA, DERECHA ABAJO, ENFRENTANDO PULGARES, VOLCANDO NATURALMENTE LAS MUÑECAS, APOYADAS EN LOS MUSLOS, COLUMNA DERECHA, CABEZA EN POSICION NORMAL, BOCA CERRADA, LENGUA PEGADA AL PALADAR, OJOS CERRADOS DEJANDO UN HILO DE CLARIDAD.

Sobre la meditación Cuando practicamos meditación, aunque el cuerpo no se mueva, el pensamiento está moviéndose. En China a la gente se la llama Ton Hu (Ton= movimiento; Hu= seres) que quiere decir que somos una clase de animales que está en perpetuo movimiento, con la razón y la inteligencia. Cuando nos miramos de frente en un lago, se refleja nuestro rostro en el agua. Si nos fijamos con atención veremos que, al moverse el agua, nuestro rostro aparece deformado; si el agua está quieta se ve perfectamente nuestro reflejo. Esto ilumina el pensamiento del tipo alucinatorio; no sólo al universo lo vemos pleno de conflictos, sino también al vacío del cosmos.

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Un ser humano siempre se ve engañado por los fenómenos del universo. Si vemos a nuestro reflejo deformados, nos alarmamos porque lo tomamos como realidad y eso nos produce miedo, preocupación e intranquilidad. Sería todo lo contrario si pudiésemos ver la imagen original de nuestro rostro. La práctica que proclaman los libros del Zen, es decir la práctica de la meditación, entrena a las personas para que puedan mantenerse así, aún durante sus actividades, será de una nivel superior. En la práctica, meditar no sólo significa permanecer quieto, estático, sino también lograr la tranquilidad durante la actividad, aún pensando. No es incorrecto practicar durante un viaje en colectivo, o mientras se está manejando, aunque sea por diez o treinta minutos por día. La práctica de la tranquilidad comprende varias etapas: 1.

Cuanto más tranquilo se esté, más control se tendrá

sobre los sentimientos. 2. Al aumentar la práctica, aumentará la paciencia. 3. El movimiento de Dios. 12 pasos para meditar La meditación es una forma de calmar nuestra mente y lograr alcanzar la claridad de nuestros pensamientos. Aquí presentamos los doce pasos a seguir para lograr una correcta forma de meditación. Debemos aclarar que para aquellas personas que nunca la han practicado es muy importante que no se inicien en ella sin la adecuada guía de un experimentado Maestro que los oriente paso a paso en el camino a seguir. Para aquellos más experimentados he aquí la siguiente guía. 1. Elija para meditar un cuarto silencioso, ni oscuro, ni demasiado luminoso. En una habitación con mucha luminosidad lo molestaran

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las imágenes externas, en cambio en una habitación con mucha penumbra las imágenes internas nos molestaran. 2. Elija una posición confortable, en la que no se sienta obligado a cambiar demasiado pronto. Puede utilizar la tradicional postura de loto, medio loto o si no pudiera por no estar acostumbrado bastará con que se siente cruzado de piernas. 3. Trate de mantener la espalda derecha pero sin tensionar los hombros y el cuello; la cabeza debe permanecer erguida pero con la barbilla un poco inclinada hacia abajo. 4. Mantener los ojos cerrados en un 75% y se puede fijar un punto en el piso delante nuestro para fijar la vista. 5. Las manos deben reposar relajadamente sobre nuestra falda. Puede colocarse una mano sobre la otra, con las palmas hacia arriba o se puede colocar la derecha formando un puño que la izquierda agarra, representando la unión natural del yin y el yang. 6. La respiración debe ser suave inspirando y espirando por la nariz en forma natural, no forzada. La boca debe permanecer cerrada en todo momento y la lengua pegada al paladar. Es importante que la respiración durante la meditación sea lo más pareja posible tratando de inhalar y exhalar la misma cantidad de aire. La respiración que se utilice debe ser baja o abdominal esto es inflando el abdomen al inhalar y vaciándolo al exhalar. 7. Mirar con reverencia la imagen del Maestro para colocarse bajo su presencia y abrirse a la meditación en confianza.

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8. Tratar de acallar todos los pensamientos y crear un vacío en la mente. 9. Facilitar la vaciedad de pensamientos que consiste en dirigir la conciencia hacia el interior de nuestro cuerpo. 10. Podemos entrar entonces a la primera etapa de meditación. Para comenzar a concentrarnos podemos utilizar el sistema de contar respiraciones, contamos uno inhalamos y exhalamos, dos y así hasta diez y comenzamos de nuevo. 11. Todo esto produce un estado de relajación, silencio y liberación que se denomina ching. 12. La tercera etapa es aquella donde no existen esfuerzo ni tensión. Se experimenta entonces el verdadero contenido de la meditación.

Otra Historia Sobre El Origen Del Tai Chi

El origen del Tai-Chi se pierde en la noche de los tiempos, y su creación se atribuye a un personaje casi

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legendario, el monje Chang San Feng. Cuenta la leyenda que se retiró el taoísta a la montaña de Wu-Tang (morada de los dioses y de los inmortales) y que en su retiro fue interrumpido de sus hondas meditaciones por el ruido producido por la lucha entre una grulla y una serpiente. La serpiente se retorcía y esquivaba todos los picotazos de la grulla, ésta a su vez se defendía levantando y desplegando sus alas, en este trance el ermitaño comprendió cómo “lo blando vence a lo duro”, la dúctil serpiente era capaz de neutralizar la fuerza del pico de la grulla. Con esta lección de la sabia naturaleza Chang San Feng creó los primeros movimientos del Tai-ChiChuan.

Filosofía del Tai-Chi El supremo objetivo es la integración del hombre en el universo, por medio de la canalización y libre circulación del Chi, impulso vital por todo el cuerpo. La cosmología china diferencia dos fuerzas en constante oposición y absoluta complementariedad. Los opuestos complementarios, el yang es lo masculino, seco centrípeto, sol, la luz; el yin es lo femenino, húmedo, centrífugo, la luna, oscuridad. La oposición y complementariedad de estas

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fuerzas crea todo el universo manifestado, pero nada es totalmente yin o yang, todo lo yin tiene una parte de yang, y viceversa. Esta fuerza bipolar se extiende hacia el infinito en ocho direcciones diferentes, los ocho trigramas Pa Kua por encima de la polaridad y como causa de ésta brilla “la causa de las causas”, lo increado incognoscible, el “tao del cielo y de la tierra”. Yin y Yang El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, La impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los cambios perpetuos del estado del Qi. El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la claridad, la sequedad, la dureza, ... y al Yin la femineidad, la pasividad, el frío, la oscuridad, la humedad, la blandura. Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc...

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Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios: Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Transformación (Ying Yang Zhuan Hua)

Yin y Yang se oponen como la noche al día. Aunque opuestos, se definen mútuamente. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico, circular, por el que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le sucede la noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar. En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo, el fruto de esta tensión es el árbol. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. La transformación es cualitativa. La transformación solo

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puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento. Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin). Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo, como se deduce de las explicaciones anteriores.

Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra, dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. En el análisis de los procesos de nacimiento, crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra; la sangre, la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang; el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang, y yin y yang son el origen de todas las cosas. De ahí que yin se

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encuentre en el interior, porque yang se halla en el exterior, manteniéndolo, y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang, mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. El yin es el principio pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang muere, yin se almacena. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. Asimismo, el frío yin produce lo turbio, mientras que el calor yang produce lo claro. En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. La energía de la tierra al ascender forma las nubes, mientras que la energía yang al descender forma la lluvia; así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. El fuego es la expresión material de yang, mientras que el agua es la expresión material de yin. Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es morir. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Beijing Michael Tierra (The way of Chinese Herbs) establece los siguientes enunciados: •

Todas las cosas son diferentes formas de un todo

infinito •

Todo cambia

•

Los antagonistas son complementarios

•

No hay dos cosas idénticas 32

•

Todas las cosas tienen su opuesto

•

Los extremos siempre producen su opuesto.

•

Todo lo que tiene un principio tiene un fin

•

Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang

•

Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del

universo •

Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo, son

complementarios y forman una unidad •

Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang

•

Yin es centrípeto y Yang es centrífugo

•

Yin atrae Yang y Yang atrae Yin

•

Yin repele Yin y Yang repele Yang

•

La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera

dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang •

Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente

su constitución Yin Yang •

Nada es neutral, siempre domina Yin o Yang

•

Nada es únicamente yin o yang, cualquier cosa supone

polaridad •

Yin y Yang son relativos

•

En los extremos, yin produce yang y yang produce yin

•

Todas las formas son yin en el centro y yang en la

superficie Las influencias del Cielo y de la Tierra, Tiempo y Espacio.

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"Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia, creando así "el intermediario, el teatro de la vida, en el seno del cual se desarrolla. El Cielo en alto es Yang; el Yang procrea y es límpido. La Tierra en bajo es Yin; el Yin hace crecer y es turbio. El Cielo induce la Vida, la Tierra la propaga. Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra, porque el Cielo con sus mutaciones incesantes, rige el Tiempo, y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo. El Tiempo, tal como lo expresa Marcel Granet, es, más que la duración, una ocasión, un ritmo. El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas, donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación, otro estado de la alternancia dia-noche. El Espacio y la Tierra, orientado a partir del centro, dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte, para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos), y para definir las seis reuniones." Todo sobre la Medicina China. D.Colin y C.Barry Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se originan en energías que se asimilan a los cuatro puntos cardinales. Sheng

Nacimiento-crecimiento

Chang

Desarrollo-florecimiento

Shou

Concentración

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Cang

Acumulación-almacenamiento

Las estaciones (El ciclo anual) La primavera, con sus tres meses de duración, es la estación en la que los seres vivos nacen, crecen y se desarrollan sobre una base antigua; la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento-crecimiento. El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio, la mayoría de las plantas abre su flores. En este período se favorece el proceso de chang, desarrollo-florecimiento. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. Se trata de un período de cielo claro y aire puro, que llega a ser violento. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulación-almacenamiento, etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano. El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. Si estas leyes se invierten, se modificarán las leyes básicas de la vida. En consecuencia , se

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dice que los cambios de yin y yang, cielo, tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas, base de la vida. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)

Los puntos cardinales El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas; ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. El Occidente es un lugar muy alto y montañoso, donde se produce oro y jade, y además es una región polvorienta y seca. Ahí la energía de la naturaleza se concentra; la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento, el agua es turbia y pesada. El Norte es el sitio de acumulación, del cierre de la energía de la naturaleza; es un sitio topográficamente alto, con clima frío, donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. Ahí florecen los seres en la naturaleza; son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo. Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

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Wu Xing (Los Cinco Elementos) Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción. El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu) Características y correspondencias de los cinco elementos. "La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu

Zi Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera. "El fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego. "La tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se

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Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra. "El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal. "El agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua. La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos. En relación a los puntos cardinales: - El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera. - El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. - El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal. - El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua. Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en el Jin Kui Zhen Yan Lun del Neijing se resumen a continuación:

Elemento

MADERA (MU)

FUEGO (HUO)

TIERRA (TU)

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METAL (JIN)

AGUA (SHUI)

Dirección

Oriente

Sur

Estación

Primavera

Verano

Clima

Viento

Calor

Estrella

Júpiter

Número

Poniente

Norte

Otoño

Inviern

Humedad

Sequedad

Frío

Marte

Saturno

Venus

Mercur

3+5=8

2+5=7

5

4+5=9

1+5=6

Carne

Pollo

Cabra

Res

Caballo

Cerdo

Cereal

Trigo

Mijo

Sorgo

Arroz

Frijol

Sonido

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Do

Re

Mi

Sol

La

Color

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Sabor

Amargo

Ácido

Dulce

Picante

Salado

Olor

Urémico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefa

Órgano

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Vesícula

Intestino

Nota

ical

Víscera

Orificio

biliar

Centro Fin del Verano

Estómago

delgado Ojos

Oídos

Boca

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Intestino grueso Nariz

Vejiga

Genital

Elemento

Tendones

poral Sonido

poral

Hu (suspiro)

Emoción

Enojo

Región

Cuello,

poral

nuca

Vasos

Músculos

Piel

Huesos

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Alegría

Preocupación

Melancolía

Miedo

Toracicocostal

Columna

Escapulodorsal

Lumbar

Relaciones de los cinco elementos. Sheng-Ke-Cheng-Wu.

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrollo-florecimiento, shou concentración y cang acumulaciónalmacenamiento. Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución. El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang), el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin), la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin), el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). La Tierra representa inicialmente el elemento central, el punto de referencia de toda representación.

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Los Cinco Movimientos, que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía, son interdependientes y están en relación permanente entre sí. La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke). El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación, por el que un elemento lleva al siguiente. Cuando se aplica a las estaciones, representa una imagen del ciclo natural. La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. En este un elemento tiene el poder de examinar, guiar y contener la energía de otros. La Madera controla la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua controla el Fuego, El Fuego controla el Metal. El Metal controla la Madera. La Madera es cortada por el Metal, el Fuego es apagado por el Agua, la Tierra es penetrada por la Madera, el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)

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Wu Xing

En azul se muestra el ciclo de generación, en rojo el de control. Existen otras interacciones más complejas. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación. Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. Con el que lo engendra (Madre), con aquel que él engendra (Ministro), con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido). Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce, China, el día y el año, referidos a él mismo en cuanto centro. Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes: El Sur es la dirección del calor, el Norte la del frío. El verano es la estación calurosa, el Invierno la fría. El Este, es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. La mañana representa a la Primavera; el mediodía al Verano; el atardecer al Otoño; y la noche al Invierno. El Sur y el 42

Verano son el "calor", porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. El Norte y el Invierno son el "frío", porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua, y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. De igual modo, la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera, porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer, y el este está correlacionado con la primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño, porque el metal era considerado como algo duro y riguroso, y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin, en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo, y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. La tierra es el centro de las cinco fuerzas, y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. El tiempo que domina es un breve período intermedio entre el verano y el otoño.

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Efectos terapéuticos derivados de la práctica habitual Con este sistema de gimnasia trabajan todas las articulaciones, ligamentos y músculos del cuerpo, pero de una forma relajada y coordinada, no produciéndose, por tanto, fricción de ninguna clase ni desgastes articulares, siendo, por tanto, aconsejado para personas de cualquier edad, siendo, además, muy beneficiosa su práctica en la tercera edad, niños y enfermos crónicos. Ayuda a corregir los trastornos de la personalidad, anomalías del carácter, estreñimiento, depresiones, debilidad, nervios, apatía, toxicomanía y otras enfermedades, produciendo una agradable sensación de armonía, equilibrio y bienestar.

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Los diez puntos importantes del Tai-Chi-Chuan 1. La energía de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible. Significa que la cabeza debe ser llevada derecha para que el espíritu (shen) pueda alcanzar lo más alto. No se debe usar ninguna fuerza. Si se usa la fuerza la parte posterior del cuello estará rígida y la sangre y el Chi no podrán circular. Debe percibirse una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza, el espíritu no puede elevarse. 2. Hundir el Pecho y elevar la espalda. Hundir el pecho significa que hay una ligera retirada del pecho que permite al Chi hundirse en el tantien. Evitar absolutamente expandir el pecho, porque esto hace que el Chi se mantenga en el pecho, haciendo que el peso se desplace hacia arriba. Esto produce ingravidez en las plantas de los pies. Elevar la espalda significa que el Chi se adhiere a la columna. Si uno es capaz de hundir el pecho, la espalda puede elevarse de forma natural. Si uno es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza puede salir desde la espalda y se puede superar a cualquier oponente. 3. Relajar la cintura. La cintura gobierna el cuerpo. Cuando la cintura está relajada, los pies tienen potencia y nuestra base es estable. Todos los cambios a lleno y vacío se producen desde la rotación de la cintura. Por lo tanto se dice que la cintura es el área más vital. Si carecemos de potencia, la causa debemos buscarla en la cintura. 4. Distinguir entre lleno y vacío.

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Este es el primer principio del Tai-Chi-Chuan. Cuando todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, entonces la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía. Cuando el peso de todo el cuerpo descansa sobre la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía. Solamente después de distinguir entre lleno y vacío nuestros movimientos de giro serán ligeros, ágiles y sin ningún esfuerzo. Si no somos capaces de hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos. Nuestra postura será inestable y seremos desequilibrados fácilmente. 5. Hundir los hombros y doblar los codos. Hundir los hombros significa que pueden relajarse y colgar hacia abajo. Si los hombros no se relajan y cuelgan hacia abajo sino que están elevados, el Chi sube con ellos y todo el cuerpo estará sin fuerza. Doblar los codos significa que los codos están relajados y cuelgan hacia abajo. Si se elevan los codos, los hombros no pueden bajar. Entonces no seremos capaces de empujar a nuestro oponente muy lejos y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos. 6. Usar la mente y no la fuerza. Significa que debemos confiar exclusivamente en la mente y no en la fuerza. Cuando se practica el Tai-Chi-Chuan todo el cuerpo está relajado. Si podemos eliminar la más mínima torpeza capaz de crear bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y de limitar nuestra libertad de movimiento, entonces nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan cómo podemos ser fuertes sin emplear la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como vías fluviales de la tierra. Cuando éstas vías están abiertas el agua fluye libremente; cuando los

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meridianos están abiertos el Chi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el Chi y la sangre quedarán obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces, si nos tirarán tan solo de un pelo, todo el cuerpo sería sacudido. Si, por otra parte, no usamos la fuerzo sino la mente, dondequiera que vaya la mente el Chi la seguirá. De esta forma, si el Chi fluye sin obstáculos, penetrando día tras día sin interrupción todos los pasadizos del cuerpo, entonces, después de una larga práctica, habremos logrado la verdadera energía interna. 7. La unidad de lo superior y lo inferior del cuerpo. Es a lo que se refiere el "Tratado de Tai-Chi-Chuan" al decir: "La raiz está en los pies, se distribuye a través de las piernas, es controlada por la cintura y expresada en las manos". Desde los pies hasta las piernas y la cintura debe haber un continuo circuito de Chi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espíritu (shen) de los ojos se mueve al unísono. Entonces, esto puede ser llamado "la unidad de lo superior y de lo inferior del cuerpo". Si tan solo una parte no estuviera sincronizada, habría confusión. 8. La unidad de lo interno y lo externo. Lo que el Tai-Chi-Chuan entrena es el espíritu. Por lo tanto se dice: "el espíritu dirige y el cuerpo está a sus órdenes". Si levantamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las posturas ya no son más que llenas y vacías, abiertas y cerradas. Lo que queremos decir por "abiertas" es que no están limitadas tan solo a las manos o a los pies, sino que debemos tener también la idea de apertura en la mente. Asimismo, lo que queremos decir por "cerradas" es que están limitadas tan solo a las manos o los pies, sino que también debemos tener en

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la mente la idea de cierre. Cuando lo interior y lo exterior están unificados como un mismo Chi, no hay interrupción en parte alguna. 9. Continuidad sin interrupción. La fuerza de los que practican los sistemas externos es extrínseca y torpe. Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Tai-Chi-Chuan usamos la mente y no la fuerza. Del comienzo al fin no hay interrupción. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto es a lo que los Clásicos se refieren al decir "como un gran río fluye sin fin", o "mover la energía como se devana un capullo de seda". Todo esto expresa la idea de unidad como un solo Chi. 10. Buscar la quietud dentro del movimiento. Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Chi y después del ejercicio se quedan siempre sin aliento. El Tai-Chi usa la quietud para oponerse al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuando más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Chi puede bajar al tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes que mediten cuidadosamente serán capaces de comprender el significado de todo esto.

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¿Qué es Tao (Tai-chi)? En el I Ching, libro II, Ta Chuan, en su capítulo V, versículo 1 dice: "Aquello que hace surgir una vez lo oscuro y una vez lo luminoso, es el sentido". Es decir una vez yin, una vez yang, eso es Tao. En la Explicación del Cuadro de la Culminación Suprema, atribuido a Tcheou Touen-yi, filósofo neoconfucionista (1017-1073), traducido por Chow YihChing, reza: Sin Culminación y Culminación Suprema. Es decir el Principio sin Principio y a la vez Primer Principio. En el Tao Te Ching, atribuido a Lao Tse, en el capítulo I comienza diciendo: El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno. El nombre que puede ser definido no es el nombre inmutable. Su traductor Ch'u Ta-Kao acota lo siguiente: el Tao no puede ser puesto en palabras, no puede darse una definición al nombre inmutable, pues las palabras sólo son símbolos y una definición se basa en la relatividad de las cosas. ¿ Cómo pueden representar al todo-comprensivo, verdadero Tao y nombre sin nombre?. Únicamente la conveniencia de hablar le llamamos Tao. Pero no obstante, es siempre inmutable, el mismo y profundo.

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La práctica del Tai-Chi El Tai-Chi se compone básicamente de una cadena lenta y uniforme de movimientos circulares hechos con suavidad, relajamiento y ductilidad, acompañados de un vacío interior (wu-wei), todas estas características y condiciones específicas posibilitan el fluir del impulso vital (Chi), el prana de los hindúes, con el consiguiente aumento de la conciencia y la longevidad. Mientras se desarrolla el movimiento se debe tratar de "sentir" conscientemente cada parte que se mueve en armonía con la unidad que lo controla. Todos los movimientos deben ser naturales, todo movimiento forzado es incorrecto, ya que cualquier tensión cohíbe la canalización del Chi.

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