Proceedings published July 2012 kellogg.nd.edu/STLILLA

Ideologías y actitudes en contextos de multilingüismo pasivo: la revitalización de la lengua chuj en México Lorena Cordova Hernández

Lorena Cordova Hernández es licenciada en Antropología Lingüística por la Universidad Veracruzana. Maestra en antropología social por el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS-México, D.F.) y candidata a doctora en antropología social por la misma institución. A lo largo de sus investigaciones ha analizado actitudes lingüísticas e ideologías de los hablantes de las lenguas tepehua y chuj, aportando la perspectiva de la recuperación lingüística como instrumento simbólico para la toma de poder político-religioso-económico-educativo en el marco de políticas multiculturales provenientes de agencias gubernamentales e internacionales. En la actualidad su trabajo de investigación se desarrolla en torno a la revitalización de la lengua chuj en comunidades multilingües fronterizas del estado de Chiapas, México, desde una perspectiva ecológica ascendente (from the bottom up). Asimismo, junto con José Antonio Flores Farfán es coautora del libro Guía de revitalización lingüística. Para una gestión formada e informada (2012).

Resumen Las ideologías, entendidas como sistemas de creencias, son el motor que determina las actitudes sociales que tenemos en determinadas interacciones. Las ideologías lingüísticas son las que determinan las actitudes hacia las lenguas y sus hablantes, así como las acciones ideológicamente fundamentadas a favor del mantenimiento y/o desplazamiento de las mismas. En México, las ideologías lingüísticas hacia las lenguas se han determinado por su origen indígena u oficial (origen europeo), y por el sentido de desarrollo económico que una u otras lenguas pueden traer a sus hablantes. Las ideologías hacia las lenguas indígenas es de desplazamiento por la mayoría de sus hablantes, debido a su “infuncionalidad” para hacer frente a los estragos socioeconómicos que enfrentan; y de características museísticas por la población en general que las reconoce como una riqueza cultural pero que pertenecen al pasado, esto debido al mestizaje mítico que impera en el país. En este sentido, el papel revitalizador de los activistas y lingüistas es fundamental. Sin embargo, en contextos de multilingüismo pasivo y donde una de las lenguas amenazadas se vuelve dominante, las ideologías de sus hablantes así como de agentes externos (profesores, lingüistas, investigadores) metodológicamente complejizan el proceso enseñanza-aprendizaje de las lenguas tanto en el nivel formal como en el familiar. En esta ponencia haré referencia a casos etnográficos del proceso enseñanzaaprendizaje de la lengua chuj (maya) un proceso incipiente de revitalización lingüística en México. En específico, haré mención de cómo las ideologías hacia el chuj, por parte de hablantes de otras lenguas mayas, así como las ideologías de los chuj hacia las otras, entran en juego a favor y en contra de su revitalización, cómo estas ideologías se traducen en las actitudes lingüísticas de los niños y adolescentes, y cómo se han desarrollado las metodologías para la inclusión lingüística en el proceso de revitalización. Palabras clave: chuj, ideologías, actitudes lingüísticas, multilingüismo pasivo, inclusión lingüística.

Abstract Ideologies, understood as belief systems, are the engine that determines the social attitudes that we have in certain interactions. The linguistic ideologies determine the attitudes toward languages and their speakers, as well as ideologically based actions for their language maintenance and/or its displacement. In Mexico, the linguistic ideologies toward languages have been determined by their official or indigenous origin (European origin) and the sense of economic development that speaking one or more languages could bring their speakers. Ideologies, at least in Mexico, toward indigenous languages are the “displacement” by most of their speakers, because of their inability or lack of functionality to face global troubles such as the socioeconomic devastation, or certain “museum features” attributed to those indigenous language speakers by population in general that recognizes them as a national cultural richness of the past, but not as a current cultural value. In this sense, the revitalizing role of activists and linguists is essential. However, in contexts where a passive multilingualism and where the case of an endangered language is becoming dominant, the ideologies of their speakers and other (external) agents (Teachers, linguists, researchers) methodologically make more difficult the process of language teaching-learning at both formal and familiar. In this paper I shall refer to ethnographic cases of the process of teaching-learning an indigenous language, the Chuj (Maya). This is a sample of an incipient process of language revitalization in Mexico. Specifically, I shall talk about how ideologies towards Chuj, by speakers of other Mayan languages, as well as the ideologies from the Chuj ethnical group toward other languages, come into play for and against its revitalization; how these ideologies are shown into the linguistic attitudes of children and teenagers; and how the methodologies for linguistic inclusion have been developed in the process of language revitalization. Key words: Chuj, ideologies, linguistic attitudes, passive multilingualism, linguistic inclusion

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Introducción Hablar una lengua determinada es parte fundamental en la construcción identitaria de un individuo, así como un elemento primordial de cohesión social de un determinado grupo. En este sentido, estar en contacto con otros grupos sociales o lenguas deriva en la toma de posturas negativas o positivas en torno a las características sociales, económicas y políticas que derivan del contacto social de las lenguas. El análisis de los efectos socio-lingüísticos que el hablar una o más lenguas produce, es decir, el bilingüismo o multilingüismo, son temas trascendentales en la puesta en marcha de cualquier proyecto cuyo objetivo sea la revitalización de lenguas (RL), en este caso indígenas y amenazadas. El objetivo de la RL, desde una perspectiva más activista, es lograr que mediante distintas estrategias comunitarias, familiares, escolares, etc., recuperen los espacios de uso familiar y comunitario que la lengua ha perdido, pero también que se creen nuevos espacios (cf. Hinton, 2003). Si bien se han comenzado a desarrollar distintas metodologías “exitosas” para alcanzar dichos objetivos, durante el desarrollo de las mismas los activistas, antropólogos o lingüistas han comenzado a ser más minuciosos en sus análisis y han coincidido en que cada experiencia de revitalización corresponde a un contexto sociocultural determinado en el que las lenguas amenazadas sufren distintos niveles de opresión. La RL y las metodologías a desarrollar deben ser tomadas en cuenta desde una perspectiva de “microexperiencias”, en las que las relaciones sociales que determinan la situación de amenaza sean bien descritas para entender y abordar de la mejor manera el problema del desplazamiento lingüístico y la posible puesta en marcha de acciones a favor de la lengua. En este sentido, hablar de las actitudes e ideologías que los hablantes tienen con respecto a las lenguas que utilizan, así como las relaciones de desigualdad que éstas tienen en el campo social, son indispensables para proyectar las líneas de acción que permitan la RL. En el presente texto se intenta hacer una descripción general de cuál es una de las situaciones de desigualdad sociolingüística en la que se encuentra la lengua chuj y cómo los hablantes de esta lengua actúan con respecto a dicha relación sociolingüística. Asimismo, esta descripción toma en cuenta el sistema de creencias del cuál parte la actitud de los hablantes y cómo, a pesar de conocer e interactuar en contexto multilingüe de lenguas mayas, estos actores sociales tienden a optar por el monolingüismo en español, ya sea por presiones sociales que ejerce la sociedad mayor o por las mismas presiones sociopolíticas que indirectamente ejercen

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otros grupos indígenas. Este acercamiento a la dinámica sociolingüística de la lengua chuj y sus hablantes con respecto a otras lenguas permiten una visión más clara en torno a los alcances y limitaciones del proyecto de revitalización chuj que se ha puesto en marcha desde el año 2009 en la zona fronteriza México-Guatemala en el estado de Chiapas, México. La lengua chuj y las ideologías lingüísticas de sus hablantes en el contexto mexicano. La lengua chuj pertenece a la familia lingüística maya. Esta lengua se habla en el suroeste de Chiapas, Quintana Roo y Campeche, y en el noreste de Guatemala. De acuerdo al II Censo de Población Nacional de Vivienda (2005) en México había 2,180 hablantes de lengua chuj mayores de cinco años. La mayoría de las comunidades que se reconocen como chuj se encuentran en la zona fronteriza mexicana de Chiapas y son comunidades que se consideran de reciente creación porque tienen entre doce y quince años de haber sido establecidas.1 Hasta 1994, esta lengua seguía siendo considerada una lengua “no mexicana”, y si bien se reconocía que anteriormente sí había población chuj mexicana, se consideraba extinta. Desde la década de 1940 comenzó a promoverse una ideología en torno a la filiación chuj, motivada por una política lingüística y educativa estatal, en la que la definición de lo chuj siempre era contrapuesto a lo mexicano. Esta ideología no sólo respondía a la política de integración de los “indios” a la nación sino que, por su posición geográfica, los chuj de México tenían que renunciar a su filiación étnica – y con ello a su lengua– para demostrar y fortalecer la soberanía nacional mexicana y delimitación fronteriza con Guatemala. En esta época no sólo se comenzó con el desplazamiento de la transmisión intergeneracional de la lengua y la puso en una situación de peligro, sino que la lengua desapareció del ámbito público y se redujo al ámbito privado y, hasta cierto punto, secreto. La llegada masiva de personas de origen chuj a la zona fronteriza, en la década de los ochenta, provocó una nueva dinámica para la lengua que se consideraba extinta.2 Sin embargo, junto con las lenguas de otros grupos fronterizos, los chuj comenzaron a establecer nuevas                                                                                                                         1

Hay que recordar que la mayoría de los hablantes de la lengua chuj en México tienen como origen la migración forzada a este país debido al conflicto armado guatemalteco de la década de 1980. Aunque la mayoría de jóvenes nacieron en territorio mexicano y tanto ellos como sus padres ya son mexicanos. 2 Ruth Piedrasanta (2009:31) hace referencia a cómo constantemente los chuj han sido un pueblo o “grupo limítrofe”, tanto a nivel de frontera política entre dos países como México y Guatemala como por las características de las áreas en las que se establecieron la que se establecieron en Guatemala (tierras altas y bajas), en la región de los Cuchumatanes.

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comunidades en México y con ello nuevas formas de integración social y mosaicos culturales. Esta nueva configuración también detonó nuevas formas de concebir a las lenguas. Una de las ideologías lingüísticas más populares que se comenzó a desarrollar fue la ideología en torno a la filiación chuj; es decir, la lengua chuj como marcador identitario del grupo indígena, de la nacionalidad de sus hablantes y de su experiencia de refugio. El primer aspecto como una lengua indígena que no tiene el mismo prestigio que el español, al igual que muchas de las lenguas minorizadas del país. El segundo, como una lengua que se habla sólo en Guatemala por lo que sus hablantes en México —aunque sean naturalizados mexicanos— son reconocidos socialmente como guatemaltecos. Por último, la lengua chuj es una lengua hablada por personas que vivieron en campamentos de refugiados, lo cual los hace diferentes a otros grupos indígenas de Chiapas como los tzotziles, tzeltales, ch’oles, entre otros. Sin embargo, su identificación frente a la sociedad nacional —cuyas actitudes se encuentran determinadas por el papel ideológico del Estado— se encuentra totalmente determinada por la definición de lo chuj en contraposición a lo mexicano, muchas veces sin pasar por el estigma del ser una lengua indígena. Otro tipo de ideologías en torno a la lengua chuj en México son las relacionadas con la filiación religiosa, las cuales han comenzado a determinar por medio del rescate de la lengua el deber ser de los hablantes, así como la manera de interpretar —por medio de equivalencias semánticas— conceptos y perspectivas de la lengua indígena hacia el español y hacia su ideología religiosa. En este campo, la lengua se vuelve una de las mayores herramientas simbólicas para hacer que la “Palabra de Dios” sea mejor recibida e “interpretada” y con ello ganar más adeptos o miembros. Así lo refiere un diácono de origen chuj: –Para usted ¿es importante hablar la lengua o el castellano? –Pues la verdad es bonito aprender las dos cosas además no debemos aprender nada más estas dos sino debemos aprender unas cuatro lenguas. El Apóstol Pablo dijo que debemos aprender cuatro lenguas porque él sabía hablar y cuando da su predicación los oyentes deben quedar bien claro del mensaje que él daba. Como en nuestro caso debemos también aprender a hablar como en aquel tiempo se sabía hablar el chuj, el q’anjobal, el inglés. Entonces hay la obligación de aprender otras para que el mensaje quede bien predicado. […] Esto es la importancia de aprender a hablar otra lengua. Esto dijo el apóstol Pablo, entonces nosotros no podemos negar de no hablar una lengua. Es obligación de aprender

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otra para que tenga sentido tu trabajo que realizas como seres cristianos. […] Esto lo que digo no es de mí se están naciendo sino que escrito está en la Sagrada Escritura. […] (Traducción chuj-español). La lengua chuj se convierte en una herramienta para el ejercicio de la predicación religiosa. Sin embargo, que esto comience a interesar a distintos grupos religiosos, no quiere decir que ya existan bastantes indicios de que la lengua sea hablada por diferentes sectores de la población. Aunque es importante mencionar que el caso de los Testigos de Jehová tiene otro proceso, pues este grupo desde hace algunos años ha comenzado a cambiar sus formas de predicar y promover la enseñanza de la lengua con diferentes estrategias “lúdicas”, lo cual ha desembocado en la formación incipiente de nuevos hablantes, cuyo origen étnico no es el chuj ni otro grupo indígena. Independientemente de las cuestiones ideológicas que envuelven la actividad de los Testigos de Jehová, es necesario reconocer que es el grupo religioso que más incidencia ha tenido en la revalorización del chuj, pues aunque otros grupos con filiación religiosa lo han intentado, sus objetivos aún no se han alcanzado. Esto, sin dejar de mencionar que la biblia traducida al chuj por parte de un grupo de origen protestante, es el material en la que todos los grupos religiosos se apoyan y, aunque muchos de ellos tratan de criticar la traducción realizada, es el material con el que llevan a cabo muchas de sus celebraciones religiosas de corte cristiano. Dentro del ámbito educativo han comenzado a surgir nuevas ideologías que ya no se restringen al discurso de rechazo a la lengua indígena por considerarse una barrera para el aprendizaje. Las ideologías lingüísticas multiculturales relacionadas con la educación intercultural y la producción de materiales en LI como una forma de reivindicar y minimizar las asimetrías sociales entre el chuj y el español, han comenzado a popularizarse en la región. Si bien aún se encuentran en el plano discursivo y aún no se materializan en la vida cotidiana de las comunidades, estas ideologías comienzan a ser apropiadas por parte de los habitantes de las comunidades. Se acepta que existe un derecho que les permite utilizar su lengua indígena, pero también se acepta que la lengua indígena es infuncional al momento de migrar a otras ciudades del país y a Estados Unidos. A pesar de que existe un pequeño reconocimiento del valor de la diversidad lingüística, existe toda una gama de ideologías negativas hacia la lengua que aún no se han podido modificar.

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Una última forma de ideología lingüística que se ha documentado en la región fronteriza de Chiapas con respecto al chuj se encuentra imbricada en la ideología de una política económica multicultural con la que el apoyo a zonas turísticas potencializan el interés por la promoción de la lengua indígena. Es decir, a partir del resguardo de zonas naturales potencialmente turísticas se comienza a advertir la importancia de la lengua chuj, como son los “Lagos de Montebello”. Sin embargo, estas zonas son resguardadas por una población muy pequeña y no por todas las comunidades de la región y quienes comienzan a sustentar la idea de la importancia de la lengua la observan como una necesidad pues los turistas preguntan en dónde se encuentra la biblioteca comunitaria para ver a los materiales en la lengua. La necesidad turística es prácticamente el museo de la lengua y la cultura chuj, pero no se reconoce a los hablantes. Esto ha provocado que el reconocimiento a la lengua chuj sea sólo nominal y como prácticas del pasado, que ni los guía de turistas ni los comerciantes locales están en disposición de reactivar. De hecho, por parte de esta población existe siempre la referencia a la población chuj naturalizada como “refugiada” y “guatemalteca”, lo cual les permite hacer una diferenciación entre ellos “mexicanos” y los chuj. En este sentido, cabe la pregunta ¿quién decide qué es ser indígena? Por un lado, se reconoce a los ejidatarios que resguardan la zona turística como la gente que resguarda parte de la biodiversidad. Para que éstos puedan acceder a ciertos financiamientos tienen que reconocer ante el gobierno su identidad indígena. A su vez, desde una visión exótica, los turistas abogan por tener acceso al museo donde se resguarda el pasado. El capital cultural para enriquecer estas perspectivas se desarrolla en las comunidades de población que llegó en la época del refugio. Sin embargo, estas comunidades no tienen acceso a este tipo de capital natural. Sólo enriquecen el capital cultural pero no se benefician del mismo, como sí lo logran hacer la población que se beneficia de la actividad turística. Nuevamente, cabe preguntarse: ¿quién practica o desarrolla el capital cultural? ¿Quién cuida el capital natural? Y ¿quién se beneficia con el capital económico que arroja el turismo cultural? El Estado beneficia a los pobladores por medio de la explotación turística, y si estas se reconocen como indígena los financiamientos son más fructíferos. Sin embargo, quienes en realidad practican la lengua y cultura chuj no se benefician de este tipo de financiamientos. Es decir, no han encontrado la manera ideal en que hablar una lengua pueda beneficiarles de la

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misma manera que quienes poseen el capital natural para ser explotado. Esta contradicción ha creado en la región ciertos descontentos en la población chuj no beneficiada, mientras que los más beneficiados han optado por recrear el estigma del refugio frente a la población culturalmente “activa”. En este contexto es en el que se ha pretendido, desde el año 2009, realizar acciones que favorezcan la vitalidad de la lengua chuj. Es en esta contradicción del reconocerse como chuj y beneficiarse o no de este reconocimiento donde hemos insertado ciertas iniciativas revitalizadoras en las nuevas comunidades y que han permitido observar que más allá de estas contradicciones existen otro tipo de relaciones interétnicas que complejizan la acción revitalizadora. A continuación se muestra un primer esbozo. Proyecto de revitalización y contexto intracomunitario En el año 2009, un equipo del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS-DF) y el promotor cultural chuj Diego Pérez—junto con el financiamiento del Fondo para el Desarrollo de la Educación Intercultural Bilingüe iniciativa de Innovación y Apoyo Educativo A.C.—pusimos en marcha un “proyecto piloto” para comenzar a generar el uso de la lengua chuj en el contexto escolar de la comunidad de Nuevo Porvenir y en un pequeño contexto familiar el desarrollo de un nido lingüístico—como parte de un programa educativo “no oficial” de inmersión total (cf. Meyer y Soberanes, 2009). Los objetivos principales eran, en primer lugar, promover (con algunas familias) el uso de la lengua por parte de los niños que son semi-hablantes (cf. Dorian, 1977) en ambientes extraescolares y en el ámbito comunitario y/o a nivel escolar, se buscó que otros actores comiencen a integrarse en el proceso (padres de familia, profesores y alumnos). Así como generar materiales didácticos en lengua chuj construidos y validados con los actores sociales directamente involucrados. El desarrollo de este proyecto era consonante con otros esfuerzos de revitalización desarrollados en otras experiencias globales. Sin embargo, las características específicas de las comunidades han permitido observar que todo proyecto revitalizador que se desarrolle debe de considerar no sólo la heterogeneidad de actores de una comunidad, sino la heterogeneidad lingüística e identitaria de las mismas, lo cual implica una reflexión y retos más profundos.

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Revitalización del chuj: relaciones intracomunitarias En el contexto de Nuevo Porvenir, a pesar de ser reconocida como chuj, existen hablantes de otras dos lenguas mayas: mam y q’anjobal. Todas estas lenguas que se hablan en las comunidades tienen un grado de amenaza a nivel comunitario, aunque el chuj sea considerada como una lengua mayoritaria. El grado de desplazamiento de estas lenguas se debe a fuerzas externas comunes (refugio, nacionalidad, lengua indígena, etc.). Pero, a nivel local, los conflictos intracomunitarios se deben a diferencias políticas, religiosas, económicas, entre otros. Desde una perspectiva socio-antropológica, los contextos pueden definirse como de multilingüismo pasivo. Por ejemplo, en la década de los ochenta, los niños refugiados aprendieron dos o más lenguas mayas. Ahora, estos niños son adultos (padres de familia) con estatus legal de naturalizados mexicanos, quienes por sus condiciones de movilidad al momento de crear nuevas comunidades, formaron matrimonios multiétnicos. Los hijos de éstos se desenvuelven en contextos donde se hablan dos o más lenguas mayas pero ellos no utilizan ninguna de las dos, sólo el español. La lengua materna de los niños comienza a ser el español. Aunque el chuj es una lengua dominante en cuanto a número de hablantes en la región, tampoco está siendo transmitida. De la misma manera, aunque las lenguas se encuentran desplazadas, su potencial identitario reluce cuando se trata de fortalecer a una de las lenguas en cuestión. Es decir, cuando se trata de hacer un proyecto a favor de una sólo de las lenguas, la gente comienza a expresar como uno de los motivos de rechazo su diferencia lingüística e identitaria. Es aquí donde la vigencia de la lengua como herramienta simbólica comienza a tener nuevamente auge, aunque sea de manera negativa. Una de las vías para tratar de revertir el proceso de desplazamiento del chuj y fomentar la inclusión lingüística es realizar proyectos de revitalización en los que se busque restablecer el lazo intergeneracional de transmisión de la lengua. Sin embargo, al tratar de hacerlo se está imponiendo la lengua chuj frente a otras lenguas mayas de la zona. Para que esto no suceda es necesario que los proyectos de revitalización sean de corte multilingüe. Sin embargo, aunque esto sea posible, existen distintas fuerzas y relaciones que muestran cómo el chuj, a pesar de ser una lengua dominante en la zona y en algunas comunidades, a nivel del estado de Chiapas, esto no es así.

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Relaciones interétnicas: lenguas fronterizas chiapanecas. Las lenguas mayas reconocidas como chiapanecas y mexicanas (tzotzil, tzeltal, chol, tojol-ab’al, etc.) gozan de mayor prestigio social dentro de las relaciones interétnicas, independientemente de su grado de amenaza que el chuj y otras lenguas fronterizas como el q’anjobal y el mam. Sin embargo, dentro de las lenguas mayas fronterizas en la región y en México, el mam y q’anjob’al gozan de mayor prestigio, profesionalización, entre otros. En este sentido, aunque en un proyecto de revitalización chuj, el chuj es dominante, a nivel chiapaneco los hablantes de las otras lenguas tienen una mayor “presencia política” que la población chuj. Mientras muchos de los grupos mayas de Chiapas se encuentran dentro de las luchas por sus reivindicaciones étnicas, los chuj se encuentran en una lucha constante por obtener el disfrute de sus derechos fundamentales, como el acceso a la tierra, el agua, la salud, la educación. Es decir, mientras muchos pueblos chiapanecos han logrado conquistar algunos de sus derechos fundamentales, con la reciente formación de las comunidades chuj, aún esto no se ha logrado. Si bien la lengua es uno de los referentes culturales más importantes, su revitalización y uso aún no ha logrado insertarse en la agenda política. La lucha de la mayoría de las comunidades chuj es reciente, por lo que mientras éstas no lleguen a culminarse, la revitalización de las lenguas aún será lenta. Conclusiones Si bien el panorama en cuanto a la revitalización de la lengua chuj y otras lenguas fronterizas en México puede ser un poco desalentador, es necesario seguir redoblando voluntades en cuanto a la promoción de los esfuerzos comunitarios para revitalizar la lengua chuj. De la misma manera, es necesario lograr que los esfuerzos hacia el chuj sean un insumo para lograr que los hablantes de otras lenguas mayas fronterizas mexicanas se sumen a los esfuerzos de revitalización local. Es decir, la revitalización del chuj puede ser un ejemplo de la manera en cómo pueden revitalizarse las otras lenguas, o conjuntar esfuerzos. En el ámbito político, interesa lograr un (re)conocimiento de las lenguas fronterizas como una herramienta para interactuar y dialogar con la sociedad en general (maya y mexicana), con el fin de (re)articular de manera comunitaria las relaciones “familia nuclear-familia extensa”, hombre-naturaleza, etc., que el éxodo y refugio desmembraron en la década de los ochenta.

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Finalmente, es necesario planificar los distintos niveles de incidencia para la revitalización del chuj, desde el ámbito federal hasta el local y viceversa. Para esto es necesario des-institucionalizar los esfuerzos a favor de la lengua; es decir, no pensar que la revitalización de la lengua se ciñe a esfuerzos escolares, constitucionales o gubernamentales que, si bien son necesarios, no garantizan el restablecimiento de la transmisión de la lengua indígena.

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Bibliografía Dorian, Nancy (1977). “The problem of the semi-speaker in language death”. Linguistics, 191. pp. 23-32. Fishman, Joshua (1991) Reversing Language Shift. Theoretical and Empirical Foundations of Assistance to Threatened Languages. Reino Unido: Multilingual Matters. Hale, Ken (2001) “Introduction to the Māori language”. en: Hinton, Leanne y Hale, Ken (eds.) The Green Book of Language Revitalization in Practice. Estados Unidos: Academic Press. pp. 115- 118. Hinton, Leanne (2003). “Language Revitalization”. en: Annual Review of Applied Linguistics 23, 44-57. Hinton, Leanne y Hale, Ken (2001). The Green Book of Language Revitalization in Practice. California: Academic Press. Hornbenger, Nancy y King, Kendall (1996). "Language Revitalization in the Andes: Can the Schools Reverse Language Shift?” en: Journal of Multilingual and Multicultural Development, Volume 17, Issue 6. pp. 427-441. Meyer, Louis y Soberanes, Fernando (2009). El nido de lengua. Orientación para sus guías. México: Congreso Nacional de Educación Indígena e Intercultural/Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca/Colegio Superior para la Educación Integral Intercultural de Oaxaca. Piedrasanta, Ruth (2009). Los chuj. Unidad y rupturas en su espacio. Guatemala: Armar Editores.

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The 2011 Symposium for Teaching and Learning Indigenous Languages of Latin America (STLILLA) was the second in a biennial series of symposia organized by the Association for Teaching and Learning Indigenous Languages of Latin America (ATLILLA). The Kellogg Institute for International Studies at the University of Notre Dame hosted STLILLA-2011 in collaboration with partner institutions. For more information: kellogg.nd.edu/STLILLA