Unidad Didáctica 1 ¿Se puede hacer una sociedad perfecta? Filosofía griega y medieval A) OBJETIVOS: 1.- Conocer los rasgos principales del pensamiento griego. 2.- Reflexionar sobre la necesidad humana de buscar explicación a su vida y los fenómenos que la rodean; haciendo hincapié en el modo propio que la filosofía tiene para plantear y afrontar los problemas de que se ocupa frente al carácter mítico de las explicaciones anteriores. 3.- Profundizar en la figura, obra y tiempo de Platón; conociendo su biografía, los problemas de su época, la temática de su filosofía y las influencias que recibió y ejerció; pudiendo comprender la situación histórica y social de la antigüedad griega. 4.- Leer el texto correspondiente a Platón entendiendo su vocabulario y profundizando en sus argumentaciones y planteamientos; siendo capaz de conectarlos con la filosofía de otros autores y planteándose su actualidad. 5.- Reflexionar sobre la temática de la filosofía griega valorando su actualidad y poniéndola en contraste con planteamientos modernos que permitan hacer una valoración crítica de ella. 6.- Realizar el trabajo a diario y de forma continuada: hacer las actividades, leer textos propuestos, completar el esquema del tema, realizar el vocabulario del tema. 7.- Valorar el esfuerzo racional por comprender al hombre y al mundo realizado por los pensadores de la antigüedad griega; buscando su actualidad y dialogando con ellos. B) CONTENIDOS: Conceptos 1.1. ¿Se puede hacer una sociedad perfecta? Estudio de un texto de Platón. República, fragmento del libro VII 1.1.1. La teoría del conocimiento platónica y su doctrina de los Eidos. El conocimiento de la verdad absoluta. 1.1.2. Eros y Dialéctica. 1.2. La preocupación fundamental de Platón: ¿es más feliz el justo o el injusto? 1.2.1. Biografía y contexto histórico de Platón. 1.2.1.1. Biografía de Platón. 1.2.1.2. La Democracia ateniense: - Historia de su aparición. Personajes relevantes: Solón, Pisístrato, Clístenes, Efialtes y Pericles. Explica qué hicieron para contribuir al desarrollo de la democracia. - La organización política y social ateniense del siglo V AC: clases sociales, instituciones, gobierno... 1.2.1.3. La Guerra del Peloponeso. 1.2.2. Los Sofistas. Maestros de la Democracia 1.2.3. Sócrates. Intento de regeneración. 1

1.2.4. Los defectos de la Democracia ateniense. 1.2.5. Antropología platónica - Teoría del alma - La reencarnación. Pruebas de su inmortalidad - La purificación del alma. 1.2.6. La virtud y la polis perfecta. 1.3. Contrapuntos filosóficos: - Aristóteles: realismo frente a idealismo. - El escepticismo: imposibilidad del conocimiento. Los tropos. - Richard Rorty: su teoría de la verdad, el lenguaje. - S. Agustín: cristianización de Platón. - Sto. Tomás: cristianización de Aristóteles. VOCABULARIO -Democracia -Polis -Isonomía -Isegoría -Sofistas -Nomos -Mayéutica -Demon -Virtud -Intelectualismo moral. -Alma racional -Alma irascible -Alma concupiscible -Bien/Belleza/Justicia -Doxa -Episteme -Pistis -Dianoia -Noesis -Eros -Dialéctica -Participación -Jorismós (Abismo) -Virtud de la justicia -Valentía -Prudencia -Continencia -Educación -Timarquía (Timocracia) -Tiranía

-Ironía -Eidos -Eikasia

-Oligarquía.

ENLACES EN INTERNET: http://www.youtube.com/watch?v=y07re360OUI&feature=related http://www.youtube.com/watch?v=f7iq_vBny3E&feature=related http://www.youtube.com/watch?v=V4P4yt-pb0I&feature=related http://www.youtube.com/watch?v=78q4x2mSDAM&feature=related http://www.youtube.com/watch?v=EGjOPm6YUeA&feature=related

Procedimientos - Lectura y análisis de textos de extensión breve y moderada. - Lectura y análisis de un fragmento de la obra de Platón República. - Lectura y resumen del libro de texto. - Confección del cuaderno de estudio de cada Unidad Didáctica estudiada. - Recopilación de información de diversas fuentes: textos suministrados por el profesor, documentación buscada por el alumno; análisis de la misma y posterior síntesis de los contenidos relevantes para la unidad didáctica. - Definiciones de conceptos fundamentales recogidos en el vocabulario de la Unidad Didáctica. - Expresión oral y escrita madura y coherente, tanto de lo aprendido como de los propios pensamientos.

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- Elaboración de argumentos para criticar y defender las diversas doctrinas y temáticas estudiadas en cada Unidad Didáctica. - Realización de diversas composiciones filosóficas por parte de cada alumno. - Debates en clase sobre la temática de cada Unidad Didáctica. - Preparación para realizar, con éxito, la prueba de selectividad de Hª de la Filosofía Actitudes - Regularidad y continuidad en el trabajo diario. - Comprensión de los elementos fundamentales de la cultura griega antigua, valorando su aportación al desarrollo de nuestra cultura en diversos campos (ciencia, democracia, libertades...) - Confrontación de nuestras opiniones modernas con las concepciones y prácticas del mundo antiguo greco-romano y medieval. - Esfuerzo y superación ante los retos intelectuales que se presenten. - Presentación del diálogo con el pasado como medio de enriquecimiento cultural y personal. C) METODOLOGÍA: A continuación aparece el conjunto de actividades que vamos a realizar para el estudio de este tema, unas se harán en casa y otras en clase. En ocasiones el trabajo será individual y en otras trabajaremos en grupo. Algunas de ellas están diseñadas para que explicitemos las ideas que previamente poseemos sobre el tema (pues lo creamos o no algo ya sabemos, eso es seguro), otras invitan a leer y pensar para ir entendiendo los conceptos que deberemos asimilar. En este curso es fundamental la elaboración del cuaderno de estudio. Las actividades son un medio para poder aprender. Como resultado de tu trabajo y ayuda para estudiar los conceptos en casa debes ir rellenando el esquema de contenidos conceptuales que se exponía más arriba. El profesor irá comprobando periódicamente que vas realizando este trabajo. Las fases del trabajo son las siguientes:

1.1. ¿Se puede hacer una sociedad perfecta? Estudio de un texto de Platón. República, fragmento del libro VII. EL MITO DE LA CAVERNA. 1.1.1. La teoría del conocimiento platónica y su doctrina de los Eidos. 1.1.2. El conocimiento de la verdad absoluta. Eros y Dialéctica. Actividad 0) ¿Quién es más feliz? Actividad 1) Visionado de Matrix Actividad 2) Lectura del texto de Platón Actividad 3) La verdad según Platón 1.2. La preocupación fundamental de Platón: ¿es más feliz el justo o el injusto? 1.2.1. Biografía y contexto histórico de Platón. 1.2.1.1. Biografía de Platón. 1.2.1.2. La Democracia ateniense. 1.2.1.3. La Guerra del Peloponeso. 1.2.2. Los defectos de la Democracia ateniense. Actividad 4) Contexto histórico y biográfico de Platón Actividad 5) La realidad de la vida en común 1.2.3 Los Sofistas. Maestros de la Democracia 3

1.2.4. Sócrates. Intento de regeneración. Actividad 6) La búsqueda de la fisis del hombre 1.2.5. Antropología platónica 1.2.6. La virtud y la polis perfecta. Actividad 7) La sociedad perfecta Actividad 8) Ética y política en Platón 1.3. Contrapuntos filosóficos: - Aristóteles: realismo frente a idealismo. - El escepticismo: imposibilidad del conocimiento. Los tropos. - Richard Rorty: su teoría de la verdad, el lenguaje. - S. Agustín: cristianización de Platón. - Sto. Tomás: cristianización de Aristóteles. Actividad 9) Juicio a Platón

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Actividad 0)

¿QUIÉN ES MÁS FELIZ?

La filosofía platónica tiene una intención fundamentalmente moral y política. Lo que hemos estudiado hasta ahora no es más que el camino necesario para poder garantizar que los ciudadanos puedan vivir felices. Pero ¿por qué Platón dedicó tanto esfuerzo a ese tema? Lo estudiaremos en próximas actividades cuando veamos el desarrollo de la democracia ateniense y conozcamos a Sócrates, su maestro, y su enfrentamiento con los Sofistas. En esta actividad vamos a conocer de primera mano, de puño y letra del propio Platón, su opinión sobre los asuntos sociales que le tocó vivir. También vamos a plantearnos nosotros la gran pregunta que Platón se hace, una y otra vez: ¿quién es más feliz, el que cumple las normas y respeta las leyes o el sinvergüenza que se aprovecha lo que puede y de quien puede? Esta pregunta no está tan lejos de lo que sucede en nuestros días... Lee el texto que se te presenta y responde a las preguntas que hay a continuación: "Siendo yo joven, pasé por la misma experiencia que otros muchos; pensé dedicarme a la política tan pronto como fuera dueño de mis propios actos; y he aquí las vicisitudes de los asuntos públicos de mi patria a que hube de asistir. Siendo objeto de general censura el régimen político a la sazón imperante, se produjo una revolución; al frente de este movimiento revolucionario se instauraron como caudillos cincuenta y un hombres: diez en el Pireo y once en la capital...mientras que treinta se instauraron con plenos poderes al frente del gobierno en general. Se daba la circunstancia de que algunos de éstos eran allegados u conocidos míos y en consecuencia requirieron al punto mi colaboración, por entender que se trataba de actividades que me interesaban. La reacción mía no es de extrañar, dada mi juventud; yo pensé que ellos iban a gobernar la ciudad sacándola de un régimen de vida injusto y llevándola a un orden mejor, de suerte que les dediqué mi más apasionada atención, a ver si lo conseguían. Y vi que en poco tiempo hicieron aparecer bueno, como una edad de oro, el anterior régimen. Entre otras tropelías que cometieron estuvo la de enviar a mi amigo, el anciano Sócrates, de quien yo no tendría reparo en afirmar que fue el más justo de los hombres de su tiempo, a que en unión de otras personas prendiera a un ciudadano para conducirlo por la fuerza a ser ejecutado; orden dada con el fin de que Sócrates quedara, de grado o por fuerza, complicado en sus crímenes; por cierto que él no obedeció, y se arriesgó a sufrir toda clase de castigos antes de hacerse cómplice de sus iniquidades. Viendo, digo, todas estas cosas y otras semejantes de la mayor gravedad, lleno de indignación me inhibí de las torpezas de aquel período... No mucho tiempo después cayó la tiranía de los Treinta y todo el sistema político imperante. De nuevo, aunque ya menos impetuosamente, me arrastró el deseo de ocuparme de los asuntos públicos de la ciudad. Pero dio también la casualidad de que algunos de los que estaban en el poder llevaron a los tribunales a mi amigo Sócrates a quien acabo de referirme, bajo la acusación más inicua y que menos le cuadraba...Al observar yo cosas como éstas y a los hombres que ejercían los poderes públicos, así como las leyes y las costumbres, cuanto con mayor atención lo examinaba, al mismo tiempo que mi edad iba adquiriendo madurez, tanto más difícil consideraba administrar los asuntos públicos con rectitud... De esta suerte yo, que al principio estaba lleno de entusiasmo por dedicarme a la política, al volver mi atención a la vida pública y verla arrastrada en todas direcciones por toda clase de corrientes, terminé por verme atacado de vértigo, y si bien no prescindí de reflexionar sobre la manera de poder introducir una mejor en ella, sí dejé, sin embargo de esperar sucesivas oportunidades de intervenir activamente. Y terminé por adquirir el convencimiento con respecto a todos los Estados actuales de que están, sin excepción, mal gobernados; en efecto, lo referente a su legislación no tiene remedio sin una extraordinaria reforma, acompañada además de suerte para implantarla." PLATÓN,

Carta VII, Traducción de M. Toranzo, Madrid, Instituto de Estudios Políticos, 1970)

- ¿Qué hizo que el joven Platón se abstuviera de participar en los asuntos públicos? - ¿Por qué móviles crees que actuaban los gobernantes de la Atenas que describe Platón? - ¿A qué conclusiones llegó Platón sobre los gobiernos? - Platón habla de la necesidad de una Reforma de los gobiernos, ¿en qué crees tú que consistiría? - En tu opinión ¿Quién es más feliz, el justo o el injusto? 5

ACTIVIDAD 1)

VISIONADO DE "MATRIX"

Platón fue un pensador muy influenciado por Parménides y los Pitagóricos. El texto que vamos a leer de él, y que forma parte de lo que preguntan en el examen de selectividad, tiene dos partes y ambas corresponden al mismo tema: el conocimiento verdadero y cómo se puede llegar a él. El texto de Platón -correspondiente al capítulo VII del libro República- refiere un relato muy conocido en nuestra cultura occidental: “el mito de la caverna”. En él Platón hace una alegoría de la condición humana y el camino hacia el conocimiento, desde la ignorancia absoluta al conocimiento absoluto, de la oscuridad a la luz. Esa metáfora de la vista y la luz para significar el conocimiento y la inteligencia son capitales para entender la doctrina platónica y constituyen una de las metáforas más usadas y de mayor longevidad de toda nuestra cultura. Esas mismas imágenes aparecen, de modo muy marcado, en la película que vamos a ver: los hombres viven atrapados desde su nacimiento y sólo una dolorosa liberación de sus cadenas les puede sacar de su encierro y enseñarles cuál es la auténtica verdad. La película nos sirve de introducción al texto de Platón y nos servirá para refrescar lo que ya estudiamos sobre él el año pasado. Presta atención y procura responder lo mejor que puedas a las cuestiones que se te presentan: a) Haz un resumen del argumento de la película. b) ¿Cómo puedes estar seguro de aquello a lo que tú llamas VERDAD? ¿En qué te basas para creer en ello? Establece lo que llamaríamos un "criterio de verdad", es decir, una regla que nos permitiría discernir lo que es verdad de lo que es error. c) Compara dicho argumento con el Mito de la Caverna. Establece sus similitudes al máximo detalle.

ACTIVIDAD 2)

LECTURA DEL TEXTO DE PLATÓN

El texto de Platón se estudiará con el apoyo de la guía de lectura. El profesor explicará brevemente el origen del libro del que se han sacado estos fragmentos. Posteriormente se dedicarán un par de clases a la lectura y estudio del texto en grupos, en la clase. Deberás ir haciendo un esquema del contenido el texto y deberás apuntar los fragmentos que te son de más difíciles de comprender para preguntar al profesor. La guía de lectura, el propio texto y la explicación y contextualización de la obra se encuentran al final de esta Unidad Didáctica. ACTIVIDAD 3)

LA VERDAD SEGÚN PLATÓN

Para completar el estudio de este apartado lee las páginas 35-43 de tu libro de texto y extrae un resumen lo más exhaustivo que puedas. La ontología -su teoría sobre qué es real y cómo es- de Platón suele encuadrarse en el título "La teoría de las Ideas". Nosotros en clase usaremos mejor la palabra griega Eidos para referirnos a dichas "Ideas". Junto a ella y lo has leído en el texto de Platón -el segmento dividido en partes desiguales- está su "Teoría del conocimiento" que expresa el camino que el alma debe hacer para salir de las tinieblas y llegar a la luz que los Eidos dan. "Eros" es ese impulso que nos lleva a dejar nuestra esclavitud y la "Dialéctica" el camino -difícil y arduo- que nos lleva a nuestra meta. Procura

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tener presente que con lo extraído de estas páginas y lo que se explique en clase deberás rellenar el apartado 1.1. de la Unidad Didáctica.

ACTIVIDAD 4)

CONTEXTO HISTÓRICO Y BIOGRÁFICO DE PLATÓN

Para esta actividad necesitarás usar libros de historia -internet también sirve pero asegúrate de que la información que obtienes sirve para lo que queremos. Aquí te proporciono una biografía de Platón que sirve para situar en qué momento de la historia del mundo griego vivió y dónde. Debes ser capaz de rellenar el punto 1.2.1.del esquema de la Unidad Didáctica. En clase se pondrá en común la información para que todos estemos seguros sobre qué hay que saber. Es muy importante que seas capaz de trazar el camino que la democracia siguió en Atenas, desde su implantación hasta su caída tras la Guerra del Peloponeso. Ya sabes que la democracia fue un invento colonial, Atenas siguió siendo una monarquía cuando las colonias ya habían inventado el gobierno popular. Desde Solón se trazan los inicios de la democracia ateniense que llegará a su plenitud con la obra de Clístenes y Efialtes y alcanzará su momento más brillante y de mayor publicidad con Pericles. Muchas veces podemos caer en el error de juzgar el pasado con ideas y valores que son actuales, es algo que suele pasar con la palabra DEMOCRACIA. Como vivimos en un mundo democrático todo lo “nobiliar”, “aristocrático” parece estar teñido de connotaciones peyorativas. Así parece normal que Atenas, que era una monarquía como tantas, pasase lógicamente al paraíso de la democracia. Pero ni la transición fue tan lógica, ni mucho menos pacífica ni la democracia fue tal paraíso –o al menos eso piensa Platón. Así que busca las vidas y hechos de los personajes que se te piden en el punto 1.2.1.y céntrate en analizar qué aportaron ellos y PORQUÉ al desarrollo de la democracia. Al estudiar asuntos de historia lo importante es plantearse preguntas, como estas: ¿Pero porqué dejó de ser una monarquía Atenas? ¿Qué hizo que los nobles fueran cediendo el poder hasta llegar a la democracia? ¿Qué piensas tú, tenía razón Platón al criticar la democracia? La biografía de Platón la puedes leer en tu libro de texto, pp. 33-34.

ACTIVIDAD 5)

LA REALIDAD DE LA VIDA EN COMÚN

Complementando lo que hemos estudiado en la actividad anterior vamos ahora a realizar un "estudio de casos". Para ello, además de leer el texto que se te propone a continuación debes buscar, por tu cuenta, lo siguiente: localización de la isla de Mitilene, pertenencia de Mitilene a la Liga de Delos, contexto -dentro de la guerra del Peloponeso- del suceso que el texto narra. Sucesos como este fueron los que hicieron que Platón perdiera su fe en la democracia -ya lo has leído en la actividad 10. Estos ideales griegos de vida armónica en la polis (la política) fueron logrados en gran medida en la polis que sirvió de modelo al resto de los griegos: Atenas. Los ideales de una vida en la que cada Ciudadano fuese parte activa y constituyente de la Comunidad a la que pertenecía. Sin embargo es de señalar que estos ideales sufrieron modificaciones y ataques con el paso del tiempo. La democracia nace en Atenas en la época de Solón (principios del siglo VI AC.) y llega hasta el siglo IV AC. En varios siglos los ideales sufren cambios, alteraciones, corrupción y terminan por ser lo que no querían. Podremos descubrir, por lo tanto, una disconformidad entre los hechos y las ideas; la práctica política fue pervirtiendo los ideales a medida que ciudadanos con menos escrúpulos, e ideas 7

diferentes a aquellos que fundaron el régimen, fueron ocupando -como les tocaba por elección o designación- los cargos de responsabilidad. La guerra iba mal para Atenas y Mitilene -socio libre de la Liga de Delos- decide firmar una paz por separado con el enemigo espartano. Mitilene era uno de los componentes más fuertes de la Liga de Delos; enterada del hecho la Asamblea ateniense se reunieron en dos sesiones extraordinarias consecutivas para decidir qué hacer con el caso. Este episodio nos puede servir muy bien para responder a la siguiente cuestión: ¿CUALES ERAN LOS PROBLEMAS REALES DE LA VIDA EN LA POLIS? El texto reflejan la práctica que llegó a ser común en la polis democrática y ciudadana de Atenas. A lo mismo se refiere el segundo texto, sacado de una carta manuscrita y autobiográfica del Platón. A partir de analizar ambos casos vamos a intentar responder a la cuestión formulada y más general que nos quiere enfrentar a los problemas reales que había en Atenas cuando la filosofía comenzó a ocuparse de las cuestiones morales y políticas. "El episodio de la sublevación de Mitilene, socio libre de la Liga, presenta caracteres dramáticos. Como castigo por su sublevación, la asamblea ateniense acordó la ejecución de toda su población masculina adulta y la esclavización de todos sus niños y mujeres. Los atenienses debieron, sin embargo, arrepentirse inmediatamente de tan cruel decisión ya que al día siguiente volvió a reunirse la asamblea y se revocó el acuerdo limitándose la pena de muerte a mil prisioneros, los principales instigadores de la revuelta. El comportamiento ateniense presenta dos aspectos dignos de consideración: la extrema dureza del castigo inicialmente impuesto y las argumentaciones que se esgrimieron en la asamblea. A la aprobación del primer castigo, cruel y desproporcionado, debieron colaborar distintos factores, más quizá el miedo que el deseo de venganza. Miedo a que el ejemplo de Mitilene cundiera entre los aliados, miedo provocado por la presencia en el Egeo de naves peloponesias desafiando el dominio ateniense del mar y miedo, en fin, provocado por la propia situación en casa: encerrados entre el Pireo y Atenas, devastados los campos del Atica por el ejército enemigo, los atenienses llevaban dos años atacados por una terrible peste que hacía estragos en la población y que un año antes había matado a Pericles. Muchos echaron las culpas de esta cruel decisión -y muchos continúan echándoselas- al sistema democrático y al dominio de la asamblea por demagogos pero no debe olvidarse que, un día después, la misma asamblea revocaba democráticamente el acuerdo. En cuanto a las argumentaciones esgrimidas, tal como Tucídides las presenta, merece señalarse que en ningún caso se apeló ni a consideraciones de carácter humanitario ni a criterios morales considerados válidos más allá de las presentes circunstancias y aplicables a ellas. Cleón, partidario de mantener el castigo aprobado la víspera, recurre a razones de conveniencia(volverse atrás de tal decisión sería síntoma de debilidad, el castigo ha de ser de extrema dureza si ha de ser efectivamente disuasorio) y recurre también, de un modo significativo a la idea de justicia: los mitilenios han obrado injustamente y es de justicia que sean castigados con la máxima severidad. Evidentemente, la justicia a la que apela Cleón no es otra cosa que el orden establecido, es decir, el imperio ateniense. Una apelación tal a la justicia no excluye, sin embargo, la generosidad o la piedad, y por ello Cleón se ve obligado a añadir al siguiente argumentación de corte claramente sofístico: considerar injusto el castigo impuesto a los mitilenios implica que hubo algún motivo justo para su rebelión y esto implica, a su vez, la aceptación de que el imperio ateniense es injusto, lo que ya no deja sino dos posibles salidas: o bien mantener el imperio aunque sea injusto, lo cual exige "castigarles contra la justicia y según la conveniencia", o bien "dejar el imperio". Es claro que en este segundo momento se está refiriendo Cleón a una noción abstracta de justicia que se descalifica por su misma abstracción al no poder integrarse en la lógica de los hechos. Queda así cerrada la puerta a cualquier apelación a la piedad o a la justicia y por ello Diódoto, partidario de suavizar el castigo, se limita exclusivamente a criterios de conveniencia: no se trata de juzgar si fue justa o no la conducta de los mitilenios ni tampoco si es justo el castigo impuesto la víspera. Se trata de escoger lo más útil y conveniente y, a juicio de Diódoto, la conveniencia está de parte de un castigo limitado a los culpables y no extendido indiscriminadamente a toda la población".

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CALVO, Tomás. De los sofistas a Platón, Política y pensamiento Madrid, Editorial CINCEL. 1988, págs, 61-62.

-¿Te parece fácil de tomar la decisión de exterminar la población entera de una polis? - ¿Qué argumentos se usaron para justificar dicha decisión el primer día que se reunió la Asamblea de Atenas? - ¿Por qué se cambió, de un día para otro, la decisión? - ¿Qué idea de justicia sostienen los atenienses? - ¿Fueron valores morales y humanitarios los que predominaron en el debate? Si crees que no ¿cuáles fueron?

ACTIVIDAD 6)

LA BÚSQUEDA DE LA FISIS DEL HOMBRE

Los ideales que animaban la vida de la polis fueron plasmados de forma más o menos explícita por poetas, escritores y políticos en sus obras. Unos ideales que como ya hemos visto a finales del siglo V AC. estaban un tanto desvirtuados. Es precisamente en este momento cuando surge un fuerte debate en torno a la cuestión política, cuando aparecen diversos personajes que han marcado con su actuación y pensamiento el resto de nuestra historia occidental; nos referimos a los Sofistas, Sócrates y Platón. Y es en este momento cuando el decurso de la filosofía griega experimenta la aparición de nuevos elementos que lo desvían de su primer objetivo (como ya hemos estudiado la reflexión por el origen y principio de los seres, la fisis): es lo que ha dado en llamarse el giro hacia el ser humano y su vida de la reflexión filosófica, el giro antropológico de la filosofía. Lee el texto siguiente y trata de hallar lo que este giro representó en la forma de pensar de los griegos. En esta actividad vas a completar la información recibida en la anterior. Este repentino interés por el hombre y su vida en sociedad no vino de la nada, sino que se fue gestando debido al contacto con otras culturas y a la observación de lo que el paso del tiempo hacía en las instituciones y formas de gobierno. La reflexión filosófica se centra ahora en la vida humana (y no hay más vida humana que la vida en la Polis) porque surge una polémica, un auténtico problema que hay que resolver: el principio físico de la naturaleza inmutable de los seres -subyacente a apariencias diferentes y variaciones innumerables- es aplicado a la vida humana y así surge la siguiente pregunta: ¿Tiene el ser humano una naturaleza inmutable, común a todos los individuos, sea cual sea su origen o condición?¿ Y si tiene esa naturaleza qué leyes deben reflejarla en la vida social? ¿Cómo hay que vivir en sociedad para ser fieles a esa naturaleza del ser humano? Para responder a estas preguntas tienes por delante todo lo que queda de esta Unidad Didáctica, pues este es el problema de la vida en común en el mundo griego. Lee el texto que te presento y responde a las cuestiones que le siguen: "(...)el pensamiento fundamental que hay en la idea griego del estado es la armonía de una vida compartida en común por todos los miembros de aquel. (...) Esas ideas aparecen en el comienzo mismo de la filosofía griega(...), el primer desarrollo del principio se produjo en la filosofía natural y este desarrollo reaccionó sobre el uso posterior de aquél en el pensamiento ético y político. En la física, la medida o proporción vino a tener un significado definido y un tanto técnico. Quería decir que los detalles o los acontecimientos y objetos particulares que constituían el mundo físico debían explicarse sobre la hipótesis de que eran variaciones o modificaciones de una sustancia subyacente que en esencia permanecía siendo siempre la misma. El contraste se produce aquí entre los detalles particulares transitorios siempre cambiantes y una "naturaleza" inmutable, las propiedades y leyes de la cual son eternas. En cuanto principio físico, esta concepción culminó en la formulación (a fines del siglo V) de la

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teoría atómica, con arreglo a la cual los átomos inmutables producen, mediante diversas combinaciones, toda la variedad de objetos que contiene el mundo. El interés por la naturaleza física que produjo esta brillante primera aproximación a un punto de vista científico duró todo el siglo V, pero a mediados de eses siglo comenzó a producirse un cambio. Fue una oscilación hacia los estudios humanistas, tales como la gramática, la música, la retórica, la oratoria y por último, la psicología, la ética y la política. Las razones de este cambio, que tuvo su centro principal en Atenas, fueron, en primer lugar, el desarrollo de la riqueza, la creciente urbanización de la vida y el sentimiento de la necesidad de un nivel superior de educación, especialmente en aquellas artes, como la oratoria que tenían relación directa con el éxito de una carrera política en el gobierno democrático. Los instrumentos de la iniciación del cambio fueron aquellos maestros trashumantes a los que se conoce como sofistas, que se ganaban la vida -a veces una vida opulenta- ofreciendo instrucción a quienes eran capaces de pagarla. Pero la fuerza que provocó el cambio de interés fue la tremenda personalidad de Sócrates(...). Los resultados de este cambio equivalen a una revolución intelectual, ya que hicieron que la filosofía se apartase de la naturaleza física inclinándose a los estudios humanistas (...) Desde la muerte de Sócrates hasta el siglo XVII DC., el estudio de la naturaleza externa per se, sin tomar en cuenta sus relaciones con los asuntos e intereses humanos, no volvió a ser cuestión de interés primordial para la gran masa de pensadores. Por lo que se refiere a los sofistas, no tenían una filosofía; enseñaban lo que querían aprender sus discípulos acomodados. Sin embargo, algunos de ellos sostuvieron un punto de vista que, en comparación con el interés hasta entonces dominante en la filosofía por descubrir el substrato permanente del cambio físico, era nuevo. En su aspecto positivo, este nuevo punto de vista era simplemente humanismo -desviación del conocimiento hacia el hombre como centro del mismo-. En su aspecto negativo, implicaba un cierto escepticismo respecto al ideal antiguo de un conocimiento desinteresado del mundo físico. (...) Sin embargo, si el objeto del nuevo humanismo era realmente apartarse por entero de los modos de pensar seguidos por la antigua filosofía física, su fracaso fue total. Lo que consiguió hacer fue dar un nuevo interés y una nueva dirección a la filosofía. Los filósofos anteriores habían llegado gradualmente a concebir la explicación física como el descubrimiento de realidades simples e inmutables, a la modificación de las cuales podían atribuir los cambios que aparecen en la superficie de las cosas concretas. Pero los griegos del siglo V, debido a sus contactos con los pueblos extranjeros y a los cambios legislativos de sus propios estados, se habían familiarizado con la variedad y el flujo de la costumbre humana. ¿Qué cosa más natural, entonces, que tratar de encontrar en la costumbre y la convención el análogo de las apariencias transitorias y que buscar una ´naturaleza´ o principio permanente que permitiera reducir las apariencias a una regularidad? La sustancia de los filósofos físicos reaparece, en consecuencia, como una ´ley de la naturaleza´, eterna en medio de las infinitas cualificaciones de la circunstancia humana. Con tal de que pudiese encontrarse tal ley permanente, sería posible llevar la vida humana a un cierto grado de racionalidad. Así ocurrió que la filosofía política y ética griega continuó el camino ya desbrozado por la filosofía de la naturaleza, buscando la permanencia en medio del cambio y la unidad en medio de la multiplicidad. Quedaba, sin embargo, el problema de qué forma debería tomar ese elemento permanente de la vida humana. ¿En qué consiste realmente ese meollo inmutable de la naturaleza humana común a todos los hombres, cualquiera que sea la apariencia de la ´segunda naturaleza´ que el hábito y la costumbre han colocado sobre la superficie? ¿Cuáles son los principios permanentes de las relaciones humanas que subsisten una vez desaparecidas todas las curiosas formas con que las han vestido las convenciones? Evidentemente, la mera presunción de que el hombre tiene una naturaleza y de que algunas formas de relación son buenas y justas no resuelve, en modo alguno, la cuestión de cuál sea el principio. Además, ¿cuál será la consecuencia de encontrarlo? ¿Cómo resultarán las costumbres y las leyes del propio país en comparación con el arquetipo?"

SABINE, GeorgeHistoria de la teoría política, (trad. de Vicente Herrero, Madrid, Fondo de Cultura Económica, 1989, págs, 31-32)

a) Haz un esquema del contenido del texto.

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b) Define según lo que has leído los dos siguientes términos: Naturaleza (humana) y Convención. c) ¿Se parece en algo la moderna teoría sobre los Derechos Humanos a lo que en el texto se dice que buscaban los griegos para fundamentar la vida social? ¿Son los derechos Humanos de hoy día una base sólida para la vida social? ¿Por qué? d) Lee las páginas 28 – 32 de tu libro de texto y rellena los apartados 1.2.3. y 1.2.4. del esquema de contenidos conceptuales.

ACTIVIDAD 7)

LA SOCIEDAD PERFECTA

Frente a todos los problemas y dificultades de la polis ateniense Platón inauguró una temática de la filosofía que ha tenido muchísima tradición en el mundo occidental: el pensamiento utópico -entendiendo por utopía la elaboración de una descripción de una sociedad perfecta que no existe en ningún lugar pero que sirve de referencia para juzgar todas las sociedades existentes. Antes de conocer la doctrina platónica vamos a pensar un poco por nosotros mismos y vas a elaborar una descripción de cómo crees tú que sería LA sociedad perfecta. Sigue las pautas que se te señalan porque luego nos servirán para comparar con el modelo platónico. Describe cómo sería a tu juicio LA sociedad perfecta e incluye en esa descripción los siguientes apartados: -Educación -Igualdad de sexos -Libertad individual -Estilo de vida -Grupos o clases sociales/profesionales -Propiedad privada -Tipo de gobierno ACTIVIDAD 8)

ÉTICA Y POLÍTICA EN PLATÓN

Lee las páginas 44-49 para poder estudiar la doctrina platónica sobre el destino del alma, la felicidad y cómo todo eso sólo es posible en una polis que funcione bien. Tienes que ser capaz de rellenar los apartados 1.2.5. y 1.2.6. del esquema de la Unidad Didáctica. ACTIVIDAD 9)

JUICIO A PLATÓN

Llega el momento de acabar la Unidad y lo vamos a hacer estudiando algunos autores más para poder comparar con Platón. Para su doctrina sobre el mundo y el conocimientovamos a elegir a su discípulo Aristóteles, para su visión del conocimiento y su función en la vida a los Escépticos, para su visión de la verdad y el lenguaje a Richard Rorty y para el contenido de la vida psíquica a Sigmund Freud. Usa tu libro de texto para buscar la información adecuada. Todo ello servirá de preparación para poder hacer balance de Platón y plantearnos qué tiene que decirnos al mundo de hoy su filosofía. Recuerda que en el examen de selectividad hay que valorar la actualidad del tema que toca en el examen así que con esta actividad tratamos de ponértelo lo más fácil posible. El estudio de Rorty lo harás con el texto que viene a continuación. Para el resto lee las siguientes páginas: - Aristóteles: pp. 62-63; 66-67. 11

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Escepticismo: pp. 92-93. Freud: pp. 335-337.

Richard Rorty y el lenguaje La opinión filosófica de este autor actual se presenta como una demoledora crítica a la doctrina filosófica imperante en occidente desde el pensamiento de los primeros filósofos griegos. La tradición occidental ha concebido la idea de que el conocimiento consiste en descubrir una realidad que permanecía oculta tras las apariencias o las distorsiones que otras concepciones introducían en ella. La misma manera que Rorty tiene de presentar su crítica a dicha tradición occidental es tremendamente novedosa y coherente con su propio planteamiento: él no pretende demostrar que los anteriores filósofos estaban equivocados, sino simplemente hablar de otros temas, temas diferentes a los que ellos trataron y que hoy son de más actualidad y necesidad. Para Rorty la verdad no es una cualidad de la realidad, sino una propiedad de las proposiciones lingüísticas: sólo de nuestras descripciones del mundo cabe predicar la verdad o falsedad, no del mundo en cuanto tal. El conocimiento no consiste, por lo tanto, en representar de modo fiel lo que la mente descubre fuera de sí, como un reflejo. El filósofo no es ningún elegido para elaborar una teoría global que explique cómo sucede este proceso, ni tampoco alguien con una superteoría capaz de explicar a las otras teorías -científicas, por ejemplo- ni siquiera capaz de ayudarnos a decidir con cuáles de ellas hay que quedarse. El filósofo no tiene la posesión de la verdad. Es por ello que el tema de la verdad se plantea en el terreno del lenguaje. Y no hay que hacerlo refiriéndonos a proposiciones aisladas -por ejemplo: ahora es de día- sino remitiéndonos a conjuntos de proposiciones, palabras y significados que tienen una unidad orgánica: los léxicos. Rorty usa en especial el término "léxico último". Se denomina así al conjunto de palabras con las que narramos la historia de nuestra vida. Palabras que remiten a lo que puede ser importante para los seres humanos en su dimensión existencial o vital. Esas palabras constituyen un lenguaje límite del que todos disponemos y que crea para nosotros el horizonte de la realidad: lo que existe, y lo que no, lo que admitimos y lo que no estamos dispuestos a admitir. Y lo que Rorty proclama con claridad es que dichos "léxicos últimos" son contingentes: son fruto de la vida que hemos llevado, las personas que hemos conocido y los libros que hemos leído, lo que nos ha influido y lo que no hemos querido que nos influyese... No hay un "léxico último" que explique definitivamente qué es la vida o cómo vivirla. La verdad, como el lenguaje, cambia, evoluciona, se construye, es una creación humana. Lo cierto es que Rorty no afirma que no haya verdad, sino que el tema de la verdad debe ser abandonado como un tema profundo y capital para la cultura occidental y ser sustituido por la convicción de que nuestras creencias son contingentes y que todos tenemos derecho a tener creencias. ¿Cómo decidir entre grupos de creencias, entre léxicos rivales? No se puede. No hay manera "verdadera" de decidir entre creencias o léxicos rivales. Carece de sentido preguntarse por cuál de ellas es la más "verdadera". Simplemente hay que ser capaz de redescribir los temas, las situaciones, los valores, del modo más adecuado a la situación en que se vive; inventar nuevos vocabularios y dejar de usar los viejos. "La analogía adecuada es la de la invención de nuevas herramientas destinadas a ocupar el lugar de las viejas". La verdad es simplemente lo mejor que se tiene a mano para creer. Es así que la filosofía en cuanto género desaparece y el filósofo pierde su carácter de maestro de la verdad. Quedando en pie la tarea literaria de seguir escribiendo, y hablando, con léxicos nuevos y comparando los diversos léxicos y modos de hablar que han existido en la cultura occidental. Él nuevo filósofo admite el valor de las dudas, reconoce que los argumentos no 12

pueden resolver esas dudas y, sobre todo, no cree que la postura propia está más cerca de la verdad que otras posturas.

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La República Obra escrita por Platón en torno a los años 390-370 A.C. en Atenas. Recoge un diálogo que se presupone tuvo lugar en Atenas hacia el 420 A.C. En dicho diálogo intervienen los siguientes personajes: Sócrates: filósofo ateniense de unos 50 años por entonces Glaucón y Adimanto: hermanos de Platón Trasímaco: de Calcedonia. Sofista. Céfalo: de Siracusa. Invitado por Pericles a Atenas se estableció y vivió en ella rico y considerado durante 30 años. Polemarco: hijo mayor de Céfalo. El argumento del libro comienza con la narración de cómo Sócrates y Glaucón bajaban de Atenas al Pireo para participar en la fiesta de la diosa Artemisa –llamada Bendis en Tracia-, son los primeros días del mes de junio. A la vuelta se encuentran con Adimanto y Polemarco, el cuál les conmina a quedarse a cenar en su casa y luego participar en la festividad nocturna de ese día –que incluye una carrera a caballo de relevos de antorchas. Socrates y Glaucón accedente y va a su casa donde encuentran al resto de los protagonistas y otros personajes secundarios, que no se mencionan aquí por no ser relevantes para nuestro estudio. Allí, primero con Céfalo y luego con los demás como interlocutores, Sócrates debate sobre la Justicia. ¿Qué es la Justicia? Es el centro de este debate y de este libro, pues la opinión del sofista Trasímaco es que la justicia es lo conveniente al más fuerte. Y eso hace que, en los asuntos públicos, los gobernantes gobiernen para sí mismos y , en lo privado, el injusto sea más feliz que el justo –que sólo se lleva sinsabores, decepciones y males. Discutir esta proposición será la temática central que se desarrolle en el libro. Para discernir qué sea la Justicia propone Sócrates un ejercicio de imaginación: puesto que el hombre y la ciudad son análogos entre sí y las virtudes de los individuos son aceptables por igual en la ciudad y, de la misma manera, los vicios y defectos individuales son rechazados por el colectivo, se puede estudiar la Justicia, no sólo en el alma individual, sino también en la composición y estructura de la ciudad. Para ello los contertulios se dedican a fabular cómo sería una ciudad verdaderamente justa y feliz. Aquí se encuentra el núcleo del diálogo y del libro: desde el libro II se comienza a imaginar cómo sería dicha ciudad: su situación geográfica, su economía, su gobierno, las clases sociales, su régimen de vida, todo cuanto sería necesario para su existencia y subsistencia... El fragmento del libro VI que estudiamos ocupa un lugar preferente en el desarrollo de la teoría platónica sobre el conocimiento y la política. Ambas van unidas: ya sabes por la vida de Platón que a él le interesaba principalmente la política, su estudio del conocimiento va unido a dicho interés. La tesis de Platón en este libro es la siguiente: el único gobierno justo es aquel formado por los que de verdad saben qué es lo justo y qué puesto ocupa entre otros saberes. Por lo tanto para ser justo –y para ser un gobernante justo- es necesario alcanzar la VERDAD. De ahí el cuento de la caverna (fragmento del libro VII) y la analogía del segmento dividido en partes desiguales (parte final del fragmento del libro VI), que explican directamente cómo se alcanza el conocimiento verdadero y qué camino hay que seguir para abandonar el error. La parte inicial del fragmento del libro VI trata sobre el BIEN, objeto supremo del conocimiento y fuente de la VERDAD, que se haya por encima de la justicia y le da significado. Para Platón, el justo es más feliz que el injusto, ya que guarda en su alma la armonía necesaria para alcanzar la felicidad, guiado por el conocimiento de la Verdad. Sólo en una ciudad donde reine la justicia se puede ser feliz, pues en las demás sólo hay luchas y enfrentamientos de intereses y conveniencias varias, que hacen imposible la armonía que define a la Justicia.

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