XXIII CURSO TALLER DE CAPACITACIÓN DOCENTE EN FOLKLORE CENTRO UNIVERSITARIO DE FOLKLORE DE SAN MARCOS DEL 13 AL 22 DE FEBRERO DE 2015 Lima – Ancash – Apurímac – Cusco – Huancavelica – Junín – cajón – técnica danzaría

EL FOLKLORE EN LOS ESPACIOS MODERNOS Por: Amílcar Hijar Hidalgo* En las últimas décadas del pasado siglo XX, los científicos sociales se esmeraron por un deslinde teórico entre las fronteras nebulosas de la tradición y la modernidad. Tal sugerencia provino desde las canteras de la sociología occidental, que siguiendo la clásica escuela del positivismo Comtiano, planteó a ultranza la separación de la contemporaneidad de la vida cultural en dos formas de entenderla: a) por una parte, la “tradición” sobreentendida como un estilo cultural de vida estática, incambiable, inmutable, ligada totalmente a los hechos históricos del remoto pasado y sobreviviendo a dura penas en las sociedades modernas; y b) por otro lado, la “modernidad” comprendida como un modo de vida basado en la velocidad del cambio, la moda y el consumo de la producción capitalista. De esta manera la ciudad como agente productor (de ciencia y cultura) se convertía en el referente visible de la tecnología y la civilización. Ambas posturas coexistieron en el desarrollo del pensamiento académico europeo, contagiando las mentes lucidas del Perú y Latinoamérica. La antropología de inicios del siglo XX, contribuyó enormemente en la difusión de esta perspectiva, al considerar que las unidades campesinas se habían detenido en el tiempo, y que en el mejor de los casos, su producción económica, social y cultural obstruía el normal desenvolvimiento del capitalismo, concebida como imagen de progreso de una sociedad moderna. Frente a este concepto de invariabilidad de la “tradición”, la psicología social por su parte se abocó al estudio de las mentalidades de los que vivían en las ciudades, ignorando hasta ahora a las poblaciones residentes en las sociedades rurales, por considerar que sus estructuras mentales aún seguían siendo primitivas. Aunque hubo voces aisladas venidas desde la antropología (1) intentando confrontar las teorías psicológicas con el comportamiento cultural de estos pueblos, estas últimas quedaron relegadas a lo que después se denominó “estudios sustanciales” de la cultura o más bien la corriente “sustantivistas” (2), equivalente a lo que hoy representa la óptica del “esencialismo”(3) en el mundo andino peruano. El concepto sociológico del antagonismo de la tradición como opuesto radical de la modernidad, influenció fuertemente en las corrientes de pensamientos del folklore (4), por lo menos en las mentes más visibles del contexto académico peruano. Si bien, históricamente, el término de folklore desde su nacimiento en 1846 estuvo ceñido por la aureola de un “historicismo”, cuyo objetivo era determinar los orígenes de los fenómenos folklóricos (danzas, música, creencias, tradiciones, etc.), en nuestro medio esta corriente en el folklore peruano se mantuvo hasta bien entrado los años de 1960. El mismo Arguedas escribía en su artículo ¿Qué es el folklore? de 1961, bajo el escrutinio de una mirada historicista antes que histórica, explicando los posibles nexos de danzas y cantos actuales con ciertos antecedentes del pasado. Casualmente el “historicismo” es una corriente de pensamiento que reconoce el supremo valor de la historia como componente fundamental de la naturaleza y del ser humano, raíces que viene desde los sofistas griegos, perfeccionado por Giambattista Vico

(1668-1744) y recientemente por Bachelard, y Feyerabend (1978), planteando la importancia de la historia para comprender la sociedad. Los destinos teóricos y epistemológicos del folklore como ciencia estuvieron estrechamente ligados al desarrollo de las corrientes de pensamientos en la antropología. Más allá del pensamiento “evolucionista” imperante en las ciencias del siglo XIX, la corriente del “historicismo” aportó las bases profundas en las teorías del folklore peruano de mediados del siglo XX. Debido a su simplicidad de comprender al folklore como parte integral de la antropología, circunscribiendo sus investigaciones en las costumbres, religiosidad y artes de los grupos étnicos. Desde los pioneros trabajos de Víctor Navarro del Águila en el Cusco (1945), Efraín Morote Best (1956) en Ayacucho o de José María Arguedas (1960) en varias partes del Perú, (entre los destacados de esa época), no escaparon de la visión “historicista” del folklore o de la cultura tradicional. Paralelo a la influencia predominante del “historicismo” en el folklore, avanzaron también otras percepciones teóricas. El “culturalismo”, visión nacida desde la antropología norteamericana e iniciada por Franz Uri Boas (1858-1942), tuvo vital importancia en la formación de la antropología peruana. Idea que colocaba a la cultura como forjador de la personalidad del individuo, la cultura se convertía en lo más importante de las investigaciones etnológicas y desde allí, el folklore estudió la vasta gama de manifestaciones del hecho folklórico peruano. Cada cultura era diferente una a otra mereciendo estudiarla de diferentes maneras. El particularismo histórico colaboró en extender este punto de vista en el ámbito académico europeo y peruano. Mildred Merino de Zela, es la mejor exponente de esta corriente en su libro: “una teoría del folklore peruano” (1990). Como respuesta al “culturalismo” y al “evolucionismo” surgió el “funcionalismo” creada por B. Malinowsky poco después de la primera guerra mundial, donde la importancia recaía en estudiar las funciones de la cultura y de sus mecanismos dinámicos. Para esta corriente de pensamiento la cultura vendría a ser una totalidad orgánica donde sus elementos son inseparables, se encuentran interconectados y cada una de ellas cumpliendo una función específica (economía, religión, ritos, etc). Percibe a la sociedad como un organismo biológico o vivo en la que las partes conforman un todo. Bajo ese sentido no era necesario tomar en cuenta la historia, sino, tratar de explicar las funciones de la cultura como conjunción de instituciones sociales (Durkheim, 1940). Esta corriente abarco las ciencias psicológicas, la sociología, la lingüística y la economía. En el folklore los estudios de antropólogos incidieron en el tema, por ejemplo los trabajos sobre las comunidades andinas de fines de 1970. El “estructuralismo” con Levi-Strauss (1908-2009) y el “marxismo” europeo tuvieron fuerte preponderancia en los estudios del folklore entre 1970 a 1990. El “estructuralismo” al igual que le “funcionalismo” veían a la cultura como instituciones sociales en interdependencia. Sin embargo, el estructuralismo consideraba que cada institución social (matrimonio, organización, trabajo, etc.) constituían bloques o estructuras independientes en sus núcleos pero que interactuaban en forma general para dar forma a una cultura. Esta corriente de pensamiento se introdujo también en la sociología, la psicología, la lingüística, la antropología y el folklore. “Elementos del folklore” de Morote Best podría ser un claro ejemplo de ello, aunque él después de 1985, renunció a su postura clásica para optar por una más radical y liberadora del folklore.

Las posturas marxistas como método de investigación se aplicó con mayor continuidad en el estudio sociológico y antropológico, más bien poco o escaso fue su presencia en los estudios del folklore, no obstante de ese vacío significativo, el libro de Alejandro Melgar: “Folklore y Folklorologia”, puede ilustrar el manejo de esta teoría dentro del folklore al considerarla como producto de una sociedad históricamente determinada por su clase social; el folklore era eminentemente de las clases explotadas, quitando de antemano el aporte de las otras clases sociales en la conformación de una cultura popular. A nivel latinoamericano los últimos trabajos de Carvallo Neto (1990) planteaban la lucha de clase en el folklore como método de análisis (5). Estas corrientes de pensamientos coadyuvaron a un estado de cosas que no han permitido la construcción de una teoría propia del folklore peruano. Esto no quiere decir de que no existan propuestas al respecto. El panorama no resuelto aún de concebir al folklore como una ciencia independiente o ser una disciplina más de la antropología persiste entre los estudiosos del folklore, complicándose más, al intentar explicar su devenir mediante una de estas corrientes de pensamiento. No obstante, la caída del muro de Berlín y de la economía soviética, por una parte y de la extensión del proceso de globalización en todos los niveles (tecnológico, financiero y cultural) por otra parte, jugaron papeles descollante en la difusión de pensamientos conocidos como post “modernos”, “post coloniales” o “post industriales”, brindando un nuevo enfoque de pensamiento en que la verdad no es única, sino múltiple y que la unidad o el discurso “moderno” monolítico, se quebraba en mil pedazos explicando la realidad de sus variantes miradas. El concepto de “identidad” hoy comprendida como un constructo coyuntural y constante que hace cada grupo o individuo de su ser, destrozó la vieja acepción de una identidad única e invariable proveniente de la psicología clásica y abonada por las ciencias sociales. En efecto, si la identidad de un individuo se construye a lo largo de su vida y cambia en razón a las exigencias de la realidad que implanta la coyuntura. El folklore comprendido como un patrimonio de identidad de un grupo, pueblo o nación, con mayor razón sufrirá acomodos, transformaciones, adaptaciones, adopciones y extinciones a lo largo de su existencia histórica, convertida en una identidad colectiva permanentemente en cambio. Los hechos folklóricos como identidades son los resultados de las experiencias y contribuciones de relaciones intergeneracionales por mantener una unidad en la divisibilidad de la cultura local. La coyuntura social viene a ser el accionar de cada día, la cotidianeidad de las cosas; pero también lo extraordinario, lo novedoso, lo innovador. Este flujo y reflujo entre las exigencias del cambio interno y externo va moldeando las identidades en el folklore y a la vez el folklore en las identidades individuales y colectivas. Siempre habrá una necesidad permanente en el ser humano de pertenencia o de pertenecer a un mundo material o simbólico, que tiende a ritualizarce con el tiempo. Por ende, no hay un solo folklore por entender, lo que existe son muchas formas de explicarlas de acuerdo a la óptica que se desea aplicar. “El postmodernismo” como corriente de pensamiento abrió la incógnita de la diversidad en la unidad, por eso hoy se habla con naturalidad de “desterritorialidad”, “deconstrucción”, “interculturalidad”, etc. permitiéndonos inaugurar pesquisas en otras fuentes más allá de lo visible o conocido Sin embargo, frente a la situación casi anárquica del postmodernismo de refrenar la unidad o la totalidad por la relatividad de sus partes, el “Constructivismo” como corriente de

pensamiento social, alejándose de sus orígenes pedagógicos, intenta completar lo que ha media caña dejó el “postmodernismo”: volver unir las partes desde nuevas perspectivas en la construcción de una unidad convergente con sus partes de manera consciente. Desde esa manera de idear las cosas, la ciudad se convierte en un emporio constructivo de la cultura y por ende del folklore, casualmente por su dinamismo. El desarrollo de las ciudades trajo consigo la formación de espacios sociales donde se diferencian las culturas, modos de vida, aspiraciones, costumbres y consumos. La ciudad de Lima, si bien se trazó desde una aspiración de vida española en 1535, desde sus inmediatos orígenes no fue plenamente española ni modestamente moderna y esa tendencia prosiguió a lo largo de su historia. Lo indígena y lo afro como cultura se imbrico en la cultura peruana hasta aparentemente volverse una: obsecuentemente mestiza, con contenidos de inga y mandinga, una identidad coyunturalmente construida de acuerdo al devenir social, político y económico de su historia. Nuestro folklore es el resultado de ella y contiene a otras culturas (extranjeras y amazónicas) en épocas modernas. En ese sentido, la ciudad se convierte en el crisol de las fusiones culturales (música, danzas, instrumentos, propuestas, etc.), no es extraño oír que en las ciudades se crean nuevos pasos coreográficos, nuevas melodías y danzas, nuevos vestuario, se transforman las conocidas o se alteran clásicas del folklore bajo el manto de una innovación a partir de las exigencias del mercado. La visión estática y aislada del folklore del siglo pasado halladas en los estudios del evolucionismo, historicismo, funcionalismo, estructuralismo, marxismo y del postmodernismo, sufren hondos cambios en la percepción de las ciencias sociales de hoy, especialmente en los estudios del folklore actual, al renunciar a ese “positivismo” que como atavío quedó en los estudios culturales y en las corrientes de pensamiento. Entender al folklore como una ligazón permanente del pasado (historicismo y evolucionismo) un ladrillo con aristas y fronteras que más separan que unen (estructuralismo) un átomo dando vuelta eternamente en su órbita (funcionalismo y marxismo), o una deconstrucción al borde de lo caótico de propuesta (postmodernismo) es seguir siendo positivista, frente a conceptos más claros de la diversidad, interculturalidad, adaptabilidad, identidad, variabilidad o patrimonio cultural, que permiten pensar al folklore no solo desde la visión material (ladrillo, fragmento, cosa), sino, desde una vigencia de componente liquido o gaseoso de la cultura simbólica La ciudad es uno y lo es todo a la vez, tiene partes sociales diferenciadas, se maneja diversos discursos (indigenismo, andinismo, incaísmo, hispanismo, afro peruanismo, etc.), prácticas distintas en sus modelos de vida, gustos y consumos. La ciudad es el núcleo del folklore llámese moderno, neo folklore, contemporánea andino, fusión, hibridación o multiculturalismo. Los espacios modernos en el folklore no viene a ser más que lugares donde el hecho folklórico, las manifestaciones y la proyección del folklore en sus diversos niveles (Hijar, 206) se producen y reproducen incesantemente, tomando en cuenta la sinonimia y la simultaneidad de lo rural. En las zonas rurales se produce lo mismo pero en menor escala y en mediano tiempo, sin ignorar que forma parte de la ciudad. Las fronteras entre lo rural y lo urbano han desaparecido bajo la visión del constructivismo que desea comprender los hechos folklóricos, para una integración cultural que desemboque en una identidad peruana.

Entendiendo que el folklore puede tomar la idea de ser como el agua que todo lo penetra y a la vez lo combina todo, o puede también ser considerada como un fenómeno gaseoso que lo envuelve y lo integra o contamina. El folklore que se desarrolla en los espacios urbanos se revitaliza de todas las fuentes que pueda usarse con el afán de mantenerse y existir en el momento de las difíciles coyunturas. La modernidad de la Ciudad de Lima fue construida a medida que el poder económico de los migrantes fue alcanzando niveles fuertes de producción. La modernidad de lima es diferente a las ciudades capitalistas de otras partes del mundo. Los migrantes con su acervo cultural hicieron posible de crear espacios urbanos donde se desarrolle sin mayores problemas el folklore nacional.

NOTAS.

(1) Ver las posturas de Ruth Benedict (1889-1948) en Patterns of culture (1943) y Margaret Mead (1901-1978) en Coming og ages in Samoa (1928) desarrollando el punto de vista del relativismo cultural. Por esa época Ralph Linton (1893-1953) intentaba unir la psicología con la etnología al medir la identidad de las culturas, en su obra: “cultura y personalidad” (1940).. (2) El “sustantivismo” en el Perú surgió a principios del siglo XX (1914-17), señaló un camino dentro del pensamiento político y académico en las posteriores generaciones. El movimiento indigenista, no solo abarcó las esferas ideos políticas y jurídicas, sino, que se extendió hacia otras disciplinas sociales y artísticas. El indigenismo peruano surgió como una medida reivindicativa del indio en el sentido social y jurídico. Con Mariátegui y Haya de la Torre, se convierte en la piedra angular de política nacional; otros autores, García Calderón, Víctor Andrés Belaunde, José de la Riva Agüero, etc., la representaron desde otras ópticas. (3) Corriente de pensamiento que sustituye al “sustantivismo” e “indigenismo” llevando al debate académico la impronta de la “esencia” andina. Desde su punto de vista la cultura peruana es el producto de la cultura andina, por tanto inmutable en el tiempo al oponerse a cualquier forma de cambio. (4) Los teóricos del folklore de finales del siglo XX (Arguedas, Morote, Merino de Zela, Melgar, Vilcapoma, Ibérico Más, etc.) conceptuaban la tradición como un hecho producto del remoto pasado, una continuidad de ella en épocas modernas, histórico, por ende ininterrumpido. No obstante las tradiciones son inventadas, creadas, manipuladas y funcionales en las sociedades. Revisar “la invención de la tradición” de Erick Hobsbawm (2005). (5) En “folklore y Sociedad” (1990), Carvallo Neto, desde la visión de su país Brasil, intenta una explicación del folklore a partir de la lucha de clases y las apropiaciones de las culturas por parte de grupos subalternos.

LIMA

Agrupación cultural “Niño Jesús” Santa cruz de Andamarca - Huaral Prof.: Luis Páez Páez DANZA: Los Negritos

DEPARTAMENTO DE LIMA PROVINCIA DE HUARAL DISTRITO DE SANTA CRUZ DE ANDAMARCA COMUNIDAD CAMPESINA SANTA CRUZ DE ANDAMARCA

Los Negritos de Santa Cruz de Andamarca DEPARTAMENTO

:

Lima

PROVINCIA

:

Huaral

COMUNIDAD

:

Santa Cruz de Andamarca

GÉNERO

:

SOCIAL - Religioso

FECHA DE EJECUCION:

31 de DICIEMBRE – 1 de Enero

Prof.: Luis Páez Páez Los Negritos de Santa Cruz de Andamarca es una de las tantas danzas festivas que se bailan en las fiestas patronales de nuestro querido pueblo, conocido como Huancayo chico

la

sucursal del cielo por ser una tierra fértil donde se cosecha las más ricas papas como: la papa canteña, la papa huairo, la papa colorada, la papa “Chata” etc., y por su puesta la deliciosa papa de temporada también las ricas habas. Y se produce gracias al ganado vacuno los famosos quesos Santa Cruzinos el palancho y el requesón.

PRESENTACION: La provincia de Huaral está rodeada por un hermoso valle, Y es conocida como la “Capital de la Agricultura” cuenta con una variedad en aves, plantas frutales y hortalizas en toda su extensión. Nuestra provincia cuenta con 12 distritos 3 en parte de la costa y 9 en nuestra serranía Cada uno de ellos está conformado por varios pueblos. Y dichos pueblos cuentan con sus diferentes tipos de danza de acuerdo a las fechas festivas. Todos los pueblos se ubican al lado izquierdo y derecho del rio Chancay que por cierto es fuente de vida de nuestra provincia.

Rio Chancay

En esta ocasión tengo el placer y compromiso como santa cruzino que soy de hacerles llegar a ustedes una pequeña parte de nuestra identidad cultural de nuestro querido pueblo Santa cruz de Andamarca “Sucursal del Cielo”. Como es: La danza de los negritos de santa cruz de Andamarca Danza festivo que se origina en nuestra comunidad, desde su creación que remonta al año 1660 hasta la actualidad. Ya que en esos años dicha danza se bailaba con arpa y violín la melodía del “Saca pique” hasta aproximadamente los años 1940 que aparecen las bandas de músicos uno de ellos la de San juan de Viscas. El distrito fue creado mediante Ley No. 15468 del 19 de marzo de 1965, en el primer gobierno de Fernando Belaunde Terry. Su capital es Santa Cruz de Andamarca. La capital del distrito se sitúa a 3 horas de camino vial desde la ciudad de Huaral, a la margen izquierda del río Chancay. El distrito tiene una superficie de 2 1692 has. La Carretera se divide en varios ramales a la izquierda Ravira y Pacaraos, a la derecha Santa Catalina, Chauca, Santa Cruz y siguiendo por la troncal llega hasta Vichaycocha. Bordeando los cerros, cuesta arriba Santa Cruz se sitúa a 3.520 metros sobre el nivel del mar.

Lugares turísticos: 

Restos Arqueológicos de Carihuain conocida también como Adamarca.

Etimológicamente provendría de los vocablos quechuas Cari que significa varón y Huain casa, es decir Carihuain sería la casa del varón. Se encuentra a solo una hora de camino desde el pueblo de Santa Catalina y media hora desde el pueblo de santa Cruz de Andamarca donde se aprecian las construcciones antiguas que habrían pertenecido al periodo intermedio-tardío. Según investigadores se presume que fueron centros de administración integrando parte del reino de los Atavillos.

Restos Arqueológicos de Araro Además de restos arqueológicos hay unas pinturas rupestres en donde escenifican sus actividades que desarrollaban y todo ello encontramos en las laderas del cerro.

Los restos arqueológicos de Jayun Se encuentran ubicados a dos kilómetros aproximadamente a dos horas de caminata del pueblo de Santa Cruz de Andamarca. y se puede llegar con movilidad muy cerca de los restos arqueológicos en mención Son también conocidos con los nombres de Gallun o Gayun

La laguna de Concha Es uno de los reservorios de agua más importantes del pueblo de Santa Cruz de Andamarca, Para llegar a esta laguna tendremos que caminar dos horas cuesta arriba pasando por Caran, Callapa, kiñacocha, Galgon, Cormahuaka, la quebrada de kashi y llegamos a la laguna de grandes historias y leyendas. Cuentan que esta laguna estaba encantada y ningún poblador podía llegar hasta este lugar tan solo llegaban hasta la esquina de Corhuamaca y allí las personas dejaban de existir hasta que llevaron a un Sacerdote a rezarle el cual dicho personaje hizo su trabajo pero quedo encantado en la laguna desde entonces todas las personas han podido llegar hasta dicha laguna.

La laguna de Huantush Es una de las lagunas más grandes, que abastecen de agua durante todo el año es aprovechada para el riego de las plantaciones y el agua potable. Dicha laguna se encuentra a cuatro horas de camino cuesta arriba desde el pueblo de Santa Cruz de Andamarca. También de grandes historias y legendas.

Las moyas Pastizales que son aprovechadas por los animales de los comuneros en diferentes épocas del año de hermosos paisajes con una diversidad de plantas y animales. Cerros y lomadas con formas caprichosas y de buena vista panorámica como son: Panpatupe, Quiñacocha, Galgon, guashcuy,Gasgayo, Sapancancha, Llanapallaca,Cashi, y muchos más.

Capilla de Huaylahuasin De gran historia porque fue construida por manos santa crucinas en donde se encuentra nuestra sagrada imagen del Señor de los Milagros tiene un gran diseño arquitectónico el cual demuestra las grandes potencialidades de nuestros antepasados. Que son dignos de admiración.

Canal de la Concebida Construido por nuestros antepasados el cual duro muchos años. Es una obra de gran envergadura que se construyó para poder hacer llegar las aguas de las lagunas de Huantush, Concha y los manantiales que hay en todo el recorrido a lo largo del canal hasta llegar a nuestra comunidad de Santa Cruz de Andamarca.

Iglesia Matriz Una de las construcciones más antiguas hecho a base de piedras, adobe (elaborado a base de arcea y paja) en moldes de madera llamada Gabera. Esta construcción la debemos a nuestros abuelos que desinteresadamente en grandes faenas plasmaban su Arte y como resultado tenemos esta imponente obra de Arte. Que a pesar de los años se mantiene gracias a los comuneros y residentes de nuestra comunidad.

Calles y barrios que conforman nuestra comunidad El barrio de latahuajta El barrio de casacancha El barrio de cinco esquinas El barrio de churca El barrio de huaylahuasin El barrio de pataguay

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Los Baños de Collpac

Ubicados a 3000 msnm, según el propio sabio Antonio Raimondi en su libro Mi Perú los baños termales de Collpac están calificados como unos de los mejores en el mundo. Al margen de contener hierro entre los minerales propios de las aguas que emanan de las entrañas de la tierra, contienen también un valioso elemento digestivo en grandes proporciones: el litio, como complemento del anhídrido sulfúrico. Los Baños termales cuentan con varios ambientes cerrados y una piscina al aire libre. Las pozas de Hidroterapia son abastecidas por manantiales subterráneos de aguas termales que se administran al usuario en modo totalmente natural sin ningún tipo de mezcla y a una temperatura que oscila entre los 35º y 40º. En cuanto a la piscina su temperatura varía de los 16º a 20º (al aire libre).

Himno de mi Pueblo Mi Santa Cruz Mi santa cruz Pueblo de amor Que estas en el valle de Huaral (bis) Entre los cerros de san Cristóbal Tus nobles hijos lloran por ti Señor morado tu bendición a mi Pueblito de santa cruz Yo te deje por un querer Que le dio a mi vida un porvenir (bis) Pero algún día regresare Buscando el amor que allí deje Capillita de huaylahuasin ati Mis penas te entregare… (Bis) Yo soy huaralino de corazón Mi humilde cuna es santa cruz Un provinciano trabajador Cariño primero en el amor.

Autor: Víctor Alberto Gil (picaflor de los Andes)

I. DENOMINACIÓN DE LA DANZA Los negritos de Santa Cruz de Andamarca

Reúne las características para ser hecho social folklórico ¿porque? Si reúne, es parte de la identidad cultural del pueblo que se viene difundiendo desde los años 1660 en la cofradía Cormas donde participan los comuneros, residentes y público en general.

Lugar de ejecución Comunidad de Santa Cruz de Andamarca, distrito del mismo nombre, provincia de Huaral, departamento de lima.

Fecha exacta de ejecución 31 de diciembre y 1 de Enero de todos los años.

Tipo de danza Es una danza que en sus inicios fue agrícola religiosa y hoy en día es netamente religiosa.

Origen – Historia – Etimología Los orígenes se remonta a los años 1660 en donde nuestro comuneros conformaron dos cofradías una de ellas llamado Andamarca y la otra llamado Cormas. La cofradía de Cormas: Celebraban las fiestas del “Niño Jesús” en los meses de Diciembre a Enero en donde cada mayordomo de dicha festividad llena el libro de actas e inventarios como constancia de haber recibido y pasado la fiesta en honor al “Niño Jesús”.

La Cruz de mayo y Cristo los días primero y cuatro del mes de Mayo

La cofradía de Andamarca: Celebran las fiestas de la Virgen de Asunción Celebran San Antonio Santa Rosa de Lima Perpetuo socorro

Todos ellos son celebrados en el mes de Agosto con sus respectivas danzas una de ellas son las Pallas danza que escenifica la conquista del Tahuantinsuyo.

Por esos años los comuneros que pertenecían a la cofradía de Cormas fueron los primeros impulsores de la danza los Negritos de Santa Cruz de Andamarca en esos años ellos danzaban representando sus actividades cotidianas al ritmo del Arpa y violín. Posterior mente allá por los años de 1930 hasta la actualidad la danza es acompañada por banda de músicos dejando de lado el Arpa y Violín. Desde esos años a la actualidad ha pasado de generación en generación el folklor santa crucino con sus diversas costumbres y tradiciones de nuestro hermoso pueblo Santa Cruz de Andamarca.

Agrupación Cultural “Niño Jesús” acompañado por la banda de músicos de San Juan de Viscas.

Personas que conformaron en las generaciones pasadas la Cofradía Cormas: Según lo que se ha podido recopilar datos de las personas mayores del pueblo nos mencionas que por los años 1930 hacia delante conformaban y bailaban dentro de la cofradía “cormas” Víctor Lucas Lisot

Alejandro Tupia

Juan Páez Figueroa

Eligio Bueno Lucas

Celso Rizabal

Isidoro Félix

Donato Páez

Eleazar Páez

Isaac Félix

Alonso Vargas

Eduardo Bueno León

Alipio León

Néstor Vargas

Rodolfo Blas

Cecilio Lucas

Jorge Avendaño

Inocente Filios

Adolfo Blas

Marcial Filios Vargas

Julián Rizabal

Lizardo Vargas

Máximo Ramos

Toribio Tupia

Agradecimiento especial a todos y todas que participan en difundir la identidad santa cruzina. Don Eligio Bueno Lucas uno de los personajes más antiguos de la Cofradía Cormas

Organización de la fiesta:

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El 31 de Diciembre:

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A las 4pm de la tarde se reúnen en la casa del mayordomo los miembros de la cofradía cormos conjuntamente con la banda de músicos, para luego pasar al local comunal donde son recibidos por las autoridades y público en general.

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Recibimiento de los arreglos florales y de la danza los Negritos de Santa cruz de Andamarca de las diferentes agrupaciones.

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Visita a la iglesia matriz para sacar de su urna al Niñito Jesús y llevarlo en procesión, acompañado de la gran banda de músicos y danzando los negritos hacia el local comunal, en donde se realiza la Armada, que consiste en ponerle su vestimenta respectiva como es la cotonita del Niño Jesús, también se adorna con flores naturales cultivados en la misma comunidad. Los integrantes de la cofradía cormos realizan esta Armada reventando cohetes y bombardas.

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Presentación de los Negritos de Santa Cruz de Andamarca de las diferentes agrupaciones con trajes de luces, bordados espectaculares danzando con elegancia , estilo, y amor al “Niñito Jesús” acompañado por los chutos , el abuelo y la abuela que representan la algarabía del poblador Santa Crucino.

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A las 6 pm es acompañado a la iglesia matriz la sagrada imagen del Niñito Jesús cargado en hombros de los Negritos de Santa cruz con devotos y público en general.

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A las 9pm se realiza una víspera en Homenaje al Niñito Jesús, luego de haber terminado la víspera se realiza una pequeña procesión al rededor.

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del parque principal del pueblo.

El 1ero de Enero: -

Alas 6pm realizan el Alva que consiste en reventar cohetes y bombardas disfrutando del rico Calientito, realizado a base de limones, te, ron, azúcar y huamanripa, preparado por los miembros de la cofradía cormos para tener un lindo amanecer.

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A las 7 am concentración en el local comunal de los miembros de la cofradía cormos, autoridades comunales y público general al ritmo de la banda de músicos.

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A las 8 am recibimiento de las agrupaciones culturales de los Negritos de Santa Cruz de Andamarca en el local comunal para hacer sus presentaciones respectivas con diferentes coreografías demostrando su elegancia y ser reflejo para las futuras generaciones que acompañan con aplausos y jubilo

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A las 9 am bailando los Negritos de Santa Cruz de Andamarca se acompaña a las autoridades salientes a sacar a las nuevas autoridades para el presente año, luego acompañado por la banda de músicos al ritmo de los Negritos todos son dirigidos al local comunal para hacer el cambio de mando delas nuevas autoridades.

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A las 11 am se realiza la misa en homenaje al “Niño Jesús” luego es acompañado en procesión cargados por los devotos y miembros de la cofradía por las principales calles del pueblo, demostrando su devoción a la sagrada imagen del “Niño Jesús.”

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A las 4 pm llegada la imagen al frontis de la iglesia matriz los danzantes de las agrupaciones demuestran nuevamente su destreza para la danza los Negritos de Santa cruz, demostrando sus mejores desplazamientos en coreografías en homenaje al “Niñito Jesús” luego realizan la adoración a la sagrada imagen , al ritmo de la banda de músicos en donde los negritos dejan su colaboración bailando y haciendo venia al Niño, una vez que terminan los Negritos cada danzante acompaña a todos los presentes a realizar la adoración al Niño y dejan su colaboración que ayudaran los gastos de dicha festividad al mayordomo de ese año.

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El mayordomo agasajo a todos los participantes de la festividad con un delicioso plato típico de la zona como la Pachamanca, la patasca y otros, las bebidas respectivas como la chicha de maíz blanco y la chicha morado.

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A las 7 pm gran despacho que consiste en el agradecimiento a los devotos, con un pequeño presente como la Huaychapa (conjunto de panes hecho a base de huevo y diseños diversos también esta complementado con frutas: naranjas, mandarinas, manzanas).

MENSAJE DE LA DANZA: El mensaje de la danza los Negritos de Santa Cruz de Andamarca, es celebran la llegada de nuestro Niño Jesús que con su Nacimiento vino a darnos una esperanza de salvación el cual a través de la danza expresamos nuestro amor y cariño en modo de agradecimiento por su vida extraordinaria y que nos dejó como ejemplo.

FASES DE LA DANZA: La danza se subdivide en 6 partes: 1°LA ENTRADA.-Se realiza en pasacalle dándole la bienvenida y saludo del niño Jesús 2°EL BAILE.-Es donde se desarrolla parte del mensaje de la danza a través de distritos coreográficos 3°EL LLANTO (LA LLORADA).-Es cuando los negritos lloran de sus pena y errores que han cometido 4°LA ALGARABÍA - Es el desprendimiento del júbilo después del llanto al recordar el nacimiento del niño Jesús que será el inicio de una nueva vida 5°LA ADORACION.- Es la demostración de destreza de los danzantes y es donde se hace venida de la sagrada imagen primero dando una pequeña colaboración para ayudar a los mayordomos, los negros, los chutos, los abuelitos y se termina con la participación de la comunidad 6°SALIDA.-Es el momento cuando los negritos, chutos viejito, viejita se despiden de la sagrada imagen hasta el siguiente año.

DESCRIPCION DE LOS PASOS: La música de nuestra danza los Negritos de Santa Cruz de Andamarca se divide en:

LA PRIMERA MUSICA (ENTRADA): Bailando los negritos

BIS

TIEMPO

SENTADILLA

TIEMPO

SENTADILLA

2

6

1

8

1

2

9

1

9

1

2

4

1

4

1

LA SEGUNDA MUSICA:

BIS

TIEMPO

SENTADILLAS

TIEMPO

SENTADILLAS

2

6

1

8

1

2

9

1

9

1

2

10

1

8

1

2

8

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10

1

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7

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1

2

8

1

10

1

LA TERCERA MUSICA (LLORADA):

BIS 2

TIEMPO 4

DESCANSO 1

TIEMPO 4

DESCANSO 1

2

4

1

4

1

2

4

1

4

1

2

4

1

4

1

La cuarta música (Algarabía) BIS

TIEMPO

TIEMPO

2

4

4

2

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4

DESCANSO

1

QUINTA MUSICA (SALIDA) MI SANTA CRUZ

BIS TIEMPO SENTADILLAS TIEMPO SENTADILLAS

1

8

1

8

1

1

8

1

8

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1

8

1

8

1

1

8

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Coreografía: 1° Para la primera música es el desplazamiento del negro, el chuto y la sagrada imagen del Niño Jesús al centro de escenario. Los demás negritos al llamado del negro mayor, salen a saludar y adorar al Niño Jesús de los diferentes barrios del pueblo de Santa Cruz. El motivo es recrear y recordar que todos los barrios del pueblo salgan los negros, chutos, viejitos al encuentro del Niño Jesús. 2° Para la segunda música se forma la media luna saludando y venerando al Niño Jesús. - Luego con vueltas completas formamos una media luna más grande. - Enseguida con una media vuelta formamos dos filas (sinónimo de orden). -Con otra media vuelta nos acercamos para seguir en dos filas. -Hacemos cruces de vueltas completas espalda con espalda y pañuelos arriba para formar un triángulo. -Formamos cuatro filas frente a la imagen del niño Jesús. -Para luego representar al patrón del pueblo (La Cruz). -Representamos una equis simulando los barrios de Santa Cruz de Andamarca de donde salen los negros y demás personajes de la danza. -Todos los movimientos de la danza escenifica las calles costumbres y tradiciones del pueblo santa crucino ya que en este tipo de lenguaje de movimientos corporales expresan todo su amor a la tierra que les vio nacer.

Vestimenta: Desde los inicios de la danza allá por los años 1660, la vestimenta era una indumentaria netamente de la zona como: El shucuy que era hecho del cuero del ganado vacuno y llama, servía para el desplazamiento. Pantalón de lana de cordero y llama. Medias de lana de cordero y llama. Medias. Ponchos.

En 1930 hacia adelante la vestimenta era traído de Huancayo hecho por Bordadores Huancaínos que compaña de: 

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1 Capote a la altura de la cintura hecho de pana y bordado con hilo de colores, las figuras de los bordados eran plantas, flores que representan sus actividades diarias. 1 Sombrero de pana con plumaje coloridos hecho de las plumas de las aves y le dieron color con tintes naturales a base de plantas silvestres, dicho sombrero en la parte frontal tenía un espejo en forma de estrella que servía para adornar y de paso ayudar a sujetar las cintas que llevara alrededor. Con una caída de aproximadamente 1m de largo. 1 Mascara negra hecho de cuero que asemeja al rostro de las personas de color negra porque anteriormente los que bailaban los negritos en otras ciudades eran las personas de color, mucho de ellos de Cofre (pueblo de África). Una pañoleta de seda de diversos diseños, para mantener los brazos estirados y hacer los quiebres y sentadillas respectivas. Ya en el año 1960 las cotonas iban combando de diseños y colores, las representaciones dentro del bordado eran con personajes militares, civiles y animales domésticos, salvajes. Todavía por ese entonces las cotonas eran a la cintura y las demás indumentarias se mantenían. 1 Pantalón azul (seda) lo usaban para dar uniformidad a la vestimenta. 1 Zapato negro para darle elegancia al momento del baile. En el año 1975 aproximadamente llego la primera cotona a Santa Cruz hecho por el bordador Huancaíno Aquilino Ramos que siempre visitaba a nuestro querido pueblo de allí en adelante todos los miembros de la Cofradía Cormas y entusiastas empezaron a obtener sus propias cotonas en donde cada quien mandaba a bordar a su gusto con diversos diseños. En el paso de los años se ha mantenido esta danza e donde aparte de los personajes que pertenecía a la Cofradía Cormas también lo bailan los hijos residentes de los comuneros y no comuneros ya que es una de las enseñanzas de nuestros padres y antepasados que nos han dejado y del cual nos sentimos orgullosos al seguir nuestra identidad.

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El 11 de Octubre del 2011 se formó la agrupación cultural “Niño Jesús” con el único propósito de seguir cultivando lo nuestro dicha agrupación empieza a difundir a las afueras de Santa Cruz llevándolo por diferentes ciudades y pueblos de nuestro Perú dando conocer que en el Perú hay infinidad de expresiones culturales, y una de las más hermosas por su contexto elegancia y estilo es: LOS NEGRITOS DE SANTA CRUZ DE ANDAMARCA La agrupación “Niño Jesús” trata de llevar la riqueza no solo de su danza sino de los lugares turísticos sus hermosos valles y por supuesto nuestra Fe y actividades diarias que realizan en nuestra comunidad en los bordados de las cotonas llevamos este mensaje para que conozcan y visitan nuestro hermoso valle de Huaral. En su primer año de formación de dicha agrupación participaron en el primer concurso inter-comunidades realizado por la municipalidad provincial de Huaral en el cual se obtuvo el Primer Lugar obteniendo el reconocimiento por primera vez una danza del hermoso pueblo de Santa Cruz de Andamarca y dejando plasmado en el gran libro de la historia de Huaral el nombre de nuestra comunidad y su danza LOS NEGRITOS DE SANTA CRUZ DE ANDAMARCA.

EL VIEJITO Personaje que representa a los personas mayores del pueblo que a pesar de los años mantienen su elegancia, vigorosidad y el conservar nuestra danza.       

Su vestimenta consta de : Camisa blanca sinónimo de elegancia Pantalón y Saco de lanilla que realza su elegancia shucuy hecho de los mejores cueros de los ganados que aquellos serian: Sombrero blanco hecho de yeso y tela Mascara de color negro Bastón que le ayuda en su caminar

LA VIEJITA Compañera inseparable del viejito que en su andar y danzar demuestra su amor incondicional a su compañero de toda la vida y por supuesto no pierde su elegancia, vigorosidad y algarabía, su vestimenta consta de: o o o o o o o

Blusa de color blanco Chompa de lana tejidos por ellas mismas Falda Medias de lana tejidos por ellas mismas Shucuy de los mejores cueros de sus ganados Sombreo de color negro Mascara blanca

EL CHUTO Representando al hombre minero al guardián de los negros y viejos. Cuenta la historia que aquellos que trabajaban en la mina de Carbón una vez terminado su jornada regresaban al pueblo y danzaban al campo de la banda haciendo reverencia al Niño Jesús y cuidando que nadie se acerque a tocar sus trajes de gala de los negritos. Los chutos dentro del baile por sinónimos de respeto, elegancia y algarabía su baile es libre de estilo. VESTIMENTA:  Capote de agua  Botas de agua  Soga de 4 metros  Mascara de color negro  Casco de minero

PERSONAJES La danza de los Negritos de Santa Cruz de Andamarca está conformado por los siguientes personajes:

EL NEGRITO Personaje de traje elegancia y buena postura y dentro de su baile demuestra su elegancia, algarabía y durante todo el baile no deja de ponerle prosa cada uno de los pasos.

EL VIEJITO Y VIEJITA Personaje de mayor edad del pueblo que no pierde sus ganas de expresar su amor al Niño Jesús.

CHUTOS Dueños de la mofa durante todo el baile sin perder el respeto y cariño que tienen al Niño Jesús.

MÚSICA Desde sus inicios allá por los años 1660 la música se expresaban por dos instrumentos principales como el ARPA Y VIOLIN , que eran tocadas por los mismos pobladores del pueblo, la melodía era el famoso “saco pegue” en donde los negros expresaban sus actividades diarias como el siembro y la cosecha de sus principales productos : la papa y el habas. Ya por los años 1930 aparecen las bandas de músicos con otros instrumentos de percusión y viento una de las primeras bandas fue de San Juan de Viscas con la PACHAHUARA SANTA CRUCINA

BAILAN LOS NEGRITOS (PACHAGUARA)

Los negritos de Santa Cruz de Andamarca Bailan, gozan con elegancia en la fiesta del “Niño Jesús”… (Bis) Bailan los negritos Bailan chuto viejo Bailan la abuelita y abuelito Qué bonito son… (Bis) Chauca, Catalina y Santa Cruz Unidos por un Huaral mejor… (Bis)

Autor -letras- Luis Páez Páez.

CONCLUSIÓN

De acuerdo a lo investigado se comprueba una vez más que en nuestra provincia de Huaral hay infinidad de danzas en este caso se ha presentado una de las danzas más hermosa de uno de los distritos de Huaral como es Santa Cruz de Andamarca con su danza “Los Negritos” danza que por cierto es de gran expresión cultural y vivencial ya que se viene difundiendo desde los años de1660 hasta la actualidad. Los diferentes personajes de esta danza se caracterizan por su elegancia, su postura y el mensaje que expresan al momento de bailar. Los Negritos de Santa Cruz de Andamarca en estos últimos años están ganando notoriedad en las diversas presentaciones dentro y fuera de la provincia de Huaral con muchos éxitos y reconocimiento.

DEDICATORIA A mi padre que desde el cielo me guía en este camino y mi madre la mujer más maravillosa del mundo, mi querida esposa que siempre me apoya en todo este trabajo, mi preciosa hija que es la fuente de mi motivación ,inspiración para superarme día a día y poder luchar por un futuro mejor ,a mis hermanos y los naturalinos que de una u otra manera apoyaron a que este trabajo se realice por el bien de nuestras tradiciones para que no se pierdan, este es un nuevo camino por mantener vigente esta tradición a pesar que las autoridades no le dan la importancia y el interés que se merece esta tradición, hoy como naturalino luchare hasta los últimos días de mi vida por mantener esta tradición viva.

PRESENTACIÓN Este trabajo monográfico se realiza gracias al trabajo conjunto de los familiares que alguna vez tuvieron a cargo de esta dicha actividad religiosa a los comuneros d naturales y la familia que actualmente lleva esta tradición y en honor al casi fundador don Felix Gonzales y esposa Cástula, todo se realiza con la finalidad, de revalorar nuestras tradiciones y que no quede en el olvido y dando a conocer a las nuevas generaciones, los orígenes y las prácticas de nuestras costumbres ,estas costumbres que sirven para identificar a las razas y su evolución y la excelencia de nuestra cultura original, danza de corte colonial que se bailotea con arpa y violín y en honor a las personas q ya no están y que contribuyeron a que esta tradición se mantenga vigente a pesar de los años y que el modernismo no ha logrado vencer, ahora estas personas están cara a cara con nuestro señor como justo premio por haberle honrado año tras año con fe, devoción y empeño verdaderamente cristianos.

(CAPITAL DE LA AGRICULTURA)

DANZA LOS NEGRITO DE LA CAMPIÑA DE LOS NATURALES Departamento: lima Provincia: Huaral Comunidad: naturales Género: religioso, festivo 1.1.UBICACIÓN GEOGRÁFICA. -La provincia de Huaral, “Capital de la Agricultura”, es un extenso Valle, que se encuentra a 80 kilómetros del norte de la capital del Perú, a una altura que asciende desde los 0 hasta los 4800 metros sobre el nivel del mar. Huaral, tierra de grandes héroes, cantores, deportistas, poetas e intelectuales, tiene peculiar ubicación, ocupa un espacio territorial muy rico, valles regados por el Río Chancay, donde la producción de du razno (huayco, blanquillo y abridor) y manzana (israel, winter y delicia) es abundante. 1.2.ORIGEN DEL NOMBRE DE HUARAL. -Con respecto al origen del nombre HUARAL existen dos versiones más resaltantes: La primera, corresponde al historiador Jesús Elías Ipi nze, quien afirma que el término Huaral, proviene del nombre de un principal cacique del pueblo, llamado Martín GUARAL Paico, a mediados del siglo XVI. De lo que se desprende que “GUARAL” habría derivado posteriormente en ‘HUARAL”. La segunda hipótesis, corresponde al arqueólogo Julio C. Tello, quien visitó a Huaral, por motivos de efectuar investigaciones arqueológicas; Tello afirma que el nombre de Huaral procede de la corrupción de las voces aymaras: Huaralí, Huararo, Huararí o Huallalí. SITIOS TURISTICOS.-casa hacienda huando. ciudadela de Rupac, ,el pueblo de P ampas, los baños termomedicinales de collpa, el castillo de chancay, lomas de los granados, Sitio arqueológico Shicras, Complejo Arqueológico de Pisquillo Chico, en Aucallama, Sitio Arqueológic o San Jacinto en Huando. Sitio Arqueológico de Añay (Atavillos Bajo). Ciudadela de piedra, Sitio Arqueológico Chiprac (San Miguel de Acos -Atavillos Bajo), Museo de Chancay - y el Museo del C.E. Nº 21559 de Huando. Iglesias Coloniales de los siglos XVI, XVI I y XVIII en la zona andina de la provincia. Playa Chacra y Mar, la chorrillanita (chancay) Esperanza Alta - Ruta del Vino.

CAMPIÑA DE LOS NATURALES (Conocidos como los guayaberos) Se sitúa al noreste de Huaral y pertenece a dicha provincia. Su territorio está ubicado alrededor de 2000m.s.n.m. donde se puede advertir abundantes campos de cultivo, los pobladores huaralinos suelen aclamarlo como “la campiña de los naturales” se caracteriza por el cultivo de algodón y frutales como la: guayaba, pecanas, guanábanas, chirimoyas y otros .actualmente conservan su capilla donde acostumbran realizar el bautizo de sus vástagos y escuchar misa en las fiestas del pueblo. La agricultura es la parte fundamental de los pobladores de los naturales.

Fiesta patronal.- se celebra el 1ro de agosto en homenaje a la virgen del Carmen cuyos gastos lo asume el mayordomo la misa se celebra en su capilla edificada por los comuneros en el siglo pasado.

Comida típica.- La carapulcra Así mismo en el mes de diciembre y bajada de reyes se presenta la danza los negritos que se mantiene vigente gracias a la práctica constante que una familia trata de preservarla.

Familiasdestacadas.-

Colan, Medina, Gavidia, Secas, Maguiño, Carmelo, Mercado, Rodrigues, Melendez, Valladares, Robles, Cruz, Gonzales, Palomares, Narvaste, Nuñez, Chupica y otros.

Los negritos en la capilla de los naturales

ORIGEN ,HISTORIA DE LA DANZA: Con respecto al origen de esta danza no existen indicios concretos como surgió pero por naturaleza y el trabajo de colonización todo esto deja entrever que se practica desde la época en que se inicia la organización de la fiesta del niño dios de pascua, hasta donde sabemos y las referencias de los pobladores de mayor edad lo empezó don Félix Gonzales el mayoral más viejo y doña Josefa la vieja mayorala q siempre mantuvieron esta tradición por los años 30 conjuntamente con la Sra. Castula, los devotos como le decían con cariño doña Virginia la gorda, Misia Rosa de Caqui, los Colanes, y doña Elicenda todos días antes de navidad empezaban los preparativos de celebrar las pascuas y armar el nacimiento de navidad que esa noche memorable se ve lleno de devotos portadores de ceras, ofrendas florales, chanchitos, gallinas, choclos camotes y otros para q el señor mayoral prepare la cena de pascua la chicha y el trago infaltable ,y esa noche la gente vela, esperando el nacimiento del niño dios, llegada las 12 se encienden las velas, se alegran los espíritus, y las mujeres vigilan las latas llenas de tamales que hierven apetitosos y que pronto humearan calientitos sobre la mesa . por encima de los frondosos huertos surgían como heraldos de fiesta y alegría los cohetones detonantes que anunciaban la llegada de los negritos ya de regreso de la misa de gallo y de haber adorado al niño dios del templo oficial al son del arpa de don Rufino y el violín de Valentín el viejo devoto capitaneado por Julio “cuque” uno de los más fieles devotos, acompañado de las más bellas muchachas, luego la sanguera representada por un joven vestido de mujer bien enjoyado también cuentan que la negra sanguera era la pareja del negro viejo que en navidad salía embarazada y luego en bajada de reyes daba a luz y acompañaba con su niño en brazos y que decir el capu capu o sea el negro viejo padre de los danzantes representado por el pelucón Antonio conocido como “chupon”el mismo q con su gran palo y su chistosa mascara llevaba el poncho y su canasta donde guardaba los víveres que regalaban los devotos, y también con los bolsillos llenos de limosna y la urna del niño chico, tal vez la próxima noche buena haya silencio absoluto allí donde nunca lo hubo y en medio de las sombras salgan a vagar en torno a los restos del nacimiento las almas de los que se fueron organizadas en cofradías por el viejo Félix.

Antigua foto de los negritos

DESCRIPCION DE LA DANZA : Los negritos de la campiña de los naturales se realiza en Huaral, en el mes de diciembre noche buena 24, 25, 26, los negritos se reúnen en la casa del mayordomo para dar inicio a esta tradición de muchos años empiezan con el bautizo a los nuevos bailarines devotos luego el canto de adoración al niño conjuntamente con el baile realizando los pasos acrobáticos de mucha fuerza y agilidad, hay un baile denominado el torito donde 2 de los mejores bailarines realizan este baile que se realiza en la casa del mayordomo, en la plaza principal y sitios especiales. luego culminan con un huayno, para luego dirigirse, a la plaza de armas que por tradición se tiene q ir a danzar , luego el niño entra a la iglesia a la misa de pascua, antiguamente los negros entraban a la iglesia a realizar sus canticos de villancicos en adoración al niño, tradición que se ha perdido pues actualmente solo el niño entra a misa y los negros esperan en la plaza de armas ,realizando su baile al público presente, culminando la misa los negros se dirigen a cumplir las diferentes invitaciones, en los nacimientos donde realizaran sus canticos de villancicos en adoración al niño Jesús, seguidamente hacen su danza al niño y a los devotos para luego celebrar con un huayno tradicional de nuestro pueblo culminado continúan con su camino cumpliendo con las diferentes invitaciones, terminando los negros retornan a sus casas para luego regresar en bajada de reyes 5, 6, 7 de enero donde es la parte más triste porque realizan los cantos de adoración de despedida, el baile y su tradicional huayno culminando todo este proceso los negros llegan a la casa del mayoral para celebrar con todo los devotos al son del arpa y violín, pero de repente cambia el tono de la música y suena la marcha, música que es el terror de los negros que faltaron al ensayo que de otra manera cometieron falta ahora el mayoral o mayorala se pone al centro donde todo los negros la rodean al son de la marcha ahí donde empieza a llamar a los que se portaron mal para castigarle y que el otro año se porten bien y vengan a todo los ensayos. Por mutuo acuerdo se queda una fecha especial para hacer el guardado del nacimiento conjuntamente con los padrinos del niño y los devotos y familiares ahí se escoge al nuevo padrino del niño a puro huayno finalmente sigue la celebración hasta las últimas consecuencias, para luego reunirse en la fiesta de pascua y bajada de reyes . FECHA DE LA FESTIVIDAD 1. 2. 3.

Adoración al nacimiento del niño Jesús, que se realiza en noche buena, 24 también 25, 26, 27. Despedida, se realiza en bajada de reyes los días 05, 06, 07, 08 Guardado del nacimiento (fecha previa coordinación con el mayoral)

Lista de mayordomos de sus inicios hasta la actualidad que han mantenido por generaciones esta tradición que lucha por no extinguirse: 1. Félix Gonzales viejo mayoral y esposa sra. Castula 2. doña Josefa la vieja mayorala 3. familia Blas 4. familia del Sr. Mariano Chupica Farfán 5. la Sra. santa de zapata 6. Sra. Rosa Blas 7. Rutilio Corcino G. 8. juan corcino

Las etapas son las siguientes Ensayos: el mayoral convoca a los ensayos que antiguamente se hacia los meses octubre, noviembre, y diciembre, actualmente por falta de compromiso y de identidad de los jóvenes solo se ensaya el mes de diciembre, donde el mayor coordina con todo los negros la llegada de navidad.

Noche buena adoración al niño: Los negros aparecen principalmente durante el periodo de la noche buena se inicia (24 de diciembre) su función principal de los negros es la adoración al niño Jesús ,se inicia en la casa del mayordomo para realizar la tradicional adoración al niño con los hermosos canticos de villancicos llenos de fe y devoción en los cuales vibra el alma sencilla del pueblo, empapada en la miel de sus creencias religiosas. Seguidamente al compás del violín y el arpa empieza el baile al niño conjuntamente con el popular baile del torito que se realiza solo en lugares principales, plaza de armas, personas reconocidas, casa de los bailarines, para luego dar paso al huayno con los padrinos mayordomos. devotos y familiares ,luego ya acercándose la hora para la misa q antiguamente se realizaba alas 12am ahora a las 10pm los negritos salen al pasacalle con dirección a la plaza principal para hacer gala del baile con los pasos de mucha agilidad y destreza en las cuales algunos refieren al trabajo del campo como es el famoso paso de la lampa y luego el niño ingresara ala miza de gallo ,antiguamente los negros ingresaban a la iglesia a realizar los canticos de villancicos en adoración al niño costumbre q ya se perdió ,culminado la misa se retiran con destino a las invitaciones q se tiene en diferentes lugares de nuestra ciudad realizando los canticos de adoración al niño este recorrido también se realiza el 25,26,27,actualmente solo se realiza 2 días 24 , 25.

Bajada de reyes: Los negros se reúnen en la casa del mayordomo para iniciar la despedida de bajada de reyes empezando con los canticos melodiosos y tristes de despedida al niño Jesús al compás del arpa y violín y el sonido de las campanillas que al mando del mayor o caporal q designan los cantos a realizar al sonido de campanillas culmina para dar pase al baile al del niño ,para luego celebrar con todo los invitados el popular huayno culminando se despiden y continúan su trayectoria a las diferentes invitaciones que se tiene programado luego se realiza el pasacalle hacia los diferentes mercados tiendas comerciales donde los comerciantes fieles devotos donan la limosna para el niño actualmente esta tradición se a perdido por el modernismo y la falta de cristianismo ,también por las diferentes religiones q hay en la actualidad y poco a poco están haciendo q esta tradición se pierda pero aun así seguimos luchando por mantenerla hasta la actualidad , culminado retornan a la casa del mayoral para finalizar la fiesta llegado a la casa empieza el castigo o también la marcha que es el castigo a los negros q se portaron mal que no llegaron a los ensayos, la mayorala se encarga de darle el castigo para que el próximo año no cometa estas faltas. pero sigue la celebración hasta las últimas ,de a hi se despiden del niño los negros ,tristes se retiran hasta el próximo año .

PERSONAJES: I. II. III. IV. V. VI. VII.

Mayorales Mayor (encargado de la disciplina ) Padrinos del niño Negros Negro viejo (padre do los negros, encargado de recolectar los víveres para sus hijos ) Negra pareja del negro viejo, en navidad luce embarazada y en bajada de reyes acompaña con su bebe. Caporal (encargado de ordenar q pasos y que cantos se realizara en cada invitación.

MUSICA : Esta interpretado únicamente los instrumentos que son el: arpa y violín.

VESTIMENTA : A. B. C. D. E. F.

Sombrero adornado de una cinta peruana con espejo y cintas de colores Mascara negra Cotona adornada con cinta de colores, espejo, flecos y figuras con dibujos referentes a la navidad con lentejuelas. y en el interior adornado con cascabeles. Pantalón negro Zapatos negros Accesorios (campanilla, chicote, llamado tres puntas, o San Martín)

CANCION DE BAJADA DE REYES I

Con el alma entristecida Por un profundo dolor De mi triste despedida Vengo a darte mi señor II Hasta el arpa esta penosa Sollozando está el violín Y con voz tierna y llorosa De la pascua toca el fin III Ya se acaba el regocijo Ya nos vamos niño dios Ya se van todos tus hijos Adiosito, adiós, adiós

Canciones de bajada de reyes para poder manejarlo con la misma melodía que se le ha dado en este curso. DESPEDIDA BAJADA DE REYES 1#

6#

Con el alma entristecida

Nuestros pasos siempre guías

Por un profundo dolor

Con amante protección

De mi triste despedida

Para llegar este día

Vengo a darte mi señor

Y ofrendarte el corazón

2#

7#

Tus devotos ya se alejan

Hasta el arpa esta penosa

Entonando esta canción

Sollozando está el violín

Pero ante tu planta dejan

Y con voz tierna y llorosa

Su doliente corazón

De la pascua toca el fin

3#

8#

Hay que pena siento el alma

Hasta el año venidero

Que dolor al corazón

Nos despedimos de voz

Cuando perturba la calma

Y con acento planidero

Viene la separación

Te decimos el adiós

4#

9#

De tu amor las bendiciones

Ya se acaba el regocijo

Que imploramos para voz

Ya nos vamos niño dios

Para nuestros corazones

Ya se van todos tus hijos

La tristeza del adiós

Adiosito, adiós, adiós

5#

10#

Mas aquella fue la suerte

Entre todas las tormentas

De los hijos del amor

Que sufrimos niño dios

En la hora de la muerte

El más triste es el momento

ampáranos gran señor

Al darte mi último adiós

CANTO DE ADORACION AL NIÑO JESUS (navidad) El mismo procedimiento que en bajada de reyes, 3 estrofas para poder manejarlo

Jesús tiernecito lirio de candor dale a tus negritos tu divino amor

todo es alegría en la creación ya nació el mesías de la salvación

negritos, negritos vamos adorar al rey de los cielos que ha nacido ya

el gallito canta con sonoridad en la fecha santa de la navidad

la luz de la luna baña con su luz la modesta cuna del niño Jesús

todo los pastores vienen adorar a rendirte honores con dulce cantar

PERSONAJES QUE APORTARON PARA LA DANZA A TRAVES DE LA LITERATURA ORAL Vilma bardales soto 72 años de edad natural de los naturales (vive) Ricardina Chupica Zevallos 65 años de edad natural de los naturales (vive) Félix Gavidia Colan 71 años (danzante de los negritos) natural de los naturales (vive) Georginia Gavidia viuda de Araujo 80 años de edad natural de los naturales (vive) Rutilio corcino guerrero 84 años de edad (mayor, mayoral de los negros) (vive) Juan corcino guerrero 60 años de edad (bailarín músico y actual mayordomo de los negros) (2015)

BIBLIOGRAFIA: CONOCIENDO LA PROVINCIA DE HUARAL; PEDRO NICOLAS CASTAÑEDA PARDO ALBUN DE ORO HUARALINO, JORGE MONTALVO.C.

Aquí personas que aportaron mucho a que esta tradición no se pierda, el sr Gavidia, Vardales, Sra. santa

El paso de la tijera

Danzando al mando del caporal

REGION LIMA DANZA: LA HERRANZA Y EL RODEO DE SANTA CRUZ DE ANDAMARCA DEPARTAMENTO: LIMA PROVINCIA: HUARAL DISTRITO: SANTA CRUZ DE ANDAMARCA COMUNIDAD: SANTA CRUZ DE ANDAMARCA

RECOPILADOR: JULIO CESAR SALDAÑA CIFUENTES

LA HERRANZA Y EL RODEO DE SANTA CRUZ DE ANDAMARCA INTRODUCCION Huaral. Una de las Provincias más representativas de la Región Lima por su gran actividad en la historia del Perú y sus características únicas por ser denominado “Capital de la agricultura”, una de las formas costumbristas en todas sus 36 comunidades que conforman esta hermosa Provincia revalorando las tradiciones que identifican y simbolizan la actividad económica en la parte alta, es por ello presentar las mejores manifestaciones Folkloricas en su totalidad como es la HERRANZA Y EL RODEO que demuestra sus vivencias y costumbres de cada comunidad iniciando una gran fiesta en honor y agradecimiento a sus ganados.

DEDICATORIA La presente está dedicada con mucho cariño a todas aquellas personas que de alguna u otra forma ayudaron a la realización de este trabajo monográfico, un agradecimiento muy especial a la familia Paez Paez por las lindas historias y vivencias de su linda tierra Santa Cruz de Andamarca y a mis familiares por el apoyo brindado a seguir adelante. Con mucho amor para mi esposa e hijos.

HUARAL Fundada en el cuarto trimestre el 21 de marzo de 1551, por los españoles, bajo la ordenanza Real, siendo Virrey del Perú don Antonio de Mendoza Marqués de Mondejar, como asiento de naturales bajo la advocación religiosa de San Juan Bautista de Huaral, es una ciudad ubicada en la costa central del Perú. Se encuentra 90 Km al norte de Lima y es capital de la Provincia de Huaral la cual forma parte del Departamento de Lima Además conocida como la "Capital de la Agricultura" y la "Ciudad de mis Amores"

UBICACIÓN GEOGRAFICA El distrito de Huaral es un territorio geográfico que se ubica al norte de la capital del Perú iniciando su territorio por el lado litoral en el kilómetro 56 de la Panamericana Norte, a la mitad del "Serpentín de Pasamayo". El territorio de la provincia abarca la franja costera comprendiendo todo el valle de Chancay hasta las altas cumbres del Vichaycocha, donde nace el Chacal o Pasacmayo "río de la luna". La capital de la provincia es la ciudad de Huaral, antiguo poblado que ha crecido con la modernidad sin perder sus características propias de la ciudad provinciana y que estando a 80 kilómetros de Lima emerge como cosmopolita sin necesidad de ser demasiado grande, contando con la mayoría de servicios y accediendo al avance de la tecnología. La ciudad de Huaral cuenta con modernos edificios, pero ninguno de ellos pasa los cuatro pisos, conservando sus antiguas edificaciones, tanto en el denominado Huaral cuadrado como sus barrios antiguos donde lentamente se va reemplazando al adobe por el cemento. Huaral, como la mayoría de las ciudades costeras del País, no ha sido ajena al proceso migratorio de los pobladores del interior del Perú que a partir de los 60 empezaron a llegar a esta ciudad para posesionarse de su entorno formando los Pueblos Jóvenes, Asentamientos Humanos, Centros Poblados, etc., muchos de los cuales nacieron como producto de las invasiones, así podemos decir que la ciudad de Huaral se encuentra enclavada en pleno valle de Chancay, a 8 kilómetros de la margen derecha del río, rodeado de verdor y cerros teniendo como moradores a gente profundamente hospitalaria. Al este de Huaral se encuentra la ex hacienda Huando famosa por de sus naranjas; la mayor parte de la provincia es terreno agrícola y natural.

ANTECEDENTES Antes de la creación de Huaral como distrito, el pueblo tuvo fundación española como “Asentamiento de Indias” en el año1551 en virtud a una ordenanza de la Ley General de Indias del 21 de marzo del mismo año, según lo atestigua Jesús Ipince. Para entonces el nombre del pueblo era San Juan de Huaral, que a partir de la fecha como reducto o reducción a Ayllus se convirtió en centro donde convergían el resto de los poblados cercanos, De esa manera su hegemonía se hizo más sólida, y dedicada desde entonces a la agricultura logrando en el transcurso de la colonia, desarrollo comercial. Sin embargo dependiente como anexo del distrito de Chancay. Pero llegado el momento su progreso natural lo coloca en aptitud de independizarse de Chancay. Situación que fue reconocida por el presidente Remigio Morales Bermúdez quien decreta la creación del distrito San Juan de Huaral el 31 de octubre de 1890. No obstante al Decreto de creación, la Municipalidad de Huaral no es implementada en la fecha indicada, sino hasta tres años después en que el Alcalde de Huacho encarga al Alcalde de Chancay Don Ángel de las Casas, ejecutar el Decreto de Creación del distrito instalando el primer Municipio presidido por el Alcalde Don Luis Colán La instalación de este primer Municipio se efectuó el 1 de abril de 1893.

HITOS URBANOS Huaral tiene como principal vía la tradicional Calle Derecha, siendo las calles Cahuas y 28 de Julio también de gran movimiento comercial. Su principal templo católico está dedicado a San Juan Bautista que data de 1800 y se encuentra ubicado en el perímetro de la Plaza de Armas, al igual que la Municipalidad Provincial de Huaral. El Señor de los Milagros de Huaral fue declarado el 28 de octubre del 2005 como Patrón Jurado de Huaral y sus 12 distritos, según resolución Municipal 126-2005, por el alcalde Dr. Jaime Uribe Ochoa. y la imagen se venera en la "Parroquia Santuario Señor de los Milagros" se sitúa en la Avenida Grau, la festividad y tradición nace en 1914, pero recién el 18 de octubre de 1956 es reconocida por la diócesis de Huacho por el monseñor Pablo

Ramírez Taboada , siendo el primer presidente y fundador Don Carlos Martínez Uribe el popular y querido "Cañita". Cuenta con 5 cementerios, siendo los más importantes los de La Huaquilla y de la Colonia China, ubicados ambos en la calle 28 de Julio, otros como el de Los Naturales y el Jardines de la Paz-Huando.

ÉPOCA PREHISPÁNICA El valle de Chancay debió ser una de las zonas recorridas por los cazadores-recolectores del Periodo Lítico Andino, que mudaban su residencia de acuerdo a las estaciones, bajando hasta la costa. Las lomas costeñas como las de Lachay serían ocupadas temporalmente durante la estación en las que ellas prosperan una vegetación y fauna propia, sustentadas por la humedad proveniente del océano. De la época del Formativo Inferior (900-500 a. C.) son los grandes centros ceremoniales o Templos en "U", llamados así por su forma característica: cada uno de ellos está formado por tres pirámides, una principal (generalmente la más elevada) flanqueada por otras dos pirámides alargadas y menos elevadas, que le da la forma de la letra U; el conjunto encierra una plaza amplia. De esta singular construcción, característica de la cultura Chavín y arraigada en la costa central peruana, pueden verse aún restos a lo largo del valle de Chancay, en los yacimientos de San Jacinto, Grupo B, San Ignacio, Miraflores y Cuyo. El de San Jacinto es de dimensiones gigantescas, ocupando 30 hectáreas, con una anchura de 500 m y una longitud de 300 m. Del Intermedio Temprano son los sitios arqueológicos de Baños de Boza y Miramar, con restos de arquitectura monumental y de la tradición cerámica “Blanco sobre Rojo” (200 a.C. - 200 d.C.). En los siglos siguientes (200 al 400 de nuestra era) se hizo presente en la zona la influencia de la Cultura Lima. Del Horizonte Medio (600-1200 de la era cristiana) destacan diversos estilos de cerámica: uno de ellos es el llamado Teatino, identificado por Julio C. Tello en la quebrada de ese

nombre, cercana a las lomas de Lachay, caracterizada por su simplicidad, su monocromía negruzca y su decoración con motivos incisos simples. Otro es el estilo tricolor-geométrico (Blanco-Negro-Rojo), cercano al estilo Tiahuanaco-Huari y por lo general representado por cántaros ovoides con asas laterales, que ostentan alguna pequeña figura escultórica. Y ya en el Intermedio Tardío (1200 a 1450 de la era cristiana) florece la clásica Cultura chancay que se desarrolla en los valles de Chancay y Huaura. Los hallazgos funerarios en las necrópolis de Ancón y Zepita evidencian una zona de influencias que llegó hasta el cauce norte del valle del Chillón, al sur. Importantes yacimientos yacimientos de esta cultura son Cerro Trinidad, Pisquillo, Lauri, entre otros. La cerámica chancay se caracteriza por su decoración en color negro o marrón sobre un fondo crema o blanco y debido a esta particularidad se le conoce como Negro sobre Blanco. Son peculiares también sus estatuillas conocidas como cuchimilcos y sus cántaros antropomorfos llamados chinas. Otro estilo de cerámica se desarrolló paralelamente, el llamado Lauri impreso. La zona cultural chancay fue anexada al imperio incaico, aunque la típica cerámica “Negro sobre Blanco” continuó laborándose en este período (Horizonte Tardío). La toponimia de Chancay deriva del quechua chanka ayllu: clan familiar de origen chanca, porque allí la administración imperial inca estableció un grupo de mitimaes o colonos de origen chanca, provenientes de la región de Ayacucho.

ÉPOCA COLONIAL A la llegada de los españoles en el siglo XVI, el actual territorio de la provincia de Huaral contaba con una densa población nativa, pero luego sobrevino la catástrofe demográfica. La villa de Huaral (hoy ciudad de Huaral) fue fundada en 1551 por los españoles, cerca de la costa, bajo la advocación del apóstol San Juan. También en la costa fue fundada en 1562 la Villa de Arnedo (hoy ciudad de Chancay), por Luis Flores, según las instrucciones expedidas por el virrey Diego López de Zúñiga y Velasco, Conde de Nieva. Toda esa región formó parte del Corregimiento de Chancay. Otras pequeñas villas y reducciones de indios se fundaron en la cuenca alta del Chancay, en tiempos del virrey Francisco de Toledo, zona que pertenecía al Corregimiento de Canta (Atavillo). El progreso de la villa de Huaral fue muy lento. Cuando el arzobispo de Lima, Santo Toribio de Mogrovejo, la visitó en 1593, su población solo ascendía a 290 indios tributarios. En cambio, Chancay prosperó debido a la fecundidad de su valle y a la labor de hidalgos y jesuitas que administraron haciendas y fundos. A fines del siglo XVI, proveía a Lima de “buen vino”, trigo y maíz, “melones de los buenos del mundo”, manteca de cerdo y otros “mantenimientos”.

ÉPOCA REPUBLICANA Por su riqueza en “mantenimientos” y la simpatía de su población a la causa independentista, los patriotas eligieron a Chancay como el lugar adecuado para

establecer los acantonamientos del Ejército Libertador que arribó al Perú bajo el mando del general José de San Martín (1820). Por el Estatuto y Reglamento Provisional, dictado por San Martín el 12 de febrero de 1821, se creó la Provincia de Chancay, que formaba parte del Departamento de la Costa (luego llamado Departamento de Lima). Tanto el puerto de Chancay como la ciudad de Huaral formaban parte de dicha provincia. Dentro de la jurisdicción de la Provincia de Chancay fue creado el Distrito de Chancay, por ley del 2 de enero de 1857 del gobierno del mariscal Ramón Castilla, sede también de la capital provincial. Huaral quedó anexado a dicho distrito. Durante la época republicana, el valle de Chancay continuó siendo un centro de producción agrícola, dividida en haciendas administradas por terratenientes. Para las labores del campo se importó mano de obra china y luego japonesa. Según el censo de 1876, Chancay contaba con 1,825 habitantes, mientras que Huaral, solo con 535. Huaral era apenas una estación de ferrocarril, construida desde la hacienda Palpa hasta el puerto de Chancay para el traslado de caña de azúcar al mercado internacional. El crecimiento de Chancay y Huaral era lento y sus haciendas vivían aisladas de la economía nacional pues toda su producción, caña y algodón, se orientaban a la exportación. El crecimiento de Huaral motivó que los hacendados del valle, especialmente los hermanos Del Solar, vieran la necesidad de darle independencia administrativa a este sector, anexo al Distrito de Chancay, sede también de la capital de la provincia, del mismo nombre. Para ello, dichos hermanos gestionaron a través de su padre, Pedro Alejandrino del Solar, entonces vicepresidente de la República del gobierno de Remigio Morales Bermúdez, la creación del Distrito de Huaral (31 de octubre de 1890). En los años 1920 se produjo un auge del cultivo de algodón, impulsado por nuevos propietarios que desplazaron a los terratenientes y cancelaron el antiguo nivel rentista para invertir directamente en la producción. Estos atrajeron como mano de obra a los migrantes andinos (yanaconaje). La ciudad de Chancay, así como su área circundante sufrió los efectos del tremendo terremoto de 1940 y el subsiguiente maremoto. Pero, a pesar de ello, tanto ella como Huaral siguieron siendo receptoras de migrantes venidos de la sierra, a tal punto de dispararse su crecimiento poblacional, mientras que los chancayanos emigraban a su vez a Lima. A partir del 9 de septiembre de 1957, los vecinos de 36 comunidades de la parte alta de la cuenca del río Chancay, hicieron gestiones para la creación de una nueva provincia. Este anhelo se convirtió en realidad el 11 de mayo de 1976 con la dación de la Ley Nº 21488 de creación de la Provincia de Huaral, suscrita por el Presidente de la República, el General EP Francisco Morales Bermúdez, por coincidencia, nieto del Presidente que creó el distrito de Huaral en 1890. La capital de la flamante provincia quedó establecida en la ciudad de Huaral. De acuerdo a la ley de 1976 la provincia de Huaral se constituía a base de los siguientes distritos, segregados de las provincias de Chancay y Canta: De Chancay: Huaral, Chancay, Aucallama e Ihuarí

De Canta: Lampián, 27 de Noviembre y Pacaraos, en la margen izquierda del alto valle de Chancay; y San Miguel de Atavillo, Atavillo Bajo, Sumbilca y Santa Cruz de Andamarca, en la margen derecha del mismo. En cuanto a la Provincia de Chancay, sufrió otra segregación de su territorio, esta vez por el lado norte, que dio origen en 1984 a la provincia de Barranca. En 1988 la Provincia de Chancay cambió su nombre por la de Provincia de Huaura. División administrativa están conformada por doce distritos:            

27 de noviembre Atavillo Alto Atavillo Bajo Aucallama Chancay Huaral Ihuarí Lampían Pacaraos Santa Cruz de Andamarca Sumbilca San Miguel de Acos

ECONOMIA Ha sido considerada una de las despensas de Lima por su gran producción de productos agrícolas de pan llevar. También fue conocida por la producción de las naranjas Huando, en la Hacienda del mismo nombre, hasta la segunda mitad del siglo XX, así como de otros frutales, como la uva. Destaca también la producción de algodón y caña de azúcar así como diversos tubérculos y trigo. En cuanto a la ganadería, se cría ganado vacuno, equino, porcino y ovino, según la zona.

FESTIVIDADES Huaral cuenta con varias festividades que son muy concurridas por el pueblo devoto que en su mayoría es de religión Católica entre ellas destacan: Febrero: Virgen de la Candelaria de La Huaca Marzo-Abril: Semana Santa. Mayo: Señor de Muruhuay, Virgen De Chapí, Virgen De Fátima

Junio: San Juan Bautista, San Antonio De Padua, San Pedro de Huando. Julio: Virgen del Carmen. Agosto: Santa Rosa de Lima. Septiembre: Virgen de las Mercedes. Octubre: Señor Cautivo De Ayabaca de Victoria Baja y Retes. Octubre: Señor de los Milagros. Noviembre: San Martín de Porras. Diciembre: Inmaculada Concepción de Huando

SANTA CRUZ DE ANDAMARCA UBICACIÓN GEOGRAFICA Santa Cruz de Andamarca está al norte de la ciudad de Huaral; posee una extensión de 216,92 Km2 en el censo de población del año de 1981 conseguía una población de 2508 habitantes mientras que en el año de 1993 estampo una población de 917 moradores.

Su capital es Santa Cruz de Andamarca, ubicado a una altura de 3522 m.s.n.m. distante a 92 Km de la ciudad de Huaral por carretera al margen izquierdo del rio Chancay lo integran las comunidades de Santa Catalina, San Juan de Chauca y Santa Cruz de Andamarca.

LA COMUNIDAD DE SANTA CRUZ DE ANDAMARCA Hasta el 19 de marzo de 1965, perteneció al Distrito de Pacaraos desde las épocas del Virreinato.

Santa Cruz de Andamarca está registrada en la dirección general de comunidades campesinas del Perú dependencia del Ministerio de Agricultura según tales apuntes, fue reconocida por resolución suprema del 19 de febrero de 1989, contabilizando 198 familiares en dicha oportunidad

SU DESARROLLO EN LA HISTORIA Con arreglo a referencias consignadas por el analista del virreinato del Perú, Dr. Cosme Bueno, allá por el año de 1764 - 1778, describió que la Provincia de Canta estaba compuesta por nueve curatos, dentro de los cuales aparece Santa Cruz de Andamarca integrando el tercero de los curatos que estaba representado por el Pueblo de Parí en el año de 1802 – 1803 según la sección estadística legajo N 4 del archivo Arzobispal de Lima, Santa Cruz integraba la doctrina del pueblo de Pacaraos y surgía con su iglesia, semejante a los otros pueblos que completaban esta doctrina. En el año de 1813 en un censo realizado en la doctrina de Pacaraos, Santa Cruz de Andamarca contabiliza 316 almas entre indígenas, mestizos y cholos, esta información está firmada por el Fray Esteban Bravo. Esta progresista comunidad, se había fundado como consecuencia del despoblamiento del pueblo antiguo de MARKA, a raíz de la caída del reino de los ATAVILLOS quienes

fueron sometidos por los Incas y posteriormente por los españoles llamándola Santa Cruz de Andamarca. Es pertinente recalcar que los ATAVILLOS tuvieron bajo su jurisdicción todo este extenso valle luego los Incas y finalmente los españoles; quienes en aplicación de la ley de reducciones, impulsaron y refundaron otros pueblos para lo cual les entregaban como patrón un santo de la iglesia católica.

ACTIVIDADES DIARIAS Esta comunidad se caracteriza por ser eminentemente agrícola y ganadera, sus comuneros cultivan la papa, las habas, la alfalfa que sirve para la crianza del ganado vacuno. Es preciso resaltar que los santa crucinos son los mejores productores de papa en el valle de Huaral, con la tradicional variedad, la papa chata o santa crucina (papa canteña).

Esta acogedora comunidad está rodeada por los cerros de CRUZ PUNTA, SAN CRISTOBAL, EL CERRO DE ARARO Y MARGO

FIESTA PATRONAL Su fiesta patronal se celebra del 1 al 4 de mayo en honor a la Santísima Cruz y Cristo donde la comunidad contrata una Banda de músicos a fin de rendirle tributo tal como impone su fe y su tradición de igual manera, los días 16, 17, 18, 19, 20 de octubre se establecido homenajear al SEÑOR DE LOS MILAGROS, y del 20, 21 la Virgen Dolorosa donde se congregan casi la mayoría de niños, jóvenes y adultos de los pueblos vecinos dando la variada programación de actividades religiosas, sociales, culturales y deportivas. Habiéndose institucionalizado la corrida de toros y la presentación de artistas del genero vernacular. La fiesta del señor de los milagros se viene celebrando desde 1954 siendo los primeros mayordomos Don Juan Avendaño Blas, Don Néstor Vargas soto y Don Rosas Liceta Baldeon. En la que se presentan artistas de diversas partes del país y fue bautizado como “HUANCAYO CHICO” debido a la influencia de la música del centro del Perú. Tales como VICTOR ALBERTO GIL MALLMA más conocido como PICAFLOR DE LOS ANDES y LEONOR EFIGENIA CHAVEZ ROJAS más conocida como FLOR PUCARINA realizaban dúos y contrapuntos en sus presentaciones en la Fiesta del Señor de los Milagros.

En consecuencia PICAFLOR DE LOS ANDES por este motivo le compuso el siguiente huayno que posteriormente se hiciera conocido en todo el Perú y es un orgullo para todo un santa crucino.

MI SANTA CRUZ Mi santa cruz pueblo de amor Que estas en el valle de Huaral Entre los cerros de san Cristóbal Tus nobles hijos velan por ti Señor morado tu bendición A mi pueblito de santa cruz Yo te deje por un querer Que dé a mi vida un porvenir Pero algún día regresare Buscando el amor que ahí deje Capillita de huaylahuasin A ti mis penas entregare Yo soy huaralino de corazón Humilde cuna de santa cruz Soy provinciano trabajador Cariño firme en el amor

FAMILIAS Las familias más notables del lugar son: Tupia, Bueno, Barón, Fernández, Figueroa, Vargas, Romero, Páez, Zevallos, Alcántara, Mendizábal, Cazasola, Bartel entre otros.

LA LLEGADA DEL GANADO VACUNO A PERÚ Se realizó por el Pacifico, procedente de La Española, tomando la vía Panamá, es decir, siguiendo el derrotero de Pizarro, Almagro y otros conquistadores. Pizarro en su segunda expedición para la conquista de Perú partió desde Panamá en 1526junto a Almagro. Éste último, después de muchas penalidades, llegó hasta Atacama (Chile) pero tantos fueron los sufrimientos que le hicieron volver. Por lo indicado fue Almagro el primero que pisó tierra chilena, pero fue Pedro de Valdivia el verdadero conquistador. Pizarro llegó a Cajamarca el 15 de noviembre de 1532 donde fue hecho prisionero Atahualpa y muerto (agosto 1533) a pesar del rescate entregado. Según el Dr. Moreno, cronista de esta ciudad, la ganadería fue implantada un año después de la muerte de Atahualpa, o sea en 1534, principalmente caballos y vacas en las ricas tierras del valle que circunda la ciudad de los incas. Posteriormente, parece ser que el regidor Fernando Gutiérrez aclimató ganado vacuno en Perú y en Lima; según Bernabé Cobo se pidieron tierras en el año 1539 en los alrededores de la Ciudad de los Reyes para la crianza de vacas.

HERRANZA La Herranza es una ceremonia ritual que tiene como objetivo la marcación, desmarcación, señalar y poner arete al ganado vacuno, ovino, caprino y camélido Es una de las costumbres que sobresalen en los pueblos de la serranía del Perú ya que estos ganados son contados y es un acontecimiento símbolo de fiesta de la producción ganadera de cada familia y conocemos en distintas características en todo el Perú llamado: SENALACUY, HERRANZA Y SANTIAGO.

RODEO El rodeo es la acción de rodear, ya que es una de las costumbres tradicionales que tienen los crianderos para juntarse agarrándose las manos en forma de círculo.

CORRAL Es un recinto cerrado que puede ser angosto o amplio y sin techo, donde se alberga animales en diferentes cantidades para que no puedan salir.

DENOMINACION DE LA DANZA La presente danza es un hecho social pues reúne todas las características y condiciones para ser considerado como hecho folclórico cuya denominación es “La Herranza y el Rodeo de Santa Cruz de Andamarca”

LUGAR Y FECHA DE EJECUCION El presente hecho folklorico se realiza en el Departamento de Lima, Provincia de Huaral, Distrito y Comunidad de Santa Cruz de Andamarca, se realiza en el mes de Junio del 18 al 22 de cada año.

TIPO DE DANZA: Es considerada por la actividad que pertenece al género ganadero y pastoril pues es la fiesta en honor al ganado que tienen los comuneros en sus pueblos.

ORIGEN: Esta manifestación folklórica viene desde nuestros abuelos y por generaciones se viene manteniendo sin perder esa esencia y la costumbre tradicional de la herranza.

LA HERRANZA Y EL RODEO DE SANTA CRUZ DE ANDAMARCA: La herranza en la comunidad de Santa Cruz de Andamarca tiene un significado de alegría en las familias con la llegada del mes de Junio, ya que cada familia realiza esta actividad en forma personal en su propio SAGUAN (corral) del 18 al 22 de Junio. Las familias se reúnen con emoción y algarabía juntando a sus ganados de la parte baja como también de la parte alta de Santa Cruz de Andamarca; si es que no encuentran a todos sus animales de la parte alta hay personas encargadas de reunir a los ganados (VASALLOS) y a respuesta a esta se realiza un pago. (Es el doble del pago que se realiza en la salida de los ganados del día 24 de junio) Desde a los 6 meses los ganados ya pueden ser marcados, señalados y adornados con sus respectivas cintas y rozones. (Becerros), ya que en el caso de los animales adultos (Vaca y Toro) solo se les realiza el cambio de cintas y rozones por que anteriormente se les realizo la señal y la marcación. SEÑAL Cada familia tiene su forma de realizar la señal, los cortes en las orejas tienen que ser iguales para poder diferenciar a las familias, durante el año que los ganados están en los pastizales se les puede perder la cinta a las vacas o al rozón a los toros (adornos) ya que con esta señal pueden reconocer a sus animales como también con la ayuda de la simbología de la marca que le realizaron.

LA MARCACION Las familias por ser una costumbre y tradición tienen su propia marca de fierro con sus iniciales del nombre y apellido de cada criandero, esta marca se coloca en una braza caliente para elevar la temperatura del fierro y poder marcar con las iniciales respectivas a su ganado. Para poder colocar las marcas a los animales se les amarra las patas con CABLES (sogas) para poder tumbarlo y otros lo cogen de la mandíbula para sujetar, cuando el animal es fuerte y no se deja tumbar tienen que colocarlo en una NARICERA para poder enredarlo y tumbarlo. La marcación a los animales machos como los becerros se les realiza en las COSTILLAS y la marcación de las hembras es en el ANCA. LAS CINTAS Y ROZONES Como es costumbre al finalizar las demás actividades de la herranza se procese a colocar las cintas y los rozones A los animales machos el adorno se les coloca al costado de la marca según el modelo y tamaño, es con cintas colgando y con un rozón que identifica sus costumbres y tradiciones de cada familia (escarapela) Los animales hembras se les coloca las cintas en ambas orejas, a los becerros se les hace los orificios con una aguja a los 8 días de recién nacida; los modelos es según tamaño son unas cintas de seda adornadas con lentejuelas y unas bolitas que están hechas de merino (lana) son muy redonditas y cada bolita tiene varios colores, cada cinta tiene 3 a 4 bolitas. Una vez retiradas los anteriores adornos los crianderos tienen la costumbre de guardarlos como recuerdo y otros lo juntan para enterrarlo.

Una vez terminado la herranza matan un torito y degustan de una rica PACHAMANCA preparada por las familias en la chacra (la pachamanca se coloca bajo tierra en un pozo para su cocción con piedras calientes) En esta herranza cada familia se identifica con una bandera hecha con cintas de colores y adornos con flores que lo colocan en la puerta de su corral, las familias mientras señalan marcan y adornan siempre entonan cantos melodiosos referentes a los ganados a las vaqueras, contratan músicos que entonan las melodías con arpa y violín y otros con su banda de músicos personal, algunos crianderos que no tiene corral para realizar la herranza lo hacen en las ESTANCIAS como GASGALLO, SAPANCANCHA, SUPACANCHA, YANAPALLACA, QUIÑACOCHA, GALGON Y OTROS.

Las personas más representativas que realizan su herranza con emoción y una identidad vivencial son:  Cigario Felix  Máximo Ramos  Juan Avendaño  Freddy Bueno  Migdonio Fernández  Oscar Páez  Familia Tupia El 23 de Junio y es entrada de los ganados en el corral de rodeo llamado “GAYUN” que las puertas de este corral se abre desde 8 de la mañana hasta las 4 de la tarde, el recorrido de los ganados es por herradura tiene una duración de 1 hora y 15 minutos hacia el lugar, Las familias acompañan a sus ganados reventando avellanas como último día festivo ya que encierran a sus ganados en el corral principal de la comunidad; antes de ingresar al corral una banda de música los recibe entonando las lindas melodías del rodeo si los comuneros no llegaran a encerrar en la hora indicada se procede a pagar un dinero por derecho al ingreso al corral.

ANTES DEL INICIO AL RODEO Esta actividad inicia con el día 21 de Junio a las 6.00 pm con el despacho de los VASALLOS conjuntamente con el SECRETARIO DE LA COMUNIDAD Y LOS CAMPOS (ministros de la comunidad) a la altura en la búsqueda de los ganados restantes. El SECRETARIO DE LA COMUNIDAD es el encargado de contabilizar cuantos ganados restantes y los Y LOS CAMPOS que son los ministros van cuidando y vigilando el acontecimiento.

Una vez en la altura los vasallos, secretario y los campos llegan a un lugar llamado “YANACOCHA” donde pasaran la noche y al día siguiente poder realizar el trabajo de conteo y la búsqueda los ganados restantes, al amanecer estos personajes realizan su

“CHACCHAPADA” con coca, cal, cigarros y ron en esta actividad dan una pequeña

ofrenda en la tierra para los viejitos que anteriormente estuvieron ahí colocándoles hojas de coca en la tierra y un chorrito de ron para que la búsqueda sea buena y no tengan peligro alguno. Estas personas recorren toda la parte alta de “YANACOCHA y “CHUCHURAQUINA” para realizar el conteo de los ganados de todos los pastores de la parte alta de ese mismo lugar ya que estos animales son muy CHUCAROS y no se dejan señalar marcar ni mucho menos adornarse, es por eso que se realiza el conteo en esta zona para un control total de todos los ganados de la parte alta como la parte baja de la comunidad de Santa Cruz de Andamarca. Una vez terminado el conteo que duro todo la mañana del día 22 de Junio regresan al almuerzo que les brindan las vaqueras en las alturas de Yanacocha, ahí después de terminar el almuerzo festejan con cantos y bailes hasta el día siguiente. Ya el día 23 de junio a las 10.00.am los vasallos, secretario y los campos están bajando hacia una quebrada llamada “CASHE” donde se van encontrar con los dos CAPATACES O CAPITANES DE RODEO

Durante la bajada hacia “CASHE” van recolectando los ganados que están en los pastizales de “HUANTUSH” y “GUACAY” aquí los VASALLOS recogen las hiervas llamadas DESCORSONERA, HUAMANRIPA y la GOLA GOLA que sirve para adornar sus sombreros colocándolos al contorno y también realizar un collar con estas misma hiervas colocándose alrededor de su cuerpo de esta misma forma adornar a sus caballos, ya que en esta zona abunda estas hiervas que salen exclusivamente para este mes de junio, una vez terminado de recolectar las hiervas continúan su recorrido por “TOKANKA” y finalmente bajar hacia la quebrada de “CASHE” a la hora del almuerzo.. A la 1.00.pm los dos capataces o capitanes de rodeo los esperan conjuntamente con sus familias y brindarle una bienvenida con las lindas melodías de una Banda de Música contratado por ellos mismos y recibiéndole con la rica comida que es preparado por las esposas y familiares de los capataces (algunas veces la comida lo llevan preparado) y luego sirven EL ASADO DE PAPA CON QUESO (se junta la MUÑIGA que es el excremento de los bovinos ya seco y se prenden colocando las papas para que se cocine y se raspaba con la coronta del maíz) que es preparado ahí mismo en “CASHE” A las 2.00.pm antes de partir hacia al corral de rodeo los vasallos, los capataces adornan sus sombreros con hierbas de la zona que recogieron de “GUACAY”, una vez terminado de adornarse proceden a bajar al corral de rodeo llamado “GAYUN” conjuntamente con los familiares de los capataces y la banda de música para el encierro de los ganados recolectados en la altura. Al ritmo de cantos y al compás de las melodías del rodeo bajan bailando y festejando hacia “GAYUN” tomados de las manos como símbolo de unión y fuerza entre sus comuneros demostrando su alegría por el inicio al rodeo recorriendo por los lugares de “CORMAHUACA” en este lugar los VASALLOS revientan avellanas dando el aviso a los

demás comuneros que ya están cerca al corral de rodeo, siguiendo el recorrido por “GALGON” y “QUIÑACOCHA” Una vez divisado el corral se puede apreciar a todas las familias, comuneros y gente de los pueblos y comunidades vecinas y principalmente a las autoridades del pueblo festejando en la puerta del corral realizando cantos y gritos muy melodiosos que llamamos comúnmente “LOS GUAJES”, agarrados de la mano, bailando y girando en círculos al son de la una banda de músicos esperando la llegada de los capitanes de rodeo y los vasallos.

El encuentro entre los comuneros que están en “GAYUN” y de las personas que vienen de “CASHE” es muy llamativo ya que apenas los comuneros que están en la parte de abajo divisan la llegada salen a su encuentro acompañado de la banda de músicos y se reúnen en el medio de la loma agarrándose de las manos de extremo a extremo y al ritmo de una sola melodía las bandas de música con fuertes sonidos de avellanas bajan bailando hasta la puerta del corral de rodeo con mucho GUAJES y la gran felicidad por esta fiesta costumbrista.

Una vez llegado al corral de rodeo que es las 4.00.pm proceden a encerrar a los ganados que trajeron de las alturas y los campos dan el informe correspondiente a las autoridades de toda la actividad referente al suceso de cómo han recolectado a los ganados y como están los pastores en las alturas, terminado el conversatorio los capataces y todas las autoridades van revisando al contorno del corral si está bien seguro para que ningún ganado se salga, de esta forma la comunidad delega a 4 personas para que cuiden toda la noche el corral de Gayun.

Al retorno a la puerta del corral LOS CAPATACES Y LAS AUTORIDADES van festejando y bailando todos los presentes a fuera del corral con las lindas melodías del rodeo demostrando algarabía, alegría y emoción por esta fiesta costumbrista que da mucho realce en esta comunidad campesina. Al son de los GUAJES y el sonido de las avellanas retornan bailando hasta llegar a la comunidad donde los comuneros y público en general van hacia el local comunal, donde siguen bailando y celebrando con todos los hijos santa crucinos, luego a las 8.00.pm los capitanes de rodeo, los vasallos van hacia la casa de cada criandero a visitarlo con la banda de músicos y a sacarlos para seguir festejando al ritmo del QUIULLO hasta las 2.00.am del día 24 de Junio.

Al amanecer con los sonidos de las avellanas dando las 6.00.am dan inicio al conteo de los animales que están en el corral de “GAYUN” dirigido por los capitanes de rodeo, cada comunero va contando conjuntamente con los encargados y sus familias cuantos ganados de su propiedad tienen, este control sirve para analizar si hubo aumento o perdida del ganado, cada familia dentro del corral procede a juntar sus ganados. Entonando las melodías del rodeo los ganados van saliendo del corral de “GAYUN” con rumbo a los pastizales, los crianderos en agradecimiento por el cumpleaños de sus ganados avientan caramelos y confites en la puerta del corral entregando cajas de cervezas a las autoridades, capitanes de rodeo y los vasallos y pagando un derecho de salida por cada ganado según la cantidad saliente del corral se abona un valor de 5.00 nuevos soles por cabeza grande o chica, el encargado de apuntar las cantidades exactas por familia es el SECRETARIO y el que recibe el dinero es el TESORERO, esta actividad dura hasta las 3.00.pm.

Saliendo del corral las familias llevan a sus ganados a los moyales (pastizales) de la parte baja como GUASHKUY, TUNANGUASHKUY, PUCLUSH, CURUCHUPUQUIO, GANTO, KUMAPUNCUN Y OTROS. En cada lugar hay 3 a 4 familias con sus ganados, cada uno tiene su corral ese mismo día se separan a las vacas que son lecheras para que al día siguiente saquen leche y los demás se quedan libres en los pastizales. Hasta el mes de agosto ya que los pastizales están bajos proceden a llevar a las vacas lecheras al pueblo y los demás ganados se van a otro pastizal a más altura hasta el mes de enero. Las moyas (pastizales) empiezan desde abril HUANCAYO, SHUGUPUN, ARARO en mayo a junio entran a otra moya QUINACOCHA GASGALLO POGACHANI JANANPUNTA y así van de lugar en lugar.

MENSAJE DE LA DANZA: Es una de las costumbres que hay en las comunidades de la Provincia de Huaral lo practican cada año y podemos apreciar el amor que tiene los crianderos y la emoción de señalar a sus animales y mucho más si tienen un aumento de producción de sus ganados bovinos porque gracias a ellos tienen su economía vendiendo su carne y su leche para la elaboración de quesos para su venta es un agradecimiento mutuo del criandero hacia sus animales.

ETAPAS DE LA DANZA a. LLAMADO: Es el saludo del jefe de familia recibiendo la visita de los amigos comuneros y familiares que vienen ayudar en la fiesta de la herranza y disfrutar de un baile antes de reunir a sus ganados.

b. DESPEDIDA DE LOS VASALLOS: Es la parte donde los vasallos se despiden para subir a las alturas de Yanacocha para el conteo correspondientes de los ganados de las vaqueras y la recolección de los ganados que están en los pastizales de la parte baja.

c. PREVIA A LA HERRANZA: El jefe de familia procede a traer los accesorios correspondientes para la realización de la herranza (cuchillo, marca, cintas y rozones) mientras la esposa y las comadres van preparando el almuerzo (pachamanca) y la chicha de jora y los comuneros y familiares van a reunir a los ganados para la realización de la herranza

d. HERRANZA: Es la parte fundamental del mensaje danzario donde se realiza la señal (corte de un pedazo de las orejas) para poder diferenciarlo de otros ganados. La marcación, es la acción de marcar al ganado, para ello hacen uso de un fierro caliente con las iniciales de la familia propietaria; que será colocado en el animal macho en las costillas y las hembras en el anca. Adornos proceden a colocarles las cintas y rozones como símbolo de belleza. e. MESADA: Es el almuerzo de agradecimiento que realizan los propietarios de los ganados hacia los amigos comuneros y familiares por haberlos acompañado en la herranza, realizando cantos alusivos a las vaqueras y a lo acontecido en la búsqueda de sus ganados perdidos realizado por los vasallos.

f. INICIO AL RODEO: Es cuando los comuneros llevan sus ganados al corral de gayun y hacen el encuentro con los capitanes de rodeo y vasallos que viene desde cashe.

g. QUIULLO: Es una danza costumbrista de la serranía de Huaral es un ave que vive en las alturas, estas avecillas realizan unos cantos melódicos QUIU….QUIU….es por eso que los pobladores realizan un baile en honor a estas avecillas con quien conviven con sus ganados y lo pueden apreciar en las alturas donde abundan las hiervas de DESCORSONERA, HUAMANRIPA y la GOLA GOLA que son para adornar su sombreros en esta actividad de la herranza y el rodeo en la hermosa comunidad de Santa Cruz de Andamarca. Esta danza el Quiullo se puede apreciar en las diferentes comunidades de la sierra de Huaral con su propio estilo para la fiesta del rodeo.

h. DESPEDIDA: Es la realización del conteo general de los ganados en el corral de gayun por parte de capitán de rodeo, secretario y tesorero, esta actividad representa la vivencia que tiene los comuneros en agradecimiento a sus ganados aventando caramelos y confites como también el pago correspondiente de sus ganados por la salida del corral llevándolos a los pastizales.

PERSONAJES LAS FAMILIAS: son los dueños del ganado quienes invitan a sus amigos y familiares para que los ayuden en la realización de la herranza y la fiesta del rodeo. LOS FAMILIARES Y COMUNEROS: son personas de la misma comunidad que vienen apoyar al jefe de familia en esta actividad costumbrista.

LOS CAPITANES DE RODEO: son los encargados de velar que la organización de la fiesta del rodeo vaya bien conforme a sus tradiciones y costumbres designados por la misma comunidad. LOS VASALLOS: son los encargados del conteo de los ganados de la parte alta de y traer a los ganados perdidos en los pastizales para su encierro en el corral de gayun designados por la misma comunidad.

PASTORA: es la encargada de recibir vasallos en las alturas. AUTORIDADES: son las personas que lideran la comunidad y el encargado de recibir la información de los campos en su largo viaje por la parte alta.

DESCRIPCION DE LA VESTIMENTA LAS FAMILIAS, LOS FAMILIARES Y COMUNEROS: MUJERES:  Blusa polka de tela brocada  Pollera de bayeta color oscuro  Interior de bayeta color oscuro  Una manta típica de la zona de Huaral  Medias de lana de oveja  Zapatos de pellejo de vaca llamado Shucuy  Sombrero crema de macora adornado con hiervas de la zona  Gualchapa elaborado con hiervas de la zona (huamanripa descorsonera y gola gola)

VARONES:  Pantalón de bayeta  Camisa de bayeta crema o camisa afranelada a cuadros  Medias de lana de oveja  Zapatos de pellejo de vaca llamado Shucuy  Sombrero crema de macora adornado con hiervas de la zona  Gualchapa elaborado con hierbas de la zona (huamanripa descorsonera y gola gola)  Sogas

LOS CAPITANES DE RODEO:  Terno de tela polistel  Adornos de tela en forma de escarapela  Sombrero crema de macora adornado con hiervas de la zona  Botas marrones con espuelas  Gualchapa elaborado con hierbas de la zona (huamanripa descorsonera y gola gola)  Bandera elaborado con tela de seda adornados con cintas de colores , lentejuelas y espejos pequeños con escarapelas.

(Adornar a su caballo con hierbas de la zona) LOS VASALLOS:  Terno de tela polistel  Sombrero crema de macora adornado con hiervas de la zona  Botas marrones con espuelas  Gualchapa elaborado con hierbas de la zona (huamanripa, escorsonera y gola gola)  Sogas cruzadas para arrear. (Adornar a su caballo con hierbas de la zona) PASTORA:  Igual que las mujeres pero con un lechera en la mano  Huaracas

AUTORIDADES:  Terno de tela polistel  Sombrero crema de macora adornado con hiervas de la zona  Banda de presidente de la comunidad.  Zapatos negros.

MÚSICA EN LA HERRANZA: Cada familia tiene su propia costumbre para realizar la herranza en su propio corral, algunas personas contratan a una pequeña banda de 9 músicos para que amenice la actividad como también pueden algunas familias contratan un pequeño grupo de 3 personas tocando arpa y violín entonando cantos de herranza melancólicos Ejemplo: https://www.youtube.com/watch?v=FmiIEzOIBD0 EN RODEO: la comunidad contrata una banda de músicos para que amenice con las lindas melodías del rodeo en el corral de gayun y en la misma comunidad.

CANTOS DE HERRANZA ENTRADA Hoy llego tu cumpleaños Mi linda vaquita negra Donde estas que no te encuentro Te he buscado todo el dia. HERRANZA Esta marca que te pongo Es la firma de tu dueño Para que te reconozcan Que eres de un santa crusino Esta cinta que te pongo Esta hecho con cariño Para ti mi linda vaca En ti dejo mi recuerdo EN LAS ALTURAS Qué bonita sale la luna Rodeadita de sus estrellas Así lo mismo mi vaquerita Rodeadita de sus vasallos De guashcuy a sapancancha Mi torito va brameando Que bonito mi torito Señal que voy avanzando De guashcuy a sapancancha Mi vaquera va buscando Mi vaquita extraveada Encontrando en pucrujato (puquio)

Huamanripa de hojas verdes Porque te estas amarillando Como yo no me amarillo A pesar que sufro tanto

DESPEDIDA Condorcito de altas punas Tú que vuelas por los aires Cuidadito con llevarte mi torito jalmadito (colorado con negro) Condorcito de altas punas Tú que vuelas por los aires Cuidadito con llevarte mi vaquita pallarada (blanco con negro total)

VIDEOS https://www.youtube.com/watch?v=Ndb1tP1pIq0 Rodeo 2014 en Santa Cruz de Andamarca https://www.youtube.com/watch?v=3JUrm6gW8gg Se puede apreciar a los ganados en el corral de gayun y la llegada de los vasallos y capitanes de rodeo que vienen desde cashe hacia en corral, es una de las costumbres más hermosa de la festividad que es el rodeo de mi santa cruz querido y terminado con la salida de los ganados del día 24 de junio.

REPORTAJE A SANTA CRUZ DE ANDAMARCA EN EL 2008 POR SONALY TUESTA – COSTUMBRES FIESTA DEL SEÑOR DE LOS MILAGROS https://www.youtube.com/watch?v=J8jlNxs557o https://www.youtube.com/watch?v=24r9LG1HUAE https://www.youtube.com/watch?v=tT4Ubl1hIwg https://www.youtube.com/watch?v=OrBiGxNC6NU https://www.youtube.com/watch?v=5wEb0kXBxCI https://www.youtube.com/watch?v=uZ5dexNkGaI

ANCASH

SHAJSHAS DE ACO CORONGO-ANCASH

1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA Provincia de Corongo: la provincia de Corongo está ubicada en la zona norte central del departamento de Áncash, con su capital Corongo que está ubicada a una altura que va desde los 1,300 hasta los 5,118 m.s.n.m del nevado Pajra (en cusca), está constituido básicamente por la cuenca del rio manta(afluente del rio santa). Esa provincia tiene 7 distritos; Aco, Bambas, Corongo, Cusca, La Pampa, Yanac, Yupán. Limita por el norte con la provincia de Pallasca, por el sur con la provincia de Huaylas, por el este con la provincia de Sihuas y por el oeste con la provincia de Santa.

2. BASES TEORICO-CIENTIFICA La danza guerrera Desde la existencia de las comunidades primitivas, el hombre peleaba por defender sus territorios o por el dominio de uno nuevo; teniendo enfrentamientos bélicos violentos y sangrientos con otros pueblos, aquí el hombre hacia muestra de fuerza, arte, habilidad energía y astucia para conquistar al enemigo. Estos enfrentamientos tenían influencias rituales, creencias de diferentes dioses tutelares a quienes le rendían culto, ya sea en agradecimiento o pidiendo la protección en su próxima batalla; para ello estos aguerridos hombres danzaban en honor al objetivo. Es así como el transcurrir de los años los pobladores de los diferentes lugares mantienen sus creencias y costumbres manifestando, mediante la danza aquellos hechos históricos que se daban en ese entonces.

3. DESCRIPCION: Antes de la llegada del ejército inca, los territorios que corresponde a las jurisdicciones de los distritos de Aco y Corongo, eran ocupados por grupos culturales eminentemente guerreros como los curunmarcas y tapcas en Corongo y huallas en Aco. La danza guerrera en Aco es legado cultural de estos enfrentamientos vecinales. El nombre de Shajshas, es nombre onomatopéyico, que proviene del sonido de las shajapas, pepas de una planta que lleva el mismo nombre, la cual es traída desde la selva. En esta danza los bailarines hacen muestra de fuerza, agilidad, vigor, energía y destreza como todo guerrero. Es una danza ejecutada solo por varones. Durante la danza los danzarines emplean gritos aguerridos como: “allallay, ay, ay, ay”, “us”, “hes”.

4. FECHAS EN LAS QUE SE BAILA Con la llegada de los españoles esta danza adquiere algunas influencias como el sincretismo religioso cultural. A partir de la invasión colonial, pasa a ser bailada en las fiestas patronales. En el distrito de Aco se baila el 4 (día central) y el 5 (shillca-ofrenda) de octubre, para la fiesta de San Francisco De Asís.

5. PARTES DE LA DANZA ENTRADA: los Shajshas hacen su ingreso a la plaza principal del pueblo, luciendo su energía y furor, estos se dividen en dos grupos(dos colores diferentes) que representan

la controversia entre dos pueblos, haciendo sentir a través de sus pasos, la fuerza de un guerrero luchador, realizando su respectivo saludo a su pueblo, hacen muestra de una búsqueda al enemigo. Van acompañados de sus músicos y de sus personajes satíricos. CONTRAMUDANZA: es la parte en donde los dos grupos miman la batalla en un enfrentamiento bélico, mostrando su rivalidad con la macana y rodela, Armas ofensiva y defensiva PROCESIÓN: los danzantes, muestran su devoción al santo homenajeado, formando parte de la procesión, cargan el anda y avanzan al ritmo de una melodía de marcha, que es característico e infaltable en esta danza de Aco. ADORACION: o shillca, formando parejas, los Shajshas hacen su demostración con un contrapunto de sus mejores pasos como ofrenda a San Francisco de Asís, aquí también los músicos muestran su fervor al santo patrón, realizando venias.

AYWALLAY: despedida, los danzantes se despiden de su patrón san Francisco de Asís con la música triste tradicional de despedida, para luego rematar desenfrenadamente con pasos victoriosos como quien no queriendo terminar la fiesta.

6. PERSONAJES QUE ACOMPAÑAN LA DANZA: En Aco, los danzantes y sus chirocos son acompañados por:

el pecho y lleva blandiendo una bandera peruana como símbolo de su autoridad como máximo jefe de la celebración. Es el encargado de correr con todos los gastos que genere la celebración. Este va acompañado de su esposa. Estos personajes son llamados alferes.

peluca rubia en clara alusión burlesca a la mujer hispana u occidental; lleva en las manos una muñeca a la que hace pasear de manera jocosa cual si fuese un vástago suyo. NEGROS: Personaje también jocoso y estrambótico que hace alusión a la época colonial y la esclavitud de las personas traídas de áfrica.

tercera edad.

7. VESTIMENTA: 

CASAQUILLA: de pana, de color guinda y negro, adornada con grecas doradas, se encuentra bordado con imágenes relacionados a las culturas desarrolladas en Áncash (chavín, Recuay), se usa abierta, para mostrar el contenido que lleva dentro.



PANTALON: de pana hasta media pierna, con una abertura lateral en la parte baja, del mismo color de la casaquilla, se encuentra decorada con grecas doradas.



CALZONCILLO: se coloca debajo del pantalón, es más largo que este, estos son decorados con cintas de colores.

 

POLO: de color blanco, lleva estampado la imagen de San Francisco De Asís, acompañado del nombre de la familia o el barrio que pasa los Shajshas. FAJA: propia del lugar.



PELUCA: decorada con cintas de colores, trenzas, esta los hace verse más fieros.



MACANA Y RODELA: en la mano derecha llevan una macana, que es como un mazo, es un arma de agresión, confeccionada de la raíz del eucalipto, mientras más accidentada sea el arma mayor daño puede provocar y en la izquierda llevan.



una rodela, que es como un escudo pequeño, es un arma de defensa.



SHAJAPAS: colocados a la altura de los tobillos.



ZAPATILLAS de color blanco.

8. MÚSICA E INSTRUMENTOS: Son acompañados por la caja y el pinkullo, interpretados por un grupo de músicos denominados cajeros o chirocos, estos músicos, se hacen parte de la danza, ya que tocan al centro de los danzarines (sin músicos, no hay danza), es por ello que las coreografías que ejecutan siempre son de desplazamiento circular y en columnas.

MONOGRAFIA DE LA DANZA TRADICIONAL “LOS NEGRITOS DE HUAYAN” PROVINCIA DE HUARMEY – departamento de ANCASH DECLARADO PATRIMONIO CULTURAL DE LA NACIÓN EL 06 DE ABRIL DEL 2009 POR EL INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA.

Docente: María Cecilia Neglia Valderrama

“LOS NEGRITOS DE HUAYAN” PROVINCIA DE HUARMEY INTRODUCCIÓN:

Con el único y principal objetivos de afianzar nuestras raíces y culturas ancestrales presentamos con aprecio ésta monografía, luego de cumplir minuciosamente nuestra investigación crónica y personalizada a las personas más longevos que mantienen acumulado sus conocimiento y que dan brillo para su restauración y fomentación de sus tradiciones que constituyen su propia identidad socio cultural; esta vez nos quisiéramos avocar exclusivamente en lo que corresponde a los “Negritos de Huayán”, un pueblo que brinda sus encantos, seguramente como muchos pueblos, pues no duden de realizar su visita a nuestros diversos pueblos ya que la naturaleza ofrece su olor aromático, sus hermosos paisajes naturales y en sus fiestas desbordantes de alegría, pues en este caso para el veinticinco de diciembre, donde se celebra al “Niño Jesús” o “Niño Manuelito”

UBICACIÓN:

Distrito Huayan. Provincia de Huaymey. Departamento de Ancash. Se encuentra ubicado entre la cabecera de la costa y patitas de la sierra con un clima benéfico y favorable, limita con los distritos-vecinos de Coris, Succha y Malvas, está ubicada en la cuenca hidrográfica del pacífico, con lluvias a modo veraniego que no resulta frígida y que en tiempos de verano contrasta con el sol permanente y su gran potencial agrícola, el trigo, cebada, maíz y papas en la que cultivan la tierra con el arado as fuerza de los bueyes y en algunos casos con burros; finalmente está ubicado a 2600 m.s.n.m. con un clima muy templado de 18 a 23ºC.

HISTORIA:

Después de la conquista española en el Perú, se dio origen a su creación y formación de los pueblos, en los que se encuentra arraigadas costumbres y tradiciones ancestrales que posiblemente se evidencia con mayor conocimiento a fines del siglo XVIII y que se va transmitiendo de generación en generación, danza que manifiesta su libertad, a consecuencia de la esclavitud y humillación sometida por los Españoles a la clase negra que ellos mismos trajeron con la finalidad de utilizarlos en trabajos forzados como en las haciendas, minerías y

otros trabajos de sacrificio, que se extendió dicha irregularidad hasta alcanzar a nuestros hermanos indios e indígenas. Es por esta causa los negritos danzantes en uso de su libertad expresan su repudio, valentía y rechazo en las diferentes movimientos realizando monadas y las adaptaciones de cada lugar donde sus expresiones datan de acuerdo a la naturaleza del grupo humano y de su grupo social. En la danza contienen versos satirizados y picarescos que más de las veces ironizan a la autoridades de turno, tal vez por una mala gestión; picaresco porque expresa enamoramiento y atraer de sus bellas mujeres que conservan su orgullo interno y pretencionismo esparcido, según ellas encantadoras y cautivadoras por siempre.

Finalmente ésta danza aproximadamente data la década del ochenta era una confrontación rivalizada, toda una escena de enfrentamientos y desquites entre los dos barrios existentes, manteniendo su valentía y primorato en ser el mejor que otros; sin embargo con el pasar del tiempo se logró definitivamente la armonía y la concordia y solo la disputa consiste en las mejores presentaciones de sus números el día central es el 25 de Diciembre. Algunas personas antiguas nos relatan que en años pasados los pequeños y jóvenes empezaban a danzar desde el 30 de diciembre al 02 de enero, en una forma de imitación a la ejecución de los adultos en el día central y que se ha ido perdiendo pasado algunos años.

VESTIMENTA:

Al principio esta danza se caracterizó con su vestimenta un tanto estrambóticas que se cubrían el rostro, con máscaras del cuero de algunos animales silvestres que ellos mismos cazaban y preparaban sin tanta simetría; del mismo modo sus pantalones eran nada elegantes; pero a principios del siglo XIX evoluciona la gente contemporánea implantando algunas ideas cambiantes en la que se refiere a su vestimenta que actualmente visten trajes elegantes y tal vez muy costosas; sin embargo la presencia actual de:

1. Viejo y la vieja mantienen sus disfraces típicos, sobre todo del viejo con características del patriarcado y la vieja luce disfraz de estilo saya y/o pollera, con su hilado y bebé en la espalda demostrando ser esclava del hombre, sin acceso a libertad de expresión ni acción, utilizando sus máscaras, para no ser reconocidos

2. Negritos actualmente Terno completo de color oscuro, camisa blanca manga larga y corbata oscura. Zapatos negros con medias oscuras.

Sombrero negro con guirnaldas de flores de colores naturales y muchas cintas de colores imitando al arcoíris. Dos bandas bordadas con monedas, espejos, piedras preciosas e hilos en oro y plata. Mascara de cuero negro.

3. Mayordomos Terno de vestir en color oscuro. Sombrero de jipe con guirnalda de flores naturales y cintas de colores como imitando al arcoíris. Bandas entre cruzadas con bordados en hilo de colores de otro y plata. La canastita con el Niño Manuelito

4. Mayorales (02 o 04 de acuerdo a la necesidad) Terno de vestir de color oscuro. Sombrero negro de paño con guirnalda de flores de colores. Y cintas de colores como imitando al arcoíris. Dos cintas peruanas cruzadas en el pecho Las Wawas ( en masas dulce como biscocho en forma de bebes) con una cinta para ser colgada en el cuello.

5. La negra. (personaje masculino vestido de mujer de la zona, que es la figura satirica de la danza) Sombrero de color rojo o azul. Blusa blanca manga larga de la zona Polleras de colores vivos. Llanque.

PATICIPANTES:

Participan los negritos más comprometidos y devotos a una promesa de veinte años consecutivos que veneran al niño Jesús, más conocido como “NIÑO MANUELITO”, donde cada barrio presenta sus más numerosos negritos que promedia entre veinte a treinta participantes para su mejor coreografía y presentación. Hay algunos negritos que superan los noventa años de vida y talvez excedieron su promesa, como también hay niños que ponen en prueba el estilo propio de los danzantes para luego continuar y mantener la tradición

costumbrista; además dichos negritos aportan económicamente con un porcentaje coordinado, para ayudar el pago de la orquesta a los llamados procuradores.

Actualmente el desenvolvimiento festivo de los negritos es integracionista y no existen diferencias sociales, donde ofrecen toda su generosidad abierta que acompañan sus bebidas y comidas típicas, como es la chicha, su ponche, su puchero, el cuy y pecán caldo; reconfortante para después de un desgaste físico o trasnoche, por supuesto digno de no perderse.

Excedieron su promesa, como también hay niños que ponen en prueba el estilo propio de los danzantes para luego continuar y mantener la tradición costumbrista; además dichos negritos aportan económicamente con un porcentaje coordinado, para ayudar el pago de la orquesta a los llamados procuradores.

Actualmente el desenvolvimiento festivo de los negritos es integracionista y n existen diferencias sociales, donde ofrecen toda su generosidad abierta que acompañan sus bebidas y comidas típicas, como es la chicha, su ponche, su puchero, el cuy y pecán caldo; reconfortante para después de un desgate físico o trasnoche, por supuesto digno de no perderse.

MÚSICA:

Ahora entramos a una nueva fase de relativa estabilidad costumbrista por haber evolucionado en los instrumentos musicales, siendo los primeros músicos, guitarristas, violinistas como son los señores Eleadoro Huerta, Venturo Anaya, tal vez entre otros y por entonces merecían violinistas del distrito de Tapacocha, que actualmente los dos procuradores que se presenta a cada barrio llevan orquestas de reconocida trayectoria y tal vez las más caras, como “Orquestas Juventud Yacus”,“ La nueva Sensación de Cajatambo”, “Lirios de Ichoca”, “Huasta” etc; por tanto esta tierra se viste de gala y orgullo en cada festividad. Letras de canto de adoración al “Niño Manuelito” “Niño manuelito aquí están los negritos Niño manuelito aquí están los negritos Que venimos a cantarte y bailarte A cantarte y bailarte.”

ANEXOS GRUPO DE ALUMNOS DE LA ESCUELA SUPERIOR DE FORMACION ARTITSTICA PÚBLICA ANCASH.

NEGRITO DE HUAYAN EN ADORACION AL NIÑO MANUELITO

MAYOLA COLOCANDO LA WAWA, PAN O BISCOCHO AL NEGRITO

NEGRITOS EN PLENA EJECUCION DE LA DANZA

NEGRITO DE HUAYAN COMPLETO

LA VIEJA (PERSONAJE SATIRICO)

NEGRITO DE HUAYAN BAILANDO AL PÚBLICO

APURÍMAC

PRESENTACIÓN La Danza hoy en día sea vuelto en uno de los recursos más reclamados y apreciados por todo los pobladores y en lo más recóndito de nuestro territorio, siendo esta una de las formas más populares cada vez, en el que la práctica cada vez se intensifica desde los niños del nivel inicial, primaria, secundaria, entidades superiores y edades sucesivas, incluso hasta en los mismos pobladores (comuneros), maestros y entre otras. Que en muchas de las veces se había vuelto en solo bailar y entre otras pocas, pues hoy en día se vienen dando mayor énfasis en las distintas formas, llámese, aniversarios de instituciones educativas ya sea en sus distintos niveles que los conforman, como también en aniversarios institucionales, fiestas patronales no importa de donde venga las manifestaciones; pero ahí está al deleite de los miles de público presentes y hoy en día se ha llegado mucho más allá de lo esperado. Este proyecto sale a la luz gracias al esfuerzo de docentes, asesores y aporte de la informática a su vez y las constantes investigaciones. Resultados aunado a la experiencia de muchos años en este contexto, ha hecho posible que se logre sistematizar un proyecto cada vez más acogedor con la calidad de enseñanza que se imparte en los diferentes cursos de capacitación. El proyecto será concebido para los amantes de las danzas andinas en especial para los promotores culturales, docentes y entre otros. Para ello el proyecto está basado en informaciones actualizadas y precisas sobre las danzas apurimeñas. Que en los últimos años han venido siendo distorsionadas y exageradas en cuanto expresiones auténticas, lo que vale decir, es que, las vivencias del poblador andino vienen siendo opacados por muchos promotores, aquí viene el caso, en la década de los 90 las danzas apurimeñas han sido introducidas de un modo totalmente diferente al público capitalino, pero hoy en día toda esa esencia se ha perdido por completo, haciendo alarde de un hábito común más parece danzas con movimientos acrobáticos fuera de un estilo propio. Quiero también referirme a que las danzas apurimeñas han tenido una esencia tan típica y que hoy nada de eso tienen. Y es lamentable que ese tipo de danzas tergiversadas estén en los distintos rincones de nuestra capital y por último en el interior del país.

LAS DANZAS... MANIFESTACIONES TÍPICAS DEL PUEBLO 1. RESUMEN Las Danzas. Es evidente que las danzas peruanas han guiado el rumbo de las manifestaciones, desde la época de los incas hasta la moderna; los aportes de los auténticos difusores han sido muy importantes, porque gran parte de los difusores aún desconocen la autenticidad de las danzas apurimeñas. El desarrollo de las danzas, a través de los años, no se han interrumpido, ya que día a día se añaden nuevas danzas a los ya existentes como las hay por plasmar, en nuestro entorno y entre otros y otras, más allá del alcance de nuestras manos pero si al alcance de nuestros ojos. Que hacen de la danza que sea una expresión dinámica en constante evolución, y su expansión en las grandes ciudades y al margen económico de nuestra sociedad. Tengamos presente que seguirá por mucho tiempo. ¿Pero que es la Danza? La danza se reafirma como un fenómeno de comunicación universal, así mismo es la sucesión de posiciones y de pasos ejecutados al compás de un ritmo musical. ¿Y qué es Folclore, folclor o folklore? Que deriva del inglés folk – lore, de folk, gente, vulgo, y lore, erudición. Expresamente dicha, es el conjunto de tradiciones populares y costumbres relativas a la cultura y civilización de un determinado pueblo, país o región. SINTESIS: Para entender y conocer mejor las danzas andinas, se ha revisado minuciosamente sobre las distintas expresiones del hombre en la vida cotidiana. La función que cumple en el medio artístico, los efectos que ocasionan en el público, los beneficios que brindan al hombre del campo, así mismo los daños que ocasionan los malos difusores que se entrañan en ella. Si se da unos cuantos pasos hacia atrás, vamos a encontrar errores en muchos de los docentes y difusores que se han preocupado en tan solo enseñar la danzas y el aprender y aprender tan solo la estructura simplicista de las vivencias, más no la complejidad de los beneficios y daños que estos ocasionan, es un ejemplo de los que se han venido difundiendo hasta los últimos años, si mencionáramos sería una pena saber de quienes se tratan. 2. INTRODUCCIÓN: Ahora una vez más nace la idea de contribuir con un proyecto que pueda ayudar a responder a muchas de las interrogantes que siempre se ha venido planteando sobre las danzas apurimeñas que por expresión dialectal tiene distintas vivencias y costumbres ancestrales que aún persisten en algunos rincones” y que con la ayuda de muchas de las experiencias vividas desde muy cerca se pretende difundir un producto que responda a interrogante y que mejore las condiciones de su difusión. Hoy en día los difusores en formación tienen varios retos y uno de ellos es, aprender a utilizar y aplicar los conocimientos que se les imparte en las capacitaciones y en su vida cotidiana; es por ello que la motivación de crear un proyecto que permita conocer la expresión propia de las manifestaciones hechas danza, fue lo que permitió que se realizara este trabajo. Además cuenta con un enfoque que permita dar un detalle sobre los beneficios y perjuicios que estas tienen. Ahora bien, con el fin de suplir la falta de

conciencia de las nuevas generaciones con respecto a la conservación de las manifestaciones, y el uso necesario en cuanto a certámenes folclóricas. 3. MARCO TEÓRICO Hay que recordar que todos hemos ido preguntándonos por lo que vemos, hacemos o difundimos, tenemos; pero creo que nunca de sus efectos, usos y aplicaciones. La gran mayoría de las manifestaciones hechas danza juega un rol importante en los rincones más recónditos de nuestra patria, porque de ellas vienen y hacia ellas vuelven pero quizás con muchos cambios quien sabe con contenidos o expresiones fuera de contexto. Evitando talvez la esencia y la originalidad que en estas priman. A muchos, tal vez nos embarga la emoción de querer o poder hacer sin previo conocimiento. De ahí la difusión se hace cada vez más enorme y errónea. La razón es que hoy en día nuevas generaciones de distintas clases sociales se han visto divorciados con la cultura de sus ancestros con falsas limitaciones. Nos hemos hecho criollos talvez por la discriminación y que junto a ella se han opacado nuestras raíces, culturas, costumbres con las que hemos migrado desde nuestras entrañas. Pues, hoy en día nuestras costumbres y tradiciones no dejan de ser un afán de toda raza y clase social, certámenes aniversarios institucionales, etc. Pero ¿Dónde estaban y dónde están esos compromisos con la cultura de nuestros ancestros? Claro que talvez nos hemos olvidado o dejado de lado. 4. JUSTIFICACIÓN Hoy en día las danzas andinas juegan un papel importante en muchas actividades y festividades del Perú y el mundo entero talvez.

Danzas o vivencias traídas desde los más recónditos de nuestra patria para el deleite del público de nuestra patria entera.

5. IMPORTANCIA El presente proyecto me permite demostrar el gran valor que poseen las danzas apurimeñas en la vida cotidiana de los difusores de hoy en día, sumándose a las vivencias puestas en escenarios del ámbito nacional. De ahí nace el dicho: “He buscado, lo he conseguido pero no para enriquecerme; sino para los ojos y la alegría de mi pueblo entero” No cabe duda, mencionar a muchos de los difusores que vienen desempeñándose con gran idoneidad, respetando las expresiones, costumbres originales y las manifestaciones conforme se debe. Es importante también mencionar que nuestras costumbres y manifestaciones (danzas) deben de mantener su originalidad, esencia, contexto y entre otras. 6. DANZA: CABALLERÍA DENOMINACIÓN: CABALLERÍA GÉNERO: RELIGIOSO FESTIVO LUGAR DE ORIGEN: Chuquibambilla – Grau – Apurímac Lugares en el que se practica:  Chuquibambilla, Curpahuasi, Turpay, Mariscal Gamarra (Palpacahi) entre otros  Antabamba y Cotabambas Fechas Especiales:  Julio y Septiembre en homenaje al Santo Patrón Santiago y Señor de la Exaltación, festividad que se lleva a cabo el 25 de julio y 14 de Septiembre.  Danza autóctona de mi tierra

DANZA: CABALLERÍA Es una danza tradicional del distrito de Chuquibambilla capital de la provincia de Grau y de las Provincias de Cotabambas y Antabamba en sus distintas expresiones, que aún sigue siendo un hecho tradicional. Es una Danza que siempre está presente en las fiestas patronales del 25 de julio de cada año en honor al Santo Patrón Santiago que se lleva a cabo en la ciudad de Chuquibambilla – Grau, donde los aficionados al caballo hacen alarde en las inmediaciones del corredor de Listana, que se encuentra ubicado en la parte alta de dicha ciudad. Así como también esta costumbre aún se mantiene perenne en la fiesta patronal en honor al Patrón Señor de la Exaltación celebrada el 14 de septiembre en la ciudad de Chuquibambilla y en la ciudad de Abancay, Antabamba y Cotabambas de la región Apurímac “El Dios que Habla”, en donde integran tanto varones como mujeres y concurren ataviados con sus típicos vestuarios de maranganí y enjalmes o capas las mujeres; asimismo los botines de wacachos, un estilo de zapatos elaborados por los mismos pobladores del lugar. Como también los varones ataviados de sus ponchos rojos, su sombrero walaycho, su lazo al hombro, q’rawatanas y borceguíes con el sonar de las espuelas, donde anteriormente se acostumbraba vestir los pantalones caquis, y que en estos últimos años se viene haciendo de uso común los pantalones negros o el Jean con la chalina ya sea en la cintura o en el cuello (walq’a) a cuadros que siempre ha sido muy popular, a ello acompañan los infaltables liwilazos o lazos.. Lo típico de la caballería viene a ser la petición al Santo Patrón Santiago de un caballo, saíno, alazán, bayo y entre otras, por muchos de los jinetes, para luego demostrar su afición por los caballos como buenos jinetes y al mismo tiempo ofrecerle lo mejor de su devoción a los santos o en los parajes alto andinos. CABALLERIA, es una danza de carácter FESTIVA-RELIGIOSA, que se baila en HOMENAJE al ganado CABALLAR que tiene por Patrono al Apóstol Santiago, "PATRONO DE LOS CABALLOS" y se celebra cada 25 de JULIO de todo los años, en diferentes pueblos de la provincia de grau y entre otras de la región Apurímac y del Perú. Habitualmente, en la Provincia de Grau, acostumbran celebrar con marcada devoción. Cobra mayor realce en el Distrito de San Antonio, Palpacachi (Mariscal Gamarra), Ayrihuanca (Micaela Bastidas)..

Nota: Chuquibambilla, viene a ser cuna de grandes toreros, jinetes o domadores de potros y los famosos montatoros como: Miguel Angel Valenzuela Rodríguez, Rubén Zamalloa Tuero (Montatoro), como también cuna de los grandes difusores de las danzas grauinas, pues en ella aún se mantiene la Agrupación Folklórica “Grau – Apurímac” una agrupación que aún se mantiene cultivando las costumbres y tradiciones del pueblo grauino y es un honor recordarlos a los hermanos Victor, Cleto y Jorge Caytuiro Valenzuela y demás integrantes.

Que,

en la provincia de Grau del departamento de Apurímac, se conservan actualmente vivas expresiones y costumbres de largo arraigo popular, entre ellas, estampas propias de música, danza, folklore y tradiciones religiosas ligadas al quehacer diario del morador grauino, las cuales han sido reconocidas a nivel nacional como uno de los lugares que conservan un rico y esplendido acervo cultural del Perú de todas las sangres; Experiencias vividas de la Agrupación Folklórica Graú – Apurímac Conjunto "Agrupación folklórica de Grau - Apurímac", ganadores del concurso Inti Rayme con la danza away, 1992 siendo los integrantes:       

1era guitarra 2da guitarra 3ra guitarra Mandolina Quena Charango Director

: Antonio Caytuiro R. : Jorge Salas H. : Julián Caytuiro R. : Cleto Caytuiro V. : Roberto Wuamaní S. : Jorge Caytuiro V. : Víctor Caytuiro V.

Historia de la Provincia de Graú Época Antigua. La historia de este pueblo quechua se remonta en sus albores al comentario de diversos cronistas quienes, como referencia se indicaba que estaba poblado por

diferentes ayllus como son: los Choqquetaes, Chapimarcas, Cactas, Sutupallan y Huaccanccas, etc. Este sector estaba poblado por tribus que se encontraban diseminados, teniendo ciertas tradiciones, costumbres y formas de vida, cada cual ocupando un espacio geográfico, representado por la "confederación trivial de los Quechuas"; encontramos a los pueblos del intermedio tardío como los Huaris, Umasuyus, Kotaneras, Kutacpampas y Yanahuaras, de raigambre Cceshua, Chanka e inca. La antigua plataforma de "Choquepampa" hoy Chuquibambilla, cuya etimología histórica viene del idioma quechua "Choqque" que significa metal precioso, y "pampa" que significa planicie. En los bajos de esta planicie, hacia el Nor-Este se levanta por obra y arte de la naturaleza, una Colina piramidal llamado "Tahuaray" que en la simbología numérica del idioma autóctono es TAHUA que equivale al número cuatro, y la palabra TAHUARAY, significa solazarse a los cuatro horizontes, ya que de aquí se divisa fascinantemente las 4 cuencas de hermosos paisajes a los lados de Ullputo Upiro, Huallhuapampa, Llacaturqui, haciendo de este sitio un lugar central por su privilegiada ubicación. Época Colonial Este sector llamó la atención de los españoles, por ser una zona eminentemente minera, este sector correspondía al repartimiento del Inca Garcilazo de la Vega (padre). En 1570 la implementación de la mita por el virrey Toledo, estaba correspondida por una doctrina, representado por Agustinos, Mercedarios y Dominicos, los mismos que realizaron el censo de 1571 a la población indígena. A fines del siglo XVI se comenzó la construcción de la catedral de Santa Cruz de Exaltación de Choqquepampa, iniciándose su construcción el 03 de Marzo de 1609 fue una de las expresiones de la arquitectura Barroca, construido por los dueños de las minas como los Piñeros, Ferrel, Aguilar, Contreras, Roca y otros. En lo que respecta a la población de Chuquibambilla hay tradición de que su origen estuvo en el poblado también llamado Mauk'a Llaqta, en Huichihua, y que a la llegada de los españoles en 1570 se incrementó sus actividades por la explotación de las minas de oro de Ccoritarina. En los siglos XVI, XVII y XVIII se comentan que trajeron mujeres con fines de poblar el lugar, como consecuencia de que los indígenas fueron llevados a las minas a trabajar y que años después la gran concentración de mineros, hizo que uno de estos oriundos de Chuquibamba del departamento de Arequipa, fundara la actual Chuquibambilla, a la que se dio ese nombre en homenaje a la natal Chuquibamba y el apellido de su fundador Villa o Billa. Casi versión igual indica provenir su nombre de la aleación de Chuquibamba de donde una autoridad de apellido Villa, hizo traer una imagen del Señor de la Exaltación para obsequiarla al templo. Igualmente que dicha denominación surgió de combinarse la palabra Cceshua : Chocce (oro) por la existencia de minas en sus aledaños y del castellanizado "Pampilla" en relación a la explanada natural en faldas del cerro Huacahuanca, donde se halla el poblado. Otras versiones sostienen que el origen de su nombre estaría vinculado a la raíz de un vocablo del lenguaje secreto de los incas o del Aymara ya que no dejaron de tomar en cuenta los nombres de otras poblaciones de otro país como el de Bolivia tales como: Chuquibamba, Chuicamata y Chuquisaca, etc.

Época Republicana Bolívar reconoce a este pueblo; como distrito integrante de la Provincia de Cotabambas por el D.S del 21 de Junio de 1825, conjuntamente a Tambobamba y Cotabambas. El 02 de Enero de 1852, por Decreto Ley de Ramón Castilla, Chuquibamba es elevado a la categoría de Villa, denominándolo como "Chuquibambilla". En 1873 se crea el nuevo departamento de Apurímac, esta ciudad a pesar de sus pugnas que había entablado con el pueblo de Cotabambas es integrado al nuevo departamento por ley del 25/04/1873; es a partir de este hecho que las contradicciones interesadas de uno y de otro lado se adjudican la creación, entre caciques y gamonales ejercidos incluso por partidos políticos. Para el segundo periodo la reputación de Rafael Grau, Diputado de Cotabambas hace aprobar el cambio de capital en el año de 1915. En cambio la cámara de senadores retuvo y dilato tal aprobación. En la demarcación política administrativa del Departamento de Apurimac, la Provincia de Grau, surge como consecuencia de la Ley N° 4008 dada por la Asamblea Nacional el 03 de Noviembre de 1919, y promulgada por el Presidente Leguía el día 04 mismo mes y año. Dicha ley en su artículo único dice: "La Provincia de Cotabambas del Departamento de Apurimac, se denominará en adelante GRAU y su Capital será la Ciudad de Chuquibambilla". Esta determinación de la Asamblea Nacional y del Poder Ejecutivo, fue producto de la indignación del país, expresada por la trágica muerte del Dr. Rafael Grau, acaecida en los primeros días de Noviembre de 1917, durante el Gobierno de Don Manuel Pardo. El Dr. Rafael Grau, político era uno de los hijos del héroe de Angamos, había integrado el Gabinete Ministerial que juramento el 04 de Febrero de 1914, tres años después con el apoyo de partidos políticos de oposición a Pardo, postuló a la diputación por Cotabambas, es que en ese contexto un personaje de apellido Moreno fue nombrado Subprefecto de dicha Provincia, luego de haber purgado por un tiempo la Comisión de un grave delito. Partidarios del Dr. Grau hicieron llegar su protesta ante el Gobierno por tal designación tan peligrosa, agregando que ese mismo año de 1917, fueron asesinados en Cutervo, el Candidato de oposición a diputado, don Arnaldo Bazan, y también en Chumbivilcas, Don Augusto Ugarte, pese a ser candidato del Gobierno a tal diputación de la mencionada provincia, el Dr. Grau no se amedrentó frente al peligro y viajó a Cotabambas, llegando a la población de Pallccaro, ingresando a su plaza donde fue asesinado lo cual produjo la consiguiente indignación nacional, renunciando inmediatamente el Ministro de Gobierno José García Bedoya. Quizá esa alternativa y justa reacción, fue aprovechada por otras fuerzas caudillistas haciendo su víctima al Dr. Rafael Grau, Cotabambas por aquellos años era después de Andahuaylas la Provincia más extensa del Departamento, de ahí que el traslado de la rebautizada Provincia de Chuquibambilla trajo como consecuencia la marginación de la parte oriental en todo el quehacer político administrativo y su decaimiento económico, social y cultural. Esta situación gravitó negativamente hasta 1960, produciéndose resquemores entre los pobladores de ambas zonas, pero en este año el Congreso Nacional por Ley 13407 del 10 de Marzo, volvió a crear la provincia de Cotabambas con su capital Tambobamba.

ANTECEDENTES DE LA IGLESIA MATRIZ DEL DISTRITO DE CHUQUIBAMBILLA ANTES DE 1970

DESPUES DE 1970

HOY EN LA ACTUALIDAD

Declaran a la provincia de Grau como Capital Folklórica de la Región Apurímac ORDENANZA REGIONAL Nº 017-2007-CR-APURIMAC

EL PRESIDENTE DEL GOBIERNO REGIONAL DE APURIMAC: POR CUANTO: EL CONSEJO REGIONAL DE APURIMAC, en Sesión Ordinaria Descentralizada del día doce de septiembre del año dos mil siete, llevada a cabo en la ciudad de Chuquibambilla de la provincia de Grau, teniendo como punto de agenda el Dictamen Nº 001-2007-CD-CRA. CONSIDERANDO: Que, el Artículo 191 de la Constitución Política del Estado concordante con el Artículo 2 de la Ley Nº 27867, Ley Orgánica de Gobiernos Regionales, establece que los Gobiernos Regionales emanan de la voluntad popular, son personas jurídicas de derecho público, con autonomía política, económica y administrativa en asuntos de su competencia, constituyendo para su administración económica y financiera un pliego presupuestal;

Que,

el Artículo 6 de la Ley Nº 27783, Ley de Bases de la Descentralización, concordante con el Artículo 10 de la Ley Nº 27867, Ley Orgánica de Gobiernos Regionales, establece como competencias compartidas de los Gobiernos Regionales, la Difusión de la Cultura y potenciación de todas las Instituciones Artísticas y Culturales Regionales; así mismo, el Artículo 46 en su literal k), establece como función en materia de educación, cultura, ciencia, tecnología, deporte y recreación, el de

promover y difundir las manifestaciones culturales y potenciar las instituciones artísticas y culturales de la región, en coordinación con los Gobiernos Locales;

Que,

en la provincia de Grau del departamento de Apurímac, se conservan actualmente vivas expresiones y costumbres de largo arraigo popular, entre ellas, estampas propias de música, danza, folklore y tradiciones religiosas ligadas al quehacer diario del morador grauino, las cuales han sido reconocidas a nivel nacional como uno de los lugares que conservan un rico y esplendido acervo cultural del Perú de todas las sangres;

Que, de acuerdo a lo establecido por el Artículo 191 de la Constitución Política del Estado, a los Artículos 9, 15 y 21 de la Ley Orgánica de Gobiernos Regionales, Ley Nº 27867 y Leyes Modificatorias; y estando a lo expuesto, acordado y aprobado, con el voto en mayoría de los miembros integrantes del Consejo Regional de Apurímac, con dispensa del trámite de lectura y aprobación del acta; Ha dado la Ordenanza Regional siguiente: Artículo Primero.- DECLARAR a la provincia de Grau como Capital Folklórica de la región Apurímac. Artículo Segundo.- Declarar de interés turístico regional las festividades religiosas y populares y todas las actividades culturales, económicas y sociales asociadas a dichas festividades. Artículo Tercero.- Encargar a la Gerencia Regional de Desarrollo Económico a través de la Dirección Regional de Comercio Exterior y Turismo, la promoción y revaloración de la actividad folklórica, artística, musical y cultural en general, impulsando su crecimiento y arraigo sostenible. Artículo Cuarto.- Declarar de necesidad regional la implementación de un proyecto para consolidar a la provincia de Grau como Capital Folklórica de Apurímac, a través de un mega evento de nivel nacional, previéndose para tal efecto un presupuesto del Gobierno Regional de Apurímac con el apoyo decidido de la Municipalidad Provincial y las Municipalidades Distritales de la provincia de Grau. Artículo Quinto.- Encárguese a la Oficina de Cooperación Técnica Internacional del Gobierno Regional de Apurímac, buscar fuentes de financiamiento para la promoción del folklore y del turismo de la provincia de Grau. Artículo Sexto.- Disponer, a las diferentes Instituciones Públicas y Privadas de la provincia de Grau, la promoción constante en medios de difusión masiva, de la declaración de la provincia Grau como Capital Folklórica de Apurímac, entendiéndose a éstos, como Televisión, Radio, Afiches Institucionales y Turísticos, entre otros. Artículo Séptimo.- Póngase a conocimiento del Instituto Nacional de Cultura, la presente norma general, para su reconocimiento como tal, así como a las demás instancias de Ley. Comuníquese al señor Presidente del Gobierno Regional de Apurímac para su promulgación. En Abancay a los diecisiete días del mes de septiembre de dos mil siete. LILIA GALLEGOS CUELLAR, Consejera Delegada del Consejo Regional de Apurímac.

AL SEÑOR PRESIDENTE DEL GOBIERNO REGIONAL DE APURIMAC POR TANTO: Mando se registre, publique y cumpla. Dado en la sede central del Gobierno Regional de Apurímac, a los veintiocho días del mes de septiembre del año dos mil siete. DAVID A. SALAZAR MOROTE Presidente Gobierno Regional Apurímac

Cultura de Chuquibambilla La provincia de Graú tiene una diversidad de costumbres que perduran hasta la actualidad principalmente en sus comunidades, a pesar de tener una fachada europea (vestimenta) en el fondo el poblador andino sigue conservando sus costumbres tenemos entre los más principales El folclore tradicional, la vestimenta y los platos típicos. El año en la provincia de Grau se divide en dos 1) Ccasay tiempo: el tiempo entre junio y septiembre en la cual todas las tierras agrícolas descansan 2) Poccoy tiempo: la época en la cual inicia el sembrío y se cuidan los cultivos hasta su madures y luego la cosecha. La geografía de la provincia de Graú no es posible el uso de maquinaria moderna, por lo cual persisten las herramientas tradicionales de labranza, la chaquitacclla, el allachu. Todas las actividades tienen, en el seno de la comunidades tradicionales, usos y costumbres generalmente acompañados por cantos, ritos, danzas y bailes. En el tarpuy (la siembra) por la apertura de acequias de regadío, el cutipay (desyerbe y recubrimiento de plantas con la tierra removida) y en la cosecha se realizan las tinkas y huancas. Para la siembra de maíz en el distrito de pataypampa se baila el ccotay, en Upiro “el baile de capitán”. Para el uso de agua de riego se conserva la autoridad de los “Unocamayuc”(los jueces del agua). En Curpahuasi para eso existe la costumbre de “ayay”.

Peculiar es la costumbre es la costumbre en Mamara, “huancay” que durante las labores agrícolas se interpreta atraves de cánticos protagonizados por el “Catay” (yerno) y el compadre. Entre abril y agosto las ceremonias de ttinkas y bailes especiales forman parte de las fiestas de la marca del ganado vacuno, ovejuno alpacuno. Las costumbres de la minka y el ayni se preservan en casi todas las comunidades, especialmente en las comunidades campesinas. Las costumbres de ayni no solo incluyen las labores agrícolas sino también la confección de sombreros de lana de oveja y alpaca. El bautizo y el corte de pelo de los niños son acompañados por bailes tradicionales del huayno, la ccasua y el cacharpariy, bailado también por el tapucuscca para los casamientos y el huasichacuy en la construcción de las viviendas y las ceremonias y preparativo por difunciones y entierros y el baile típico del ayarachi. Por las festividades religiosas ( excpeto por la semana santa) se cuenta con la presencia de los Cargoyuc, que recae en los llamados “vecinos notables”de los pueblos y comunidades a su propia solicitud, los Carguyoc de acuerdo a sus posibilidades, desde la víspera del día central proveen comidas especialmente preparadas a toda la feligresía que se congrega inclusive llegaba de otros pueblos como Lima, Ayacucho etc. durante las celebraciones se preparan abundante chicha de jora, y no faltan aguardientes y cerveza. Se realizan corridas de toro carreras de caballos, fuegos artificiales y el concurso de conjuntos musicales con arpa y violín o bandas de músicos y bailarines, dichas fiestas generalmente duran varios días dependiendo deque fiestas se celebra. Como fiestas cívicas se festejan el 28 de julio y el 7 de junio las fiestas patrias y el día de la jura de la bandera. En Chuquibambilla, Mamara, Progreso, Vilcabamba, Palpacachi y Ayrihuanca se programan corridas de toros con el impresionante espectáculo de cóndores atados al lomo del toro, que desesperadamente picotean a éste, enfureciendo hasta la locura e el agotamiento del toro La fiesta del año nuevo y los carnavales destacan por que atrapan en su jolgorio a grandes y chicos, pobres y ricos. La música del carnaval es parecido al ritmo de Abancay, siendo su compás más lento teniendo para el canto letras que generalmente se dan al buen humor, la burla, la ironía con la gracia especial de ingeniosas comparaciones, generalmente se cantan música de dominio popular (fuente centro Bartolome de las casas) Instrumentos Arpa, violín, charango, bandurria, guitarra mandolina, quena ahora de plásticos antes de samburhuay tinyas y tambores este último traídos por los Españoles. La medicina moderna predomina en la actualidad en la provincia de Graú a pesar de ello la medicina tradicional se ha mantenido para el tratamiento de diversas enfermedades Los diversos alimentos está clasificado en alimentos fríos y alimentos calientes Principales fiestas de la provincia de Graú Fiestas Patrias 28 de julio En todos los pueblos Patrón Santiago 25 de julio Chise, Cotahuarca y Huichihua. San Miguel de Arcángel 29 setiembre Mamara y anexos Santa Cruz (cruz velacuy) Patapata (riesgo de desaparecer) Santa Rosa de Lima 30 de agosto Patapata Señor de exaltación San Nicolás Vilcabamba Virgen de fátima Chapimarca Vírgenes de la Natividad y la Asunción Upiro Semana Santa abril Chuquibambilla y Vilcabamba concentración de fieles Virgen Inmaculada Concepción 8 de diciembre Cacta, Navidad y Reyes enero Señor de la Exaltación 14 de setiembre Chuquibambilla Virgen de la Paz 13 de mayo Virgen del Carmen 15 de julio Patrón san Pedro 29 de junio San Juan 24 de junio Patapata

DANZA: CABALLERÍA DENOMINACIÓN: CABALLERÍA LUGAR DE ORIGEN: Chuquibambilla – Grau – Apurímac GÉNERO: RELIOSA – FESTIVA Lugares en el que se practica: Grau (Chuquibambilla) Mariscal Gamarra, Mamara, Turpay, San Antonio, Curpahuasi, etc. Antabamba Cotabambas Abancay Fechas Especiales: Julio y Septiembre en homenaje al Santo Patrón Santiago y Señor de la Exaltación, festividad que se lleva a cabo el 25 de julio y 14 de Septiembre. • Danza autóctona de mi tierra - herranza caballeriza • • • • • • •

TRAJE TÍPICO DE LOS VARONES

TRAJE TÍPICO DE LAS DAMAS

TRAJES TÍPICOS DE LA DANZA

CABALLERÍA DE GRAU – APURÍMAC

GRAU… MI TIERRA AÑORADA

GALLARDA SANGRE GRAUINA

GALLARDA: SANGRE GRAUINA

DANZA: CABALLERÍA

 Victor Raúl Caytuiro Valezuela  Cleto Caytuiro Valezuela  Jorge Caytuiro Valezuela

Un agradecimiento fraterno al Profesor:  Jesús Arturo Hurtado Gozme. Al Centro Cultural de dela Universidad Nacional De San Marcos por esa grata consideración a la costumbre y tradición grauina - apurimeña. A todos Ustedes maestros y jóvenes participantes.

MI SINCERO Y ETERNO AGRADECIMIENTO A LA AGRUPACIÓN FOLKLÓRICA “GRAU – APURÍMAC” Y A LOS DIFUSORES DEL FOLKLOR GRAUINO APURIMEÑO:

APURIMAC FIESTA PATRONAL SEÑOR DE LA EXALTACIÓN TOROPUKLLAY DE GRAU Formador: Ulcar Palomino Domínguez INTRODUCCIÓN El desarrollo de la ganadería en el Perú se remonta a tiempos ancestrales, en que los primeros pobladores peruanos domesticaron la alpaca, llama y el cuy criando estas especies con el fin de beneficiarse de sus productos. Esta ganadería tuvo su auge durante las épocas pre-incaica e incaica. Posteriormente durante la etapa de la conquista y coloniaje español, se inició la importación de especies exóticas, estableciéndose la crianza de ovinos vacunos, cabras aves y equinos, causando un desplazamiento geográfico de las poblaciones de las especies nativas domesticas hacia zonas marginales y en sistemas de crianza familiar. Esta importación causó la diversificación de la producción pecuaria con nuevos productos como leche, huevos y carnes de otras especies. Se produjo un cambio en los patrones de consumo, prefiriéndose los productos importados, en base a la idea que los productos nativos eran inferiores. El incremento en la población del nuevo ganado y la creciente demanda de sus productos, posibilito el desarrollo de la ganadería, generándose por un lado las cuencas lecheras de Lima, Arequipa, Cajamarca y el Mantaro; en las zonas alto andinas de Puno, Junín y Pasco la crianza a gran escala de ovinos y alpacas. Los incas supieron imponer a sus dioses y héroes, pero también preservaron a los dioses locales y regionales, manteniendo vigente el respeto a estas divinidades. Una de estas manifestaciones sagradas del pueblo en su habitad eran las elevaciones que dominaban uno o varios pueblos. Un tipo de religión cotidiana, donde las necesidades, antiguas o satisfacciones, tenían una explicación a su alcance. Los WAMANIS no solo sobrevivieron, bajo los reinos locales, regionales y el imperio, sino además soportaron el asedio de la región católica durante la Colonia. En la sociedad, los antiguos peruanos no adoraban al objeto material: es decir los cerros, sino al espíritu escondido dentro del objeto material. Los espíritus viven en el mundo de aquí, se manifiestan a ciertas horas, en ciertos días y circunstancias. Son invisibles e impalpables: se presienten pero no se ve. Sin embargo tienen residencias conocidas, donde se les encuentran o invocan, o se les aplaca con ofrendas y sacrificios si están iracundos. Los espíritus tienen dos géneros de residencia, a) Geografía, en lugares determinados, como los cerros, cuevas, lugares solitarios, manantiales, etc., y b) Residencias un tanto temporales, es decir que el espíritu se aloja, por ejemplo, en una piedra generalmente pequeña, que el individuo puede llevar en un atado, o es colocada en el campo, en el techo de la casa, en las habitaciones o en las hendiduras. Son residencias móviles. Al primer genero se le llamaría de residencia fija, dentro del que ubicaríamos al WAMANI, Al segundo genero de residencia móvil pertenecen las ILLAS.

HISTORIA.La investigación arqueológica informa que el proceso de domesticación de la llama en el territorio sudamericano se inicio hace aproximadamente 6,000. Años de antigüedad KARDICH 1988 en 1549 la invasión y conquista europea del Tahuantinsuyo las áreas altiplánicas realizaron diversos repartimientos y la introducción de nuevas especies de ganados como vacunos, equinos, ovinos, porcinos, caprinos a los territorios conquistados del Tahuantinsuyo con esta provocó la destrucción de los rebaños del estado inca, y la iglesia contribuyó a ocasionar el desborde en forma violenta a la coacción y a la prisión aquellos que mantenían la crianza de los camélidos con el objetivo de cumplir con las cargas fiscales y el tributo a los encomendadores y a las autoridades coloniales el fenómeno subsistió hasta el siglo XIX. ORIGEN.La fiesta tradicional se realiza el 14 de setiembre en Honor al Santo Patrón el Señor de la Exaltación esta festividad cabe señalar para dar apertura el Toropukllay ha tenido muchos antecedentes como el Toro qatiy (traslado de los todos) Toro Velay (pernocta el toro en el coso) el día siguiente se realízala Misa Tedeum, el almuerzo convocado por los mayordomos llamado y Toro Mikuy Ritual Kacharpai Muquy, al siguiente día se festejan el Toro Pukllay esta actividad de la Fiesta Taurina o Toril Grauino se ejecuta con el derroche de economía en honor al Señor de la Exaltación sus J ¡$ antecedentes primarios fue el Yawar Fiesta que nuestro Amauta José María Arguedas Altamirano relató en su obra cumbre. Esta festividad con el tiempo fue tomando cuerpo con la participación de las escuelas de Tauromakia que da el espacio a los toreros profesiones. Sus inicios de esta festividad se realizaban amarrando el Cóndor en el lomo del toro y los capeadores fueron campesinos espontáneos que se atrevían a retar a este enfurecido toro traído de Europa mientras tanto el cóndor andino desgarraba los ojos del toro, en conclusión el hombre andino pone en prueba la fuerza de dos mundos, de dos culturas que se impregna en los altos parajes de la Geografía accidentada llamada Perú. EVOLUCIÓN.El toro de la pampa el mítico Salqa Misitucha, el toro negro que vive en las alturas y provoca tempestades cuando sale el toro rabioso de libertad, habituado a la soledad de la puna y que toma expectativa en el coso al realizar el Toro Pukllay a un salvaje corpulento, poderoso como un dios de la tierra que enviste al más cercano que lo provoque. Este contraste de culturas permite en la actualidad ejercer a través de devotos llamados Karguyoq o mayordomos o alferados que son los responsables de realizar esta fiesta costumbrista con su peculiaridad de Toro Pukllay que confunde a diversos estratos sociales y culturales y a la vez unifica acciones de la cosmovisión andina. RITUAL.- (Tinka) Este ritual se realiza en un campo abierto antes del inicio del Toropukllay con los maestros conocedores de las tradiciones y costumbres de la cosmovisión andina, presentan una variedad de parafernalia que invita al público en general a acercase para realizar el Tinka, bebiendo las bebidas ancestrales y realizan un pedido a los APUS en seguida finalizan con el Challakuy, en ese transcurso los

pobladores mimetizan la forma del cruce o coito que realizan con su respectivo cortejo a las personas que participan de este ritual, cabe señalar que este ritual es ejecutado por las personas conocedoras que entienden la cosmovisión andina.

MOVIMIENTOS COREOGRÁFICOS.- Los movimientos están relacionados a las actividades y acciones del mismo hecho social cultural del hombre andino como también del mismo vacuno. - El trote a través de los zapateos se mimetiza el avanzado galopante con prosa del vacuno que se explayan en manadas afirmando sus pisadas en el suelo agreste. - Los movimientos de las extremidades superiores e inferiores están ligadas a los mensajes poéticos que trasluce del hombre en la acción de arrear el ganado. - Las figuras representan al grupo de manadas como se trasladan de un lugar a otro en busca de pasto, liquido simbolizando en la geografía tan accidentada que habitan estos vacunos. SECUENCIA COREOGRÁFICA.- Desarrollo del Tinka - Entrada de los Waqrapukos-Weqocho - Traslados de los toros de la Laguna de Hiulliya - Kacharpari – El Muquy - Entrada de los mayordomos del coso~para El Toro Pukllay - Muestra de las ofrendas engalmes. - Apertura de la danza como ofrenda a los mayordomos - Destreza del torero en el Toro Pukllay - Festejo de los danzantes con algarabía de la buena faena taurina - Entrega de la banda al próximo mayordomo que será responsable de continuar con esta tradición. MÚSICA.El género toril es un género muy contagiante que se desarrolla en la sierra andina con diversos instrumentos teniendo una peculiaridad resaltar la flora y la fauna donde habitan los vacunos con los siguientes instrumentos. -

Guitarra Mandolina Hueqocho o Huaqrapuko

CANTO TORIL : TORO PUKLLAY Tardes Taurinas en mi provincia Tardes de toros en mi provincia Todo el estado ya va llegando Para presenciar esta corrida (bis) Banda grauina va anunciando Haciendo vibras los corazones. Pueblo grauino esperen quieto Para animar esta gran fiesta (bis) Cuadrillas de toros ya se disponen (bis) Con sus capotas rojo amarillo Y sus muletas bien formaditos (bis) Sale el toro busca la capa (bis) Grito taurino de los grauinos Y los toreros dando abajo (bis) "Ole, Pasa Toro" Cerveza blanca estoy tomando Malta cuzqueña estoy tomando Chola grauina me está mirando Todo me dice con la sonrisa (bis) Dueños del toro y funcionarios (bis) Emocionados cantan y bailan Con sus capitas bien adornados Emocionados cantan y bailan Con sus enjalmes en el sombrero

VESTUARIO DE LOS VARONES: -

Sombrero Enjalme Capa Camisa Pantalón Chaleco Zapatos

VESTUARIO DE LAS MUJERES: -

Sombrero Enjalme Blusa Capa Bordado Interior Pollera Manta Botines

BIBLIOGRAFIA: -

José María Arguedas Altamirano Alejandro Vivanco Guerra Huamán Poma de Ayala Nemesio Espinoza Herrera Cultores de la Prov. De Grau Conjunto Corazón Grauino

: Yawar Fiesta : 100 temas del folklore peruano. : Nuevas Crónicas : Apurimac – Pobreza y Riqueza : Victor Raul Cayturio : Cleto Cayturio Tulio Cayturio Mateo Cayturio Jorge Cayturio

-

Trabajo de Campo y Recopilación

: Ulcal Palomino Domínguez Natural de Apurímac, Chincheros-Ocobamba. E-mail: [email protected] Teléfono: Cel. 980550776

APURÍMAC DANZAS Y BAILES DEL PERÚ PROFUNDO NOMBRE DE LA DANZA

:

PUKLLAY DE POMACOCHA KULLU AYSAY

PROVINCIA

:

DE POMACOCHA

DISTRITO

:

ANDAHUAYLAS

REGIÓN

:

APURÍMAC

ORIGEN

:

PRE COLONIAL

INTRODUCCIÓN Carnaval o carnestolendas, popularmente se ha dado la significación de fiesta, alegría, diversión. Sus orígenes vienen a ser como la emanación de las fiestas bacanales en honor al dios Baco en Roma, cuyo antecedente está en las fiestas en honor al vino y al dios Dionisios en Grecia y a la vendimia en las fiestas saturnales y lupercales en honor al dios Saturno y el dios Pan (dios de los pastores en Grecia). Estas fiestas se caracterizaban por prácticas de toda ciase de actitudes licenciosas, el desorden, el desenfreno moral y por último la degeneración en orgías, razón por la que el Senado Romano las prohibió hace más de 2 mil años.

Los carnavales supervivieron en Europa pero también por actitudes negativas contra la moral de la sociedad han sido prohibidos por muchos gobernantes y en algunos casos se han modificado convirtiéndose en fiestas de mascaradas y de disfraces. A América y a nuestro país, el carnaval llega junto con la cruz y la espada, que al producir el mestizaje va a tomar características peculiares en cada región, país y pueblo.

APURÍMAC Y SUS PROVINCIAS PROVINCIAS

CAPITAL

DISTRITOS

Abancay

Abancay

9

Andahuaylas

Andahuaylas

20

Antabamba

Antabamba

7

Aimaraes

Chaihuanca

17

Chincheros

Chincheros

8

Cotabambas

Tambobamba

6

Grau

Chuquibambilia

14

GENERO QUE CORRESPONDE A LA DANZA Es una actividad comunal costumbrista recordado como su nombre tradicional el PUKLLAY y cuando toma posición la colonia le cambia por la denominación del carnaval y está reconocido por el género carnavalesco amoroso. PROCEDENCIA: Esta costumbre procede de la Nación chanka Departamento de Apurímac, Provincia de Andahuaylas, Distrito de Pomacocha, los comuneros celebran esta fiesta como agradecimiento a la lluvia, a la cosecha y que la madre tierra les provee. ORIGEN DE LA DANZA: Rezagos de la cultura chanka, estos pobladores se acentuaron en las riberas y cencas del rio chicha, caracterizados por ser agricultores y aguerridos en contiendas de litigio de territorios y cortejos amorosos. También conocidos como los guerreros de Pomacocha. ANTECEDENTES DE CENTROS ARQUEOLÓGICOS EN POMACOCHA: -

Son dos centros arqueológicos que predominan para la identidad de los pobladores del Distrito de Pomacocha.

-

Monumento Arqueológico – De Aurimarka

-

Monumento Arqueológico – Puyka

LUGARES Y FECHAS QUE SE PRACTICA LA DANZA En las diversas comunidades y Distritos Pomacocha, Tumayhuaraca, estas comunidades corresponden a la jurisdicción de la provincia de Andahuaylas y ellos celebran cada fines de febrero y la primera semana de marzo el tradicional Pukllay de Pomacocha Kully Aysay, comunidades que componen el distrito de Pomacocha. -

Pomacocha Titaywa Wiracochan Puka Qasa Yana Pata Huma Lastro Kismarayoq Patamarka

ETIMOLOGÍA DE LA DANZA: Esta derivada de dos palabras quechuas. Poma

=

Felino andino

Cocha

=

Laguna de las alturas

EN CONCLUSIÓN: Pomacocha significa lugar donde los pumas se juntan para beber el agua de las lagunas. MENSAJE DE LA DANZA: Es una muestra de agradecimiento a la naturaleza que le rinden cultos cantando y danzando a su flora y a su fauna que en el entorno de su comunidad habita su naturaleza y en su espacio geográfico y esta relacionado a la fertilidad de la mujer o Pachamama. ESTRUCTURA DE FUNDAMENTACIÓN: ¿CARNAVAL O PUKLLAY?: El KULLU AYSAY qué es? PRIMERO: Como se sabe el carnaval es una celebración de origen europea. Trajo los españoles a América. Nuestra costumbre, (no obstante de haber asimilado la cultura europea: en el vestuario: el pantalón, el sombrero, etc., en la música: el cascabel, el violín, etc.) es una tradición que tiene orígenes autóctonos, con bastantes evidencias de ser un legado de los Chancas (Rostworowski cita a Garcilazo, quien dice vio en el Cuzco a hombres de la nación chanca danzando ataviados con pieles de puma). Es indiscutible que nuestra costumbre es oriunda, que se hayan asimilado elementos occidentales como la cruz, no borra su origen. Ahora bien, hay bastante información que afirma que nuestros antepasados denominaban PUKLLAY a todas las festividades recreativas, así Diego Gonzáles Holguín en su Diccionario de 1653 escribe que PUKLLAY significa: "Todo género de fiestas para recrearse." De allí comparto la opinión de quienes sostienen que nuestra costumbre se llama PUKLLAY y no carnaval. A ello se debe agregar que nuestros abuelos y padres en POMACOCHA seguían llamando PUKLLAY a lo que hoy se conoce como carnaval rural. Sucede que, como en muchos casos, imitamos a la cultura euro

norteamericana y preferimos llamar carnaval a nuestro PUKLLAY. Dicho esto Pukllay o carnaval, en esencia, es lo mismo; hoy en nuestras comunidades cuando llamamos Pukllay o carnaval nos estamos refiriendo a lo mismo. SEGUNDO: El Pukllay en Pomacocha es una celebración que comprende seis días (en los últimos años el día viernes se realiza un concurso de estampas costumbristas del pukllay, con ello son siete): el sábado se realiza el convido, el domingo el kullu aysay, el lunes (en los anexos de Titayhua y Huiracochán) también se hace el kullu aysay y el mallqui (o yunsa), el martes el cruz watay, el miércoles en el pueblo se celebra el mallqui y el jueves nuevamente se realiza el kullu Aysay y el mallqui en el anexo Pumacancha, sobre ello mayor información en los siguientesenlaces:http://leocadioccaccya.blogspot.com/.../pukllay...http://leocadioccaccya.blo gsp ot.com/2013/03/pukllay-ii.html. De los seis días de celebración del carnaval pomacochano en tres de ellos se realiza el Kullu Aysay. El día domingo es una celebración llamada Kullu Aysay, aunque no comparta, para muchos es el día central. El domingo es Kullu Aysay así como el martes es Cruz Watay ambos son Pukllay o si quieren, llamen, carnaval. TERCERO: El Kullu Aysay en la capital del distrito es realizado (por que es un deber establecida por la costumbre) por las autoridades llamadas Daño Campos (cuidador de sementeras, seis u ocho cada año) y en los anexos por los Tenientes. Ellos hacen cortar el tronco días previos y lo llevan a un lugar apropiado, el día domingo temprano el pukllay o carnaval acude donde el Kullu (tronco), todos los acompañantes o cuyaq del Daño Campo se reúnen en el Kullu, luego se ata a la cincha de un caballo para que un montado jale, Kullu Aysay quiere decir jalar tronco. Los Kullus son llevados a un lugar único, tras el Kullu o juntos se va cantando y bailando, también siguen muchos montados, tras el repique de campana, todos los Kullus ingresan con una muchedumbre y allí se hace el Pukllay hasta la tarde. El llevar un tronco es un servicio a la comunidad, antes estos troncos servían para las diversas necesidades de la comunidad como vigas en construcciones, barrotes en el coso de toros para la corrida, etc. hoy no se distingue tal servicio, pues por la abundancia de materiales, a los Kullus jalados en el Pukllay no se le da mucha utilidad, la costumbre pervive, más aun, últimamente se jalan troncos delgados, para no perder la costumbre. Sin embargo el jalar tronco en el Pukllay sigue siendo un honor, muchos quieren hacerlo y pocos se jactan de haber jalado. Sin el Kullu Aysay el Pukllay del día domingo, lunes y jueves no sería tal en Pomacocha. ESTRUCTURA Y DESCRIPCIÓN COREOGRÁFICA: La Danza Carnaval de Pomacocha está representada por las siguientes características coreográficas. 1. Apertura de los barayo o autoridades de la comunidad. 2. Traslado del árbol para las actividades comunitarias y conservando nuestra tradición, El Ayni (Reciprocidad). 3. Ingreso de las comparsas, ataviados de sus vestuarios al son de la quena, tinyas y cascabeles. 4. Desafío a través de las huaracas (seqollonakuy) que consiste en azotarse en las pantorrillas con una huaraca para desafiar al contrincante opuesto.

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Cumplimiento del ritual ancestral el sirvinacuy (apertura de la formalización para el matrimonio).

INSTRUMENTOS MUSICALES ANTES Y EN LA ACTUALIDAD CON LOS QUE SE EJECUTA LA DANZA INICIO.- Las manifestaciones culturales en Pomacocha se practicaban el canto al son de la quena y la tinya. ACTUALIDAD.- Hoy tenemos una fusión en diversos instrumentos europeos que el poblador andino supo utilizar para crear melodías andinas a través de los siguientes instrumentos. -

Arpa

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Violín

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Quena

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Tinya

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Campanillas en forma de cascabeles.

ARTICULACIÓN CON CUENTOS MITOS Y LEYENDAS: CUENTOS: Diversos cuentos sobre el puma andino MITOS: Diversas lagunas encantadas en las praderas de Pomacocha – Puka Qasa LEYENDA: Dioses tutelares los Apus de la comunidad de Pomacocha. CANTO QUE ACOMPAÑA LA DANZA: Los cantos estas fusionados con el lenguaje del quechua y el castellano donde podemos apreciar el sincretismo y la unión de culturas. PERSONAJES QUE INTERVIENEN EN LA DANZA: 1. Varayoc, autoridades de la comunidad 2. Pobladores de Pomacocha.

APURÍMAC PUKLLAY DE POMACOCHA KULLU AYSAY - PROVINCIA DE ANDAHUAYLAS DISTRITO DE POMACOCHA FORMADOR: ULCAR PALOMINO DOMINGUEZ

CANCIONERO QAWANKICHU WATUYUQTA RIKUNKICHU WANTUYUQTA TIYAYKUNRAQ QATARINRAQ SANBASCHALLAY TIYAYKUNRAQ QATARINRAQ NEGRASCHALLAY. CHAYNAPUNIM ÑUQAPA YANAY CHAYNAPUNIM ÑUQAPA SOMBRAY ARIM NINRAQ MANAN NINRAQ SAMBASCHALLAY ARIM NINRAQ MANAN NINRAQ NEGRASCHALLAY KAY WAWAYKI QATILLAWACHKAN KAY CHURIKIN QATILLAWACHAKAN INTERAMENTE QALAYWASA SAMBASCHALLAY INTERAMENTE QALAYCHAKI NEGRASCHALLAY LASTAY PARA QATILLAWACHKAN IPUY PARA QATILLAWACHKAN IMALLAY WANRAQ TAPAYKUSAQ SAMBASCHALLAY IMALLAY WANRAQ TAPAYKUSAQ NEGRASCHALLAY CHAYCHAYPITAQ NILLAWANMAN WAKWAYPITAQ NILLAWANMAN CHAKICKALLAYMIN MANAN NISPAN SAMBASCHALLAY MUQUCHALLAYMI MANAN NISPAN NEGRASCHALLAY

DESCRIPCIÓN DEL VESTUARIO INDUMENTARIAS Y/O UTENSILIOS: MUJERES.- Polleras multicolores, manta, cascabeles, chaqueta, huaraca, sombrero ataviado de lanas. VARONES.- Pantalón de bayeta, chaqueta, mantones de diversos colores, huaraca, sombrero ataviado de lanas. INDUMENTARIOS.- Quenas, cascabeles, campanillas.

EVOLUCIÓN SUFRIDA EN LA VESTIMENTA: Los pobladores mantienes sus costumbres en la gran proporción heredadas de su propia cultura de la nación chanca no ha sufrido muchos cambios porque los pobladores siguen hilando las lanas de los camélidos y ovinos

como también cantan sus coplas de cortejo

amoroso.

CONCLUSIONES: Los pobladores del Distrito de Pomacocha mantienen esta costumbre viva con sus propios rituales, y tenemos que respetarlo porque su riqueza cultural nos muestra la cultura viva que los pueblos andinos mantienen a través del pukllay o carnaval de Pomacocha el Kullu Aysay.

SUGERENCIAS: Se invita todo los cultores y difusores de las danzas costumbristas y docentes de los centros educativos a visitar en los meses de febrero y marzo a las diversas comunidades de Pomacocha para vivenciar la cultura viva que mantiene los pobladores de Pomacocha y realizar recopilaciones para el aporte cultural en nuestra sociedad y que se beneficioso en la pedagogía artística de nuestros alumnos.

BIBLIOGRAFIA Y FUENTES ORALES

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HUAMAN POMA AYALA

: CALENDARIO DE LA COSMOVISION ANDINA

:

-

JOSE MARIA ARGUEDAS

: FOLKLORE Y EDUCACIÓN

-

CENTRO DE ESTUDIOS ANDINOS

: ONG VIDA DULCE - ANDAHUAYLAS

-

MUNICIPALIDAD DE POMACOCHA

: BIBLIOTECA

-

POBLADORES DE POMACOCHA -

LUIS MARIANO CCACCYA

-

AVELARDO CCACCYA

-

ELIAS CCACCYA

-

LEUCADIO CCAQCYA ENCISO

: FB: Pomacochaperu

-

TADEO REYNAGA AZCUE

: DOCENTE

-

MUNICIPALIDAD DE ANDAHUAYLAS

: BIBLIOTECA

-

MEGA EVENTO

: PUKLLAY EL CARNAVAL ORIGINARIO

-

TRABAJO DE CAMPO Y RECOPILACIÓN

: ULCAR PAOLOMINO DOMINGUEZ

-

CORREO

: [email protected]

-

TELÉFONO

: 980550776

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CUSCO

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Toros punchay o turu puqllay

1= UBICACIÓN GEOGRAFICA La provincia de Chumbivilcas, es una de las 13 que conforman el departamento del Cuzco, en el Perú. Está situada en el extremo suroeste del mismo. Limita por el norte con las provincias de Paruro y de Acomayo; al este, con las provincias de Canas y Espinar; al sur, con el Departamento de Arequipa; y al oeste, con la Departamento de Apurímac.

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La provincia está dividida en 8 distritos: . Santo Tomas . Capac marca . Chamaca

. Colquemarca . Livitaca . Llusco

.Quiñota .Velille

2= BASES TEORICAS Hay que reconocer que las corridas de toros no es una tradición heredada del antiguo Imperio de los Incas, porque éstas se remontan desde los primeros años de la llegada de los conquistadores españoles a América, y por supuesto el ganado bovino fue traído por los colonos tras su llegada al Perú,éste ganado sirvió primero para alimentación de la población hispana y luego cuando se expandió por los campos se pudo seleccionar el ganado bravo. El escritor peruano Ricardo Palma en su libro ―Tradiciones Peruanas‖ manifiesta que la primera corrida lidiada en Lima fue en 1538 en celebridad de la derrota de los Almagristas, de lo cual no hay una fuente de cuando llegaron a las nuevas tierras los conquistadores españoles, trajeron junto a su idioma y su religión los usos y costumbres, y en medio de ellas, las llamadas ―corridas de toros‖. Es así como estas corridas de toros comenzaron a celebrarse en todo el territorio del Virreinato Perú, a los pocos años de haberse instalado los primeros conquistadores.

3=DESCRIPCION Esta danza está referida ala tauro maquia en el contexto andino particularmente en chumbivilcas, en donde no se aniquila ni se mata al toro por el contrario el toro debe matar al hombre para que sea buen año donde los chumbivilcanos demuestran su fuerza y gallardía hasta cansar al animal.

4= FECHA EN QUE SE BAILA Esta festividad se celebra el 8 de setiembre en honor al virgen de natividad; actualmente las corridas de toros en Chumbivilcas son frecuentes.

5= PARTES DE LA DANZA La festividad empieza por la mañana con el llamado de las cornetas y los waka waqras que el mayordomo a contratado para dar inicio ala fiesta los pobladores se reúnen en el centro de la plaza con sus mejores vestimentas tanto como varones y mujeres ofrecen al alcalde del pueblo sus danzas y de esa manera poder pedir al alcalde un apoyo .Luego de presentar la danza en la plaza se movilizan al coliseo donde están los toros para domarlos y jugar con ellos donde demuestran su fuerza y valentía donde beben y chacchan el licor i la coca

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Al finalizar la fiesta toda la población se juntan formando rondas cantando y bailando al compas de la banda típica.

6= VESTIMENTA El varon =Botas de cuero = Espuelas , que están puestas en las botas = Qara watana =Sincho o faja = Camisa a cuadros =Chaleco se sarga = Poncho rojo =Lazo de cuero = Sombrero Las mujeres = Botines de cuero . = Pollera con bordados de la zona . = Chaqueta bordada de sarga. = Pullu o manta pequeña para abrigarse la espalda . = Sombrero.

7= MUSICA E INSTRUMENTOS Los músicos acompañan con instrumentos como son las cornetas los waka waqras bombo y tamborcito y los pitos hechos de cañas de vambu o tubos de plastio

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AMARU QASWA

1. Ubicación geográfica El Distrito peruano de Pisac está ubicado a 33 kilómetros de la ciudad del Cusco, en el Perú. Su sitio arqueológico es uno de los más importantes del Valle Sagrado de los Incas. Se encuentra al este de la Cordillera de Vilcabamba. Como era costumbre en la arquitectura inca, las ciudades fueron construidas sobre la base de trazos figurativos de animales. Písac, tenía la forma de una perdiz, como dice su nombre.Esta población tiene una parte incaica y otra colonial. Su plaza principal es un lugar entretenido lleno de colorido y con diversos artículos artesanales a la venta. Este pueblo es conocido por su observatorio astronómico. El distrito de Pisac esta conformada por 12 comunidades entre ellas esta la comunidad de amaru

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La comunidad de Amaru esta localizada al este del Distrito de Pisac. La población actual de la comunidad es de 200 familias; eligen a su representante autoridad máxima de la comunidad por un período de dos años. JSu economía principal está basada en la agricultura y ganadería; como ingreso adicional en su economía ofrecen mostrar y enseñar actividades tradicionales a sus visitantes, la misma que a su vez ayuda a incrementar su actividad y producción artesanal. Las siembras, cosechas y labores agrícolas están muy relacionadas con ofrendas a la Pachamama y Apus, siendo el K’intuy un ritual ofrecido con la hoja de coca a sus Apus como el Huanacaure, la montaña o Apu más importante en Amaru. Entre sus fiestas comunales destacan: el carnaval a fines de febrero y el aniversario comunal, el 15 de mayo.

2.- BASES TEÓRICAS La festividad llegó al Perú con los primeros cristianos, pero por el proceso de aculturación y sincretismo religioso, el carnaval empezó a tomar características propias. Durante la época republicana fue tal la popularidad y el salvajismo de los carnavales que se inició una represión a esta celebración. Durante el siglo XIX algunos viajeros describieron los carnavales limeños como una mezcla de salvajismo y alegría sin límites, en donde eran comunes el arrojar agua desde los balcones o lanzar huevos llenos con agua o perfume según sea la clase a la que pertenezcan. También existieron crónicas que hablaban de que en el carnaval entre 1860 y 1874 era común ver escenas con heridos y aún muertos durante los tres días que duraba la fiesta. Las costumbres andinas de los carnavales descienden de las celebraciones por las lluvias en el mes de febrero, por lo cual las danzas son inseparables de los festejos de los carnavales. En muchos pueblos del interior del país todavía prevalecen cultos hacia apus y el pago a la pachamama durante el carnaval.

3.- DESCRIPCIÓN La danza amaru qaswa es ejecutada por jóvenes solteros en edades casaderas donde las mujeres lucen sus mejores prendas que ellas mismas han hecho para de esa forma poder conquistar al varon y demostrar que ya esta preparada para tener una pareja el varon para conquistar ala mujer realiza movimientos de galanteo tocando el pito o quena los varones llevan una bandera blanca como símbolo de pureza los jóvenes en esta danza esperan los carnavales para poder robar auna chola en el trascurso de la fiesta donde el agua la arina y serpentinas son complices y al culminar la fiesta los varones roban y los que no lograron esperan hasta el otro año y prepararse mejor.

4.- FECHA EN LA QUE SE BAILA Esta danza se baila solo en carnavales entre los meses de febrero o marzo previa ala fiesta dos semanas antes , los días jueves se festejan a los compadres y alas comadres donde cuelgan muñecos y muñecas hechos con ropas viejas donde satirizan al vecino ala vecina .

5.-VESTIMENTA A.- Los varones = ojota =mayu chimpana o pantalón corto negro. =tabla casaca negra . =manta tejida de colores de la zona . =montera tipo paragua . =bandera blanca y una quena.

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B.-Las mujeres. = pollera bordada. = chaqueta roja o amarilla . =manta de colores con colores de la zona. = Montera tipo paragua . = guaraca de colores de lana . =ojota . = arina globos , serpentina y arina.

6.-MÚSICA E INSTRUMENTOS L a música es ejecutada por músicos de la zona que acompañan con bombos tarolas o tinyas y los instrumentos de viento como son las laguatas o quenas hechas de bambu o de tubos de plástico.

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Kallpa chikuy

1.- UBICACIÓN GEOGRAFICA Laprovincia peruana de Canchis, es una de las trece que conforman el Departamento del Cuzco, bajo la administración el Gobierno regional del Cuzco. Limita al norte con la provincia de Quispicanchi, al este con el Departamento de Puno, al sur con la provincia de Canas y al oeste con la provincia de Acomayo. La provincia de qanchis está ubicada en la cuenca alta del Río Vilcanota en el departamento de Cusco abarcando una superficie de 3999.27 Km2

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En el ámbito del territorio de qanchis existe una altitud promedio de 3548 msnm, la provincia de qanchis comprende los distritos de Combapata, Checacupe, Marangani, Pitumaka, San Pablo, San Pedro, Sicuani y Tinta. Pitumarka El Distrito de Pitumarca es uno de los ocho distritos de la Provincia de qanchis, ubicada en el Departamento de Cuzco, bajo la administración el Gobierno regional del Cusco.

2.-BASE TEÓRICA El imperio inca es una cultura artística llena de arte por esto el número de danzas mitos y cantos es incontable esta cultura es la máxima expresión del arte andino en Latinoamérica. Ninguna raza ha logrado alcanzar tal magnitud ni tal arte. Una pequeñísima parte de este acervo cultural se ha conservado hasta hoy día gracias a las recopilaciones que hicieron los cronistas. Se trata, sobre todo, de poesías como los haylli, que eran una especie de himnos guerreros, o los harawi, que, por el contrario, eran canciones de amor y de ausencia.

3 .-DESCRIPCIÓN. La danza kallpachicuy representa a los guerreros de la zona donde varones y mujeres muestran su fuerza Desde la existencia de las comunidades primitivas, el hombre peleaba por defender sus territorios o por el dominio de uno nuevo; teniendo enfrentamientos bélicos violentos y sangrientos con otros pueblos, aquí el hombre hacia muestra de fuerza, arte, habilidad energía y astucia para conquistar al enemigo. Estos enfrentamientos tenían influencias rituales, creencias de diferentes dioses tutelares a quienes le rendían culto, ya sea en agradecimiento o pidiendo la protección en su próxima batalla; para ello estos aguerridos hombres danzaban. Los varones compiten demostrando su resistencia al otro oponente y el que resistía mas era el ganador la competencia de fuerza era tal que llegaban a fracturarse o tener estirones musculares, las mujeres al ver lo sucedido les curaban con yerbas como era la ortiga o kisa si llegaba a morir alguien significaba que era de buen augurio y que los apus estarán contentos.

4.-FECHA EN QUE SE BAILA Colorido evento folklórico realizado en la segunda semana del mas de junio siendo escenario el conjunto arqueológico de Pitumarka.

5.-VESTIMENTA A = Los varones . = Hojota =mayuchinpana o pantalón corto negro. =tabla casaca negra . =chullo . =chumpi o faja , montera de paja circular. B.- las mujeres. = hojotas de geve =pollera negra con franja roja . =chaqueta roja o negra

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=waraca de lana tejida. =manta negra para cubrirse la cabeza. =montera ovalada negra.

6.-MÚSICA E INSTRUMENTOS Los músicos acompañan en la fiesta ejecutando melodías de tristeza al compás de los bombos tarolas y pinquillos hechos de bambú y los bombos hechos con pellejo de animales de la zona.

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HUANCAVELICA

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Luffi TRABAJO DE CAMPO E INVESTIGACION DANZARIA CON FINES DE TITULACION DOCENTE

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EL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI ACRAQUIA –TAYACAJA HUANCAVELICA TRABAJO DE INVESTIGACION Presentado por: PILLPE HURTADO, JOSÉ ANTONIO

PROFESOR EN EDUCACIÓN ARTÍSTICA CON ESPECIALIDAD EN DANZA LIMA –PERÚ 2009

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DEDICATORIA A

Mirian

Camac,

mi

Linda

Pampinita, José Sebastián y Mathías Dalmiro mis hijos Al pueblo de Acraquia - Pampas Tayacaja - Huancavelica por su Cultura Tradicional, a la Municipalidad Acraquia

sr

alcalde

Pelayo

de

Montes

Crispín (2011) A Juan Cuicapuza, Saúl Rojas, Aparicio Lujan, Efraín León, Nilton Cueva, Alfonzo Bernable, Melzi Hipólito, Bill

Gálvez,

Marco

Cárdenas

compañeros, Colegas de Arte y Cultores Tradicionales de Música, Danza y Artes Visuales. Al Amauta, José María Arguedas que a través de su canto de la trilla de alverjas me ayudo a conocer y visitar un pueblo querido de Pampas Tayacaja.

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EL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI ETIMOLOGÍA CARNAVAL: El carnaval tuvo como origen en la antigua Grecia, en honor a las fiestas del Dios Baco (romano), Dios del Vino o Dionisio (griego) como Dios de la vegetación, que se fueron extendiendo por el mundo. La palabra "Carnaval" viene del italiano ("CARNE-VALE") haplología del antiguo CARNELEVARE, de CARNE (carne) y LEVARE (quitar).  José Maria Arguedas nos dice: “El carnaval es la fiesta más grande de los pueblos indios peruanos. No conocemos bien su origen, pero tiene sus danzas y músicas propias en todo el folklore peruano…porque en el norte, en el centro y en el sur la música del carnaval tiene 1 un genio común. Las danzas son distintas en cada región, casi en cada pueblo…”

 Rodrigo Montoya dice “El Puqllay Carnaval es la gran fiesta de solteros y solteras, del amor, de la libertad, del canto, del baile, del gozo pleno, del amor sin ataduras. Las mujeres y los hombres jóvenes se encuentran en igualdad de condiciones….las mujeres 2 tienen la iniciativa y no son simples actoras pasivas…” TIPAKI TIPAKI Tiene como significado, para los pobladores de Acraquia -Tayacaja, el encuentro o una confrontación entre parejas, conjuntos o pandillas carnavaleras que van realizando pasos característicos como saltos, además de compartir las bebidas. De ahí deriva el nombre de TIPANAKUSUN o dar de tomar caña o aguardiente. TIPAKI tiene como significado para los pobladores de Acraquia en saltar, enfrentar o confrontar y proviene del vocablo quechua ATIPANAKUY. Todo esto sucede durante el recorrido del CHAKIPURI por los barrios y anexos, acompañados por un caporal, la cantora nativa y el rondinista, un jinete y su caballo, al son de la armónica y/o el pito durante toda la fiesta de carnaval. Al Tipaki, lo llaman también el PAHUAY, porque el salto es predominante en la danza en donde todos los jóvenes danzan con alegría y el cual imita al trote del caballo, consecuentemente el saludo respectivo al alcalde y 3 personalidades presentes.  Según la artista, Carmela Morales Lazo; TIPAKI TIPAKI significa “Confrontación Confrontación” debido a que cada conjunto cuando se agrupan, las parejas salen al encuentro, bailando y 4 saltando, es ahí cuando se reúnen y se sirven de tomar el trago o bebidas que llevan consigo...

Arguedas, José María ―Indios y Señores mestizos‖, Pág. 152. Montoya, Rodrigo ―La Cultura Quechua Hoy‖, Pág. 31 PILLPE HURTADO, José Antonio: trabajo de campo y observación directa Acraquia - 2008 4 Morales Lazo, Carmela ―Cuando Canta la Tierra‖, 1964. 1 2 3

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 TIP A K I TI P A KI : Baile carnavalesco que tiene como significado una danza que va provocando y retando a una confrontación de danzas entre pandillas y grupos de 5 danzarines de otros bandos o lugares. ORIGEN Los carnavales fueron traídos al Perú por los españoles y reemplazo a casi todas las manifestaciones festivas de la gran maduración que se celebraban en el imperio incaico. En nuestra sierra y zonas andinas, el carnaval es una mixtura entre la celebración por la cosecha recogida, y el agradecimiento a la tierra o Mama Pacha por los frutos que nuestro suelo nos brinda. El carnaval Tipaki Tipaki es el festejo durante el proceso agrícola que se ofrece a las plantas en florecimiento y maduración de sus frutos que nos brinda la Pachamama en las celebraciones del Orccon Puccllay y del Uchuypoqoy (primera maduración). Posteriormente con la organización política que caracterizó al Perú incaico, las actividades se sistematizaron en festividades en el mes de febrero y marzo que ahora es llamada fecha de los carnavales.  Según Sergio Quijada Jara, nos relata: “la carrera de caballos se celebra durante el carnaval, se lleva a cabo esta competencia que se realiza año tras año, posiblemente tuvo origen por allá en el año 1860, en la chacra Comunal de Pamuri, que realizaban las carreras en burros y mulas en un primer momento, siendo muy pocos los que participaban a caballo….con el tiempo lo trasladaron a Acraquia, en el año que fue creado 6 como distrito…” FINES DEL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI El Carnaval Tipaki Tipaki como expresión y manifestación cultural de un pueblo cumple los siguientes fines:  Consolida la integración e identidad cultural de los pobladores del distrito de Acraquia a través de sus juegos y el mensaje está basada en su vida cotidiana.  Al ser un rito propiciatorio del florecimiento, maduración, abundancia y recolección, que sirve como agente de control social al unir con sentimiento, amor y tradición a los varones y mujeres en edad casadera en esta época de carnaval.  Dentro de la cosmovisión andina del poblador de Acraquia, despierta el ingenio de los varones y mujeres para manifestar sus emociones a través de los cantos y la interpretación musical que es acompañada de una Harmónica o Rondín.  Como difusión del Carnaval Tipaki Tipaki se va extendiendo a casi todas las provincias de Pampas Tayacaja, los cuales los conjuntos se agrupan y participan de esos tres días de fiesta.

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Asoc. de Agroturismo “Amaru Mayu” (Pampas) Biblioteca Municipal de Tayacaja 2007 Quijada Jara, Sergio ―Estampas Huancavelicanas‖ Pág. 161

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 “En su camino al encontrarse con otras pandillas hacen el TIPAKI, o brindis de caña y desafío en el baile, por ello el nombre de TIPAKI. Una vez que salen de la Iglesia, en el atrio presentan coreografías originales. Al Tipaki, lo llaman también el PAHUAY, porque el salto es predominante en donde todos los jóvenes danzan 7 con alegría y el cual imita al trote del caballo.”

MENSAJE DEL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI El carnaval Tipaki Tipaki expresa sentimientos de alegría con bailes dinámicos que llevan al enamoramiento, con juegos de talco, serpentinas y globos al son de la melodía del rondín (harmónica) y de la cantora, durante los meses de febrero y marzo. Manifiestan así sus creaciones artísticas colectivas, de un hecho social característico del lugar, basados en sucesos que representan al distrito de Acraquia, de la provincia de Tayacaja. En el carnaval Tipaki Tipaki, durante todo su proceso, nos muestra un mensaje social, festivo, ritual y amoroso, el cual prima más el último ya que la gran mayoría de participantes en cada conjunto son jóvenes de entre 14 a 17 años, el cual buscan una pareja durante los tres días de carnaval en Acraquia, así como adultos que mantienen la costumbre tradicional de generación en generación. Ahora se destila los concursos organizado por las municipalidades, tanto en Acraquia, Ahuaycha y Pampas, y que sirve como difusión del Carnaval Tipaki 8 Tipaki manteniendo su identidad cultural por casi todos los distritos de Tayacaja.  El mensaje del carnaval es el amor de parejas que se expresa y se transmite en los juegos, cantos y vivencias que tienen los pobladores, donde comparten las bebidas durante el recorrido del pasacalle con el CHAKIPURI de pueblo en pueblo donde participan en su gran mayoría jóvenes de ambos sexos.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA  HUANCAVELICA: Departamento ubicado en el centro-sur del Perú, que limita al norte con el departamento de Junín, al este con Ayacucho, al sur con Ica y al noroeste con Lima. 9 Huancavelica capital tiene una altitud de 3.676 m.s.n.m.  TAYACAJA: La provincia de Tayacaja con su capital de Pampas, esta ubicado en el norte de la provincia de Huancavelica y limita con los departamentos de Junín (Norte - Oeste) y Ayacucho (Este). Se ubica a la margen derecha del río Opamayo, a 3,270 m.s.n.m. y tiene una superficie de 3370.6 Km2.

Asoc. de Agroturismo ―Amaru Mayu” (Pampas) Biblioteca Municipal de Tayacaja 2007 PILLPE HURTADO, José Antonio. Trabajo de campo y observación directa en Acraquia y Ahuaycha 2008 9 Huancavelica Atlas Regional del Perú., tomo 11. Diario la República 7 8

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ACRAQUIA: El distrito de Acraquia se encuentra ubicado en la parte Sur Oeste de la Provincia de Tayacaja en el departamento de Huancavelica. La capital distrital de Acraquia se localiza en Latitud Sur 12° 24' 35'' y Longitud Oeste 74° 54' 00''. El distrito de Acraquia fue creado el 09 de Septiembre del año 1954 con su capital al pueblo del mismo nombre, mediante Ley Nº 12107 durante el gobierno de Manuel Odría, gracias a las gestiones del Doctor Raúl Martínez Zuzunaga, indicando límites no concordantes en la cartografía oficial, la misma que el 14 de diciembre de 1954 es modificado al crearse el nuevo distrito de 10 Ahuaycha. EXTENSION TERRITORIAL: Acraquia representa el 3.3 % de la superficie total provincial y la central al 5.8% de la población provincial. La superficie total del distrito es de 110.27 Km2 que representa a 3.27 % de la provincia de Tayacaja. En su aspecto socio cultural tiene sus raíces o lenguas quechuas de todo Tayacaja: El 58.7 % de la población habla Quechua, El 40.8 % de la población habla castellano y Otros 0.2 % es el resto de lenguas. ALTITUD: Acraquia está a una altitud de 3,262.00 m.s.n.m. el cual varía entre los 3,262.00 a 4,406.00 m.s.n.m. en el punto limítrofe conocido como el cerro Atalay Orcco o Muyo Orcco LIMITES: El distrito de Acraquia tiene los siguientes límites: - Por el Norte: limita con los Distritos de Pazos y Huaribamba. - Por el Sur: limita con el Distrito de Ahuaycha. - Por el Este: limita con el Distrito de Ahuaycha. - Por el Oeste: limita con el Distrito de Acostambo. CLIMA: El clima es variado, de acuerdo a altitud y estaciones del año siendo frígido en las partes altas (límite con el distrito de Ahuaycha), templado en el Valle del Río Upamayo (capital distrital). El periodo de estación Seca es durante los meses de mayo a noviembre y 11 el periodo de Precipitación Continua es en los meses de diciembre a marzo. HIDROGRAFÍA: El potencial hídrico del distrito de Acraquia corresponde a las nacientes del Rio Upamayo, y por ende pertenece a la Sub-Cuenca del Opamayo. También se produce algunos pantanos por acción de las lluvias. Antiguamente existía la laguna Pillo en San Juan de Pillo el cual se desbordo por la mano del hombre. TOPOGRAFIA: Está determinada por el Valle de Opamayo (área urbana) de topografía llana; el paisaje colinoso de topografía ligeramente accidentada, y la superficie puna de relieve ondulado. No esta propenso a fenómenos significativos de geodinámico externo.

AREA DE DIFUSION El Carnaval Tipaki Tipaki se origina en los pueblos de ACRAQUIA y AHUAYCHA. En la actualidad se va difundiendo por casi toda la provincia de Tayacaja y con la participación de los diferentes conjuntos o pandillas los tres días consecutivos del carnaval. Los distritos como Acraquia, Ahuaycha, Acostambo, Ñahuinpuqio, Huaribamba, Pampas, Colcabamba, Daniel Hernández, Salcabamba, Pazos, Izcuchaca, Mariscal Cáceres, residentes de Lima, residentes de Huancayo etc., han venido realzando con sus pandillas el carnaval del Tipaki Tipaki, año tras año, durante los meses de febrero o marzo, siendo fechas movibles al calendario anual. ATRACTIVOS TURISTICOS  IGLESIA SANTA ROSA: Se encuentra ubicado en la parte Norte de la plaza principal de Acraquia. Su construcción corresponde al año de 1910 aproximadamente, teniendo un estilo arquitectónico clásico.  EL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI: Se celebra el mes de febrero de cada año donde participan la gran mayoría de los distritos de Tayacaja, antecedido por la carrera de caballos y luego por las competencias de pandillas y conjuntos respectivos de cada distrito.  CASA HACIENDA SAN JUAN DE PILLLO: La casa hacienda de San Juan de Pillo, ubicado en el paraje del mismo nombre. Zona conocida por su potencial ganadería vacuna, presenta un 10 11

Datos de la Biblioteca Municipal de Tayacaja 2007 Datos de la Biblioteca Municipal de Tayacaja 2005

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campamento arquitectónico típico de la época republicana. Se encuentra a 10 km. aproximado de la plaza principal de Pampas, y a 5 km. del distrito de Acraquia. LA PISCIGRANJA DE SAN JUAN DE PILLLO: Ubicado en el parque de San Juan de Pillo, al lado derecha de la quebrada del mismo nombre, a 4 km. 800 m. del Distrito de Acraquia; presentan dos niveles, en el primer nivel existe 10 pozos de peces grandes y medianos, en el segundo nivel existen 8 pozos de peces pequeños. FUNDO RANCHO VALI: Este fundo, antes conocida como empresa lechera Vaso Velarde, tiene aproximadamente a 40 Ha. De terreno pastizal, cuanta con 200 ganados mejorados de raza Brown Swis; actualmente producen 1,200 litros diarios de leche. ANIVERSARIO DISTRITAL: El Aniversario del distrito de Acraquia se conmemora el 9 de septiembre, con la participación de autoridades, pueblo en general y alumnos realizando la escenificación de la batalla con los chilenos en el Valle de Pampas. Dicha celebración va acompañada con una víspera de quema de castillos y corrida de toros.

GASTRONOMIA Y BEBIDAS. En cuanto a Gastronomía y bebidas en el distrito de Acraquia se elaboran diversas comidas tradicionales como: 

EN GASTRONOMÍA: Mondongo, Picante de Cuy, Chicharrón colorado, El Cuchikanca, Pachamanca, Yuyo picante, Chuño phasy

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EN BEBIDAS: Los calientitos, El aguardiente de caña, El Huarapo, La chicha de Jora, El ponche, El Waqaycholo, El Upito.

 CARACTERÍSTICAS REGIONALES El distrito de Acraquia, en su condición de “Cuna y Capital del Carnaval Tipaki Tipaki”, a través de su municipio, asume la responsabilidad de recibir y cobijar a numerosas delegaciones o conjuntos carnavaleros de diferentes distritos de Tayacaja durante los tres días de concurso en los seis puntos de concentración, que vienen a participar de esos días de descanso de labor agrícola; a partir de las fechas movibles del mes de carnaval (febrero a marzo) y del mismo modo, a las grandes masas de asistentes que se dan cita. Por otro lado el municipio de Acraquia, asume la tarea de organizar y llevar a cabo el concurso del Carnaval Tipaki Tipaki conjuntamente con sus autoridades locales y pueblo en general, para su difusión inaugurándose con las carreras de caballos y de las carreras de burros que son un tractivo costumbrista de antaño y así como el trayecto del Chakipuri de los conjuntos o pandillas a las presentaciones en las iglesias y plazas principales de los 6 puntos del distrito de Acraquia (Santa Rosa, Maraycucho, Colpa, Oique, Plaza Histórica y el Parque Cívico de Acraquia). Tanto como Acraquia y Ahuaycha, principales distritos de difusión del Carnaval Tipaki Tipaki, tienen variaciones en tanto de sus presentaciones, el cual cada conjunto demuestra a través de la danza unas secuencias satíricas o sucesos al entorno a sus vivencias. 12 El Carnaval Tipaki Tipaki se distingue de la siguiente manera:

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Bases del Concurso Tipaki Tipaki de la Municipalidad Distrital de Acraquia 2008

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 CARNAVAL ANTIGUO: Conjuntos carnavalescas que cultivan y mantienen la tradición de los carnavales de antaño, teniendo el siguiente orden de presentación: ITEM CARACTERISTICAS SIHUAYLLO BENDITO Costumbrista ORIGINALIDAD Mantienen la esencia del carnaval CANTO Todas las mujeres del conjunto MÚSICA Todos los varones del conjunto, uso del pito VESTIMENTA No hay uniformidad PRESENTACIÓN Costumbrista TIEMPO Mín. 8 minutos máx. 12 minutos RECORRIDO

Según las bases y el croquis

 CARNAVAL MODERNO: Conjuntos carnavalescas que se adecuan a la modernidad pero cultivando y manteniendo la tradición de los carnavales teniendo el siguiente orden de presentación: ITEM SIHUAYLLO BENDITO ORIGINALIDAD CANTO MUSICA VESTIMENTA PRESENTACIÓN TIEMPO RECORRIDO

CARACTERISTICAS Costumbrista Rescatan la esencia del carnaval Cantora oficial Rondinista oficial Uniformidad Coreografía del conjunto Mín. 8 minutos máx. 12 minutos Según las bases y el croquis

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PROCESO DE LA DANZA EL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI Para este proceso se da inicio la tradicional carrera de caballos y de burros como antesala y que son de tres días, a este evento vienen los jinetes de distintas partes de la provincia de Tayacaja. Culminado el acontecimiento se da inicio al chakipuri del Carnaval Tipaki Tipaki tiene algunas variaciones de acuerdo a la orden de presentación del Carnaval Antiguo o Moderno, que son también de tres días, y que tienen que llegar a seis puntos del distrito, el cual sellaran una ficha de llegada. Todo este recorrido dura un día en llegar del punto de partida hasta el punto de llegada.  El primer día es recorrido por las calles de y presentación en cada iglesia o las plazas de Santa Rosa, Maraycucho, Colpa, Oique, Plaza Histórica y el Parque Cívico de Acraquia.  El segundo día se basa a los concursos en cada iglesia o plaza principal. En este día todos los conjuntos hacen gala de sus prendas y adornos característicos en los bordados para identificar a cada conjunto y su procedencia.  El tercer día son las presentaciones finales en cada iglesia o pueblo. Desde las últimas presentaciones cada conjunto se reúnen para escuchar los veredictos finales y seguir festejando.  El orden es variado de acuerdo al estilo de cada conjunto o pandilla que llega de 13 distintos puntos de la provincia de Tayacaja y se presentan de la siguiente manera:

CARRERA DE CABALLOS CHAKIPURI INGRESO SIHUAYLLO TIPAKI TIPAKI DESPLAZAMIENTO REPRESENTACIÓN ESCÉNICA SALUDO DE DESPEDIDA

Competencia de tres días(caballo o burro) 3 dias de competencia Recorrer cada iglesia o pueblo en 3 dias Llegada de los conjuntos a la iglesia o Plaza Canto tradicional que significa bendición a su conjunto Encuentro de Conjuntos y compartir de la bebidas entre cantos Avances coreográficos por la iglesia o Plaza Dramatización de un hecho social o satírico Saludos de despedida e inicio del Chakipuri

SEMENJANZA Y DIFERENCIA DEL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI El Carnaval Tipaki Tipaki tiene sus peculiaridades propias dentro de todo el distrito de Acraquia así como de la provincia de Tayacaja y mantiene ciertas diferencias con la danza Pahuay de Salcabamba, a pesar de la gran difusión de este género carnavalero en todo el pueblo.

SEMEJANZA CARNAVAL TIPAKI TIPAKI - ACRAQUIA  Es una manifestación producto del florecimiento de los frutos o los productos como el maíz, las habas, las alverjas, y papas, etc. Es propiciatoria de la fecundidad humana.  Los trajes del carnaval de Acraquia son de fiesta y la mayoría usa pañuelos bordados con el nombre del conjunto.  La semejanza en los TIPAKI ambos tienen en sus representaciones escénicas la sátira y burla relacionados al amor.  Los ritmos de las canciones y sus letras también hay diferencias porque mientras que en Acraquia da mayor importancia al amor en sus contenidos.  Los instrumentos musicales son también diferentes; mientras que en el distrito de Acraquia se utiliza el rondín y el Pito.

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DIFERENCIA DANZA PAHUAY DE SALCABAMBA  La diferencia es que las comunidades Salcabambinas aprovechan las festividades y concentración de los jóvenes para cumplir las faenas comunales en bien de la colectividad.  En el distrito de Salcabamba son trajes más humildes y son hechos con telas de bayeta.  En el PAHUAY también tiene en sus representaciones escénicas la sátira y burla pero relacionados a las faenas.  En Salcabamba el tema esta relacionado al trabajo y la solidaridad común toman mayor vigencia.  En Salcabamba toma prioridad el violín, el arpa y el saxo.

PILLPE HURTADO, José Antonio: Trabajo de campo y observación directa en Acraquia 2010

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VESTIMENTAS DEL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI Durante los tres días de fiesta cada conjunto se viste uniformemente y a diferencia del carnaval antiguo que no tiene uniformidad en el uso del traje. Durante el Chakipuri del primer día llevan un traje de paseo o de diario y en sus presentaciones de las iglesias o plazas se colocan más adornos, así como talco, serpentinas, globos y ramas de tumbo, que es un fruto del lugar, así como ramas de maíz o chala adornándose en todo el cuerpo y llevando globos coloridos. a). VESTIMENTA DE LA MUJER: Tanto como de las parejas de los conjuntos y de la cantora nativa, del carnaval moderno y antiguo, son la que más atuendo llevan en el carnaval y el traje es de la época moderna.  SOMBRERO DE PAJA: Tipo hongo color blanco y blondas negras, también hay de variado color.  CHOMPA: De lana color rosado o de cualquier color.  BLUSA: De tela o seda de color blanco, manga larga.  FALDA MIL RAYAS: Falda plegada de fabricación textil, denominada mil pliegues.  LLICLLA: De terciopelo atigrada con imperdible sujetador.  PAÑUELO: De mano bordado con nombre del conjunto.  PAÑUELETA o PUNTA: De material de pana con letras bordados o estampadas en alto relieve.  FAJA: Chumpi que llevan dentro de la falda.  ENAGUE: De tela de preferencia de color blanco.  MEDIAS NYLON: De color carne o pantimedias.  ZAPATOS: De cuero color negro o de jebe siete vidas. b). VESTIMENTA DEL VARON: De las parejas varones del conjunto y del músico ejecutante del rondín o armónica, del carnaval moderno, solo llevas pocas prendas y es de la época actual.  CAMISA: De tela de color blanco, celeste o crema o de variado color.  PAÑUELETA o PUNTA: De material de pana con letras bordados o estampadas en alto relieve de variado color.  PANTALÓN: De Vestir en material de tela o polystel.  CORREA: De cuero o en algunos casos fajines de pana.  PAÑUELO: De mano con nombre del conjunto.  ZAPATOS: De cuero, color negro o de jebe siete vidas. c). VESTIMENTA DEL CAPORAL: Este personaje representa a la persona mayor que pone orden y respeto a cada integrante de cada pandilla en cada presentación o paseo, ya que van bebiendo licores de cana durante sus recorridos.  SOMBRERO: De paja tejida con cintas satinadas.  CAMISA: De tela de color blanco, celeste o crema.  BANDA: De material de pana con letras bordados.  PANTALÓN: De Vestir en material de tela o Polystel.  CORREA: De Cuero.  MANTA: Bordada de varios colores.  ZAPATOS: De cuero, color negro o Botas de jebe 7 vidas.  ZUMBA: Látigo trenzado de cuero de bovino de 2 metros.  PAÑUELETA o PUNTA: De material de pana con letras bordados o estampadas en alto relieve. d). DISFRACES DE LOS PERSONAJES SECUNDARIOS: En cada conjunto o pandilla, y no en todas, durante sus presentaciones en plazas o iglesias, realizan círculos, en el cual intervienen estos

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personajes de acuerdo a las manifestaciones artísticas de cada pueblo. Estos son algunos de estos disfraces sencillos de naturalidad.  DE POLICIA, que representa a la autoridad.  DE CURA, quien bendice a las parejas.  DE LADRON, que representa todo lo malo de las personas, por ejemplo violador, estafador, etc.  DE CAMPESINOS o COMUNEROS, que representa al pueblo en si a sus labores o faenas comunales.  DE ALCALDE, que representa a la máxima autoridad.  PISHTACOS O QARQACHAS: que representa a los cuentos y mitos de la zona.  DE COMERCIANTES, que representa a lo laboral y al comercio del lugar.

 En el carnaval antiguo llevaban los pañuelos simples de tela o de franela roja. Ahora son de pana con bordados de hilos de color dorado para diferenciar al conjunto. El tocador de Pito se diferencia porque lleva un saco negro al igual que el jinete, que acompaña a cada 14 pandilla o conjuntos de los pueblos de Acraquia. .

PERSONAJES DEL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI En el carnaval Tipaki Tipaki se observa a personajes principales y secundarios que satirizan el hecho social ocurrido en algunos pueblos de Acraquia o Tayacaja, que son básicamente a la vivencia de ellos mismos, según la ocurrencia 15 de cada actividad significativa.  EL CONJUNTO O PANDILLA: Se le denomina al grupo de parejas (varones y mujeres), que son alrededor de 15 a 30 parejas, en su gran mayoría jóvenes de 12 a 19 años de edad, que con vigor recorren cada iglesia o plaza durante tres días consecutivos.  EL CAPORAL: Es quien tiene la misión de ordenar a las parejas jóvenes haciendo sonar su zumba o látigo hecho de cuero de vaca. Se distingue de los demás ya que lleva sombrero de paja y una manta cruzada o una banda denotando autoridad. Pueden ser dos caporales, seguidos por un jinete con su caballo. En estos años se ven a muchos niños y jóvenes asumir el rol del caporal llevando así la tradición año tras año. Un dato importante es que cada caporal acompaña al ingreso de los músicos al estrado principal de cada iglesia o plaza donde se presenten.  EL JINETE: Actualmente solo la comunidad de Acraquia, durante los carnavales, acompaña a cada pandilla o conjunto un jinete y su caballo, rescatando así como era la costumbre de antaño y que no se pierda esta tradición.

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PILLPE HURTADO, José Antonio: Trabajo de campo y observación directa en Acraquia 2008 Trabajo de campo y observación directa- AHUAYCHA 2008

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 LA CANTORA NATIVA o INTÉRPRETE: Es una de las chicas del conjunto que entona la melodía la música tradicional del Sihuayllo, Tipaki así como los temas actuales realizados en grupo. Hay ocasiones que van acompañadas con el canto de un varón.  EL RONDINISTA: Músico ejecutante del instrumento llamado rondín más conocido como armónica, tiene la capacidad de entonar y tocar hasta 15 minutos que dura la presentación y durante el CHAKIPURI teniendo una resistencia notable. También es tocador del Pito, instrumento de viento parecido a la flauta traversa, el Pito se ejecuta solo en los carnavales antiguos en especial los de la comunidad de Acraquia.  PERSONAJES SECUNDARIOS: Son aquellas personas del mismo conjunto o pandilla que salen de la coreografía y desarrollan representaciones escénicas en el medio del círculo hacen estampas satíricas. Ejemplo: Un curita casando a una pareja de novios, el cual realizan situaciones de infidelidad a través de la comedia, o de algún personaje pintoresco actual o del pasado.

ACOMPAÑAMIENTO MUSICAL El acompañamiento de cada conjunto varía de acuerdo a las presentaciones al estilo antiguo o moderno, con cantoras nativas y con acompañamiento de rondines, armónicas y pitos o de pequeñas orquestas de cuatro o cinco integrantes.  ARMÓNICA O RONDÍN: Inventada en Alemania e Inglaterra del siglo XIX. La Armónica consta de una sucesión de tubos colocados uno al lado de otro, en cuyo interior se disponen dos lengüetas, una de las cuales suena al 16 soplar y la otra al aspirar el aire. Este instrumento goza de gran popularidad en los conjuntos o pandillas de Acraquia y de todo Pampas Tayacaja, ya que se asimilo la armónica por su fácil uso y a diferencia del pito que tiene un sonido melancólico y solo era interpretado por personas mayores o los más antiguos. En el carnaval antiguo todos los integrantes varones del conjunto tocaban su armónica o rondín. Ahora en el carnaval moderno se puede observar solo a un rondinista y una interprete gracias a los modernos equipos de sonido. También indico que las marcas de este lindo instrumento musical varían de acuerdo del gusto del intérprete siendo de preferida la marca 17 “SEDUCTORA” por ser la más cómoda..  PITO O FLAUTA TRAVERSA: Se da el nombre de Pito a una especie de flauta traversa hecha de caña hueca o de tubo de plástico. Tiene una longitud aproximada de 0.40 cm. y. de 0.02 cm. de espesor. Tiene un hueco en la parte lateral superior que le sirve de embocadura, por donde se sopla, sosteniendo el instrumento en forma horizontal y digitando los seis huecos dispuestos en fila horizontal delantera y una posterior cerca de la 18 dirección opuesta al hueco de la embocadura. En el carnaval antiguo tocaban preferentemente este instrumento y se observa con notoriedad en pocos conjuntos de Acraquia. A la fecha se observa que se va perdiendo del acompañamiento del pito por otros 19 instrumentos como el saxo.

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Sustraído del programa Encarta ® 2009. Microsoft ® Anotaciones de campo y observación directa. 18 Trajes e Instrumentos Tipicos de Puno. 1998. Pág. 177 19 “Pitero” del Conjunto Corazón De Los Hijos Pamurinos - Acraquia 17

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 SAXO: Saxofón instrumentos de viento con lengüeta, inventada hacia 1840 por Adolphe Sax. El cuerpo es metálico y tiene veinte orificios cubiertos por llaves que pueden ser abiertas o cerradas en grupos por medio 20 de seis botones o platillos que se controlan con los dedos de cada mano. En los carnavales modernos de Tayacaja se pueden ver algunos conjuntos que van con acompañamiento de grupos de músicos de saxo teniendo la influencia musical de Huancayo.

LETRA Y CANTO DEL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI Las letras del carnaval Tipaki Tipaki son variables de acuerdo a la creatividad o composición de los conjuntos, basados en hechos sociales y de acuerdo a su cosmovisión andina del pueblo de Acraquia o de la provincia de Tayacaja. En sus letras se puede apreciar el mensaje en sí de la misma, cantados en quechua o en castellano. Algunas canciones por ejemplo están relacionadas al amor, así como a la infidelidad de parejas, a los cuentos populares como el Pistacho o la Qarqacha, la injusticia social, a acontecimientos tristes de accidentes de carreteras como la muerte del conjunto musical los Herederos del Perú de rumbo a Salcabamba, entre otros. Son interpretados por las cantoras nativas, oriundas del pueblo donde provienen, siendo su canto melódico y triste. De la finesa de su voz, por tener un canto natural, se buscan las menores de 14 años que y de las 21 pequeñas para que mantengan la tradición. En las siguientes letras se recopilo algunas canciones sin perder la esencia de la misma tonalidad o melodía del carnaval Tayacajino .

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Sustraído del programa Encarta ® 2009. Microsoft ® Trabajo de campo y anotaciones en Acraquia y Ahuaycha Carnaval 2008

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CARNAVAL TIPAKI TIPAKI Tema “A ” INGRESO A LA PLAZA KAYQALLA KAYQALLA KUTIRALLAMUNI KAYQALLA KAYQALLA CHAYARALLAMUNI ACRAQUIA PLAZAPI TUSUYKUNAPA ACRAQUIA PARQUIPI TUPAYKUNAPA MEDIACHAY CUARTUCHAY TIPAKI TIPAKI TIPAKI TIPAKI MEDIACHAY CUARTUCHAY ACRAQUIA PLAZAPI TUSUYKUNAPA ACRAQUIA PARQUIPI TUPAYKUNAPA “Arreee.. Caballito” Tema “B” SIHUAYLLO BENDITO SEÑOR… JURADO PRESEN…CIALLAYKI SEÑOR… ALCALDE PRESEN…CIALLAYKI CHAYRAQ… CHAYQARMI KUTI…MUSHKANI CON MI… CONJUNTO VALLE… DE LATI AYWAY… SIHUAYLLO AYWAY… BENDITO (BIS) Tema “C” DESPLAZAMIENTO DE SALUDO AY PALOMITA PALOMITA QUE VAS VOLANDO POR EL AIRE (BIS) SIGA VOLANDO POR EL AIRE YA LLEGARON LOS CARNAVALES (BIS) Tema “D” TIPAKI TIPAKI ACRAQUIA MOCCCOPI TIPAKI TIPAKI ACRAQUIA PLAZAPI TIPAKI TIPAKI ENTRE HERMANOS TIPANARIKUSUN ENTRE PAISANOS TIPANARIKUSUN HOY VAMOS A BAILAR TIPAKI TIPAKI HOY VAMOS A GOZAR TIPAKI TIPAKI ACRAQUIA MOCCCOPI TUSURICAMUSUN ACRAQUIA PLAZAPI TUSURICAMUSUN

(Guapeo) AJAY AJAY AJAY Tema “D” COREOGRAFIA INICIALES SEÑOR JURADO TENGA MUY PRESENTE (bis) ESTAMOS FORMANDO NUESTRAS INICIALES NUESTRAS INICIALES DE MI CONJUNTO SABES QUE DICE EN ESTA LETRA (BIS) VALLE DE LATI DE ATE VITARTE (BIS)

(Guapeo) AJAY AJAY AJAY

Tema “C” AY MARIPOSA MARIPOSA QUE VAS VOLANDO POR EL AIRE (BIS) SIGA VOLANDO POR EL AIRE YA LLEGARON LOS CARNAVALES (BIS) AY PALOMITA PALOMITA QUE VAS VOLANDO POR EL AIRE (BIS) SIGA VOLANDO POR EL AIRE YA LLEGARON LOS CARNAVALES (BIS)

(Guapeo) AJAY AJAY AJAY MARI MARI MARIPOSA VUELAS POR EL AIRE (BIS) CHICAS CHICAS SOLTERITAS SALTANDO BAILANDO CHICAS CHICAS SOLTERITAS AJAYYY AJAYYY TODOS BAILAREMOS Tema “F”JALADO DE CINTAS MARIPOSITA DEL CAMPO DE MIL COLORES (BIS) TU QUE VUELAS A DIARIO SOBRE LAS FLORES (BIS) IGUALITO LOS CARNAVALES TE ANDO YO GOZANDO IGUALITO LOS CARNAVALES TE ANDO YO BAILANDO POR LAS CALLES DE ACRAQUIA CON MI CONJUNTO (BIS) TEMA “G” MAÑANA CUANDO ME VAYA QUIÉN SERÁ PASADO CUANDO ME AUSENTE QUIÉN SERÁ QUIEN SERA LA QUE TE QUIERA COMO YO (BIS)

(Guapeo) AJAY AJAY AJAY Tema “H” (1) AMIGAS QUERIDAS YO YA ME VOY DE ESTE LUGAR DAME LA MANO ADIOS PARA SIEMPRE DAME LA MANO PARA DESPEDIRME (bis)

(Guapeo) AJAY AJAY AJAY Tema “I” DESPEDIDA RIPU KUSH…KANI….ÑAM PASA KUYASH.. KANI..ÑAM (BIS) ICHAY..RAQ KUTIMUY…MAN TUSUS QAYTA YUYARISPA ICHAY..RAQ VUELTAMUYMAN TAQUISQAYTA YUYARISPA

ESTRUCTURA COREOGRAFICA. En la noche cada conjunto, en sus respectivos ensayos, realiza y crean un sin número de pasos, estilos, coreografías y movimientos peculiares que van de acuerdo a su estructura musical. Durante los tres días de presentaciones realizan figuras como letras o círculos y en la mayoría de los conjuntos forman columnas de parejas que luego se agrupan o abrazan. Cada conjunto respeta su coreografía o etno-coreografía. Para esta secuencia coreográfica tiene la siguiente leyenda: 1. INGRESO 1. Entrada del caporal y conjunto con el paso de saltos para el encuentro del alcalde y autoridades. El caporal es libre en sus movimientos. 2. Desplazamiento de varones y mujeres en columnas por los laterales derecho e izquierdo, hasta llegar a su ubicación original. 3. Forman dos columnas en parejas (der. varones - izq. mujeres), separándose a los laterales dándose la espalda hasta llegar al punto de ubicación y luego vuelven a encontrarse de frente. 2. SIHUAYLLO: 1. Varones: Avance en zig zag de dos tiempos lentos (izq.-der.) y tres pisadas con pie derecho. Mujeres: Avance en zig zag de dos tiempos lentos (der.- izq.) y tres pisadas con pie izquierdo (viceversa). 2. Cada avance es sincronizado, en la primera parte se abrazan y al término de la pisada se agachan bajando el pañuelo (V) y el Sombrero (M) como haciendo una venía a la autoridad presente. 3. En la segunda parte se separan las parejas, termino de las tres pisadas, con los brazos al pecho lo separan en forma circular. 3. TIPAKI TIPAKI: 4. Dominio de pasos de tres tiempos llevando el ritmo inclinados en su sitio, después avance con paso de trote de tres tiempos levantando los brazos y el sombrero con la mano derecha las mujeres y el pañuelo con la mano izquierda del varón. 5. Separación de columnas de los varones y mujeres a los laterales (D-I) con saltos de tres tiempos. Luego se vuelven a juntar con el paso anterior. 6. Una vez juntas la parejas se dan de tomar las bebidas que tenían en las botellas que llevaban en las manos 4. REPRESENTACIÓN ESCÉNICA: 7. Avance en filas con movimientos de brazos en forma circular y los pasos de saltos y hasta formar un círculo. 8. Dentro el circulo entran los personajes que van a representar. Cada pareja afuera del círculo baila sobre su sitio encontrándose y cambiando con las parejas de sus costados o lados (D-I). 9. Luego se separan con pasos de trote en tres tiempos, después avanzar con pasos alternados (derecha, izquierda derecha) para formar dos columnas. 5. SALUDO DE DESPEDIDA: 10. El saludo lo realizan en dos columnas las chicas se suben encima de los varones que esta sentado y se levantan estirando los brazos. 11. Luego viene el avance y formación de columnas con paso de trote y salto. 12. La salida es con la pareja realizando saltos y giros de cuatro tiempos levantando los pañuelos y sombreros.

COREOGRAFÍA PROPUESTA DEL CARNAVAL TIPAKI TIPAKI 1. CHAKIPURI AL SONIDO DEL PITO O FLAUTA

2. INGRESO Y REVERENCIA A LAS AUTORIDADES O IGLESIAS

4. DESBLOQUES DE PAREJAS DERECHA E IZQUIERDA

5.

7. SIHUAYLLO BENDITO

10.

ENCUENTRO DE PAREJAS

13. QASHWA CON LAS CINTASY ENCUENTRO CON AMBAS PAREJAS

ENCUENTRO DE PAREJAS EN EL CARNAVAL

3. GUAPEO Y DESLAZAMIENTOS

6. DESPLAZAMIENTO A FORMACIÓN DE LA “V”

8. DESPLAZAMIENTO A FORM. CIRCULO

9. CONFRONTACION DE PAREJAS

11. EL TIPAKI O COMPARTIR BEBIBAS CON LAS PAREJAS

12. INGRESO DE VARONES PARA JALAR CINTAS

14. EL TIPAKI PARA EN CONTRAPUNTO DE PAREJAS

15. DESPEDIDA DE LA PANDILLA HACIA EL CHAKIPURI A OTRA IGLESIA

CONCLUSIONES  La Danza Tradicional es un medio que contribuye al fortalecimiento de la identidad de nuestro país respetándose como tal es su esencia y manifestación cultural.  El Carnaval Tipaki Tipaki, como danza tradicional y costumbrista de nuestra nación, ayuda a mejorar las características de un desarrollo cultural e identidad nacional y como una enseñanza formativa de valores y actitudes, optimizará un aprendizaje significativo.  Desarrolla capacidades y habilidades de coordinación motora gruesa que hace falta en nuestra realidad educativa.  Del niño logra la estructuración correcta del esquema corporal, desarrollándose la coordinación viso –motora así como : ojo-mano, ojo-pie, ojo-mano-pie, el reconocimiento y la dominación de su lateralidad, la relación temporalespacial, la coordinación motora-auditiva y sonido rítmico, verificándose con certeza nuestra hipótesis da un resultado positivo en la aplicación de este proyecto de investigación teniendo como base en los alumnos del 4to grado del nivel primario de la Institución Educativa 1263 “Puruchuco”.  El Carnaval Tipaki Tipaki es originario de los pueblos de Acraquia y Ahuaycha y es difundido por algunos distritos de la provincia de Tayacaja - Huancavelica. SUGERENCIAS  Promover los trabajos de investigación en los diversos componentes de educación artística a través las costumbres y tradiciones de cada pueblo SIN LAS EXAGERACIONES correspondientes llamadas “ARREGLOS” en cada concurso de danzas llegando al extremo de deformar una costumbre o tradición de un pueblo o ciudad.  Aplicar diversas danzas tradicionales para el fortalecimiento de la coordinación motora gruesa.  Favorecer espacios adecuados para la aplicación de la propuesta con el debido cuidado respetando y valorando las manifestaciones culturales de cada pueblo en un proceso de enseñanza - aprendizaje significativo.  Los estudiantes de arte, cultores y público generen nueva técnicas para el logro de nuevas propuestas educativas en los diferentes aspectos del proceso de enseñanza –aprendizaje a través del Carnaval Tipaki Tipaki.  Que se DIFUNDAN, RESCATEN Y VALOREN LAS DANZAS TRADICIONALES de cada comunidad de manera permanente y constante en las diferentes actividades escolares que se realicen en el aula con los alumnos de Educación Básica y Superior. BIBLIOGRAFIA AUTOR OBRA  Arguedas, José Maria. “Indios y Señores mestizos”, Pág. 152.  Montoya, Rodrigo “La Cultura Quechua Hoy” 1987, Pág. 31  Morales Lazo, Carmela “Cuando Canta la Tierra”, 1964  Zúñiga Segura, Carlos “Literatura de Tayacaja” 1995 Pág. 5  Huamán Espinoza, Isaac “Antología Quechua en el Perú”  Garcilazo de la Vega, Inca “Los Cometarios Reales”  Degregori Caso, Carlos Iván “Enciclopedia Temática del Perú-” 2004  Oregón Morales, José. ”Danzas Nativas del Perú”  Quijada Jara, Sergio “Estampas Huancavelicanas” Pág. 161  Patrón Manrique, José “Trajes típicos de Puno”. 1998. Pág. 177  Quijano, Percy. “Aprenda a tocar fácil la armónica”  PILLPE HURTADO, José Observación y trabajo de campo, en el distrito de Ahuaycha – 2008  PILLPE HURTADO, José Trabajo de campo y observación directa Acraquia – Ahuaycha 2008  Bases del Concurso Tipaki Tipaki 2008 Y 2011  PÉREZ ROJAS Yolanda San Cristóbal – Acraquia Entrevistada – 2008  YEYEN ZÚÑIGA, Enrique Libertad – Acraquia Entrevistado – 2008  Municipalidad Provincial de Pampas “Revista Documental” 1999  Biblioteca Municipal de Tayacaja Libro Demográfico Urbano - Rural  Asociación Agroturismo Amaru Mayo (Pampas) 2007  Huancavelica Atlas Regional del Perú., tomo 11. Diario la República  Resolución V.M. 057-2012 VMPCIC-MC Carnaval Tipaki Tipaki “Patrimonio Cultural De La Nación

ANEXOS

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JUNÍN

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QUIULLADANZA DANZA DE LAS GAVIOTAS DEPARTAMENTO: JUNÍN PROVINCIA: TARMA DISTRITO DE SAN PEDRO DE CAJAS PROF.: BENJAMÍN PORRAS PUCHOC 966728757 -997228894 – 2532237 - 3424196 Egresado En Educación Artística De La Escuela Nacional Superior De Folclore

JOSÉ MARÍA ARGUEDAS Director General De La Fundación Folclórica Nacional Cesar Vallejo

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DEPARTAMENTO DE JUNÍN I. CARACTERÍSTICAS SOCIOECONÓMICAS 1. Ubicación geográfica El departamento de Junín se encuentra ubicado en la zona central de los Andes peruanos, con un área total de 44 197 km2, que representa el 3,4 por ciento del territorio nacional. Abarca dos regiones naturales, la sierra con 20 821 km2, donde se ubican el valle del Mantaro, la meseta del Bombón y el lago Junín (o Chinchaycocha); y la zona ceja de selva y selva, con 23 376 km2, donde se encuentran los valles de Chanchamayo, Ene, Perené y Tambo. La altitud oscila entre los 400 y 5 000 m.s.n.m., siendo el distrito de Río Tambo, en la provincia de Satipo, el de menor altitud (450 m.s.n.m.) y el distrito de Marcapomacocha, en la provincia de Yauli, el de mayor altitud (4 415 m.s.n.m.). Junín presenta un relieve muy accidentado por estar atravesado por las cordilleras Central y Occidental, que dan origen a grandes e importantes unidades hidrográficas, como: Tambo, Perené, Ene y Mantaro. El Valle del Mantaro se constituye como el más importante, al estar formado por el río Mantaro y concentrar un alto porcentaje de la población departamental. La zona de ceja de selva y selva presenta una orografía muy compleja y ondulante, donde se ubican importantes centros productores como son los valles de Chanchamayo, Perené y Satipo.

2. Población El departamento fue creado el 13 de setiembre de 1825. Políticamente está dividido en nueve provincias: Huancayo (la capital), Chupaca, Junín, Tarma, Yauli, Jauja, Chanchamayo, Satipo y Concepción.

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La población censada el año 2007 ascendió a 1 225 474 habitantes (4,5 por ciento de la población nacional), siendo la provincia de Huancayo la que concentra el 38,1 por ciento de los habitantes. Según las proyecciones poblacionales del INEI, al 30 de junio de 2011 Junín contaba con una población de 1 311 584 habitantes (4,4 por ciento del total de la población nacional de 2011). Por estimaciones del INEI, en Junín la tasa de crecimiento promedio anual de la población en el 2011 fue de 0,75 por ciento, mientras que a nivel nacional alcanzó 1,14 por ciento. II. EVOLUCIÓN DE LA ACTIVIDAD PRODUCTIVA 1. Agricultura El sub sector agrícola se caracteriza por desarrollarse en dos zonas definidas: la sierra, en donde la producción se destina al abastecimiento del mercado de la región central del país, destacando la producción de papa, maíz (choclo y amiláceo), zanahoria, arveja, habas, cebolla serrana y olluco; y la zona ceja de selva y selva (provincias de Chanchamayo y Satipo) con producción destinada al consumo de la región centro, y para la agroindustria y exportación. Sobresale la producción de piña, naranja, tangelo, plátano, yuca y mandarina tangerina para consumo directo, y café, maíz amarillo duro, cacao y jengibre (kion) para la industria o exportación. En el 2011 se registró la mayor producción del país en café, zanahoria, naranja, piña y jengibre. 1.1. Papa Constituye el principal cultivo de la zona sierra. Con 23 168 hectáreas cosechadas durante el 2011 se posicionó como el tercer productor nacional con 416,9 mil toneladas producidas (10,2 por ciento del total nacional), después de Puno y Huánuco. No obstante, por su ubicación geográfica, Junín y Huánuco se constituyen en los principales ofertantes de papa al mercado de Lima, particularmente durante el primer semestre de cada año. 1.2. Piña y naranja Representan los principales cultivos de consumo directo de la zona ceja de selva y selva (provincias de Chanchamayo y Satipo). En piña, con 6,8 mil hectáreas en producción al término de 2011, Junín aportó el 72,8 por ciento del total producido a nivel nacional, mientras que en naranja, con 11,8 mil hectáreas en producción, significó el 52,5 por ciento del total nacional. 1.3. Café Siendo el principal cultivo de exportación agrícola tradicional, en Junín se constituye en el primer producto en la estructura de su VBP agropecuario; y con un poco más de 92,5 mil hectáreas en producción al término de 2011 (provincias de Chanchamayo y Satipo), Junín concentró la mayor producción del país, al alcanzar 85,4 mil toneladas (28,9 por ciento del total nacional), seguido de Cajamarca y San Martín. En el sub-sector pecuario, destaca la producción de carnes de vacuno, ovino y ave, además de leche.

TARMA Tarma es una ciudad del centro del Perú, capital de la homónima provincia andinoamazónica en el departamento de Junín. Fue fundada por los españoles el 26 de julio de 1538 bajo el nombre de Santa Ana de la Ribera de Tarma. A partir de la segunda mitad del siglo XVIII se elevó el pueblo a la categoría de villa, abreviándosele el nombre como Tarma. Etimología.El nombre de la ciudad deriva de la palabra quechua tarama. Puede referirse a las palabras tara planta que abundaba en la zona y mayu (río) Historia Santa Ana de la Ribera de Tarma fue fundada por los españoles en la cercanía de un centro preincaico. Durante la colonia sirvió como ciudad principal del centro del Perú. A inicios de la época republicana pudo mantener dicho estado importante. No obstante, con el paso del tiempo perdió parte de su importancia administrativa. Tiempo prehispánico Los inicios de la ciudad de Tarma se pierden en la tradición oral y se conservaron únicamente en forma de leyendas. Lo cierto es que en la periferia de la actual localidad se ubicaban las poblaciones de "Tarmatambo" y "Punchaumarca", habitadas por indígenas de la etnia de los "Tarumas" quienes dominaban la zona. El antropólogo estadounidense Hastings indica la existencia del área Tarama-Chinchaycocha. Incluía, a parte de la actual Provincia de Tarma, la actual provincia de Junín y partes de las provincia de Chanchamayo y La Oroya. Los "Tarumas" (o "Taramas") fueron sometidos por los Incas durante el gobierno del Inca Pachacútec. Tiempo colonial Ante la llegada de los conquistadores españoles, se intuye que Tarma fue fundada según la usanza de la época. Sin embargo, no se cuenta con documento que pruebe dicho acto ni mucho menos el establecimiento de un cabildo con alcaldes y oidores. Las fuentes señalan que fue en el año 1538 cuando se produjo la fundación española de Tarma como guarnición de soldados en un primer momento, luego se instituyó una parroquia bajo la autoridad del obispado de Lima. Otra versión indica que probablemente Francisco Pizarro habría realizado la fundación hacia el año 1534 en tránsito a Jauja (Xauxa). Otra versión del destacado investigador de la historia de Tarma, Víctor Raúl Puente Caro señala que pudo Hernando Pizarro, hermano de Francisco Pizarro, ser el Fundador, dado que Francisco Pizarro con fecha 26 de Julio de 1534 se encontraba en XAUXA según prueba documento firmado y custodiado en el Archivo de la Indias en Sevilla. En lo que no hay duda es en el día 26 de julio, celebración de Santa Ana, patrona de la ciudad. Durante el Virreinato del Perú, Tarma sería establecida como localidad cabeza de su corregimiento. El Corregimiento de Tarma era uno de los principales del arzobispado de Lima, teniendo a su favor su cercanía a dicha ciudad. En 1784 el ciudadano español Juan María Gálvez, hizo gestiones para la creación de un Cabildo en Tarma. Esta petición fue escuchada y aprobada por el virrey Teodoro de Croix quien estableció el 24 de junio de 1785 el Cabildo de Tarma. El último corregidor de Tarma fue Francisco Cuéllar. El primer Cabildo estuvo formado por:

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   

Primer Intendente: Juan María de Gálvez y Montes de Oca. Alcalde de primer Voto: Lorenzo Antonio de Cárdenas y Hurtado de Mendoza. Alcalde Ordinario: Joseph de la Peña. Regidores: los señores Tiburcio Gaona, Francisco A. Gonzáles, Vicente Moyano y Joseph Soltelo.

En 1815 se realizó en Tarma el primer catastro, concluyéndose que la villa tenía 755 casas y aproximadamente 3500 habitantes. En estos años Tarma era cabeza de una de las ocho intendencias en que se dividió el virreinato, tanta fue la importancia que tuvo, que comprendió los partidos de Huánuco, Jauja, Cajatambo, Huamalies y Panataguas. La Intendencia de Tarma llegó a ser la mayor contribuyente económica a la Corona de entre todas las restantes. Tiempo republicano A principios de noviembre de 1820, durante la guerra por la independencia que llevaba adelante el general José de San Martín, la población de la ciudad de Tarma apoyó al general Juan Antonio Álvarez de Arenales quien perseguía a las tropas realistas en su retirada hacia los Andes. El 25 de noviembre, el general Álvarez de Arenales ingresó a Tarma, siendo recibido con júbilo por la ciudad y el 28 de noviembre en Cabildo Abierto en la Plaza Mayor. Los tarmeños lanzaron el primer grito de independencia, firmando el acta los vecinos más notables de la ciudad, publicándose al día siguiente, el bando que daba a conocer este hecho. Álvarez de Arenales refrendó el nombramiento de Gobernador Intendente Político y Militar a Francisco de Paula Otero, quedando las milicias de Tarma, Jauja y Huancayo a la orden del Intendente de Tarma. Este Grito de independencia de Tarma, fue de mucha importancia, porque los realistas no lograron reconquistar la ciudad como sucedía en otros pueblos y porque servía de base de operaciones para los guerrilleros del Centro, por estos motivos Tarma fue nombrada como "Ciudad Predilecta". Por Decreto del 24 de noviembre de 1820 José de San Martín concedió a los tarmeños el uso de un escudo de plata en el brazo izquierdo con la inscripción "A los constantes patriotas de Tarma". Establecida la República se creó el Departamento de Tarma incluyendo los distritos de Tarma, Jauja, Huancayo y Pasco. Se nombró como presidente del departamento de Tarma, al coronel Francisco de Paula Otero. Luego de dos años y nueve meses, Simón Bolívar por Decreto Ley de septiembre de 1825 dio a este Departamento el nombre de Junín, como homenaje a la batalla ganada al ejército español en estas zonas que pertenecían en ese momento a la circunscripción tarmeña. Durante el periodo 1836–1839, Tarma pertenecía al Estado Nor-Peruano, y fue la capital del entonces Departamento de Junín. Posteriormente, la riqueza de Cerro de Pasco influyó para que esta se impusiera como cabeza del departamento, al punto de comprender en su jurisdicción la provincia, que tan excepcional importancia tuvo en la colonia. En 1855 José Gálvez Egúsquiza, acompañado de su esposa Ángela Moreno de Gálvez, presentó el proyecto para que sea devuelta a Tarma su categoría de Provincia. El 31 de diciembre del mismo año, Tarma se hizo provincia. Durante la Guerra del Pacífico, Tarma apoyó al ejército peruano y, posteriormente, a la resistencia comandada por el mariscal Andrés Avelino Cáceres. Si bien Tarma no fue escenario de gravitantes enfrentamientos, sí tuvo significativa importancia al establecer Cáceres allí la sede del Cuartel General del Ejército del Centro. Cerca de Tarma ocurrió el Combate de Tarmatambo en el año 1882. Ya durante la República, Tarma perdió su rol principal frente a la ciudad de Huancayo. Fue cuna del general Manuel A. Odría, Presidente del Perú entre 1948 y 1956, quien durante su mandato presidencial realizó importantes construcciones de infraestructura en la ciudad, todas ellas en funcionamiento hasta la actualidad.

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UBICACIÓN GEOGRAFÍA La ciudad de Tarma se encuentra en el centro de la provincia de Tarma, departamento de Junín, a aproximadamente 230 km al este de la ciudad de Lima. Está situada a 3.050 msnm en en el Valle de Tarma —formado por el río del mismo nombre— en la vertiente oriental de la Cordillera de los Andes. Forma parte de la cuenca hidrográfica regional del río Perené. El Valle de Tarma es famoso por su paisaje cultural, con amplias plantaciones de flores y hierbas aromáticas, por lo que es llamado Valle de las flores. Junto con las Provincias de Junín y Yauli forma parte de la nueva Mancomunidad Altoandina, basada en la Ley Nº 29029. Su ubicación estratégica la consolida como el punto de nexo entre la costa central (departamentos de Lima e Ica), las provincias andinas del centro (departamentos de Junín, Pasco y Huánuco) y la Selva central (provincias de Chanchamayo, Oxapampa y Satipo). El guía de viaje Lonely Planet recomienda Tarma como base turística para visitar la zona centro desde Huánuco hasta Huancayo y hacia Oxapampa. El geógrafo italiano Antonio Raimondi la llamó Perla de los Andes. ACTIVIDAD ECONOMÍA Las actividades económicas más importantes pertenecen al sector de servicios (comercio, turismo) y al sector público (administración pública, salud, educación). El sector secundario es menos dominante. Destaca la producción cementera por la fábrica de Cemento Andino, que por un lado es una de las más importantes del Perú y genera un gran movimiento económico y bancario; por otro lado causa contaminación ambiental. El comercio depende de los productos agrícolas locales, sobre todo de la floricultura y herbicultura. Aparte existe la horticultura y fruticultura en los distritos aledaños. Según el sistema de Christaller, Tarma sería una ciudad central para la sierra y selva central, ya que funciona como centro de comercio y educación a nivel regional. ATRACCIONES TURÍSTICAS  Plaza de Armas: Histórico lugar donde se proclamó la independencia de Tarma el 28 de noviembre de 1820. En Semana Santa se encuentra rodeada de alfombras florales.  Catedral de Santa Ana: De estilo neoclásico. Conserva entre sus imágenes las de la Santísima Virgen Dolorosa, Jesús El Nazareno y el Cristo de la Agonía. En este templo se inician las festividades de Semana Santa. En su interior yacen sepultados los restos del hijo predilecto de la ciudad: el ex presidente Manuel A. Odría.  Capilla del Señor de la Carcel:Antigua penitenciaría de Tarma.  Convento de la Hermanas Clarisas Ubicado en el paraje de Sacsamarca.  Tarmatambo: Centro arqueológico a 7 km de la ciudad (10 minutos) que es considerado la capital de los antiguos Taramas. Después del dominio inca se convirtió en un centro administrativo y en tambo o albergue para dar posada a las grandes comitivas que pasaban por el territorio.  Andenes de Vitoc Anta: antiguo paisaje cultural reconocido por el Ministerio de Cultura del Perú.  Centro Cultural Fortunato Cárdenas: Muestra exposiciones temporales de arte 9

nacional e internacional.  Museo de la Cultura: En su primer nivel muestra piezas de artesanía y representaciones de costumbres y folclore local. En el segundo nivel están en exhibición piezas auténticas del periodo precolombino.  Santuario del Señor de Muruhuay: Situado a 2 km del centro de Acobamba (a 11 km de Tarma). Es una iglesia moderna inaugurada el 30 de abril de 1972 y construida de manera adyacente a la roca viva del cerro, en el lugar donde los pobladores dicen que apareció pintada la imagen de Jesucristo. En el interior sobresalen los tapices que representan las 14 estaciones del Via Crucis, confeccionados por artesanos de San Pedro de Cajas.  Gruta de Huagapo: Situada en el cerro Racasmarca (3572 msnm). Se afirma que es la gruta más profunda de América del Sur. Tiene una abertura de 20,5 metros de alto por 30 metros de ancho y su interior es recorrido por un río subterráneo sobre el que se tejen varias leyendas. En la actualidad solo se ha llegado a recorrer 02 kilómetros de profundidad por diversas expediciones de espeleólogos de diferentes países, y se cree que se conecta con el Cuzco y otros países de América latina, La gruta posee estalactitas y estalagmitas formadas a través de miles de años. También se dice que sería una de las entradas a la Mítica ciudad de Shambhala.  San Pedro de Cajas: A 41 km al noroeste de Tarma (ruta Palcamayo–Junín). Es un centro productor de tapices de fama internacional, los que se pueden encontrar en diferentes tiendas ubicadas en los alrededores de la plaza principal.  Santuario Nacional Pampa Hermosa: Área protegida que une las provincias de Tarma y Chanchamayo. El Pampa Hermosa Trek es un camino de excursionismo que va desde Huasahuasi por Ninabamba y Nueva Italia hasta San Ramón (Provincia de Chanchamayo). Dura aproximadamente 4 días.  Cápac Ñan: El camino antiguo de los Incas atraviesa los paisajes andinos del distrito tarmeño de La Unión Leticia. Y continúa por el este de la ciudad bordeando el cerro San Bartolomé y llega al distrito de Tarmatambo, el cual fue uno de los principales centros administrativos del Imperio Inca. Actualmente existe una plaza de ceremonias donde en el mes de Agosto se celebra la Fiesta del Sol o Inti Raymi, con gran afluencia de turistas nacionales y extranjeros.  Gruta de Mamahuari: Ubicada en Huaricolca donde se hallan dibujos rupestres.  Distrito de Huasahuasi: Principal centro de producción de papas a nivel nacional, donde también se encuentran hermosas lagunas, con abundancia de truchas y patos silvestres. FESTIVALES DE CULTURA  Las fiestas y festivales culturales son predominantemente religiosos o artísticos. Por ejemplo:  la Semana Santa Tarmeña con las típicas alfombras de flores,  el Mes morado en octubre, fiesta del Señor de los Milagros,  el Festitarma Internacional, tradicional evento musical de fiestas patrias,  el Día de la Gratitud, un día en que se conmemora al hijo predilecto de Tarma Manuel A. Odria,  el Carnaval tarmeño, festejado a partir del día de San Sebastián,

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 el Festival de la Tantawawa tarmeña, dedicado al pan andino de Todos los Santos. GASTRONOMÍA Tarma es famosa por su producción de manjar blanco. Entre los platos típicos del lugar se encuentra el puchero a base de col, carne de cerdo, papa y arroz. Además son clásicos el mondonguito italiano preparado a base de ají y tripas, tal como la sopa de patasca. Entre las sopas se encuentra también el chupe verde, hecho a base de siete hierbas de la región. Historia del Distrito de San Pedro de Cajas ÉPOCA PRE INCA Al arribar las fuerzas Incas a las zonas adyacentes de las pampas de Junín dominados por los Tarumas y los Pumpush, estos estaban poblados por diferentes ayllus menores pero muy belicosos, unos sometidos a los Tarumas y otros a los Pumpush, entre ellos los Ayllus comprendidos en las jurisdicción del actual San Pedro de Cajas, cuyos pobladores en su mayoría abrían sucumbido ante el puje de las fuerzas conquistadoras Incaicas o llegaría a refugiarse en algún lugar poco accesible, dejando desiertos sus viviendas y sus comarcas de Chuyac, Pucara Ushunpunta, Parac, Aparapaco, etc.; que actualmente son simples ruinas y que no justifica su participación con el número de familias de la fundación de ―GAGASH‖ para la cantidad de los pueblos desaparecidos. PUEBLO DE GAGASH Al consolidarse la conquista de los Tarumas y los Pumpush por las fuerzas del Inca, en decurso del siglo VI, el Inca Pachacutec ordenaría la fundación de un pueblo cercano al manantial del líquido salino, próximo al camino real, fijándose para el efecto la estrecha colina de ―GAGASH‖ por estar ubicado inmediato al manantial liquido salado, por la abundancia del material combustible para las solidificación de la sal por medio del calor del fuego y por el estado fangoso de la actual población. LOS PRIMEROS HABITANTES Según referencia, los primeros habitantes estuvieron conformados por algunos naturales de la zona, los mitimaes y una autoridad representante del Inca. ACLLAHUAY La casa de las escogidas, ubicada en una pequeña meseta, sobre el antiguo camino que comunica Tarmatambo a Junín, pasando por el pueblo Gagash y al sureste de éste. Por las abundantes cenizas y restos de cerámica diseminados por las inmediaciones de Gagash, Acllahuay y las pozas salineras, se pueden establecer que en todos esos lugares se solidificaban la sal para el Inca su señor, para el ejército y los ayllus vecinos. Las dedicadas al Inca y al ejército serían remitidos al Tambo de Incacancha situado entre Tilarnioc, Aparapaco y Tucumachay. Acllahuay también habría sido un sitio preferencial para el alojamiento del monarca y las altas autoridades del imperio en tránsito. Por estas circunstancias ―Gagash‖ era un villorrio mimado del Inca dispensado de todo servicio en el reino. CONQUISTA Como cuentan los ancianos, el conquistador don Francisco Pizarro, en uno de sus viajes de Cajamarca al Cuzco visito a Gagash, comprobando personalmente las pozas

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salineras y sus pobladores compuesta aproximadamente de 30 familias, en su mayoría de origen mitimaes se dedicaba íntegramente a la solidificación de la sal para su señor; las mujeres atendiendo la brasa en la ―tullpa‖ (cocina improvisada) para evaporar el agua de la sal, controlando la solidificación y moldeando la sal solidificado; y los varones proporcionado abundante combustible, cargando el líquido salado con botijas y cántaros de barro a las cercanías de las ―tullpas‖ y trasladando las solidificadas a los tambos de Incacancha y otros. VIRREINATO De acuerdo al contenido del título de la salinas, durante el virreinato los naturales consiguieron la exoneración de los servicios de obrajes, mitas y encomiendas, durante los gobiernos de los virreyes: Conde de Lemos en 1669, Melchor de Leñan en 1679, Diego Ladrón de Guevara en 1714, respectivamente mediante memoriales, haciendo prevalecer sus derechos adquiridos en el incanato y la conquista, dejando constancia que esta época no pasaba de 35 familias. FUNDACIÓN DEL PUEBLO EN EL VIRREINATO Don Juan de Dios Cardarcio medidor de tierras y pastos en compañía de Javier Napoleón y Pascacio Pintapulen, fiscal general, pregonero de la lengua quechua y castellano, llegaron a Gagash (Patamarca), enviados por el Rey de España el año de 1627, llevando consigo la imagen del Apóstol San Pedro. Los naturales recibieron con júbilo a la imagen y a los enviados del Rey, nominando en la misma oportunidad como el santo patrón del pueblo. De esta fecha en adelante el puedo lleva el nombre de San Pedro de Pampas de Cacas, Pampas por estar ubicados entre las pampas de Junín y el plano inclinado la de actual población y Cacas derivación de Gagash. En este sentido la fecha de la fundación española de San Pedro de Cajas con el nombre de San Pedro de Pampas de Cacas es el 02 de mayo de 1627, fecha en que se dio inicio el señalamiento de los linderos de los terrenos pertenecientes a esta nueva población, con asistencia de los representantes de los pueblos vecinos de Palcamayo, Cayan, Quiparacra, Junín y Casaracra, asesorados por los comisionados del Rey de España. ETIMOLOGÍA DEL NOMBRE DE SAN PEDRO DE CAJAS El Nombre de San Pedro de Cajas deriva del nombre del antiguo pueblo de 'GAGASH', actual 'PATAMARCA' (que quiere decir rocas o entre rocas), don Juan de Dios Cardacio, repartidor de tierras y pastos de Gagash el año de 1627; según referencias trajo la imagen del Apóstol 'San Pedro' al que designaron Patrón del Pueblo, a partir de esa fecha se conoce con el nombre de San Pedro de Cacas; San Pedro, por el nombre del Santo Patrón y Cacas derivación de Gagash; desde el año de 1932, fecha de elevación a la capital de distrito por Ley N° 7629, es cambiado de Cacas a Cajas, por lo que ahora es denominado: San Pedro de Cajas.

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Atractivos Turísticos San Pedro de Cajas Cachipozo - Manantial de Pozo de Sal La leyenda del cachipozo En San Pedro de Cajas, pueblito enclavado en las serranías de Junín, se encuentra el CACHIPOZO cuya leyenda cuenta el origen de estos bellos pozos de sal. Yo se la escuché contar a un pueblerino y lo transcribo tal como me lo contó: "Eran dos jóvenes amantes que estaban prohibidos por sus padres y los dioses de pasar las noches juntos. Ella era hija de un poderoso brujo, él, hijo de un cacique rival. Ambos se habían jurado la muerte. Enterados de los amores que se profesaban, mandaron encerrarla en un lugar remoto. No pudieron verse. Solamente la voz de las torcazas los comunicaba cada noche. Enterada de las pretensiones paternas de casarla con el curaca del pueblo, le hizo saber a su amante su decisión de fugarse. Decidido la liberó de la chullpa en la cual estaba. Ambos huyeron, pero el brujo y su gente fueron tras ellos. Día y noche marcharon, pero cansados al fin del acecho, se convirtieron en torcazas blancas por medio de las artes mágicas de la doncella. Volaron muchos días hasta llegar a una fuente de agua, donde decidieron reposar, pero en cuanto bebieron de sus aguas, cayeron dormidos al fondo del profundo pozo donde se convirtieron en sal. Desde entonces las aguas del pozo cubren los cuerpo de los amantes y al lugar se le conoce como el CACHIPOZO

CALENDARIO FESTIVO 

Fiesta de Año Nuevo, fiesta de los hijos residentes Niño Scania.

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Día del Soltero

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San Sebastián, inició de las fiestas carnavalescas

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Semana Santa

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Día del Trabajador

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Fiestas de las Cruces de Mayo

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San Antonio de Padua, Señor de Huamachuco Niño Viajero

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Fiesta Patronal en Honor a las Imágenes, San Pedro Patrón,San Pedro de Patamarca, San Pablo, San Antonio de Padua, Corpus Cristo. 25 de Junio al 04 de Julio

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Herranza de los animales (tayta Shanti)

25 de Junio

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Fiesta de Todo los Santos

01,02 de Noviembre

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Aniversario del Distrito

10 de Diciembre

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Fiesta de Nacimiento del Niño Jesús.

24 al 28 de Diciembre

1º de Enero

6 de Enero 20 de Enero Marzo, Abril 1º de Mayo Mayo 13 de Junio

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QUIULLADANZA

UBICACIÓN GEOGRÁFICA 

Departamento de Junín

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Provincia de Tarma

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Distrito de San Pedro De Cajas

FECHA DE EJECUCIÓN La festividad navideña en San Pedro de cajas se celebrar desde el 24 al 27 de diciembre, pero los preparativos están distribuidos como rajados de leña para preparar la comida, ensayo de los danzantes, preparación de chicha, están distribuidos en el transcurso del año 24 de diciembre.- es costumbre que los danzantes acompañen a los mayordomos a la chacra donde realizo su sembrío de algún producto, de ahí parte los músicos danzantes y los invitados. Anuncia el inicio de la fiesta en homenaje de la SANTISIMA VIRGEN MARIA Danzan unas horas entre los surcos del labrado de la tierra al compás de la música, posterior a ella los mayordomos encabezan la cuadrilla y rumbo a la municipalidad de san pedro de cajas , en donde nos espera las máximas autoridades de este distrito, donde se lleva una reunión, con motivo de que el mayordomo actual mencione que llegaron las QUIULLAS DE LA SANTÍSIMA VIRGEN MARIA y que se le brindase el permiso para ser parte de

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esta fiestas navideña, se pide el permiso para el uso de las instalaciones de la plaza de toro , etc. A las 11 de la noche son rumbo a la iglesia, para escuchar la misa que esta designado para el cargo de mayordomo, los danzantes entran cantando al niño a José y a María, terminando en la ofrenda una fiesta dentro de la iglesia donde los mismos danzantes invitan al público a bailar y acercarse al nacimiento para dar una colaboración con unas monemas. 25 de diciembre. Por la mañana todos los danzantes un desayuno en casa del mayordomo, una listo todos toman tumbo al cementerio, donde los danzantes tiene el compromiso de bailar en primer lugar a los familiares de los mayordomos que en vida fueron, después de ello a baila a los danzantes antiguos que en paz hoy descansan.

Luego acompañados de la banda bailando rumbo a la casa de los donantes de premios, trofeos para la realización de la pelea de gallos

en la plaza de toros de San Pedro De Cajas, pasan danzando de casa en casa, hasta llegar horas del almuerzo A las 3 pm toda la familia del mayordomo, los danzantes, músicos, y el público general, danzando desde la casa del mayordomo, invitando en el pasacalle que se unan, y se trasladen a la plaza de toros a apreciar la pelea de gallos y el baile simbólico de las QUIULLAS.

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26 de diciembre.- es costumbre y norma de unidad en la sociedad que cada mayordomía, tiene que visitar a todos los cargos de otros santos patrones como, la mayordomía del niño Jesús, la mayordomía del san José. 27 de diciembre.- por la mañana los danzantes se despiden de su mayordomo, cantando y bailando al compás de las QUIULLAS, agradecen la atención brindada por estas fiestas navideñas, ya mediados del día son rumbo a la nueva casa del mayordomo del próximo año , ya habiendo coordinado en una reunión , todos los danzantes cantan y bailan a su nuevo mayordomo. ESTRUCTURA DE LAS FIESTAS NAVIDEÑAS El nacimiento del niño Jesús, tiene 3 santos muy importantes, SAN JOSÉ, VIRGEN MARÍA Y EL NIÑO JESÚS, cada uno de ellos son venerados con sus propias danzantes o cofradías, es por ello que en san pedro de cajas existen 3 cargos de mayordomos. 

NEGRERÍA - NIÑO JESÚS

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BAILE VIEJO - SAN JOSÉ II

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QUIULLADANZA – SANTICIMA VIRGEN MARIA

Menciones que todos componen la fiesta navideña del 24 al 27, todos realizan la fiesta en una coordinación, con el compromiso de que se realice la fiesta exitosa. ETIMOLOGIA 

Proviene de la voz quechua Quiulla que se denomina al ave GAVIOTA que avita en las lagunas de san pedro de cajas, abundan en las chacras en temporadas de volteo de la tierra para el sembrado.

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QUIULLADANZA - Danza de gaviotas, que bailan en homenaje de la Santísima Virgen María en San Pedro de Cajas

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El termino quiulla proviene del Sonido onomatopéyico gaviotas en el evita natural quiu quiu.

que generan los

VESTIMENTA QUIULLA  Chompa color blanco con alas decoradas con blondas o cintas bordadas que representen las alas de la gaviota  Pantalón blanco o negro , adornados con espejos o cintas de navidad  Escarpines, de color naranja adornados con cascabeles, que represente las patas de las gaviotas  Pañoleta en el cuello color rojo o naranja , en la pañoleta idéntica a la cuadrilla ,está escrito el nombre de la institución quiulladanzas

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 Gorra con características de una cabeza de ave que represente a las gaviotas  Campanilla  Zapato negros AQGROS – YANAVICOS  Chompa color negro con alas decoradas con blondas o cintas bordadas que representen las alas de la gavilán  Pantalón negro, adornados con espejos o cintas de navidad  Escarpines, de color naranja adornados con cascabeles, que represente las patas de las gavilán  Pañoleta en el cuello color rojo o naranja , en la pañoleta idéntica a la cuadrilla ,está escrito el nombre de la institución quiulladanzas  Gorra con características de una cabeza de ave que represente a las gavilan  Campanilla  Zapatos negros COROCHANOS  Pantalón negro de vestir  Camisa blanca con corbata  Sombrero de paja adornado con cinta roja y blanco  Cotón negro u oscuro, que semeja a la pachawara o negrería con aplicaciones navideñas  Campanilla y chicote  Zapato negro MAYORDOMOS Varón  Terno completo  Morro poncho de san pedro de cajas  Sombrero de paja adornado con cintas  Banda de cargo de mayordomo Mujer  Falda negra o azul oscuro típica de san pedro de cajas  Monillo  Lliclla de san pedro de cajas  Manta de san pedro de cajas  Banda de cargo de mayordomía  Zapatos negros

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MÚSICA Antiguamente este ritmo de la QUIULLA se tocaba con quena y tinya, ya desde los 80 se incluye la orquesta con los instrumentos de metal, como el saxo, el clarinete, posterior a ello ya en la actualidad la banda de músicos donde incluye la trompeta el bajo, la tuba, la tarola el bombo, etc.

MENSAJE DE LA DANZA.La Danza de las gaviotas es la afirmación de la Fe, devoción a la santísima Virgen María y el recibimiento del niño Jesús en su nacimiento, todo ello expresada en sus movimientos y en los cantos hacia el niño Jesús. Los danzantes en la ejecución de sus pasos representan la mimetización de las gaviotas.

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QUIULLADANZA Las Quiulladanzas llego llego Para celebrar la navidad En San Pedro Las Quiulladanza llego llego A la casa del mayordomo De la virgen de la Virgen Aquí vienen Quiulladanza Para cantar al niñito Para adorar al niñito Aquí traigo los pañales Para abrigar al niñito Para abrigar al niñito El gallo cantaba en la madrugada En sus cantos dice Jesús a nacido Las Quiulladanza se van se van Para volver en navidad Palomita mensajera.

PROF.: BENJAMÍN PORRAS PUCHOC 966728757 -997228894 – 2532237 - 3424196 Egresado En Educación Artística De La Escuela Nacional Superior De Folclore JOSÉ MARÍA ARGUEDAS Director General De La Fundación Folclórica Nacional Cesar Vallejo

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CAJÓN

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UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS CENTRO UNIVERSITARIO DE FOLKLORE

XXIII CURSO TALLER DE CAPCITACIÓN DOCENTE EN FOLKLORE “EL CAJÓN COMO RECURSO PEDAGÓGICO” PROFESOR: SERGIO ZAYERZ LOAYZA 2015

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“EL CAJÓN COMO RECURSO PEDAGÓGICO” Debido a la facilidad con la que el uso del Cajón se puede acoplar al acompañamiento de los distintos géneros musicales, no sólo nacionales si no también internacionales, es que podemos impulsar su uso como herramienta de apoyo para nuestra labor pedagógica.

BREVE HISTORIA DEL CAJÓN PERUANO. El Cajón Peruano, nace y florece como instrumento a principios del siglo XIV, en que el empleo de este instrumento se generaliza en la forma que actualmente lo conocemos. Las "calabazas" o "chacombos" han sido empleados simultáneamente a los orígenes del cajón. En efecto, los pocos cronistas que han escrito acerca de la música peruana en tiempos de La fiesta de Amancaes, hablan de tambores, vihuelas y guitarras, e inclusive de "calabazas", pero aún no mencionaban al cajón. En esas épocas, existen variedades de ingeniosos instrumentos con los cuales el músico se acompañaba, hay "tamboretes" que utilizaban un pedazo cuadrado de madera cepillada, sobre cuatro soportes, y también los llamados tambores. Estos eran hechos de troncos de árboles huecos y cortados de diferentes alturas, que se pulían y cubrían en uno y otro extremo, con piel de animales. Pancho Fierro en sus grabados costumbristas acerca de la Zamacueca, y el Lundero o Landó, no representa ningún instrumento de percusión en esas épocas, por lo cual se presume que el uso del cajón se generaliza años más tarde. Al igual que la percusión, los ritmos peruanos de marcada influencia española van transformándose adoptando más elementos criollos y negros, y van tomando diferentes nombres, el Landó, o Lundero, el Panalivio, el Agüenieves, el Payandé y el Festejo, para luego dar origen a la Zamacueca, que queda oficializada como baile nacional con el nombre de Marinera, en honor a la Marina de Guerra del Perú. Estos ritmos cobraron forma con la inclusión del cajón. Es así que el cajón se convierte, casi exclusiva y auténticamente en el instrumento peruano de percusión, por excelencia. El cajón peruano ahora es incluido en el estudio de los principales ritmos: Festejo, Landó, Zamacueca, Vals, Marinera, Panalivio e inclusive el Huayno.

FORMAS DE CAJÓN Existieron dos formas o tipos de cajón básicos:

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.El Cajón Llamador: llamado así porque era el primer instrumento que se tocaba para iniciar la música o “Llamar a la música a los demás instrumentos musicales”, era el encargado de llevar “La base musical” sobre la cual se iban a soportar o desarrollar los demás instrumentos musicales. Sus medidas aproximadas son: altura 50 cm., ancho 30 cm, espesor o fondo 11 pulgadas, con un orificio de acústica de 10 a 12 cm. De diámetro aproximadamente. .El Cajón Repicador: llamado así porque era el encargado de hacer los repiques, floreos y/o improvisaciones dentro del marco musical. Sus medidas aproximadas son: altura 35 cm., ancho 35 cm., espesor o fondo de 9 a 10 pulgadas y un orificio de acústica de 12 a 14 cm. Aproximadamente. Este último prácticamente ya no se usa ya que fue desplazado por el “Bongó”

EL CAJONERO

El Cajonero, Cajoneador o percusionista se sienta sobre el instrumento y lo toca en su cara frontal con las manos, o dedos, según el tipo de sonido que quiere lograr. El cajón es quien lleva la base rítmica en un conjunto musical, y es usual en la música negra, que el tema se vea interrumpido para darle espacio al cajonero para que haga un "solo de cajón". Cuando hay más de un cajón, uno de ellos llevará la base rítmica, mientras que el otro adornara con matices sonoros, lo cual se denomina "florear". También se puede encontrar formas de contrapunto entre dos cajones, entrando en un diálogo de percusión, mientras alternan las funciones de ritmo base y repicador, o "hembra y macho". (INC 1978)

TEORIA MUSICAL Aquí mencionaremos algunos conceptos básicos o Terminologías musicales: Melodía: Es el arte de la concordancia a través de la formación, sucesión y modulación de los acordes que producen sonidos agradables. Armonía: Es la base de la Melodía, la combinación de sonidos acordados.

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Ritmo: Es la sucesión de sonidos determinados, alternando fuertes y débiles en una interpretación musical. Es la frecuencia con la que se ejecutan los pulsos, pudiendo ser Lenta, Moderada o Rápida (alegre). Tiempo: Es la forma de medir la duración de un sonido, siendo la unidad de medida una “negra”. También se le conoce como “Pulsación”. . Teniendo como unidad un tiempo o pulsación podemos darle a los sonidos la duración que necesitemos, de este modo podemos emitir sonidos que duren desde una pulsación a otros que sean largos y que duren dos o mas unidades de tiempo o por el contrario otros que duren 1/2, 1/4,1/8, o 1/16 parte de tiempo. Compas: es la agrupación de tiempos o pulsaciones en grupos de 2, 3 o 4 tiempos, llamándose así como Compas Binario, Ternario o Cuaternario, según corresponda. Frase: es la agrupación de varios compases que forman una melodía, la cual puede repetirse varias veces, en forma continua o alternada, en un mismo tema musical y que en la mayoría de los casos va a acompañada de otras frases distintas que complementan tema musical.

GENEROS MUSICALES Y SUS TIPOS DE COMPAS

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TÉCNICA DANZARIA

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TÉCNICA DANZARIA COMO RECURSO DIDÁCTICO Lic. Z. Patricia Salvador Villalobos y Lic. Gladys Torres Rios Docentes de Educación Artística: Arte Dramático – Danzas Folklóricas

El taller de Técnica danzaría tiene como propósito aplicar técnicas corporales que permitan desarrollar y concientizar la preparación corporal, técnicas de respiración, entrenamiento, estudio y aplicación del movimiento para la interpretación expresiva de danzas folklóricas.

CONTENIDO TEMÁTICO 1. Biomecánica 2. Preparación corporal 3. Técnicas de respiración en estática y en movimiento 4. Segmentación corporal 5. Tipos de Movimiento / actividades 6. Diseño corporal / Simetría – Asimetría 7. Espacio: componentes – aplicaciones 8. Tiempo: cronológico y regularidad 9. Acciones básicas del esfuerzo 10. Técnica descomposición de pasos de danzas folclóricas

BIOMECANICA La biomecánica es una disciplina científica que tiene por objeto el estudio de las estructuras de carácter mecánico que existen en los seres vivos (fundamentalmente del cuerpo humano). Esta área de conocimiento se apoya en diversas ciencias biomédicas, utilizando los conocimientos de la mecánica, la ingeniería, la anatomía, la fisiología y otras disciplinas, para estudiar el comportamiento del cuerpo humano y resolver los problemas derivados de las diversas condiciones a las que puede verse sometido. La biomecánica está íntimamente ligada a la biónica y utiliza algunos de sus principios ha tenido un gran desarrollo en relación con las aplicaciones de la ingeniería a la medicina, la bioquímica y el medio ambiente, tanto a través de modelos matemáticos para el conocimiento de los sistemas biológicos como en lo que respecta a la realización de partes u órganos del cuerpo humano y también en la utilización de nuevos métodos diagnósticos. Una gran variedad de aplicaciones incorporadas a la práctica médica; desde la clásica pata de palo a las sofisticadas prótesis ortopédicas con mando mio-eléctrico y de las válvulas cardiacas a los modernos marcapasos existe toda una tradición e implantación de órganos artificiales. Hoy en día es posible aplicar con éxito, en los procesos que intervienen en la regulación de los sistemas modelos matemáticos que permiten simular fenómenos muy complejos en potentes ordenadores, con el control de un gran número de parámetros o con la repetición de su comportamiento.

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La Biomecánica está presente en diversos ámbitos, aunque tres de ellos son los más destacados en la actualidad:

La biomecánica médica Evalúa las patologías que aquejan al cuerpo humano para generar soluciones capaces de evaluarlas, repararlas o paliarlas. Usa la simulación que es la aceleración de la forma en que las empresas y los dispositivos médicos mueven los productos a través de diferentes fases de desarrollo. Los prototipos virtuales juegan un papel fundamental en el diseño de verificación y validación. A través del prototipo virtual, el diseño puede ser verificado en contra de las especificaciones del cliente. Adicionalmente, el diseño de la Empresa pueda ser validada contra las normas reglamentarias pertinentes. El resultado final es una muy fiable y rentable diseño elaborado y validado en menos tiempo.

La biomecánica deportiva Analiza la práctica deportiva para mejorar su rendimiento, desarrollar técnicas de entrenamiento y diseñar complementos, materiales y equipamiento de altas prestaciones. El objetivo general de la investigación biomecánica deportiva es desarrollar una comprensión detallada de los deportes mecánicos específicos y sus variables de desempeño para mejorar el rendimiento y reducir la incidencia de lesiones. Esto se traduce en la investigación de las técnicas específicas del deporte, diseñar mejor el equipo deportivo, vestuario, y de identificar las prácticas que son predisponen a una lesión. Dada la creciente complejidad de la formación y el desempeño en todos los niveles del deporte de competencia, no es de extrañar que los atletas y entrenadores estén recurriendo en la literatura de investigación sobre la biomecánica aspectos de su deporte para una ventaja competitiva.

La biomecánica ocupacional Estudia la interacción del cuerpo humano con los elementos con que se relaciona en diversos ámbitos (en el trabajo, en casa, en la conducción de automóviles, en el manejo de herramientas, etc) para adaptarlos a sus necesidades y capacidades. En este ámbito se relaciona con otra disciplina como es la ergonomía. Últimamente se ha hecho popular y se ha adoptado la Biomecánica ocupacional que proporciona las bases y las herramientas para reunir y evaluar los procesos biomecánicas en lo que se refiera a la actual evolución de las industrias, con énfasis en la mejora de la eficiencia general de trabajo y la prevención de lesiones relacionadas con el trabajo, esta está íntimamente relacionada con la ingeniería médica y de información de diversas fuentes y ofrece un tratamiento coherente de los principios que subyacen a la biomecánica bien diseñado y ergonomía de trabajo que es ciencia que se encarga de adaptar el cuerpo humano a las tareas y las herramientas de trabajo.

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METODOLOGÍA Muchos de los conocimientos generados por la biomecánica se basan en lo que se conoce como modelos biomecánicos. Estos modelos permiten realizar predicciones sobre el comportamiento, resistencia, fatiga y otros aspectos de diferentes segmentos corporales cuando están sometidos a unas condiciones determinadas. Así, por ejemplo, esta disciplina se ocupa de determinar la resistencia de un material biológico ante la ejecución de una fuerza que actúa sobre este. Estas fuerzas, en sentido general, pueden ser de tipo compresivo o bien de tipo tracción y generarán en la estructura dos cambios fundamentales

PREPARACION CORPORAL Es considerado la primera parte de la sesión de entrenamiento y tiene como principal objetivo el preparar al organismo para una serie de cargas más elevadas que van a ser necesarias en la parte principal de la sesión. La preparación corporal proporciona un estado óptimo del cuerpo consiguiendo: • El aumento de flujo de la sangre para los músculos. • El aumento de la elasticidad de los músculos. • La preparación de las principales articulaciones para el esfuerzo que se ha de realizar. • El incremento (aumento) de la temperatura corporal y muscular. • La mejora de la sensibilidad coordinativa entre otros. Se debe considerar que los movimientos que constituyen esta parte inicial de preparación del cuerpo deben ser escogidos como la base para la mayor exigencia física de utilización de energía en gran escala. Por ello podría considerar las siguientes fases Tener una adecuada preparación física, permitirá que nuestro organismo funcione mejor, incrementándose nuestras capacidades físicas, de coordinación, de movilidad de relación con nuestro entorno. Para ello debemos tener en cuenta nuestras actitudes y aptitudes que cumplen con las exigencias de la misma, nuestras capacidades y habilidades también nuestra edad cronológica y ello recaerá en nuestros hábitos personales de entrenamiento o carencia de este. En adolescentes se debe trabajar la movilidad, la fuerza muscular, teniendo presente el trabajo aeróbico y anaeróbico en estas edades. Previendo que estas edades es donde se presentan un aumento en la talla, el peso, por lo que se presenta rigidez en los músculos lo que nos provoca afecciones en la espalda, los brazos, las piernas, etc.  Realizar acciones encaminadas al desarrollo de los hábitos postura correctas.  Desarrollar las capacidades físicas especiales motrices y funcionales.  Aumentar la fuerza, rapidez, resistencia y la coordinación en sus movimientos.  Realizar los ejercicios con suavidad.  Evitar competir con usted mismo o con el compañero.  El exceso del estiramiento puede provocar una lesión.  Si los estiramientos se realizan temprano en la mañana ser más precavido.  Realizar un buen calentamiento antes de hacer cualquier ejercicio.

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Se recomienda llegar a la posición y abandonarla lentamente. Procurar relajarse y respirar de forma rítmica y controlada. Comenzar siempre por el lado menos flexible. Mantener siempre la cabeza erguida como prolongación de la espalda. Inclinarse hacia delante desde las caderas y sin curvar la espalda. Espirar en el momento del estiramiento. Mantener el estiramiento entre 8 – 12 segundos. Para aumentar la elasticidad es preciso trabajar estiramientos 3 ó 4 veces por semana. Realizar primero las flexiones de los segmentos largos. Trabajar en el mejoramiento de la flexibilidad teniendo en cuenta la edad, experiencia en la actividad.

FASES DE LA PREPARACION CORPORAL Fase de ejercicios genéricos – exploratorios: En esta fase se incluyen ejercicios que soliciten la mayoría de los grupos musculares, es decir que el tipo de ejercicio o movimiento debe implicar todo el cuerpo y no una articulación en particular. Siendo estos movimientos suaves y sin inercia, amplios pero de manera muy controlada. Cuando iniciemos la actividad debemos inducir al participante por medio de percepción musical es decir invitarlo a que espontáneamente se involucre al trabajo corporal y que así fluya su creatividad de acuerdo a lo que la melodía le sugiera sensitivamente. Ejemplo: Para esta fase se puede utilizar melodía específica del momento acorde con la danza a realizar. Fase de ejercicios específicos – dirigidos: En esta fase se incluyen principalmente ejercicios que permitan facilitar la coordinación neuromuscular y la técnica de ejecución, es decir los ejercicios que preparan muy bien las articulaciones y los músculos de todo el cuerpo para una mejor realización de lo que se ejecutara posteriormente en el proceso. Ejemplo: Articulaciones como:  El cuello, en distintas direcciones: derecha – izquierda – arriba – abajo, rotaciones.  Las extremidades inferiores y superiores: con flexiones o ligeros giros. Estos movimientos se pueden alternar generando el proceso de coordinación con pequeños desplazamientos y un poco de baile. Fase de estiramientos: Esta fase permite aumentar la capacidad para trabajar un movimiento general, ayudando a realizar ejercicios con mayor eficiencia y menos riesgos de lesiones especialmente en las articulaciones. Los estiramientos deben realizarse suave y correctamente. Pero es necesario que nuestro cuerpo se establezca en su propio eje o espacio propio para ejecutar con mayor precisión los ejercicios de estiramientos en algunas zonas que requieren de mayor concentración. Ejemplo: Los ejercicios de estiramiento van dirigidos en especial a:  La cintura: ubicando los pies separados misma altura que los hombros extendemos el brazo derecho hacia arriba formando un arco estirándose en su totalidad hacia el lado izquierdo y el izquierdo hacia abajo en dirección al lado derecho.

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Las piernas: desplazando de lado a lado flexionando una pierna a la vez y luego mantendremos por un periodo prolongado estirando una pierna (derecha) y la otra funcionara como soporte (izquierda) y repetiremos lo mismo con la otra pierna.

Fase de saltos: En esta fase se evoluciona más la exigencia física, es el momento en donde utilizamos la media punta y descansar el talón para caer después de un determinado salto siendo importante considerar la contracción del cuerpo en dos puntos específicos como son el abdomen y los glúteos zonas que funcionan como punto de equilibrio al momento de ejecutar los ejercicios y más aún en los ejercicios de resistencia como son los saltos con o sin desplazamiento cuidando nuestra columna y riñones en especial. Los ejercicios para este momento se deben de ejecutar manteniendo la intensidad y eso quiere decir no cansar el cuerpo ni forzarlo a resistir movimientos que no serán útiles para la ejecución de la danza elegida. Fase de relajación: Como toda actividad que nos genera tensión y más cuando realizamos movimientos diversos simples y complejos es recomendable terminar la sesión con una relajación. Relajación que nos hará posible distensionar y darle tranquilidad a nuestros músculos y a nuestra mente dándole mayor lucidez, evitando desgastar nuestro cuerpo y sentirnos por lo contrario dispuestos a seguir con lo que tengamos que hacer en el trascurso del día, ayudando a evitar el stress. Debemos tomar en cuenta también la forma correcta de saber respirar para no restarle al cuerpo el oxígeno que debe correr por las venas a través de la sangre que bombea el músculo principal que es el corazón. Al llevar la sangre el oxígeno en su recorrido por el cuerpo hará posible oxigenar al mismo tiempo los músculos los cuales estarán preparados para cualquier actividad física cada vez que esta reciba exigencia física gradualmente y ello evitara lesiones posteriores como calambres entre otros que son producto de la fatiga muscular. La OXIGENACIÓN, más adecuada es la diafragmática o la abdominal. Se establece en todo el proceso de la realización física y como se ejecuta en 2 fases: Inhalar: cuando respiramos el aire por las fosas nasales sin elevar los hombros, buscando almacenarlo en el abdomen y bloquear o mantenerlo y llevarlo a la cavidad craneana. Exhalar: cuando después de haber inhalado retiramos el aire de nuestro cuerpo (ligeramente o gradualmente) por la boca. Ello nos evitará mareos y cansancio corporal y nos dará mayor comodidad al poner en acción nuestro cuerpo y también al respirar correctamente de esta forma nos dará higiene y salud.

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Estas indicaciones sugeridas se realizan para la danza folclórica y así conservar nuestro propio cuerpo realizándose una interpretación de la danza con energía y no derroche de fuerza – dureza que no deleita al cuerpo ni divierte sino por lo contrario nos traería lesiones y más aun no expresaríamos con naturalidad y sensibilidad lo que el mensaje de la danza nos sugiere.

TIPOS DE RESPIRACIÓN Conocer, practicar y aplicar los tipos de respiración en actividades locomotoras manejando la energía como centro de energía. Tipos de respiración: • Alta o superior • Media o intermedia o diafragmática • Costo – abdominal – intercostal • Baja

TIPOS DE MOVIMIENTOS: 1. Segmentados. cortantes determinado por las articulaciones. Siguen el ritmo o un tiempo entrecortado 0 de cortas duraciones. E]. El zapateo en el huayno. 2. Continuos. Fluidos, pueden ser ondulantes sin pausa. Siguen una la melodía, Ej. El desplazamiento en la marinera norteña o el uso de la falda cuando hace ondas. 3. Espontáneos o los naturales o de reflejo, son aquellos involuntarios. Ej. Voltear la cabeza cuando a uno lo llaman; de escalofríos, etc. 4. Dirigidos o voluntarios y están orientados hacia un punto determinado, para luego realizar el movimiento. Ej. Ver y señalar algo. 5. Centrifugo o hacia tuera, se considera un cierto grado de tensión para realizarlo. Ej. Lanzar algún objeto con cualquier parte del cuerpo. 6. Centrípeto o hacia adentro, movimiento de contracción o movimiento cerrado. Ej. Recibir golpes o un objeto que lo han lanzado. 7. Articulado. Donde intervienen las articulaciones como eje principal. 8. De Rotación. Cuando se acento a las articulaciones pero haciendo movimientos rotatorios. Ej. En el baile del festejo el movimiento de las caderas llamado "redondito" se realiza este tipo de movimiento de rotación. 9. Laterales. Donde interviene el sentido de lateralidad, derecha e izquierda. Ej. Los pasos con las Laterales en diversas danzas

SEGMENTACIÓN CORPORAL. El cuerpo humano esta segmentado en seis grandes partes: La Cabeza: Es el segmento más elevado del cuerpo. Está situada sobre el cuello, del que sobresale a la vez por delante, detrás y por los lados. La cabeza se divide en cráneo (caja ósea que encierra el encéfalo y que consta de ocho huesos: frontal, etmoides, estenoideo, occipital, parietales y temporales) y cara (está situada en la parte anterior e inferior del cráneo. La forman la región nasal, la región labial, la región newtoniana, la región masetérica, la región geniana, la región de la fosa zigomática (mejilla o pómulo), la región maxilar y la región bucal. En la cabeza también se encuentran cuatro de nuestros cinco sentidos: el aparato de la audición, el aparato del gusto, el aparato de la visión y el aparato del olfato.

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La Cintura Escapular (omoplatos) Hombros. Parte superior y lateral del tronco. Incluye el cuello: porción del tronco que une la cabeza del tórax. Es una parte relativamente estrecha, como estrangulada. El cuello se divide en dos grandes regiones: una posterior, situada por detrás de la columna vertebral (región de la nuca) y otra anterior, situada por delante de la columna vertebral (región traqueal). Los Miembros Superiores. Son unos largos apéndices anexos al tronco destinados a ejecutar todos los grandes movimientos, más, especialmente la locomoción y la aprensión, se divide en seis segmentes: el hombro, el brazo, el codo, el antebrazo, la muñeca, la mano y dedos. Ej. Tórax. La región de la columna vertebral, la región esternal, la región costal, la región mamana y la región diafragmática y el tronco que contiene le que es raquis (columna vertebral) La Pelvis. Región del cuerpo formada por los huesos sacro, cóccix e innominado, situada en la parte posterior del tronco. Contiene la porción final del tubo digestivo, la vejiga urinaria y algunos órganos, correspondientes al aparato genital. Los Miembros Inferiores. Corresponden a la cadera, el muslo, la rodilla, la pierna, el tobillo, el pie y dedos. Todas las partes del cuerpo poseen irrigación sanguínea, irrigación nerviosa, huesos y músculos. A su vez estas partes se unen entre sí por las articulaciones. Estructura ósea y articular. Articulaciones. Conjunto de formaciones anatómicas que unen dos o más huesos entre sí, permitiendo o no el movimiento entre elles. De este concepto deriva otro: La diartrosis, que son articulaciones muy móviles; les elementes que constituyen a las mismas son: superficies articulares, cartílago articular, meniscos, rodetes, capsula articular, ligamentos, cavidad articular, membrana y liquido sinovial. La postura, el gesto y los ademanes. Postura. Posición o actitud corporal que alguien adepta respecto de algún asunte, implica todo el cuerpo. Gesto. Movimiento del rostro, de las manos o de otras partes del cuerpo con que se expresan diversos afectos del ánimo, implica segmentes corporales, aunque en el ámbito teatral se considera más la expresión facial. La mueca, vendría a ser una exageración de las contracciones del rostro. Ademanes. Movimientos o actitud del cuerpo o de alguna parte suya, con que se manifiesta un afecto del ánimo. Se resalta más el uso de las manos. Por la similitud se suele considerar a la postura, el gesto y los ademanes como iguales, son semejantes pero su diferencia está planteada. La Buena Postura. Centro de gravedad. "Tema de eje" corporal es fundamental para percibir una buena postura en la estación vertical. La posición pélvica descansa en les pies firmes, bien apoyados en el piso, la columna erguida, formando un eje vertical, ángulo recto entre cuello y barbilla, el centre de la gravedad se encuentra en la pelvis. La buena postura supone un equilibrio de tono entre los músculos extensores, posteriores del tronco y los flexores anteriores, equilibrio fundamentado en los músculos de sostén profundos. A partir de esa buena equilibración de los omoplatos tienden a acercarse a la columna sin rigidez, para que la cintura escapular no pierda flexibilidad y liviandad. El Equilibrio. Depende del control del centro de gravedad, sea ello en posición estática o durante los desplazamientos corporales. El equilibrio exige el control de la energía y el ritmo corporal, que busca las compensaciones de inercias e impulsos.

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2. ESPACIO. Considerado el lugar donde visualiza y se trabaja el movimiento. Este tema en el que el punto principal no es el individuo móvil en sí, sino su medio ambiente. Un gran paso se da cuando se domina este tema, porque el espacio es el medio en que la danza tiene lugar, y aquel que se mueve debe sentirse en el cómo en su casa si quiere desarrollar completamente su potencial de movimiento y ser independiente. La música puede proveer el flujo rítmico con mucho de danzas, pero nada provee al flujo espacial excepto el propio interés que en él tenga quien danza.

Tipos. Propio o Kinesfera. Lugar que ocupa la persona sin salir de su eje, puede, estirarse a cualquier dirección, pero siempre tiene un punto de eje.

Total

General. Espacio establecido por el límite donde participan un grupo de personas. Ei. Un aula, parte del patio, un escenario, etc. Total. Donde se encuentra el General. Ej. Un teatro, el colegio, el campo deportivo, etc. Algunos autores consideran al espacio total de la misma consideración que el general sin embargo debemos señalar su diferencia como contexto espacial.

Kinesfera

Niveles o áreas. Superior o Alto, medio y bajo. El foco puede estar en ciertas áreas del espacio, como puede ser en ciertas partes del cuerpo. Hay 3 áreas fundamentales: una allá – arriba y sobre, otra baja y debajo, y otras entre ambas que es el nivel medio y alrededor del cuerpo. Gráficamente se pueden apreciar:

Alto Medio Bajo Uno puede moverse en estos niveles y cada incursión llegada a una nueva área pone al cuerpo en una nueva situación. El nivel alto puede experimentarse saltando, empinándose sobre los talones, balanceándose en un pie y sobre ambos, incluye al nivel normal/estándar/base, corresponde al desplazamiento cotidiano de cada persona según su estatura. El nivel medio puede experimentarse girando en torno al cuerpo, dando pasos o inclinándose de modo que la naturaleza horizontal del nivel se sienta. EI nivel bajo puede experimentarse al doblar las rodillas completamente al arrodillarse, sentarse, echarse muchos soportes diferentes pueden usarse, tales como; rodillas, codos, hombros y pies, de acuerdo al significado del movimiento requerido. Direcciones. Arriba — abajo; (Lateralidad) derecha — izquierda; delante —detrás, diagonales Desplazamientos y formas. Dentro de los desplazamientos se encuentran la diversidad de formas corporales que se pueden emplear para trasladarse de un espacio a otro.

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Amplitudes. Amplio — reducido. Ej.: En danzas peruanas como las de la selva hay movimientos amplios donde son mezclados con saltos y representan a felinos u otro animal que exija amplitud. Acciones resultantes: Elevarse — caerse. Abrirse — cerrarse. Avanzar — retroceder.

TIEMPO. Tiempo Subjetivo Vivido o cronológico. Donde el tiempo es considerado parte de nuestra vida y quehacer diario y lo usamos en torna cotidiana para determinar la temporalidad como: Ayer – hoy y mañana lo que equivale a decir antes, ahora y después. Ritmo interno — extremo. EI ritmo interno Está relacionado al ritmo personal que nos hace diferenciarnos de los demás y esta expresado en nuestro andar, hablar, nuestras posturas, gestos y ademanes particulares, con las pausas, establecidas por la propia personalidad y carácter. El ritmo interno lo determina nuestras emociones, sensaciones o pensamientos que queramos expresarlas corporalmente, "motivación interna". El ritmo externo Está relacionado al ritmo que uno puede asimilar del entorno, cuando "represente" a otra persona sea mediante Ia danza, el teatro o cualquier otra manifestación corporal. Esta motivación puede darse también en forma sonora y tendremos que adecuar nuestro andar o desplazamiento de acuerdo al tiempo percibido, "motivación externa". Tiempo Objetivo o concreto. Limitado a un periodo de duración en que se lleva a cabo una acción cualquiera. Para realizarse una acción o un movimiento, se puede realizar como movimiento objetivo: rápido, lento, acelerado, retardado.

EN FUNCIÓN AL RITMO. Noción de regularidad: duración, pulso, acento y frase musical • Duración. Tiempo que permanece vibrando un sonido. Ο/ d • Pulso. Tiempo constante, regular y que se mantiene en una melodía. • Ritmo. Sonidos organizados y de duraciones variadas. • Acento. Donde se presenta Ia mayor intensidad sonora. Puede determinar al ritmo. • Frase musical. Determina una idea musical. Comprende pregunta y respuesta o antecedente y consecuente. La esencia recaerá en el manejo de cada aspecto de la regularidad del tiempo asociando con la exploración corporal lo que permitirá determinar la “duración” del movimiento / tiempo. Se recomienda trabajar con una melodía base instrumental que audivamente tenga variantes es su regularidad para que se pueda relacionar cualquier paso de danzas, aplicando la “técnica” en la identificación del movimiento base, siendo esto Técnica descomposición de pasos de danzas folclóricas

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REFERENCIAS BIBLIOGRAFÍCAS • COPAGNON, y otro. (1975). Educación del sentido rítmico. Editorial Kapeluz Bs. As. Argentina • DOAT, Jan. (1959). La expresión corporal del comediante. Editorial Universitaria de Buenos Aires. Argentina. • LABAN, Rudolf. (1978). Dominio del Movimiento. Sao Paulo: Summus Editorial. • LABAN, Rudolf. (1990) Danza Educativa Moderna. Sao Paulo: Ícone. • LE BOUCH, Jean (1979). La educación por el movimiento en la edad escolar. Editorial Paidós. Buenos Aires. Argentina. • SCHINCA, Marta. (2000). Expresión corporal, técnica y expresión del movimiento. Edit. CISS Praxis Barcelona.

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