Abstracts delle presentazioni Resumenes de las ponencias Papers abstracts

Congresso Internazionale │ Congreso Internacional │ Interna onal Conference Septimo Encuentro Multidisciplinar sobre Pueblos Indígenas │ Seventh Multi
Author:  Elisa Cano Martin

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Congresso Internazionale │ Congreso Internacional │ Interna onal Conference Septimo Encuentro Multidisciplinar sobre Pueblos Indígenas │ Seventh Multidisciplinary Meeting on Indigenous Peoples

EMPI VII Popoli Indigeni e disuguaglianze: fra crescita e crisi socio-economica Pueblos indígenas y desigualdades: entre crecimiento y crisis socio-económica Indigenous Peoples & Inequalities: Between Socio-Economic Growth and Crisis 12-13.05.2016 Università degli Studi di Milano Italia │ Italy

Abstracts delle presentazioni │ Resumenes de las ponencias│ Papers’ abstracts

Sessione │ Mesa │ Working session 3 Prima parte │ Primera parte │ First part I popoli indigeni e lo sfruttamento delle risorse naturali Pueblos indígenas y explotación de recursos naturales Indigenous peoples and natural resources’ exploitation

Giovedì │ Jueves │ Thrusday 12 Maggio │ Mayo │ May 16:15-18:00

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Moderatore │ Moderador │ Chair : Chiara Scardozzi Carolina Sánchez De Jaegher Spirituality, territoriality and socioenvironmental conflicts: the Pilmaiken struggle

Jessika Eichler Nuevos mecanismos en las industrias extractivas: cooperativas mineras en las Tierras Bajas de Bolivia

Water is one of the essential elements of Mother Earth, as such the free access to this vital element is considered as one of the primary conditions for the dignity of every human being across the planet. Chile has one the most abundant hydro-resources of underground and superficial waters of the planet in the Southern regions where most of the Mapuche territory is located. However, despite of the abundance of this resource, Chile is facing deep conflicts for the access to this vital element. These conflicts are strictly linked to the 1981 decree that established the criteria for water use under the principles of supply and demand and which allowed for the privatization of all the hydrological resources of the country. It is in the legal framework of the Código de Aguas (1981 decree) that the unlimited use of water resources, the massive installation of hydro-electric power plants and the invasion of the timber industry in the Mapuche territory has been done. This articles focuses on the Mapuche Pilmaiken struggle for the defense of the sacred sites against the occupation of hydroelectric multinationals in the Mapuche territory. It argues that the opposition of Mapuche against hydro-electric multinationals is in the front line of the defense of the environment against a model for the economic development of the country that disregards all ecological concerns, respect for human diversity, other ways of seeing the nature and exist in this world. In doing this, this article shifts the mode of reasoning to a decolonial perspective whereby the struggle for the defense of natural resources is understood in terms of a tripartite linkage between: water, territoriality and spiritual practices that are no longer related to the market laws of constant progress and an idea of modernization that implies that what is good for one is good for everybody. Durante mucho tiempo Bolivia bajo la administración de Evo Morales ha sido considerada como modelo en cuanto a la promoción y aplicación de los derechos de los pueblos indígenas durante mucho tiempo. Sin embargo, los últimos decretos presidenciales y leyes indican carencias significativas de las garantías de derechos humanos. En el sector de recursos naturales se aprobaron cambios legislativos que van en contra de los compromisos internacionales de Bolivia. La Ley Minera del 2014 ejemplifica una de aquellas contradicciones que se materializan en el derecho a la consulta

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Malka San Lucas Ceballos Los derechos de los pueblos indígenas ante la explotación petrolera del Yasuní-Itt

previa con respecto a actividades extractivas. Los límites que impone dicha ley con respecto a garantías fundamentales de derechos humanos incluyen la prohibición de protestas, exploración sin previa consulta y límites al consentimiento libre, previo e informado. Como consecuencia, y en la ausencia de herramientas jurídicas tales como mecanismos de consulta previa, los pueblos afectados han desarrollado sus propios mecanismos de defensa y contestación. Este estudio de caso trata de esclarecer las dinámicas y desafíos de dichos mecanismos a la luz de una interacción compleja entre varios actores tales como cooperativas mineras, líderes y organizaciones indígenas, empresas estatales y privadas, y municipios. Las cooperativas mineras chiquitanas de Lomerío ilustran uno de aquellos mecanismos de contestación que se establecieron hace poco en las Tierras Bajas de Bolivia. El análisis se basa en un estudio etnográfico de un año (abril del 2014 hasta abril del 2015) y en entrevistas y grupos focales que se realizaron en marzo del 2015 con las comunidades afectadas. El Yasuní, el área protegida más grande del Ecuador continental y una de las zonas de mayor biodiversidad del planeta, es también el hogar de varios pueblos indígenas, incluidos pueblos en aislamiento voluntario (PAV). Asimismo, es un espacio sometido a la extracción petrolera por encontrarse ubicado en una zona estratégica para Ecuador en materia energética. El Estado, para satisfacer la necesidad energética y sostener la economía nacional, promueve el aprovechamiento de recursos naturales no renovables como el petróleo, lo que ha implicado no solo degradaciones ambientales, sino también afectaciones directas a los derechos de los pueblos indígenas, por la coincidencia de zonas mega diversas y territorios indígenas con instalaciones petroleras. El presente estudio explora la relación entre explotación petrolera y derechos de pueblos indígenas, concretamente en el Yasuní y más específicamente ante la decisión de explotar el bloque ITT, una vez que se dio por finalizada la Iniciativa Yasuní-ITT en 2013. El estudio del marco jurídico nacional e internacional de los derechos de los pueblos indígenas permite determinar su situación jurídica para establecer si la explotación del ITT interfiere con sus derechos, como el derecho a la propiedad, participación, consulta y los derechos específicos de los PAV y pone en riesgo su supervivencia física y cultural. Del estudio realizado se concluye que la explotación de los recursos del subsuelo transgrede los

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Margherita Scazza Accaparramento di terra e acqua nella penisola di Santa Elena, Ecuador

derechos reconocidos, ya que no se evalúan correcta y conjuntamente las incidencias de la explotación petrolera en los territorios indígenas. Además, las consultas que se realizan no son apropiadas. Lo anterior, sugiere la necesidad de reconsiderar la efectiva aplicación y respeto de estos derechos a la hora de resolver a favor del desarrollo de proyectos extractivos en territorios altamente vulnerables que podrían afectar directamente a los pueblos indígenas. La terra costituisce una risorsa essenziale per ogni società umana, particolarmente per i popoli indigeni che dipendono interamente dall’ambiente che li circonda, sia per la propria sopravvivenza che per la propria cultura. I furti di terra sono infatti una delle minacce principali ai diritti di questi popoli, che da sempre si trovano a combattere per difendere la propria sovranità su terre che abitano da generazioni. Il fenomeno dell’accaparramento di terra è di scala globale e origina da processi diversi, dagli investimenti agricoli per la produzione alimentare o di biocarburanti alla costruzione di grandi infrastrutture, come le mega---dighe idroelettriche. Il paper analizzerà una dimensione particolare del fenomeno dell’accaparramento di territori indigeni, partendo dai risultati di una ricerca sul campo condotta nella penisola di Santa Elena, in Ecuador. Illustrando gli impatti socio---ambientali della costruzione di un vasto sistema di irrigazione, destinato ad aumentare la produttività di un’area con un grave deficit idrico, porrò l’attenzione sui significati divergenti attribuiti alle risorse ed alla tecnologia da parte di gruppi sociali diversi (nello specifico Stato neoliberale e comuneros di Santa Elena). La costruzione di tale infrastruttura, supportata da una visione e una retorica di dominio dell’uomo sulla natura e di mercificazione della stessa, ha causato una crescente speculazione terriera, e la conseguente perdita della maggior parte dei territori irrigabili da parte dei sui abitanti indigeni. Tali furti di terra non solo hanno compromesso la sicurezza alimentare e gli stili di vita tradizionali dei comuneros, ma ne hanno stravolto l’intera cosmovisione, introducendo strutture e concetti alieni, come quello di proprietà privata. L’osservazione di questo caso specifico, attraverso la lente dell’ecologia politica, permetterà riflessioni di respiro più ampio riguardo alle implicazioni di un modello di sviluppo produttivista per i diritti alle risorse dei popoli indigeni.

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Sessione │ Mesa │ Working session 4 Prima parte │ Primera parte │ First part Vecchie e nuove politiche per combattere le disuguaglianze sofferte dai popoli indigeni. Popoli indigeni, politiche pubbliche e potenziali conflitti socio-economici Viejas y nuevas políticas para combatir las desigualdades sufridas por los pueblos indígenas. Pueblos indígenas, políticas públicas y potenciales conflictos socio-económicos Old and new policies to combat inequalities faced by indigenous peoples. Indigenous peoples, public policies and potential socio-economic conflicts

Giovedì │ Jueves │ Thrusday 12 Maggio │ Mayo │ May 16:15-18:00

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Moderatore │ Moderador │ Chair : Claire Wright Arnold Groh An Instrument to combat inequalities: The United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples

Tommaso Piva What we say and what we do: Australia’s Northern Territory education policy and its practice

The Declaration on the Rights of Indigenous peoples is an instrument to combat inequalities on an international level. However, the implementation is still a matter of disregard and conflict, as states are reluctant to give up their privileges. Yet, with the Declaration, a foundation has been laid to claim acceptance and respect of indigenous lifestyles, the use of their territories by themselves, the passingon of culturally specific knowledge to the next generations, and other aspects. The new situation of International Law also brought along consequences for any external person contacting an indigenous culture, be it scientists, tourists or others. The presenter was involved in the preparation of the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples from 1999 to 2006. The paper to be presented analyses the obstacles of effectuating these rights, and it points out strategies to ensure that they be respected. This is done in the light of practical experiences with fieldwork in Africa, India and Latin-America. The situation of indigenous peoples can be ameliorated by supporting their autonomy. As academics, we not only have to adhere to the law, but we should also observe ethical principles and contribute to the implementation of the UN Declaration. With regard to field research, this implies minimallyinvasive methods with total immersion into the indigenous culture. In this paper I reflect upon conditions of structural disadvantage faced by Indigenous people in Australia - and in particular with reference to the situation in remote North-east Arnhem Land. In recent decades they have been included in the strictest sense into education and policy structures prescribed by Australian government that have paradoxically increased their disadvantage. For example, the NIRA (National Indigenous Reform Agreement) is a policy framework concealing neoliberal socioeconomic priorities associated with the settler state that undermine the inclusion of indigenous cultural diversity despite its stated aims. The National Assessment Program – Literacy and Numeracy (NAPLAN) is an annual assessment of students in years 3, 5, 7 and 9. This national testing program is not a diagnostic of literacy but a socio-culturally loaded benchmarking assessment with a political rather than educational focus. Essentially, it is driven by a – ‘one measure fits all’ competence in SAE (Standard Australian English) agenda. In the Northern Territory this SAE agenda denies rights to education in local languages and culture focusing attention on outcomes that disadvantage Indigenous students. Indigenous people, forming one third of the Northern Territory’s population, furnish forty-four

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Tabi Chama Tabenyang James Concurrent discourse on integrated healthcare system in Post-Apartheid South Africa

percent of the school cohort. However, superficial recognition of cultural and linguistic differences constrain culturally inclusive educational programing. I explore tensions between stated language policy and its practice to elucidate powerful language policy that implicitly subjugates indigenous language and cultural aspirations in education and perpetuates privileged status of the dominant SAE monolingualism in schools. I examine three broad examples from the Australia’s Northern Territory in particular northeast Arnhem Land, to demonstrate how dominant language policy continues to socially disadvantage Indigenous people repressing access to culturally inclusive education. These policies not only directly interfere with the intergenerational transmission of unique Indigenous identities but critically undermine the stated aim of promoting English Second Language (ESL) student’s competence in SAE. This evidence is provided in light of positive examples of attendance, literacy and indigenous language maintenance achieved through properly resourced Bilingual education. This study explores some of the alleged shortcomings of traditional medicine (traditional medicine as in need of perfection) and articulate proper ways of improving on these shortcomings so as to enhance the prospects of incorporating traditional medicine into conventional medicine as a means of bringing healthcare closer to the majority of South Africans. “Medicine is too important to be left to biomedicine” (McKenna, 2012:112). This quote implies that medicine is more than what the reductionism of biomedicine is forwarding it to be. This is particularly the case with the myriad array of traditional health practices, beliefs and knowledge systems which have been reduced to traditional/complementary and alternative medicine (TCAM) and are being forcefully bio medicalized in the name of integration into the dominant biomedical healthcare system. The simultaneous devaluation, contortion and even the erasure of a multiplicity of age-old health beliefs, practices and health systems through pharmaceutization (Fournier, 2013) puts these health systems at the risk of becoming increasingly bio medicalized and lost as they are “integrated” into biomedical settings. In the process of negating, but simultaneously converting and appropriating indigenous knowledge systems and practices into new drugs, differing worldviews about health, and approaches to health care, are becoming increasingly homogenized and monolithicized on a global scale. Against this backdrop, how do users of traditional medicine respond to the benevolent capitalist vision of integration being paraded about by powerful international actors such as the WHO and the World Bank is the core business of this study that I conducted in the Eastern Cape Province of South Africa.

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Sessione │ Mesa │ Working session 5 Prima parte │ Primera parte │ First part Forme di aggregazione e di organizzazione politica indigena in tempi di crisi socio-economica Formas de agregación y organización política indígena en tiempos de crisis socio-económica Forms of indigenous and political aggregation and organization in times of socio-economic crisis

Giovedì │ Jueves │ Thrusday 12 Maggio │ Mayo │ May

16:15-18:00

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Moderatore │ Moderador │ Chair : Roberto Cammarata Olivia Casagrande La pratica politica Mapuche: connessioni parziali, equivoci e nuove strategie

Paola Ortelli – Kathia Nuñez Patiño Profesionalización, pluralismo y ciudadanía. Transformaciones en el sistema de gobierno de un municipio indígena de Chiapas

Le lotte per la terra degli anni ’60 e ’70 hanno visto l’alleanza tra comunità indigene e sinistra radicale in diversi paesi dell’America Latina. Nell’ambito della “lotta di classe”, la società indigena veniva inclusa nella generica categoria di campesinos, partecipando a occupazioni e tomas de tierra negli anni della Riforma Agraria e rimanendo vittime della successiva violenta repressione. Soprattutto con gli anni ’90 del 1900 la lotta politica indigena si è decisamente distanziata dall’alleanza con la sinistra, portando avanti un discorso di autonomia e autodeterminazione che mette insieme elementi di rivendicazione legati alla terra con aspetti di “recupero del territorio ancestrale”, inserendo sia all’interno delle pratiche sia all’interno dei discorsi aspetti che nel mondo occidentale sono considerati appartenere all’ambito della natura o delle credenze. Quali sono state le incomprensioni e gli equivoci che hanno caratterizzato l’alleanza tra le comunità indigene e la sinistra rivoluzionaria negli anni ’70? Come si configura questo processo di riorganizzazione dei movimenti indigeni? Quali sono gli aspetti che rendono evidente una diversa concezione della politica e nuove strategie di organizzazione e lotta contro l’ineguaglianza? A partire da vari periodi di ricerca sul campo nel sud del Cile dal 2006, l’intervento affronta tali interrogativi analizzando le trasformazioni che hanno caratterizzato la pratica politica mapuche. Mettendo in luce le profonde radici storiche e culturali del denominato “conflitto mapuche” e facendo riferimento al recente dibattito sui movimenti indigeni dell’America Latina, l’intervento propone una riflessione sulla pratica politica indigena e il suo differenziarsi dalla prospettiva occidentale, in un conflitto tra diverse “ontologie politiche” che possono avere tra loro connessioni soltanto parziali. En la presente ponencia se reconstruyen los procesos que intervienen en la transformación del sistema de gobierno indígena local, estructurado alrededor de una jerarquía de cargos, de cara a los procesos de profesionalización y pluralismo político emergentes en el municipio tsotsil de San Andrés Larráinzar, Chiapas, México. Una vez contextualizado el caso de estudio, desde la particularidad histórica que lo caracteriza, el análisis se focaliza en las tensiones que emergen de los mecanismos tradicionales de acceso al poder, organizados bajo el principio jerárquico gerontocrático, a raíz de la inserción de un número importante de profesionistas (hombres y mujeres) en lucha por la ciudadanía y participación política en los cargos públicos. Se estudia la filosofía política que subyace al sistema de cargos, orientada a construir cierto tipo de ciudadanía que definimos dosificada y que está enfocada a la dimensión social del individuo. Asimismo se estudia el impacto del pluralismo, en sus diferentes

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Alexia Campos – Erysson Faustino de Oliveira Organización política de los pueblos indígenas de América Latina como ejercicio de libre determinación: experiencias autonómicas para la descolonización en México y Argentina

dimensiones electoral, religiosa, etaria, en dichas estructuras de poder. El estudio de caso presentado nos permite reflexionar sobre diferentes aspectos: el impacto de las políticas de acción afirmativa a nivel local, el concepto de ciudadanía y sus implicaciones en la reivindicación de una ciudadanía étnica o diferenciada y los retos que implica el pluralismo para las estructuras de poder tradicionales de los municipios indígenas. Luego del quiebre y ruptura del paradigma de integración/asimilación que primó durante el siglo XX alrededor de los pueblos indígenas, surge en el mundo el paradigma pluralista establecido por Convenio 169 de la OIT, cuya principal columna es el derecho a la libre determinación de los pueblos indígenas. Como consecuencia, en toda nuestra Latinoamérica fueron modificándose los reclamos, intereses, posiciones y luchas de los pueblos, permitiendo la eclosión de decenas de organizaciones que comenzaron a (re)plantearse su relación con los estados. La autonomía (ejercicio del derecho humano a la libre determinación) pasó a la escena como derecho protagónico en las construcciones políticas de los pueblos y en sus respectivas demandas: según las realidades y contextos, historias y relaciones de poder, los pueblos indígenas fueron amasándola y problematizándola, presentándose en la praxis experiencias de autonomía a nivel comunal, municipal y regional. De esta manera, analizaremos la autonomía como proceso social, reflexionando acerca de las experiencias de organización política surgidas en el México de la última década del siglo pasado. Asimismo, problematizaremos alrededor de la autonomía como práctica trayendo a escena una experiencia reciente de autogobierno de los pueblos indígenas de Formosa, Argentina, nacida como consecuencia del silencio e invisibilización a los que son sujetos con el fin de ampliar la frontera productiva de la soja a costa del despojo de sus territorios ancestrales. Pese a las diferencias de época, latitudes, coyunturas, historias y demandas, los pueblos indígenas de nuestra América se organizan políticamente interpelando al estado y al modelo macroeconómico extractivo que los oprime: disputan y construyen poder con el fin de descolonizarse, emanciparse y liberarse, como una forma de ejercitar su derecho humano a la autodeterminación.

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Sessione │ Mesa │ Working session 3 Seconda parte │ Segunda parte │ Second part I popoli indigeni e lo sfruttamento delle risorse naturali Pueblos indígenas y explotación de recursos naturales Indigenous peoples and natural resources’ exploitation

Venerdì │ Viernes │ Friday 13 Maggio │ Mayo │ May 11:15-13:00

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Moderatore │ Moderador │ Chair : Marzia Rosti Giovanna Gasparello Estrattivismo, mega-progetti e difesa del patrimonio culturale dei popoli indigeni: casi di studio dal Messico

Gregorio Serafino L’ambiente “sacro” delle comunità indigene: il caso del Guerrero tra sfruttamento minerario e disastri naturali

Il modello di accumulazione per espropriazione si traduce nell' impulso, da parte di governi ed imprese transazionali, a mega-progetti ed attività estrattive, in particolare nel settore energetico e minerario. Nel continente americano, i popoli indigeni sono i soggetti più colpiti da questo processo, per la ricchezza dei territori che abitano, spesso non ancora interessati dallo sfruttamento intensivo; e per la relazione che le società indigene mantengono con il territorio, la cui espropriazione frequentemente significa distruzione culturale ed etnocidio. D'altro canto, i popoli indigeni sono i protagonisti principali delle lotte di resistenza. Il Messico è un caso emblematico, in cui i movimenti di difesa territoriale sviluppati dai popoli indigeni si caratterizzano per la centralità conferita al patrimonio culturale, materiale e soprattutto immateriale, connesso al territorio ed all'identità etnica. Tra difesa del territorio e del patrimonio culturale di un popolo esiste una relazione di necessità: il territorio bioculturale é condizione di riproduzione della cultura, pertanto difendere il patrimonio culturale significa difendere il territorio, e viceversa. La difesa dei loghi sacri per la spiritualità indigena, della geografia rituale, della biodiversità che è alla base della medicina e dell'alimentazione tradizionale così come delle attività produttive, sono il motore di lotte che usano in modo creativo la mobilitazione, l'azione diretta e la lotta legale. Analizzo quattro esperienze che uniscono la rivendicazione dei diritti indigeni e del patrimonio culturale alla difesa del territorio: la lotta del popolo wixárica che difende la montagna sacra di Wirikuta e l’ampio territorio desertico, teatro di peregrinazioni, e quella del popolo me'phaa che difende i propri boschi e sentieri rituali, entrambi contro l’installazione di miniere a cielo aperto nei propri territori. Il popolo coca, quasi estinto, rivendica la rilevanza del lago Mezcala nella storia della comunitá e nell’identitá collettiva, opponendosi all’espropriazione ed allo sfruttamento turistico del luogo. Finalmente, la popolazione nahua di Tepoztlán si oppone all’ampliamento dell’autostrada, che minaccia la distruzione di una zona archeologica tuttora luogo di rituali legati al calendario agricolo. Nella parte nord dello stato del Guerrero si trova una delle zone indigene piú povere e popolate del Messico, abitata da persone che parlano ancora lingue native e rispettano le antiche tradizioni. Quattro gruppi etnici (me’phaa o tlapaneco, nuu-savi o mixteco, nahuas e amuzgos) si dividono il grande territorio rurale della “Montaña”, che come indica il nome è contraddistinto da rilievi di notevole altezza, nel quale il paesaggio naturale è considerato un “contenitore simbolico” (paisaje ritual). Le pratiche rituali “sacralizzano” l’ambiente, pensato dai popoli originari come un organismo

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Ana Sagi-Vela González “El Istmo es nuestro”: un caso de resistencia indígena a los programas de desarrollo económico nacional

vivo, caratterizzato da una relazione reciproca e mutuale con l’essere umano (Broda 2001, Ingold 2001). Il delicato rapporto di interdipendenza tra le comunitá contadine e l’ambiente è oggi minacciato da fenomeni che forse potremmo considerare “collaterali” alla globalizzazione postmoderna: la violenza criminale del narcotraffico e le relazioni di potere asimmetriche tra la popolazione e le grandi imprese minerarie, da una parte, l’impatto dei disastri naturali in aree non considerate strategiche dal governo centrale, dall’altra. Molti dei 43 studenti scomparsi della scuola Normale di Ayotzinapa provengono dalla remota regione della Montaña, ed appartengono alle etnie indigene presenti sul territorio. Guerrero è forse un esempio ideale per analizzare con profondità come lo sfruttamento delle risorse rappresenti nella maggior parte dei casi una minaccia per le popolazioni indigene ed il loro ambiente. En 1996 la convocatoria del primer “Foro Nacional el Istmo es Nuestro” por parte de organizaciones indígenas y campesinas de la región de Oaxaca (México) marcó el inicio de un proceso de discusión y resistencia al “Megaproyecto del Istmo”, programa integral de desarrollo del Istmo de Tehuantepec impulsado por el gobierno de Ernesto Zedillo. Veinte años después, esta plataforma organizativa pluriétnica continúa cuestionando el concepto de desarrollo promulgado por el poder hegemónico y defendiendo la soberanía y los derechos de los pueblos implicados en los programas gubernamentales en la región. El proyecto de Ley para la conformación de Zonas Económicas Especiales expedido por el actual gobierno en septiembre de 2015 deberá contemplar las demandas de estas poblaciones para construir el “México próspero e incluyente para todos” que promueve. Un desarrollo pleno solo será posible si son consideradas todas las dimensiones de la vida social, en el respeto de la integridad social, cultural, ecológica y económica de la población indígena de la nación que ha sido promulgada en la Declaración sobre Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007.

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Sessione │ Mesa │ Working session 4 Seconda parte │ Segunda parte │ Second part Vecchie e nuove politiche per combattere le disuguaglianze sofferte dai popoli indigeni. Popoli indigeni, politiche pubbliche e potenziali conflitti socio-economici Viejas y nuevas políticas para combatir las desigualdades sufridas por los pueblos indígenas. Pueblos indígenas, políticas públicas y potenciales conflictos socio-económicos Old and new policies to combat inequalities faced by indigenous peoples. Indigenous peoples, public policies and potential socio-economic conflicts

Venerdì │ Viernes │ Friday 13 Maggio │ Mayo │ May 11:15-13:00 15

Moderatore │ Moderador │ Chair : Rodrigo Céspedes Riccarda Flemmer Lost in translation: Complexities of intercultural dialogue and the absence of intermediaries in prior consultations in the Peruvian amazon

Esther Gómez Campelo Bolivia ante las políticas de género: un proyecto en la encrucijada

Drawing on ethnographic fieldwork (2013 – 2015), this article reflects upon the crucial role of translation and translators for turning the right to prior consultation into meaningful practices in the Peruvian Amazon. Prior consultation is thought of as direct intercultural dialogue between indigenous people and their state governments. Interculturality is often reduced by the Peruvian state to the translation of language and translators are perceived as being a technically necessary to put information material and communication from Spanish into indigenous languages. In this article, I argue that translation in and around prior consultations in Peru is highly political. Translation is not a technical processes but a dimension of struggles over the meaning of rights. Human rights literature sees translation processes between different normative worlds as crucial for the localization of human rights’ ideas into concrete contexts. Legal anthropologist Sally Merry (2006 a&b) defines translators as intermediaries or people “in the middle” who possess knowledge about different sets of rights and who are able to translate the meaning of rights between different cultural settings. They have a potentially powerful role as knowledge brokers but also are in an exposed and vulnerable position. In prior consultations, local indigenous leaders had the task to translate and found themselves in the torn position of having to present a state project on the one side and being loyal towards their communities on the other. “The middle” is a field of struggles were power asymmetries between different languages, legal systems and interests interplay. Local leaders as intermediaries had to translate, mediate and equilibrate knowledge asymmetries at the same time. Intermediaries are not only translators, but also have an active and sometimes overly demanding role of maintaining their position in the middle and balance power asymmetries. La ratificación de la CEDAW por el Estado boliviano en 1989 y la aprobación de su Constitución en 2009 han supuesto un nuevo lenguaje jurídico basado en el respeto a los derechos fundamentales y la sensibilización hacia las políticas de género. La idea de que los derechos han de ser universales garantiza a toda persona su titularidad sin discriminación, perspectiva que quiere ser omnicomprensiva mediante la redacción de leyes que implementen tales reglas y principios. Y es que el reconocimiento de la no discriminación por género y orientación sexual integra el escenario político, institucional y jurídico de Bolivia, tras una nueva Constitución que le da visibilidad y cobertura legal y que por su carácter innovador resulta de gran interés analizar. En la ponencia analizaremos el movimiento organizativo que ha originado su tutela normativa; se evaluará el proceso de inclusión de las categorías protegidas; cómo se estructura el modelo organizativo en la nueva Ley sobre Descentralización y Autonomías y sus especificidades territoriales, en tanto modelos tradicionales resistentes a las innovaciones; las directrices presupuestarias destinadas a la planificación e inversión en

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Riccardo Mazzola Different realms of culture: aboriginal knowledge and intellectual property in cross-cultural interactions

ejecución de las políticas inclusivas -así como sus desafíos y dificultades- o cómo incide la violencia política en razón de género y etnia como elemento disuasorio o evidente obstáculo a la participación política de las mujeres. La ponencia quiere no sólo exponer los logros teóricos sino poner de relieve los avances efectivos, en qué medida se están produciendo y las dificultades reales con las que se encuentra una de las normativas más avanzadas de América Latina, por qué los ingresos percibidos por los hombres son 47% mayores que los de las mujeres o por qué en el último lustro se contabilizan más de 500 feminicidios, según datos del propio gobierno. This paper will display a closer look to the process by which Indigenous people may convert their knowledge in economical assets using Intellectual Property rights. More specifically, collisions between knowledge forms and principles of organization of tribal societies and modern Intellectual Property law will be discussed. The main purpose of this paper is to point out how tension between culturally different legal conceptions may affect Indigenous’ knowledge exploitation process. The study will hinge mostly on Australian Aborigines’ knowledge systems. Aboriginal notion of “Dreaming” will be specifically examined, along with its interpretation as a kind of Intellectual Property. One significant theoretical issue is entailed by the topic addressed: the role of “territorial cosmos” in shaping Aboriginal knowledge systems. “Territorial cosmos” designates a social-holistic dimension of land inclusive of cultural expressions related to knowledge. This paper will argue that difficulties involved in interpreting Indigenous culture by means of Intellectual Property come mainly from the conceptual partition of “territorial cosmos” (unknown by most Indigenous normative conceptions) adopted by Western legal interpretation, by virtue of which land issues have become separated from indigenous knowledge issues. Furthermore and more broadly, this work will bring into question the appropriateness of interpreting relationships between Aboriginal people and their knowledge in terms of “property-ownership”. Some of the main attributes which specifically distinguish Intellectual Property from Indigenous’ management of knowledge will be highlighted. Moreover and notably, the correlation between claims and duties implied by an ownership relationship seems a critical one if applied to Indigenous systems. The relationship between individuals and knowledge in Aboriginal societies seems indeed to be better described (and it is actually described by Aborigines) by means of duty-based concepts (“custodianship”, “trusteeship”, “stewardship”) instead of the concept of “ownership”. This lexical choice suggests deeper structural distinctions between the two models (Western and Indigenous) of knowledge management.

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Sessione │ Mesa │ Working session 5 Forme di aggregazione e di organizzazione politica indigena in tempi di crisi socio-economica Formas de agregación y organización política indígena en tiempos de crisis socio-económica Forms of indigenous and political aggregation and organization in times of socio-economic crisis

Venerdì │ Viernes │ Friday 13 Maggio │ Mayo │ May 11:15-13:00

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Moderatore │ Moderador │ Chair : Chiara Scardozzi Natalia Castelnuovo Biraben, Mauricio F. Boivin Liderazgos indígenas y programas de desarrollo en el noroeste Argentino

Maria Francesca Chianese Diplomazia indigena e riforma del paradigma socio-economico

Resumen: Una de las características de los programas de desarrollo de financiamiento internacional es su marcado interés por el fortalecimiento de las organizaciones y los liderazgos indígenas. En el presente trabajo nos proponemos analizar la formación de liderazgos indígenas en el marco de la implementación de programas de desarrollo llevados a cabo en el norte argentino durante la década del noventa. Desde un enfoque etnográfico, y del análisis de entrevistas antropológicas en profundidad a dirigentes indígenas que tuvieron un rol destacado en programas, nos interesa dar cuenta de las lógicas y racionalidades sobre las que descansan este tipo de políticas de desarrollo con financiamiento internacional, priorizando liderazgos basadas en capacidades técnicas por sobre liderazgos basados en capacidades de tipo tradicional o religioso. A partir de estas lógicas de mediación, buscaremos reflexionar respecto de la articulación entre el mundo indígena y el mundo del desarrollo. Abstract: Internationally-funded development programs are characterized by a strong interest in strengthening indigenous leaderships and organizations. This work is aimed at analyzing the creation of indigenous leaderships during the implementation of development programs in northern Argentina in the nineties. From an ethnographic perspective, and through a deep anthropological analysis of interviews done to indigenous leaders with an outstanding rol in programs, we are interested in showing the logics and rationales in which these development policies with international funds rest, prioritzing leadership based on technical capacities over leaderships based on religious and traditional capacities. By analyzing these mediation logics, we will reflect about the articulation between the indigenous world and the development world. La crisi socio – economica e climatica degli ultimi anni costituisce una grave minaccia per la sussistenza dei popoli indigeni ma, e allo stesso tempo, viene interpretata dai leader indigeni come chiave di volta per adottare una radicale riforma dei paradigmi dominanti verso forme di rispetto dei sistemi economici e sociali dei popoli indigeni stessi. Le proposte di riforma del paradigma dominante

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Donatella Schmidt Cultural visibility versus deprivation. The Guarani of Santa Catalina

vengono presentate in quegli spazi internazionali, quali il Foro Permanente sulle Questioni Indigene dell'ONU (UNPFII), che permettono il contatto tra gli organismi internazionali, gli Stati e i governi, ed i popoli indigeni. Protagonisti di questa arena sono i rappresentanti e leader dei popoli indigeni, la 'diplomazia indigena', che gestiscono molteplici discorsi (internazionale - della cooperazione, simbolico – dell''indigenità'), usando in congiunzione, sia il proprio repertorio tradizionale e culturale, sia le 'aspettative' ed i modelli della cultura occidentale a creare nuovi concetti e simboli. Focus della mia analisi è sia la 'diplomazia indigena' come nuova forma di aggregazione e di organizzazione politica indigena, sia uno dei prodotti della contemporanea 'etnogenesi', ovvero il nuovo paradigma di sviluppo proposto dalla diplomazia indigena. Questo nuovo paradigma si basa sull'adozione di pratiche e concetti indigeni legati all'ambiente, lo sviluppo e l'equilibrio tra uomo, natura e società come alternativa al sistema dominante. Presentando i propri popoli come esempi di 'un mondo diverso', le cui tradizioni possono venir usate per costruire un nuovo ed alternativo modello di sviluppo, la 'modernità della tradizione' viene presentata come base del nuovo paradigma che esemplifica sia i limiti del concetto occidentale di benessere, e la critica generale all'occidente, sia la valorizzazione, culturale e ambientale, dei popoli indigeni. Until 1990s Guarani villages along the southern coast of Brazil suffered from deprivation involving both economic and health aspects as well as self-image downplay. In turn, these aspects were deeply affecting the local leadership which was perceived as weak and even lacking the authority to keep performing traditional rituals. The introduction of ayahuasca, a psychoactive substance associated with Amazonian shamanism, and its incorporation into Guarani rituals started positive changes in community self- perception, and fostered a series of ceremonial events which were partially open to non-Guarani guests. Both the acceptance of ayahuasca and of outsiders constituted a novelty to the Guarani, long known for being jealous of their spiritual world. The present paper intends to discuss how and why ayahuasca, was accepted in the community of Mbiguaçu, in the state of Santa Catalina, where research was conducted, and to consider tourism related implications of such cultural visibility.

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Sessione │ Mesa │ Working session 1 I popoli indigeni dinanzi a situazioni di esclusione e disuguaglianza socio-economica Pueblos indígenas frente a situaciones de exclusión y desigualdad socio-económica Indigenous peoples vis-à-vis socio-economic exclusion and inequality

Venerdì │ Viernes │ Friday 13 Maggio │ Mayo │ May 14:00-16:15

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Moderatore │ Moderador │ Chair : Andrés Rossetti Yuri Alekandrov Tornero Cruzatt Derechos indígenas: terminología jurídica en medio de la dualidad exclusión - inclusión económica de mercado, y en su reforma “social” institucional del estado Nidia Catherine González – Fabian Benavides El rol de las poblaciones indígenas de América Latina en la crisis ambiental global

Presentamos terminología jurídica recurrente contextualizada de un lado, en la inclusión institucional judicial de los derechos de los pueblos indígenas, así como praxis de normativa excepcional en momento de crisis, reforma o ampliación del mercado, y de otro lado, el sistema de normas internacionales que desarrollan los derechos de los pueblos indígenas. Pretendemos identificar las prácticas institucionales en el contexto peruano, identificaremos más que términos oscuros o oscurecidos, y a partir de estos cómo se construye la discrecionalidad a nivel de derecho interno regulatorio. Uno de los temas estratégicos de la región Latinoamericana en los estudios globales tienen que ver con la innovación de políticas que a nivel constitucional cambian algunas tendencias históricas. En Bolivia y Ecuador han tenido lugar el reconocimiento constitucional del propiedad nacional de los recursos estratégicos, asi como de la naturaleza como sujeto de derechos. Estos dos reconocimientos son innovadores, pues constituyen instrumentos políticos a través de los cuales se pueden desarrollar nuevas patrones sociales. Sin embargo, a apesar de compartir una misma naturaleza, tienen consecuencias divergentes, una en el sector energético y otra en el sector ambiental. En las sociedades contemporáneas los intereses de estos dos sectores se enfrentan. Siguiendo esta argumentación teórica desde elementos empíricos encontramos que el carácter constitucional de la naturaleza como sujeto de derechos da lugar a reforzar una posición ambientalista que promueve la legitimación de conceptos como: “justicia intergenerational” y “ciclos naturales prioritarios”. De otra parte el sector productivo privilegia los procesos de explotación extractiva a gran escala, los cuales han dejado efectos nocivos sobretodo para las comunidades indígenas. En ese sentido los dichos Estados han priorizado la maximización de ingresos y la redistribución de la renta generada por los recursos naturales. Mientras la presión internacional y local continúa reclamando la implementación de la Agenda de Desarrollo Sostenible. En este escenario es fundamental reflexionar sobre el rol de las comunidades indígenas, pues si bien a la luz de los indicadores internacionales estas son vulnerables, desde el punto de vista de organizaciones ambientalistas son el modelo de salvaguarda del planeta. Esta ponencia plantea los dilemas mencionados enfocándose en las particularidades, ventajas y destajas de dichas poblaciones en la realidad contemporánea global. NOTA: This article belongs to the research project entitled: «Governability in Latin America: plurinational constitutions and “resource nationalism” in the XXI century», which is financed by an

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Tomaselli Alexandra Climate change, human rights and indigenous peoples in Europe: an overview

Erysson Faustino de Oliveira – Alexia Campos El escenario de La Guajira Colombiana frente al “desarrollo”: entre el crecimiento económico, violación de derechos y crisis humanitaria

inter-institutional cooperation agreement between the Political and Social Sciences Department of the University of Bologna (Italy) and the Institute of Socio-Historical Studies Fray Alonso de Zamora of the University Santo Tomás (Colombia). The incipit of the 2014 (Fifth) Assessment Report of the second Working Group of the Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC) addressed to policy-makers explicitly affirms that “climate change poses risks for human and natural systems”. Indigenous peoples are among the most vulnerable sectors of the society facing climate change given their profound and spiritual connection with the land, from which depend their means of livelihood, and, most importantly, their culture, and thus their life style. Paradoxically, they are among those who caused less climate change effects. This paper thus aims to give an overview on how climate change, and more specifically oil and gas industry that cause climate change effects, may affect indigenous peoples in Europe. However, this paper solely scratches the surface of a potentially vast area of study. Many intriguing aspects have been therefore only touched upon briefly, but they certainly deserve closer inspection and due investigation. Additionally, it needs to be stressed that tackling climate change from a human rights perspective raises conceptual and analytical questions, which are relevant also for the analysis of climate change and indigenous rights. Furthermore, the emerging subject of climate law or climate change law is extremely fragmented and in development. Therefore, also an overview of international climate law or climate change law and its interconnections with human rights are offered in this paper. Both these (short) insights may help to understand the complexities of the legal analysis of climate change (social) implications vis-à-vis indigenous peoples. A pesar del denso cuerpo de derechos reconocidos a los pueblos indígenas así como la identificación de sus territorios como pluriculturales y multiétnicos, los Estados-naciones en América Latina, a través de la adopción de un conjunto de estrategias y políticas de corte neoliberales han llevado a cabo un “modelo de desarrollo” que ha impactado fuertemente a las poblaciones indígenas. Buscando consolidar el cambio de la matriz productiva y energética en el continente, muchos países han (re)producido complejos conflictos socio-ambientales, económicos y culturales que contribuyen y refuerzan las desigualdades existentes. En Colombia este escenario no es distinto: el avance de la agricultura y ganadería a gran escala, la explotación de hidrocarburos y minerales por grupos transnacionales y la consecución de mega-proyectos energéticos y de infraestructura, han generado un crecimiento económico promedio del PIB de 4,8% al año (CEPAL, 2015). Pese a esto, se acentúa la exclusión socioeconómica y marginalización de los pueblos indígenas: desplazamientos forzados y despojo territorial (intensificado también por el conflicto armado); violación a su autodeterminación y

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Claire Wright El derecho al consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas en contextos migratorios. Un análisis de procesos participativos en el Estado de Nuevo León

autonomía y, la propiedad, control y manejo de aguas y recursos naturales. En este sentido, se pretende analizar y reflexionar acerca de la realidad vivenciada por los pueblos de la etnia Wayuu, que habitan el departamento de La Guajira, los cuales tienen sus territorios marcados por fuertes conflictos generados por el contraste del “desarrollo económico” con las graves problemáticas humanas de la región. Así, constituyendo intereses ajenos a su cosmovisión y uso y vida de sus territorios ancestrales, fue desviado el camino del río Ranchera y, posteriormente, su agua privatizada para el servicio de la industria agrícola y explotación de la mina de carbón a cielo abierto más grande del mundo (El Cerrejón).Tal fenómeno es responsable del padecimiento de 37 mil niños indígenas que sufren de desnutrición, los cuales al menos 5 mil han muerto de inanición. Además, la escasez de alimentos y la deficiencia de los servicios básicos de electricidad, acueducto, salud y educación han contribuido a la posibilidad de extinción de estos pueblos. El presente estudio tiene la finalidad de ofrecer un aporte al estudio de la implementación de los derechos políticos de los Pueblos Indígenas en contextos migratorios. En primer lugar, se ofrece un marco conceptual en el que se identifican las posibles relaciones entre el Estado y los Pueblos Indígenas y se describe un importante desarrollo en el sistema internacional de derechos humanos en ese sentido: el reconocimiento del derecho al consentimiento libre, previo e informado. Acto seguido, se contextualizan los flujos migratorios de los pueblos indígenas al Estado de Nuevo León, situaciones de marginación socio-economía y se detallan algunos avances normativos en la misma entidad. Luego, se abordan los procesos participativos que se han producido en la entidad para evaluar el cumplimiento del derecho al consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas. Finalmente, se ofrece una serie de reflexiones y recomendaciones de cara a la implementación de los derechos políticos de los Pueblos Indígenas en contextos migratorios, concretamente a través de la planificación y realización de procesos de consulta previa.

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Sessione │ Mesa │ Working session 2 Popoli indigeni e disuguaglianze di genere: aspetti pratici e teorici Pueblos indígenas y desigualdades de género: aspectos prácticos y teóricos Indigenous peoples and gender-related inequalities: theoretical and practical aspects

Venerdì │ Viernes │ Friday 13 Maggio │ Mayo │ May 14:00-16:15

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Moderatore │ Moderador │ Chair : Barbara Giovanna Bello Marlit Schardt – Isabel Winter The role of women in indigenous contexts

Andrea Ruiz Balzola Las diversidades dentro de la diversidad: ¿es posible una lucha común que no las suprima?

Women play a key role with regard to the stability, as well as to the destabilisation of indigenous societies. We can find the same pattern worldwide - the loss of women’s dignity and their selfconception is a marker, when the course is set to the disintegration of an indigenous culture. Nevertheless, the role of women within the radical changes is part of cultural-psychological mechanism, into which the phenomena we are witnessing are systemically integrated. Whereas the women’s loss of dignity and self-conception is apparent and semiotically manifest at the surface, these are, in one sense, the symptoms of a far-reaching loss of identity. In another sense, the manifest processes at the surface also determine deeper psychological mechanisms, as we know from recent research on social embodiment. And furthermore, the women’s identity is of crucial importance to the collective self-conception of the entire indigenous community. The triggering of the destabilising processes can be clearly identified within the external influences bearing on indigenous cultures. These influences, in turn, can be analysed with regard to the transfer of cultural elements and their effects within a different context or, depending on the approach, as socio-cognitive processes. Non-indigenous women from the globalised culture, who come as visitors to the traditional society, are a major source of these external influences. Recognising the interdependencies of external impact, women’s role, and cultural identity, we can point out that the community as a whole can benefit from strategies of women’s empowerment, as the maintainance of cultural identity leads to cultural resilience, so that destabilisation can be averted. In particular, the strategies of indigenous women’s empowerment need to focus on the interaction with external women during encounters in the field, as these are the critical situations, where the processes of destabilisation could be triggered. La presente propuesta de ponencia nace de toda una serie de preguntas e inquietudes que se originaron hace apenas un año en el aula y en diálogo con los líderes del Programa Indígena del IDDHH de la Universidad de Deusto. Al compartir mi investigación y adentrarnos en el tema específico de las situaciones y procesos que viven las mujeres migrantes indígenas, surgió un acalorado debate (sobre todo por parte de los hombres) en el que cualquier tipo de argumento o reflexión mía acerca del sistema de género y las desigualdades en el inscritas era rebatido desde las teorías de la descolonización. A pesar de que suscribo los posicionamientos del feminismo poscolonial y considero indispensable el ejercicio personal y académico descolonizador que las mujeres europeas feministas

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María Teresa Ponte Iglesias La protección de las mujeres indígenas frente a la violencia. Una visión desde el derecho internacional

hemos de hacer, el diálogo fue complicado. A partir de esta experiencia, la ponencia tiene por objeto llevar a cabo una revisión crítica de los principales posicionamientos del feminismo poscolonial (o feminismo de la diversidad) frente al feminismo hegemónico. En segundo lugar, se trataría de vincular los diferentes posicionamientos teóricos y conceptuales en el contexto específico de reivindicación y lucha de los pueblos indígenas de Latinoamérica. En concreto: ¿cómo repensar las identidades étnicas y de género y construir una política del reconocimiento cultural que considere la diversidad dentro de la diversidad? Y por último, ¿cómo establecer puentes desde una práctica feminista incluyente que considere la pluralidad de experiencias que marcan las identidades de género? Los pueblos indígenas constituyen uno de los grupos de población objeto de mayor devaluación social y sistemática exclusión. Durante largas décadas –y aún en la actualidad—, esta población originaria ha sido obviada, sometida, marginada y discriminada negativamente en la mayoría de los casos. Incluso los reconocimientos formales-constitucionales sobre igualdad individual, en muchos países, no son más que meras proclamaciones semánticas. Esta marginación y discriminación históricamente sufrida por dichos pueblos hace que las mujeres indígenas sean particularmente vulnerables a diferentes formas de violencia, incluida la violencia sexual y la esclavitud sexual tanto en el interior de sus propias comunidades como en el contexto más amplio de la sociedad, tanto en tiempos de paz como en situaciones de conflicto armado. Hoy más que nunca se impone la creación de un marco jurídico capaz de recoger los nuevos planteamientos que la cuestión de las mujeres indígenas impone al sistema internacional de protección de los derechos humanos en consonancia con el Plan Estratégico de la Entidad de las Naciones Unidas para la Igualdad de Género y el Empoderamiento de las Mujeres 2014-2017 que busca hacer del siglo XXI el siglo de las mujeres y la igualdad de género. Por ello es importante garantizar el acceso a la justicia de la mujer indígena teniendo en cuenta su situación de especial vulnerabilidad y sus culturas, valores y costumbres y garantizar el enjuiciamiento y sanción de las personas responsables de los actos de violencia. El caso de Sepur Zarco, que se juzga en estos momentos en los tribunales de Guatemala o la Sentencia de 2010 de Corte IDH dictada en el Caso Rosendo Cantú y otros vs. México están permitiendo que las mujeres indígenas avancen en la lucha contra la impunidad.

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Rodrigo Cespedes Justice for Latin-American indigenous women: a socio-legal approach

Elisa García-Mingo Ni mapuchitas ni indias bravas. Relatos de vida de mujeres emblemáticas en la reivindicación de derechos del Pueblo Mapuche

My paper deals with indigenous rights in a criminal context, focusing on Chilean and Colombian case law. The ILO-Convention 169 (1989) acknowledges indigenous people as right-holders of international rights. That idea has triggered a legal revolution in the Americas: natives have used international provisions in environmental and criminal trials. The ILO 169 has been particularly important for native people in order to protect their way of life. That revolution is a challenge to traditional legal thought and relevant to practitioners and scholars. ILO 169 recognizes natives as protected minorities and grants vast importance to aboriginal custom as a source of law. Indigenous custom has been considered as an essential element in criminal cases that have involved drug traffic. The ILO 169 and Colombian and Chilean legislation consider indigenous custom as a source of law, especially as a way to mitigate criminal liability. That can conflict with women’s rights in the case of sexual crimes and domestic violence. ILO 169 has been applied in recent Chilean case law, and the defendants have claimed “cultural defenses” or “culturally motivated crimes”, sometimes successfully. At the same time, indigenous people punish customary offences and ILO 169 allows the existence of indigenous courts with jurisdiction to prosecute them. In both countries, criminal legality is a constitutional principle and it has been challenged. The presence of anthropologists or ethnographers as expert witnesses has been fundamental; then, an interdisciplinary study, which involves several social science areas, is needed. The ILO-Convention 169 has played an important role in developing and enriching Latin-American domestic law. Chile and Colombia provide an excellent Latin-American comparative study on indigenous rights. Desde la llegada de la democracia a Chile, se ha alzado la voz de un “Movimiento Mapuche” con el objetivo de dialogar con el Estado sobre el reconocimiento de derechos colectivos y el proceso de Memoria Histórica que afecta al Pueblo Mapuche. Este movimiento socio-político ha dado lugar a múltiples reivindicaciones que a su vez han creado diferentes área de militancia entre los activistas mapuche: acceso a la tierra, reconstrucción del territorio, revitalización de la lengua y reconocimiento de prácticas culturales ancestrales, entre otras. Dentro de dicho movimiento, las mujeres mapuche han sido tradicionalmente excluidas e invisibilizadas, a pesar de que han militado activamente junto a los hombres y de que son un eje primordial en la resistencia cultural mapuche. Las mujeres mapuche sufren en Chile una triple discriminación: por ser mujeres, por ser pobres y por ser indígenas. A pesar de ello, las mujeres constituyen uno de los segmentos mas dinámicos de la sociedad mapuche y se están implicando en la reivindicación del ejercicio de derechos colectivos. Estos hechos hacen que se vean en la encrucijada

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Laura Calle Alzate Mujeres sikuani en las márgenes del gobierno indígena

de pensar y reivindicar sus derechos como mujeres sin abandonar los intereses de su pueblo. Sus historias, sus voces, sus memorias y su militancia suelen estar distorsionada en los relatos que circulan sobre ellas. Esta comunicación da cuenta de un proyecto colectivo y colaborativo conducido en 20152016 en Chile cuyo objetivo es hacer una radiografía de la militancia de las mujeres mapuche, que están proponiendo, desde su posición como mapuche y como mujeres, nuevas posibilidades para crear una auténtica sociedad multicultural en Chile. El pueblo sikuani o jiwi, histórico habitante de la Orinoquia colombo-venezolana, fue descrito por los primeros antropólogos que arribaron a la región a mediados del siglo XX como pueblos igualitarios ignorando las jerarquías internas de género y generación. En sociedades como la sikuani, sin “clases sociales” identificables, la unidad de la comunidad estaba basada en las relaciones de parentesco que recibían su legitimidad de la autoridad de un patriarca varón, por lo que las mujeres y los varones jóvenes estaban subordinados a sus designios. A partir de la década del setenta las jerarquías comunales sikuani sufrieron grandes transformaciones pues los líderes antiguos fueron desplazados por líderes más jóvenes. En esta ponencia planteo que a pesar de las transformaciones que el gobierno sikuani ha tenido a través del tiempo, las jerarquías de género siguen presentes en los núcleos de poder. A partir de la etnografía de dos asambleas de mujeres indígenas y de entrevistas realizadas a mujeres sikuani, examino el lugar que estas mujeres tienen actualmente en el gobierno indígena, particularmente en el caso del resguardo Wacoyo. Así, pretendo ilustrar por qué las mujeres sikuani piensan que se encuentran al margen del gobierno indígena, además de identificar los motivos que ellas consideran que explican las causas de su marginalización. Finalmente reflexiono en torno a la llegada de algunos programas de desarrollo al resguardo que impulsan proyectos con enfoque de género. Explico a partir del análisis de un caso concreto, cómo las mujeres son instrumentalizadas por parte de los líderes varones para acceder a los recursos de las ONG como también, cómo proyectos en los que las mujeres son las beneficiarias son saboteados por estos al considerar que subvierten la redistribución de los recursos y las jerarquías comunales.

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