Biná "ENTENDIMIENTO"

Biná "ENTENDIMIENTO" Biná es la tercera de las diez sefirot, y el segundo poder consciente del intelecto en la Creación. Biná aparece en la configura

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Biná "ENTENDIMIENTO"

Biná es la tercera de las diez sefirot, y el segundo poder consciente del intelecto en la Creación. Biná aparece en la configuración de las sefirot al tope del eje izquierdo, y corresponde en el tzelem Elokim, al hemisferio cerebral izquierdo. La palabra bina se relaciona con la palabra “banah”, que significa "construir", porque esta es la cualidad esencial de la bina . El punto abstracto, no dimensional, incomprensible que representa Jojmá se expande y se construye en una estructura tridimensional, a veces en comparación con las dimensiones físicas de longitud, anchura y profundidad. En el contexto de las sefirot que significan tres aspectos de la bina , cada una con su relación única con el otro sefirot . 1) La "profundidad" de bina es el aspecto de bina que expresa su relación con su fuente en Jojmá . La profundidad de bina deriva de Jojmá ; así Jojmá y Bina juntos son llamados "los dos amigos queridos que nunca parten," porque donde hay Jojmá , la Bina sigue invariable. El Zohar, por tanto, describe la relación de Jojmá y Bina como "el punto supremo ( Jojmá ) dentro de su palacio ( bina ). " *nos expresa que no puede haber Bina sino primero no hay Jojma y como explicábamos en la clase pasada, la jojma tipifica el bitul y la teshuva, que es como vaciar nuestros conceptos para poder entender los conceptos de la Torah para asi poder llegar a Bina, osea, entenderlos que es como empezar a aplicarlos interiormente, en cada persona. Por ejemplo: una persona que tiene en su interior

que el concepto de que el Mashiaj es el mismo, elohim, sino, anula este concepto, no podrá entender realmente quien es el mashiaj de la Torah, en su interior y seguirá enfrascado en su concepto inicial, impidiéndole que esta persona ascienda a conocimientos más elevados, pues, el mashiaj en la expresión más entendible de la luz divina. Por esto las dos van juntas pues, son como dos columnas que están firmes, es como una persona que esta parada en sus dos pies, si le falta uno no puede caminar. 2) La "amplitud" de bina significa el aspecto de expansión, que es la característica definitiva de bina . En este contexto, los sabios del Talmud (Chagiga 14a) describen bina como " hameivin davar mi Toj davar "-" la comprension de una cosa dentro otra ". En otras palabras, lo que está contenido dentro de un concepto (la palabra Toj en hebreo significa "dentro") en Jojmá , se expandió a un marco conceptual entero, de ideas interrelacionadas en bina . Un ejemplo claro es cuando usted ve un reloj, en su parte externa, y ve como se mueven las manecillas, pero, cuando lo abre en su interior, entiende el por qué se mueven y como funciona, y nos damos cuenta el por qué funciona tan coordinadamente. Nunca entenderemos el porqué de la Torah hasta que la miramos desde adentro, no desde afuera como la mira el cristianismo. 3) La "longitud" de bina describe su relación con las sefirot que están debajo. La medida en que bina causa efectos alas otros sefirot se llama su "longitud". Obviamente, cuanto más bina tiene que llegar a fin de afectar la sefirá mas inferior o baja , la más poderosa que debe estar en su estado original. Así bina puede definirse como la expansión del punto inicial de Jojmá en una revelación en toda regla y comprensible de la Luz Divina. Una analogía se utiliza en la Cábala para describir la relación de Keter ,Jojmá y Bina : De la gran profundidad de las aguas, llamado en hebreo la rabba tehom , que reside debajo de la tierra (significante Keter ), una fuente de agua que brota. El muelle está conectado por canales ocultos a la gran profundidad de las aguas, y el agua es su primera

revelación; esa agua representa Jojmá . El agua burbujeante en forma un goteo, y el goteo se convierte en una corriente y la corriente se convierte en un poderoso río; el río representa bina. La fuente o la profundidad del río es el agua de Jojmá , y corresponde a la potencia del flujo hacia fuera de Jojmá . El ancho del río es la cantidad que el río se extiende sobre un área amplia. La longitud del río es la distancia de su fuente original, a través de muchos niveles y etapas (que significan el otro sefirot ), hasta que el río finalmente desemboca en el mar, lo que representa Maljut . La sefira Keter, es la que fluye y trasciende por Jojma y sigue por Bina hasta que logra irrigar hasta las demás sefirot mas bajas con el fin de conectarlas a todas con Maljut y a la vez con keter. Hay otra analogía para explicar la relación entre Jojmá y Bina : Una gota de semen, que contiene potencialmente la vida de cientos, e incluso cientos de miles de personas, es análoga a Jojmá , todo esta condensado en esa gota. Y el vientre o útero que recibe la gota de esperma es análogo a Bina , que se expande y se desarrolla y construye esa sola gota de vida potencial en una persona completamente desarrollada con todos los miembros y facultades necesarios. Una analogía más lejos: Imagine que usted está caminando en un lugar desconocido en una noche muy oscura. De repente, un relámpago ilumina toda la zona, y por un instante se puede ver todo con absoluta claridad. Pero, un momento después, la noche es tan oscura. Ahora usted tiene que reconstruir lo que viste en ese destello momentáneo de un rayo con el fin de encontrar su camino a casa. El rayo es similar a la actividad de Jojmá , que parpadea dentro y fuera de la existencia. La reconstrucción de lo que fue que quedó al descubierto cuando la oscuridad se iluminó brevemente es similar al funcionamiento de bina . Una vez más, bina es la expansión y extensión de -como la revelación inicial de Elohim en un sistema integral. Los siete restantes sefirot son llamados los siete middot (singular: midda ). La palabra " midda "en hebreo significa una medición o una cantidad. Esta es precisamente la función de estos siete sefirot - para distribuir la luz y la fuerza de la vida a un ambiente particular de la realidad, un mundo particular, según su propia medida. También se les llama en la Cábala "los Siete Días de la Creación", ya que es esencialmente a través de ellos que la constitución de cada uno de los planos de la realidad se construye. Si bina es análoga al constructor, o para el

proceso de construcción, como se ha explicado anteriormente, a continuación, los siete middot son análogas a la propia estructura. Cada uno de estos siete sefirot corresponde también a uno de los siete días de la creación. -La sefirá de jesed corresponde al primer día de la creación, (cielos y tierra) -La sefirá de gevura al segundo día, (el firmamento, los mares y la tierra firme) -la sefira de tifereh el tercer día (la vegetación) -la sefira de hod- el cuarto día-(el sol-la luna y estrellas) -la sefira Netzah-el quinto día( pájaros y peces) -la sefira ieso-sexto día (animales terrestres y el hombre) -la sefira maljut-septimo día (santifico el shabat) Como explicaba en el inicio, la sefira Bina (

 ) tiene relación con la palabra

)=construir, edificar, esto tambien este relacionado con la palabra “HaBen” ()= el hijo. Realmente es revelador para nosotros los que estamos en “Banah” (

la línea del Mashiaj Yeshuah, pues esta claro para nosotros y de acuerdo con los sabios de la kabala, que la primera luz que fue emanada cuando la Torah dice “ Vayehi haor” “ sea la luz” es la luz del Mashiaj que fluía desde Keter lo invisible, luego por la Jojma que fue la palabra emanada de la boca del Eterno y luego se reflejó en bina, cuando fue la luz, que vio a construir el mundo. Heb 1:1 Elohim, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, Heb 1:2 en estos últimos días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo y por quien asimismo hizo el universo. Heb 1:3 Él, que es el resplandor de su gloria, la imagen misma de su sustancia y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas. Por esto la mejor forma de entender que es Elohim es atraves del hijo, su manifestación más cercana a su esencia.

‫ =בינה‬67, al realizar una permutación nos da la palabra:

**nevuah ( )= profecía, realmente es un ejemplo claro de Bina, pues, la profecía es una revelación que el Eterno envía atraves de sus siervos los profeta, estos la perciben, la modulan en sus mentes y luego la expresan con palabras o acciones que cuando se cumple la palabra viene el entendimiento del mensaje del eterno. Como lo expresa el texto de hechos: Hch 8:30 Felipe se acercó y oyó que el etíope leía el libro de Isaías. Le preguntó: –Pero ¿entiendes lo que estás leyendo? Hch 8:31 El etíope le contestó:–¿Cómo voy a entenderlo si no tengo quien me lo explique? Y pidió a Felipe que subiera y se sentara junto a él. Hch 8:32 El pasaje de la Escritura que estaba leyendo era este: “Fue llevado como oveja al matadero; como un cordero que calla delante de los que lo trasquilan, así tampoco abrió él la boca. Hch 8:33 Fue humillado y no se le hizo justicia. ¿Quién podrá hablar de su descendencia? Porque su vida fue arrancada de la tierra.” Hch 8:34 El funcionario etíope preguntó a Felipe: –Dime, por favor, ¿a quién se refiere el profeta, a él mismo o a algún otro? Hch 8:35 Entonces Felipe, partiendo del pasaje de la Escritura que leía el etíope, le anunció la buena noticia acerca de Yeshuah. E incluso el mismo Mashiaj lo expreso a los judíos que le preguntaban: Jua 8:41 Jesús entonces les dijo:--Si vuestro padre fuera Elohim, entonces me amaríais, porque yo de Elohim he salido y he venido, pues no he venido de mí mismo, sino que él me envió. Jua 8:42 ¿Por qué no entendéis mi lenguaje? Porque no podéis escuchar mi palabra. Jua 8:43 Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer. Él ha sido homicida desde el principio y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla, pues es mentiroso y padre de mentira. Jua 8:44 Pero a mí, que digo la verdad, no me creéis. ¿Cuál creen ustedes que era el mensaje que el Mashiaj les estaba hablando? ¿Por qué creen por ellos no lo entendían? La "comprensión" de biná, implica también la habilidad de examinar el grado de verdad o falsedad inherente en una idea en particular. Job expresa esto como

(12:11 y 34:3): "el oído examina las palabras". El oído, el sentido de la audición, es asociado con biná. "Oye, O Israel..." (Deuteronomio 6:4), significa "Comprende...." Las letras iniciales de la frase: "el oído examina las palabras" forman la palabra emet, "verdad". Job 12:11 El oído distingue las palabras, igual que el paladar reconoce los sabores.

‫ֲהל ֹא־אֹ זֶן ִמלִּ ין ִתּבְ חן וְ חֵ ְך אֹ כֶל יִ ְטעַמ־ֹלו‬ ‫כִּ י־אֹ זֶנ ִמלִּ ין ִתּ ְבחָ ן וְ חֵ ְך יִ ְטעַ ם לֶאֱ כֹ ל‬ “Job 34:3 Porque el oído prueba las palabras, como el paladar saborea lo que uno come.” La Bina revela la verdad oculta que está en Jojma, lo manifiesta, como dice el texto si una persona le tapan los ojos y le dan a probar un pedazo de manzana, esta persona relaciona el sabor de la fruta con el concepto que tiene en su mente de lo que es una manzana. Otra característica que se identifica con la propiedad de biná es la habilidad de explicar y elucidar conceptos tanto a uno mismo como a los demás. Por esta razón es simbolizada en cabalá como "el río extenso". La palabra biná deriva de la raiz gramatical ben, que significa "entre". El poder de biná es distinguir y diferenciar entre ideas. Biná misma es el segundo "cerebro" entre jojmá y daat. La unión de jojmá y biná ("la unión superior" en cabalá), el "padre" y la "madre" (los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro) es continua, y en el Zohar se encuentra insinuada al expresar: "dos compañeros que nunca se separan". Pro 6:20 "Guarda, hijo mío, el mandamiento de tu padre y no abandones la enseñanza de tu madre. La unión de jojma (73) y biná (67) = 140, y este valor es el mismo de la palabra:

‫פני‬

* = “penei” mi rostro, y esto nos muestra que cuando logramos el equilibrio entre Jojma y Bina, lograremos manifestar el rostro del Eterno, que se traduce como lograremos manifestar su voluntad ya que hemos anulado nuestros deseos, hemos interiorizado los deseos de la Torah y estamos revelando los atributos de la divinidad del Eterno que se verán reflejados en la manifestación de las sefirot inferiores. Hay otra palabra que tiene el mismo valor y que nos expresa el sentido profundo de Bina:

‫“ = עיני‬Einai”= ojos

*

‫לְ שֵׁ מַ ע־אֹ זֶן ְשׁמַ עְ ִתּיָך וְ עַתּה עֵינִ י רא ְתָך‬ “Leshema Shmatija Veata Einai Raatja” Job 42:5 De oídas te escuchaba, mas ahora mis ojos te ven. Esta frase del justo Job explica finamente el sentido de la Bina, antes sabía que e Eterno existía y él le ofrecía ofrendas y sacrificios en un altar, pero después del proceso de rectificación, pudo entender quién era el Eterno, y ya no lo hacía tan solo con sacrificios sino también con su vida misma. Cuando usted entiende que piensa o recibe , puede ver.

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