civilizaciónGLOBAL Revista de pensamiento budista por la paz, la cultura y la educación

118

FEBRERO 2015

Ser felices y ayudar a otros a serlo

N.º 118 · febrero 2015 Civilización global es una revista mensual de pensamiento budista por la paz, la cultura y la educación editada por

10

Sumario

En este número…

PUNTO DE PARTIDA

El acto de enseñar a otros

www.sgi-es.org i

4

civilizaciónGLOBAL Año 11 Dep. Legal: M-53536-2004 ISSN: 1699-2288 P.V.P. 3,20

14

La dificultad de mantener la fe Disertación de gosho de Daisaku Ikeda

MI HISTORIA 10 Semillas de felicidad Nati Muñoz Trapero, Jerez de la Frontera · Paula Medina Muñoz, Madrid

Director Enrique Caputo Editora Paola Valeri Coordinadora Invención Fernández Redacción Alicia Rius, Pedro Rodríguez, Vanesa Crespo, Ana Ramiro, Alida Moi, Darpan Lalwani, Agustina Atán, Matthew Fisher, Setsuko Kanai, Pau Martínez, Yoshiko Sosa, Jacopo Mandelli Diseño y maquetación Pablo Juárez

OPINIÓN

20

14 El filósofo interior Entrevista sobre el diálogo entre Lou Marinoff y Daisaku Ikeda · Miguel Mandujano Estrada

ESTE MES

26

18 Levantarse en el momento crucial

Portada “Amanecer”, Rocío de la Sal (fragmento)

PARA DIALOGAR

Colaboraciones

20 Ser felices y ayudar a otros a serlo

[email protected]

Responsabilidad de los contenidos Soka Gakkai de España

DE PIE Y DE PAZ

28

Impresión DIN Impresores Publicada por

C/ Severo Ochoa, 5 28521 Rivas-Vaciamadrid Tel.: 91 713 67 58 · Fax.: 91 713 93 53

29

29 Convertir la enfermedad en misión Antonella Brunetti, festival orientELA

Suscripción a civilizaciónGLOBAL P OR TE LÉ FONO

91 713 67 58 De martes a sábado, 9:30-14:00 · 15:00-18:30

POR INTERNET www.ediciones-civilizacionglobal.com Hacer click en la portada > revista > suscripción Consultas: [email protected]

22 Superar la frialdad y la indiferencia en nuestra vida 24 Ser un alegre sol de felicidad 26 Creer en el potencial ilimitado en mí y en los demás 27 Diario juvenil 28 Difundir el aliento

EN SOCIEDAD

[email protected]

32

Hay quienes creen que estamos viviendo una época de avance, y quienes piensan que estamos en pleno retroceso. En todo caso, esta es la época que nos ha tocado vivir. O, como leemos en la sección “Este mes”, aquella que hemos escogido. Nichiren Daishonin se puso de pie en su época y nosotros, sus sucesores, podemos levantarnos como él hizo. No importa el escenario: lo que cuenta es la determinación. En “Este mes” se parafrasea también al presidente de la SGI, Daisaku Ikeda: “Aludiendo al miedo con el que vive la gente debido al odio, la desconfianza, la guerra y los desastres naturales, que se suceden sin solución de continuidad, declara que el actual constituye otro momento crítico en el que es posible enfrentar el karma de la humanidad para transformarlo”. Cambiar el karma de la humanidad puede parecer una empresa titánica reservada a personas muy especiales… Efectivamente. Por ello Nichiren nos exhorta a manifestar el estado de Buda. Nada menos. “Lograr la Budeidad no es un objetivo hipotético, a largo plazo. Buda es la persona que tiene el valor y la sabiduría de avanzar enérgicamente, ante cualquier situación”, leemos en la sección “Punto de partida”. Y que:

ACTUALIDAD 31 · · · 32

Asambleas de fin de año Reuniones de gongyo de Año Nuevo Nacimiento de Josei Toda Nacimiento de Nichiren Daishonin Conferencia de Kevin Clements…

Cada individuo posee el ‘coraje de un león rey’. Cualquier persona puede manifestar el estado de Buda, si se arma de esa fuerza y de ese valor. Por eso el Daishonin declara que, mientras avancemos basados en la fe, no habrá pruebas a las cuales temer. […] En el budismo Nichiren, lograr la Budeidad significa revelar plenamente este estado de vida en la realidad de los asuntos cotidianos. Ese es el propósito de nuestra práctica budista. Cambiar el karma de la humanidad depende entonces de que haya más y más personas con corazón y fuerza vital, determinadas a ser felices y a que otras también lo sean. En “Para dialogar” se esclarece que “Quienes pueden ayudar a otros a ser felices conocen la verdadera felicidad”. Y que “La práctica de entonar Nam-myoho-rengekyo, que llevamos a cabo los miembros de la SGI, abarca la ‘práctica para uno mismo’ y la ‘práctica de enseñar a los demás’”. Febrero es un mes apropiado para recuperar plenamente el sentido de palabras como shakubuku y kosen-rufu, como la manifestación del deseo de compartir la Ley Mística con más personas y ampliar esta corriente de humanismo capaz de transformar la sociedad. En “Actualidad” reseñamos las conferencias del profesor Clements, quien destacó que somos los ciudadanos de a pie los que podemos transformar la época, conquistar nuestra dignidad y reconocer la dignidad de los demás, a la que tenemos derecho como seres humanos. “En un mundo interdependiente… debemos construir nuestra seguridad mediante relaciones basadas en la compasión”.

3

PUNTO DE PARTIDA

La dificultad de mantener la fe Disertación de gosho de Daisaku Ikeda Lo que sigue es un extracto de un artículo dedicado recientemente a este escrito que Nichiren Daishonin envió a Shijo Kingo en un momento de extrema dificultad. Febrero es el mes en que nacieron tanto Nichiren Daishonin (el 16) como mi maestro Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai (el 11). Cada febrero, reflexiono sobre la vida del Daishonin, quien triunfó sobre todas las formas imaginables de adversidad y de persecución en su dedicación permanente al kosen-rufu, y sobre la grandiosa lucha de mi maestro, quien se puso de pie por sí solo en el Japón de la posguerra en ruinas. Cada febrero, renuevo mi propio juramento de propagar la Ley Mística, inspirado por mi profundo agradecimiento a ambos. El señor Toda dijo: “El kosen-rufu es una lucha de por vida… ¡no!, una lucha eterna. ¡Ni siquiera frente a las adversidades más insidiosas nos rindamos!”. Mi maestro valoraba afectuosamente a la gente común, ignorada y oprimida por la sociedad; vivió siempre comprometido con la felicidad de estas personas. Fue un hombre solidario con el padecimiento de cada persona y siempre dispuesto a alentar a todos sinceramente; por eso, pudo avanzar firmemente y extender una gran red en pro del kosen-rufu. La fuerza motriz que respaldó dicha expansión fue el diálogo directo de persona a persona. En los primeros días de nuestro movimiento, en la sede de Ichigaya, una pequeña oficina dentro del Edificio homónimo, el señor Toda reservaba la franja horaria de 14 a 16 para dar aliento a los miembros, de lunes a viernes. En esa pequeña habitación, con siete u ocho sillas dispuestas frente al escritorio, alentaba cálidamente a todos los que iban a verlo y les preguntaba con sincero interés qué cuestiones los preocupaban. Su voz y su mirada

4 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

“situaciones de todo tipo: dificultades económicas, laborales, relacionadas con la salud, la desarmonía familiar, el comportamento de los hijos, las relaciones humanas… El señor Toda atendía las consultas de cada persona infundiendo a todos una poderosa convicción en la fe”. imbuidas de amor compasivo tranquilizaban a cualquiera, permitiéndoles así, abrir su corazón para compartir con franqueza sus problemas personales. Había situaciones de todo tipo: dificultades económicas, laborales, relacionadas con la salud, la desarmonía familiar, el comportamento de los hijos, las relaciones humanas… El señor Toda atendía las consultas de cada persona infundiendo a todos una poderosa convicción en la fe. Su aliento los inspiraba a ponerse en acción de manera positiva. En uno de estos encuentros, el señor Toda alentó a un miembro que enfrentaba serias dificultades con estas palabras: “Hay situaciones en la vida en que uno siente como si hubiera entrado en un túnel oscuro. Pero una vez que atravesamos el túnel, podemos volver a disfrutar de un hermoso paisaje. Lo importante es no detenerse a mitad de camino y seguir esforzándonos y perseverando hasta el final, basados en la fe”. En este aliento del mentor,

“seguir esforzándonos y perseverando hasta el final”, muchos miembros encontraron un haz de esperanza para proseguir con su avance. Mientras mantengamos esa persistencia basada en la fe, podremos lograr la victoria y superar cualquier dificultad. Esa era la convicción absoluta de Toda y el mensaje que siempre transmitía a los miembros con espíritu apasionado e incansable. “La dificultad de mantener la fe” contiene una estricta pero compasiva instrucción dirigida a su discípulo Shijo Kingo quien afrontaba difíciles momentos. La carta que le envía comienza con las palabras “Esto guarda relación con el pasaje que afirma: ‘Este sutra es difícil de mantener’”, y termina diciendo: “De ahora en adelante, siempre recuerde las palabras ‘este sutra es difícil de mantener’”.1 “Este sutra es difícil de mantener” es un pasaje del capítulo 11.° del Sutra del loto, titulado “El surgimiento de la Torre de los Tesoros”.2 La Ceremonia en el Aire3 comienza a partir de este capítulo; allí transcurre, con solemnidad, la escena en que Shakyamuni confía a sus discípulos la propagación del Sutra del loto en la época perversa posterior a su muerte. Su declaración, en ese momento, de que “este sutra es difícil de mantener” indica la complejidad de practicar Nam-myoho-rengekyo –esencia del Sutra del loto– en el Último Día de la Ley, y denota que el kosen-rufu es la más difícil de todas las empresas. La base del aliento que daba el Daishonin era su fe en el potencial infinito de cada persona y en su profundo respeto a todas las personas. Cada individuo posee el “coraje de un león rey”.4 Cualquier persona puede manifestar el estado de Buda, si se arma de esa fuerza y de

ese valor. Por eso el Daishonin declara que, mientras avancemos basados en la fe, no habrá pruebas a las cuales temer.

Es propio del ser humano sentir ciertas dudas o confusión en momentos de crisis. Esto puede, incluso, ser inevitable. Pero, pase lo que pase, nunca debemos dejar de avanzar en nuestra práctica budista. No debemos obstruir el camino que nos conduce a lograr la Budeidad. En el budismo Nichiren, lograr la iluminación significa manifestar nuestra naturaleza de Buda inherente y cultivar un estado de felicidad absoluta que nada pueda perturbar. Para lograr esto es fundamental la dedicación permanente a la autosuperación y al desarrollo personal. Lograr la Budeidad no es un objetivo hipotético, a largo plazo. Buda es la persona que tiene el valor y la sabiduría de avanzar enérgicamente, ante cualquier situación. Es decir que los budas son seres humanos, no seres ultraterrenos. Una frase del Sutra del loto dice que el Buda tiene “pocas enfermedades y pocas preocupaciones”.5 Esto indica que, aun siendo pocas, en realidad existen enfermedades y preocupaciones que afligen al Buda. Un buda, además, se involucra en una contienda férrea contra las funciones destructivas. El verdadero brillo del estado de Buda yace en esta manera de confrontar las circunstancias difíciles y de transformarlas en oportunidades para crecer y desarrollarnos,

1. Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 493. 2. “Este sutra es difícil de mantener” representa la tercera declaración del capítulo “El surgimiento de la Torre de los Tesoros” (11.°) del Sutra del loto. 3. Ceremonia en el Aire: Una de las tres asambleas descritas en el Sutra del loto, en la cual toda la congregación de personas queda suspendida en el

espacio por sobre el mundo saha. Va desde el capítulo 11.o, “El surgimiento de la Torre de los Tesoros”, hasta el 22.o, “La transferencia”. 4. END, pág. 1042. 5. The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras (El Sutra del loto y los sutras de inicio y de cierre), trad. por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2009, cap. 15, pág. 254.

· ·

“sentir ciertas dudas o confusión en momentos de crisis… puede, incluso, ser inevitable”.

5

PUNTO DE PARTIDA

“La práctica de esta filosofía es una lucha constante con nosotros mismos”.

SGEs

siempre avanzando hacia delante. Un buda es quien continúa esforzándose. En el budismo Nichiren, lograr la Budeidad significa revelar plenamente este estado de vida en la realidad de los asuntos cotidianos. Ese es el propósito de nuestra práctica budista. El señor Toda solía decir: “Tener fe es como el agua que fluye de manera incesante. El agua estancada se pudre porque no está en movimiento. Lo mismo cabe decir de nuestra vida: no avanzar es retroceder”. Al pasaje del Sutra del loto que cita el Daishonin – “Este sutra es difícil de mantener”–, le siguen las palabras: “De esto se trata el valor, de esto se trata la diligencia”.6 El valor y la diligencia constituyen el espíritu fundamental para practicar el Sutra del loto. Esto equivale a tener una actitud valiente, responder al reto de la adversidad y esforzarse asiduamente en la práctica budista. La práctica de esta filosofía es una lucha constante con nosotros mismos. Para triunfar sobre los impedimentos, no podemos flaquear en el compromiso. De hecho, la forma invariable de hacer surgir la Budeidad es, precisamente, el esfuerzo perseverante. Por lo tanto, las palabras “[E]ste sutra es difícil de mantener”

no solo expresan la dificultad de practicar correctamente el Sutra del loto; dicen también que, como practicantes del budismo Nichiren, debemos estar profundamente decididos a seguir batallando contra cualquier tipo de adversidad. Una vez, el presidente Makiguchi le aconsejó a un joven: “¡Esfuérzate con valentía y vigor! El budismo significa emprender la acción con empeño infatigable. Aun a mi edad, es lo que sigo haciendo”. Afrontar con valor los retos del destino es una forma exultante de vivir, que produce sabiduría. Esto, a su vez, genera alegría y esperanza sin límites. Quienes se esfuerzan con energía y valor, con bravura y diligencia, nunca se estancan. Estos son los practicantes que corporeiza, de verdad, la esencia del budismo. En el quinto capítulo del sutra, titulado “La parábola de las hierbas medicinales” aparecen las palabras “disfrutarán de paz y seguridad en esta existencia y de buenas circunstancias en la próxima”.7 Es un pasaje que el Daishonin transmite a Shijo Kingo también en otras escrituras. Por ejemplo, en “La felicidad en este mundo”, escribe: “No hay otra felicidad verdadera más que mantener la fe en el Sutra del loto. A eso se refiere la expresión ‘[disfrutarán] de paz y de seguridad en su existencia actual y de buenas circunstancias en existencias futuras’”8.9 Pero “paz y seguridad en esta existencia” no se refiere a una vida sin problemas o dificultades. En cambio, denota una postura imperturbable ante las dificultades; la postura de quien practica la Ley Mística en las buenas y en las malas, siempre viviendo con el valor de un rey león, orientado a la victoria. Por eso, el Daishonin escribe que mantener la fe correcta en el Sutra

“La práctica de esta filosofía es una lucha constante…” 6. Ib., cap. 11, pág. 220. 7. Ib., cap. 5, pág. 136.

6 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

8. Ib. 9. END, pág. 715.

del loto es la clave para obtener en sentido real “paz y seguridad en esta existencia y buenas circunstancias en existencias futuras”. En tiempos del Daishonin, era sumamente difícil perseverar en la práctica de este budismo. El Daishonin escribe: “Es lo que he venido enseñando a mis discípulos día y noche, y sin embargo, han comenzado a albergar dudas y a abandonar la fe”.10 Observa que, cuando sus seguidores deben pasar por dificultades a causa de sus creencias, olvidan sus enseñanzas y hacen a un lado la práctica budista por miedo. Incluso un hombre como Shijo Kingo, dispuesto a dar la vida por sus convicciones [en la persecución de Tatsunokuchi], sentía flaquear su convicción y dudaba de poder obtener “paz y seguridad en esta existencia” como prometía el sutra, cuando debía padecer una grave oposición a su fe de parte de su compleja red de relaciones humanas. Como el Daishonin reconocía claramente el dilema que esto ocasionaba a Kingo, siguió enviándole palabras de aliento imbuidas de inmensa convicción y de amor compasivo para disipar sus preocupaciones. Y como Kingo confiaba en la orientación de su maestro y sinceramente ponía la fe en práctica, con el tiempo pudo superar reiteradas persecuciones y dar magníficas pruebas reales de fe, basado en la inseparabilidad de maestro y discípulo.

· ·

“Quienes, en el momento crucial, jamás olvidan la fe y siguen practicándola resueltamente son auténticos vencedores y campeones de la vida”. 10. Ib., pág. 300. 11. The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, op. cit., cap. 10, pág. 203. 12. Véase END, pág. 715. 13. Ib., pág. 493.

El Sutra del loto es el verdadero propósito del Buda, la enseñanza que este predicó de acuerdo con su propio deseo, en la cual reveló la verdad esencial en sus propios términos. Es “lo más difícil de creer y lo más difícil de comprender”,11 y quienes lo propagan sin falta deberán afrontar oposición y dificultades tal como describe en sus páginas. Ni siquiera los sabios y los venerables pueden evitar tener problemas, dice el Daishonin.12 ¿Cómo entonces podrían evitar las críticas quienes participan en una revolución religiosa sin precedentes? Y sin embargo, aunque los practicantes comprenden este principio en teoría, se sienten afectados y vacilan en el momento en que están frente a obstáculos reales. Por eso, el Daishonin aconseja, con estricta benevolencia: “[C]uando comienzan a surgir grandes obstáculos –tal como se les había anticipado–, pocos recuerdan la advertencia o la toman con seriedad”.13 El Sutra Sabio Universal,14 que suele considerarse el epílogo del Sutra del loto, señala: “Al escuchar […] la profunda Ley, [el practicante] llegará a comprender su significado y propósito, lo conservará firmemente en su memoria sin olvidarlo y, de esa manera, día tras día su determinación se hará más y más aguda”.15 Entender la esencia de la fe en la Ley Mística significa mantener presente este punto; es decir, “conservarlo firmemente en la memoria sin olvidar” que “este sutra es difícil de mantener”. Quienes, en el momento crucial, jamás olvidan la fe y siguen practicándola resueltamente son auténticos vencedores y campeones de la vida. Hoy, muchas personas están ingresando en la SGI, y en cada región se están llevando a cabo reuniones de gongyo para celebrar el inicio de su práctica. Una de las enseñanzas del Daishonin que se leen en estas reuniones es el pasaje que dice: “Aceptar es fácil; continuar es difícil. Pero la Budeidad yace en mantener la fe”.16 > 14. Título abreviado del Sutra sobre cómo practicar la meditación sobre el bodhisattva Sabio Universal. 15. The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, op. cit., pág. 375. 16. END, pág. 493.

7

“Todo depende de nuestra determinación interior o postura de fe”.

> Aquí, el Daishonin analiza el significado de “mantener”, que es el fundamento de la práctica budista en el Último Día de la Ley– y lo separa en dos aspectos: “recibir” y “mantener”. Más difícil que aceptar la fe en el Gohonzon es mantener esa fe y ser constante en la práctica del budismo. En sus escritos, el Daishonin recalca a sus discípulos la importancia de mantener la fe. Por ejemplo, escribe: “El que persevera a través de las grandes persecuciones y abraza el sutra desde el comienzo hasta el fin es el emisario de El Que Así Llega”;17 y “Mantenga siempre la fe en el Sutra del loto”.18 Las palabras “persevera” y “mantenga” expresan el corazón del Daishonin, quien consideraba vital una fe persistente y continua. Escribe a Shijo Kingo, “a Budeidad yace en mantener la fe”.19 “Mantener” es una posición proactiva, porque implica luchar contra un alud de dificultades que podrían ocurrir y seguir practicando las enseñanzas del budismo sean cuales fueren las circunstancias. Para persistir en la fe y mantener la dedicación, hace falta una lucha espiritual infatigable. La persona que practica de manera superficial o rutinaria probablemente sea derrotada cuando deba enfrentar obstáculos formidables. Cuando surjan los tres obstáculos y los cuatro demonios,20 ¿les haremos frente o dejaremos que nos venzan? ¿Nos dejaremos abatir por la oposición y las críticas o seguiremos con la vista enfocada en nuestra práctica budista? ¿Permitiremos que el karma y las circunstancias se queden con lo mejor de nosotros o tendremos la sabiduría y la fortaleza de prevalecer frente a estos impedimentos? Todo depende de nuestra determinación interior o postura de fe. Los obstáculos, de hecho, ponen a prueba la profundidad y la integridad de nuestra fe.

Además, el Daishonin observa: “‘Mantener’ significa atesorar Nam-myoho-renge-kyo, el principio primordial para todos los budas del pasado, presente y futuro”.21 La Ley Mística que “mantenemos” con nuestra práctica es increíblemente profunda. El Daishonin indica que Nam-myoho-renge-kyo es la enseñanza medular de la cual deriva la práctica que permite a todos los budas del pasado, presente y futuro adquirir la iluminación, y, por tal razón, es la práctica que nosotros debemos mantener. ¿En qué consiste dicha práctica de atesorar Nam-myoho-renge-kyo? En aceptarlo mediante el “poder de la fe” y seguir practicándolo mediante “el poder del pensamiento constante”.22 Aquí, “pensamiento” significa “recordarlo” y “no olvidarlo”. Es decir, ser fieles al juramento que hemos hecho a nuestro maestro. Esto se convierte en la fuerza suprema para “mantener” la fe. Quienes llevan a cabo la práctica de este budismo, plenamente conscientes de que es una enseñanza difícil de mantener, con toda seguridad merecerán los elogios sin reservas de todos los budas y obtendrán beneficios inmensos.

17. Ib., pág. 986. 18. Ib., pág. 338. 19. Ib., pág. 493. 20. Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversas obstrucciones e impedimentos que se interponen en la práctica budista de los creyentes. Los tres obstáculos son: 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el

obstáculo del karma; 3) el obstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de los cinco componentes; 2) el impedimento de los deseos mundanos; 3) el impedimento de la muerte; 4) el impedimento del Rey Demonio. 21. END, pág. 493. 22. Ib. , pág. 493.

8 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

Siempre tenemos que seguir mejorando nuestra vida; debemos prometernos que no dejaremos de luchar hasta lograr la victoria, con la firme determinación de que todo comienza a partir de nuestro propio cambio. Ese es el propósito último de la fe en el budismo Nichiren.

· ·

En un ensayo titulado “Contribuir a la sociedad ofreciendo personas de convicciones”, el presidente Toda observaba: “Pareciera que Japón está en una posición segura y firme, pero sin embargo, hay algo que falta. Es un país muy superficial. ¿Cómo podemos superar esa falta de sustancia y de profundidad? Todo se reduce al corazón de las personas. Cada individuo debe irradiar una fuerza vital chispeante y vigorosa. Debemos formar personas de principios y de convicciones. La única manera de fortalecer la vitalidad de la población es difundiendo la práctica de una sólida filosofía de vida”.23 Esto fue lo que el presidente Toda enseñó y puso en práctica. También nos exhortaba: “¡Tengan fe en el Gohonzon y vivan toda su vida al máximo! Ahí está la clave. ¿De qué sirve quejarnos o preocuparnos por asuntos triviales? Reciten daimoku ante el Gohonzon y vivan con todas sus fuerzas, cada uno dentro de sus circunstancias y de su capacidad”. Las personas que siempre se basan en la fe construirán vidas triunfales. En definitiva, no hay forma de evitar los problemas y las dificultades de la vida, por mucho que uno lo intente. Ya que estamos vivos, ¿no es mejor enfrentar de lleno los retos de la vida, con actitud positiva y confiada, y abundante vitalidad, sintiendo”¡Estoy dispuesto a lo que venga!”? Estoy seguro de que esta manera de vivir es la más valiosa y optimista. En la SGI, hay infinidad de personas que son triunfadoras de la fe. Son gente común que, sin dejarse intimidar por los sufrimientos y las tristezas, ha superado toda clase de pruebas y ha mantenido una vida de lucha alborozada. Con ello, ha ofrecido a los demás un ejemplo inapreciable. Las personas así, aun expuestas

“El ejemplo de los miembros de la SGI… ha infundido esperanza, valor y convicción a incontables personas”.

Yoshiko Sosa

PUNTO DE PARTIDA

“Hoy, muchas personas están ingresando en la SGI…” a tremendos desafíos, siempre irradian alegría y confianza. Y aunque uno esperaría verlas sufriendo, las encuentra siempre avanzando enérgicamente. Aceptan todas las cosas con firme determinación y con un estado de vida sublime. El ejemplo de los miembros de la SGI –que han trabajado arduamente por su propia felicidad y por la felicidad de los demás, que han transformado su destino y han alentado a otros a cambiar su karma– ha infundido esperanza, valor y convicción a incontables personas. Por eso, siento que los miembros de la SGI son héroes legítimos, cuyas proezas quedarán registradas en la historia de los pueblos para inspirar a todas las generaciones futuras. Grabemos en lo profundo del alma las palabras del Daishonin y construyamos una poderos red de personas valientes, de fe intrépida, dedicadas a esta lucha conjunta, mientras avanzamos hacia la nueva era del kosen-rufu mundial. Del artículo publicado en la edición de febrero de 2014 de Daibyakurenge.

23. TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1981, vol. 1, págs. 456-583.

9

MI HISTORIA

Nati Muñoz y Javier Medina, en una reunión del grupo de diálogo Kokoro Mi primer encuentro con la práctica budista se remonta a hace nueve años. La vida me llevó a Roma en un viaje cuyo objetivo era acompañar y sostener a una amiga en una decisión muy difícil. Durante mi estancia, tuve la oportunidad de asistir con ella a una reunión en una casa cercana a la suya. Allí, pude participar en la recitación de daimoku y gongyo, y mantener un diálogo en el que varias mujeres, incluida mi amiga, contaron su experiencia de vida con la práctica. Para mí fue un momento conmovedor, por la oportunidad de escuchar de corazón a todas esas mujeres, pues el corazón es desde donde hablaban. De vuelta a casa, unos días después, supe que algo profundo había cambiado en mí. Pude comprobar cómo Gabriella lograba transformar poco a poco, gracias a la práctica y a su determinación, una situación que podría haberla dejada hundida, en una oportunidad maravillosa de cambio y de revolución humana.

Semillas de felicidad Nati Muñoz Trapero, Jerez de la Frontera En sus posteriores visitas a Jerez, la acompañaba en la práctica del daimoku. Mi práctica se reducía a nuestros encuentros de tarde en tarde. Por ese tiempo, podría decir que mi vida transcurría tranquila: buena situación económica, buena relación de pareja, dos hijas adorables, buena relación con mis hermanos y padres… Sin embargo, algo no marchaba bien del todo. Una sensación de apatía, de falta de comunicación profunda, de falta de alegría reinaba en casa. Había un vacío inexplicable que calaba nuestros corazones. Con los años fue aumentando, sumado a la impotencia de ver como nuestras hijas, a pesar de su preparación académica, no lograban encontrar trabajo. En julio de 2012, Gabriella decidió pasar unos días con

nosotros, y con ella llegó de nuevo su determinación. Venía dispuesta a ayudarnos en esta situación de la mejor manera que sabía, y esta era hablarnos de la Ley Mística como nunca lo había hecho. Con toda su dedicación y paciencia, comenzó a enseñarme el gongyo, como una madre que enseña a leer a su hija. Fue durante esos días que decidí comprometerme en seguir con la práctica diaria. Me puse en contacto con el pequeño grupo en Jerez y en septiembre comenzamos a acudir Javier –mi marido, quien se animó a comenzar conmigo esta maravillosa aventura– y yo a las reuniones en casa de Antonia, con otros compañeros entrañables como Koichi. Bastaron tres meses de práctica para que nos decidiésemos los dos a recibir juntos el Gohonzon, y

“un vacío inexplicable que calaba nuestros corazones… fue aumentando, sumado a la impotencia de ver como mis hijas, a pesar de su preparación académica, no lograban encontrar trabajo”.

10 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

aprovechamos la primera ceremonia de ingreso que hubo, en octubre de ese mismo año. Fue un día de fiesta en el que nos acompañaron amigos, familiares y Gabriella, que vino expresamente desde Roma. A partir de ese momento, cada vez que me ponía delante del Gohonzon me determinaba a conseguir la armonía en mi familia, y la felicidad de cada uno de sus miembros. Dedicaba mis oraciones a que cada uno de nosotros realizara su revolución humana. Y los beneficios fueron llegando; empecé a sentirme cada vez más llena de energía, vital, alegre y esto se reflejaba en mi ambiente. Gané seguridad, y la pereza y la desgana desaparecieron. Sentía que podía dar lo mejor de mí en todo lo que emprendía. La siguiente en notar los beneficios de la práctica en casa fue nuestra hija pequeña, Paula. Un día decidió dar un giro total a su vida, tras haber estudiado una ingeniería y un máster, trabajar en bares con horarios inhumanos y sueldos ínfimos, sentirse ahogada en su relación de pareja y tener que volver a casa después de vivir fuera varios años, debido a la crisis económica… Nos comunicó su decisión de ir a Madrid a probar con la interpretación, respondiendo a su deseo de aprender teatro y cine, habiendo ya movido los hilos para hacerlo. Dejando atrás amigos, pareja, trabajo y seguridad, ella sola se lanzó a su aventura madrileña. La más pequeña de la familia nos dio un ejemplo de superación y determinación que hizo que algo se movilizara dentro de nosotros. Las pruebas reales y beneficios de mi práctica y esfuerzo en las actividades de la Soka Gakkai no han dejado de sucederse. Cuando decidí asistir al 1.º Curso de la Nueva Era del KosenRufu de la Región Sur en el Centro Cultural Soka, en marzo del año pasado, nuestra mayor preocupación era la situación laboral de nuestra hija mayor Violeta y el estado emocional que toda esta situación acarreaba en ella. Nada más concluir el curso, y estando en casa de Paula en Madrid, tuve la inmensa satisfacción de saber que Violeta había sido seleccionada para un puesto de trabajo acorde a su titulación, y muy

“cada vez que me ponía delante del Gohonzon me determinaba a conseguir la armonía en mi familia, y la felicidad de cada uno de sus miembros… Presentarme al examen de introducción al budismo supuso un nuevo punto de partida, y me propuse ampliar mi campo de acción y expandir el kosen-rufu en mi ciudad”. bien remunerado. En estos momentos aún está trabajando, y vive con su pareja, quien también ha encontrado un trabajo de su especialidad. Presentarme al examen de introducción al budismo supuso un nuevo punto de partida, y me propuse ampliar mi campo de acción y expandir el kosen-rufu en mi ciudad. En ese momento, estaba sacudida por un ERE tremendo en el Ayuntamiento que había dejado sin empleo a trescientas personas, entre quienes se encontraban amigos y familiares que estaban sufriendo enormemente. Así, sentí la profunda necesidad de contribuir a la transformación del padecimiento que pesaba sobre Jerez. De mi determinación nació el valor

Nati otea el futuro durante el Curso de la Región Sur

11

MI HISTORIA

“Ofrecí y abrí mi casa a estas personas para entonar daimoku juntas y la respuesta no se hizo esperar”. y el coraje para hablar de la práctica y a la vez fueron apareciendo en mi vida personas que me estimulaban a difundirla. Ofrecí y abrí mi casa a estas personas para entonar daimoku juntas y la respuesta no se hizo esperar. El grupo de diálogo, al que decidimos llamar ‘Kokoro’,1 empezó a crecer rápidamente, así como mi determinación de que la práctica y la felicidad que brinda llegasen a cuantas más personas. A mediados de julio de este año, tanto Javier como yo hemos asumido gustosamente responsabilidades dentro del grupo. En el mismo mes llegó a Jerez una joven practicante italiana, Marta.2 De su encuentro con mis hijas un día en nuestra casa, surgió una amistad entre ellas y un lazo de unión en nuestras vidas. Este resultó en la determinación firme de Paula de comenzar en serio con la práctica. Tras asistir en septiembre a un encuentro en el Centro Cultural de Roma en una nueva visita a Gabriella, recibí casi a la vez noticias sobre las decisiones de dos miembros del grupo de recibir el Gohonzon en sus vidas. Nuestra alegría fue enorme. También muy emocionada, hoy puedo compartir que una amiga muy querida, Gilda, tomó poco después la misma decisión de ser feliz. Mi desafío personal de llevar la Ley Mística a otras personas va dando sus frutos. Me gusta recordar las sabias palabras de Nichiren Daishonin: “Cuando se enciende una antorcha para alumbrar el camino de otra persona, se alumbra el propio camino”.3 Nuestro camino se iluminó aún más cuando Paula decidió recibir el Gohonzon el 21 de diciembre en Madrid, y pudimos disfrutar de la alegría de transmitir el mejor legado. 1. 2. 3. 4.

Nati, Gabriella, Fernando, Paula, Violeta y Javier, el 21 de diciembre

Paula Medina Muñoz, Madrid Cuando mis padres4 empezaron a recitar daimoku a diario, yo ya había regresado de Sevilla, donde había residido ocho largos años. En ese tiempo, además de estudiar una ingeniería y un máster –pasando entre medias dos temporadas en el extranjero con becas Erasmus y Leonardo–, hice prácticas en tres importantes empresas, a nivel incluso internacional. Todo esto lo compaginaba con mi trabajo de camarera. Literalmente, no paraba en todo el día. Sin embargo, me sentía insatisfecha: no me gustaban las prácticas, no me gustaba trabajar de camarera para malvivir, y tenía a mi pareja en Jerez. Me di cuenta de que ya nada me retenía en Sevilla; necesitaba volver a mi hogar para saber qué dirección dar a mi vida. Así que regresé a Jerez para reflexionar. Ese verano de 2012, con Gabriella de visita en casa, empecé a entonar daimoku junto con mis padres, muy esporádicamente. En ese mismo mes de julio nació de forma repentina en mí una necesidad enorme, un impulso que salió como de la nada pero con mucha fuerza: caí en la cuenta de que mi verdadera vocación era ser actriz. No esperé para comunicarlo: ‘Mamá, quiero ser artista’.

Kokoro: Vocablo japonés que alude al al núcleo espiritual –corazón, mente, voluntad– de una persona. Marta Arduini protagonizó la anterior edición de “Mi historia”, en Civilización global, n.º 117, enero 2015, págs. 18-20. The Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, Tokio: Soka Gakkai, 2006, pág. 1060. Paula es hija de Javier Medina y Nati Muñoz, protagonista de la primera experiencia de esta sección.

12 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

Inmediatamente, lo siguiente que hice fue apuntarme a clases de teatro en Jerez con una profesora que apenas llevaba a cinco alumnos. Me gustó tanto que algo profundo en mí se movilizó, sentía que quería hacer un cambio de vida radical. Al cabo de tres meses decidí ir a vivir a Madrid para formarme como actriz y buscarme la vida. Dejé trabajos, familia, pareja y me fui con lo poco que había ahorrado, con una mano delante y otra detrás. Durante estos dos años en Madrid he trabajado mucho. Actualmente tengo un empleo estable, y estoy formándome como actriz en una escuela. Al principio, no llegaba a ser constante en mi práctica; era algo que dejaba siempre para más adelante. Recitaba Nam-myoho-renge-kyo internamente mientras iba por la calle o incluso en el trabajo. Pero este verano pasado, durante mis vacaciones en Jerez, gracias a las palabras de aliento de Marta decidí ponerme en serio; quería que mi vida mejorara, sobre todo encontrar esa fuerza que necesitaba para mantener la determinación de ser verdaderamente feliz. Volví a Madrid después de esos quince días de vacaciones con las pilas cargadas. Mi madre me puso en contacto con Laura, hija de Antonia de Jerez , y con ella empecé a asistir a las reuniones de diálogo. A medida que aumentaba mi constancia en la práctica, crecía en mí la necesidad de recibir el Gohonzon y tenerlo conmigo. En diciembre me decidí y fue muy especial; vinieron mis padres, mi hermana e incluso Gabriella desde Italia. Llevo poquito tiempo practicando, pero siento que desde hace tiempo el budismo ha

“me encuentro más en armonía con lo que me rodea, veo todo con más claridad y… estoy empezando a percibir el beneficio en el ámbito profesional”.

cambiado nuestras vidas. Yo me encuentro más en armonía con lo que me rodea, veo todo con más claridad y las frustraciones apenas aparecen. Además, estoy empezando a percibir el beneficio en el ámbito profesional, poco a poco, porque como dice nuestro maestro Daisaku Ikeda en una de sus reflexiones: Cuando plantamos la semilla de la felicidad, que es la fe, y atendemos cuidadosamente su crecimiento, esta dará fruto sin falta. Debemos tener presente, sin embargo, que no podemos plantar hoy una semilla y pretender que dé su fruto al día siguiente. Eso no es razonable, y el budismo es razón. Si perseveramos en la práctica de que la fe, es igual a la vida cotidiana, lógicamente, nuestra oración recibirá respuesta sin falta.5 Gracias a mis padres por hacer que me convierta en la persona que soy. Gracias por darme siempre amor, apoyo, por enseñarme los valores de la vida, por alentarme, y por entregarme las herramientas necesarias para ser feliz.

En el Festival Internacional de Cinema Fantàstic de Catalunya

5. Aliento diario de Daisaku Ikeda, 7 de enero, en http://www.sgi.org/es/presidente-de-la-sgi/alientodiario/?day=7&month=1 (último acceso 9 de enero de 2015).

13

OPINIÓN

El filósofo interior Entrevista sobre el diálogo entre Lou Marinoff y Daisaku Ikeda Miguel Mandujano Estrada es Licenciado en Filosofía por la Universidad Salesiana y Maestro en Filosofía de la Cultura por la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo, ambas en México, donde fue Jefe del Departamento de Humanidades de la Universidad Vasco de Quiroga. Recientemente ha obtenido un Doctorado en Ciudadanía y Derechos Humanos por la Universidad de Barcelona, con una tesis merecedora de la calificación summa cum laude y de una mención internacional. Paralelamente a su interés en la Semiótica, la Filosofía del Lenguaje y la Filosofía Práctica, Mandujano ha incursionado en el terreno de la Filosofía Aplicada y las prácticas filosóficas, estudiando las obras de Lou Marinoff y de Daisaku Ikeda. Civilización Global (CG): Se acaba de publicar en castellano El filósofo interior. ¿De qué trata? Miguel Mandujano (MM): El filósofo interior reproduce el encuentro entre el conocido filósofo práctico Lou Marinoff, presidente fundador de la Asociación Americana de Filósofos Prácticos, y Daisaku Ikeda, fundador y presidente de la Soka Gakkai Internacional (SGI). El libro trata –como señala el subtítulo– el poder transformador de la filosofía, y se conforma por una serie de conversaciones sobre algunos de los más grandes problemas de la humanidad: el sufrimiento, la vida, la muerte, la virtud, la gratitud a los padres, la fuente del optimismo, la naturaleza de la sanación, el arte, la mujer, el poder del diálogo, los retos del humanismo y la paz. En el fondo, a través de la figura del ‘filósofo interior’,

el diálogo alude a la cuestión de la filosofía como posibilidad: ¿tenemos un filósofo dentro de nosotros? Es decir, ¿es la filosofía una disciplina, un método o es, más bien, una práctica, una capacidad? Preguntas como estas constituyen la peculiaridad de la Filosofía Aplicada frente a otros modos de hacer y entender la filosofía. CG: ¿Plantean los autores respuestas a ellas? MM: En mi opinión, perspectivas como la de Lou Marinoff, responden a este tipo de cuestiones afirmativamente: sí, hay un filósofo en nuestro interior; sí, la filosofía es una aptitud humana, una disposición natural. En coincidencia con Marinoff, Ikeda estima que ‘filósofo interior’, “es un término que describe cabalmente una capacidad intrínseca al ser humano”.1

1. MARINOFF, Lou y IKEDA, Daisaku: El filósofo interior: Conversaciones sobre el poder transformador de la filosofía, Barcelona: Ediciones B, 2014, pág. 43.

12 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

Es decir, que el ser humano sea, de manera innata, un filósofo, significa que cada uno de nosotros posee la capacidad para hacer filosofía, de actuar filosóficamente. El filósofo interior es, en este sentido, un libro de vida, una obra filosófica y, también, una lección de Filosofía Aplicada sobre el supuesto de la filosofía como posibilidad y la práctica (la vida) como su forma de realización. CG: ¿Cuáles son, en tu opinión, las principales aportaciones del libro? MM: Aunque es difícil decir algo original sobre un autor tan difundido como Lou Marinoff,2 hay dos características de El filósofo interior que representan una novedad en su literatura; la primera es la forma del libro, ‘escrito’, en el sentido más llano, como una conversación, y la segunda, la excelencia de su interlocutor. El estilo conversacional del libro ofrece al lector una charla agradable y no una disertación vanidosa sobre las cuestiones de la vida; El filósofo interior no es un coloquio erudito sino un intercambio honesto entre dos distinguidos autores que conversan gentilmente con el otro como con un amigo, sobre la base de la mutua admiración y la simpatía.

Hay, además, en las páginas de El filósofo interior una influencia recíproca – entre el filósofo práctico y el pensador budista– que trasciende el mutuo respeto y la consideración. Por ejemplo, en el capítulo uno, “La filosofía comienza a partir de nuestras preguntas”, Ikeda abre la conversación preguntando a Marinoff qué es la Orientación Filosófica. La cuestión, que podría parecer una pregunta para el lucimiento, es fundamental y guarda una importancia básica para la lectura ‘entre líneas’ del diálogo, pues la premisa de Ikeda es que vivimos una especie de ‘falta de orientación filosófica’ que es, para él, “la causa fundamental del estancamiento del mundo actual”.3 Se trata, pues, de una pregunta sobre la realidad y no solo sobre la naturaleza –la función y el sentido– de la filosofía. La respuesta de Marinoff es, también, reveladora, afirmando que el propósito de la filosofía es, fundamentalmente, permitir a los seres humanos “manifestar su fortaleza interior”.4

En mi opinión, esta es la cuestión que hace del diálogo entre Ikeda y Marinoff una conversación tête-à-tête: la consideración de una capacidad de todo individuo para alcanzar la realización personal expresada en términos filosóficos o budistas. Tal como se ilustra a lo largo del libro, la auténtica búsqueda de la verdad es una característica inherente al pensamiento humano y su más genuino propósito; en otras palabras, el principio básico que prevalece al argumento, es que todo individuo es perfectamente capaz de manifestar su fuerza, esto es, la sabiduría, la felicidad. CG: ¿Cómo interpretas la elección del diálogo como formato del libro? MM: La estructura dialógica del texto va más allá de la conveniencia o el mero estilo, y representa una base fundamental no solo para la filosofía y el budismo Nichiren, sino para el entendimiento entre tradiciones y modos de pensar, otrora enemistados por

“El filósofo interior no es un coloquio erudito sino un intercambio honesto entre dos distinguidos autores que conversan… con el otro como con un amigo”.

2. Consúltese http://www.loumarinoff.com/ (último acceso 9 de enero de 2015).

3. El filósofo interior, op. cit., pág. 12. 4. Ib., pág. 13.

13

OPINIÓN

Daisaku y Kaneko Ikeda conversan con Lou Marinoff en Tokio (16 de febrero de 2003)

la controversia entre Oriente y Occidente. En filosofía, como es bien sabido, el diálogo tiene una larga tradición arraigada en el pensamiento clásico; baste pensar, por ejemplo, en Sócrates, en Platón o en Shakyamuni. Esta característica es todavía más importante para la Orientación Filosófica y su enfoque práctico. Además, siguiendo con la idea anterior, el diálogo –frente al discurso lineal– trae consigo una fuerte carga de inter-

personalidad como posibilidad del pensamiento. En este tenor, Marinoff afirma: “Para mí, el asesoramiento filosófico se origina en las bases de la sociedad. Lo iniciaron ciudadanos, no filósofos. La gente corriente sacó una conclusión brillante: puesto que la filosofía podía tratar cuestiones sociales, también podía tratar cuestiones personales. Así pues, el asesoramiento filosófico surgió como respuesta a la demanda de la ciudadanía.

5. Ib., pág. 16. 6. Varios de los principales escritos de Nichiren Daishonin tienen, de hecho, forma de diálogo. Véase, p. ej., Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka

14 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

Con los años, esa demanda ha aumentado en todo el mundo. Mi motivación, entonces como ahora, ha sido simplemente responder con el convencimiento de que puedo ayudar”.5 Por el otro lado, el budismo tiene también un firme espíritu de diálogo. En El filósofo interior, Ikeda lo señala siempre que cita el pensamiento de Nichiren, particularmente aquellos escritos en forma de diálogo.6 La importancia que tiene esta característica

Gakkai, 2008, págs. 6-33 (“Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra”) y 373-403 (“El objeto de devoción para observar la vida…”).

en el libro y en la obra de Daisaku Ikeda, tiene que ver con esa tradición del budismo Nichiren y con el valor que guarda el encuentro personal en el movimiento de la SGI. De hecho, considerando el diálogo como una herramienta extraordinaria para el entendimiento entre las culturas y la consecución de la paz, Ikeda ha sostenido y publicado más de setenta de sus diálogos con figuras como Mijail Gorbachov, el activista por la paz Joseph Rotblat, el defensor de los derechos humanos Adolfo Pérez Esquivel, el economista y educador Ricardo DíezHochleitner, el doble premio Nobel Linus Pauling, el fundador del Club de Roma Aurelio Peccei, o el célebre historiador británico Arnold J. Toynbee.7 CG: Como filósofo, ¿te sorprende el interés de Marinoff por la tradición budista? MM: El interés de Marinoff por la filosofía oriental y el budismo en particular no es nada extraño. Ya en El ABC

de la felicidad –cuyo título original es, significativamente, The Middle Way (El camino medio)– el filósofo canadiense presentaba el camino medio desde la sabiduría de Aristóteles, Buda Shakyamuni y Confucio, y en El poder del Tao había recorrido el camino de Lao Tse para alcanzar una vida serena y feliz. En El filósofo interior, su deuda con el budismo constituye, a la vez, una suerte de puente y plataforma que comunica su experiencia de vida con la de Daisaku Ikeda. La conversación MarinoffIkeda refleja también una preocupación compartida por el tiempo presente y la urgente necesidad de una filosofía que pueda proveer una base para el desarrollo sostenible; en este sentido, las coincidencias entre –por ejemplo– la filosofía clásica y conceptos budistas como la unidad entre la vida y el ambiente o el origen dependiente, dan a los autores una pista sobre el camino a explorar. En palabras de Marinoff : “Aristóteles insistía en que la realización personal era fruto de refinar el talento individual, mientras que

7. Para más información sobre diálogos publicados por Daisaku Ikeda, puede consultarse http://www. daisakuikeda.org/sub/books/books-by-category/ dialogues/ (último acceso 9 de enero de 2015).

Confucio insistía en que la realización personal era fruto de conducir las relaciones de manera responsable. Según mi parecer, el budismo en general y las enseñanzas budistas de Nichiren en particular ofrecen una síntesis de lo mejor de Aristóteles y Confucio”.8 CG: ¿Podemos pedirte una conclusión a este ‘diálogo sobre un diálogo’? MM: Citando a Ikeda: “Despertar el filósofo interior que habita en el seno de cada individuo –abrir las virtudes y la felicidad internas– pone en juego el profundo significado del diálogo y el gran reto de la filosofía práctica”.9

SGEs

Seikyo

“La conversación Marinoff-Ikeda refleja también… la urgente necesidad de una filosofía que pueda proveer una base para el desarrollo sostenible”.

El filósofo interior, en las estanterías de Ediciones Civilización Global

8. El filósofo interior, op. cit., pág. 150. 9. Ib., pág. 43.

15

ESTE MES

“rememoramos el histórico episodio de nuestro movimiento que… dio inicio a la ‘tradición de febrero’ como ‘mes del shakubuku’”.

En la primera entrega de La nueva revolución humana publicada este año,1 Daisaku Ikeda recuerda que Nichiren Daishonin se puso de pie en un momento crítico de la época en la que le tocó vivir, y afirma que nosotros, como sucesores suyos, nos encontramos en un escenario adecuado para levantarnos también con la misma determinación. Aludiendo al miedo con el que vive la gente debido al odio, la desconfianza, la guerra y los desastres naturales, que se suceden sin solución de continuidad, declara que el actual constituye otro momento crítico en el que es posible enfrentar el karma de la humanidad para transformarlo. El primer paso del desarrollo dinámico que estamos comenzando se refiere a elevar el ‘sol’ que existe en la vida de uno. De acuerdo con el budismo, hemos elegido el karma apropiado en esta existencia justamente para mostrar cómo se transforma a través de poner en práctica la enseñanza. ¿Qué lección cabe extraer de este principio? Que no existe un karma que no se pueda cambiar. Si hacemos frente a la realidad con esta convicción, podemos superarlo todo. El budismo Nichiren, que enseña la práctica para uno y para los demás, no concibe la felicidad del individuo aisladamente. No podemos ser verdaderamente felices mientras exista sufrimiento en quienes nos rodean y, por otro lado, cuando apoyamos a otras personas en la búsqueda de su felicidad, podemos experimentar una inmensa alegría.

De ahí la importancia de tomar la iniciativa en la propagación de la Ley Mística, algo que cobra aun mayor relevancia en febrero, mes en el que rememoramos el histórico episodio de nuestro movimiento que –protagonizado por un joven Daisaku Ikeda– dio inicio a la ‘tradición de febrero’ como ‘mes del shakubuku’.2 En “Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda”, Nichiren Daishonin interpela: “En esta época, el Ultimo Día de la Ley, ¿quién está llevando a cabo la práctica del shakubuku en forma estricta de acuerdo con el Sutra del loto?”.3 Preguntando sobre las características que distinguen el comienzo del Último Día de la Ley, Daisaku Ikeda nos recuerda que el Daishonin lo describe como un período en el que la sociedad se llenará de sacerdotes de fe distorsionada que denigrarán la enseñanza budista correcta; que habrá desastres naturales y calamidades, como sequías, epidemias, hambrunas y guerras, y que el sufrimiento humano será generalizado.4 Asegura el Daishonin que, en una época así, los Bodhisattvas de la Tierra asumirán el compromiso de interactuar con las personas

1. El original en japonés de La nueva revolución humana ve la luz en el Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai, por entregas que posteriormente se traducen y publican en forma de volúmenes en numerosos idiomas. 2. En este contexto, shakubuku puede definirse como el medio práctico primordial para implementar la fe en el potencial humano. En el budismo Nichiren, la práctica del shakubuku es indispensable para manifestar la Budeidad. La ‘tradición de febrero’ se originó en 1952 cuando Daisaku Ikeda, por entonces asesor del distrito general Kamata (Tokio), lideró una dinámica campaña de expansión.

Como resultado, el desarrollo del distrito general durante ese mes –con la incorporación de más doscientas nuevas familias– superó largamente los registros previos –hasta el momento, los distritos generales más dinámicos habían crecido en alrededor de cien–. 3. Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 416. 4. Véase la disertación acerca de “Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda” publicada en la edición de agosto de 2012 de Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.

18 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

que sufren, y se consagrarán a promover una lucha trascendental por brindar paz y felicidad a los demás. Y que el Gohonzon, que representa el juramento compartido entre el maestro y el discípulo, es el “estandarte de la propagación del Sutra del loto”.5 El deseo del Buda es que todas las personas abracen “este gran mandala de cinco ideogramas [de Nam-myoho-renge-kyo] y crean en él”.6 En otras palabras, es una exhortación a que adoptemos la fe en el Gohonzon y no la abandonemos jamás. Entonces, ¿cuál es la mejor manera de guiar a la iluminación a las personas que viven en una era de conflicto?; ¿cuál es la mejor forma de erradicar el infortunio y las aflicciones de este mundo? La propuesta del budismo Nichiren es contribuir a que los habitantes de esta época se fortalezcan e incrementen su sabiduría, y tomen conciencia de la poderosa vitalidad del estado de Buda que reside en su interior, que puede brindarles la entereza para revertir cualquier adversidad o sufrimiento. Para poder manifestar de inmediato esta fuerza vital fundamental, o Budeidad innata, contamos con el Gohonzon. A través de “Respuesta a Niiama”,7 el Daishonin nos asegura que si tenemos fe en el Gohonzon y practicamos el budismo basados en él, podemos obtener el gran beneficio de vivir esta existencia con paz y seguridad, y tener buenas circunstancias en las existencias siguientes. Aquí recalca que el Gohonzon existe para la felicidad de las personas que viven en la época corrupta del Último Día de la Ley. El Daishonin reveló el Gohonzon tras haber sobrellevado persecuciones y haber triunfado

en su lucha contra los tres enemigos poderosos,8 que surgieron a fin de obstruir su esfuerzo por difundir la gran Ley para la iluminación de todas las personas de esta época. Que pudiera remontar todos los obstáculos y transmitir ampliamente el Sutra del loto demuestra que vivió corporificando la misión del bodhisattva Prácticas Superiores, a quien Shakyamuni encomienda en el Sutra del loto la propagación de las enseñanzas budistas correctas en el Último Día de la Ley. El kosen-rufu es el esfuerzo por compartir la Ley Mística con una persona tras otra e incrementar así el número de individuos que, practicando el budismo Nichiren, pueden desplegar al máximo su potencial intrínseco; y el Gohonzon está para hacerlo posible. El Gohonzon existe para la felicidad de todo el género humano y para el logro del kosen-rufu: la paz y la coexistencia armoniosa de toda la humanidad.

5. En “El verdadero aspecto del Gohonzon”, el Daishonin celebra: “¡Qué prodigioso es que habiendo pasado más de doscientos años del Último Día de la Le,y yo haya sido el primero en revelar, como estandarte de la propagación del Sutra del loto, este gran mandala [es decir, el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo] que ni siquiera Nagarjuna o Vasubandhu, T’ien-t’ai o Miao-lo fueron capaces de expresar! Este mandala no es de ninguna manera algo que yo haya inventado”. END, pág. 872. 6. Ib., pág. 490.

7. Ib., pág. 488. 8. Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arrogantes que persiguen a los que propagan el Sutra del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Se los describe en la estrofa de veinte versos del capítulo “Aliento a la devoción” (13.o ) del Sutra del loto. El gran maestro chino Miao-lo los tipificó en tres categorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos venerables arrogantes.

Rocío de la Sal

Levantarse en el momento crucial

19

PARA DIALOGAR

Nuestros encuentros de diálogo despiertan el interés de pensadores e intelectuales destacados en todo el mundo… Lou Marinoff, presidente [fundador] de la Asociación Americana de Filósofos Prácticos… notó que los filósofos también… comparten y comunican sus experiencias para cultivar una visión más rica y amplia de la condición humana. El doctor Marinoff dijo que este proceso era una modalidad de práctica para adquirir un autoconocimiento más profundo que el que se obtenía solo escuchando pasivamente las experiencias de los demás. Fragmento de “La reunión de diálogo, tradición de la Soka Gakkai”, ensayo de Daisaku Ikeda de la serie “Resplandor del siglo de la humanidad” publicado el 19 de enero de 2006 en el Seikyo Shimbun.

Ser felices y ayudar a otros a serlo Sin embargo, ahora hemos ingresado en el Último Día de la Ley, y el daimoku [de Nam-myoho-renge-kyo] que yo, Nichiren, entono es diferente del de épocas anteriores. Este Nam-myoho-renge-kyo abarca tanto la práctica personal como el acto de enseñar a otros. The Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, Tokio: Soka Gakkai, 2006, pág. 986.

ANTECEDENTES DEL GOSHO El fragmento citado y comentado pertenece a “Sobre la recepción de las Tres Grandes Leyes Secretas”, el único escrito en el que Nichiren Daishonin trata en profundidad esta doctrina fundamental. Se refiere a ellas como el objeto de veneración, el daimoku, y el santuario o plataforma de ordenación de la enseñanza esencial. Afirma que las tres deben ser transmitidas ampliamente durante el Último Día de la Ley, y explica la naturaleza de cada una. La tercera, el daimoku o Nam-myoho-renge-kyo, es de dos tipos: 20 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

Lanzarote · Miembros de los dos grupos de diálogo de la isla, Diamante y Semillas de Luz, se reunieron el 14 de diciembre para celebrar la asamblea de fin de año de la isla. En ella participaron desde pioneros del kosen-rufu de Canarias hasta numerosos nuevos compañeros en quienes están floreciendo ‘semillas de felicidad’ cuidadosamente plantadas y atendidas.

“

Quienes pueden ayudar a otros a ser felices conocen la verdadera felicidad. La fuerza motriz fundamental para mantener este tipo de conducta es el daimoku. La práctica de entonar Nam-myoho-renge-kyo, que llevamos a cabo los miembros de la SGI, abarca la “práctica para uno mismo” y la “práctica de enseñar a los demás”, como señala el Daishonin. Creemos en la naturaleza de Buda inherente a nuestra vida y a la vida de los demás.

Procuramos revelar nuestro potencial innato y ayudar a los demás a hacer lo mismo. Mientras florece nuestra dicha personal, enseñamos a otros a disfrutar de este mismo florecimiento. Nuestro esfuerzo constituye la práctica budista suprema para hacer realidad el gran juramento del Daishonin en bien del kosen-rufu. Artículo de Daisaku Ikeda de la serie “Vivir el Gosho” publicado el 25 de julio de 2014 en el Seikyo Shimbun.

ALGUNOS TEMAS CLAVE Verdadera felicidad · Daimoku · Práctica para uno mismo y práctica para enseñar a los demás · Naturaleza de Buda inherente · Revelar el potencial innato · Gran juramento del kosen-rufu el recitado durante los días Primero y Medio de la Ley, y el recitado durante el Último Día. El daimoku de las primeras épocas era una práctica personal y solitaria, pero el daimoku de Nichiren Daishonin para el Último Día de la Ley incluye tanto la práctica para uno mismo como la enseñanza a los demás. Aunque el Daishonin envió esta carta, fechada el octavo día del cuarto mes de 1282, a Ōta Kingo, su intención real era grabar en ella la enseñanza de las Tres Grandes Leyes Secretas para las futuras generaciones.

21

La sección del Departamento de Jóvenes de la SGEs Estudio juvenil · “Las cuatro virtudes y las cuatro deudas de gratitud” (II)

Superar la frialdad y la indiferencia en nuestra vida El mes pasado iniciamos el estudio de esta carta enviada por Nichiren Daishonin a su joven discípulo Nanjo Tokimitsu, guiados por una disertación de Daisaku Ikeda. En esta segunda entrega nos centramos en la primera de las cuatro virtudes derivadas de las tradiciones taoísta, confuciana y budista que cita el Daishonin: la devoción filial a los padres.

22 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

En primer lugar, la devoción filial a los padres significa que aunque el progenitor actúe irrazonablemente o hable denotando mala voluntad, no debe exhibir el menor enojo ni mostrar su disgusto. Un buen hijo jamás desobedece a sus padres; procura darles siempre toda clase de cosas buenas y, si esto fuese imposible, en el transcurso del día sonreirá al menos dos o tres veces en dirección a ellos. The Writings of Nichiren Daishonin (WND), vol. 2, Tokio: Soka Gakkai, 2006, págs. 636.

Josei González

Como vimos en la entrega anterior, tras perder a su padre y a su hermano mayor, Nanjo Tokimitsu debió asumir el cuidado de su madre y la administración de la aldea de Ueno con tan solo 17 años. Consciente de que al hacer frente nuevas responsabilidades debía de estar experimentando temores y esperanzas, Nichiren Daishonin quiso enseñarle diversas cualidades y aptitudes de liderazgo, motivado por el deseo de que se desarrollara como un gran ser humano. Al citar estas cuatro virtudes, el Daishonin no se limitó a repetir valores estereotipados y anticuados. Antes bien, de todo el acervo de la filosofía y el pensamiento asiáticos, seleccionó cuidadosamente aquellos que podían serle de provecho y de base práctica a Tokimitsu. Además, no los expuso como virtudes abstractas, sino como manifestación viva del comportamiento que debe tener un budista.

“

Incluso los padres sumamente críticos o proclives a formas anticuadas de pensar, poco compresivos de la joven generación, pueden estar motivados por un intenso afecto hacia sus hijos. Cuando los hijos están dispuestos a hacer ese esfuerzo adicional por entender el punto de vista de sus padres, dan un paso adelante fundamental que les hace enriquecer su propia personalidad y apreciar la lucha de sus progenitores. Para bien o para mal, en un nivel profundo las tendencias de vida suelen trasmitirse de padres a hijos. Lo importante es transformar lo negativo y pernicioso en actitudes positivas y constructivas, que nos permitan desplegar en forma ilimitada nuestra bondad inherente. El budismo de Nichiren Daishonin enseña que todos poseemos el poder de iniciar esa transformación. El señor Toda decía: “Hay muchos jóvenes incapaces de sentir amor profundo pos sus padres. ¿Cómo esperar que puedan sentir sincera preocupación por gente extraña? El esfuerzo por superar la indiferencia y la frialdad en su propia vida y por lograr el mismo grado de amor compasivo que el Buda es la esencia de la revolución humana”.1 Nos dice que todo depende de que podamos superar nuestra frialdad y nuestra indiferencia; necesitamos asumir la responsabilidad para transformar nuestro karma. El señor Toda urgía especialmente a los jóvenes a

Grupo Soka de Tenerife · Que Daisaku Ikeda propusiera llamar ‘Soka’ a este grupo, que constituye el núcleo del Departamento de Hombres Jóvenes, da idea de las expectativas que alberga hacia él. A través de este encuentro, los sokahan de Tenerife –lugar que es vanguardia en la contienda verbal por ‘refutar lo erróneo y revelar lo verdadero’– templaron su determinación de ser auténticos sucesores del espíritu soka y proteger resueltamente al conjunto de la organización, compartiendo este espíritu invencible con más y más amigos.

“Ser buenos hijos es el primer paso de la práctica budista para tratar a todas las personas con amor compasivo”. que priorizaran el esfuerzo en su revolución humana. Yo he alentado a los jóvenes con esta misma actitud. Ser buenos hijos es el primer paso de la práctica budista para tratar a todas las personas con amor compasivo. A través de enseñar a Tokimitsu la importancia de ser un buen hijo y de sonreírle a su madre dos o tres veces cada día, el Daishonin establece un importante paso de la revolución humana basada en la fe en la Ley Mística, clave para manifestar el estado de Budeidad y abrir el camino hacia la felicidad de todas las personas. Al respecto, el autor francés Antoine de SaintExupéry (1900-1944) escribió: “A menudo, lo esencial no tiene peso. Aquí, lo esencial parece haber sido una mera sonrisa. Una sonrisa suele ser lo más esencial. Una sonrisa nos recompensa. Una sonrisa nos gratifica. Una sonrisa nos anima. Hay sonrisas por las que vale la pena dar la vida entera”.2 Cuando sonríen a sus padres y encienden una luz en lo profundo de su corazón, hacen la causa que activa un cambio fundamental. Una sonrisa sincera es el “botón de encendido” que los pondrá a ustedes, a su familia y a su comunidad en el carril que conduce a elevar el estado de vida. Extraído del artículo de la serie “Aprendamos de los escritos de Nichiren Daishonin: Las enseñanzas para lograr la victoria” publicado en la edición de enero de 2012 de Daibyakurenge.

1. TODA, Josei: “Guidelines for Youth” (Guías para los jóvenes), en Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1992, vol. 1, pág. 60.   2. SAINT-EXUPÉRY, Antoine de: Wartime Writings, 1939–1940 (Escritos de la guerra), trad. Noah Purcell, San Diego: Harcourt, Inc., 1986, pág. 112.

23

La sección del Departamento de Jóvenes de la SGEs Ikeda Kayo-kai · Las cinco guías eternas

1. Ser un aleg e sol de felicidad Brillar como el sol más ref lgente La primera de las guías es “Ser un alegre sol de felicidad”. En una carta a Nichigen-myo, la esposa de Shijo Kingo, el Daishonin escribe: ¿Puede haber algo más brillante que el sol o la luna? ¿Hay algo que supere la pureza de la flor del loto? El Sutra del loto es el sol y la luna, y la flor de loto [en el sentido de que es la enseñanza insuperable]. Por lo tanto, se lo llama el Sutra del loto de la Ley prodigiosa. Nichiren es, también, como el sol y la luna, y la flor de loto.1 El nombre “Nichiren” significa “Loto del Sol”. No hay nada más brillante que el sol, que disipa toda oscuridad. Nada es tan puro como el loto, que florece sin dejarse manchar por el agua fangosa en la cual crece. La entidad de la Ley, Myoho-renge-kyo, y la

“Todas ustedes… han adoptado esta g an enseñanza… en su juvent d. En tal sentido, su vida resplandece como el sol más brillante, y florece como el loto más puro”. entidad de la Persona, Nichiren Daishonin, están plenamente dotadas de las funciones simbolizadas por el sol y por el loto. En otras palabras, poseen el poder de iluminar la oscuridad fundamental inherente a la vida y de hacer surgir la naturaleza iluminada del Dharma,2 y la facultad de purificar los deseos mundanos o impulsos ilusorios, para convertirlos en iluminación. Todas ustedes, las integrantes del Departamento de Mujeres Jóvenes, han adoptado esta gran enseñanza, Nammyoho-renge-kyo, en su juventud. En tal sentido, su vida resplandece como el sol más brillante, y florece como el loto más puro. Ese es el propósito con el cual practicamos el budismo del

1. Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 195. 2. Naturaleza del Dharma: También, naturaleza fundamental de la iluminación. Es la naturaleza primigenia de la iluminación suprema del Buda, de la cual

24 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

Daishonin durante los años juveniles. El nombre “Kayo-kai” (literalmente significa Grupo Soles y Flores) posee un profundísimo significado desde el punto de vista del budismo. Representa la ferviente oración que el señor Toda, mi esposa y yo hemos cultivado con un mismo corazón: el deseo de que cada miembro del Departamento de Mujeres Jóvenes sea realmente feliz.

Crear esperanza y aleg ía, en la propia vida En una carta a otra discípula, el Daishonin compara el gran poder de la Ley Mística con “la luz de una antorcha en un sitio que ha estado a oscuras durante cien, mil

la vida está dotada en forma originaria. Corresponde al estado de Budeidad o naturaleza de Buda. 3. END, pág. 967. 4. Ib., pág. 1004.

o diez mil años”.3 La luz de una sola antorcha o lámpara sirve para iluminar hasta la oscuridad más densa y tenebrosa. Del mismo modo, el sol obra disipando cualquier clase de oscuridad. El Daishonin también escribe: “Al ascender el sol por el cielo oriental, la luz de todas las estrellas se desvanece por completo”.4 Hasta la estrella más luminosa empalidece bajo la luz solar. Cada una de ustedes, nuestras jóvenes miembros, es un sol de felicidad, y como tal, no tienen por qué lamentar sus circunstancias o envidiar a los demás. Tan sólo hagan un daimoku vibrante y alegremente hagan brillar su vida, desplegando su propia luz interior, rebosantes de coraje y de confianza en ustedes mismas. El Mahatma Gandhi (1869-1948), célebre paladín de la no violencia, dijo: “El verdadero ornamento de la mujer es su personalidad y su pureza”.5 También observó que cuanta más experiencia adquiría en la

vida, más comprendía que los seres humanos eran los principales causantes de su propio sufrimiento y de sus desdichas.6 La esperanza y la alegría no son cosas que uno deba esperar de afuera o de otros. En cambio, generen ustedes mismas esperanza y alegría, y bríndenselas a los demás. Las jóvenes que eligen vivir de esta manera son realmente fuertes. En el mismo tenor, por favor ocúpense de expresar agradecimiento a sus laboriosos padres, y alienten a los amigos que posiblemente estén debatiéndose con numerosos problemas. En su tratado “El objeto de devoción para observar la vida”, el Daishonin escribe: “Cuando el cielo se despeja, la tierra se ilumina. Del mismo modo, cuando uno conoce el Sutra del loto, comprende el significado

de todas las cuestiones mundanas”.7 Si aplican el principio budista según el cual se sustituye la sabiduría por fe,8 todas las que posean esta profunda fe en la Ley Mística podrán manifestar el noble estado de vida de la Budeidad. Ustedes pueden ejercitar, en forma dinámica, la sabiduría necesaria para crear valor sin apartarse de la realidad social. Mientras iluminan espléndidamente la vida de quienes las rodean, en el preciso lugar donde estén en este momento –ya sea en el hogar, en el trabajo o en la vecindad–, podrán mostrar estupendas pruebas reales de su fe, en lo concerniente a su propio éxito y a la confianza a la que se harán acreedoras. Del artículo publicado el 7 de junio de 2009 en el Seikyo Shimbun.

“La esperanza y la aleg ía no son cosas que uno deba esperar… generen ustedes mismas esperanza y aleg ía, y bríndenselas a los demás”.

5. GANDHI, Mahatma: The Collected Works of Mahatma Gandhi (Obras completas del Mahatma Gandhi), Vol. 56, Nueva Delhi: División de Publicaciones, Ministerio de Información y de Comunicaciones, Gobierno de la India, 1973, (16 de setiembre 1933-15 de enero de 1934), pág. 432. 6. GANDHI, Mahatma: The Collected Works of Mahatma Gandhi (Obras completas del Mahatma Gandhi), Vol. 79, Nueva Delhi: División de Publicaciones, Ministerio de Información y de Comunicaciones, Gobierno de la India, 1980, (1 de enero-25 de abril de 1945), pág. 426.

7. END, pág. 397. 8. Sustituir sabiduría por fe: Principio según el cual la fe es la verdadera causa para adquirir sabiduría suprema, y sólo la fe conduce a la iluminación. En general, el budismo describe la sabiduría suprema como la causa de la iluminación. Según el Sutra del loto, incluso un discípulo tan descollante y sobresaliente como Shariputra —uno de los diez discípulos principales, venerado como el primero en sabiduría—, sólo pudo lograr la iluminación mediante la fe y no a través de la sabiduría.

25

La sección del Departamento de Jóvenes de la SGEs Jóvenes Fénix

Creer en el potencial ilimitado en mí y en los demás Ilustraciones: Pau Martínez

Jan amaba la naturaleza. En el huerto de su barrio, realizaba tareas voluntarias de jardinería: plantaba árboles, regaba las plantas, limpiaba las hojas secas… Le encantaba. Pero un día ocurrió algo que le desanimó: el ayuntamiento decidió cerrar el huerto para construir un edificio. Jan no podía estar más triste. De camino a su casa vió a Laura, una niña que siempre sonreía. Jan le preguntó:

>

–¡Claro! Y tú también puedes ayudarme a mí. El potencial ilimitado no se pone en juego en soledad:

Sábado 12 de junio

compartir la alegría

Nubes altas

con los demás. –¿Compartir la alegría? ¿Esa es la clave para lograr lo que nos proponemos?

Como dice Daisaku Ikeda, “Nunca deberíamos

siempre una sonrisa?”.

decidir que algo es imposible o que nunca podré

Y Laura le contestó,

hacerlo… Cuando decidimos firmemente ‘¡Yo

poéticamente:

puedo hacerlo!’, abrimos el camino de nuestra vida sin limitaciones”.*

–A pesar de las dificultades que podamos tener en

* http://www.ikedaquotes.org/empowerment/

la vida, el poder de una sonrisa tiene más fuerza que un mar embravecido… ¿Y tú, por qué sufres? No te veo sonreír… –Estoy muy triste –se sinceró Jan–. Pienso en adónde irán todas las plantas del huerto. Pero el Ayuntamiento ya ha tomado una decisión y no hay nada que hacer… –Cuando estoy triste y siento que no puedo enfrentar los obstáculos, recuerdo el potencial ilimitado que tengo dentro de mí –dijo Laura–. –¿Potencial ilimitado? ¿Eso qué es? –La expresión era nueva para Jan. –Bueno, lo que quiero decir es que dentro de nosotros tenemos muchísimo poder, y que si lo manifestamos, podemos hacer cosas que parecen imposibles. –¡Guau! ¡Quiero vivir de esta manera! ¿Puedes ayudarme, Laura? 26 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

>

de Daisaku Ikeda, año 1954

es importante

–Una de ellas. Otra es no darse por vencido.

–¿Cómo haces para tener

Diario juvenil

Os proponemos una frase de Daisaku Ikeda para compartir durante la reunión de diálogo: “Lo importante es respetar a los demás, ser sinceros y abiertos en nuestra comunicación con la gente y tratar de entender al otro como ser humano. Por lo tanto, lo más importante es nuestra conducta como personas”.

Aunque estamos a principios de verano, hoy fue como un día de primavera, claro y fresco. Para mí, sin embargo, fue, de alguna forma, vacío. Hablé de leyes con H. en el restaurante de I. por la mañana. Por la tarde, fuimos a la empresa T. en Mitaka. Profundamente impresionado por los trabajadores, trabajando juntos seriamente, ardiendo con el espíritu de la construcción. Orando por su éxito. Orando por su desarrollo: como un castillo del kosen-rufu. Realmente siento la diferencia entre los lugares de trabajo del sucio hollín urbano de Tokio y de las llanuras abiertas de Musashino. La gente de las ciudades se olvida de la grandeza de la naturaleza; esto es lo mismo que olvidar su humanidad. No quiero convertirme nunca en una persona así, viviendo como un engranaje de una máquina gigante. Fui a una reunión del 12.º Cuerpo por la tarde. Todos estaban un poco apagados. Leí Vidas paralelas de Plutarco. A la cama tarde. Lo leeré de nuevo mañana. >

Civilización global, n. 113, septiembre 2014, pág. 2.

27

EN SOCIEDAD

Me quedé en casa por la mañana. Fui a los baños públicos a pesar del dolor de cabeza. Por la tarde, me reuní con 130 antiguos miembros del 1.º Cuerpo en el auditorio W. en Den’enchohu. Mi mayor esperanza: que luchen toda su vida, que se conviertan en grandes líderes en la sociedad, y que sean personas de valor para el kosen-rufu mundial. Leí hasta casi las 3 de la mañana. Mi mujer me llamó la atención para que fuera a dormir antes.

Lunes 14 de junio Lluvia

Mi estado físico ha mejorado un poco. Esto me hace feliz realmente. Pero la estación de lluvias continúa. A ver al señor Toda después de comer. Estudié budismo. Por la tarde, el señor Toda, su mujer y yo invitamos al jefe de la sucursal de la compañía M. a cenar en el restaurante K. en Kudan.

Jóvenes águilas

Difundir el aliento En 1957, el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, fundó el Departamento de Estudiantes. En sus integrantes depositó sus esperanzas de que se convirtieran en los futuros líderes humanistas de la sociedad. Como discípulo y sucesor suyo, Daisaku Ikeda ha venido alentándonos constantemente a través de sus acciones y de sus escritos durante cerca ya de seis décadas. Con el deseo de difundir este aliento del maestro, el Departamento de Estudiantes de la SGI de Europa ha compilado ensayos, disertaciones y fragmentos de La nueva revolución humana en dos volúmenes: Students! Be the Vanguard! y Student Division: The Brightest Stars of Soka!1 En este año del desarollo dinámico –también de nuestro departamento– los estudiantes de la SGEs determinamos profundizar juntos en esta orientación, en castellano y en inglés, en el camino hacia cumplir nuestra promesa de llegar a ser grandes y capaces ciudadanos globales.

Indre Hilara

> Domingo 13 de junio

Antonella Brunetti (izquierda) en el festival orientELA

Convertir la enfermedad en misión El pasado 24 de octubre se celebró en el auditorio de la ONCE el festival orientELA, un espectáculo en beneficio de la Asociación Española de Esclerosis Lateral Amiotrófica (adEla). Esta enfermedad se dio a conocer ampliamente en el verano de 2014 gracias al Ice Bucket Challenge, que animó a numerosas celebridades a echarse encima un cubo de agua helada con el fin de concienciar a la sociedad sobre ella y recaudar fondos para su investigación. La iniciativa de crear el festival orientELA partió de Antonella Brunetti, voluntaria de la adEla y miembro de la SGI desde 2010. Civilización Global (CG): ¿Cómo surgió la idea y el deseo de realizar el festival orientELA? Antonella Brunetti (AB): Desde 2012 soy voluntaria en adEla. Mi actividad en esta asociación consiste en la aplicación de terapias alternativas. La mayoría de personas afectadas por ELA están paralizadas por completo, se comunican a través del parpadeo de los ojos, y tienen un grado total de dependencia. No han salido de casa desde hace mucho tiempo.Toco instrumentos musicales algo especiales y tengo

1. Publicados el 30 de junio pasado, en el 57.º aniversario de la fundación del departamento.

28 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

amigos artistas del mundo oriental, y surgió el deseo de crear un espectáculo mágico para estas personas y sus familiares. El Daishonin dice en un gosho: “Un solo día extra de vida vale más que diez millones de ryos de oro”.1 Quería ofrecer un entretenimiento diferente. Un recuerdo de oro. CG: Cuéntanos cómo se desarrolló el proyecto del festival, desde la idea hasta su realización. AB: No tenía ninguna experiencia en montar un espectáculo y me encontraba sin recursos

1. Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 1000.

29

EN SOCIEDAD económicos. Mi punto de partida ha sido la oración. En muy poco tiempo se formó un equipo profesional de 22 personas y la ONCE cedió a la asociación su auditorio. ¡Y así nació el festival orientELA! Un espectáculo de baile, canto y música en directo. No sólo se llenó la sala por completo y pudimos cubrir los gastos de transportes especiales para los afectados, sino que recaudamos también una suma importante para futuras salidas de ocio. Daisaku Ikeda nos enseña siempre que podemos soñar a lo grande ¡y realizarlo! CG: ¿Qué impacto crees que ha tenido este festival en el entorno cercano y en la sociedad? AB: Para mí era importante dejar un mensaje de paz a través del arte, un potencial en que nuestro maestro Ikeda cree muchísimo. Yo no habría creado este festival, y el público no habría disfrutado de él, si esta enfermedad no existiera en mi familia. Cuando convertimos una enfermedad en una misión, podemos crear grandes cosas y sacar del sufrimiento también algo positivo. Esto mismo hicieron unos pocos familiares de personas afectadas, creando hace muchos años la asociación, que hoy funciona a nivel nacional. CG: ¿Qué crees que te ha aportado esta experiencia? AB: Para mí ha sido una prueba real de lo que puedes conseguir si tienes plena fe, confianza y convicción en algo que quieres lograr en bien de los demás. Cuando pocos días antes nos encontramos con que las ventas de entradas eran escasas, con conflictos internos, y con que la bailarina estrella se había dislocado el

“ha sido una prueba real de lo que puedes conseguir si tienes plena fe… en algo que quieres lograr en bien de los demás”.

ACTUALIDAD cuello y no sabía si podría bailar, no perdí esa convicción. Me basé en la oración, pensé en un ‘plan B’, tuve un enorme apoyo de todo el equipo y pude ver que había soluciones. Personalmente, me ha dado aliento para seguir dedicándome profesionalmente a las terapias alternativas, algo que responde a un gran sueño personal. CG: ¿Has pensado continuar con esta actividad, replicarla en otros lugares? AB: Después del gran éxito que tuvimos y de la petición de repetir el festival por haberse quedado fuera mucha gente, por supuesto lo pensamos, y ganas no faltan. Pero tenemos claro que esta magia no se podrá repetir si detrás no hay otra causa benéfica. Como todas las artistas que hemos participado somos mujeres, hay un tema al que somos especialmente sensibles y es la tremenda injusticia que supone el maltrato de género; nos encantaría poder recaudar fondos de ayuda para quienes lo sufren. O también para niños en situación de vulnerabilidad. CG: ¿Cómo se relaciona la práctica del budismo Nichiren con tu iniciativa? AB: Me di cuenta del gran entrenamiento que supuso mi actividad en el grupo Azahar.2 En la Soka Gakkai aprendemos a cuidar de las personas, una a una, y a que todo esté bien dispuesto para ellas, prestando atención a todos los detalles, hasta el más mínimo. Esto es de gran importancia y nuestro maestro insiste en ello. También estuvo presente el agradecimiento hacia quienes ayudaban de forma altruista. Cuando escribía correos al equipo, siempre les agradecía y les dejaba algunas palabras de aliento. Recitaba daimoku por la protección del festival, del equipo y de los visitantes hasta su regreso a casa. La oración estaba por encima de todo y fue mi motor para seguir adelante en todo momento. Y, sin duda, formó parte de esa magia final. CG: Gracias Antonella, ¡y enhorabuena!

2. Azahar: Grupo de capacitación del Departamento de Mujeres Jóvenes de la SGEs.

30 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

Asambleas de fin de año El ‘comienzo’ de la nueva era del kosen-rufu mundial entregó el tesƟgo a su ‘desarrollo dinámico’ en fesƟvas asambleas celebradas a lo largo del mes de diciembre en veinƟcinco localidades de España. Entre las más de mil quinientas personas que se congregaron estuvieron quienes ingresaron como nuevos miembros en cada región. En algunos lugares, la orientación comparƟda fue acompañada de la proyección del vídeo de la reunión de la sede central de la Soka Gakkai de noviembre, en la que parƟciparon –junto a compañeros de todo el mundo– tres representantes de la SGEs. Además, los asistentes pudieron disfrutar de canciones y otras expresiones de creaƟvidad que clausuraron los encuentros, en varios casos gracias a la contribución del Departamento de ArƟstas. Una de las personas que recibieron el Gohonzon es Sandra Jabalera Llorca. Ella conoció la prácƟca en Bélgica gracias a su madrina mientras estaba allí estudiando.

Desde que llegó a Madrid empezó a pracƟcar todos los días y, paralelamente, empezó a senƟr más energía vital. Tras la asamblea Sandra comentó, sobre un fragmento del vídeo en el que se retransmiơa un discurso de Daisaku Ikeda de 1998: “Es la primera vez que veo un video de Sensei. Me ha encantado”, “me ha parecido admirable y humano”.

Fuerteventura

Reuniones de gongyo de Año Nuevo “El día de Año Nuevo representa el primer día del primer mes, el comienzo del año y el comienzo de la primavera. La persona que celebre esta fecha acumulará virtudes y será amada por todos” (Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio: Soka Gakkai, 2008, pág. 1183; de acuerdo con el calendario

lunar japonés, la primavera empezaba el primer mes, es decir, el día de Año Nuevo). Esta convicción, que los miembros de la SGI renuevan cada mes de enero, determinó la celebración de reuniones de gongyo de Año Nuevo en sesenta localidades de nuestro territorio. En ellas, la recitación del sutra y abundante daimoku fue seguida de la lectura del mensaje enviado para la ocasión por Daisaku Ikeda y del citado “Gosho de Año Nuevo”. De este modo, los parƟcipantes en estos encuentros llenos de alegría y esperanza afirmaron sus determinaciones para 2015 con el convencimiento de que “En el momento en que damos un paso adelante, armados de abundante fuerza vital y de una oración resuelta, empezamos a escribir la historia triunfal de nuestra revolución humana” (Civilización global, n.º 117, enero 2015, págs. 7-8).

Mallorca

FECHAS SEÑALADAS DE LA SGI……………………………………………………FEBRERO

11 de febrero : Nacimiento de Josei Toda

16 de febrero : Nacimiento de Nichiren Daishonin

Los códigos QR enlazan con las secciones dedicadas a Toda y Nichiren en el siƟo web de la SGI (www.sgi.org)

31

ACTUALIDAD

Conferencia de Kevin Clements sobre el precio de la violencia y los beneficios de la paz “La verdadera lucha del siglo XXI no será entre las civilizaciones; ni tampoco entre las religiones. Será entre la violencia y la no violencia. Entre la barbarie y la civilización, en el más auténƟco senƟdo de la palabra”. Estas palabras del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, fueron pronunciadas en el marco de la conferencia Ɵtulada “El precio de la violencia y los beneficios de la paz en la construcción de una cultura de paz y la no violencia”, que Kevin Clements dio en auditorios de tres conƟnentes –el Auditorio Shinjuku Meiji-Yasuda Life en Tokio (Japón), la Universidad Soka de América en Aliso Viejo (Estados Unidos) y la Canterbury WEA en Christchurch (Nueva Zelanda)– a lo largo del úlƟmo trimestre de 2014. Clements es un renombrado invesƟgador por la paz, director del Centro Nacional para los Estudios para la Paz y los Conflictos de la Universidad de Otago en Nueva Zelanda, y secretario general del InsƟtuto Toda de InvesƟgación sobre la Paz Global, afiliado a la SGI. El profesor Clements destacó los peligros de responder a los senƟmientos de vulnerabilidad con el nacionalismo y señaló que los ciudadanos debemos guiar la atención de los gobiernos a las prioridades que saƟsfagan las necesidades reales en lugar de alimentar los miedos irreales. “En un mundo interdependiente… debemos cuidar de otros, deseen o no ellos hacernos daño. Debemos otorgarles dignidad y construir nuestra seguridad mediante relaciones basadas en la compasión, tanto a nivel interpersonal como a nivel transnacional” comentó. Haciendo hincapié en las perspecƟvas de Gandhi sobre que la pobreza es la peor forma de violencia, el profesor Clements destacó que debemos asegurarnos de redistribuir los recursos del ámbito militar a otras áreas, como la sanidad. Asimismo, comparƟó los resultados de un estudio a nivel mundial sobre el impacto económico de la violencia, según el cual el coste de la violencia en 2013 habría sido de 9,8 billones de dólares, lo que representa el 11,3% del producto mundial bruto, equivalente a alrededor de 1.350 dólares por persona. A modo general, instó a cada persona a jugar un papel acƟvo en la construcción de una sociedad pacífica y no violenta y a desarrollar las habilidades necesarias para ello, incluidos el pensamiento críƟco, la habilidad de rebaƟr de manera efecƟva, y la capacidad de desafiar las injusƟcias y desigualdades. “Necesitamos compromisos políƟcos explícitos con la no violencia como forma de vida y apoyo al pacifismo del estado” comentó. El profesor Clements concluyó su intervención con la siguiente cita de la obra de John Paul Lederach Ɵtulada “La imaginación moral”: Tiende tu mano a quienes temes. Toca el corazón de la complejidad. Imagina más allá de lo visible. Arriesga la vulnerabilidad paso a paso. 32 Civilización global n.º 118 · febrero 2015

Soka Gakkai Internacional (SGI) es una asociación integrada por noventa entidades con presencia en ciento noventa y dos países y territorios. En bien de sus miembros y de la sociedad en su conjunto, centra sus actividades en el desarrollo de las potencialidades humanas que nutren la esperanza, el coraje y la acción altruista. Enraizados en la filosofía revitalizadora del budismo Nichiren, los miembros de la SGI comparten el compromiso de promover la paz, la cultura y la educación. El ámbito y la naturaleza de las actividades que llevan a cabo en cada país varían de acuerdo con la cultura y circunstancias locales. Todas se basan, no obstante, en una comprensión común de los lazos que unen la felicidad individual con la paz y el desarrollo de toda la humanidad. Como organización no gubernamental vinculada formalmente a las Naciones Unidas, la SGI está activa en los campos de la ayuda humanitaria y la educación, centradas en la paz, el desarrollo sostenible y los derechos humanos. Soka Gakkai de España está inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia con el número 267-SG. Es miembro de: Soka Gakkai Internacional www.sgi.org/es/ Federación de Comunidades Budistas de España www.federacionbudista.es Coordinadora Catalana d’Entitats Budistes www.ccebudistes.org Asociación para el Diálogo Interreligioso de la Comunidad de Madrid www.adimadrid.com

www.sgi-es.org