Relación entre la teoría del conocimiento de Descartes con la e Locke y Hume. Descartes parte del racionalismo para explicar el conocimiento humano, mientras de Locke y Hume se basan en el empirismo inglés. La diferencia entre el racionalismo cartesiano y el empirismo de Locke está en el origen de las ideas, pero no en la utilización de éstas. Mientras que el origen del conocimiento en Locke y Hume es la sensibilidad, Descartes pretende partir desde cero y romper con toda filosofía anterior. Para Descartes las ideas se producen intuitivamente y conectan con lo simple, de forma que cuanto más nos alejamos de la razón, más confuso es el conocimiento. Para Locke la única intuición es la sensibilidad, y por lo tanto mientras más nos alejemos de ésta, más intervendrá la razón en el conocimiento, siendo éste menos perfecto y más dudoso. Mientras que el camino al conocimiento para Descartes es la intuición y la deducción, para Locke este camino se basa en la sensación y la reflexión. Así, Locke clasifica las ideas en simples y complejas, estando dentro de las simples las ideas de la sensación, que pueden ser de uno o varios sentidos, e ideas de la reflexión. Descartes hace una clasificación de las ideas diferente: hay unas ideas innatas, aquellas que ya estaban en nosotros y que a su vez de dividen en ideas claras(evidentes) y distintas. Por lo tanto decimos que éstas son ideas verdaderas. También diferencia Descartes unas ideas adventicias e ideas ficticias, que no son seguras ni verdaderas, pues son más problemáticas y oscuras. Para Hume sólo es valido aquel conocimiento derivado de la impresión, así el único método capaz de darnos información es la inducción. Relación de la manera de demostrar la existencia de Dios de Descartes con la manera de demostración de Santo Tomás. Descartes pretende demostrar la existencia de Dios mediante la duda metódica, y Santo Tomás toma como base las demostraciones quia, aquellas que por el efecto conocemos su causa. Demuestra su existencia mediante 5 vías. Estas vías son: 1. Se funda en el movimiento. Es imposible que algo se mueva a sí mismo. Por lo tanto todo es movido por un primer motor, que es Dios. 2. Se basa en la causalidad eficiente. No hay cosa alguna que sea su propia causa eficiente( primer motor que todo lo mueve.) Es necesario por tanto que exista una causa eficiente primera, y esta causa es Dios. 3. Considera al ser posible o contingente y al ser necesario. Establece que todos los seres no son posibles o contingentes, y que entre ellos debe haber alguno que sea necesario por sí mismo y la causa de la necesidad de todos los demás seres, y éste es Dios. 4. Considera los diferentes grados de perfección que hay en los seres. Este se atribuye según la proximidad a lo máximo. Debe haber algo que sea bueno en sumo grado, cualidad que sólo se atribuye a Dios. 5. Se toma del gobierno del mundo. Hay cosas que carecen de conocimiento, y que sin embargo obran por un fin. Hay algo que entiende y conoce, y que los dirige, luego existe una suprema inteligencia que dirige todas las cosas naturales a un fin, y esta inteligencia es Dios. Ambos afirman que la existencia de Dios se debe a la existencia de un ser que alcanza el sumo grado de perfección y que es la primera causa de la existencia de todas las cosas buenas y nobles. También coinciden en la afirmación de que dios es el principio único del movimiento, el primer motos que se mueve por si mismo y mueve a todo lo demás.

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Relación entre la teoría de la realidad de Descartes (teoría de las 3 sustancias) con la crítica de Hume a la causalidad y a la metafísica de Descartes. Descartes piensa que lo primero que conocemos es el cojito; de ahí mediante la razón podemos llegar a la existencia de Dios y desde éste también a la existencia de los cuerpos ( lo primero será Dios, después lo pensante, el cojito y lo extenso, los cuerpos.) Descartes entiende por sustancia lo que existe de tal forma que no tiene necesidad sino de sí mismo para existir. Esto solo puede ser aplicable a Dios. Según Hume la idea de sustancia no corresponde a ningún tipo de impresión, es sólo un artilugio de la imaginación para poder explicar la presencia de las cosas que se nos presentan. Según Hume la idea de Dios hace de reflexión sobre las operaciones de nuestro propio pensamiento y de aumentar sin limites nuestras cualidades de bondad y sabiduría. Hume rechaza la afirmación de que la causalidad es una conexión necesaria y de que haya una experiencia que produzca esta idea, y da dos argumentos a esta imposibilidad de demostrar la conexión necesaria: hace falta poseer experiencias sobre el futuro y demostrar que es una operación de la mente, por lo cual lo contrario a lo demostrado es contradictorio e imposible. No siempre A tendrá el efecto B. En consecuencia, para Hume la unión constante entre causa y efecto se debe a la costumbre, es decir, todo conocimiento proviene de la experiencia, y más allá de ella no podemos afirmar que exista tal conocimiento.

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