1

4.    PLATÓN  (427-­‐347  a.  C.)      

1.  CONTEXTO  FILOSÓFICO       En    un  texto  de  Platón  denominada  la  carta  VII  (de  carácter  autobiográfico)  Platón  nos   narra   la   experiencia   política   que   le   tocó   vivir   tras   la   Guerra   del   Peloponeso,   en   la   que   venció  Esparta  sobre  Atenas.  En  primer  lugar,  Esparta  impuso  la  llamada  Tiranía  de   los   Treinta,  es   decir,   treinta   tiranos   subieron   al   poder   y   cometieron   toda   una   serie   de   injusticias   que   Platón   criticará.   Más   tarde,   se   produce   reinstauración   de   la   democracia,  que  fue  la  que  condenó  a  su  maestro  Sócrates,  por  lo  cual  será  criticada   por   Platón   cuando   nos   dice   “Cómo   es   posible   que   un   sistema   tan   justo   como   la   democracia  condene  a  muerte  a  un  hombre  tan  justo  como  Sócrates”.    Platón   llegará   a   decir   que   sólo   desde   la   Filosofía   podemos   llegar   a   obtener   una   visión   correcta   acerca     de   lo   qué   es   la   Justicia.   Aquí   se   encuentra   la   motivación   política   de   su   pensamiento,  la  finalidad  política  de  su  filosofía.  Su  pensamiento    se  fundamenta  en   su  Teoría  de  las  Ideas.  Ahora  bien,  para  comprender  el  significado  de  esta  teoría  es   necesario   conocer   el   contexto   filosófico   que   posibilita   su   formación.   Para   ello   debemos  tener  en  cuenta  el  planteamiento  de  los  siguientes  filósofos:  Sócrates  y  los   Sofistas,   Pitágoras,   Heráclito   y   Parménides,   y   la   influencia   y   la   crítica   que   realizó     sobre  los  mismos.      a)  La  influencia  de  su  maestro  Sócrates:  la  necesidad  de  pensar  el  fundamento  de  la   justicia  y  el  orden  social  condujo  a  Platón  a  considerar  que  éstos  no  pueden  basarse  en   un  mero  relativismo,  como  decían  los  Sofistas.  Sócrates  había  señalado  la  necesidad   de  encontrar  una  definición  o  concepto  universal  de  la  justicia,  de  la  bondad  y  demás   conceptos   morales,   ése   era   el   objetivo   de   su   método:   encontrar   definiciones   universales  (conceptualismo)  en  el  ámbito  de  la  ética  y  la  política.    Para  Platón  debe  existir  un  fundamento  de  la  justicia,  debe  existir  la  justicia  misma   para   que   sean   posibles   las   acciones   justas,   que   son   sólo   presentaciones   concretas   y   parciales   de   la   justicia;   más   allá   de   actos   y   relaciones   justas   debe   existir   la   Idea   de   Justicia   misma   que   las   hace   posibles.El   estudio   de   este   fundamento,   generalizado   desde  la  ética  hasta  toda  la  realidad,  conducirá  a  Platón  a  la  formulación  de  la  Teoría  

2 de   las   Ideas   o   de   las   Formas,   que   es   el   centro   de   toda   la   filosofía   platónica.   Así,   Platón  va  mucho  más  allá  de  su  maestro  Sócrates.     b)   La   crítica   a   los   Sofistas:   la   búsqueda   de   un   fundamento   del   conocimiento.   La   oposición   de   Platón   a   los   sofistas   es   total:   no   acepta   el   relativismo   y   escepticismo   epistemológico  y  moral  de  éstos.  Si  los  sofistas  estaban  equivocados,  según  Platón,  al   considerar   que   no   hay   propiamente   ningún   fundamento   de   la   justicia   (con   lo   cual   situaban   a   ésta   en   el   simple   terreno   de   lo   opinable,   y   en   el   mundo   en   devenir),   también   erraban   al   pensar   que   no   es   posible   un   conocimiento   verdadero.   En   ambos   casos  el  error,  según  Platón,  se  debía  a  que  se  situaban  en  el  terreno  de  lo  meramente   sensible  y  en  la  opinión  como  tipo  de  conocimiento  verdadero.   Pero,   de   la   misma   manera   que   los   actos   (particulares   y   concretos)   solamente   los   podemos   calificar   de   justos   o   injustos   por   referencia   a   la   justicia   (universal   y   abstracta),   el   conocimiento   del   mundo   físico   (cambiante,   temporal,   efímero),   solamente  es  posible  por  referencia  a  otra  realidad  (inmutable,  eterna,  permanente).   Así,  a  la  inicial  motivación  político-­‐moral,  se  añade  una  motivación  epistemológica,   es   decir,   la   búsqueda   de   un   conocimiento   permanente   y   universal,   lo   que   conducirá  el  pensamiento  de  Platón  hacia  la  formulación  de  la  teoría  de  las  ideas.     c)   Bajo   la   influencia   pitagórica,   considerará   las   matemáticas   como   modelo   de   conocimiento.   Así,   de   la   misma   manera   que   el   matemático   habla   de   triángulos,   círculos,   esferas   o   números,   de   los   que   sus   dibujos   son   sólo   meras   y   toscas   representaciones,  y  no  confunde  el  dibujo  de  un  triángulo  con  el  triángulo  como  figura   geométrica   ideal,   el   filósofo   no   ha   de   confundir   la   realidad   física   ni   los   acontecimientos  particulares  con  las  ideas  de  las  cuales  estos  actos  o  cosas  son  meras   representaciones.   De   la   misma   manera   que   el   dibujo   de   un   triángulo   no   es   un   triángulo   -­‐es   sólo   una   representación   de   esta   figura   ideal   sin   la   cual   no   sería   posible   hablar  de  triángulos-­‐,  un  acto  justo  no  es  «la  justicia  en  sí  misma  en  tanto  que  Idea».   Por   tanto,   el   auténtico   conocimiento   no   es   nunca   conocimiento   de   lo   particular   o   concreto,   sino   de   lo   universal   abstracto:   las   Ideas.   Un   botánico   no   se   interesa   en   realidad   por   este   ciprés,   aquel   pino   o   este   otro   abeto,   sino   que   toma   estos   casos   particulares   para   llegar   a   la   noción   de   conífera   y,   más   allá,   a   la   noción   de   árbol   en  

3 general   y,   más   allá   todavía,   a   las   nociones   de   vegetal   y   ser   vivo.   En   el   límite,   y   esto   compete  ya  solamente  a  la  filosofía,  deberíamos  poder  llegar  a  la  noción  general  del   ser.   Por   otro   lado,   Pitágoras   concebía   al   hombre   como   una   dualidad   compuesta   de   alma   y   cuerpo.   Platón   retoma   esta   teoría   sobre   el   hombre   y   lo   aplicará   a   su   pensamiento   y   a   su   Teoría   de   las   Ideas:   nos   dirá   que   sólo   el   alma   (su   parte   racional)   puede  alcanzar  las  Ideas.     d)  La  influencia  de  Heráclito  y  de  Parménides  es  importante    de  cara  al  pensamiento   de  Platón.  Heráclito  había  destacado  que  todas  las  cosas  están  en  continuo  cambio.   Todo  fluye,  decía  Heráclito  (a  quien  Platón  conocía  bien,  gracias  a  su  maestro  Crátilo),   nada   permanece,   sino   que   todo   cuanto   existe   está   sometido   a   un   proceso   ininterrumpido  de  alteración  y,  por  tanto,  nada  «es»  propiamente.    Parménides,  por  el  contrario,  había  destacado  que  lo  que  es  no  puede  dejar  de  ser,  ya   que  dejar  de  ser  es  convertirse  en  no-­‐ser,  lo  que  es  imposible  lógicamente.  Platón  crea   el  concepto  de  Mundo  Sensible  desde  la  filosofía  de  Heráclito,  afirma  que  el  mundo   sensible  está  continuamente  sometido  al  cambio  y  al  devenir,  de  forma  que  nunca  es   propiamente,  ya  que  siempre  está  cambiando  tal  como  nos  muestran  los  Sentidos.   Pero   Parménides   tiene   razón   -­‐piensa   Platón-­‐   si   en   lugar   de   pensar   en   el   mundo   que   captan   nuestros   sentidos   pensamos   en   aquellas   entidades   que,   como   los   números   o   las  figuras  geométricas,  no  se  alteran.  Estas  tres  mesas  concretas  que  están  ahí,  por   ejemplo,   hace   cien   años   no   existían   y   dentro   de   cien   años   probablemente   habrán   dejado  de  existir,  pero  las  nociones  de  «tres»  y  de  «mesa»  no  se  alteran  por  ello.  De  la   misma  manera  debe  entenderse  lo  real  sensible:  todo  cuanto  existe  en  el  mundo  físico   es  una  representación  de  otra  realidad  diferente,  la  del  mundo  de  las  ideas  que  sólo   podemos   captar   por   la   razón:   el   Mundo   Inteligible,   el   mundo   del   ser   del   que   nos   hablaba  Parménides.            3.  LA  TEORÍA  DE  LAS  IDEAS     La  Teoría  de  las   Ideas  constituye  el  núcleo  desde  el  que  se  articula  toda  la  filosofía  de   Platón,  es  decir,  es  el  fundamento  de  su  ontología  (concepción  de  la  realidad  o  del  ser)  

4 de   su   epistemología   (teoría   del   conocimiento),   de   su   antropología   (concepción   del   hombre)  y  de  su  ética  y  política  (proyecto  político).   La  teoría    se  desarrolla  en  los  denominados  diálogos  de  madurez  que  son    Banquete,     Fedón,  Fedro  y  la  República.   Ahora   bien   ¿Qué   hay   que   entender   por   Idea   (Eidos)   en   Platón?   Por   Idea   en   Platón   no   hay   que   entender   las   representaciones   subjetivas   que   nos   hacemos   de   las   cosas,   es   decir,  los  pensamientos  que  podemos  tener  a  nivel  individual,  sino  que  las  Ideas  son   “realidades   objetivas”   que   se   caracterizan   por   ser   la   esencia,   únicas,   universales,   inmateriales,   inmutables,   permanentes,   idénticas   a   sí   mismas,   absolutas,   eternas   e   independientes  del  mundo  físico.   Esta   serie   de   realidades   objetivas   se   encuentran   en   el   Mundo   Inteligible   al   cual   se   accede  a  través  del  alma  entendiendo  a  ésta  como  principio  de  conocimiento  racional.   Frente  al  mundo  inteligible  se  halla  lo  que  Platón  denomina  el  Mundo  Sensible,  que   es   el   mundo   o   la   realidad   que   captamos   a   través   de   los   sentidos,   que   se   caracteriza   por  ser  finito,  limitado,  mudable,  cambiante,  relativo,  individual,  etc.   Ahora   bien   ¿qué   relación   existe   entre   el   mundo   inteligible   y   el   mundo   sensible?   Para   explicar   tal   relación   Platón   emplea   dos   conceptos:   el   de   participación   e   imitación.  Esto  quiere  decir  que  algunas  veces,  Platón,  nos  dice  que  el  mundo  sensible   existe  porque  participa  del  mundo  de  las  ideas  y,  en  otras  ocasiones  se  nos  dice  que  el   mundo   sensible   imita   al   mundo   inteligible.     El   mundo   sensible   existe   porque   participa  e  imita  al  mundo  inteligible.    En  cualquier  caso,  el  mundo  sensible  tiene  realidad  o  existe  dado  que  su  causa  es  el   mundo   inteligible.   Por   ejemplo,   en   la   realidad   que   captamos   mediante   los   sentidos   hallamos    una  diversidad  múltiple  de  árboles,  los  cuales  existen  en  la  medida  en  que   participan   o   imitan   de   la   Idea   de   Árbol,   la   cual   pertenece   al   mundo   inteligible;   en   el   mundo   de   las   ideas,   la   Idea   de   árbol   es   la   unidad   que   justifica   la   existencia   de   la   pluralidad  en  el  mundo  sensible.   Para  Platón  la  verdadera  realidad  no  es  el  mundo  sensible  –  el  mundo  perceptible  –,  la   cual   es   una   mera   copia   del   mundo   inteligible   o   mundo   de   las   ideas,   aquel   es   una   mera   copia  imperfecta  de  éste.   Asimismo,   es   necesario   señalar   que   el   Mundo   de   las   Ideas   se   halla   jerarquizado,   constituye  una  especie  de  pirámide  en  cuya  cúspide  se  encuentra  la  IDEA  de  BIEN  –en  

5 su   obra   la   República,   libro   VII,   en   el   célebre   mito   de   la   caverna,   Platón   utiliza   la   metáfora   del   sol   para   referirse   a   esta   Idea.   Se   puede   representar   de   la   siguiente   manera  la  pirámide  a  la  que  nos  referimos:                   Por  otro  lado  debemos  relacionar  su  teoría  de  las  Ideas  con  su  concepción  del  cosmos;   en  este  sentido,    Platón    afirmaba  que  el  orden  no  puede  ser  el  resultado  azaroso  del   desorden  tal  como  había  planteado  Demócrito  con  su  teoría  atomista.  A  su  juicio,  el   orden   sólo   puede   provenir   del   orden,   y   para   explicar   esto   Platón   nos   dirá   que   el   orden   que   existe   en   la   naturaleza   o   realidad   proviene   de   una   INTELIGENCIA   ORDENADORA  –  lo  que  era  en  Anaxágoras  (filósofo  presocrático  pluralista)  el  “Nous”   –   que   él   denomina   DEMIURGO.   Junto   a   este   principio   Platón   propone   otros   dos:   la   materia  y  las  Ideas.   La  explicación  que  nos  ofrece  del  origen  del  cosmos  es  la  siguiente:  en  un  principio  lo   único   existente   es   la   materia   caótica,   eterna,   dotada   de   movimientos   irregulares.   Sobre   esta   materia   actuará   el   Demiurgo   como   inteligencia   ordenadora,   pero   de   acuerdo   con   un   plan   dado   que   todo   ser   que   fabrica   o   construye   algo   lo   hace   de   acuerdo  a  un  MODELO  que  será  el  Mundo  de  las  IDEAS.  La  función  del  Demiurgo  es   plasmar  las  esencias  o  Ideas  en  la  materia  lo  más  perfectamente  posible.  Si  el  universo   no   es   totalmente   perfecto   es   porque   la   materia   siempre   introduce   un   factor   de   desorden  o  indeterminación.   De   esta   manera,   pues,   las   IDEAS   van   a   ser   los   verdaderos   principios   ontológicos,   es   decir,  la  verdadera  realidad  de  las  cosas.  El  mundo  sensible  sólo  aparecerá  como  una   mera   copia   que   es   o   existe   en   tanto   que   participa   del   mundo   inteligible   o   de   las   ideas.   En   este   sentido,   el   concepto   de   PARTICIPACIÓN   es   un   concepto   ontológico   que   da   realidad   estructural   al   mundo   sensible   que   captamos   por   los   sentidos   dotándole   de  

6 cierta   inteligibilidad,   y   además   nos   hace   recordar   imperfectamente   al   mundo   de   las   ideas.   La   realidad   sensible   es,   por   todo   esto   que   decimos,   simple   imitación   de   las   Ideas.   Este   origen   del   cosmos   es   narrado   por   Platón   en   el   Timeo   en   forma   de   mito.   El   carácter  mítico  de  este  relato  hace  difícil  precisar  el  significado  de  muchos  aspectos  de   la  narración,  entre  los  cuales  está  el  problema  de  la  misma  naturaleza  del  demiurgo;   es  difícil  saber  si  se  trata  de  un  dios  o  sólo  es  una  forma  mítica  de  expresar  la  acción  de   las   ideas   sobre   la   materia,   como   elemento   configurador   que   impone   a   ésta   una   estructura,  y  de  este  modo,  proporciona  a  los  seres  del  mundo  físico  la  inteligibilidad  y   consistencia  de  que  la  materia  carece.     4.  LA  TEORÍA  ANTROPOLÓGICA     La  concepción  del  Hombre  en  Platón  sigue  las  huellas  del  planteamiento  de  Pitágoras,   es   decir,   retoma   su   postura   dualista:   el   hombre   se   compone   de   dos   elementos   o   partes,   cuerpo   y   alma.   El   cuerpo   (soma)   es   esencialmente   materia   y   como   tal   pertenece   al   mundo   sensible   siendo,   por   tanto,   mortal,   finito   y   perecedero.   En   cambio,   el   alma   (psiqué)   es   la   parte   inmortal   y   más   noble   del   hombre,   que   por   su   propia  naturaleza  ,  pertenece  al  mundo  de  las  Ideas.   En  el  diálogo,  Fedro,    a  través  del  Mito  del  carro  alado  nos  narra  de  forma  simbólica  dos   aspectos  esenciales  de  su  doctrina  del  alma:  su  naturaleza  tripartita  y  los  estados  por   los  que  pasa  el  alma.  En  dicho  mito  el  alma  pasa  por  tres  estados:   1º)  Es  la  etapa  de  la  preexistencia  del  alma,  es  decir,  cuando  se  encuentra  en  el  mundo   de   las   Ideas.   En   este   momento   el   alma   es   simbolizada   como   una   especie   de   carro   alado  compuesta    por  dos  corceles  y  un  auriga.  Los  dos  caballos  (uno  blanco,  bello  y   bueno   y   otro   negro,   malo   y   feo)   representan   la   parte   irascible   y   concupiscible   del   alma,   esto   es,   la   voluntad   o   valor   y   los   apetitos   o   deseos   respectivamente,   mientras   que   el   auriga,   montado   en   el   carro   que   tiene   las   riendas   del   mismo   se   identifica   con   la   razón   o   parte   racional   del   alma.   Platón   afirma   que   el   auriga   llega   un   momento   en   que  no  puede  controlar  al  carro  debido  a  que  el  corcel  negro  con  su  fuerza  lo  arrastra    y   éste  cae,  lo  que  da  lugar  al  segundo  estado.      

7 2º.  La  existencia  junto  al  cuerpo,  es  decir,  el  alma  se  introduce  en  un  cuerpo  dando   lugar   al   Hombre,   que   es   la   unión   accidental,   transitoria   y   antinatural   de   estos   dos   elementos.   En   este   momento,   la   función   del   alma,   es   decir,   de   su   parte   racional   es   controlar  las  necesidades,  deseos  y  apetitos  que  le  impone  el  cuerpo,  dado  que  este   tipo  de  necesidades  alejan  al  alma  de  su  verdadero  objetivo  que  es  la  contemplación   de   las   Ideas,   de   las   que   ya   tenía   conocimiento   pero   que   olvida   al   introducirse   en   el   cuerpo,   y   a   las   que   accederá   con   dificultad   puesto   que   el   conocimiento   de   lo   inteligible,  de  las  Ideas,  se  verá  dificultado  por  inevitable  mediación  de  los  sentidos.     3º.   El   tercer   estado   es   denominado   como   Postexistencia   del   alma,   esto   es,   cuando   se   produce  la  muerte  del  cuerpo  y  el  alma  separa  del  mismo  siendo  su  verdadero  destino   volver   al   mundo   de   las   Ideas,   aunque   Platón   plantea   otro   posibilidad   que   es   su   reencarnación   en   otro   ser   vivo   lo   cual   supone   una   especie   de   condena   para   el   alma,   quizá   debido   al   haber   sido   dominada   por   la   parte   concupiscible   que   es   controlada   esencialmente  por  el  cuerpo.     En   suma,   Platón   nos   describe,   en   primer   lugar,   la   triple   naturaleza   del   alma:   concupiscible  (deseo)  irascible  (la  voluntad)  y  la  razón  (conocimiento)  que  será  la  base   de   su   proyecto   político   y   de   su   concepción   de   la   sociedad.   Además,   sitúa   en   el   cuerpo   estas   tres   partes:   en   el   vientre   la   parte   concupiscible   asociada   a   los   deseos,   las   pasiones   y   la   sensualidad,   siendo   su   objetivo   someter   el   alma   al   bien   del   cuerpo;   la   irascible  en  el  pecho  y  el  corazón:  es  la  voluntad  y  el  valor  que  quiere  con  entusiasmo  y   generosidad   y   anhela   aquello   que   es   bueno   y   bello,   y   en   último   lugar   la   parte   más   importante,   la   razón,   alojada   en   la   cabeza,   parte   divina   del   hombre,   que   puede   mediante  la  dialéctica  alcanzar  el  conocimiento  de  lo  inteligible  y  la  contemplación  de   las  ideas.  El  mal  no  reside  en  ninguna  de  las  partes  sino  en  el  desorden  entre  ellas,  por   lo  que  el  orden  en  el  hombre  individual  tiene  un  único  y  mismo  mensaje:  en  todo  debe   dominar   la   racionalidad.     En   segundo   lugar,   nos   habla   de   los   estados   por   los   que   atraviesa   su   naturaleza   (preexistencia,   existencia   y   postexistencia).   En   este   último   punto   subyace   una   concepción   religiosa   del   alma   afín   a   las   doctrinas   órfico-­‐ pitagóricas.    

8 4.  LA  EPISTEMOLOGÍA  O  TEORÍA  DEL  CONOCIMIENTO     La  postura  de  Platón  acerca  del  conocimiento  aparece  por  primera  vez  en  el  diálogo   Menón   en   el   que   afirma   que   el   “El   conocimiento   es   recuerdo   o   reminiscencia”:   conocer   es   recordar.   Esta   tesis   sólo   es   comprensible   si   tenemos   en   cuenta   que   para   Platón   el   alma   es   inmortal   y   además,   tal   afirmó   en   el   Mito   del   carro   alado   pasa   por   tres  estados  siendo  el  segundo,  esto  es,  su  unión  con  el  cuerpo  lo  que  genera  el  olvido.   De   ahí   que   el   hombre   debe   aprender   de   nuevo   el   verdadero   conocimiento   que   es   alcanzar   el   mundo   de   las   Ideas   en   lo   que   la   razón   tiene   un   papel   predominante.   Asimismo,   en   dicho   diálogo   Platón   establece   por   primera   vez   una   división   del   conocimiento  en  dos  tipos,  que  nos  recuerda  la  diferencia  que  establecía  Parménides   entre  la  “vía  de  la  opinión”  y  “la  vía  de  la  verdad”.  Se  trata  de  la  diferencia  entre:     -­‐Opinión   (Doxa):   es   aquel   tipo   de   conocimiento   que   procede   del   mundo   sensible   que   captamos  por  los  sentidos,  esto  es,  se  trata  de  un  conocimiento  que  no  es  permanente   ni  universal  puesto  que  está  sometido  al  continuo  cambio  de  la  realidad  sensible.   -­‐   Episteme:   es   aquel   tipo   de   conocimiento   que   procede   de   la   razón   y   que   ser   permanente  y  universal  cuyo  objeto  el  mundo  inteligible  o  las  Ideas.     Más  tarde,  en  el  período  de  madurez,  en  el  diálogo  La  República  (Libro  VI),  Platón  nos   describe  su  “símil  de  la  línea”,  en  el  que  nos  describe  su  teoría  del  conocimiento  de   una  forma  más  elaborada:                 Las   divisiones   de   la   línea   marcan   los   diferentes   niveles   de   conocimiento   en   relación   con  los  niveles  de  realidad.  La  línea  representa,  además,  el  tránsito  del  conocimiento   más   imperfecto   o   de   menor   valor,   es   decir,   desde   las   imágenes,   objeto   de   la  

9 imaginación   hasta   las   ideas   en   sí,   objeto   de   la   inteligencia.   De   esta   manera,   el   conocimiento   procede   de   lo   más   ilusorio   a   lo   más   real,   de   lo   más   oscuro   a   lo   más   luminoso:  las  Ideas.     Ahora   bien,  el  medio   que  nos  permite  pasar   del  conocimiento  sensible  al   inteligible  es   la   Educación   (Paideia)   entendida   como   la   formación   del   alma.   Pero   ¿Qué   estudios   son  necesarios  para  alcanzar  el  mundo  inteligible?  En  el  libro  VII  Platón  se  pregunta:   Platón  se  dispone  a  continuación  a  mencionar  los  tipos  de  estudios  que  posibilitan  el   conocimiento     de   las   Ideas.   Entre   éstos   menciona:   el   cálculo,   la   aritmética,   la   geometría,   la   astronomía,   la   música   y   la   culminación   de   todos   éstos,   la   dialéctica   (arte   del   diálogo),   que   utiliza   los   estudios   mencionados   para   alcanzar   la   verdadera   esencia  de  lo  real  que  son  las  Ideas  y  la  suprema  Idea:  la  Idea  del  Bien,  que  es  la   causa  y  la  razón  de  las  cosas  bellas,  rectas  y  buenas.       5.  EL  PROYECTO  ÉTICO-­‐POLÍTICO:  LA  REPÚBLICA.     El  proyecto  político  y  el  modelo  de  sociedad    que  Platón  crea    se  localiza  en  una  obra   que   tiene   como   título   original   Politeia   (Πολιτεια) cuyo   subtítulo   es   Sobre   la   Justicia,  que  se  ha  traducido  como  La  República.  En  esta  obra  plantea  una  forma  de   organización   política   basada   en   su   teoría   sobre   la   naturaleza   humana,   es   decir,   el   análisis  tripartito  que  hace  del  alma  es  la  base  de  su  concepción  de  la  justicia  y  de  la   sociedad.   Platón   divide   el   alma   en   tres   partes   (racional,   irascible   y   concupiscible)   de   las   que   se   deriva   tres   tipos   de   virtudes,   las   cuales   se   correlacionan   estructuralmente   con  las  tres  clases  sociales  que  deben  componer  su  teoría  de  la  sociedad.  El  esquema   de  esta  concepción  de  la  sociedad  es  la  siguiente:              ALMA  (partes)-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐  VIRTUD-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐-­‐CLASE  SOCIAL     Racional                                                                                                            Sabiduría                                                                          Gobernantes(Filósofos)   Irascible                                                                                                                Valentía                                                                                              Guerreros   Concupiscible                                                                                          Templanza                                                                                Productores  

10                                                                         La   Justicia   se   hará   efectiva   cuando   cada   clase   social,   en   correspondencia   con   la   virtud   que  domine  en  su  alma,  desempeñe  la  función  que  le  corresponda  para  que  así  se  dé  la   armonía   dentro   de   la   polis.   Ahora   bien,   su   teoría   política   descansa   sobre   dos   principios:     1.  Principio  de  interrelación  del  alma  y  el  Estado  .   Este   principio   implica   que   el   Estado   como   forma   de   organización   política   no   es   algo   exterior   al   individuo   ni   éste   algo   ajeno   al   Estado   por   más   que   sea   un   hombre   individual.   En   Platón   existe   una   estrecha   unión   entre   la   Ética     y   la   Política,   el   deber   moral  y  el  bien  de  los  ciudadanos  no  tienen  un  fin  individualista  y  egoísta  sino  que  su   objetivo   el   bien   de   toda   la   comunidad,   que   es   la   polis.   De   igual   manera,   la   Política   tiene   como   finalidad   el   bien   de   todos   los   ciudadanos.   El   hombre   sólo   adquiere   su   condición   como   ser   social   dentro   de   la   polis   que   es   donde   satisface   sus   necesidades   materiales  y  se  desarrolla  moral  e  intelectualmente.  El  bien  de  la  polis  y  del  ciudadano   es   lo   mismo,   de   ahí   la   correlación   entre   partes   del   alma   y   de   la   sociedad   o   Estado.   Por   ello,   de   la   misma   manera   que   en   el   hombre   individual   debe   ser   la   razón   la   que   gobierna  a  las  otras  partes,  también  en  el  Estado,  en  los  gobernantes,  debe  dominar  la   razón  cuyas  virtudes  son  la  prudencia,  la  reflexión  y  la  sabiduría.       2.  Principio  de  especialización  funcional.   Este  principio  sostiene  que  cada  hombre  y  cada  clase  social  han  de  desempeñar  sólo   una   función,   aquella   para   la   que   estén   naturalmente   capacitados.   Este   principio   viene   justificado  desde  su:   a)  carácter  pragmático  (práctico):  la  especialización  y  la  división  del  trabajo    aumentan   la  eficacia  y  el  rendimiento.    b)   teleológico   (finalista):   la   función   que   cada   hombre   debe   desempeñar   viene   determinado   por   sus   dotes   naturales   que   se   manifiestan   a   través   de   la   Educación   (Paideia)   o   formación   del   alma,   que   tiene   como   objetivo   no   la   Igualdad   social,   sino   determinar   la   facultades   naturales   que   prevalecen   en   cada   hombre   o   mujer   para   asignarles   una   determinada   clase   social.   Platón,   al   final   del   libro   VII   de   la   República,   afirma   que   las   mujeres   pueden   llegar   a   gobernar   si   tienen   las   virtudes   necesarias   para  

11 ello.   Por   ello,   la   Educación   debe   ser   una   tarea   única   y   exclusiva   del   Estado   no   de   ningún  ámbito  privado,  de  ahí  su  crítica  a  los  Sofistas.     Por  otro  lado,  Platón  establece  dos  condiciones  esenciales  para  que  se  dé  la  Justicia:   1.   Abolición   de   la   propiedad.   Esto   no   tiene   como   significado     abolir   la   propiedad   privada   en   general   sino   sólo   excluir   de   ella   a   dos   clases   sociales:   los   guerreros   o   guardianes   y   a   los   gobernantes,   manteniéndose   como   medio   económico   de   la   clase   productora.   La   exclusión   de   la   propiedad   de   las   clases   que   protegen   al   Estado   y   lo   gobiernan   tiene   una   razón   de   ser:   alejarlos   de   que   en   su   alma   domine   la   parte   concupiscible   y   su   único   fin   sea   utilizar   el   poder   para   enriquecerse   y   satisfacer   a   la   misma.   Sólo   de   esta   manera,   la   unidad   incorruptible   del   alma   supondrá   la   unidad   incorruptible  de  la  polis.   2.  La  abolición  de  la  familia.  Este  tipo  de  abolición  tiene  un  sentido  restringido,  esto   es,   ni   los   guerreros   ni   los   gobernantes   tienen   derecho   a   la   familia   porque   ésta   es,   para   Platón   una   forma   de   propiedad   que   propicia   las   tendencias   egoístas   que   tendrían   como  único  fin  el  enriquecimiento  de  la  familia  desde  el  poder,  con  lo  cual  se  rompería   la   unidad   del   Estado.   Sólo   la   clase   productora   tiene   derecho   a   la   familia   y   a   la   propiedad  aunque  haciendo  uso  de  ésta  de  una  forma  moderada.     Platón   intentó   llevar   a   la   práctica   este   sistema   político   en   tres   ocasiones,   concretamente   en   Siracusa   (Sicilia),   dado   que   conocía   a   los   gobernantes   de   dicha   ciudad.   Pero,   el   resultado   fue   un   fracaso   puesto   que   los   gobernantes   no   estaban   dispuestos  a  realizar  el  esfuerzo  del  estudio  y  de  llevar  una  vida  moderada,  tal  como   requiere   su   proyecto   político,   sino   que   llevaban   más   bien   una   vida   de   excesos   cometiendo  delitos  que  le  alejan  de  las  virtudes  que  son  necesarias  para  lograr  tal  fin.