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El nombre de Dios Por Antonio Mosquera Aguilar, MM Introducción La noción trascendente necesita arribar a la nominación para alcanzar la iluminación. Esta conciencia estuvo clara en Agur, hijo de Yaqué de Massa, referido en el libro Proverbios (capítulo 30)de la Biblia. Allí se lee: 1

Palabras de Agur, hijo de Yaqué, de Massa: El declara: Me he fatigado, ¡oh Dios!; me he fatigado, ¡oh Dios!, y estoy cansado. 2 Porque soy demasiado tonto para ser hombre, no tengo la inteligencia de un hombre, 3 no adquirí la sabiduría, ¿y conocería la ciencia del Santo? 4 ¿Quién ha subido y ha vuelto? ¿Quién retuvo en sus manos el viento? ¿Quién encerró las aguas con su capa? ¿Quién estableció los límites de la tierra? ¿Cómo se llama? ¿Cuál es el nombre de su hijo? ¿Lo sabes tú? De hecho, sería de necios, resolver el problema planteado. Apenas si podemos ahondar en el significado profundo del problema. Intentemos presentar las bases sobre las que se nos invita a cavilar sobre nuestro ser limitado frente al infinito. Con humildad buscaré ahondar en las letras hebreas que decoran

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nuestros templos dedicados a despertar nuestra conciencia, animar al estudio y compartir fraternalmente nuestros afanes.

I. El tetragramatón Los antiguos judíos sostenían que el nombre de Dios tenía tanto poder que pronunciarlo acarreaba grandes desórdenes en el entorno personal que podían llegar hasta la muerte. De esa cuenta se constituyó en tabú pronunciarlo. En la tradición egipcia, el nombre debía corresponder con la cosa nombrada, fuera un nombre común o propio. En los humanos, el nombre era la representación del alma humana. De allí que conjurando el nombre, la esencia debía manifestarse. De allí también se pasó al nombre descriptivo como en Osiris que significa “el que está en la cima de la escalera” o Arabia “marchar en silencio”. La onomatopeya funde la manifestación auditiva del ser con el nombre, lo que se traduce en la escritura ideográfica donde además queda sintetizado en el símbolo al ser.3 Como se sabe, la Biblia fue producto de una amalgama de textos provenientes de diferentes tradiciones y temporalmente diferenciadas. Una de estas tradiciones es conocida como yavista. Tal denominación se debe a que en una de las versiones del génesis, y por lo tanto, en lo que interesa, se estableció la escritura del nombre de Dios.1 Para superar o para establecer el tabú señalado, el yavista recurrió a escribir una especie de acrónimo (del griegro acr=cima y nomos=orden) impronunciable. Obsta decir que hasta el siglo I, los escritos bíblicos más antiguos estaban escritos sin vocales. De donde se trataba de una escritura que debía acompañarse de la memoria. Era un texto mnemotécnico, es decir una forma de ayuda a la memoria. Posteriormente, al no introducir las vocales en el texto, se sustentó el tabú de la impronunciabilidad del nombre de Dios. Alrededor del siglo V, se empezó a utilizar símbolos adicionales para indicar las vocales del texto bíblico, a través de los llamados puntos masoréticos (de mesorah= tradición) o nekudot, de allí que se llame a esta versión bíblica: masorética por los escribas o soferim que permitieron su lectura y por ende la popularización del texto. Se considera que estos trabajos culminaron en el siglo XII, cuando los textos masoréticos fueron de más fácil acceso para los lectores, además se enriquecieron con notas marginales. Las versiones más famosas son las de Aarón ben Moisés, Ben Ashur y Ben Neftalí, escribanos del siglo X. Los masoretas introdujeron la escritura tripunteada, avisos sobre palabras obscenas u ofensivas, así como la acentuación. Consecuentemente con el tabú indicado, también se abstuvieron de completar el nombre de Dios, en su lugar utilizaron una perífrasis, en especial, mi señor (Adonai). Al no variarse el acrónimo que aludía al nombre de Dios, el resultado fue un conjunto de cuatro letras, de allí tetragramatón. Aparentemente, el yavista había tomado el nombre de otras escrituras más antiguas. En efecto, se considera que apareció en la escritura fenicia en el 1,100 a. e. c., en arameo alrededor del año 0 de manera coetánea con los escritos que 1

Cfr. La biblia. 5ª ed. Madrid: Ediciones Paulina Verbo Divino, 1989. página 36. Primera tenida 2007-02-28. página 2 de 8

llegaron a formar parte de la Biblia. Utilizado más de 6,823 que cualquier otra fórmula alternativa en el texto sagrado.

Las letras del tetragramatón se les ha asignado el equivalente a YHWH. Al utilizar el gótico, donde la J es equivalente a la Y, resultó Jehová. Con antecedentes en los escritos de Clemente de Alejandría, Orígenes y Filón de Biblos. En cambio, la iglesia Católica Romana, recientemente ha preferido la fórmula de Yahveh. El profesor francés Gérard Gertoux considera que podría pronunciarse [Y.eH.oW.aH] o /iejouai/.2

II. Posible origen del tetragramatón y otros nombres de Dios La Biblia narra que Moisés consumido por la curiosidad observa una zarza ardiente. Allí recibe el llamado divino. El libro del Éxodo (capítulo 3) narra que Moisés al conocer su misión necesita decir a los hijos de Israel quién lo envía, por lo que inquiere el nombre del señor. Recibe como respuesta: 14

Dios dijo a Moisés: “Yo soy el que soy”. “Así dirás al pueblo de Israel: YO-SOY me ha enviado a ustedes”. Algunos consideran que ese ‘Ehjeh ‘asher éhjeh, (‘ehjeh=yo soy, ‘asher=llamado, i. e. yo soy llamado yo soy) fue el origen del tetragramatón. En efecto, Ehjeh se transforma en eyá y finalmente en Ya (o Ja). Así aparece posteriormente aleluya (alaben a Ya). En la Biblia aparece 26 veces Ya sobre todo en el libro de los Salmos y 24 veces aleluya. Los rastafaris jamaiquinos utilizan Ya para referirse al dios judeocristiano. En nuestros templos aparece este morfema base en una de las columnas, como una clara alusión a que al ingresar a la orden, nuestra misión está acompañada de una concepción trascendente. En los escritos bíblicos, también aparecen otros términos para referir a Dios, en especial un conjunto de palabras relacionadas con El. Se supone que el uso de ese denominativo se originó entre los antiguos cananeos para referirse a su dios que era representado por un toro. De allí pasó a los hebreos y admitió su uso en plural para resultar como Elohim, tal como aparece en el Pentateuco y Éxodo. También el en Pentateuco se utiliza las palabras Eloha, Eliyón y Elshadai (Génesis 17:1). Muchos nombres están asociados, tales como Gabriel, Miguel, Rafael o Elías. 2

Cfr. Gérard Gertoux. The name of God. Paris: University Press of America, 1999. Primera tenida 2007-02-28. página 3 de 8

Recuérdese que en el evangelio de Marcos (capítulo 15) se dice: 34

y a esa hora Jesús gritó con voz fuerte: “Eloí, Eloí, ¿lama sabactani?”, que quiere decir: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” 35 Entonces algunos dijeron: “Está llamando a Elías”. El análisis exegético señala que hubo una tradición de escribas bíblicos que se denominan elohistas, en virtud de reclamar este nombre como el más adecuado. Se considera que este estrato bíblico es más moderno que el yavista. El problema con Elohim consiste precisamente en el carácter plural, de donde existen varias explicaciones: algunos señalan que subraya la relación de Dios con la humanidad, mientras que los cristianos aducen que apunta a referir a la Divina Trinidad. No faltan los que consideran que fue resultado de un empate entre los monoteístas con posiciones politeístas que se negaban a desaparecer, fruto del avance del monoteismo de origen egipcio. Fuera de especular que Allāh está relacionado también con la raíz El, es conveniente anotar el gran esfuerzo musulmán por reflexionar sobre la mejor manera de referir a la divinidad. En ese sentido, los musulmanes han establecido 99 formas de aludir a Dios. Según la teología musulmana, los nombres de Dios son 4 mil. Mil son conocidos sólo por Dios. Otros mil, por Dios y por los ángeles. Otros mil, por Dios, los ángeles y los profetas. Y los mil restantes, por Dios, los ángeles, los profetas y los fieles. De los mil últimos nombres, 300 son citados en la Torá, otros 300 en los salmos, otros 300 en los evangelios, y cien en el Corán. De estos cien, 99 son conocidos por los fieles comunes, y uno está escondido, está en secreto y es accesible sólo a los místicos más iluminados, después de leer y reflexionar sobre el texto sagrado del Corán. Según las enseñanzas del profeta Mahoma, “existen 99 nombres que pertenecen sólo a Dios, y aquel que los aprende, los comprende y los enumera, entra en el paraíso y alcanza la salvación eterna”. De hecho, entender “la esencia” de esos atributos es el primer paso para enriquecerse espiritualmente. He ahí por qué, en el plano estrictamente práctico, es costumbre musulmana recogerse en oración y hacer pasar entre los dedos las 99 cuentas de la tasbith (equivale a rosario3). De todas formas, los nombres de Dios no son Dios, sino un simple símbolo de la realidad divina, adaptada a los límites de la razón humana. La tradición islámica fue retomada por los pensadores españoles. El dominico Raimundo Martini en 1278 publicó Pugio fidei (el puñal de la fe), donde escribe el nombre de Jesús como Yohoua.4 Mientras en 1303, Porchetus de Salvatici, en su obra Victoria Porchetus adversus impíos Hebraeos (la victoria de Porchetus contra los impíos hebreos) menciona Ihouah y algunas variantes. Por su parte, Pietro Galatino, en 1528 en De arcanis catholicae veritatis (De los arcanos de la verdad católica) insiste en Iehoua para nombrar a Jesús.

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Otras cuentas circulares son el budista (108 cuentas), el griego (103 nudos), el católico (150 cuentas). Cfr. Manuscrito del siglo XII, conservado en la Biblioteca de Sainte Geneviève, París. Folio 162b. Citado por Roberto Volterri. El rostro y el nombre de Dios. En Año cero (año XVI, No.10-183) página 58. 4

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Además, San Juan de la Cruz escribió la obra De los nombres de Cristo. misma tradición musulmana.

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dentro de la

No está de más indicar que en el Popol Vuh (Pop Buj) existe un fuerte paralelo, con la idea que no es posible nombrar a la divinidad. Por esa razón, en la introducción se realiza una enumeración de las expresiones más sagradas para intentar acercarse lo más posible a lo divino.6 Es decir, imposibilitado de la presencia divina se recurre a rodearla para manifestarle el respeto más rendido. Leamos en la traducción de Adrián Inés Chávez: De manera que aquí tomaremos a enseñarlo, a revelarlo, es decir, a relatarlo, lo dejado e iluminado por el Arquitecto, Formador, Creado, Varón Creado, cuyos nombres: Un Cazador de Tacuazín, Un Cazador de Lobo, verdaderos cantores; venidos del infinito, ocultador de serpiente, espíritu del lago y mar; verdaderos superiores, hijos mayores se decía: compañero de plática y comentario de la partera, abuelo que se llamaba Shpiyakok, Shmukané, amador y trabajador, dos veces partera, dos veces abuelo se decía en lengua ki-chè.7 De esa cuenta, el centro del universo, o en las palabras poéticas del texto quiché: el corazón del cielo, se advierte cuando nos asombramos de las emanaciones divinas.

III. La invocación de Dios Los masones solemos tener presente la reflexión sobre el nombre de Dios, en nuestra tradición la existencia de palindromos geométricos, así como la utilización reiterativa de la G en nuestro decorado y escudos. Uno de los palindromos (u oración capicúa) más sugerentes fue realizado por los Caballeros Templarios utilizando las letras del texto Pater Noster. Con éstas armaron un texto que puede leerse en todas las direcciones. Como se observa en la tabla que sigue: La tabla es así: S A T O R A R E P O T E N E T O P E R A R O T A S

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Luis de León. De los nombres de Cristo. Madrid: Espasa Calpe S. A. Colección Austral (nueva), 1991. Vease mi artículo: “Pop Wuj: el libro de los testimonios y de las tradiciones como recreación popular” en Folklore Americano, Revista del Instituto Panamericano de Geografía e Historia (No. 52, julio-diciembre 1991). Páginas 123-129. 7 Pop Wuj (Libro de Acontecimientos) Trad. Adrián I. Chávez. México: Ediciones de la Casa Chata, 1979. página 1ª. 6

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Al parecer, el primer ejemplo del famoso laberinto se le atribuye un paleógrafo, Carcopino, grabado en un azulejo de Pompeya, perteneciente al primer siglo de nuestra era, aunque también parece haberse encontrado en forma circular, claramente cosmológica, y en edificios europeos de la Edad Media, como el castillo de Beauliez les Loches en Francia, e incluso en España. Algunas noticias sobre el palindromo lo sitúan en una tumba de Nubia convertida en iglesia copta, entre las que aparece la misma fórmula “Sator Arepo Tenet Opera Rotas” en copto, además de diversos papiros y objetos que la recogen en esa lengua. También ha sido encontrado este texto escrito en griego, además de la forma latina, la más frecuente, y que vemos en la capilla Saint Laurent de Rochemaure, grabada en un mármol, o en una casa romana de Gloucestershire, y en el altar de una iglesia cerca de Cremona, entre otros muchos lugares. En cuanto a las interpretaciones, para algunos estudiosos, como Jean Michel Angebert, se vincula este laberinto al ritual mágico de la construcción y significa: “El obrero con su hierro traza los trabajos” (también “el trabajador con su arado dirige los trabajos”). Ello explicaría, a pesar de la excesiva libertad de esa traducción,8 su presencia en diversos edificios europeos. El palindromo busca establecer la idea de la geometría que como sabemos se basa en el punto y la sucesión de los mismos: la línea, el trazo. Así se une una oración con una figura geométrica. Estos artificios fueron ampliamente utilizados en el pasado, como por ejemplo, en la Iglesia de San Reparatus en Asnan (Argelia), construida en 324 e v en el lugar conocido como Castellum Tingitatium, se puede leer en cuatro direcciones de un laberinto “Sancta Ecclesia” a partir de una S central. El geometrismo o el gusto por realizar palindromos en forma geométrica fue una tradición constante en los albañiles que construyeron las grandes catedrales. La idea de formas sintéticas simbólicas nutrió a esta tradición. Por ejemplo, la “visión que tuvo Ezequiel de la rueda llena de ojos que gira hacia adelante y hacia atrás (Isaías 4-21)”, así como la idea de Hocke por la que esta inscripción sería el gráfico de Dios, del infinito y la eternidad, basándose en la cruz formada por “Tenet”, eje horizontal y vertical del texto.

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La traducción es bastante complicada. Utilizamos la traducción que más se acercaba a nuestro objetivo en el trazado. Sin embargo hay que advertir que hay una polémica vigente desde el siglo XVIII, todavía no resuelta y donde se aportan nuevos significados. En consecuencia, muchas personas estarían en desacuerdo con el sentido dado aquí. Si se quiere se puede dejar de lado este asunto, más no así el gusto por el geometrismo. Primera tenida 2007-02-28. página 6 de 8

En el escudo de la V L Dr. Daniel Aguirre Número 7, aparece la G en medio de la escuadra y el compás.9 La G es un símbolo que como la zarza que arde, manifiesta un sentido trascendente oculto. La G alude al geometrismo que es la base de la masonería. En consecuencia, la G refiere a la base de nuestro arte, unión de teoría y práctica. Se ha documentado que cerca de 1727 se comenzó a utilizar en Inglaterra. En 1744 en Le Catéchisme des Francs Maçons, en el capítulo titulado El paso de aprendiz a compañero se describe una jornada en la cámara del medio del templo: Tejador: ¿Qué ves al ingresar a la cámara del medio? Aprendiz: Una gran luz en la cual me percaté de una letra G Tejador: ¿Qué significa la letra G? Aprendiz: God es decir Dios, o lo que se encuentra por encima de la humanidad El geometrismo es la prudente guía de la materia para conseguir el trazado que asegura el conocimiento. El gran geometra del universo es Dios (God en inglés y Gott en gótico). De esa cuenta la G implica gloria y grandeza. El sentido de esta alusión consiste en afirmar que se conoce a Dios a través de sus trazados con los que construyó el universo. La denominación de Gran Arquitecto del Universo reclama la atención sobre la creación antes que realizar una reflexión teológica sobre la naturaleza divina. En el instructivo aprobado por la G L de Guatemala,10 aparece que la G es conocida por los esotéricos como Guimmel representación del ojo divino. El autor del instructivo se deja llevar por su imaginación suponiendo que “corresponde al de un feto humano de seis a ocho semanas de formación”. El futuro ser humano inclinado ante la divinidad. Obviamente, el conocimiento de la gestación humana apenas se puede fijar su inicio a fines del siglo XIX. De donde esta anotación es esencialmente contemporánea.

IV. Reflexiones finales La masonería no es una religión. A pesar de reconocer la trascendencia humana y la existencia de la divinidad, no supone ningún conjunto de afirmaciones sobre la deidad. De la misma manera que las grandes reflexiones sobre la divinidad, no tenemos un nombre de Dios. Igualmente, no existe un credo ni confesión de fe que contenga una declaración dogmática. De esa manera, cuando se nombra Gran Arquitecto del Universo, es una alusión a lo divino, no es el apelativo para conseguir favores, ni mucho menos el patronímico de la divinidad. Cada uno de los H puede darle el contenido de su fe o creencia religiosa a la designación de G A del U Nuestros ritos no son un acto de adoración sino son el orden que nos permite crear el ambiente fraternal para recibir las luces de los H en su busca por penetrar en el sentido del universo en cuyos afanes invocamos la protección del G A del U como una manifestación de admiración ante los trazados universales, las grandes guías genésicas de todo lo existente. Que nuestros trabajos sean generosos y coronados con éxito. Guatemala, en la luna creciente del 28 de febrero de 2005 9

Cfr. Harry Carr, P.A.G.D.C., P.M., Secretary of the Quatuor Coronati Lodge, 1963, En Volumen 76 of the Transaction of that Lodge, página 170 10 Roberto Corzantes Molina. Instructivo para el compañero. Guatemala: Tipografía Nacional, 1978. Primera tenida 2007-02-28. página 7 de 8

S F U

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