EL IDEAL SAI Dios Es Yo soy Yo Ama a Todos, Sirve a Todos

Sai Ram

EL IDEAL SAI 2da edición Bhagavan Sri Sathya Sai Baba © Sai Ram 2010 © Fundación Sri Sathya Sai Baba de Argentina Ventas y/o consultas: [email protected] Reservados todos los derechos para la lengua española Bhagavan Sri Sathya, Sai Baba El ideal Sai. - 2a ed. - Buenos Aires : Fund. Sri Sathya Sai Baba de Argentina, 2010. 240 p. ; 28x20 cm. ISBN 978-987-1593-09-5 1. Espiritualidad. I. Título CDD 291.4

Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 Libro editado e impreso en Argentina La fotocopia mata al libro y es un delito. No se permite la reproducción parcial o total, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante copias, digitalización u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del editor. Su infracción está penada por las leyes 11.733 y 25.446. Esta edición de 1.500 ejemplares se terminó de imprimir en los talleres de Sevagraf S.A., Buenos Aires, República Argentina, en el mes de mayo de 2010.

ÍNDICE

Introducción a la Preconferencia: tema de la conferencia..........................................

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Orientación ..................................................................................................................

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Guía para Círculos de Estudio Propósito .............................................................................................................. El plan de estudio apropiado................................................................................. Principios rectores importantes ............................................................................. Plan de acción y lineamientos ............................................................................... Contenido del Círculo de Estudio ........................................................................

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Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba DIOS ES El mantra de seis letras – 21 Julio 1986............................................................ Dios es pura alegría – 23 Mayo 2000 ...............................................................

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YO SOY YO Yo soy Yo – 25 Diciembre 2009 ....................................................................... ¿Quién eres tú? Yo soy yo – 20 Octubre 2004 .................................................. Reconocer el principio fundamental de unicidad – 21 Marzo 2004.................. ¿Quién soy Yo? – 30 Marzo 1987 .....................................................................

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AMA A TODOS, SIRVE A TODOS Prema (Amor) y la triple pureza – 14 Enero 1995 ............................................ El servicio al hombre es Servicio a Dios – 1 Enero 2004 .................................. Apagar la Sed – 6 Marzo 1977 .........................................................................

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El Ideal Sai

DIOS ES Dios es… Un mantra de seis letras........................................................................ Dios es… Amor.................................................................................................... Dios es… la Verdad ............................................................................................. Dios es… la Bienaventuranza ............................................................................... Dios es… Puro, más allá de los atributos............................................................... Dios es… Sath-Chith-Ananda .............................................................................. Dios es… Omnipresente....................................................................................... Dios es… la Encarnación del Dharma .................................................................. Dios es… el Testigo .............................................................................................. Dios es… el Espíritu refulgente ............................................................................ Dios es… la Esencia ............................................................................................. Dios es… el Uno sin segundo .............................................................................. Dios es… el Residente del Corazón ..................................................................... Dios es… Todopoderoso ...................................................................................... Dios es… el Amo del Tiempo .............................................................................. Dios es… Guía y Guardián .................................................................................. Dios es… Padre, Madre y Amigo ......................................................................... Dios es… el Director ........................................................................................... Dios es… el Único Refugio .................................................................................. Dios es… el Benefactor ........................................................................................ Dios es… Tuyo, y Tú eres de Él ...........................................................................

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YO SOY YO Tu derecho. Di Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) ............................................ “Yo” es el primer nombre de Dios ......................................................................... Dios no está separado de ti.................................................................................... Realiza “Yo soy Yo”. Libérate del temor y preocupación ........................................ Comprendan el principio de la unidad.................................................................. Mantente siempre bajo la conciencia “Yo soy Yo”.................................................. Dios siempre cuidará de ti .................................................................................... Dios no está separado de ti; realiza el principio de unidad en la diversidad............ Realizar la divinidad innata de uno es Educare ...................................................... No eres cuerpo, mente, intelecto, conciencia o ego ............................................... La verdadera sabiduría yace en ver la unidad ......................................................... Reconozcan la unidad de toda la Creación ............................................................ Todos son encarnaciones de Dios.......................................................................... ¿Quién eres? La respuesta correcta......................................................................... Comprendan su realidad. Experimenten bienaventuranza eterna .......................... No olviden a Dios. No olviden su verdadera naturaleza......................................... No se engañen por el apego al cuerpo y a los sentidos ........................................... No hay necesidad de buscar a Dios; tú mismo eres Dios ....................................... La verdadera Divinidad es “yo” en cada ser ........................................................... Elévense por encima de “yo” y “mío”. Verdaderamente ustedes son Dios .............. Desarrolla la visión interna. Ve tu verdadera realidad ............................................ El mundo entero está impregnado por Brahman................................................... Sólo Brahman es Verdad y el mundo entero es ilusorio. ........................................

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Índice

AMA A TODOS, SIRVE A TODOS Los Avatares: Magníficos Ejemplos de Servicio Desinteresado ............................... Oportunidad Única de Participar en la Misión Divina de Swami.......................... Amen a Todos, Sirvan a Todos .............................................................................. La Gracia de Dios ................................................................................................. La Ley del Karma y el Servicio Desinteresado ....................................................... El Amor y el Servicio Desinteresado...................................................................... El Control de la Mente por medio del Servicio ..................................................... Remoción del Egoísmo ......................................................................................... Nishkama Karma.................................................................................................. El Nacimiento Humano para el Servicio a la Sociedad .......................................... La Unidad Átmica por medio del Servicio ............................................................ La Oportunidad del Servicio. Un Don de Dios..................................................... La Caridad y la Compasión .................................................................................. El Contento.......................................................................................................... El Sacrificio .......................................................................................................... Mente y Corazón Puros ........................................................................................ Tenga motivos Puros al hacer Servicio................................................................... Pureza de Corazón ................................................................................................ La Organización Sathya Sai................................................................................... Servicio a Daridra Narayana ................................................................................. Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa............................................................. El Servicio en la Vida Diaria ................................................................................. El Servicio al Hombre es Servicio a Dios............................................................... Los Nueve Pasos del Sadhana Espiritual ................................................................ Bienaventuranza ................................................................................................... Altruismo ............................................................................................................. No Busquen Publicidad ........................................................................................ La Actitud al hacer el Servicio ............................................................................... Ampliar el Corazón .............................................................................................. El Desapego.......................................................................................................... Sin Egoísmo, mejor con Desprendimiento............................................................ Las Manos que Sirven son mejores que los Labios que Rezan................................ La Humildad ........................................................................................................ La Ingratitud es un Pecado Grave ......................................................................... La religión desarrolla la personalidad humana ....................................................... El Servicio es el único camino hacia la Autorrealización ........................................ Los Templos ......................................................................................................... La historia de Abou Ben Adhem ........................................................................... Transformen el Trabajo en Adoración ................................................................... Conclusión ...........................................................................................................

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INTRODUCCIÓN A LA PRECONFERENCIA

Fundación Mundial Sri Sathya Sai Consejo de Prasanthi Introducción de la Preconferencia Mundial Tema de la Conferencia: El Ideal Sai: “¡Dios Es!”, “¡Yo Soy Yo!”, “¡Ama a Todos, Sirve a Todos!” La Agenda de nuestra Conferencia, ofrecida con humildad y amor a los Divinos Pies de Loto de nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, propone estudiar lo que Él nos ha comunicado referente a la naturaleza espiritual y al propósito de esta vida humana que se nos ha otorgado. El Señor ha dicho que no somos este cuerpo, ni esta mente, sino la Divinidad recubierta en esta forma humana. Buscamos comprender Sus Enseñanzas y transformarnos en vehículos de Su Amor Divino, el cual es nuestra esencia real y el propósito de esta vida humana. Hasta ahora, hemos realizado Conferencias sobre Educación Ideal Sai, Asistencia Médica Ideal Sai, Juventud Ideal Sai, que han resultado elevadas y de gran utilidad. Todos estos aspectos e instituciones de la sociedad humana son importantes y deben ser comprendidos en una perspectiva espiritual. Sin embargo, más importante que todas las instituciones sociales y la sociedad misma es el entendimiento de la naturaleza divina de la vida humana. Somos, de hecho, encarnaciones de la Divinidad. Debemos comprender lo que esto significa y cómo conducir nuestras vidas humanas. Luego todo lo demás se acomodará, todo será como debe ser. Lo demás estará en función de Su Voluntad Divina y no de un resultado de nuestras aspiraciones y deseos mundanos. Ideal es perfección. Perfección es Divinidad. Para llegar a la perfección se requiere conocimiento de quiénes somos y por qué somos. Debemos entender la base espiritual de la vida humana y actuar en consecuencia. Por consiguiente, el tema de nuestra Conferencia: “¡Dios Es!”, “¡Yo Soy Yo!”, “¡Ama a Todos, Sirve a Todos!”. Este es el Ideal Sai. Dr. Michael Goldstein Presidente

El Ideal Sai “Dios Es” - “Yo Soy Yo” - “Ama a Todos, Sirve a Todos”

“Dios Es” dice Nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 1) Dios es omnipresente, conciencia eterna de donde ha surgido la creación. 2) Dios es Realidad Divina; Él ha otorgado conocimiento sobre su Divinidad a la humanidad. 3) ¿Cómo ha brindado este conocimiento? a) Él brinda conocimiento divino actualmente a través del advenimiento de nuestro Amado, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el Avatar del Kali Yuga, a través de Sus Enseñanzas, Su Obra y la inspiración de Su Presencia Divina entre nosotros. b) Él brinda conocimiento divino a través de la inspiración por obra de sus anteriores encarnaciones. c) Él brinda conocimiento divino a través de la inspiración resultante de la vida y enseñanzas de los grandes santos y sabios a través de los tiempos. d) Él brinda conocimiento divino a través de las escrituras de las religiones de todo el mundo a lo largo de la historia de la humanidad. e) Él brinda conocimiento divino en forma directa a partir de la inspiración espiritual, la transformación, y eventualmente la auto-realización de hombres y mujeres a través de los tiempos. Contemplemos con reverencia y sintamos inspiración por las cualidades y poderes de la divinidad: Sathyam, Shivam, Sundaram y Omnipresencia, Omnisciencia, Omnipotencia. Él es ilimitado en todo aspecto: “Dios Es”. Por Su Gracia, que podamos concebir lo inconcebible.

“Yo Soy Yo” dice Nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 1) El Yo no es igual que Mío. 2) Yo Soy Amor Desinteresado. “Yo” no es igual que los pensamientos egoístas, los deseos o aspiraciones egoístas. 3) Yo soy Divino Yo no soy una nube pasajera ni soy un objeto fugaz en una realidad fantasmagórica sin sustancia o significado. 4) Yo soy una manifestación especial de la divinidad dentro de la creación, con la capacidad de comprender Mi origen divino y Mi naturaleza y la de Mis prójimos, los seres humanos.

Introducción a la Preconferencia

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5) “Yo soy Yo” identifica a todos y a cada uno de nosotros. Somos la divinidad envuelta en forma humana. Swami nos dice que recordemos: “No soy este cuerpo, no soy esta mente, Yo soy Yo”. Por Su Gracia, dejemos atrás el drama de la decepción y logremos la serenidad de la autorealización: “Yo soy Yo”. “Dios Es” “Yo soy Yo” “Ama a Todos, Sirve a Todos”. Que comprendamos. Que nos realicemos y seamos transformados. Que actuemos como instrumentos de la Voluntad Divina.

“Ama a Todos, Sirve a Todos”, dice Nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 1) Este es el Mandato Divino. Es lo que la manifestación de la divinidad, o sea nosotros como humanidad, debería hacer en este mundo. 2) Dice el Señor: “Ama a Todos y Sirve a Todos”. 3) Él dice: “Todos son uno, trata a todos por igual”. 4) Él dice que ha venido a encender las lámparas del amor en los corazones espirituales de la humanidad. 5) Él dice que nuestras vidas son Su Mensaje. Por lo tanto, debemos amar e inspirar amor.

Conclusión 1) Debemos enfocarnos en el Ideal Sai: “Dios Es” “Yo soy Yo” “Ama a Todos, Sirve a Todos”. 2) Que podamos entender y realizar el Ideal Sai dentro nuestro. Que seamos transformados por el Ideal Sai y nos volvamos instrumentos de la Voluntad Divina. Amorosamente, en Servicio a Sai, Dr. Michael Goldstein

ORIENTACIÓN

Orientación

Conferencias Previas “El Ideal Sai”: Los temas Educación Ideal Sai, Asistencia Médica Sai Ideal, eran concernientes a instituciones de la sociedad. Se consideraron temas más mundanos. Disertaron personas con conocimiento y habilidades en sus áreas específicas. Cómo ser y ver, cómo amar desinteresadamente e inspirar, cómo alcanzar el Propósito Divino de esta vida Humana y realizar nuestro Patrimonio Divino. Debemos hacer introspección. La Concordancia entre las Declaraciones Divinas de Swami y los nueve discursos sobre el tema de la Preconferencia Mundial (Dios Es, Yo Soy Yo, Ama a Todos, Sirve a Todos) se encuentran como adjunto. También se puede encontrar esta introducción en la página web internacional www.sathyasai.org bajo: “Preconferencias mundiales: El Ideal Sai”. 1) “Dios Es” define la Creación Divina. 2) “Yo Soy Yo” define nuestro rol en la Creación Divina, nuestra Naturaleza Divina. 3) “Ama a Todos, Sirve a Todos” define lo que debemos hacer para realizar y cumplir nuestro rol en la Creación, nuestro Deber Divino. Estos son los principios espirituales que componen la base de esta conferencia espiritual. El Ideal de la Vida Humana Sai y la Organización Espiritual Ideal Sai son los temas a considerar. Debemos ir hacia adentro, considerar lo que Swami ha dicho sobre la Creación Divina, el Propósito Divino de la Vida Humana y el Deber Divino. Debemos hacer introspección. Pre-requisitos: Leer el adjunto sobre Concordancia y los nueve Discursos sobre Principios Espirituales enunciados por Swami: “Dios Es”, “Yo Soy Yo”, “Ama a Todos, Sirve a Todos”. Requisito: Asistir con una mente abierta y un corazón puro. Círculos de Estudio: Utilizaremos el formato de Círculos de Estudio para los debates. Es lo más propicio para la experiencia espiritual interna de todos los participantes. Nos convertiremos todos en las facetas de un diamante para así contribuir a pulir el amor y la sabiduría a continuación. Los Círculos de Estudio que se realizarán se centrarán en los Principios Espirituales: “Dios Es”, “Yo Soy Yo”, “Ama a Todos Sirve a Todos” en el contexto del Ideal Sai de la Vida Humana; el primer día, el Sábado, y sobre la Organización Espiritual Ideal Sai el segundo día, el Domingo. Seguiremos los Lineamientos Internacionales para los Círculos de Estudio ubicados en la página www.sathyasai.org bajo: “Preconferencias Mundiales: El Ideal Sai”. Un moderador y dos escribientes por cada Círculo de Estudio serán seleccionados previamente por los Presidentes de Zona, consultando con Coordinadores Centrales y Presidentes de

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Consejos Centrales. Delegados se dividirán en grupos, que en lo posible no serán más de 25, para cada Círculo de Estudio. Así, si hay 500 delegados, habrá 20 Círculos de Estudio con 25 participantes cada uno, al mismo tiempo. La cantidad de participantes de cada Círculo de Estudio dependerá del número total de delegados con un rango entre 10 y máximo 25, si fuera posible. Los Círculos de Estudio comenzarán con Omkar. Cada moderador hará una breve presentación de los tres mahavakyas (Dios Es, Yo Soy Yo, y Ama a Todos, Sirve a Todos), haciendo referencia a las Concordancias y los Discursos de Swami sobre estos Principios Espirituales que han recibido. Luego seguirán 5 minutos de silencio en contemplación de los Principios Espirituales, concluyendo con Omkar-Shanti. El moderador luego comenzará con el Círculo de Estudio.

GUÍA PARA CÍRCULOS DE ESTUDIO

Lineamientos para los Círculos de Estudio Sathya Sai

11.01.2004 Cuando se habla de corazón a corazón, es amor lo que se transmite. Sathya Sai Baba

1. Propósito Sathya Sai Baba nos dice que el crecimiento espiritual de la persona se logra mejor a través de una práctica integrada de devoción, estudio y servicio. El propósito de un círculo de estudio es explícitamente aclarado por Baba del siguiente modo: “No se trata sólo de leer libros. Círculo, círculo de estudio, significa tomar un punto y discutir cuál es el significado de ese punto para cada persona –como en una mesa redonda–. Cada uno ofrece su punto de vista y, finalmente, de ello se derivan valores. Si solamente se lee, surgen dudas; pero si cada uno ofrece su punto de vista, las dudas serán respondidas. El tema es analizado; el círculo de estudio contempla sus diferentes facetas. Es como un diamante con sus distintas facetas; pero hay una que es plana, la faceta superior, y desde allí puede verse todo. Descubrir la faceta superior es la tarea [propósito] del círculo de estudio”.1 Sathya Sai Baba nos dice más: “No la información, sino la transformación, no la instrucción, sino la construcción deberían ser la meta. El conocimiento teórico es una carga, salvo que sea puesto en práctica; entonces resulta iluminado por la sabiduría y puede asimilarse en la vida cotidiana. El conocimiento que no proporciona armonía y plenitud al proceso de vivir no es merecedor de ser adquirido. Cada actividad debe ser considerada válida y valiosa en función de su contribución al descubrimiento de la Verdad, tanto la del Yo Interior como la de la naturaleza”.2 El círculo de estudio otorga muchos beneficios a sus participantes. El primer beneficio es la adquisición de Auto-conocimiento. Dice Sai Baba: “En el círculo de estudio puedes aprender muchas cosas, pero la más importante de las cosas a aprender es tu propia verdadera naturaleza –tu atma-tatwa–. Aprenderlo todo sobre las cosas externas sin conocer tu verdadero Yo Interior es como estudiar las ramas de un árbol ignorando sus raíces”.3

2. El plan de estudio apropiado ¿Cuál es el plan de estudio apropiado? Swami responde a la pregunta del siguiente modo: “Este es el plan de estudio apropiado —leer, reflexionar y aplicar regularmente en la vida lo apren1 2 3

Conversando con Sathya Sai Baba, pp.125-126 Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, p.56 (2da edición norteamericana, 261 páginas) Mensajes Sahtya Sai, Volumen 18, p.18

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dido—. El estudio es trabajo. Preguntarse por el valor y la aplicación de aquello que se estudia es veneración. Experimentar la validez y el valor de la práctica es sabiduría”.4 Con la siguiente afirmación, Sai Baba también nos advierte del peligro de convertir el círculo de estudio en un grupo de lectura: “Entonces, respecto de los círculos de estudio, no apoyo la lectura indiscriminada de libros, por más valiosos que sean. Demasiada lectura confunde la mente; lleva a la confrontación y a la arrogancia intelectual. Yo privilegio el poner en práctica las cosas aprendidas —por lo menos una o dos—. Más aún, siempre debemos recordar que el libro es sólo un indicador, una guía, una señal. La lectura no completa el viaje. Es solamente un primer paso. Lee en pos de la práctica, no por la lectura misma. Demasiados libros en la habitación indican que su ocupante sufre una enfermedad intelectual, así como demasiadas latas, cápsulas y frascos en el armario indican que la persona sufre una enfermedad física. La lectura de libros o pasajes de libros se hace mejor en otro momento, y no como continuación del bhajan ni como algo preliminar a él”.5 “Estudia con fe y devoción. Ahonda en la trascendencia y en el significado de lo que lees, y ten siempre presente el objetivo de poner en práctica aquello que lees. Si no haces eso, el círculo de estudio será para siempre un medio círculo, no podrá convertirse en un círculo completo.”6

3. Principios rectores importantes Los siguientes cuatro principios pueden ser considerados los principios rectores más importantes para asegurarse de que las deliberaciones del círculo de estudio alcancen los estándares más altos establecidos por Swami para el intercambio de puntos de vista entre aquellos que se dedican a la búsqueda espiritual.

3.1. El principio de liderazgo comprensivo por parte del coordinador Cada participante merece incentivo y una guía tolerante. El coordinador, que es responsable de mantener al grupo trabajando, puntual y dentro de los lineamientos, debe actuar de una manera amable. El coordinador tiene que animar a los tímidos así como limitar amablemente a los que tienden a dominar. Debe alentar al presentador de turno para que sea breve y pertinente al resumir el material de estudio. También debe desalentar las lecturas extensas y el uso de vocabulario que no sea accesible para todos los presentes. 3.2. El principio de igualdad de oportunidad para expresarse de los participantes A cada persona debe dársele la oportunidad, por turno alrededor del círculo, de hablar sobre el tema del círculo de estudio. Es importante que se mantenga el orden del círculo y se evite la práctica de llamar a aquellos que reclamen atención inmediata. Asimismo, a ningún individuo se le asignará mayor ni menor tiempo de participación que a los demás. Aunque algunos participantes pueden ser más cultos o elocuentes, todos tienen el mismo derecho de expresarse. Los progresos que haga el menos culto serán tan valiosos como los de todos los otros participantes.

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Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, p.596 (2da edición norteamericana, 261 páginas) Mensajes Sathya Sai, Volumen 6, pp.221-222 (1ra edición norteamericana) Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, p.59 (2da edición norteamericana)

Guía para Círculos de Estudio

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3.3. El principio de intercambio de puntos de vista no beligerante Todos los miembros del círculo deben sentirse libres para expresarse sin temor a la confrontación. Cada uno tiene que expresar sus propias ideas sin intentar refutar lo que otros han dicho. Cada persona tiene el derecho de sentir que sus comentarios serán respetados y considerados con equidad. 3.4. El principio de oportunidad para todos de actuar como presentadores Cada miembro del círculo debe tener la oportunidad de presentar un tema ante el grupo y debe ser alentado para hacerlo. El liderazgo estimulará su confianza en sí mismo y lo ayudará a esmerarse en la disciplina de estudio. Cuando exponemos las enseñanzas de Swami con nuestras propias palabras y utilizamos ejemplos tomados de nuestras propias vidas, asumimos la obligación de actuar en consonancia con ellas. Con el tiempo, nuestra habilidad para estudiar y para hacer presentaciones se fortalece. Debemos dar a los miembros del círculo la oportunidad de crecer y desarrollar estas habilidades, así como fomentamos y nos mostramos pacientes ante los primeros esfuerzos de los nuevos participantes al liderar los cantos y el servicio.

4. Plan de acción y lineamientos 4.1. Rutina del círculo de estudio Los círculos de estudio deben celebrar sus reuniones regularmente, si es posible una vez por semana. El sitio de reunión debe resultarles cómodo a todos los miembros del grupo y debe ser un lugar donde cada participante se sienta bienvenido. Cada participante es un miembro valioso del grupo y tiene algo que enseñar a los demás. En los círculos de estudio, así como en otras funciones del Centro Sai, Swami solicita que los hombres y las mujeres se sienten en lados separados del círculo. Esto ayuda a todos los participantes a concentrarse en el tema que los ocupa. Swami dice que no hay un límite específico respecto de la cantidad de participantes en el círculo. Sin embargo, el tamaño de la habitación disponible y el tiempo asignado podrían imponer limitaciones. Esto es particularmente cierto cuando no todos los miembros pueden encontrarse a una misma hora o en un mismo lugar. Puede organizarse más de un círculo si eso ayuda a facilitar el proceso. Diferentes intereses también podrían requerir la presentación de temas de particular relevancia para ciertos grupos dentro de un centro. Por ejemplo, un grupo de padres podría querer concentrarse en temas relacionados con la crianza de los niños. Un límite de tiempo entre cuarenta y cinco minutos y una hora es suficiente para un buen intercambio de ideas que no resulte tedioso. Hay que iniciar el círculo de estudio con tres Oms para establecer una atmósfera de santidad y cooperación. El presentador debe resumir brevemente el material de estudio, destacando los puntos y temas principales para aquellos que pudieran no haber revisado el material por adelantado. Es mejor que el resumen sea corto, no más de 10 o 15 minutos, y desde el corazón. Para encauzar el diálogo, es productivo que el presentador proponga a la consideración del grupo no más que una o dos preguntas relacionadas con el tema. La pregunta debe implicar un problema práctico que ayudará a los participantes a comprender un punto de práctica espiritual. Como nuestra meta es la transformación, resulta útil orientar el intercambio hacia temas que involucren nuestra conducta como devotos de Sai.

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Antes de comenzar, el grupo debe tomarse 20 o 30 segundos para reflexionar sobre la pregunta propuesta por el presentador. Esto ayuda a los miembros a concentrarse y promueve una mirada más profunda sobre la pregunta planteada. Luego de la meditación, el coordinador puede consultar a los miembros del grupo quién desea comenzar. Después de que el primer voluntario ha comenzado, el círculo debe proceder en el sentido de las agujas del reloj, dando a cada persona la oportunidad de hablar en su turno, o declinarlo. De ser necesario, el coordinador puede indicar el orden del círculo, si no está claro a quién le toca hablar, o cuando alguien ha concluido sus comentarios. Los miembros nuevos o tímidos podrían no intervenir si no se les asigna explícitamente un turno y una pausa en la conversación para que lo hagan. El coordinador debe aclarar desde un principio que no se permiten refutaciones de lo que otros han dicho. Todos deben sentirse libres de responder a la pregunta sin temor a ser rebatidos. No debe juzgarse correcto o incorrecto lo que alguien ha dicho. Cada participante debe presentar su punto de vista pero no criticar las ideas de los demás. Los participantes que sientan que sus ideas no son respetadas permanecerán callados y podrían no regresar. Una vez que todos hayan tenido su primera oportunidad de hablar, el coordinador puede preguntarle al grupo si alguno de los que había declinado su turno quiere responder a la pregunta. La intención no es presionar a nadie, solamente ofrecerles la oportunidad. Si el tiempo lo permite, el círculo puede completar el orden de los turnos más de una vez. Cuando todos hayan tenido la oportunidad de responder, el presentador puede ofrecer su propia visión de la pregunta y recapitular la discusión. Los principales beneficios para los participantes se dan al compartir las ideas y luego aplicarlas en un sentido espiritual en la vida cotidiana. Los miembros del círculo suelen beneficiarse tanto de sus propias palabras como de las que escuchan de los demás. Aunque es poca la obligación de actuar según lo que otros han dicho, es grande la obligación de actuar de acuerdo a lo que nosotros mismos hemos dicho en el círculo de estudio. Cuando el conocimiento adquirido en el círculo de estudio es puesto en práctica, puede crecer y transformarse en sabiduría.

4.2. El coordinador Coordinador: Un coordinador del Centro será responsable del funcionamiento general del círculo de estudio. El coordinador puede ser el Coordinador de Devoción o su delegado. Por razones de continuidad y estabilidad, es preferible que el coordinador permanezca en su puesto por un período extenso –no debe cambiarse de coordinador de semana a semana ni de mes a mes–. El trabajo del coordinador es arbitrar la elección del material de estudio entre los miembros del círculo y designar un miembro para que sea el presentador del tema de la próxima sesión. El coordinador anunciará las reuniones del círculo de estudio en el Centro y alentará la participación en ellas. También puede resumir las normas del círculo de estudio al comienzo de la reunión si hay nuevos miembros presentes, o exponer brevemente los temas de reuniones previas del grupo si se relacionan con el tema a discutir. El coordinador ayudará al buen desarrollo de la discusión manteniendo amablemente a los miembros en tema y dentro de los límites de tiempo establecidos. Debe recordar gentilmente el correcto orden de los turnos en el círculo a aquellos que tiendan a intervenir abruptamente. Cuando sea necesario, el coordinador puede pedir un voluntario para que se desempeñe como presentador en una próxima reunión.

Guía para Círculos de Estudio

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4.3. El presentador Presentador: El puesto de presentador debe rotar entre los miembros del círculo en cada reunión. El presentador puede hacer una pequeña introducción del material del círculo de estudio, en no más de 10 o 15 minutos. El grupo puede estar leyendo un libro en común, del cual el presentador toma un tema y lo prepara. O el presentador puede reunir información acerca de un valor humano u otro tema espiritual. (Ver Contenido del círculo de estudio, punto 5). Es preferible que el presentador incluya su experiencia personal o que oriente de algún otro modo el intercambio hacia canales prácticos. Las charlas teóricas y los temas políticos son inapropiados. El presentador se elige de entre los miembros del círculo. Cada persona del grupo debe ser alentada a desempeñarse como presentador. Es importante lograr la más amplia participación en la presentación de los temas. Generalmente, resulta nocivo para la dinámica del grupo destacar a ciertos miembros como “expertos” cuyas opiniones tienen más peso, o que haya miembros que dispongan de más tiempo que los demás para presentar o responder, o que tengan regularmente la última palabra. La presentación para abrir un tema no es un escenario donde presumir del conocimiento ni de las habilidades del presentador; es un catalizador para comenzar el intercambio. Es preferible que el presentador ofrezca un conjunto de enseñanzas de Sai, en lugar de simplemente leer una cita para discutirla. Las citas y lecturas que se utilicen en el círculo de estudio deben ser cortas y pertinentes. (Ver los comentarios de Swami sobre la lectura en el punto 1.)

5. Contenido del círculo de estudio Los temas de discusión que incluyan lecturas deben ser tomados de bibliografía cuya autoridad sea reconocida por todos. El mejor material son los escritos y charlas de Sri Sathya Sai Baba. Sri Sathya Sai Baba escribió personalmente la serie de libros Vahini. La serie Sathya Sai Speaks (Mensajes Sathya Sai) está compuesta por discursos traducidos de las charlas de Sai Baba. Además, las enseñanzas de Sai Baba durante los cursos universitarios de verano han sido compiladas en la serie de discursos Summer Showers (Cursos de Verano). Otras charlas han sido publicadas en el periódico Sanathana Sarathi –distribuido por el Central Book Trust en la India–, en el Sathya Sai Newsletter norteamericano, y en el sitio oficial Sathyasai.org. Los problemas y preocupaciones espirituales prácticos de los devotos suelen constituir buenos temas de discusión. Si un miembro se encuentra atravesando dificultades con un punto de estudio o de práctica, puede resultarle beneficioso discutir el tema en un círculo de estudio. En general, si un miembro tiene preguntas, otros tendrán las mismas preguntas. Especialmente los grupos de adultos jóvenes suelen elegir aspectos de la vida cotidiana como temas de discusión. Otra buena fuente de temas de discusión en el Centro Sai Baba son las reflexiones acerca del propósito del Centro Sai o del círculo de estudio en sí mismos. Al participar en círculos de estudio sobre el significado de las actividades del Centro, los nuevos miembros logran un mejor entendimiento del significado y del propósito de las actividades del Centro.

DISCURSOS DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

Dios Es El Mantra de Seis Letras

El hombre es el único ser dotado con la herramienta única de la mente. Aquel que sea capaz de dominarla vencerá en la vida. Un esclavo de la mente no podrá alcanzar felicidad o paz. El cuerpo, con todos los cinco órganos, hecho de los cinco elementos, es la morada establecida por la mente para su realización. Es como una armadura. La mente es la base para el cuerpo. Es la causa de todas las actividades y experiencias mundanas. Un cuerpo sin la mente es como un colegio sin el profesor, una cosecha exterminada por falta de agua, un templo sin deidad, un cable eléctrico sin la corriente, totalmente inútil y sin vida. Los hombres generalmente son propensos a ver la mente como íntimamente ligada con el cuerpo. Creyendo que el cuerpo, un compuesto de los cinco elementos, es permanente, dedican todo su tiempo y acciones a su bienestar. Se desperdicia la vida persiguiendo objetos mundanos. La realización más alta consiste es usar la inteligencia (buddhi) para adquirir mayor sabiduría (vijanna) y conquistar la mente con esa sabiduría. El Upanishad declara: Prajnaanam Brahma (la realización de Brahman es la más alta sabiduría). Esta consumación se obtiene únicamente con buenos pensamientos. Los buenos pensamientos son la posesión más valiosa. Están cargados con inmenso poder, pureza y divinidad. Ellos dan y sostienen la vida. Ellos concederán los frutos deseados de acuerdo con la forma en que se usen.

Transformación de pecadores a santos Cabe anotar que la mente no es como un papel en blanco. Es un palimpsesto (documento) que carga con la huella de las experiencias y acciones de muchas vidas pasadas. Se manifiesta como reflejo del Atma (espíritu). Atma + Mente = Hombre. Hombre - Mente = Atma. La mente es la causa de la esclavitud o la liberación. Si alguien se puede llenar de buenos pensamientos, cualquiera que sea la situación, su vida se santificará. Por consiguiente, es necesario para todos cultivar buenos pensamientos y lograr que éstos gobiernen nuestra vida y acciones. El primer requisito para el cultivo de buenos pensamientos es asociarse con buenas personas (sathsang). Las escrituras han explicado el valor de la buena compañía con ejemplos apropiados. El pirata de autopistas Ratnakara, atracando a los viajeros de las autopistas, quitándoles sus pertenencias. Este pirata se transformó tanto por asociarse con los siete sabios (Saptarishis-Vasishta y otros) que luego se convirtió en Valmiki, el gran Adi Kavi, quien escribió el épico Ramayana. No solamente fue el primero entre los poetas, sino que alcanzó el mismo nivel del sabio Vyasa. Los siete sabios acogieron a Valmiki como el dador del verso (Sloka daata) que viene en seguida del dador de todas las cosas (Lok-data Bhagavan).

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Hay otro ejemplo de los tiempos de Buddha. Era un hombre muy cruel e infame conocido como Anguilimala. Como Ratnakara, se ocupaba con viajeros, robándoles sus fortunas y cortándoles los pulgares para ponérselos de collar. El Buddha logró transformar a un hombre así en un buscador espiritual.

El Poder de la Fe Gauranga, que pertenecía a una comunidad llamada Jagayi-Madhayi, conocida por su infamia y crueldad, por su asociación con hombres santos, se convirtió en un gran devoto del Señor y obtuvo la denominación Chaitanya (ya que siempre estaba inmerso en la Conciencia de Krishna). Él dedicó toda su vida a glorificar a Dios con canto y danza. Así, a lo largo de la historia, ha habido hombres que se han convertido en santos y sabios por asociarse con hombres buenos y santos. En tiempos más recientes tenemos muchos buenos ejemplos. En Tamilnadu, hace algunas décadas, había un joven muchacho perteneciente a una familia Brahmin muy pobre. Por esa época Gandhiji estaba surgiendo como líder de la lucha nacional por la libertad. Todos hablaban del abogado que representaba las aspiraciones del país mostrando su determinación de lograr la libertad de la regulación extranjera. La madre del muchacho Brahmin era entusiasta y quería que su hijo también fuera abogado como Gandhiji. Ella le dijo: “¡Mi querido hijo! Deberías estudiar como Gandhi y aliviar el sufrimiento de los pobres. Debes convertirte en un gran héroe como él. Te debes adherir al dharma y luchar por justicia”. Desde aquel día el joven muchacho se dedicó a sus estudios, recordando el consejo de su madre. Resolvió convertirse en abogado y aliviar el dolor de los pobres y afligidos. Sobrepasó muchas dificultades e incapacidades. Como no podía pagar luz, estudiaba bajo los faroles de la calle para prepararse para sus exámenes. Muchas veces no comía. Una vez, estudiando bajo un farol de la calle, sintió sueño. Como tampoco podía pagar una taza de té, aunque por esos días costaba muy poco, se lavó la cara con agua fría del chorro y continuó. Pasó el examen de derecho con distinción. Siempre mantuvo en su mente su propósito de vivir de acuerdo con las palabras de su madre. Trabajó con varios sénior en el bar, practicaba, y progresaba como abogado. Tenía una profunda fe en Dios. Toda dificultad la veía como propósito de la Providencia para su propio bien. Debido a su fe en Dios y asociación con hombres de bien, un gran cambio ocurrió en su carrera. Fue nombrado juez de la Corte Suprema de Madras: el primer indio elegido para este honor. Era un justo reconocimiento a su carácter y habilidades. Esta fue la carrera de T. Muthuswamy Iyer. Cuando la devoción a Dios se une a los buenos propósitos, cualquier cosa será posible. Como en el caso de Muthuswamy Iyer, existen casos de jóvenes en otros países que empezaron sus carreras embolando zapatos, lavando platos en hoteles o vendiendo periódicos, pero que ascendieron a altas posiciones debido a sus buenos propósitos y su gran fe en Dios. Algunos de ellos se convirtieron en grandes eruditos y llevaron vidas comprometidas.

El Hombre tiene un Potencial Ilimitado En Inglaterra había un joven pobre que vivía de escribir direcciones en sobres para las analfabetas y de dar clases privadas a niños. Cada vez que escribía una dirección en un sobre, él decía “Que Dios te bendiga”. También les decía a los niños antes de que regresaran a sus casas después de sus lecciones, “Que Dios te colme con Su Gracia”. Él tenía fe firme en que algún día Dios lo elevaría a una posición desde donde podría servir a la gente. Siempre les decía a sus jóvenes estudiantes: “Tengan fe en Dios”. Él mismo tenía una fe firme en Dios.

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Con el paso del tiempo, se convirtió en el Primer Ministro de Inglaterra. Él era James Ramsay Mac Donald. De un pobre escribidor de direcciones a Primer Ministro de Inglaterra. ¡Qué cambio de fortuna por la gracia de Dios! La unión de fe en Dios con buenos propósitos es como unir los extremos positivo y negativo de un cable eléctrico: con esta combinación cualquier gran cosa se puede lograr. No somos conscientes de la potencialidad ilimitada del hombre. No sólo respecto de su forma física, sino también de su inteligencia; el hombre está muy por encima de los demás seres de la tierra. Él puede lograr cualquier cosa que se proponga. Hasta puede llegar a ser el amo del mundo. Pero superficialmente el hombre parece un enclenque. La vida del hombre está sujeta a ciertas limitaciones. Por inteligente que uno sea, no debe olvidar que la vida es gobernada por ciertas limitaciones. Uno debería utilizar la inteligencia con que ha sido dotado dentro de los límites inherentes a la condición humana, para llevar una vida ejemplar e ideal. Si la inteligencia no se utiliza adecuadamente, la vida es trivial.

Los talentos son despilfarrados para propósitos egoístas Debido a la ausencia de pensamiento correcto y de acción correcta, los poderes del intelecto son despilfarrados. Los talentos se emplean para propósitos egoístas. Aunque el hombre tiene una habilidad intelectual prodigiosa, se está utilizando para propósitos errados. Los intereses personales y el egocentrismo están distorsionando las perspectivas del hombre, desviándolo del camino correcto. La verdad y la integridad son pasadas por alto. Los parámetros morales están declinando. Las diferencias de casta y credo crecen desproporcionadamente. Las diferencias provincianas están creando enemistades y odios mortales. La conciencia espiritual se está debilitando. La envidia y el odio poseen el reino supremo. El temor al pecado se convirtió en el placer del pecado. Cualquier cosa espiritual es vista con ligereza. ¿Cuál es la razón de todo esto? Absorto en los deseos sensuales y la persecución de lo mundano, el hombre ha perdido todo sentido de moralidad y bondad. Perdió de vista su naturaleza divina. La codicia puso al hombre en contra del hombre. Los malos pensamientos y los deseos enfermizos han provocado el caos. Deben hacer esfuerzos conjuntos para cambiar esta situación, influenciando los pensamientos y las actitudes del hombre. El principal requisito es desarrollar la fuerza de voluntad de la gente por la línea correcta. Cuando la fuerza de voluntad (ichhasakti) esté desarrollada, se podrán desarrollar otros poderes como discriminación, inteligencia, retentiva, articulación, análisis, contemplación y acción creadora. Sin una voluntad fuerte, nada se puede lograr. La fuerza de voluntad se requiere para deshacerse de hábitos arraigados como fumar. Con fuerza de voluntad se pueden controlar deseos de todo tipo. Los sabios antiguos podían conquistar todos los deseos con penitencia austera, renunciando a todos los objetos mundanos. La voluntad se debería dirigir hacia Dios.

Profundicen su fe en Dios La fe en Dios es el cimiento sobre el que deberíamos construir nuestra vida. Todas las escrituras que podamos leer, todos los rituales que podamos practicar, la maestría de los Upanishads o el Gita, todos serán en vano si no hay una profunda fe en Dios. Serán meros ejercicios físicos o intelectuales. Hasta pueden intensificar las desilusiones en cuanto al complejo mente-cuerpo. Profundicen su fe en Dios. Sin Dios, ¿cómo se pueden explicar todas las maravillas del cosmos? ¿Por el poder de quién miles de estrellas son sostenidas en sus sitios? ¿Cómo gira la tierra en

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su eje sin un eje físico? ¿Cómo sopla el viento para confortar a todos y a cada uno? Estos fenómenos están más allá del poder humano. Todo esto es el trabajo del poder invisible actuando detrás del telón. Es lo Invisible lo que sostiene lo visible. Es el poder de Dios.

Ocho tipos de Gurús y sus funciones Hoy es el día sagrado de Gurú Poornima. Bharatiyas (Indios) han tenido visión de que deberíamos tratar de subliminar nuestras vidas buscando un gurú y actuar de acuerdo con sus enseñanzas. Hay ocho tipos de gurús: (1) bodha gurú, (2) Veda gurú, (3) nishiddha gurú, (4) kamya gurú, (5) vachaka gurú, (6) soochaka gurú, (7) karana gurú, y (8) vihita gurú. El bodha gurú enseña las escrituras (sastras) y entusiasma al alumno a actuar de acuerdo con estos mandamientos. El Veda gurú comunica el significado interior de los Vedas, fortalece al alumno en verdades espirituales, y dirige su mente hacia Dios. El nishiddha gurú comunica conocimiento sobre ritos y deberes y muestra cómo nuestro bienestar aquí y en el más allá se puede asegurar. El kamya gurú hace que uno se comprometa con obras meritorias para asegurar felicidad en los dos mundos. El vachaka gurú comunica sabiduría yoga y prepara en la disciplina de la vida espiritual. El soochaka gurú enseña cómo se deben controlar los sentidos a través de varios tipos de disciplina. El karana gurú nos revela la unidad del alma individual (jivi) y el Atma. El vihita gurú aclara todas las dudas, purifica la mente, y nos muestra cómo lograr nuestra auto-realización. De estos ocho gurús, el karana gurú es el más importante. Con varias prácticas y enseñanzas, él ayuda al individuo a elevarse de la conciencia humana a la divina. Sólo lo divino puede actuar como tal maestro. Todos los demás gurús pueden ayudar hasta cierto punto limitado. También hay personas que dicen ser gurús, pero sólo están tras el dinero de los discípulos. Negocian con mantras y tantras. La auto-realización no se obtiene con mantras y tantras. Sólo con la purificación de la mente se puede conocer al Omni-Ser.

Dios está presente en todos Sarvam Vishnumayam Jagath (El Universo es permeado por Vishnu). Sarvam Brahmamayam Jagath (Todo en el Cosmos es Brahman). Vishnu y Brahman se refieren a una y la misma Conciencia Universal que lo domina todo en el Cosmos. La Divinidad está presente en todos. Con esta firme creencia, uno no debería causar daño a nadie porque estaría dañando a Dios, quien está presente en todos. Hoy se habla de paz en el mundo. ¿Cómo se puede encontrar esta paz en el exterior? Se debe encontrar dentro de ustedes. ¿Cómo pueden encontrar paz en un mundo que está hecho “pedazos”? Teniendo en una mano la bomba atómica, ¿se puede hablar de paz? Atrapado por el miedo, ¿cómo se puede tener paz? Sólo se puede tener paz deshaciéndose de la bomba atómica. La paz real sólo puede llegar cuando los pensamientos sobre el mundo sean reemplazados por pensamientos en Dios. Dios es el autor y el garante de la paz. Sólo cuando confiemos en Dios podremos tener paz genuina.

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Dios Es: el poderoso mantra de seis letras En este día de Gurú Poornima, no intento darles un mantra de ocho letras (ashtakshari) o de cinco letras (panchakshari) basado en algún nombre de alguna divinidad. Tampoco les quiero imponer el estudio de ningún Upanishad, o el Gita, o el Brahma Sutras. Hay una simple pronunciación de seis letras: “Dios Es” (Devudunnaadu en Telugu). Hagan de esto su ancla de esperanza. Si andan recitándolo, pensando en él, actuando en su nombre, y haciéndolo llegar a otros, sumergiéndose en la bendición de esta experiencia, estarán haciendo la más grande contribución al bienestar de este mundo (Bhagavan recitó un poema a las glorias de las creaciones de Dios para probar Devudunnadu). Consideren este mantra como el mensaje de este Gurú Poornima y proclámenlo en toda circunstancia y lugar con toda la convicción y fuerza que puedan. El mundo se puede transformar en un paraíso terrenal si fortalecen su fe en Dios y lo demuestran en sus acciones. Deben tener el coraje y determinación para enfrentar todo tipo de problemas y dificultades. Propagando este mantra, pueden promover amor a Dios y temor al pecado entre la gente. El mantra “Dios Es” puede ser más poderoso que el mantra basado en el nombre de cualquier deidad en particular. Además la mera repetición de cualquier tipo de mantra es poco útil. Superior al poder de mantra o yantra es el poder de un corazón puro (Chithasuddhi). Su fe debe provenir del corazón, que es la silla de la Divinidad.

Mantengan el mantra de seis letras como su compañero constante Las disciplinas espirituales determinan el carácter de una persona. El carácter determina el destino, ya sea bueno o malo. El carácter se construye con la práctica constante de buenas acciones. Las acciones, a su vez, se basan en nuestras intenciones y pensamientos. Cada vez que un pensamiento llega a nuestra mente, lo deberíamos examinar para ver si es bueno o malo, si hará bien a la sociedad o si le hará daño. Las acciones se deberían basar en esta pregunta. Sería una equivocación culpar a alguien de nuestras desgracias. Sólo nuestras acciones y pensamientos son los responsables de nuestras situaciones difíciles. El que entretenga buenos pensamientos y haga buenas acciones con fe firme en Dios será favorecido con la Gracia de Dios. Tengan este mantra de seis letras como su compañero constante y fortalezcan su fe en Dios. Esto llevará por el camino correcto de la conciencia de Dios. Una fe inquebrantable en Dios estimula el poder espiritual (Atma-sakti) y confiere bendición indescriptible. No deben permitir que brote la duda. La fe es indispensable para lograr cualquier cosa en la vida. Sin fe, ni las cosas ordinarias de la vida serán posibles. Desde hoy, desarrollen fe en Dios. Comprométanse con servicio dedicado a la sociedad, y denle a sus vidas un propósito ayudando a los que estén en necesidad o desgracia. Recuerden que sea quien sea a quien ustedes sirvan, están sirviendo a Dios. Esta es mi bendición para todos ustedes. Mensajes de Sathya Sai, Volumen 19, Cap.14 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Prasanthi Nilayam, 21 Julio 1986

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Dios es Pura Alegría

La Encarnación de la Alegría Suprema, La Encarnación de la Felicidad Trascendental, La Encarnación de la Sabiduría Trascendental, Aquel que está más allá de la Dualidad, Aquel en estado de Alegría Eterna, La Encarnación de la Unidad, El Supremo Ser, El Eterno Ser, El Inmaculado, El siempre Estable, El Eterno Testigo. En la porción Anandavalli del Rig Veda, hay una referencia bella y poética a Brahmananda (Alegría Suprema). Brahmananda se refiere a la alegría ilimitada y más allá de toda descripción en palabras, también es algo que no puede ser comprendido por la mente ordinaria. A no ser que uno lleve una vida calmada, pura, noble, virtuosa, pacífica e inmaculada, uno no puede ni entender ni experimentar esta alegría Suprema. Está más allá del mundo físico, mundano y transitorio.

De los placeres efímeros a la alegría divina Nuestros antepasados catalogaron la variedad de tipos de alegría y felicidad que se pueden experimentar. El más bajo tipo es manavaananda, que se refiere al placer que los humanos pueden experimentar en el curso de sus vidas normales y que está relacionado con objetos, entidades y asuntos mundanos. Mil veces superior es gandharvaananda o la felicidad experimentada por seres celestiales. Daivaananda es el siguiente nivel ascendente de felicidad; este es mil veces más grande que gandharvaananda. Se refiere a la felicidad experimentada por los semi-dioses (devas). Mucho mayor que daivaananda es Brihaspathiananda, la alegría experimentada por Brihaspati, el preceptor de los devas. Y aun mil veces superior es Prajapatiananda, la alegría experimentada por Prajapati (en las antiguas escrituras Indias, Prajapati es aquel asociado con los aspectos prácticos de la Creación). Brahmananda es mil veces mayor que Prajapatiananda, al ser esta la mayor alegría medible en una escala finita. Pueden ver qué tan inmenso abismo separa a manavaananda, la alegría que normalmente el hombre ansía, con la que suele conformarse, de Brahmananda, que es la que él realmente debería buscar. La gente utiliza la palabra Brahmananda casualmente, sin la más mínima idea de lo que realmente significa. Aunque cada placer insignificante se describe con poca sinceridad como Brahmananda. Por ejemplo, una persona tiene una buena comida y describe la experiencia como Brahmanandam. La gente no entiende el infinito abismo que separa manavaananda de Brahmananda. Los placeres que uno normalmente experimenta no son ni una pequeña aproximación a Brahmananda. La gente no entiende que mientras los placeres mundanos se pueden describir con palabras, Brahmananda es indescriptible. Sandeepan Chatterjee (quien habló anteriormente) dijo que el amor y bendición divinos trascienden las ataduras de espacio y tiempo, y también están más allá de estación y razón. Efectivamente: Ananda (Alegría) es Ananda siempre y bajo toda circunstancia. Desde que Brahman y Atma son sinónimos, Brahmananda también puede ser llamado Atmananda. La bendición Su-

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prema es verdaderamente lo mismo que la bendición del Ser. De hecho, Ananda es apenas otro nombre para Brahman o Dios. La felicidad mundana, por la que el hombre enloquece, es insignificante comparada con la vastedad de Brahmananda o Atmananda. Ustedes son conscientes de que el aire está presente en todas partes, sin una forma específica. Sin embargo, cuando este aire sin forma que está presente en todas partes llena un balón, adquiere forma, la del balón (inflado). Si ustedes siguen inflando el balón llega un estado en que se revienta. Entonces el aire de adentro del balón se mezcla con el aire de afuera para volver a ser sin forma y vasto otra vez. ¡Qué gran diferencia entre el aire atrapado entre el balón y el aire libre e inmenso! Es similar la comparación entre la pequeña aproximación llamada mananvaananda con el infinito que es Brahmananda. Nuestra habilidad para experimentar felicidad es uno de los muchos regalos de Dios. Sin embargo, debido a su limitada visión, la gente utiliza solamente un mínimo de su capacidad de disfrutar felicidad. Generalmente se conforman con apenas lograr manavaananda; esto no es suficiente. Como la explosión del balón y la mezcla con el aire exterior, la gente debe liberarse de las ataduras humanas, volando al nivel de Brahmananda. Brahmananda es uno de los Nombres de Dios. Transmite la idea de que Dios está siempre en estado de Bendición Suprema. Sin embargo, la Alegría es la Forma de Dios, y por lo tanto es aquel Dios llamado Brahmananda. Hay muchos nombres de estos, que se mencionaron al comienzo. Parama sukhadam (Alegría Trascendental): El siguiente en la lista es Parama sukhadam, que quiere decir real éxtasis. ¿Qué es este sukham (felicidad o éxtasis)? ¿Está conectado con el cuerpo? ¿Es físico, sensual o intelectual? Está más allá de todo esto. Nuestros ancestros dijeron “Tasmai Namaha”, significando, “Ofrezco mis saludos a la encarnación de la Felicidad”. Nuestros ancestros no trataron de describir este éxtasis Supremo, sabían que Dios es su verdadera Encarnación. Así, ellos llamaron a Dios Parama Sukhadam. Dios es la personificación de la Felicidad que está más allá de las ataduras de tiempo y espacio, y así también del razonamiento humano. Si uno tuviera que describir esta Alegría Trascendental, todo lo que podría decir sería que ni es física, ni tiene forma comprensible. El néctar tiene una apariencia, y su sabor posiblemente se podría describir, pero la Alegría Trascendental está más allá tanto de la forma como de la palabra. Dios es Alegría Eterna, ¿qué más se puede decir? Dios es y no es afectado de ninguna manera por ninguno de los pares de opuestos como elogio y culpa, alegrías y tristezas mundanas, etc. Él siempre está supremamente feliz. Kevalam Jnanamurtim: Kevalam significa aquello que trasciende espacio, tiempo y circunstancias. Jnana significa sabiduría, así que jnana moorthim significa encarnación de la sabiduría. ¿Qué clase de sabiduría es? ¿Se puede adquirir en un libro? ¿Está conectada con el mundo físico? ¿Se puede adquirir con prácticas de yoga? Jnana no es de este tipo. Es sabiduría suprema, trascendental, que está más allá de este mundo, más allá del espacio, del tiempo, y más allá de las circunstancias también. Este jnana también se conoce como Brahmajnana (Conocimiento de Brahman) o Atmajnana (Conocimiento del Atma). Es eterno. Pero el conocimiento mundano se puede adquirir en libros, y uno puede comparar estudiantes diciendo que uno es mejor y otro es menos estudiado, etc. Brahmajnana es total; está más allá del conocimiento de textos o académico. Dios es la Encarnación de jnana, de hecho, Él es Jnana mismo. Brahmajnana es Eterno, Total y Omnipresente. Es el conocimiento del Ser. Como el Ser está en ustedes, este conoci-

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miento también está en ustedes. En el momento en que hagan conciencia de su Verdadero Ser, adquieren este conocimiento. La adquisición de este conocimiento confiere sabiduría. Como este conocimiento también confiere alegría suprema, la adquisición de Brahmajnana, automáticamente los eleva al estado de Brahmananda y Alegría Suprema. Dvandvatitham: El estado representado por Brahmananda tiene otro nombre: dvandvatitham. Es un estado que trasciende toda dualidad como dolor y placer, bueno y malo, elogio y culpa, mérito y pecado. Es un estado único de Unidad Total. Los Vedas dicen, Ekam sat viprah bahudha vadanti (La Verdad es solamente una aunque los estudiantes la describan de diferentes maneras). La Verdad es Una y no dos; esto es lo que implica dvandvatitham. Significa que Brahman o Dios es, está infinitamente más allá de la dualidad en la que el hombre está preso. Gaganasadrisa: Esto significa que, como el espacio, la Alegría Suprema también es etérea y todo lo permea. ¿A quién se le llama por el nombre Gagana Sadrisam? ¡A Dios, por supuesto! De hecho, todas las palabras que Swami ha mencionado hasta ahora Brahmanandam, Parama- sukhadam, Kevalam jnana moorthim, Dvandvateetham, y ahora Gagana Sadrisam, todos son los nombres del Todopoderoso Dios. Tatvamasyadilaksyam (La Meta Final): los cuatro Vedas proclaman cuatro mahavakyas o verdades fundamentales: (1) Prajnanam Brahma o Dios es Conciencia Pura. (2) Ayam Atma Brahma, significando que el Atma (el Ser) y Brahman (Dios) son Uno. (3) Aham Brahmasmi, significando Yo soy Dios. (4) Tat Twam Asi, significando que ustedes son. Las cuatro afirmaciones implican lo mismo, o sea, sólo hay Dios, y que por lo tanto el hombre también es divino. Menosprecian la Unidad de la Divinidad. Aunque Dios es también descrito como Tatwamasyadhi Lakshyam o la Meta Final (que representa Unidad Total). Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam: Estas cuatro palabras también son Nombres de Dios. Ekam significa Uno. Todo en este vasto Universo es sólo Dios (aunque, puede estar “disfrazado”). Sin embargo, el hombre se distrae con las apariencias físicas, así que él percibe y experimenta únicamente diversidad, perdiéndose totalmente de la Unidad Divina subyacente. La diversidad que ve el hombre es puramente física y superficial. Él ve sólo diversidad porque su visión y su apariencia son enteramente mundanas y externas. Digamos que tenemos el número uno (1). Agregando un cero adyacente nos da un número que llaman diez. Agreguen otro cero y obtengan cien. Sigan agregando más y más ceros, y progresivamente obtienen números más y más grandes. Obtienen cien, mil, diez mil, etc. De esta manera, con una mera fila de ceros, pueden aumentar el número a millón, trillón y así sucesivamente. Pueden obtener números astronómicos sólo por adicionarle ceros al uno. ¡Quiten este uno y quedarán con la mera fila de ceros! Pueden tener un gran número de ceros, pero ellos no tienen valor alguno. Pero pongan el número 1 al frente y estos ceros tendrán valor. ¡Ese uno hace toda la diferencia! En el Universo, ese Uno es Dios, uno de esos Nombres es Ekam. Dios es sólo Uno, no importa con qué Nombre ustedes elijan llamarlo o qué Forma quieran adjudicarle. Nityam: En seguida tenemos Nityam, que significa Eterno. Dios es no solamente Eterno sino Invariable. Él permanece así en los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro, en los tres mundos, y en la presencia de las tres cualidades (gunas) (pureza, acción e inercia) (sathwa, rajas,

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thamas) también. Esta divina constancia se describe en las escrituras diciendo que Él está más allá de trikalam (tres períodos de tiempo), trilokam (tres mundos), y trigunam (tres gunas). Aunque, ¡Dios es Nityam, Nityam, Nityam! Vimalam: Luego tenemos Vimalam: Puro. Hoy hay contaminación y polución en todas partes. El aire y el agua están polucionados. La comida también está contaminada y polucionada. Lo que es más serio todavía es que la mente del hombre está polucionada. Dios, como contrapartida, es la personificación de la Pureza Total. Él es absolutamente inmaculado, claro como el cristal y puro. Achalam significa firme y no vacilante. Todos los objetos y entidades hechos de los cinco elementos están sujetos a cambios con el tiempo; de hecho, el cambio es una parte inherente a su naturaleza. El Sol cambia con el tiempo, como lo hace la Luna. Las estrellas también cambian con el tiempo. La Tierra siempre está en movimiento. Saben que en una película, dieciséis cuadros cambian por segundo. Así es en la Creación, cambios todo el tiempo, en todo lugar, y en todo. Pero Dios es Achalam: firme y constante. Calanam Acalameva Ca: Dios es sin duda firme e invariable, pero Él también es inmanente en las cosas que están sujetas al cambio. Aún así, siendo la constancia la naturaleza básica de lo Absoluto, Dios es conocido como Achalam. Sarvadhi Saksibhutam: Además de todos los nombres mencionados hasta ahora, Dios es llamado el Testigo Eterno. Él es un testigo de todo y todo el tiempo.

Nombres de Dios no dados por el hombre Piadosos y nobles rishis del pasado dieron muchos Nombres a Dios. Ávidos de experimentar la Divinidad, sacrificaron todo lo mundano y material, e hicieron intensa penitencia. Inducidos por sus sentimientos internos, cada sabio atribuyó una cualidad o forma de su elección a Dios y luego le dio un nombre a Dios apropiado a su concepción. Dios es en realidad Sin Forma y Sin Nombre. Todas las descripciones de Dios se deben a los rishis de antaño. Sin embargo, los Nombres de Dios como Brahmanandam no tienen nada que hacer con las descripciones mundanas o físicas. Las trascienden a todas y se relacionan en un plano superior. En este plano, Dios está más allá de toda descripción normal y conceptual. Él es el Uno Supremo más allá de toda dualidad, y se lo describe como: Brahmanandam, Paramasukhadam, Kevalam Jnanamurtim, Dvandvatitam, Gaganasadrisam, Tatvamasyadilaksyam, Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam, Sarvadhisaksibhutam. Sólo Dios tiene derecho a todos esos gloriosos Nombres.

La naturaleza extensiva a todos del Nombre de Dios Una vez, el sabio Narada se cruzó con el joven Dhruva, quien estaba llevando a cabo una intensa penitencia para propiciar al Señor Narayana. Narada dijo: “Dhruva, eres tan joven. ¿Es posible para ti llevar a cabo una penitencia tan intensa? ¿Cómo vas a contemplar a Dios? ¿En qué forma meditarás en Él?”. De esta manera Narada hizo muchas preguntas.

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Dhruva sonrió y replicó: “Oh sabio, la idea de que yo debería hacer penitencia fue planteada por Él. La semilla de pensamiento se vuelve un retoño debido a Él. El retoño crece en un árbol gigante a causa de Él. Y Él es quien también hace que el árbol tenga frutos. No tengo dudas de que el mismísimo Dios me cuidará. No he estudiado los Upanishads ni otros textos sagrados. Yo sólo conozco el Nombre de Dios”. Narada preguntó: “¿Qué nombre cantarás?”. Dhruva pensó por un momento y replicó: “Cantaré: Gopijana Vallabhaya Namaha”. Aquí, la palabra gopi no se refiere sólo a las gopikas de Brindavan. Gopa significa la Tierra, los Vedas, el Mundo y las Vacas. La palabra raíz para todas estas cuatro es Go. Gopis son aquellos que adoran y cuidan de estas entidades sagradas. Adoran la Tierra, fomentan los Vedas, son fieles a su palabra, y también protegen las vacas. En esencia, las gopikas de Brindavan hacían todo esto. Dios no tiene ningún nombre per se, pero variados nombres se le dan a Él. Dhruva dijo a Narada: “Soy uno entre las gopis. Soy una parte de la Tierra, una parte de los Vedas, etc. En suma, soy uno entre los muchos creados por el Señor. ¿Quién protege y sostiene a los muchos? Dios. Aquel es el Uno que yo estoy adorando con este canto”. Swami dijo el otro día, Kleem, Krishnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya, Svaha. Recordarán que kleem significa tierra, krishnaya significa agua, govindaya significa fuego, y las otras dos palabras significan respectivamente aire y espacio. Estas cinco palabras, por lo tanto, simbolizan los cinco elementos, que son la misma personificación de Dios. En consecuencia, aun un canto de los nombres de cualquiera de los cinco elementos equivale a llamar a Dios. Todas las cinco palabras mencionadas son también los Nombres de Dios, y no hay una necesidad particular de cantar el nombre Krishna, Vishnu o Siva. Fue sólo después del surgimiento de sectas como los Vaishnavitas y Saivitas que la moda de cantar nombres particulares como Vishny o Siva surgió. Esta práctica no sólo restringió la propia perspectiva acerca de Dios, sino que también promovió controversias indeseadas. Dios no tiene ningún nombre específico.

Libérense de los deseos y consigan la Felicidad Perfecta Tasmai Namah. Esta corta salutación alude a Dios como: “¡Oh Dios, la Encarnación de la Suprema Felicidad!”. ¿Cuándo son verdaderamente felices? Se sienten de esa forma cuando están libres de las preocupaciones y ansiedades. Dios no tiene deseos y es por eso que siempre está feliz. Traten de ser así, libre de deseos, y también estarán siempre felices. Son los deseos y expectativas mundanas los que destruyen la felicidad. Para lograr la felicidad permanente, deben estar totalmente libres de deseos. Pueden o no creer esto: Swami no tiene preocupación alguna y por lo tanto siempre está en estado de dicha. Swami no tiene pensamientos relativos a Sí mismo. Sin embargo, porque Él ha venido con una forma física y a raíz de sus contactos con la gente, Él puede, a veces, aparecer interesado y preocupado. Pero hablando verdaderamente, Swami está más allá de ambos, deseos y preocupaciones. Él no quiere nada para Sí mismo de nadie en ningún momento. Lo que Él quiere es sólo su bienestar y ese es el sentimiento dominante en Él todo el tiempo.

El verdadero significado de la Propia-satisfacción Supongan que quieren comer una fruta. ¿Quieren la fruta por su bien o por el bien de la fruta? No. Quieren la fruta porque quieren disfrutarla. Están atraídos por una linda tela. ¿La quieren por su bien o porque desean darle una satisfacción a esa tela? Obviamente, lo último no es cierto; quieren la tela por su bien. Es lo mismo con el alimento. De esta manera, cada deseo

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que tienen es para la gratificación de sí mismos. Hay algo en ustedes que los motiva, y esa fuerza motivadora surge porque están, ya sea consciente o inconscientemente, buscando satisfacción propia. Sin embargo, en casi todos estos casos, es el yo inferior el que está involucrado; es por eso que uno describe todas esas acciones como egoístas. En la espiritualidad, uno debe enfocarse en el Yo Superior; todas las acciones deben surgir del deseo de satisfacer este Yo Superior o Yo Real. Esto es verdadera Auto-satisfacción. Las acciones orientadas a satisfacer el Yo interno no son egoístas en el sentido mundano, porque están lejos de los deseos mundanos y las expectativas pequeñas. Este Yo Real interno no es otra cosa que el Atma, y Brahmananda es la Felicidad conectada para proveer satisfacción al Atma. Aparte de los nombres ya mencionados, el Atma también es conocido como Paramatma, Paratma, Ekatma, etc.

El viaje hacia Dios debe ser por vía del servicio desinteresado a la sociedad Son un individuo (vyashti). Son parte de la sociedad (samashti). Y la sociedad es una parte de Dios (Parameshti). El vyashti debe viajar hacia Parameshti mediante samashti. El individuo debe involucrarse con la sociedad de una forma u otra y servirla desinteresadamente. Si en nombre de la individualidad se apartan de la sociedad y dan preferencia a la persecución de sus propias ambiciones personales, etc., ¡nunca pueden volverse uno con Dios! Tal egoísmo es contrario al espíritu de unidad y Unicidad que Dios representa. El que anhela experimentar a Brahmananda debe primero desarrollar Amor por Dios y el ansia de volverse uno con Dios. Esta ansia debe ser traducida en términos prácticos, primero volviéndose uno con la sociedad. ¿Cómo volverse uno con la sociedad? Mediante el servicio desinteresado. Cuando se sirve a la sociedad desinteresadamente, se empieza a descubrir que todos somos uno.

La iluminación puede ocurrir en un segundo Los Vedas proclaman, Vedahametam purusam mahantam adityavarnam tamasah parastat Los rishis de antaño declararon a la humanidad: “¡Oh hombre! Hemos visto a Dios (en el hombre). Él tiene la refulgencia del Sol latente en él pero yace en la oscuridad de la ignorancia”. La gente entonces le preguntó a los rishis: “¿Dónde vieron a este Dios? ¿Dentro o fuera?”. A esto los rishis replicaron: Antarbahisca Tatsarvam Vyapya Narayanassthitah. Dios está en todas partes, tanto adentro como afuera. Entonces agregaron: “Hombre, Dios está en ti. Tienes la refulgencia del Sol, pero la oscuridad de la ignorancia está eclipsando su radiación”. Los rishis vieron a Dios en todas partes. Como Dios es Omnipresente, la Dicha está también en todas partes, ya que la dicha es la Forma de Dios. Dios no tiene deseos, y es por eso que el estado “Él está adentro” es descripto como Suprema Felicidad (Parama Sukhadam). Si no hay deseos, entonces uno puede verdaderamente experimentar Felicidad Eterna y Suprema, que es lo que Dios es. La ausencia de deseos también hace a Dios la personificación del Conocimiento Supremo. Éste existe cuando hay Dicha Suprema, los dos van juntos. En consecuencia, el Conocimiento Supremo, la Felicidad Suprema y la Dicha Suprema, todos estos son sinónimos de Dios. Estos aspectos de Dios no son el resultado de efectos causales; son intrínsecos a Dios. El Todopoderoso

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trasciende a la razón, está más allá de la causalidad, y está también más allá de ambos, el espacio y el tiempo. Él no está obligado por las circunstancias tampoco. Aquí un ejemplo. Están ahora aquí en Brindavan. Están durmiendo en su habitación, y sueñan que están en Calcuta. ¿Por qué fueron a Calcuta? ¿Cómo viajaron a Calcuta? ¿Quién los acompañó? ¿Cuánto tardaron en llegar a Calcuta? No hay respuestas válidas a estas preguntas porque el sueño está más allá del espacio, del tiempo, y de las circunstancias que uno experimenta en el estado de vigilia. Supongan que en realidad quieren ir a Calcuta. Pueden ir en un vuelo a las 7 am, y en unas tres horas están físicamente allí. En el Aeropuerto de Calcuta toman un taxi y van a una casa. ¿Para qué? Para ver a sus parientes. En consecuencia, en la vida real hay un propósito para el viaje: desean ver a sus parientes, ese es el propósito. El modo de viajar es por aire, y el viaje se hace en la mañana. La duración del viaje es de tres horas. La hora de partida es a las 7 am. Las experiencias en el estado de vigilia están, por lo tanto, enteramente gobernadas por el tiempo, espacio, razón y circunstancias. Por otro lado, las experiencias en el estado de sueño están completamente más allá de estas consideraciones. La experiencia del estado de sueño ilustra otro punto importante. Están profundamente dormidos a la noche. A la 1:30 am, se levantan para ir al baño. Vuelven y se duermen de nuevo. Ahora es 1:35 am. Empiezan a soñar. En el sueño se ven creciendo, educándose, asegurándose un trabajo, casándose, teniendo un hijo y luego jugando con él. En el sueño, el niño llora. Con un respingo se despiertan. Miran al reloj. Muestra la 1:40 am. En cinco minutos de sueño han experimentado tantos estados de la vida que les llevaría cuarenta años en la vida real. De la misma manera, si son capaces de elevarse al estado trascendental de turiyavasta, pueden experimentar a Dios en tan sólo una fracción de segundo. Pueden preguntarse: “¿Es esto posible?”. Bien, puede alguien explicar ¿cómo es posible en cinco minutos de sueño transcurrir por lo que llevaría cuarenta años en la vida real? Nadie puede. De la misma forma, aunque nadie puede explicarlo, es posible experimentar a la Divinidad, literalmente, en un segundo. Aquí va otro ejemplo. Están viviendo en una casa. Surgen las circunstancias y viajan al extranjero, cerrando la casa. Vuelven después de pasar diez años en el exterior. Abren el cerrojo y entran en la casa. Prenden el interruptor. La habitación en la que están ha permanecido oscura por diez años pero en tan sólo un momento, se llena con luz. Llevó tan sólo un segundo encender el interruptor, y en un segundo se quitó la oscuridad. De la misma manera, no toma añares necesariamente que la oscuridad de la ignorancia sea quitada para que ocurra la iluminación. La iluminación es un proceso que está más allá de la razón y de la estación. ¿Por qué? Porque Dios, que confiere la iluminación, también está más allá de la razón y de la estación. Dirigir intensamente su intelecto hacia Dios equivale a prender el interruptor. Cuando el interruptor espiritual es encendido, la Dicha Suprema puede ser experimentada inmediatamente. Por lo tanto, la realización de este exaltado estado descripto variadamente como Brahmanandam, Parama Sukhadam, etc., puede suceder instantáneamente, sin ninguna razón aparente. Para tener esta experiencia, no tienen que retirarse al bosque como la gente imagina equivocadamente; puede sucederles justo aquí.

¡Ofrezcan servicio y reciban amor! La Paz está precisamente dentro de ustedes. Para experimentar lo que está dentro de ustedes, ¿por qué piensan en retirarse al bosque? Esos pensamientos son locos; la paz está en un lugar

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y ustedes están pensando en buscarla en cualquier parte. ¡La paz está dentro de ustedes! Si quieren descubrir el Tesoro dentro suyo, entonces, como Swami dijera antes, deben servir a otros y experimentar amor. Si hacen esto, entonces descubrirán automáticamente la paz. La iluminación no es nada más que experimentar la paz y el amor internos, y esta iluminación no es otra cosa más que Dicha Suprema y Absoluta Felicidad.

Cuando la mente titubea, la fe también se tambalea Todo está dentro de ustedes. Es por eso que se dice: Sarvatah Panipadam Tatsarvato‘ksi Siromukham Sarvatah Srrtimalloke Sarvamavrtya Tisthati. Con las manos y los pies en todas partes, con los ojos, cabezas, bocas, y oídos en todas partes, Él existe envolviéndolo todo. Él penetra a través de todos estos medios. Una vez, Krishna preguntó a Arjuna: “¿Cuántos años tienes?”. Arjuna replicó: “Tengo setenta”. Krishna entonces dijo: “¿Arjuna, sabes Mi edad? ¡Tengo setenta y cinco!”. ¡Para este cuerpo también vienen setenta y cinco! (Obviamente, esta es una referencia al próximo Cumpleaños Setenta y Cinco. Tal vez Swami estaba haciendo velada alusión a aquellos que olvidaron que Él no es otro que Krishna mismo otra vez). Bhishma tenía entonces ciento trece años. A esa edad, sirvió como el Comandante en Jefe de las fuerzas Kaurava en la guerra del Kurukshetra. ¿Pueden pensar una cosa así hoy en día? La gente vivía mucho en esos días. Cuando la mente no está firme sino vacilante, hay aberraciones. Una vez, Krishna reprendió a Arjuna: “Te enseñé el Gita y te di mucho consejo espiritual; pero no recuerdas nada. ¿Sabes por qué? Porque no consideras importantes Mis enseñanzas. Eres indiferente a ellas, y es por eso que has olvidado todo lo que te enseñé. Si las hubieras considerado importantes, las hubieras recordado. También has olvidado que tú y yo hemos estado juntos en muchas vidas”. Arjuna se sintió apenado y con humildad pidió: “¿Señor, por qué es que Tú recuerdas todo y a todos, mientras que yo no puedo hacerlo así?”. Eso es olvido. El Tú Real o el Ser Interno Está siempre consciente en todos los estados, Ya sea en el estado de vigilia, O en el de sueño, O en el de sueño profundo. No conoce el olvido. Tú, sin embargo, no estás en el estado Taraka, o el de Conciencia Perfecta, sino en el estado tamásico, que es uno de letargo. Arjuna estaba desconcertado y preguntó: “¿Cómo puede ser eso Señor? No soy tan torpe”. Krishna sonrió y replicó: “¿Ah sí? Ahora dime; hemos estado juntos por tanto tiempo, ¿puedes recordar todos los eventos? No. Pero recuerdas tu cumpleaños, y también el día de tu boda con Subhadra, aun cuando la misma tuvo lugar décadas atrás. Arjuna, ¿dónde estabas el año pasado en Chaturdasi (catorceavo) día en el mes de Margashirsha (aproximadamente, Noviembre)?”. Un Arjuna cabizbajo replicó: “No recuerdo”. Krishna continuó: “Puedes recordar precisamente el día de tu casamiento que tuvo lugar cincuenta años atrás, ¡pero no puedes recordar dónde estabas en un día en particular tan solo el año pasado! Esto refleja la tendencia humana hacia el olvido, causada por una mente vacilante”.

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Poco tiempo después de que tuvo lugar esta conversación, la muerte del hijo de Arjuna Abhimanyu, sucedió. Pero Arjuna no supo de esto. Cuando volvió a casa, se preguntaba: “Cada tarde mientras llegaba del campo de batalla, mi hijo salía a recibirme. Hoy, ¿por qué no ha venido?”. Krishna, que estaba entonces al lado de Arjuna, supo aún antes acerca de la muerte de Abhimanyu, pero no se lo reveló a Arjuna; había un tiempo y lugar para todo, y a su debido momento Arjuna se enteraría de las noticias. En el Drama de Dios, hay un tiempo y un lugar para todo. Cuando Arjuna vino a saber de la muerte de Abhimanyu, no pudo soportar la sorpresa y colapsó. Le gritó a Krishna llamándolo “¡Vamsanaasi!” (Destructor del clan) por no haber protegido a su hijo. Arjuna continuó: “Ahora todos somos demasiado viejos para tener hijos de nuevo. Con la muerte de Abhimanyu, nuestro linaje llegó a su fin, ¡y Tú eres responsable de eso!”. Krishna sonrió: “Arjuna, tu mente está vacilando. Ahora atenazado por la pena y embargado por la emoción, estás hablando sin pensar. Pero no importa; este humor pasará”. Un tiempo después, la esposa de Abhimanyu tuvo un bebé, pero desafortunadamente nació sin vida. Draupadi tomó al niño muerto en su mano y dijo: “Alas, hasta este niño está muerto”. Sahadeva fue enviado a traer a Krishna. Krishna vino. Draupadi ubicó el cuerpo del niño sin vida en un plato, se lo llevó a Krishna y dijo: “Oh Krishna, ¿nos has dado la pena de un niño muerto?”. Krishna estaba sonriendo como siempre. Era el hábito de Krishna sonreír siempre, sin importar la situación. Los demás podían estar preocupados, ansiosos, irritados o desesperados, pero Krishna siempre estaba sonriendo. La aflicción y la pena nunca podían tocarlo; Él estaba mucho más allá de ellas. Krishna le dijo a Draupadi: “Este niño es la réplica exacta de Abhimanyu. Sus ojos son como los de Abhimanyu y también la cara”. Arjuna no pudo soportar esto y gritó: “¡Sí, el aliento también es similar! ¡Abhimanyu está muerto y también este niño!”. Krishna sonrió y reprendió a Arjuna: “Eres un tonto, incapaz de comprender lo que estoy diciendo”. Entonces Krishna ignoró a Arjuna y continuó hablando con Draupadi. La última tenía plena fe en Krishna y Su voluntad de hacer cualquier cosa por Sus devotos. En temas de devoción, las mujeres son ejemplares. Es la esposa la que arrastra al marido hacia Dios. Dios les dio el don de la devoción (bhakti) a las mujeres y de la sabiduría (jnana) a los hombres. En lenguaje cortesano, en tanto los hombres sólo pueden subir al Durbar Hall (donde el Rey tiene a la corte), las mujeres pueden ir a los cuarteles internos (donde se quedan las mujeres). De la misma manera, la devoción de una mujer puede llevarla adentro del corazón de Dios, en tanto que ese acceso no es fácil para un hombre. ¿Por qué? Porque, comparados a las mujeres, los hombres tienen menos fe en Dios y correspondientemente menos devoción. Las mujeres, por otra parte, tienen fe completa. Arjuna no creía que Krishna haría cualquier cosa, pero Draupadi tenía total fe de que Krishna restauraría la vida al niño muerto. Los hermanos Pandava estaban todos sentados allí, mirando totalmente abatidos. Entretanto, Krishna estaba continuando con Su conversación. Arjuna estaba hirviendo internamente pero era incapaz de decir nada. De repente, Krishna le dijo a Draupadi: “Hermana, dame al niño”. Draupadi lo hizo. Krishna palmeó al niño, y el bebé comenzó a llorar. Los Pandavas estaban atónitos; increíble, ¡pero el niño muerto había vuelto a la vida! Gritaron de alegría, mientras Krishna lo llamó Parikshit [ya que Él los había hecho atravesar Su pariksha (prueba) antes de darle la vida al niño]. Arjuna testimonió el milagro. Corrió hacia Krishna, cayó a Sus pies, y Lo saludó: “¡Krishna! ¡Vamsoddharaka! (Krishna, el Emancipador del clan)”. Krishna sonrió: “Arjuna, poco tiempo

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atrás Me llamaste el destructor del clan y ahora me estás saludando como el Emancipador del clan. ¡Qué rápido cambias! ¡Qué voluble eres! ¡Cómo oscila tu mente!”. Si dices sí, Sai dice sí. Si dices no, Sai también dice no. Este sí y no, se relacionan contigo, Si fuera por Sai, sería siempre ¡Sí, Sí y Sí! (Aplauso). Un momento Krishna era llamado el destructor y en el siguiente era llamado el Emancipador. Estas descripciones no se relacionan con Krishna sino con la persona que usa los términos. Reflejan la mente oscilante del hombre. Dios es invariable y está mucho más allá de las fluctuaciones. Habiendo vuelto a la vida Parikshit, todos estaban muy felices. Todos ellos estaban sentados alrededor de Krishna. Arjuna se movió cerca de Krishna y gentilmente preguntó: “Señor, ¿por qué permitiste que mi hijo Abhimanyu muriera a tan temprana edad? Ni siquiera tuve la oportunidad de verlo antes de que muriera. ¿Tenía que llegar tan temprano la muerte? ¿No podrías haberlo dejado vivir un poco más?”. Krishna contestó: “¡Oh insensato! Estás determinando la edad de una persona mirando a su cuerpo actual. Esta edad de la que estás hablando no tiene ningún significado realmente. El nacimiento y la muerte del cuerpo siguen de acuerdo a la ley de la naturaleza”. Aquí hay un ejemplo que ilustra cómo debe uno comprender la así llamada muerte temprana o muerte prematura. Supongan que estando en Kashmir, compran una tela de lana para hacer un traje. Al volver, ponen la tela en una alacena y se olvidan totalmente de la misma. Pasan diez años y van a cambiarse de casa. Están empacando las cosas para la mudanza y descubren la tela de lana que guardaron hace largo tiempo. Lamentan haberse olvidado de esta linda tela todos estos años. Ese mismo día, van al sastre y le piden que les haga un lindo traje. Pronto se entrega el traje, y lo usan para ir a una boda. Se ha arreglado una cena allí. Se agachan un poco con el plato para servirse. De repente descubren que el traje cede y lágrimas (risas). Se sienten tristes. Se preguntan: “Traje nuevo; ¿cómo puede romperse así?”. Sí, el traje era nuevo pero la tela no lo era; era vieja. Krishna le dijo a Arjuna: “Abhimanyu no murió joven como imaginas; era ‘antiguo’. En este nacimiento pudo haber vivido sólo unos pocos años, pero, en realidad, aquel al que llamaban Abhimanyu no era para nada joven”. Arjuna replicó: “Señor, yo no estaba al tanto de esas sutilezas”. Krishna sonrió: “Sí, Mi querido hijo, ¡la vida y la muerte son ambas un misterio! No podrás comprenderlas”.

Experimenten a Dios y no traten de analizarlo No es posible para nadie comprender a la Divinidad. Lo que Dios hace un momento puede aparecer como contradictorio de lo que hace al siguiente. Las acciones de Dios son inescrutables, más allá del tiempo, espacio, y la razón humana. Como Swami dice a menudo: “¡Sin razón, sin estación!”. Por lo tanto no tiene sentido y es impropio analizar las acciones de Dios e interpretarlas. Si Dios dice “Sí,” así será. Si Él dice “No”, así será. ¡Eso es Destino! Deben aceptar todo esto y no discutir. Cuestionar las acciones de Dios implicaría falta de fe. Supongan que justo ahora salen al Mercado y le dicen a la gente lo que Swami está diciendo. Dicen que Swami es Dios. Un hombre en la multitud les pregunta: “¿Dónde está Dios?”. Le

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dicen: “Él está en el escenario dando un discurso”. Él discute: “Ese no es Dios. Dios no existe”. Entonces podrían decirle: “Si dices que Dios no existe, eso solamente se aplica a ti y no a mí. Para mí, Dios existe. ¿Qué derecho tienes de decirme que Dios no existe? Creer en Dios es mi derecho. Si usted está destinado a no tener fe en Dios, esa es su desgracia”. Su fe en Dios debe ser fuerte. Si lo es, Dios seguramente responderá siempre. Si declaran enfáticamente que creen en Dios, los no creyentes inmediatamente se callarán y se irán. Deben comprender que la Creación está llena de misterios. Las 11 palabras que empiezan con Brahmananda no son ni alabanzas a Dios ni descripciones de Él. De hecho, son los Nombres de Dios. El celebrado Gayatri Mantra tiene tres partes básicas: Om Bhur Bhuvassuvah, Tatsavitur Varenyam, Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yonah Pracodayat. Primero está esta alabanza; luego, hay meditación; finalmente, plegaria: adoración, meditación y plegaria. Pero el himno que comienza con Brahmananda, va aún más allá que el famoso Gayatri. Las palabras Brahmananda, etc., no tienen nada que hacer con alabanza; son los mismos Nombres de Dios. El Gayatri Mantra es el regalo del Sabio Viswamitra a la humanidad. Tiene una base; puede ser analizado; su significado puede ser comprendido. Pero el Principio Divino (al cual se refieren las palabras Brahmananda, etc.) está más allá del razonamiento, análisis humano, tanto como de la comprensión humana. Dios no conoce de pena, no tiene dolor, y está más allá del pensamiento. La pena y la aflicción vienen solamente a aquellos con pensamientos, mientras que aquel sin pensamientos está siempre; Dios está más allá de los pensamientos y por lo tanto está siempre en bienaventuranza. No importa lo que la gente Le diga, Swami siempre responde diciendo: “Santosham, santosham” (que significa “Estoy feliz de escuchar eso”). Eso es porque Swami es Dicha Transcendental (Parama Sukhadam). Una dama viene a Swami y llora: “Swami, mi esposo murió”. Swami replica: “Santosham”. La sorprendida señora pregunta: “¡Qué, Swami! Estoy diciéndote que mi esposo ha muerto y Tú estás diciendo que eres feliz! ¿Eres feliz de que mi esposo murió?”. Swami replica: “Sin importar lo que digas, para Swami siempre es ¡santosham, santosham, santosham!”. Una vez, una persona le dijo a Swami: “Nuestra gente sufrió un accidente”. Swami dijo: “Chala santosham (muy feliz)”. Swami está siempre feliz. ¿Qué hay para sentirse infeliz? Lo que sea que tenga que pasar de acuerdo al destino, sucederá. ¿Por qué molestarse y sentirse triste por ello? La vida y la muerte son naturales. Son comunes a todos y no están hechas específicamente para esta persona o aquella. Por lo tanto, uno debe enfrentar con calma el veredicto del destino y aceptar con ecuanimidad lo que sea que suceda. La gente sufre no a causa del destino sino a causa de los deseos y apegos. Si tienen apegos a las cosas del mundo, están obligados a experimentar alegría y pena en alternancia. El placer y el dolor son parte integral del mundo dual. Todo sucede de acuerdo a la voluntad de Dios. Él da y toma lo que quiere cuando quiere. Deben haber visto vagones de tren llevando mercadería con un letrero: Fecha de devolución. Significa que en esa fecha de vencimiento, el vagón debe ser devuelto al departamento de rieles. El cuerpo es como el vagón de mercaderías. Cuando es enviado aquí, la fecha de devolución está estampada en él aunque puedan no estar conscientes de ella. Cuando la fecha debida llega, el cuerpo vuelve al lugar de donde vino, eso es todo. En consecuencia, cuando hay nacimiento debe haber

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también muerte. Las dos forman un par natural. Entonces, nadie debería dar lugar a la pena a causa de la muerte. Hay Bienaventuranza en cada aspecto de la vida, y Dios es Pura Bienaventuranza. Ya que Dios está en ustedes, deberían estar siempre felices. Deberían estar siempre llenos de amor. Nunca permitan que el amor se contamine ni se degrade en odio. Lluvias de Verano 2000, Cap. 10 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Brindavan, 23 Mayo 2000

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Yo soy Yo

El sol aparece sereno y pacífico, Los días se han vuelto más cortos, y El viento fresco está soplando. (Poema en Telugu) Esta estación festiva trae toda clase de prosperidad a la gente llenando los graneros de los granjeros con los granos recientemente cosechados en abundancia. No sólo los granjeros, toda la gente en general se siente feliz y disfruta esta estación. La gente atribuye su felicidad y prosperidad a Dios. ¿Dónde está Dios? Dios está en todas partes. Él es omnipresente, en ustedes, sobre ustedes, debajo de ustedes y alrededor suyo. No tiene un nombre ni forma en particular. Ni tiene nacimiento ni muerte; ¡solamente cuando hay nacimiento puede haber también muerte! En consecuencia, ¡Dios no tiene nacimiento, ni muerte! Él está presente en cada ser viviente como Atma Swarupa (Encarnación del Atma Divina). El hombre hoy es incapaz de realizar el Atma Tattwa (Principio del Atma). Bharat es una tierra sagrada. Ha dado nacimiento a muchas almas nobles y castas mujeres. Esta tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchas mujeres nobles, como Savitri, que trajo a la vida a su marido muerto; Chandramati, que extinguió el fuego salvaje con el poder de la verdad; Sita, que probó su castidad saliendo ilesa de un fuego llameante, Damayanti, que redujo a cenizas a un cazador malvado con el poder de su castidad. Esta tierra de piedad y nobleza adquirió abundancia y prosperidad y se volvió el maestro de todas las naciones del mundo, a causa de tales mujeres de castidad. (Poema en Telugu) Sri Rama liberó a Sita del cautiverio del demonio Ravana, quien la confinó en Lanka por diez meses. Rama la trajo de vuelta al redil luego de hacerla pasar la prueba del fuego. El dios fuego la presentó ante Rama, diciendo: “¡Oh! Rama, Sita es una gran mujer de castidad. Es tan devota a su esposo que no miró al rostro de ni siquiera un hombre en todos estos diez meses. Sita salió del fuego ilesa, y el dios fuego mismo atestiguó sobre su castidad”. ¡Uno puede imaginar cuán grande y noble era ella! ¿Puede haber un paralelo a estas mujeres en algún país del mundo? El país de Bharat (India) está ubicado en el medio de siete mares. Todos los hombres y mujeres de este país tienen que conducirse como Purushotthama (hombres nobles) y Pativratha (mujeres castas) respectivamente. No hay que asombrarse de que varios Avatares (encarnaciones) nacieran en esta sagrada tierra. Grandes hombres y mujeres y almas nobles pueden nacer en cualquier país. Pero los Avatares solamente nacen en el país de Bharat. Hoy en día, la gente aspira a todo en el mundo excepto a Dios. La gente deja hasta su madre tierra en busca de riqueza y dinero. Este no es un desarrollo positivo, especialmente para los Bha-

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ratiyas (Indios), pues se espera de ellos que se eleven por encima del deseo por dinero. Dios es el que siempre da; Él nunca toma. Dios desea solamente amor de nosotros, nada más. El país de Bharat es tan noble y sagrado, pero la gente de este país está yéndose, buscando pasturas más verdes en otra parte. Sin embargo, aquellos con un corazón puro e inmaculado están quedándose en su país natal. Lo que Dios espera de Su devoto es solamente un corazón puro y sagrado. La gente asigna diferentes nombres y formas a Dios. De hecho, Dios es sólo uno. Él está más allá de todos los nombres y formas. Asume un nombre y una forma de acuerdo a los deseos y aspiraciones de un devoto particular. Cuando contemplan la forma de Jesús y desean verlo con esa forma, Él se manifiesta ante ustedes como Jesús. Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Sruthimalloke Sarvamavruthya Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y orejas que lo llenan todo, Él permea el universo entero). Dios está presente en todos los seres humanos, no, en cada ser viviente. Daivam Manusha Rupena (Dios está en la forma de un ser humano). Es por eso que los valores humanos son considerados tan sagrados e importantes. No es suficiente simplemente tener un cuerpo humano. Al mantener la forma humana, uno debería también cultivar los valores humanos de sathya (verdad), dharma (rectitud), santhi (paz), prema (amor) y ahimsa (no-violencia). No deben decir una mentira bajo ninguna circunstancia. Si se adhieren a la verdad, la rectitud seguirá. Donde la verdad y la rectitud van juntas, habrá paz. Donde haya paz, también habrá amor. No puede haber lugar para la violencia cuando hay amor. Desafortunadamente, hoy en día hay violencia en todas partes debido a la ausencia de amor entre la gente. Con quienquiera que se crucen en estos días, hay inquietud e inquietud. La gente ejecuta japa (el canto del nombre del Señor) y tapa (penitencia) para obtener paz, pero no hay paz en ningún lugar. ¡Dondequiera que miren, sólo pedazos, pedazos y pedazos! (Juego de palabras entre ‘peace’ y ‘piece’) Uno tiene que desarrollar amor para obtener la paz. Primero y principal, uno debe desarrollar amor. “El Amor es Dios, Dios es Amor.” “La Verdad es Dios, Dios es la Verdad.” La Verdad y el Amor son las encarnaciones de la Divinidad, verdaderamente. Aunque Dios es uno, la gente le da diferentes nombres como Rama, Krishna, Govinda y Narayana. Los diferentes nombres y formas asignados a Dios son la expresión de la imaginación de los poetas y pintores. Por ejemplo, Ravi Varma retrató a Dios en diferentes formas basado en su imaginación. Pero Dios no puede estar limitado a un nombre y forma particular. Todos los nombres y formas son Suyas, ¡y Él las trasciende también! Dios es inmanente en todas las especies vivientes incluyendo al ser humano. La creación entera es la manifestación de la Divinidad. Dios no tiene deseos ni aspiraciones. Es desinteresado. Todo en el mundo exterior es la reacción, reflexión y resonancia de nuestro ser interno. Esto es una tela (muestra un pañuelo). Hablando estrictamente, no hay una tela; es un manojo de hilos. Los hilos tejidos juntos asumen la forma de una tela. De manera similar, los pensamientos y deseos de un ser humano forman la mente. Ellos, a su vez, se expresan en la forma de habla. Las palabras llevan a acciones a través de los órganos de los sentidos. En el proceso, el hombre entretiene ciertos malos pensamientos y sentimientos. ¿Por qué dio Dios ojos a los seres humanos? Sólo para ver el bien. De igual manera, las orejas son para que escuchen cosas buenas y la lengua para que hable buenas palabras. Las palabras que hablen deben siempre ser dulces y suaves, y nunca duras. Por lo tanto, deben considerar cada miembro y órgano en el cuerpo dado a ustedes por Dios como sagrado y hacer uso apropiado de

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él. Un cuerpo tan sagrado tiene que ser dedicado a Dios y a nada más. Dios les da todo lo que es necesario para el viaje de su vida. Entonces deberían instalar a Dios en el altar de su puro y sagrado corazón. Dios es omnipresente. El cielo es Dios y la tierra es Dios. Todos los seres humanos son encarnaciones de la Divinidad. Dios está inmanente en todos los seres humanos en la forma de aliento (Soham). El hombre tiene que darse cuenta de esta verdad. Solamente cuando se den cuenta de la verdadera naturaleza de Dios puede que se considere que han adquirido jnana (sabiduría). Jnana no es un mero conocimiento libresco. Varias personas educadas han adquirido vasto conocimiento de los libros de texto, pero ¿quién es un jnani (alma realizada) en el verdadero sentido? Sólo la persona que se ha dado cuenta: “Yo no soy el cuerpo, no soy la mente; soy verdaderamente Dios”, es un jnani real. Cuando dicen, “este es mi cuerpo”, ¿quién eres tú? ¿A quién se están refiriendo? La expresión “mi cuerpo” connota que están separados del cuerpo. Cuando dicen: “Esta es mi mente”, la mente está separada de ustedes. De manera similar, cuando dicen: “Este es mi buddhi (intelecto)”, significa que el buddhi está separado de ustedes. En todas estas expresiones, ¿qué es ese “mi”? Ese “mi” es “yo”. Este “Yo” es a lo que Jesucristo se refería como el ego, y el cual debe ser quitado. Ese es el real significado de la cruz. Cortar el ego. Están atados por dos cosas: “Yo” y “Mío”. Esa es la atadura humana. Si pueden liberarse de estas dos ataduras, lo que queda solamente es “tú”. Ahora tienen el cuerpo. Supongan que tienen que dejar el cuerpo mañana. En ese momento, ¿quiénes son y dónde están? ¡No saben! El cuerpo es como un vestido, una túnica. Una vez que se liberan del apego de los deseos, su verdadera naturaleza se volverá aparente. La misma verdad ha sido explicada en la frase: “el que crees que eres, el que los otros creen que eres, y el que eres realmente”. Esa es la verdadera naturaleza de un ser humano. Cuando alguien pregunta quién eres, contestarás: “Yo soy tal por cual”. Darán su nombre. De hecho, ese nombre dado a ustedes por sus padres y no por Dios al momento de su nacimiento. Supongan que le preguntan a Dios: “¿Quién eres tú?”. Contestará, Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman). Todos los individuos deben recordarse a sí mismos: “Yo soy Brahman, no tengo otro nombre”. Si alguien pregunta: “¿Cuál es tu nombre?”, deberían contestar: “Mi nombre es Brahman”. Si están constantemente conscientes de su verdadera naturaleza de esta manera, eso es Atma Tattwa. No tienen que contemplar nada más. Siempre que se encuentren con un amigo o conocido, lo saludan con un namaskar. Esto implica que de hecho están prestando obediencia a la Divinidad inmanente en el individuo. En consecuencia, no entretengan el sentimiento de “Yo”, “Yo”, “Yo”. Todos estos cuerpos físicos son como los personajes que se representan en un drama. Cambian. El mundo mismo es un drama cósmico. Deben recordarse a sí mismos constantemente que están representando un rol en el drama cósmico y que su naturaleza real es que son una Encarnación del Ser Divino (Atma Swarupa). ¿Tienen alguna duda acerca de esto? (Swami preguntó volviéndose a la audiencia…). Si tienen alguna duda, se confundirán. Desafortunadamente, hoy en día no se sabe acerca de la propia naturaleza. ¿Cómo se puede entonces saber acerca de Dios? Entonces, primero y principal, ¡conózcanse a sí mismos! Pregúntense: “¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?”, se darán cuenta, “Yo soy yo, Yo soy Atma”, “Yo soy yo, Yo soy Atma”, “Yo soy yo, Yo soy Atma”. Si se olvidan de este Yo Divino, lo que queda es un “profundo vino” (juego de palabras entre Divine y deep wine). En consecuencia, deben volverse divinos.

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Rama, Krishna, Govinda, etc., son sólo referencias a la Divinidad en el lenguaje corriente. Se refieren a un individuo por varios nombres basados en las relaciones al nivel físico. Una persona se refiere a él diciendo: “Él es mi yerno”. Otro dice: “Es mi hijo”. Un tercero dice: “Es mi hermano”. En consecuencia, uno entra en dependencia a medida que la relación se incrementa. ¿De dónde surge dependencia? De vuestra propia fabricación. Se casan con una chica y dicen: “Ella es mi esposa”. Pero antes de casarse: ¿quién era ella? No saben. Después de unos años, cuando ella finalmente parte, no saben nada acerca de ella. Así, no saben quién era antes de casarse o a dónde fue luego de su partida. La relación de esposo-esposa sucedió sólo entremedio. En consecuencia, no se preocupen por el pasado. El pasado es pasado y el futuro es incierto. No saben, no tienen conocimiento del pasado ni del futuro; sólo están conscientes del presente. Así, vivan en el presente. Esa es la única realidad. (Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan: “Hari bhajan bina sukha santhi nahin…”) Yo soy Yo, Yo soy Atma Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Prasanthi Nilayam, 25 Diciembre 2009

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¿Quién eres tú? Yo soy yo ¡La Paz se ha extinguido! ¡La Verdad se ha vuelto escasa! La mente es la causa de las dos cosas, ¡Oh Valientes hijos de Bharat! (Poema en Telugu)

¡Encarnaciones del Amor! Bharatiya (Indio) no significa solamente una persona nacida en el país de Bharat (India). La cultura de Bharat es la madre. El país de Bharat es el padre. Bharatiya es quien tiene fe y vive bajo el cuidado de esos padres. Varias nobles almas han nacido en Bharat, han seguido la gran cultura de este país, y han impuesto un ejemplo para otros. Sri Sankaracharya es una de esas grandes personalidades que difundió la cultura de Bharat a lo largo y ancho del país y ganó fama eterna. Adi Sankara enseñó la filosofía del monismo (adwaita). Tres siglos después de él vino Sri Ramanujacharya, quien abogó por el monismo calificado (visishtadwaita), sistema de filosofía que enfatizaba la devoción (bhakti) y la entrega (prapatthi) a Dios. Dos siglos después de Sri Ramanujacharya, Sri Madhwacharya llegó a la escena y propagó el dualismo (dwaita), sistema de filosofía que enfatizaba el camino devocional a la gente que vacilaba entre varios sistemas de filosofía. Sin embargo, el principio fundamental subyacente a las tres escuelas de filosofía es uno y el mismo, o sea, Atma Tattwa (el Principio Átmico). La filosofía no-dualista (adwaita) de Sri Sankaracharya aboga por la unidad del alma individual (jiva) y Brahman (alma cósmica). La filosofía del Monismo Calificado de Sri Ramanujacharya presupone que el jiva y Brahman son diferentes. Sri Madhwacharya explicó que hay, de hecho, tres conceptos, a saber, conciencia del cuerpo (dehatma bhava), la forma individualizada de Dios (jivatma bhava), y el alma universalizada o el Ser Supremo (Paramatma Bhava). Nadie necesita apegarse a una escuela particular de pensamiento o burlarse de las otras. La cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende del esquema mental del individuo. Sri Sankaracharya enfatizaba que, aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo subyacente es uno y el mismo. “La tela está hecha de un número de hilos tejidos juntos”, explicaba. Uno tiene que reconocer el principio subyacente detrás de las tres escuelas de filosofía, a saber: adwaita, visishtadwaita y dwaita. Los adornos son muchos, el oro es uno; Los colores de las vacas son muchos, la leche es una; Los seres son muchos, el Habitante es uno; Las nacionalidades son muchas, la humanidad es una. Adi Sankara tuvo un corto período de vida de 32 años. Aunque las filosofías propiciadas por Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nombres, a saber, adwaita, visishtadwaita y dwaita, la naturaleza subyacente de los tres tipos es una, que es Atma Tattwa. La misma puede ser explicada con el ejemplo del oro que forma la base para los adornos con diferentes nombres y formas.

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No dándose cuenta de la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, la gente que se adhería a las diferentes escuelas de filosofía se burlaba de la otra, lo que dio lugar a un número de conceptos erróneos en el mundo, acerca del país de Bharat. A fin de explicar la verdad Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Adi Sankara dio algunos ejemplos. Sacó un adorno y explicó que el metal con el cual se lo había hecho era oro, yendo así hacia el principio fundamental. El mismo principio fue explicado de forma diferente por Sri Ramanujacharya, quien enfatizó que aunque el oro forma la base del adorno, ya que ha asumido la forma de una cadena, debería ser llamado cadena de oro. Sri Sankaracharyam, mientras abogaba por la filosofía adwaita, citó el aforismo Védico Ekameva adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Sri Ramanujacharya, sin embargo, no estuvo de acuerdo con este punto de vista. El suyo era: cómo podría haber una imagen (prathibimb) sin un objeto (bimba). Entonces él explicó la unidad del objeto y la imagen, que él llamó como visishtadwaita (no-dualismo calificado). Otro ejemplo dado en este contexto fue el del jugo de la caña de azúcar. El jugo se extrae de diferentes variedades de caña de azúcar, y un gran número de dulces se hacen del jugo. Aunque el jugo es uno, ahora ha asumido diferentes formas. Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y de la caña de azúcar, Sri Ramanujacharya daba vueltas con las diferentes formas que el jugo había asumido. Así, desde las épocas de los tres grandes maestros (acharyas) hasta hoy en día, hay un número de argumentos y contra-argumentos entre las tres escuelas de filosofía. Pero, actualmente, los estudiantes no tienen fe en ninguna de las tres escuelas de filosofía. Ellos simplemente hacen a un lado estos sistemas como un producto de la imaginación. El azúcar hecha del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para hacer varios dulces. El azúcar es dulce. De igual manera, Brahman es la fuente y sustento para el universo entero. Dondequiera que miren, encontrarán manifestación de lo Divino (Brahman) siempre en tantas formas. Las formas cambian y son ilusorias por naturaleza. Sólo Brahman es el principio eterno, invariable. Es por eso que Sri Sankaracharya ha declarado, Brahma sathyam jagat mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es ilusorio). Los tres grandes maestros, a saber, Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya y Sri Madhwacharya, difundieron el mismo principio, o sea, Atma Tattwa. Los Upanishads declaran que el universo entero está lleno del mismo principio Átmico. Esa verdad está contenida en el dictamen Upanishádico, Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Easwarah sarva bhutanam (Dios es el Habitante de todos los seres), y Isavasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios). La lluvia, el agua que fluye en el río, y la arena en el río que la sostiene, todos son uno y sólo uno. Todo es Brahman. Ya que todos los objetos en este universo son Brahman, nada puede ser descartado o ignorado. Este principio de Brahman se llama “divine” en el lenguaje inglés. Pero muchas personas ignorantes o cínicas lo toman como “deep wine” (vino profundo) y se apegan a ingerir sustancias intoxicantes. Descartando esta perversión, tenemos que darnos cuenta de que la dulzura que subyace a la Divinidad es una solamente. Esta unidad en la gran cultura de Bharat ha sido difundida desde épocas antiguas. Manteniendo esta gran tradición, consideren a todos, ya sea una hormiga o un animal o un ser humano, como Brahman verdaderamente. Algunas personas tienen dudas en este contexto acerca de si un ser humano y un animal pueden ser equiparados. Sí, en lo que concierne al principio Átmico. Sin embargo, el modelo de comportamiento del animal es diferente del ser humano. Considerando este aspecto, uno puede concluir que son diferentes, pero el Jiva tattwa subyacente es uno y el mismo. Sobre la base de

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este Jiva Tattwa, no se puede diferenciar para nada entre los seres vivos. En consecuencia, Sarvam Brahmamayam Jagat (el universo entero está permeado por Brahman). Esta verdad puede ser explicada por un simple ejemplo. Esto es una tela blanca y esta es una tela azafrán. Aunque los colores son diferentes, la tela es la misma. La tela puede ser de diferentes colores y ser usada de diferentes formas, pero la tela es una y la misma. La tela es la fuente. Se tiene que reconocer la unidad de la fuente. Una vez que se reconoce la fuente, todas las diferencias se desvanecen en un instante. Desafortunadamente, hoy en día, se da importancia a los nombres y formas, olvidando la base y la fuente para todos los nombres y formas. Como resultado, se están sometiendo a innumerables dificultades y penas. Adi Sankara explicó el principio monista hermosamente en su famosa canción Bhaja Govindam, así: Bhaja Govindam, Bhaja Govindam Govindam Bhaja Moodha Mathe Samprapthe Sannihithe Kale Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane. Oh hombre tonto, canta el nombre de Govinda, Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate Cuando el final se aproxime. Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el divino Nombre. Por lo tanto, canten el divino Nombre. Así, Sri Sankaracharya exhortaba, despertaba y enseñaba al mundo. Para mayor explicación sobre las penas y dificultades que enfrenta el hombre en el transcurso de su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia divina, Sri Sankaracharya compuso la siguiente estrofa: Punarapi Jananam Punarapi Maranam Punarapi Janani Jathare Sayanam Iha Samsare Bahu Dustare Kripayapare Pahi Murare. ¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez. Experimento la agonía de estar en el vientre de la madre. Es muy difícil cruzar el océano de la vida mundana. Por favor, llévame a través de este océano y dame la liberación. En este contexto, se debe analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y muerte una y otra vez. El cuerpo (deha) se somete a este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna. En tanto el Atma permanezca en el cuerpo como el Habitante, habrá conciencia en el cuerpo. En el momento en que el Atma deja el cuerpo, se vuelve inerte (jada). Este fenómeno se llama muerte. Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre se somete a la pena. El nacimiento y la muerte existen sólo para la forma externa, no para el Atma. Una historia corta dentro de este contexto. Había una vez un hijo de un filósofo, que estaba aprendiendo los Vedas. Para cuando hubo completado su aprendizaje Védico, su madre completó los cuarenta años de vida. Dejó su cuerpo mortal en su año número 40 de vida. El hijo se

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sumergió profundamente en la pena. Su gurú lo llamó y trató de consolarlo explicando: “¿A quién consideras como tu madre? ¿Al cuerpo? No, este no es tu madre. Estás gimiendo al lado de un cuerpo muerto, que tu madre ha dejado. De hecho, el cuerpo está aquí, enfrente tuyo. ¿Por qué deberías sollozar? El poder de la conciencia (chaitanya shakti) ha dejado el cuerpo. Esto significa que el poder de la conciencia representa a tu padre y madre, no las formas y apegos a esas formas. Sin duda, es verdad que la relación existe con la forma física por algún tiempo. Pero después, el cuerpo cesa de existir. Cuando se den cuenta de esta verdad, comprenderán la futilidad de la relación con el cuerpo físico”. Los objetos pueden ser diferentes, pero la fuente y sustento de estos objetos es una. La misma fuente asume diferentes nombres y formas. No se debe desarrollar dependencia de los nombres y formas, que están sujetos al cambio. Esta simple verdad, basada en la Mooladhara Tattwa, ha sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía muy elevada. Esto ha dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta un cierto punto. De hecho, el principio subyacente detrás de la filosofía del monismo de Sri Sankaracharya y el monismo cualificado de Sri Ramanujacharya, es uno y el mismo.

¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! Hoy en día se toma muy a la ligera tan gran y noble filosofía. La filosofía de Sri Sankaracharya es profunda por naturaleza y explica la gran verdad en poesía simple y hermosa. Cualquier monto de explicaciones será insuficiente para extraer la filosofía subyacente en toda su envergadura. Sri Sankaracharya también escribió un gran comentario (bhashya) sobre el Bhagavad Gita. En este comentario, Adi Sankara ha explicado que hay monismo (adwaita) en la dualidad (dwaita) y dwaita en adwaita. Más aún, la filosofía del monismo calificado (visishtadwaita) contiene ambos conceptos, adwaita y dwaita. Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía llevan al mismo objetivo, y su significado intrínseco es, Brahma sathyam jaganmithya (sólo Brahman es la verdad y el mundo es ilusorio). Todo el mundo aparece como contenedor de innumerables nombres y formas. Es sólo cuando los nombres y formas se dejan a un lado y la fuente subyacente se identifica, que es posible reconocer la verdad. Y esa verdad es Tattwamasi (Eso eres tú). O sea, Prajnanam Brahma (la conciencia integrada constante es Brahman). Esa conciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahman). Cuando analicen el aforismo Tattwamasi, los guiará hacia la conciencia de que “Yo soy Eso”, y “Eso soy Yo”. Cuando puedan darse cuenta de esta verdad, encontrarán que el principio “Yo” subyace todo en el universo como el principio de unidad. Debe reconocerse el principio del “Yo”, que es universal. Es un ejercicio inútil embarcarse en argumentos y contra-argumentos sobre este tema y desperdiciar el tiempo. El único aspecto a descubrir es “Yo soy Brahman”. Cuando alguien les pregunte quiénes son, la respuesta apropiada sería: “Yo soy Yo,” “Yo soy el mundo, Yo soy la forma y Yo soy el nombre”. Este “Yo” representa y explica todo. Cuando alguien les pregunta quiénes son, no repliquen citando su nombre. El nombre representa el nombre dado al cuerpo. Ustedes no son el cuerpo. En consecuencia, contesten: “Yo soy Yo”. Todos deberían esforzarse en alcanzar ese estado de unidad. Los conceptos Vedánticos llevan a interminables argumentos y contra-argumentos. No entren en eso. Siempre estén bajo el conocimiento de que “Yo soy yo”. Este principio del “Yo” está más allá de los nombres y formas. Representa el Principio de Brahma (Brahma Tattwa), que es el uno sin una segunda entidad.

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Cuando alguien les pregunte quiénes son, contesten, “Yo soy Yo”. De igual manera, cuando le pregunten a alguien quién es, su respuesta debería ser “Yo soy Yo”. Así, todos son “Yo soy Yo”. Es solamente cuando piensan “Yo no soy Yo” que habrá varias preguntas.

¡Queridos estudiantes! Finalmente han hecho la firme resolución “Yo soy Yo”. No se identifiquen con el cuerpo y digan: “soy un niño”, “soy un joven,” “soy un viejo”, etc. Estas diferencias se relacionan con el factor de la edad. ¿Cuál es la etapa después de la vejez? Nadie sabe. Pero el principio del “yo” existe en la niñez, juventud y adultez. Este es el principio fundamental e invariable. Por lo tanto, cuando alguien les pregunte quiénes son, respondan: “Yo soy yo”. Si la persona es incapaz de comprender este principio, no se molesten; igual adhiéranse a él. Sólo cuando desarrollen una convicción firme podrán lograr cualquier cosa en la vida. Los conceptos filosóficos pueden ser explicados de muchas maneras. Contienen varios significados. El 20 de octubre de 1940, hice una declaración por primera vez revelando mi verdadera identidad, así: Sepan que Yo soy Sai en realidad, Suelten las amarras de sus relaciones mundanas, Abandonen sus esfuerzos de dominarMe, Los apegos mundanos ya no pueden atarMe, Nadie, sin importar lo grande que pueda ser, puede abarcarMe. (poema Telugu) Como hice esta declaración el 20 de octubre, la gente celebra este día en gran forma. No deberíamos dar tanta importancia a las fechas y tratar de celebrarlas: Cumpleaños, Día de la declaración de Avatar, etc. Una vez, Rukmini, la consorte del Señor Krishna, Lo invitó a su palacio diciendo: “¡Swami! Hoy es mi cumpleaños. Por favor ven a cenar”. Sathyabhama, otra consorte de Krishna, que estaba presente en esa ocasión, se enojó. Discutió: “Si hoy es tu cumpleaños, también es el día en el que yo entré en la casa de mi suegros. Krishna ató el lazo nupcial alrededor de mi cuello en este día. Por lo tanto, debería visitar sólo mi casa en este día”. En consecuencia, el día se volvió un día de peleas entre las dos consortes. El Señor Krishna, sin embargo, estaba preparado para visitar ambas casas. No hizo diferencias entre ellas. Así, debe reconocerse el principio de unidad en la Divinidad. ¿Quién eres tú? Yo soy yo Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Prasanthi Nilayam, 20 Octubre 2004

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Reconocer el Principio Fundamental de Unicidad Lo bueno y lo malo coexisten. Nada puede separarlos. Pero aquel con sraddha (fe firme) siempre experimentará el bien. ¿Qué más se puede transmitir a esta augusta asamblea? (Poema en Telugu)

¡Encarnaciones del Amor! El día de hoy marca el comienzo de un Nuevo año. Muchos años nuevos han pasado, pero no hay cambio en la vida del hombre. ¿Por qué? La razón es que el hombre no hace esfuerzos para experimentar el principio de Divinidad, que está presente en todos en la forma de amor. El amor es la verdadera forma de Dios. Es su deber primordial reconocer este principio eterno del amor. Hoy están en busca de la Divinidad. ¿Dónde está la necesidad de buscar a aquel que está en todas partes en todo momento? Están en busca de Dios porque no tienen conciencia de que Dios está siempre con ustedes y en ustedes. Están tratando de tener la visión de Dios a través de la meditación. Sin embargo, no se satisfagan meramente ejecutando tales prácticas espirituales. ¿Qué es la meditación? La adherencia a la verdad es la meditación verdadera. El eterno, inmortal, maravilloso y venturoso principio de la Divinidad está presente en todas partes. Deberían hacer esfuerzos para realizar esta verdad. Este es el camino real para conseguir el objetivo de la vida.

Reconozcan su Divinidad innata La gente hace esfuerzos para realizar esta verdad, pero sus esfuerzos no dan el resultado deseado. La Divinidad es la misma encarnación de la dicha eterna y está presente en todos nosotros. ¿Cómo pueden visualizarla? Primeramente, comprendan que no hay nada superior a la verdad en este mundo. Su deber primordial es reconocer este principio de verdad que está presente en ustedes. Pero se olvidan de su divinidad innata. Emprenden un número de prácticas espirituales (sadhanas) para experimentar la Divinidad. De hecho, no necesitan realizar ninguna práctica espiritual para tener la visión de Dios, que está siempre con ustedes, en ustedes, encima suyo y alrededor suyo.

¡Encarnaciones del Amor! Es signo de ignorancia buscar a Dios, que es omnipresente. La gente realiza variadas prácticas espirituales tales como yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, para tener la experiencia de la divinidad. ¿Qué quiere decir samadhi? Significa ecuanimidad en todas las situaciones. La ecuanimidad está, de hecho, presente en todos los individuos. Es un error de concepto pensar que sólo aquellos que ejecutan ejercicios espirituales son capaces de conseguirla. ¿Acaso van por ahí buscándose a sí mismos por el mundo exterior? Una persona así sólo puede ser llamado tonta. De hecho, se están distanciando de su sagrado Yo buscándolo afuera. Esta búsqueda enloquecida no los llevará a ningún lado. Están dotados con el sagrado principio del amor. ¿De dónde viene? ¿A dónde va? Ni va ni viene. Siempre está presente en ustedes. Desper-

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dician su tiempo sólo en nombre de llevar a cabo las prácticas espirituales. En su lugar, dense cuenta de la verdad: “Yo soy yo”. Todas las prácticas espirituales se vuelven superfluas para el que realiza esta verdad. ¿De dónde viene este “Yo”? Está en ustedes. Sin darse cuenta de esta verdad, su búsqueda sucede en el exterior. Es por lo tanto necesario para todos los seres humanos ser capaces de reconocer esta verdad. El verdadero aspirante espiritual (sadhaka) es el que se da cuenta de que la divinidad está presente dentro de él. Aquellos que la buscan afuera de ellos están siguiendo el camino equivocado. Mucha gente hizo esfuerzos para desentrañar el Principio de Krishna (Krishna Tattwa), pero nadie pudo tener éxito. ¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Dios? Dios está presente dentro de ustedes. Alguna vez van a la calle y preguntan a otros: “¿Me han visto?”. Traten de mirar hacia adentro y realizar este sagrado principio de “Yo”. Pueden saberlo en el momento en que vuelvan su visión hacia adentro. Ven todos los objetos externos excepto su propio Yo cuando miran con los ojos abiertos. Una vez, Arjuna le preguntó a Krishna acerca de su verdadera identidad. Krishna dijo: “¡Arjuna! Soy tuyo y tú eres Mío. Tú y yo somos uno”. Debemos tratar de darnos cuenta y realizar este principio de unidad.

Abandonen la falsa identificación con el cuerpo El muchacho que habló antes dijo que estaba haciendo ejercicios espirituales para alcanzar la visión de Dios. No se necesita buscar a Dios en una esquina distante. Sarvata Panipadam Tat, Sarvatokshi Siromukham, Sarvata Sruthimalloke, Sarvamavritya Tishthati (Con las manos, pies, ojos, orejas, cabezas y bocas permeando todo. Él permea el universo entero). ¿Dónde está la necesidad de buscar a Dios cuando Él está presente en todas partes? Lo que sea que miren está permeado por Dios. No hay lugar ni forma en la cual Dios no esté presente. Dios es amor y el amor es Dios. Pueden conectarse con Dios sólo a través del amor. Desarrollen amor y consigan el supremo estado de ecuanimidad. (Poema en Telugu) Dios está presente en todas partes en la forma de verdad. La misma verdad está presente en ustedes. Algunas personas piensan que el Señor Krishna nació en un lugar en particular y que dejó su cuerpo mortal en tal y cual lugar. ¡No! Esto es un error de concepto. Krishna está en todas partes. Lo que sea que vean, es Krishna. Krishna está en todas las formas, y todas las formas son divinas. Sólo los nombres cambian; Dios es solamente uno. En lugar de buscar a Dios en el exterior, cierren sus ojos y vean en su interior para conocer la Divinidad inmanente en ustedes. Inquieran quiénes son. No se identifiquen con el cuerpo. Solamente cuando se identifican con el cuerpo surge la pregunta de “yo” y “tú”. Cuando este “yo” y “tú” se funden en uno, habrá unidad. Pero la gente es incapaz de olvidar el “yo” y lo “mío”. Desde el nacimiento están acostumbrados a identificarse con el cuerpo. Por lo tanto, son incapaces de abandonar la falsa identificación con el cuerpo. Una vez que se dan cuenta de que la misma Atma es inmanente en cada individuo, las diferencias entre “yo” y “tú” se desvanecen.

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¡Encarnaciones del Amor! El Amor, la verdad, la paz y la divinidad no se diferencian entre sí. Son todas una. Podrán realizar esta verdad sólo cuando fortalezcan el espíritu de unidad. El Amor no es algo que se adquiera desde el exterior. Fluye desde adentro. Cuando desarrollen y expandan el amor, podrán descubrir la verdad de que todos somos uno. (Bhagavan mostró Su pañuelo.) ¿Qué es esto? Esto es una tela. Está hecha de hilos. Los hilos, a su vez, están hechos de algodón. El algodón es la base de la tela, pero la tela se hace al tejer los hilos. De modo similar, la mente también se hace de los hilos de las resoluciones y aberraciones (sankalpas y vikalpas). Deberían conocer su identidad real trascendiendo la mente.

¡Encarnaciones del Amor! Deben preguntarse hasta dónde han comprendido el principio del amor, que está presente uniformemente en todos. El hombre se deja llevar por su identificación con el cuerpo, así que percibe diversidad en la creación. De hecho, sólo la unidad está detrás de la aparente diversidad. Cualesquiera sean las diferencias, sólo hay creaciones en su mente. Si quieren eliminar estas diferencias y darse cuenta del principio de la unidad en la diversidad, deben descubrir su propia naturaleza. Experimentan la diversidad cuando quitan su percepción de esta verdad de la unidad. Reconozcan el principio de unidad. Son Dios. Dios no está separado de ustedes. Es un error considerarse separados de Dios. Esta diferencia es el resultado de su visión engañada. Cuando rectifican este defecto en su visión, podrán darse cuenta y descubrir que “Yo soy yo”. Cuando identifican a Sai Baba con la forma física, se separan de Él. Son sólo estos sentimientos de identificación con la forma física los que crean diferencias entre los individuos. Los sentimientos de “yo” y “mío” están detrás de esta multiplicidad de formas. Si se paran ante un espejo, ven su imagen. Aun si hubiera muchos espejos, verían la misma imagen. Aunque los espejos son muchos, la imagen es una. Realicen esta unicidad detrás de la multiplicidad.

¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! ¡Muchachos y muchachas! Traten de conocer el principio fundamental de unicidad. Si conocen esto, todo lo demás se volverá conocido para ustedes. Este mundo está pletórico de formas, pero hay una divinidad que llena todas estas formas. Sepan esta verdad. Ekam sath viprah bahudha vadanti (La Verdad es una, pero los hombres sabios la llaman por muchos nombres). Ven la diversidad debido al efecto de la ilusión (maya). Solamente existe la unidad en todas partes, no la diversidad. Es su ilusión lo que causa la diversidad. Olviden esta diversidad y contemplen la divinidad. Pueden asignar cualquier número de nombres y formas a Dios pero Dios es uno. Una vez, Radha se dio cuenta de su unicidad con Krishna. Pero luego fue superada por el engaño y comenzó a considerarse diferente de Él. Este sentimiento de separación es un gran error. Recordando a Radha su verdadera identidad, Narada le dijo que ella no tenía una identidad separada. Fue error de ella haberse identificado con el nombre, dijo él. Agregó que ella no estaba separada de Krishna, y ella era, de hecho, Krishna.

¡Encarnaciones del Amor! Lo que sea que vean, con quienquiera que se crucen, consideren todas las formas como nada más que la manifestación de la divinidad. No sientan diferencias entre “yo” y “tú”. Miran un es-

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pejo y dicen que están en el espejo. De hecho, no están en el espejo. Es sólo su reflejo el que aparece en el espejo. Cuando se van detrás de la colina y gritan “¡Oh!”, escucharán el eco de su voz. Puede que piensen que alguien les está gritando con la misma intensidad. Pero no es así. Esa voz es suya y de nadie más. De igual manera, todo lo que hay en el mundo es sólo su reacción, reflexión y resonancia. Es un error considerar la reflexión como realidad. Cuando comprendan la verdadera naturaleza de la reflexión, sabrán la verdad de la unicidad. Aquí hay un pequeño ejemplo. Una vez, un joven pastor llevó su ganado hacia el bosque para pastar. Mientras estaban pastando, él comenzó a cantar fuertemente. La canción creó eco en las colinas. El inocente muchacho creyó que alguien lo estaba imitando burlándose de él. Se enojó. Después que volvió a casa, le dijo a su madre: “¡Madre! No llevaré el ganado”. La madre dijo que lo acompañaría al bosque al día siguiente. Lo llevó atrás de las colinas y comenzó a cantar muy fuerte. De nuevo, se escuchó el eco de la canción. La madre dijo: “Hijo, no es nadie más repitiendo la canción ni burlándose de ti. Lo que sea que cantes, su eco se escucha tras de ti”. De igual manera, debes comprender que todo en este mundo es la propia reflexión, reacción y resonancia.

Comprendan el Principio de Unidad Si quieren ver a Dios, crean firmemente que no son el cuerpo. Se identifican con el cuerpo debido a su ilusión. Los estudiantes deben tratar de comprender esto claramente. Todo lo que ven en el exterior es solamente una reflexión y no la realidad. Ven a Sai Baba al frente de ustedes. Identifican a Sai Baba con el cuerpo. Pero no soy el cuerpo. Ustedes y Yo somos uno. Una vez que comprendan esta verdad claramente, no habrá diferencia alguna. Si abofetean a alguien en la mejilla, equivale a golpearse a ustedes mismos. Si abusan de otros, equivale a abusar de ustedes mismos. Están sujetos a enfrentar las consecuencias de sus acciones. Ustedes son la causa de su felicidad y sufrimiento. No son otros los responsables de esto. De hecho, no hay otros. Todos son uno. Es su propio pensamiento el que crea el sentimiento de separación en ustedes. Deberían hacer esfuerzos para comprender su verdadera identidad. Son la mismísima encarnación del amor. El principio del amor es uno y el mismo en todos. Comparten su amor con sus niños, padres y esposos. El sentimiento hacia cada uno de ellos es diferente pero el principio fundamental de amor es el mismo. Deben reconocer esta verdad fundamental. Esta verdad fundamental es una sin un segundo. Es el Atma.

¡Encarnaciones del Atma Divina! El Atma es una, no dos. Una vez que reconocen la verdad de que la misma Atma está presente en todos, se liberarán de todas las diferencias y conflictos. Desarrollen fe firme de que el mismo Yo está presente en todos. Comprendan este principio de unidad. Sólo entonces pueden experimentar la verdad. Todos los estudiantes tienen inmenso amor por Mí. Están felices de que Baba los ame. Comprendan que sólo es Baba el que ama a todos (fuerte y prolongado aplauso). Ven diferencias en los individuos. Pero desde Mi punto de vista, todos son uno. Yo soy ustedes y ustedes son Yo. Tengan fe firme en esta unidad. Sólo entonces pueden trascender la dualidad. Cuando se pregunten profundamente, podrán comprender esta verdad. Tengan paciencia.

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No se sientan desilusionados porque no pueden tener esta visión de Dios. Cuando comprendan este principio de unidad y se adhieran a él firmemente, se volverán el mismo Sai Baba. Ustedes son “divinos”. Pero son incapaces de darse cuenta de esto porque están intoxicados con el “profundo vino” (deep wine) de los deseos mundanos. Todos son la encarnación de la Divinidad. Yo no soy diferente de ustedes y ustedes no son diferentes de Mí. Somos uno. Cuando sigan contemplando en este pensamiento de unidad con lo Divino, se volverán uno con Él. Entonces, todas las diferencias desaparecerán y conseguirán la experiencia de la unidad con Dios. Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Prasanthi Nilayam, 21 Marzo 2004

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¿Quién soy yo? El Cosmos es una manifestación de lo Divino. Los tontos, mientras buscan las obras de la Divinidad en todas partes, piensan que no hay Dios. Sin reconocer la omnipresencia de Dios, los hombres buscan a Dios en uno u otro lugar. Esto refleja la actitud dualista de las personas que se identifican con el cuerpo y se alienan de Dios. Mientras que Dios es omnipresente y puede ser reconocido en las manifestaciones divinas de la naturaleza, la conciencia del cuerpo evita que los hombres experimenten la unicidad con la Divinidad. ¿Cómo puede experimentarse a Dios? El primer requisito es pureza del corazón. Todas las religiones han afirmado la importancia básica de la pureza. El objetivo de todas las prácticas espirituales (sadhanas) es conseguir la paz. La compasión hacia todos los seres es devoción hacia Dios. Dios no puede ser experimentado a través de la observancia ostentosa de rituales y adoración. Donde hay pompa y espectáculo no puede haber Divinidad. La dicha de lo Divino no puede ser encontrada allí. Así como una semilla no brotará en el suelo pedregoso, la dicha de la Divinidad no puede ser realizada por adoración carente de humildad y sinceridad. Todas las prácticas espirituales no se persiguen para realizar el Atma (Yo divino). No hay necesidad de buscar el Atma, que es omnipresente y está presente en todas partes. Las prácticas espirituales se ejecutan para liberarse del anatma (la que bloquea la visión del Atma). El hombre olvida su naturaleza real y se pierde en la conciencia de lo que no es. Olvida que él es el Atma en realidad. En el estado de sueño profundo, uno está totalmente inconsciente de la fama, forma y posición de cada uno, etc. Pero en la vigilia, uno se da cuenta de que el “yo”, del cual uno está consciente en el estado de vigilia, estaba presente en el sueño profundo también. El propósito de las prácticas espirituales es descubrir la naturaleza del “yo” que se experimenta en todos los diferentes estados de vigilia, ensueño y sueño profundo.

El Atma es la base de todo El hombre se identifica con un nombre y forma particular, y construye todas las relaciones sobre esa base. ¿Pero cuán reales y permanentes son esos nombres y formas? Son todas proyecciones de la mente y tienen una existencia sólo en tanto la mente y el cuerpo permanezcan. El corazón representa el Atma. Es auto-refulgente. La luz del corazón (Atma) ilumina la mente y la capacita para ver el mundo externo. Sin esta iluminación la mente no puede comprender el mundo. La mente es como la luna, que recibe su luz del sol. No tiene luz propia. Brilla a causa de la luz del Atma. Cuando el sol brilla, la luna apenas es visible. De la misma manera, cuando hay conciencia del Atma, la mente no es perceptible. El Atma es la base de todo. Los hombres son inocentes al imaginar que el Atma está dentro del cuerpo. La verdad es: el cuerpo, la mente, el cosmos entero está en el Atma. El Atma no puede estar dentro de nada más. Es el Todo. Es todo. Aquellos que hacen japa, dhyana o puja (recitando los nombres de Dios, meditación, adoración), conciben a Dios como separado de ellos, son víctimas del dualismo. Cualquiera sea su educación, son ignorantes de su propia naturaleza cuando se alienan a sí mismos de Dios. Dios está en el corazón del hombre.

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El objetivo esencial de la búsqueda espiritual Todos los ejercicios espirituales del hombre suceden en el nivel mental. Por estos medios, el Atma no puede ser realizada. Los Vedas han declarado: Yatho vaacho nivarthanthe aprapya manasasah (De donde la mente y el habla se vuelven incapaz de alcanzarla). Ni la mente ni el habla pueden comprender la naturaleza del Atma. La mente está vuelta hacia lo externo mediante los órganos sensorios. Sólo extrayéndola de estos objetos sensoriales puede hacérsele desarrollar una visión interna (antarmukham). El Principio “yo” está presente en todas partes. Comienza con la misma Divinidad. La primera palabra fue Aham (“Yo”). Hasta el Pranava (“Om”) vino después de Aham. Antes que toda la creación, sólo Aham existía. Ese Aham se transformó en los muchos. Aquel que realiza la unicidad de lo que considera como “yo”, sólo con el Aham cósmico conoce la Realidad. El “yo” universal aparece bajo diferentes nombres y formas en diferentes cuerpos, según el tiempo y la circunstancia. Aun la misma persona atraviesa muchos cambios de forma y relaciones en la vida. Pero el “Yo” permanece invariable. Es como un actor usando diferentes disfraces, pero permaneciendo uno y el mismo. La realización del carácter invariable y universal del “Yo” (el Atma) es el objetivo esencial de la búsqueda espiritual.

Las austeridades deben resultar en el ablandamiento del corazón El sentido de dualidad surge cuando el “Yo” (Aham) asume una forma y nombre específicos. Ahamkara (el sentido del ego) es el resultado de este cambio en la forma. Solamente cuando uno se disocia del nombre y la forma, se puede descubrir la propia verdadera divinidad. Olvidarse de la propia divinidad esencial e identificarse con una forma cambiante y no permanente es la causa de la esclavitud y la tristeza. Es la mente la que causa esta identificación errónea, a causa de estar involucrada con el mundo externo y de las impresiones recibidas a través de los sentidos. Cuando los trabajos de la mente se comprenden, la realidad del Atma, que está más allá de la mente, será experimentada como el Principio Único omnipresente, inmutable. La dualidad es un hecho obvio de la vida de todos los días. Todos los sastras, puranas e ithihasas (ciencias espirituales, épicas y leyendas antiguas) han reconocido esta dualidad y han buscado regular las vidas de los hombres sobre esa base. En tanto el hombre esté envuelto en la actividad del mundo fenomenal en cualquier capacidad, la actitud dualista es inescapable. Todos los mandatos de las escrituras fueron diseñados para regular la conducta del hombre en el mundo fenomenal y temporal. Los Vedas dan gran importancia al tiempo. Los sastras prescriben obligaciones en relación al tiempo, circunstancia y situación. La ciencia de la astrología prescribe lo que se debe hacer de acuerdo a los cambios del tiempo. El almanaque (panchanga) indica lo que puede llegar a suceder sobre la base de los datos astrológicos. Durante este nuevo año, Prabhava, las indicaciones son alentadoras. De los nueve planetas (grahas), siete están dispuestos favorablemente. La luna es el planeta regente para el año. Marte (Kuja) es el Ministro. Su influencia es poderosa este año. Saturno (Sani) está débil. No habrá escasez de alimentos ni agua este año. La producción se incrementará sustancialmente. Sin importar lo beneficiosos que pueden ser los cambios en la esfera de las fuerzas naturales, sin un cambio en la actitud y conducta del hombre, será inútil. Muchas personas proclaman que están observando rigurosas austeridades (tapas). ¿Cuál es el resultado de estas austeridades? Solamente cuando sus corazones se ablanden y muestren compasión hacia los enfermos e indefensos, tendrá significado su penitencia. Un corazón lleno de compasión es el fruto verdadero de

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tapas. Todas las prácticas espirituales hechas por una persona de corazón duro son completamente inútiles.

La meditación está implícita en las tareas diarias Muchos emprenden la meditación como un ejercicio espiritual y pasan muchas horas en eso pero, en realidad, la meditación está implícita en casi todo acto que se realiza desde la mañana hasta la noche. La meditación (en el sentido de la concentración) está implícita en todas las tareas diarias como comer, ir a trabajar, atender los propios asuntos. Se medita al leer o jugar o comprar. Sin concentración no se puede hacer ninguna actividad. Cuando la concentración se fija en Dios, se vuelve meditación espiritual. ¿Esa meditación necesita un momento o lugar específicos? No hay una técnica especial para la meditación. Al darle algunos nombres especiales, la gente se olvida de su significado especial. Por ejemplo, si la gente no escucha con dhyana (atención enfocada en un solo punto) el discurso de Swami, no recordarán lo que Swami dijo. Aun escuchar los llamados de dhyana no tiene forma específica. Ningún dhyana es posible con una mente vacilante.

Vean a Dios en todo lo que hagan Hoy, en nombre de la meditación (dhyana), se están practicando varias proezas. En lugar de pasar horas en la así llamada meditación con una mente inquieta que salta de un pensamiento a otro como mono, sería mejor concentrarse en la ejecución de las tareas del hogar, oficiales u obligaciones sociales, con seriedad y dedicación. ¿Acaso eso no es meditación? ¿De qué sirve sentarse en meditación por una hora, cuando no pueden mantener su mente quieta ni por un minuto? Piensen en Dios mientras realizan sus obligaciones normales. Consideren todo el trabajo como sagrada ofrenda a lo Divino. Vean a Dios en todo lo que hagan. En lugar de seguir ese simple y fácil camino, la gente se embarca en toda clase de gimnasias y se someten a varios peligros. Dedíquense a sus obligaciones. La meditación no se confina a alguna cosa en particular. Debería permear cada acción que realizan. Algunos aspirantes desean buscar la soledad (ekantham). Pero estar solo no es soledad. La gente va a Hrishikesh, Haridwar o Tapovanam en busca de soledad. Sólo aquellos que no han comprendido el significado real de la soledad recurrirán a esas cosas. Solamente hay soledad real cuando la mente está completamente aquietada. Si mientras se sientan solos en el bosque su mente está rumiando sobre los asuntos del mundo, ¿cómo puede eso llamarse soledad? Sin poner freno a los pensamientos, no se puede encontrar soledad en ningún lado. O deben eliminarse todos los pensamientos o deben dirigirse por completo hacia lo Divino. Muchos imaginan que están derivando felicidad disfrutando de las cosas del mundo. Deben examinar quién está disfrutando a quién. En realidad, lejos de su “disfrute” de las cosas que poseen, son sus posesiones las que los están disfrutando a ellos. El odio, enojo, envidia, y otros males surgidos de las posesiones, conducen a la enfermedad y la miseria. ¿Por qué debería sufrir el cuerpo de enfermedades si las posesiones fueran realmente la fuente de la felicidad? La gente está perdiendo la felicidad real por los apegos a las cosas que no pueden darles felicidad.

Fijen su vista en el Supremo Aquellos que tienen fe en el Gita deberían notar que ha declarado claramente que este mundo es efímero y “un valle de lágrimas”, y que la paz y dicha duraderas no se encuentran mediante el

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apego a él. La fuente de la felicidad y paz duraderas está dentro nuestro. Es el Atma (el Yo Divino). Es mediante la realización de esto que se asegurarán la paz y la dicha. Uno debe desarrollar constantemente la conciencia de que el Atma es todo, el hacedor, la obra y el resultado de esto. Cuando la conciencia se amplía de esta forma, a su debido tiempo lleva a la Auto-realización. Si su visión es amplia, el destino también será de la misma magnitud. Una visión estrecha puede llevar sólo a un callejón estrecho. Si están inmersos todo el tiempo en pequeñeces de la existencia mundana, ¿cuándo comprenderán la Realidad? ¿Qué está más allá de lo físico y lo mental? Fijen su vista en el Supremo. La iluminación vendrá en un flash. Todos deberían desarrollar la conciencia de que “Yo soy Atma. Yo soy Brahma”. Cuando uno dice, “Yo soy Brahman” es evidente que hay “Yo” en Brahman. ¿Quién es ese “Yo”? “Brahman” significa capacidad de penetración. Al declarar “Yo soy Brahman”, la conciencia de la omnipresencia debería desarrollarse. Brahman es todo penetrante, omnipresente. Está presente igualmente en todas partes. Deberían considerarse omnipresentes. Lo que sea que hagan, lo que sea que vean, lo que sea que hablen, satúrenlo con la Divinidad de modo que puedan estar conscientes de su Realidad.

Descubran lo que son realmente El mundo existirá por tanto tiempo como tengan el sentimiento de dualidad. En el estado de sueño profundo se disfruta de dicha real. No se está consciente del tiempo de su cuerpo, su mente, sus sentimientos, sus cualidades o sus pensamientos, pero todavía se existe. Ese mismo “tú” puro existe en el estado de vigilia, el de ensueño, y el de sueño profundo. En los estados bruto, sutil y causal, “tú” existe. En todos estos estados y etapas, es el principio Átmico el que permanece, sin sufrir ningún cambio. El cuerpo físico, que realiza la repetición del nombre (japam) o meditación (dhyanam), o varias otras prácticas espirituales, no es otra cosa que una burbuja de agua. La mente, que está basada en este cuerpo físico, no es otra cosa que un mono loco. Con la ayuda de este mono loco y este cuerpo burbuja, ¿cómo se puede esperar conseguir el Atma permanente? Japa, dhyana, bhajans, austeridades, sacrificios, todos estos son métodos para controlar la mente temporariamente. Pero hay una práctica que tiene un efecto permanente, y esa es la auto-indagación. Deberían seguir preguntándose: “¿Quién soy Yo?” “¿Quién soy Yo?”, hasta que alcancen el estado donde descubran quiénes son verdaderamente. La indagación debería continuar así: “Aquí está mi cuerpo, mi mente, mi corazón, mis sentimientos, mi intelecto, mi poder de memoria. Yo no soy ninguno de éstos. Alguien me ha alabado. Alguien me ha censurado. ¿Pero a quién pertenece esto? Sólo a este cuerpo físico”. De esta manera, tienen que desarrollar un sentido de desapego y una naturaleza sacrificada. ¿Cómo puede un cuerpo físico abusar de otro cuerpo físico? Eso es inerte, y este también es inerte. ¿Cómo pueden cosas inertes criticar y reprender? No pueden. ¿Cómo pueden hasta adorar algo? No pueden. Pero entonces, ¿puede un Atma criticar otra Atma? Eso es absurdo. Una persona que ha visto a Dios dice: “Dios existe”. Otra persona que no lo ha visto, dice: “Dios no existe”. Si una persona no ha visto a Dios, ¿cómo puede esa persona aseverar que Dios no existe? Por ejemplo, es Nanjundayya. Quien ve a Nanjundayya declara que ese es Nanjundayya. Si se señala a Chakravarti a alguien que conoce a Nanjundayya, diciendo: “Este es Nanjundayya”, la respuesta será: “No, no es Nanjundayya”. Una persona que nunca ha visto a Nanjundayya no puede decir si Nanjundayya está aquí o no. Solamente el que haya visto a otra persona es capaz de

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declarar si esa persona está aquí o no. De la misma manera, solamente esa persona que ha visto a Dios sabe que Dios tiene la autoridad de declarar que Dios existe. Uno puede aseverar y el otro negar, pero el objeto mismo permanece igual. Para ambos, Dios existe porque todo lo que hay es solamente esta Atma, este es Brahman. Brahman es Atma, y más allá de eso nada más existe.

La Fe y Dios son uno y el mismo Mucha gente aspira a la gracia, amor, devoción y humildad. Todas estas son formas de Atma (Yo Divino). Dios no es diferente de la fe. La fe y Dios son uno y el mismo. El Amor es Dios, la Devoción es Dios; no son entidades diferentes. ¿Cuál es el significado de la devoción? La devoción es aquello que capacita al principio divino no manifestado a manifestarse en la visión interna de un devoto. Entonces, para ese devoto, nada más existirá que Él. Para llegar a ese estado deben cumplir con sus obligaciones mientras mantienen la entidad permanente constantemente en la mente. Pueden cruzar el vasto, profundo océano de la existencia mundana y disfrutar de la Divinidad infinita que es su realidad, con la ayuda de un pequeño bote. Ese bote es el Nombre del Señor. Al comienzo del viaje espiritual, el nombre es la base para el progreso, pero no debe volverse el soporte vital, dependiendo enteramente de él. Cualquier servicio que estén prestando, no sientan que están sirviendo a otros, sino que están sirviendo al Mismo Dios. Mientras tomen un baño o den uno a los niños, consideren que están haciendo el ritual de purificación de lavar al Mismo Dios. Mientras sirven comida, consideren que se la están ofreciendo al Mismo Dios. Mientras dan alimento a un mendigo, consideren que Dios ha tomado esa forma y Lo están sirviendo. Parece que es un mendigo el que está pidiendo, pero es el Atma la que está disfrutando la comida que le dan. Cuando están cortando vegetales para cocinar, consideren que están cortando los deseos y el ego con el cuchillo de la sabiduría. Mientras barran el piso no se lamenten: “Oh, se ensucia una y otra vez”. Mejor piensen que están limpiando su propio corazón. Si están haciendo chapathis en casa, consideren qué alegría es amasar y dar forma y expandir su corazón. De esta manera, pueden considerar cada actividad que emprenden como hecha por el bien de Dios. Entonces, ¿dónde está la necesidad de meditación, penitencia o adoración separadas?

El Amor puede lograr todo en el mundo Consideren a su corazón como Atma. Ablándenlo y llénenlo de compasión. Ese es el único ejercicio espiritual que necesitan realizar. Narasimhan les ha dicho que mucha gente está viniendo a Prasanthi Nilayam de diferentes partes del mundo. ¿Qué los trae aquí? ¿Se envían invitaciones? ¿Alguien les pide que vengan? Es sólo por el amor que hay aquí y se siente de corazón a corazón. A través del amor se puede lograr cualquier cosa en el mundo. Consideren el amor como la misma Atma. Sin importar cuántas escrituras puedan leer ni cuántos ejercicios espirituales puedan hacer, si no permiten que su corazón se derrita con compasión, su vida será un mero desperdicio. Todas las prácticas deben ser dirigidas hacia ablandar el corazón para que fluya con amabilidad y amor. Desarrollen este sentimiento de compasión y permítanle fluir completamente y difundirse entre todas las personas del mundo. Mensajes de Sathya Sai, Volumen 20, Cap. 6 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Prasanthi Nilayam, 30 Marzo 1987

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Ama a todos, Sirve a todos Prema (Amor) y la triple pureza ¡Encarnaciones del Amor Divino! Quien reconoce que el Atma en él y en todos los seres es uno y el mismo, mora en la presencia constante de Dios, ya sea un jefe de familia o un renunciante, ya sea que esté solo o en una muchedumbre. Todo el mundo ha de reconocer la divinidad que es inherente a todos los seres humanos. El sabio Narada declaró: Prema amrithasya svaruupah (El amor es la encarnación de la ambrosía). En el mundo terrenal el hombre considera las cuatro metas de la vida (los cuatro purushaarthas) como el medio de liberación (moksha). Esto no es correcto. Rectitud (dharma), riqueza material (artha), satisfacción del deseo (kaama) y liberación (moksha), que son consideradas como las cuatros metas de la existencia humana, no son todas. Hay una quinta meta para la humanidad que incluso trasciende a la liberación (moksha). Esta es Amor Supremo (Parama-prema). Este Principio de Amor es divino. Amor y Dios no son diferentes uno del otro. Dios es amor y amor es Dios. Es sólo cuando la verdad de este Principio de Amor es comprendida que el significado de la existencia humana puede ser realizado. Un poema Telugu dice: El Señor Sai es la encarnación de Amor, Quien enseñó el Principio de Amor, Proclamó la igualdad de todos los seres, Y reveló la preciosidad de la humanidad. En un hogar donde viven tres personas, si tienen armonía entre sí y cooperan el uno con el otro, verdaderamente ese hogar es el cielo mismo donde reina la bienaventuranza divina. Si, por el contrario, las tres personas carecen de armonía e integración, disgustan uno al otro y se comportan como enemigos, no puede haber peor infierno que ese.

Los antiguos consideraban la triple unidad como una forma de yoga Cielo e infierno dependen de la conducta de la gente. El cuerpo es un hogar donde residen tres entidades llamadas mente (manas), habla (van) y miembros (órganos de acción). La verdadera cualidad de humano consiste en la unidad de pensamiento, palabra y acción. En términos vedantas, esta unidad fue descrita como thrikarana shuddhi (triple pureza). La verdadera liberación (moksha) consiste en dar expresión en palabras a los pensamientos que surgen en la mente y en practicar lo que uno dice. Los antiguos consideraban a esta triple unidad como una forma de yoga. Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam mahaathmaanam (Aquellos cuya mente, palabras y acciones están en completo acuerdo, son seres de elevado espíritu). Manas-anyath, vachasanyath, karmanya-anyath dhuraathmanaam (Los malvados son aquellos cuyos pensamientos se desvían de sus palabras y acciones).

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Por lo tanto, todo hombre debe esforzarse para lograr unidad en pensamiento, palabra y acción. Esa es la marca característica del humanismo. Esta profunda verdad queda proclamada por el pronunciamiento védico de que el cuerpo es un templo en el que el Atma es el morador interno. El Veda es dualista. El Vedanta es monista (adhwaita). La esencia del Vedanta es la unidad trina de pensamiento, palabra y acción. En esta unidad puede experimentarse verdadera bienaventuranza. También demostrará la base espiritual de la divinidad.

De nada sirve el Vedanta si no se practican los preceptos Existe hoy en día un número incontable de eruditos que exponen el Vedanta, y tienen numerosos oyentes. El resultado de todo ello es poco valioso. Esto es debido a que no hay práctica de las enseñanzas del Vedanta. El estudio del Vedanta de nada sirve si los preceptos no se practican. La gente debe encontrar cuáles son los métodos fáciles para poner en práctica los preceptos del Vedanta. La manera más fácil es cultivar armonía en pensamiento, palabra y acción. He aquí un poema Telugu: ¿Puede la oscuridad del mundo ser disipada hablando sobre la gloria de la luz? ¿Pueden las aflicciones de un nombre enfermo ser aliviadas alabando panaceas? ¿Puede la pobreza de un indigente ser aliviada escuchando sobre las grandezas de la riqueza? ¿Puede el hambre de un hombre famélico ser satisfecha mediante las descripciones de platillos delicados? En lugar de escuchar una tonelada de preceptos, es mejor practicar una onza de enseñanza. Lo que tenemos que practicar hoy es algo muy fácil y muy sutil. El espíritu de servicio es el camino real que ha de seguirse. ¿Cómo ha de cultivarse este espíritu de servicio? El Gita hace énfasis en la palabra amigo (suhrith). ¿Quién es un verdadero amigo? ¿Puede ser él totalmente sin egoísmo? ¿Te habrá de ayudar sin esperar nada a cambio? Ya sea la madre de uno, su esposo, esposa o hijo, ellos te aman por sus propias razones egoístas. En el mundo no puede encontrarse un amigo totalmente sin egoísmo. Es difícil encontrar alguien que rinda servicio totalmente sin auto-interés. Sólo Dios es totalmente sin egoísmo como amigo y benefactor. Dios ha sido descrito como suhrith –un amigo que es tu alter ego–. Dios no busca ningún tipo de recompensa. No hay traza de auto-interés en Él. Sólo Dios puede ser absolutamente sin egoísmo y amoroso, sin esperar nada a cambio.

Sigan el camino real de las indicaciones de Dios Si le preguntan a un amigo dónde reside, él les dará una dirección específica. Pero esta dirección tiene que ver sólo con la residencia del cuerpo. La verdadera residencia de ustedes es su Atma (el Ser). Este Atma es la encarnación del Amor. Por lo tanto, deben morar en Amor y vivir en Amor. Deben dedicar su vida a ese amor. Si dedican su vida a la búsqueda de cosas impermanentes, obtendrán sólo cosas efímeras. Deben buscar lo que es perdurable y permanente. ¿Qué es esto? Es la indicación del Señor (Bhagavath-aajna). Cuando toman el camino real de seguir la indicación de Dios, ustedes realizarán todos sus deseos. Deben recordar, sin embargo, que estos deseos sólo los atan más en tanto más los abrigan. Las ataduras se reducen cuando los deseos se reducen. Debe haber un límite a los deseos.

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De igual manera debe haber una restricción en el desarrollo de apegos. Hay pesar cuando una persona de la familia muere. ¿Es la muerte la causa del pesar? No. Es el apego a la persona muerta lo que es la causa del pesar. El proceso de liberarse del apego ha sido descrito en términos vedánticos como vairagya (renunciación). Los apegos han de ser eliminados gradualmente. En el viaje de la vida, mientras menos equipaje lleven mayor será el confort que experimentarán. Pueden preguntarse: “¿Cómo es posible reducir apegos y deseos en la vida mundana?”. La respuesta es: “Lleva a cabo tus tareas u otras actividades en un espíritu de dedicación a la Divinidad”. Todas las acciones deben hacerse con la convicción de que están dedicadas al Señor. Este es un camino fácil de seguir. Consideren todas las acciones como acciones realizadas por el poder de la Divinidad, ya sea al ver o escuchar o hablar o hacer.

El poder divino es la fuente de todo talento El requisito primordial para el hombre es realizar el poder divino en él, que es la fuente de todas las facultades y talentos. Esto es cierto, ya sea que uno sea un ateo, un creyente o un agnóstico. Nadie en el mundo puede proseguir sin esta energía. Puede ser llamada por diferentes nombres. Los nombres no son importantes. La energía es una. Es esta energía divina la que dirige al hombre por el camino correcto. Los hombres deben esforzarse en reconocer la presencia de la Divinidad, incluso en pequeñas cosas. En su plática anterior de hoy, Anil Kumar habló sobre las Organizaciones Sai. Las Organizaciones Sai están desempeñando sus actividades con devoción y dedicación. Pero no están tratando de averiguar cuál debe ser el ideal a alcanzar. “¿Están involucrados en este trabajo para su propia satisfacción o para la satisfacción de la Divinidad?” Esta es la pregunta que deben hacerse a sí mismos. En este contexto se puede recordar un incidente en la Biblia. Una vez un devoto fue ante Jesús y le preguntó: “Oh Señor, ¿cuál es el poder mediante el cual uno puede protegerse a sí mismo?”. Jesús contestó: “Hijo, cuando ames a Dios, ese poder mismo te protegerá”. En el Bhagavad Gita Arjuna le pregunta a Krishna: “¿Qué debe hacer uno para ganarse el amor del Señor?”. El Señor le contestó: “Tú, ¡simplón! Te imaginas que tú estás amando a Dios. La verdad es que Dios está buscando un verdadero devoto”. Cientos de miles de personas en todo el mundo están en búsqueda de Dios. Pero, ¿dónde le están buscando? En mi enfoque, el mero ideal de una búsqueda de Dios está equivocado. No hay necesidad de que vayan en búsqueda de Dios. Dios es omnipresente. Él está en todas partes. Los devotos se imaginan que están en búsqueda de Dios. Esto no es cierto. Es Dios quien está en búsqueda de devotos. “¿Dónde se encuentra el devoto que es puro en pensamiento, palabra y acción?”. Dios está buscando tal devoto. No necesitan buscar a Dios. Dios está más cercano a ustedes que su madre y padre. Ustedes mismos son divinos. ¿Cómo pueden ir en búsqueda de ustedes mismos? Este es un error que cometen. Cuando todo está imbuido por lo Divino, ¿quién es el buscador de lo Divino? Es debido a que el mundo ha carecido de hombres que pudieran proclamar esta verdad Vedanta con experiencia auténtica, que se ha hundido a tales niveles degradantes.

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La mejor manera de amar a Dios es amar a todos, servir a todos No hace falta buscar a Dios. Verdaderamente ustedes son la Divinidad. Esfuércense en realizar esta verdad. Hay una manera simple y sencilla. Tengan la fe de que cada ser humano es una encarnación de la Divinidad. Amen a todos. Sirvan a todos. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos, servir a todos. Ustedes deben amar a todos porque Dios está en cada ser. Cada ser humano es una manifestación de Dios. En la etapa cósmica cada hombre se identifica a sí mismo con la forma y nombre que le han sido dados. Pero él no descubre cuál es su verdadera forma y nombre. Anoche vieron la película en la cual Anjalidevi actuó el papel de Sakkubai. En la película ella apareció como Sakkubai y no como Anjalidevi. Ambas son una y la misma persona. Dios toma una forma humana y aparece como ser humano. Pero cuando el ser humano reconoce su naturaleza divina fundamental se vuelve lo Divino. Mientras uno piense que uno es un mero humano, uno permanece humano. Pero cuando uno se considera a sí mismo como Divinidad con profunda convicción, uno será transformado en Divinidad.

Vean el cosmos a través de la lente de la unidad espiritual Por lo tanto, los pensamientos y sentimientos determinan quiénes son. Cambien sus pensamientos. Si abandonan su visión mundana y ven al mundo desde un punto de vista espiritual, el vishvam (mundo) y el Vishnu (Divinidad) se volverán uno. Por lo tanto, cambien su punto de vista. En lugar de alterar su drishti (visión) el hombre quiere cambiar srishti (creación). Nadie puede cambiar la creación. Es la visión de uno la que tiene que ser cambiada. Si quieren experimentar unidad, han de ver el cosmos a través del vidrio de la unidad espiritual (ekatma-bhava). De otra manera, el mundo aparecerá como una desconcertante multiplicidad porque lo estarán viendo a través de las lentes de las tres cualidades (gunas): pureza-calma (sathwa), inquietud (rajas) e inercia-ignorancia (thamas). Dejen de lado estas tres lentes. Usen la lente de ekatma-bhava, el sentimiento de unidad en espíritu, el Amor es uno. “El Supremo es Uno aunque los sabios lo llamen por muchos nombres.” La divinidad tiene que proclamar esta unidad cuando Dios viene en forma humana y vive y se mueve entre los seres humanos. La Divinidad no tiene gustos ni aversiones. Él no tiene distinción de “mío” y “tuyo”. Él está más allá de alabanza o censura. ¿Cómo, entonces, debe la Divinidad (en forma humana) conducirse a Sí Misma? Todos deben entender esto.

Swami y los devotos Muchos se lamentan del hecho de que Swami no les habla a pesar de sus frecuentes visitas. “¿Está Swami enojado con nosotros?”, se preguntan. Estas no son aberraciones mentales. Se deben a una total ignorancia. Tales preguntas surgen en sus mentes sólo cuando no han entendido la verdadera naturaleza real de Swami. Yo no tengo antipatía hacia nadie. Yo no odio a nadie. Todos son míos. Y yo pertenezco a todos. Pero al tratar con los devotos debo comportarme como un doctor que prescribe una dieta específica para cada paciente. Por ejemplo, hay un paciente que sufre de diabetes. No debe consumir dulces. Si un devoto siente “Yo disfruto de los dulces, ¿por qué la Madre Sai me prohíbe comer dulces?”. La respuesta es que es por su propio beneficio. Si Swami no tuviera el bienestar del paciente en vista, Él le dejaría sufrir dándole dulces. Es a partir del amor hacia el devoto que la Madre Sai le niega dulces. Swami adopta regímenes diferentes en el interés de sanar los padecimientos de los devotos.

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Hay otros con un tipo diferente de queja. Por ejemplo, los estudiantes frecuentemente se quejan de que Swami no les habla porque está enojado con ellos. Yo no tengo enojo hacia nadie. Créanlo o no, yo no sé lo que significa ira o enojo. Pero ocasionalmente yo me muestro como si estuviera muy enojado. Esto es inevitable, pues sin tal comportamiento asumido por mi parte, los estudiantes no harían caso de mis palabras. Yo les digo que se comporten de cierta manera. Algunos estudiantes hacen caso a mis palabras y tratan de actuar en conformidad. Algunos otros van en contra de mis indicaciones. En tal situación, yo debo asegurar respeto hacia mis palabras. ¿Qué caso tiene hablarle a quienes no le dan valor a mis palabras? No tengo la intención de devaluar mis palabras. Verdad es la vida de la palabra dada. Mis palabras llevan el sello de verdad. Yo no puedo alejarme de la verdad. Yo no hablo con quienes no le dan valor a Mis palabras. Esto debe ser comprendido por quienes se quejan de que Swami no les habla. Cuando la gente hace caso de Mis palabras, yo estoy listo a ayudarlos en toda manera y conferirles felicidad. No hago nada para mi propio beneficio. Esta es Mi verdad.

Todo lo que hago es por su bien El hospital de súper-especialidades fue construido con un costo de cientos de miles. ¿Fue para mi beneficio? De igual manera, la universidad fue establecida gastando cientos de miles de rupias. ¿Para beneficio de quién? ¿Fue para mi beneficio? Este magnífico salón (adjunto al mandir) fue construido para proteger a los devotos del calor y la lluvia. ¿Duermo yo en este salón? Todo lo que hago es por el bien de ustedes. Me sorprende que no reconozcan esto. ¿Pueden los devotos estar tan carentes de inteligencia? No existe traza alguna de egoísmo en Mí. No tengo miedo de ningún tipo. Sólo el hombre culpable es atormentado por el miedo. Yo no le hecho daño alguno a nadie, por lo cual no tengo miedo. Pero yo estoy al servicio de los devotos. No dándose cuenta de esta verdad, algunas personas se imaginan que Swami está enojado o tiene una mala predisposición hacia ellos. Desechen tales sentimientos equivocados. Queden convencidos de que lo que sea que Swami les diga es para su propio bien y actúen de conformidad con ello. Yo no gano nada con su buen comportamiento. Yo no pierdo nada con su mala conducta. Porque los amo, no quiero que sufran las consecuencias de su mala conducta.

Comprendan el amor de Dios En cuanto al amor de Dios, déjenme poner en claro que el noventa y nueve por ciento de los devotos no comprenden lo que significa prema. Este amor es interpretado en un sentido mundano. Esto los descarría. El apego entre esposo y esposa, entre madre e hijo, entre amigos, entre parientes, es libremente descrito como prema (amor), pero estos apegos son el resultado de relaciones temporales y son por, su propia naturaleza, transitorios. Prema es Thrikaala-abaadhyam (Amor es aquello que perdura a través de las tres categorías del tiempo –pasado, presente y futuro. Tal amor sólo puede existir entre Dios y el devoto y no puede aplicarse a ningún otro tipo de relación. No es fácil para ustedes comprender la verdadera naturaleza del amor de Dios. Ustedes están conscientes sólo de los apegos mundanos, que están sujetos a altibajos. Lo que está sujeto a tales cambios no puede ser denominado amor. El verdadero amor es invariable. Es Divino. Amor es Dios. Vivan en amor. Embárquense en este camino de amor. Ustedes están expuestos a sentirse extasiados sobre placeres triviales o deprimidos por nimias pérdidas. El amor de Dios es permanente e invariable. Traten de comprender tal amor. ¿Cómo ha de lograrse esto? A través de cultivar el sentimiento

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de que cualquier cosa que les suceda, sea placentera o desagradable, es para su propio bien. Cuando tengan esa firme convicción, el valor del amor de Dios por ustedes se eleva. La mayoría de la gente siente el júbilo ilimitado del amor de Dios en tanto están en la presencia de Swami. Pero este sentimiento se evapora una vez que se encuentran en el medio ambiente del mundo externo. Deben ustedes ver que este mismo medio ambiente sagrado exista donde quiera que estén, a través de llevar su devoción donde quiera que vayan y esparciendo el mensaje divino en cada rincón del país. Canten el nombre del Señor donde quiera que estén, en el pueblo, en la calle, en cada hogar y en su charla y cantos. Esta es la manera de asegurarse que su amor por Dios permanezca firme y cabal. Dios no se beneficia de eso dado que Él no tiene deseos. Él no quiere nada. Es tan sólo por el propio beneficio de ustedes. “Uddhareth Athmaanam” (Elévense a sí mismos por su propio auto-esfuerzo). Fallando en reconocer esta verdad, mucha gente se imagina que Sai Baba lleva a cabo akhanda bhajans (canto continuo devocional) y celebra diversos festivales para glorificar su nombre. Ellas son personas extremadamente tontas. Sai Baba no busca nada de nadie. Ustedes se perfeccionan a sí mismos. Se vuelven mejores. Experimenten su bienaventuranza. Hagan sus vidas sublimes. Utilicen estos festivales y actividades devocionales con este propósito.

Sathyam, Shivam, Sundaram ¡Encarnaciones del amor! Dado que el amor es verdaderamente la forma de ustedes, manifiéstenlo en toda manera. Compártanlo con los demás. El Señor es el Morador Interno del corazón (Hridayavaasi). Sarvabhootha-dharam shaantham Sarvanaama-dharam Shivam Sath-chith-aanandha roopam adhvaitham Sathyam Shivam Sundharam El sustentador de todos los seres, Paz encarnada, El portador de todos los nombres, Bondad encarnada, Encarnación de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, el Uno sin segundo, Él es Verdad, Bondad y Belleza. El filósofo griego Platón –el maestro de Aristóteles, bajo quien Alejandro estudió– declaró tres cosas como verdades fundamentales: verdad, bondad y belleza. Estos son los mismos términos que Sathyam, Shivam, Sundharam, utilizados por los sabios indios para describir a la Divinidad. Así, en todas las religiones y filosofías a través de las edades, estas tres han sido declaradas como las formas de la Divinidad. Amor es la forma de la Divinidad. Dharma (rectitud) es la forma de la Divinidad.

Madre y madre patria son más grandiosas que el cielo El primer impulso que emanó del hombre fue prema (amor divino). Todas las demás cosas vinieron después. Cada niño que nace desarrolla inmediatamente amor por la madre. Cada niño trata de reconocer desde el principio a la madre y al padre. De igual manera, cada individuo debe reconocer la tierra de su nacimiento y su herencia cultural (samskrithi). La nación de uno y la cultura de uno debe ser reverenciada como los padres de uno. La nación es la madre de uno. La cul-

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tura de uno es el padre. Esta profunda verdad fue proclamada por Rama cuando declaró: “La madre y la madre patria son más grandiosas que el Cielo mismo”. Amen a la madre. Amen a la cultura del país. Estos son los dos deberes primarios de cada hombre. Deben ser las metas principales de la vida. Cuando la gente sigue este camino de verdad y rectitud, el amor brotará naturalmente en sus corazones. Todo conocimiento y erudición de nada sirven si no se practica la virtud. Practiquen al menos una de las enseñanzas y experimenten júbilo. ¡Encarnaciones del amor! Devotos de los distritos Godavari Oriental y Occidental, Guntur y Krishna se regocijan en la celebración de lo que describen como el Jubileo de Oro del Movimiento Sai. No hay necesidad de buscar una razón para experimentar júbilo. Sarvadha sarvakaaleshu sarvathra Harichinthanam (siempre, en todo momento y en todo lugar, contemplen en Hari). Hagan de cada momento un día sagrado. Confieran a cada palabra el poder de un mantra (fórmula sagrada). Santifiquen la tierra sobre la que caminan. Hagan de esto su misión en la vida. Sin desperdiciar un solo momento, utilicen todo el tiempo que tengan en esparcir el mensaje del nombre del Señor en cada rincón de la India.

Los deseos pueden reducirse cantando el nombre de Dios Hoy en día estamos siendo testigos de corrupción, violencia, maldad e inmoralidad en todas partes. La razón básica de todo esto es el egoísmo. Deseos insaciables son la raíz de estos males. Al cantar el nombre de Dios, los deseos pueden reducirse, en tanto los anhelos legítimos se satisfacen. Sakkubai oraba y anhelaba ir a Pandharpur para el darshan de Panduranga. Ella soportó todo tipo de problemas y humillaciones, y ganó la gracia del Señor. ¿Cómo pueden ganarse la gracia del Señor sin experimentar pruebas? Ustedes conocen los severos procesos que el oro atraviesa a partir de la fundición hasta que se hace un ornamento. No puede haber felicidad sin dolor. Cuando desean el bienestar de alguien, deben estar preparados para dejarle enfrentar las vicisitudes que son necesarias antes de que pueda experimentar lo que es bueno para él. Placer y dolor van juntos en este mundo. En el Gita el Señor dice que Él es ambos, el kshetra (el cuerpo) y el Kshetrajna (el Conocedor Interno). Lo que la gente tiene que aprender hoy en día es a renunciar a los apegos hacia las cosas del mundo y a buscar el amor de Dios. Cuando uno cultiva el amor por Dios, renunciar a las cosas mundanas se vuelve tan simple como soltar un pañuelo. El asirse a propiedades es difícil. El renunciar a ellas es fácil cuando la gente ha comprendido el significado del amor de Dios. Dejen que la gente, dondequiera que esté, sea en aldeas o en pueblos, cultive fe en Dios, desarrolle amor y lo comparta con uno y todos. Entonces ellos experimentarán bienaventuranza inefable. La liberación no vendrá a través de meditación o penitencias. El amor es el único medio. Cuando ustedes ofrecen servicio con amor, éste se volverá meditación, penitencia y todo lo demás. Amor es el quinto purushartha, la meta suprema de la vida. El amor es también la panacea para todos los padecimientos que afligen a la sociedad hoy en día. El odio es la causa de todos los males. Por lo tanto, el odio debe ser desterrado, como se declara en el Gita. No den lugar a ningún mal sentimiento en su corazón, que es el asiento de Dios. Dediquen sus mentes a Dios. A su debido tiempo, se fundirán en la Divinidad y se volverán uno con Dios. Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 2 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 14 Enero 1995

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El servicio al hombre es Servicio a Dios La gente puede decir que esto es Brahman, Nadie puede decir, sin embargo, que esto no es Brahman, Sólo Dios existe siempre, El mundo es ilusorio, ¡miren! (Poema en Telugu)

¡Encarnaciones del Amor! Hoy en día, todos están entusiasmados con el Día de Año Nuevo. Significativamente, este Día de Año Nuevo comenzó un jueves. Es una locura designar un día en particular del año y celebrarlo con gran alegría. Para un devoto verdadero, todos los días son un festival. Por lo tanto, es esencial que consideremos cada minuto de todos los días como nuevo y lo celebremos con alegría. De hecho, todos los días son un Día de Año Nuevo. Todo en este mundo objetivo y cambiante e irreal. Por lo tanto, tenemos que contemplar la verdad eterna y la realidad. No deberíamos desperdiciar nuestro tiempo cavilando en el pasado o anticipando el futuro. Es una gran locura preocuparse del futuro o del pasado, olvidando el presente. Sólo el presente es real. El pasado es pasado, no puedes traerlo de vuelta, sin importar lo mucho que ruegues. El futuro está oculto en el vientre del tiempo. No es posible visualizarlo. En consecuencia, sólo el presente es importante. Incapaz de darse cuenta de esta verdad, la gente se preocupa del pasado y del futuro. La actividad primordial en la que el hombre debería embarcarse es el servicio al prójimo. En su lugar están desperdiciando su tiempo precioso preocupándose sobre el pasado o el futuro. Por lo tanto, ¡ encarnaciones del amor! Deberían siempre emprender servicio a su prójimo. No hay práctica espiritual más grande (sadhana) que el servicio. Considerando los nueve senderos de devoción, a saber, escuchar (sravanam), cantar (kirtanam), contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), servir Sus Pies de Loto (Padasevanam), salutación (vandanam), adoración (archanam), servidumbre (dasyam), amistad (sneham) y auto-entrega (Atmanivedanam) como los únicos medios importantes para la salvación, la gente se absorbe en estas actividades. Se olvidan completamente de la importancia del servicio. Sólo los frutos del servicio son eternos. Debemos participar constantemente en el servicio a los demás. Dios nos ha dado este cuerpo sólo para ese propósito. Este cuerpo no se supone para comer y beber y así desperdiciar el valioso tiempo. Debemos darnos cuenta de la verdad , que Dios nos ha dado este cuerpo para servir a otros y así ayudar a otros. No hay nada más grande que el servicio a la humanidad. El servicio al hombre es servicio a Dios. Todos los grandes hombres han santificado sus vidas sólo sirviendo a la humanidad. Por lo tanto, comiencen a servir a la humanidad al menos desde ahora en adelante. El servicio es más importante que los bhajans y todas las otras disciplinas espirituales.

¡Encarnaciones del Amor! ¿Qué es, de acuerdo con ustedes, el servicio? Consideran que ayudar a la gente en dificultades es servicio. No. No es tan simple como eso. Su cuerpo debería estar constantemente empeñado en servir a otros. El cuerpo humano consta de varios miembros. Todos estos miembros

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deben usarse para emprender el servicio al prójimo y no para otras actividades. Desafortunadamente, olvidamos este hecho básico. Cada miembro del cuerpo humano ha sido dotado por Dios para adorarlo a través del servicio (karmopasana). Karmopasana es el único medio por el cual se puede santificar la vida humana. Estamos construyendo varios templos. Emprendiendo variados ejercicios espirituales. Pero, todos estos ejercicios espirituales pueden darnos solamente satisfacción temporaria, no alegría eterna. Nuestros rishis (sabios) antiguos habían podido lograr la alegría eterna mediante esfuerzo consciente. Por lo tanto, deben desarrollar fe firme en la verdad de que nada puede proveer alegría eterna, excepto el servicio a la humanidad. Emprendan servicio a la humanidad sufriente. El servicio no está confinado meramente a los servicios de salud. El servicio se equipara con toda la ayuda posible al prójimo. La antigua cultura de Bharat (India) todavía se preserva en las aldeas, y no en los pueblos y ciudades. De hecho, nuestra cultura se ha contaminado en todas las formas posibles en las ciudades. Por lo tanto, vayan a las aldeas, descubran sus necesidades, y emprendan los tipos de servicio que alivien sus sufrimientos. Hoy en día, varias personas se van a las ciudades persiguiendo comodidades y lujos. En el proceso, terminan en penas y dificultades. Esto es por su propia creación. Na sukhat labhyathe sukham (la felicidad no puede obtenerse de la felicidad). Solamente a través del sufrimiento puede conseguirse la felicidad. Deberían emprender servicio. De hecho, las manos se les dan para servir a la humanidad. Las manos que sirven son más sagradas que los labios que oran. Por lo tanto, emprendan servicio desinteresado y consigan la gloria. Cuando participan de un buen trabajo, disfrutan de paz en su vida. Hoy en día los muchachos que cantaron bhajans son antiguos estudiantes del Instituto. Han emprendido varios servicios para complacer a Swami. Dios no está interesado en la adoración y otros sadhanas (disciplinas espirituales). Está interesado solamente en el servicio. Por consiguiente, participen del servicio, y más y más servicio. El mejor camino para amar a Dios es Amar a todos y Servir a todos. A Dios le interesa solamente el amor y el servicio. Si pueden reconocer la importancia de estos dos sadhanas y conducirse de acuerdo a esto, no puede haber sadhana mayor. No necesitan gastar mucho dinero en el servicio. Santifiquen su vida emprendiendo amoroso servicio. Hoy en día, los antiguos estudiantes del Instituto de Altos Estudios Sri Sathya Sai han traído un cheque por 48 lakhs de Rupias (4.800.000 Rupias) para presentar a Swami como una muestra de su amor y servicio. Esta cantidad se ahorró de sus sueldos, sufriendo muchas dificultades. Pero ¿a quién pertenece la cantidad, en realidad? Esta cantidad es para ser utilizada para servicio en las aldeas. Es para servir a los más pobres de los pobres. Por lo tanto les digo: “¡Mis queridos! Depositen el dinero en el banco y emprendan las actividades de servicio con el interés obtenido del monto”. El dinero no es de ayuda para desarrollar buenas cualidades. Sólo el sacrificio puede desarrollar cualidades nobles. Es sólo en el sacrificio que hay verdadero yoga. Es por eso que se dice, Thyagenaike amrutatthwamanasu (es sólo mediante el sacrificio que el hombre puede obtener la inmortalidad). Hoy en día, sin embargo, la gente quiere bhoga (disfrutar comodidades materiales). Mediante ese bhoga, sólo se contraerá roga (enfermedad). No lograrán yoga. En consecuencia, traten de alcanzar yoga mediante thyaga (sacrificio). Sólo entonces podrán alcanzar la alegría eterna.

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¡Encarnaciones del Amor! No sirve contemplar a Dios sin hacer sacrificio. Contemplando a Dios, puede que tal vez obtengan alguna satisfacción mental. Pero eso no sirve. Por lo tanto, desarrollen fe firme en la verdad de que todos los seres vivientes están permeados de Dios y actúen de acuerdo a esto. Dios vive en cada ser viviente y experimenta dicha. Los Upanishads declaran, Easwarah sarva bhutanam (Dios es el habitante de todos los seres) y Isavasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios). No estén bajo la impresión de que Dios está confinado a algún templo o estructura en algún lugar. Se dice que Deho Devalaya proktho jivo Devah sanathanah (el cuerpo es un templo y el Habitante es Dios). El templo real de Dios es el mismo cuerpo. Dios está instalado en el templo de nuestros corazones. Es por eso que se le da el nombre hridaya. Hrid + daya = hridaya. Solamente cuando cultiven la compasión en su corazón puede ser llamado hridaya. Por lo tanto, cultiven la cualidad de la compasión. Cualquier servicio que emprendan con un corazón compasivo se santifica. Consideren a todos los seres humanos como una divinidad viviente. Dios está presente en todas partes. Al olvidar una divinidad tan omnipresente, anhelamos placeres corporales pequeños y triviales. El hecho, sin embargo, es que nunca podemos alcanzar felicidad real con el cuerpo. Este cuerpo tiene varias limitaciones. Con un cuerpo así, nunca se puede alcanzar Ananda (dicha) infinita. El cuerpo está hecho de los cinco elementos y está obligado a perecer tarde o temprano, Pero el Habitante no tiene nacimiento ni muerte. El Habitante no tiene apego ninguno y es el testigo eterno. Hablando verdaderamente, el Habitante, que tiene forma de Atma, es el mismo Dios. (Poema en Telugu) Deben poder reconocer un Atma tan divina. Hoy en día adoramos ídolos e imágenes, pensando que Dios está en algún lugar en el mundo externo. Pero Dios está mucho más presente en el ser humano. Es por eso que nuestros antiguos rishis (sabios) proclamaron, Daivam manusha rupena (Dios encarna en la forma de un ser humano). ¿De qué sirve adorar un Dios invisible mientras al mismo tiempo se causa sufrimiento a los seres vivos alrededor nuestro? Todos los seres humanos con que se cruzan son una encarnación de la divinidad. No se cumplirá ningún propósito adorando ídolos e imágenes, olvidándose de los dioses vivientes al frente nuestro. Por lo tanto, den menos importancia a los métodos indirectos de adoración a Dios. Consideren al ser humano al frente suyo como una encarnación de la divinidad. Aun si se cruzan con su peor enemigo, díganle “hola” amorosamente. Diríjanse a él como a un hermano. Entonces, él también responderá diciendo, “hola, hermano”. Por otra parte, si lo odian y comienzan a retarlo, él hará lo mismo con ustedes. Respeten a todos los individuos y serán respetados. El hombre, en la actualidad, espera que otros lo respeten; pero no respeta a los demás. Si no respetan a los demás, ¿cómo esperan ser respetados? Manava (el ser humano) significa un individuo que merece respeto. Como nacen como un ser humano, den respeto y tomen respeto. Esta es la cualidad que deben cultivar hoy. Cuando respeten a los demás, ellos también los respetarán. Cuando ofrecen sus salutaciones a alguien (pranams), ¿a quién van dirigidas en realidad? No están

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meramente ofreciendo salutaciones al cuerpo físico consistente en los cinco elementos. Alcanza, de hecho, al Habitante en ese cuerpo humano, que no es otro que Dios. Ahora, ¿cuál es la naturaleza de este cuerpo? Este cuerpo es una bolsa de desperdicios, y es proclive a enfermedades; Está sujeto a cambio de tiempo en tiempo; No puede cruzar el océano de Samsara. No es más que una estructura de huesos. ¡Oh mente! No estés bajo el engaño de que el cuerpo es permanente. En su lugar, refúgiate en los Divinos Pies de Loto. (Poema en Telugu) ¿Qué pueden lograr confiando en un cuerpo así? Sólo se acumula pecado. Deberían sostener el cuerpo para el propósito de servir a otros. Han tomado este cuerpo humano solamente para el propósito de servir a su prójimo. Desarrollen firme convicción en esa verdad. ¿Qué felicidad obtienen del cuerpo? De hecho, ninguna. Cualquiera sea el placer que disfruten con la ayuda de este cuerpo humano, tendrán que dejar todos esos placeres, así como el cuerpo mismo, en un instante, un día u otro. ¿Tendrían que sufrir tantas pruebas y tribulaciones por el bien de estos placeres pasajeros? Tienen que respetar al alma individualizada (jiva) en el cuerpo humano. Ese es el servicio real a Dios (Daiva Seva). Tienen que dedicar su cuerpo a este servicio. Si hacen esto, cada minuto de su vida es fresco y nuevo. Todos los días son un festival. Por otro lado, si emprenden servicio una vez al año, eso no es servicio verdadero. Su cuerpo (deha) está hecho de cinco elementos (mrinmaya). La divinidad residente como el habitante interno es la conciencia (chinmaya). Por lo tanto, confíen en esa divinidad y ganen la salvación. Todos saben acerca de Abraham Lincoln. Él solía ir a la escuela en compañía de muchachos adinerados, en su infancia. Esos muchachos usaban ropas y adornos costosos. Lincoln, sin embargo, tenía que ir con ropas gastadas que eran remendadas por su madre. Un día, sus amigos se burlaron de su pobre vestimenta. No pudo controlarse. Fue directo a su madre y le dijo: “¡Madre! No iré más a la escuela. Mis compañeros se burlan de mí, me desprecian porque soy un muchacho pobre incapaz de usar ropa decente”. La madre lo tomó en sus brazos amorosamente y lo consoló diciendo: “¡Mi querido hijo! No necesitas apenarte por un tema tan trivial. Todo esto te ayudará en tu vida futura. Mantén en consideración la condición de nuestra familia. No des crédito a lo que digan los demás. Lleva una vida de auto-confianza y auto-respeto. Respeta a todos y sé respetado por todos los individuos”. Desde ese día en adelante, Lincoln puso en práctica el consejo de su madre y comenzó a respetar a todos. Solía ser cortés hasta con un zapatero remendón diciéndole: “¡Señor! ¡Qué sagrada es su vida! Hace un gran servicio remendando las sandalias para nosotros para que nuestros pies estén protegidos de las espinas”. Gradualmente, Abraham Lincoln pudo ganarse el respeto de la gente por su buen comportamiento. Se ganó un muy buen nombre. Después de un tiempo, se hicieron elecciones en Norteamérica. Sus amigos y gente bien intencionada lo persuadieron para que se postulara. Expresó su incapacidad diciendo: “Soy un hombre pobre. ¿Quién me votará? No quiero estas posiciones ni poder”. Actualmente, los indios gastan crores de rupias para participar de las elecciones, pero se niegan a compartir ni una rupia como limosna para los mendigos.

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Las buenas palabras enseñadas por la madre de Lincoln dejaron una impresión perdurable en él. Él comenzó a respetar a todos. Solía hablar cortésmente con todos. Como resultado se ganó un muy buen nombre. Al fin, se inclinó ante los deseos de sus amigos y se postuló. Tuvo una victoria espectacular y fue elegido Presidente de los Estados Unidos de América. Entonces, fue a su madre y dijo: “¡Madre! Puedo elevarme a esta posición exaltada y ganarme el respeto de la gente de América a causa de tus enseñanzas de esos días”. La madre es responsable de que los hijos ganen reputación y fama. Si los hijos desean ganar un buen nombre, deberían obedecer las órdenes de su madre. Es por eso que los Vedas han conferido la posición suprema a la madre y padre, y declarado Matru Devo bhava, pithru Devo bhava (la Madre es Dios, el Padre es Dios). La madre es como el cuerpo, el padre, como el Atma. Así, tenemos que respetar a nuestro padre y a nuestra madre. Entonces, podemos ganarnos cualquier cantidad de respeto. Abraham Lincoln pudo ganar gran nombre y fama, y se volvió el Presidente de Norteamérica sólo a causa de su respeto por su madre. ¿Qué ganan los hijos hoy en día? Nada. Ellos simplemente desperdician el dinero ganado por sus padres. Traen un mal nombre a sus padres. Esto no es lo que se espera de los hijos. Ellos deberían utilizar apropiadamente el dinero que les dan sus padres. De hecho, cada gota de su sangre es la contribución de sus padres. Deben la existencia en este mundo al amor de sus padres. En consecuencia, siempre que haya necesidad de donación de sangre, deben ofrecerse a donar su sangre. Así cumplen su obligación con sus padres y con la sociedad. Nunca trabajen por su propio interés. En verdad, el egoísmo y el interés propio son las principales causas de la degradación del ser humano. Deben haber escuchado acerca de Winston Churchill, el ex Primer Ministro de Inglaterra. Él declaró una vez: “El hombre ha conquistado todo, pero no a sí mismo”. Los niños deberían cultivar buenos hábitos y cualidades, y alcanzar una buena posición en la vida. Así, traerían buen nombre a sus padres. Pueden ganar un buen nombre no mediante el dinero sino por un carácter impecable. Sin importar su riqueza, la reputación de un hombre puede enturbiarse si su carácter no es bueno. Una persona adinerada puede estar viviendo en grandes mansiones y disfrutando los lujos de la vida, pero no tendrá paz mental ni felicidad. La gente anhela ganar más y más dinero. ¿Pero de qué sirve el dinero que ganan? Desperdician todo su dinero en cosas sin valor. Uno tiene que usar el dinero ganado para emprender actividades buenas y benéficas para la sociedad. Deben conducirse con buen comportamiento y tener buenos hábitos. Sólo entonces se tendrá verdadera paz en la vida.

¡Encarnaciones del Amor! Actualmente, todos están literalmente clamando por Paz. Pero, ¿qué es esta Paz? Ella está en ustedes. Ustedes son almas muy sagradas. El amor está dentro suyo. La Paz está dentro suyo. Desafortunadamente, hoy en día están perdiendo la paz y la felicidad interna y ansían ganar algo del mundo exterior. Quieren ganar gran riqueza y construir enormes mansiones. Carentes de buenas cualidades, toda la riqueza que ganan se vuelve mero desperdicio. Por lo tanto, cultiven buenas cualidades. No puede haber mayor riqueza en el mundo que las buenas cualidades. Mientras más se usan las buenas cualidades, más se acumulan. Nunca se acaban.

¡Encarnaciones del Atma Divina! Prepárense para sacrificios. Encontrarán la dicha eterna sólo en el sacrificio. El que no hace sacrificio no encontrará paz en ningún lugar. La gente de cada país ruega por paz cantando “Santhi,

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Santhi, Santhi”. ¿Pero obtienen paz? No. Están atascados en la desilusión y la desesperación. Por lo tanto, desarrollen fe en la verdad de que el Señor eterno está siempre con nosotros. ¿Cómo pueden obtener paz ignorando la Divinidad inmanente en ustedes y adorando algún Dios invisible?

¡Encarnaciones del Amor! Compartan su educación y riqueza con su prójimo. En verdad, Dios es el propietario real de la riqueza adquirida por ustedes. El dinero que ganan pertenece a la Cuenta (Trust) de Dios. Dios Mismo es el Presidente de la Cuenta. Mantengan su confianza en Dios y hagan utilización apropiada de su dinero. No ansíen el dinero y otras formas de riqueza. Constantemente contemplen a Dios. No necesitan irse al bosque o a cuevas en las colinas en busca de Dios. Él está siempre con ustedes. Desarrollen esa fe y venzan las cualidades demoníacas. Actualmente, dondequiera se vea, las cualidades demoníacas y la violencia han proliferado. La gente no duda en adquirir riqueza por medios pecaminosos. Lo que finalmente va con ustedes en el momento de dejar el cuerpo es el pecado o el mérito que han acumulado y no la riqueza que han adquirido. Compartan al menos un bocado del alimento que comen, con los demás. Ayúdense y ayuden a los demás. Esta es la mayor disciplina espiritual. De hecho, es tan fácil de practicar. Dejando a un lado esta disciplina espiritual y olvidando la noble cualidad del amor, se van en busca de paz al ancho mundo. ¿No es una locura de su parte?

¡Encarnaciones del Amor! Desarrollen la cualidad del amor. No odien a nadie. Desarrollen la fe de que cualquier cosa que pase es para su propio bien. Siempre que se enfrenten a cualquier dificultad o sufrimiento, sólo ustedes son responsables de eso. Respeten a otros. Eso solo los protegerá. Por otra parte, si insultan a alguien, eso sólo los castigará. El placer y el dolor son productos de su propia creación. El mérito o pecado cometido por ustedes los seguirá como una sombra. El hombre de hoy está dando sermones a otros. Pero él mismo no sigue los preceptos. ¿Qué valor tendrá esa enseñanza? Todo eso es un mero engaño. Cualquier enseñanza que lean o escuchen nunca puede ayudarlos si no la ponen en práctica. Ayuden a su prójimo al menos en una pequeña medida. Eso solo los ayudará. No culpen a otros por las dificultades que enfrentan. Nunca abusen de los demás. Amen a todos. Traten a toda la gente como sus hermanos y hermanas. Cultiven el sentimiento de hermandad del hombre y paternidad de Dios.

¡Encarnaciones del Amor! Los Bharatiyas (Indios) son realmente afortunados. Tienen todas las facilidades. Pero les falta la cualidad del amor. Si tan sólo cultivaran el amor, nada podría superarlos. Por lo tanto, mejoren su honor y prestigio cultivando la cualidad del amor. Sigan los principios mellizos de la verdad (sathya) y rectitud (dharma) con amor. El amor solamente puede protegerlos.

¡Encarnaciones del Amor! ¿Para qué se les dan manos? ¿Para alimentar la boca? No, no. Deben cantar la Gloria de Dios con la lengua. Las manos se les dan para el propósito de mantener el ritmo de acuerdo a la tonada. Bharatiyas son aquellos que adoran a Dios con bhava (sentimiento), raga (tonada) y thala (ritmo). La sílaba bha también se usa para bhakti (devoción), Ra por raga (tonada) y tha por

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thyaga (sacrificio). Tienen que cantar la gloria del Señor combinando estos tres aspectos. Ellos solos son los Bharatiyas verdaderos. Todos los individuos nacidos en el país de Bharat están santificados. No necesitamos el Cielo. Participamos en seva (servicio) mientras cantamos el nombre divino. No puede haber mayor riqueza que esto. ¿Por qué deberíamos sufrir cuando tenemos una riqueza semejante con nosotros? Consideren toda su educación y el servicio que emprenden como el trabajo de Dios. El Gitacharya ha dado un llamado de clarín, Sarvadharman Parithyajya Mamekam Saranam Vraja (entréguenme todas sus actividades y busquen refugio sólo en Mí). En consecuencia, dediquen todas sus actividades a Dios. Solamente entonces alcanzarán la paz en todas las formas posibles. Mensajes de Sathya Sai, Volumen 37, Cap. 1 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 1 Enero 2004

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Apagar la sed Las responsabilidades de la organización de servicio desinteresado (seva dhal) son de un elevado orden. Debe conducir a los miembros, y a través de ellos a toda la humanidad, a lo largo del sendero del esfuerzo espiritual (sadhana), que lleva al individuo desde la posición “Yo” hacia la posición “nosotros”. Esto ha dado al seva dhal la importancia que merece. Uno puede darse cuenta de esto cuando investiga profundamente en su significado. Deben sublimar todo el trabajo como adoración y tratar de llenar todos los momentos de sus vidas con esa actitud. Solamente entonces pueden justificar su membrecía en esta Organización. Mediante la actividad el hombre alcanza pureza de conciencia. De hecho, el hombre tiene que dar la bienvenida a la actividad con esta finalidad en vista. ¿Y por qué esforzarse por una conciencia pura? Imaginen un pozo con agua contaminada y barrosa de modo que no puede verse el fondo del mismo. De igual manera en el corazón del hombre, bien en el fondo en su conciencia, tenemos el Espíritu divino (Atma). Pero sólo puede ser conocido cuando se clarifica la conciencia. Sus imaginaciones, inferencias, juicios y prejuicios, sus pasiones, emociones y deseos egoístas, embarran la conciencia y la opacan. ¿Cómo, entonces, pueden tomar conciencia del Atma que está en su misma base? A través de servicio desinteresado (seva) prestado sin ningún deseo de aplacar el propio ego y sólo con el bienestar de los demás en vista, es posible limpiar la conciencia y hacer que el Atma se revele.

Haciendo servicio desinteresado se sirve el interés propio Así, ¿por el bien de quién se hace seva? Se hace seva por su propio bien. Participan en seva para poder tomar conciencia del Atma en ustedes, a fin de que se puedan descartar los atractivos de su ego, para conocerse a ustedes mismos y llegar a la respuesta de la pregunta que los atormenta, a saber: “Quién soy yo”. No se sirve a otros, se sirve a uno mismo; no sirven el mundo, sirven su propio interés. Pueden preguntar: ¿cómo es posible trascender el ego a través del seva? Mediante la saturación con amor, el trabajo puede ser transformado en adoración. Cuando el trabajo se ofrece a Dios, se santifica en adoración sacramental (puja). Esto lo libera del ego. También se libera del deseo terrenal por el éxito y el miedo terrenal del fracaso. Sienten que cuando han hecho el trabajo lo mejor que pueden, su adoración se ha conseguido. Entonces es Él quien ha aceptado la adoración, quien les confiere a ustedes lo que Él considera mejor. Esta actitud hará que el trabajo se vuelva desapegado (nishkaama). La práctica regular de esta disciplina volverá la conciencia clara y pura. Promoverá conciencia pura (chitthashuddhi). Sin este equipo primario, ¿cómo puede alguna vez esperar el hombre escalar las alturas espirituales? Casi todos los grandes sabios del pasado pasaron los primeros años de sus vidas en prácticas espirituales que asegurarían una conciencia pura. Por más prometedora que pueda ser su carrera, por mucho que puedan acumular los medios de una vida cómoda, a cualquier altura que puedan haber ascendido mediante el ejercicio de su inteligencia, sus ganancias serán nulas a menos que todas sus actividades estén impregnadas con la pureza Divina inherente a la conciencia.

Son bendecidos o castigados debido a sus propios actos Ilustraré este punto. Tomen un sobre postal común. Sobre él, en tinta dorada, escriban la dirección de una persona en una caligrafía muy artística. Inserten una carta hermosamente escrita,

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llena de asombrosos sentimientos, y luego échenla en un buzón. ¿Qué le sucede? No se moverá ni una yarda de ese buzón. Ahora tomen una mera postal, una cosa barata y poco impresionante. Escriban la dirección sin ningún cuidado especial. Garabateen las noticias que desean transmitir. ¡Observen lo que pasa! El sobre adornado artísticamente está inerte, mientras que el poco artístico, barato documento, viaja miles de millas hacia la persona indicada. Por lo tanto, lo que sea que pueda ser tan único o importante, el furor o atractivo, en el seva que hacen puede que no rinda frutos si se hace sin un pensamiento puro (chittha). Su anhelo de hacer seva y su entusiasmo mientras hacen seva, los están rescatando del daño. Dios es el testigo. Dios no tiene deseo de bendecir, ni enojo que lo induzca a castigar. Son bendecidos o castigados como resultado de sus propios sentimientos y actos. Yath bhaavam thath bhavathi. Como piensan y se comportan, así se transforman. Las malas obras nunca producen buen resultado, Las buenas obras nunca dan mal resultado. Las semillas de neem nunca dan mangos, Las semillas de mango nunca dan neems. Así una persona puede ser un experto en muchos campos de conocimiento o un maestro de muchas habilidades materiales y logros, pero sin limpieza interior, su cerebro es un desperdicio desierto o una piedra gigante sin trazas de amor, piedad o virtud expansiva.

Los rituales rara vez purifican la conciencia del hombre De los nueve pasos en la práctica espiritual (sadhana), como está establecido en los Bhakthi Sutras (aforismos sobre la devoción), que llevan a la realización del ser, dhasyam, o la actitud de un sirviente al hacer seva, está bastante cerca del objetivo final; es el octavo paso. El estudio de textos, la renunciación de la riqueza a la caridad, la repetición del nombre o el canto de salmos e himnos, pueden ser buenos ejercicios para santificar la mente o evitar caer en pasatiempos ruinosos y malos hábitos, pero rara vez purifican la conciencia del hombre. En su lugar sirven más que nada para inflar el ego e instilar orgullo y promover un anhelo competitivo por superioridad. Pueden estar sentados en la sala de bhajan y cantar fuertemente en coro, pero su mente puede estar ansiosa acerca del par de sandalias que dejaron afuera. Esta parte de atrás de la mente, donde hay miedo por la pérdida de las sandalias, vicia el bhajan y lo convierte en un espectáculo estéril.

El Seva realizado a un ser sufriente alcanza al Señor La práctica espiritual del seva es muy distinta. En seva destinan toda su energía y atención a la tarea disponible, pues esta es una tarea dedicada. Se olvidan del cuerpo e ignoran sus demandas. Ponen a un lado su individualidad y su prestigio y gratificaciones. Toman al ego por sus raíces y lo desechan. Abandonan su estatus, engreimiento, su nombre y forma, y mantienen todos los pensamientos (chittha) puros. Cualquiera sea la tarea que estén realizando, renuncien a su individualidad personal y compartan sus trabajos y problemas, sus frutos y beneficios, con Dios. No necesitan traer a Dios desde algún lugar externo a ustedes; Él está en ustedes, todo el tiempo. Esta verdad debe ser su propio descubrimiento, su propio tesoro, su propia fortaleza. Este es el gran propósito de la Organiza-

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ción de Servicio Desinteresado (Seva Dhal). Es por eso que al Seva Dhal se le asigna un elevado lugar en la Organización Sathya Sai. Una persona piadosa una vez se dirigió desde Kasi a Rameshwaram, al otro lado de este vasto país. Llevaba con él un poco de agua sagrada del Ganga (Ganges) para mezclar con el mar en Rameshwaram. Esa sería la consumación de su arduo peregrinar a través de muchos lugares y ríos sagrados. Mientras que, a mitad de camino, vio al costado del sendero un burro en los últimos estertores de vida, ya que estaba demasiado incapacitado para avanzar hacia alguna fuente de agua para aplacar su sed. Su lengua seca y sus ojos dados vuelta indicaban la agonía de la sed extrema. El peregrino se conmovió tanto por la trágica vista que derramó la preciosa agua del Ganges que tenía con él en la garganta del angustiado animal. Momentos después, el animal se recuperó y pudo ganar suficiente fuerza para escaparse de las garras de la muerte. Al ver esto, el compañero del peregrino le preguntó: “¡Maestro! El agua sagrada que trajo desde Kasi tenía que ser ofrecida al océano en Rameshwaram. ¿Por qué cometió el sacrilegio de derramarla en la garganta de este despreciable animal?”. El peregrino contestó: “Pero si he derramado el agua sagrado en el océano mismo, ¿no ves?”. Cualquier seva hecho a un ser individual sufriente (jiva) alcanza al mismo Señor y nunca puede ser un sacrilegio, pues seva al jiva es seva al Dheva (Divinidad). Siempre sean firmes en esta creencia.

La obra actuada por Shiva y Parvathi Millones vienen a Kasi como peregrinos. Se dice que aquellos que ven Kasi no nacerán de nuevo. Un día en Kailasa, Parvathi le preguntó a Shiva: “Señor, escuché que aquellos que visitan Kasi, donde hay un altar construido para tu adoración, alcanzarán Kailasa y se quedarán allí en tu presencia. Millones vienen a Kasi, pero este lugar, ¿es lo bastante grande para acomodarlos a todos?”. Shiva replicó: “No todos los millones pueden venir a Kailasa. Diseñaré una obra y te dejaré claro quiénes entre los millones pueden venir. Tú, también, tienes un rol para actuar. Haz como te diga”. Parvathi se transformó en una vieja bruja de 80 años y Shiva en un desvencijado viejo de 90. La vieja tenía al viejo en su falda, justo a la entrada del famoso templo de Shiva de Vishweshwara, e imploraba en voz angustiada a los peregrinos que pasaban en su camino al templo: “Mi esposo está terriblemente sediento. Está por morir de sed. No puedo dejarlo para ir al Ganges a traerle agua. ¿Puede alguien derramar un poco de agua en su garganta y salvar su vida?”.

No hay plegaria más provechosa que el seva Los peregrinos estaban viniendo desde los escalones hacia el borde del río después de su baño ceremonial en el río sagrado; sus ropas estaban todavía húmedas y colgando de sus cuerpos. Algunos de ellos se lamentaban de que su paz era molestada por la vista de esta patética pareja. “Hemos venido por el darshan del Señor, y mira lo que encuentran nuestros ojos.” Algunos directamente ignoraban sus llantos y levantaban sus narices al aire. Algunos dijeron: “Esperen. Déjenos terminar la adoración dentro del templo y luego traeremos el agua del Ganges para ustedes”. Nadie se ofreció a traer el agua necesaria para el anciano paciente. Justo entonces, un ladrón que se acercaba al templo a robar unos pocos bolsillos, escuchó la quejumbrosa voz de la vieja y se detuvo cerca de ellos. Le preguntó: “Madre, ¿qué pasa?”. Ella contestó: “Hijo, vinimos a este lugar para tener el darshan del Señor Vishweshwara de Kasi, pero mi esposo se desmayó de puro agotamiento. Podría sobrevivir si alguien le trajera un

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poco de agua del Ganges y se la derramara en su garganta. No puedo dejarlo aquí para ir por agua. Por favor, ayúdame y gana el mérito”. El ladrón se compadeció. Tenía un poco de agua del Ganges en la calabaza hueca que llevaba con él. Se arrodilló cerca del moribundo en la falda de la vieja, pero la mujer lo detuvo diciendo: “El momento en que el agua del Ganges entre en su garganta, puede que mi esposo muera; está en la última etapa de su vida. Por lo tanto, di una palabra de verdad y derrama el agua”. El ladrón no pudo comprender lo que ella quería decir, así que le explicó: “Habla cerca para que te escuche, alguna buena obra que hayas hecho en tu vida, y luego derrama el agua en su boca”. Eso creó un problema para el ladrón. Él estaba en su juicio final. No pudo cumplir acabadamente. Dijo: “Madre, de verdad, no he hecho ninguna buena obra hasta ahora. Este acto de ahora, ofrecerle agua a este hombre sediento, es la primera buena obra de la que soy responsable”. Y diciendo esto, ubicó la calabaza en los labios del viejo y le dio un trago. Justo en ese momento, la pareja desapareció y en su lugar se pararon Shiva y Parvathi, bendiciendo al ladrón. Shiva dijo: “Hijo, la vida debe ser dedicada al servicio de los demás y no sólo a los intereses propios exclusivamente. Sin importar cuántos actos malvados hayas hecho hasta ahora, por tu ofrecimiento desinteresado del agua del Ganges con la verdad en tu lengua, te bendecimos con esta visión. Recuerda que no hay moralidad mayor que la verdad; no hay plegaria más provechosa que el seva (amoroso servicio desinteresado)”.

Tres etapas de la investigación de Brahman En el camino real a la realización espiritual, hay tres etapas, como se menciona en las escrituras: karmajijnasa, dharmajijnasa y Brahmajijnasa. Jijnasa significa indagación profunda. Una persona se vuelve capaz de investigar a Brahman y tiene éxito en esto sólo cuando su conciencia se ha entrenado y formado mediante la indagación en los modos de actividad y de conducta –el karma (acción) y dharma (rectitud)– que clarifican y purifican. El que discierne bien antes de embarcarse en cualquier actividad, naturalmente será recto en conducta y comportamiento. El buen karma automáticamente llevará a buen dharma. Tomen como ejemplo el chutney hecho en casa con coco. Se prueba sólo después de que se muele y está listo, y cuando se come recién se descubre si se agregó sal o no. Entonces, si encuentran que la sal no es suficiente o que no ha sido agregada, tienen que agregar la cantidad necesaria para que quede sabroso; pero no agregarán sal antes de comer una pequeña porción. En consecuencia, los tres estados son (i) molienda y dejar listo el chutney, (ii) comerlo, y (iii) agregar la sal necesaria. La preparación es el karma, comer es el dharma y el agregado de sal para hacerlo sabroso y sustentable, es Brahman. Actúen, dediquen y adoren, ese es el camino para adquirir una conciencia pura. Un acto dedicado como ofrecimiento al Dios residente en todos se vuelve tan sagrado como el seva más sagrado. Dedíquense a este seva. Los Avatares (encarnaciones divinas) de Dios están embarcados en seva; para eso es que suceden los Avatares. Por lo tanto, cuando ofrezcan seva a la humanidad, el Avatar naturalmente se complacerá y podrán ganar Gracia. Esta es la gran oportunidad que tienen ustedes como miembros de la Organización Sathya Sai Seva (Seva Dhal). Espero que hagan el mejor uso de esta oportunidad. Los bendigo para que lo hagan. Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 19 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Brindavan, 6 Marzo 1977

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Dios es... Un mantra de seis letras

En este día de Gurú Poornima no me propongo darles ningún mantra, ni Ashtakshari ni Panchaakshari (de ocho o cinco letras), basado en el nombre de alguna deidad en particular. Tampoco los exhorto a que estudien algún Upanishad, ni el Gita o los Brahma Sutras. Hay una simple afirmación de seis letras: “Dios Es” (Devudunnaadu, en Telugu). Hagan de ella su ancla de salvación. Si la recitan continuamente, y continuamente piensan en ella, actúan de acuerdo con ella y la transmiten a otras personas, sumergiéndose en el éxtasis de esta experiencia, estarán haciendo la más grande contribución al bienestar del mundo. (Swami recitó un poema sobre las glorias de la creación de Dios, para probar la verdad de “Devudunnaadu”.) Consideren a este mantra como el mensaje para esta Gurú Poornima; proclámenlo en toda circunstancia y en todo lugar, con toda la convicción y la energía de las que sean capaces. El mundo puede convertirse en un paraíso terrenal, si ustedes fortalecen su fe en Dios y la demuestran en sus acciones. Deben tener el coraje y la determinación de enfrentar cualquier clase de problemas y dificultades. Propagando este mantra ustedes pueden promover en la gente el amor a Dios y el miedo al pecado. El mantra “Dios Es” puede ser más poderoso que cualquier mantra basado en el nombre de una deidad en particular. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 19, Cap. 14: El Mantra de seis letras

Ustedes creen que arpitham (la entrega total) a Dios es sumamente difícil, pero Yo sostengo que no hay nada más fácil que eso. Puede ser difícil hacer una guirnalda de flores, o quitar los pétalos a una flor, pero la entrega total a Dios es más fácil y más simple. La encuentran difícil porque no tienen una fe estable y firme en Dios. Dios “Es”. No hay lugar donde Dios no esté. No hay ningún ser que carezca de divinidad. Todos y cada uno de los seres son una encarnación de Dios. Si ustedes tienen una fe total en esta verdad, nunca tendrán dificultades. Cuando su fe es defectuosa, encuentran difícil lograr cualquier cosa. Tengan fe en Dios y ámenlo. El Amor es Dios. Indefectiblemente tendrán éxito en todo lo que emprendan, si tienen fe en Dios. Cualquier tarea, no importa cuán difícil sea, puede cumplirse con la gracia de Dios. Eso es lo que ocurrió en el caso de Hanuman. Con la gracia de Rama saltó sobre el mar, llegó a Lanka y halló a Sita. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 3: Manifestando la Divinidad en el Lingodbhava

Dios es… Amor

Amen a todos, amen a todos, como se aman a sí mismos. Entonces nada les hará daño. Sólo esparcirán alegría y felicidad para todos. Dios está presente en todos los seres, en forma de Amor. Luego, el Amor está dirigido hacia, y es aceptado por, no la persona sino Dios, quien es El residente en su interior. El buscador de Dios que confía en el camino de la devoción y la entrega, pronto se percata de este hecho. Algunos aman a Dios como Madre, otros como Padre, y algunos aman a Dios como “el Amigo más querido y más cercano”. Hay otros que consideran a Dios como el Amado, la única Meta deseada. Todos ellos se esfuerzan para fundir su Amor en el Océano de Amor que es Dios. Dondequiera que el Amor se haga evidente, tómenlo como el auténtico Amor de Dios. Nadie ama a la humanidad más que Dios. Por lo tanto, cuando alguien decide servir al ser humano, a quien Él ama, Dios derrama su Gracia en abundancia. Cuando el corazón humano se derrite ante el sufrimiento de los demás, y como resultado de esta empatía se expande, crean que Dios está presente allí. Ese es el signo de la validez del camino de la devoción, el Bhakthi Yoga. —Sathya Sai Vahini, Cap. Los Yoguis

Existe la necesidad imperiosa de que el ser humano controle su mente. Ustedes no deben lanzarse a la acción inmediatamente, escuchando tan sólo a los apremios de la mente. Debemos discernir y luego avanzar. Pero en el mundo hay personas que escuchan la orden de la mente y la trasladan a la práctica inmediatamente. El ser humano se transforma en Dios cuando lucha con su mente. ¿Quién es “Manava” y ¿quién es “Deva”? Quien no está sujeto al día es “Deva”, porque el día simboliza a la mañana y a la noche. Por lo tanto “Deva” es aquel que trasciende a la mañana y a la noche. El Señor está más allá del placer y del dolor, del mérito y del pecado. Hoy estamos denigrando a Dios con nuestra mala conducta. Pero Dios está por encima del placer y del dolor. Va más allá de nuestro entendimiento. Excede nuestra comprensión. Los perros ladran cuando pasan los elefantes. ¿Qué pierde el elefante cuando los perros ladran? ¿Qué pierde Dios cuando las personas Lo critican? El perdedor es el ser humano, no Dios. El hombre que ha atado su fe a Dios debe cultivar sentimientos divinos y acciones divinas. Dios es la encarnación del Amor. El amor es Dios. Vivan en el Amor. Comiencen el día con Amor. Llenen el Día con Amor. Pasen el día con Amor. Terminen el día con Amor. Este es el camino hacia Dios. —Lluvias de Verano en Brindavan, 1993, Cap. 7: La enfermedad y el remedio

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No hay Dios más grande que el Amor. Dios es Amor y el Amor es Dios; vivan en el Amor. No den cabida a los rasgos indeseables como el odio, los celos o la ira. En cambio, cultiven asiduamente el sentimiento del Amor, de manera que irradien su refulgencia en derredor. ¡Comiencen el día con Amor! ¡Llenen el día con Amor! ¡Pasen el día con Amor! ¡Terminen el día con Amor! ¡Este es el camino hacia Dios! Ustedes deben cultivar este Principio del Amor. La educación debe transformarlos en encarnaciones de la compasión. ¿De qué sirve la educación si no fomenta la compasión? Una vez Gandhi se sentía muy deprimido. Cuando un inglés le preguntó por la razón de su tristeza, Gandhi replicó: “Me angustia el hecho de que hoy la educación está haciendo a la gente dura de corazón”. Ese es el problema; en vez de suscitar compasión, actualmente la educación hace que las personas tengan corazón de piedra. La verdadera educación debe tocar el corazón, liberar un torrente de amor desinteresado, hacer compasiva a la persona y fomentar sentimientos divinos. Esta es la única clase de educación que se necesita actualmente. —Lluvias de Verano en Brindavan, Cap. 1: Procuren Educare en lugar de la simple educación

Consideren al Amor como su propia vida, y a la Verdad como su aliento vital. Hay una relación íntima e inseparable entre el Amor y la Verdad. Hoy el ser humano utiliza la palabra “amor” sin conocer de verdad su significado. Al no conocer el valor ni el significado del Amor, la utiliza para propósitos triviales y mundanos. Se engaña creyendo que el apego mundano y físico es Amor, y considera esa clase de amor como su vida. El verdadero Amor sólo reinará supremo cuando el ser humano se libre del egoísmo y desarrolle el espíritu de sacrificio. El Amor es Dios, Dios es Amor. Pero ustedes ansían el amor mundano, que está privado de vida. Deben aspirar al Amor divino, que es para ustedes la vida. Hoy hay muchos que tienen una educación superior. Pero, ¿qué ayuda prestan a la sociedad? Prácticamente ninguna. Adquieren títulos con el solo propósito de ganar dinero. No sirven a la sociedad con espíritu de amor ni sacrificio. El Amor es la forma misma de Brahman. La verdadera disciplina espiritual consiste en conectar el amor de ustedes con el Amor Divino. Su Amor será santificado cuando tengan un Amor firme y desinteresado. Los estudiantes modernos están tomando por mal camino en nombre del amor. No entienden lo que es el verdadero Amor. El Amor es el obsequio de Dios a cada ser humano. Debe ser utilizado para el servicio a la sociedad. La Unidad es esencial para el progreso de la comunidad. El ser humano debe compartir su Amor con los demás. Sólo entonces tendrá derecho a formar parte de la sociedad. Amor es una palabra pequeña, pero impregnada de un profundo sentido. Sin embargo la gente la usa en un sentido mundano: “Te amo, te amo”. Deben estar dispuestos a sacrificar por los demás todo lo más querido. Eso es el verdadero Amor. El amor es Dios, vivan en el Amor. Sólo entonces podrán entender la verdadera naturaleza del Amor. No lo malinterpreten en el sentido mundano. No equiparen al Amor con la relación física. Por Amor deben estar dispuestos a dejar a su amor. Pero hoy nadie está dispuesto a sacrificar su vida por amor. La gente está dispuesta a quitarles su vida a los demás, para conseguir sus fines egoístas. —Discurso inaugural del año lectivo 2003, Discurso Divino de 22 de noviembre de 2003 en Prasanthi Nilayam

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En estos días, dondequiera que vayan, oirán mucho ruido en nombre de Sivarathri. En ninguna otra parte del mundo hallarán este tipo de atmósfera divina, cargada de devoción. Toda actividad emprendida en Prasanthi Nilayam es divina, y es efectuada en perfecta paz y armonía. Todo está cargado de amor y devoción. Dios es Amor, y el Amor es Dios. Dios sólo puede ser alcanzado a través del Amor. Por lo tanto, todos ustedes deben llegar a ser Premaswarupas (encarnaciones del Amor Divino). Deben vivir en perfecta armonía dondequiera que se encuentren. Nunca den cabida al odio. Aun si se cruzan con un oponente, salúdenlo con amor. Automáticamente él responderá con amor, dado que el mundo entero está lleno de reacción, reflejo y resonancia. Supongan que en la mente de ustedes existe intranquilidad. No se debe a factores externos. Sus propias deficiencias y faltas se ven reflejadas bajo la forma de la intranquilidad. Si desean lograr la felicidad, vivan en la felicidad. La familia universal formada por el Señor Siva, la Madre Parvati, Subramanya y Vinayaka, es el ejemplo perfecto de este principio. Cultiven su ejemplo. Adórenlos. Pero, una palabra de precaución: pueden adorar a una imagen como si fuera Dios, pero no a Dios como si fuera una imagen. Por lo tanto, para adorar a la familia de Easwara sigan su ejemplo. —Que la Unidad sea la corriente que subyace en todo, Discurso Divino del 2 de marzo de 2003 por la mañana en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Mahasivarathri

Si eres capaz de ganar la gracia de Dios, se te quitarán todas las preocupaciones. Puedes ir en pos de una educación mundana; no hay nada de malo en ello. Pero debes estar dispuesto a sacrificar incluso tu vida para lograr el Amor Divino, que es permanente, invariable y eterno. Numerosas almas grandes y nobles han viajado por todo el mundo, y se han esforzado por elevarlo mediante sus sagradas enseñanzas. ¡Qué hubiera sido del país de Bharat si esas grandes almas no hubieran nacido! Toda persona debe, por lo tanto, esforzarse por emular los ideales de esos ancestros y almas grandes. Todo lo que ellos digan debe ser considerado con la autoridad de las escrituras. Tal vez ustedes piensen que son capaces de hablar elocuentemente en inglés, y por lo tanto se sientan orgullosos de que lo saben todo. El orgullo y la arrogancia son cualidades sumamente reprensibles. Los conducen a profundidades abismales. Sólo por la cualidad del Amor llega a ser grande el ser humano. Por lo tanto, cultiven el Amor y esfuércense por alcanzar la gracia de Dios y santificar sus vidas mediante la humildad, la devoción y la fe en Dios. El Amor es el único refugio del ser humano, y es lo que lo conducirá a Dios. Muchos de nuestros ancestros han alcanzado la meta, tan sólo a través del Amor. Sigan su ejemplo. Nunca pierdan su caudal de Amor. Hagan del Amor el objetivo principal de su vida. El Amor puede parecerles una cosa muy simple. Pero no hay fuerza más grande que el Amor. El Amor es Dios, Dios es Amor; por lo tanto, vivan en el Amor. Eso es lo que tienen ustedes que aprender. —Vivan en el Amor Divino, Discurso Divino, 15 de septiembre de 2004 en Prasanthi Nilayam

El Amor es la única propiedad verdadera y eterna que ustedes tienen. Pero la están desviando hacia propósitos mezquinos y mundanos. Debe ser atesorada en sus corazones y utilizada para propósitos sagrados. Pueden compartirla con cualquier cantidad de personas; nunca disminuirá. Ustedes son incapaces de entender y experimentar el Amor, en su auténtico espíritu. El Amor es el aliento vital de cada ser. Para entender el Amor tienen que bucear profundamente en el océano del Amor. No se puede entender el Amor desde un nivel superficial; tienen que sumergirse completamente en el Amor. El amor mundano es tal que pueden probarlo y dejarlo; pero una vez que

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hayan probado el Amor divino, nunca lo dejarán. El Amor es Dios, Dios es Amor. Por lo tanto, no pueden separar al Amor y a Dios. Vivan en el Amor. Esa es la única manera de que puedan entender el Amor y experimentar a Dios. —Amor y Unidad: Tu genuina y eterna propiedad, Discurso Divino, 9 de abril de 2005 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Ugadi

La Divinidad nunca alienta las diferencias entre los seres humanos. Dios es Amor y el Amor es Dios. Hay varios miles de personas reunidas en este salón. Sin embargo, el Amor que impregna a cada individuo es uno solo. Puede haber diferencias en los nombres y en las formas de la gente, y en sus relaciones, pero la Divinidad que impregna a todas las personas es una y la misma. Por lo tanto, todos deben llevar una vida llena de amor, como hermanos y hermanas. En las instituciones educativas en que está de moda el sistema de coeducación, los muchachos y las niñas deben actuar como hermanos y hermanas. En ningún momento deben surgir diferencias por razones de género. Cuando los niños ingresan a los grados superiores de la escuela secundaria, dichas diferencias se incrementan. Ustedes no deben dar cabida a esas cosas. Todo el que hace esas diferencias seguramente fracasará en el examen, el examen de “Amor puro”. —El control de los sentidos es el verdadero Sadhana, Discurso Divino, 23 de febrero de 2006 en Prasanthi Nilayam

Nunca deben causar molestias a Dios en nombre de la devoción. Si se ganan el disgusto de Dios, esto se reflejará en ustedes. Consideren que la felicidad de Dios es su felicidad, y que su felicidad es la felicidad de Dios. Deben empaparse de este espíritu de unidad. “Dios y yo somos uno.” Hoy la mayoría de los devotos son egoístas. Tienen sólo swartha bhakti. Están preocupados sólo por su propia felicidad y no por la de Dios. Dios es la encarnación del Amor. Ese Amor divino está presente en todos. Deben cuidar que su amor sea siempre puro. Compartan su Amor con todos. Eso es lo que Dios espera de ustedes. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 6: Celebren Ugadi purificando sus corazones

Dado que ustedes son encarnaciones del amor, no deben odiar a nadie. Sólo a través del amor pueden alcanzar la inmortalidad. En todos hay amor, pero es usado de maneras aberrantes. Con amor podemos lograr cualquier cosa. Hasta podemos controlar los cinco elementos. Cuando logren el control sobre los cinco elementos, el mundo entero estará bajo su control. Sólo por ignorancia se consideran ustedes débiles. De hecho, en ustedes se encuentran todos los poderes. Sólo el amor puede disipar la oscuridad de la ignorancia. El amor es Dios. Dios es Amor. El amor puede unir al mundo entero. ¿Qué relación existe entre ustedes y Yo? Este cuerpo nació en una remota aldea de Andhra Pradesh. Ustedes pertenecen al estado de Maharasthra. ¿Cuál es la conexión entre ustedes y Yo? Es el amor y sólo el amor. Sólo por amor a Swami se han reunido aquí. El amor de ustedes Me ha hecho muy feliz. ¿Cuán grande es el poder del amor? Es infinito. Nadie puede sondear su profundidad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 14: El amor puede unir al mundo entero

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Todo lo que ocurre hoy en el mundo es destructivo, divisivo y extremadamente antinatural para el ser humano. En todas partes hallamos atrocidades, matanzas, conflictos y riñas. Habiendo nacido como seres humanos, ¿qué pasó con la humanidad de ustedes? ¿Qué pasó con su compasión y bondad? ¿Qué pasó con el sacrificio, el amor y la no violencia? No quedan rastros de ellos. Sólo encontramos un exhibicionismo inútil. Ustedes deben arrepentirse de todo corazón, y orar. Dios es la personificación del Amor y la compasión. A veces puede parecer poco cariñoso, pero en eso también hay cariño. Ustedes no tienen la capacidad de entender ese cariño. Al cariño sólo lo pueden entender con cariño, al Amor sólo con Amor, y al odio sólo con odio. Han nacido como humanos, y por lo tanto deben vivir como humanos. Deben practicar la humanidad, propagar y experimentar la humanidad, y disfrutar y compartir con el prójimo la bienaventuranza resultante. Cuando tengan estos pensamientos tan sagrados, llegarán naturalmente a ser personas divinas. Ustedes se llaman a sí mismos humanos, pero en realidad no hay en ustedes vestigios de cualidades humanas. El comportamiento es siempre aberrante, y la mente está llena de malos pensamientos. ¿Dónde están los buenos sentimientos de amor y compasión? Debemos compartir y fomentar el Amor y la compasión. Quien está desprovisto de compasión es un demonio (danva). Quien tenga compasión es un ser humano (manava). Con compasión y amor, pueden lograr cualquier cosa. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 16: Vinayaka, el amo de Siddhi y Buddhi

El Amor es Dios y Dios es Amor. Por eso, vivan en el amor. Amen a sus padres. Sírvanles, obedezcan sus órdenes y manténganlos satisfechos. Ellos tienen un inmenso amor por ustedes. Pero a veces, inadvertidamente, pueden tratar de llevarlos por mal camino. En ese caso explíquenles qué es lo que está bien y qué está mal, y convénzanlos. Si quieren ir al extranjero para ganar más dinero, díganles que lo importante es el carácter, no el dinero. Si se lo explican adecuadamente, con seguridad habrá en ellos una transformación. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 4: Santifiquen sus vidas cantando el Gayatri Mantra

El ser humano experimenta problemas porque no está satisfecho con lo que tiene. Se inquieta pensando en el pasado y se preocupa por el futuro. Dios es la encarnación del amor. El amor sólo se puede lograr mediante el amor. El amor no conoce la duda. El amor divino es desinteresado. Donde hay interés personal, hay miedo. El amor no tiene miedo. No espera ninguna recompensa. El amor está en todos. Caminen por el sendero divino del amor. No podrán experimentar esto mientras sus corazones estén llenos de egoísmo. El amor de Dios siempre da y nunca recibe. El amor mundano siempre recibe y nunca da. El amor espiritual da, y sigue dando. El amor mundano nunca da, sino que está dispuesto sólo a recibir, con total codicia. En mi opinión, en el mundo efímero el tránsito no debe ser en un solo sentido. Ustedes tienen que recibir de Dios, y dar al mundo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 20: Instalen a la Divinidad en sus corazones

Un corazón sin amor es un cementerio. El amor demuestra la existencia de la Divinidad. El amor todo lo impregna. Es la base para la unidad humana. La unidad humana sólo se alcanzará cuando el egoísmo se haya ido, y crezca la fe en la Divinidad. Por lo tanto, cada ser humano debe llenar de amor su corazón.

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Dios es Amor; el Amor es Dios. El amor se vincula con el amor. Cuando estamos llenos de amor, somos aptos para la unidad con Dios. Es vital para cada uno reconocer y practicar este Principio del Amor. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 52: Llenen sus corazones de amor

Una mente pura es como la perla en una ostra. La vida mundana es como el mar. En ese mar pueden hallar la perla de una mente pura, dentro de la ostra del cuerpo humano. Esta perla es la verdad Átmica. Es inmaculadamente pura, sin atributos, eterna e invariable. Su refulgencia y pureza son incomparables. El Atma no tiene piernas, pero se mueve más rápido que nada. No tiene manos, pero puede asirlo todo. No tiene ojos, pero no hay nada en el Universo que no pueda ver. Para experimentar esta Atma, el único medio es el camino del Amor. Cuando estén llenos de Amor, el Señor será fácilmente accesible. El Amor es Dios. Vivan en el Amor. Nuestra vida debe ser vivida en el Amor. Los años pueden venir y pasar. Las estaciones pueden cambiar. Las guerras pueden ocurrir. Pero si ustedes tienen al menos una gota de la Gracia Divina, serán capaces de lograr cualquier cosa. Para recibir el beneficio de esa gracia tienen que dirigir la visión hacia adentro. Lamentablemente, la visión de ustedes se dirige totalmente hacia afuera. Lo que ven depende de la dirección en que apuntan su visión. Por lo tanto, conviertan su visión en Premadhristhti (la visión del Amor). Se suele decir que el Cosmos es mithya (ilusorio) y que sólo Brahman (El Absoluto) es real. Esto no es correcto. El Jagat (Cosmos) es también real. Cuando tengan una visión llena de amor, todo el Cosmos aparecerá como Brahmamayam (impregnado de Absoluto). Cuando ven al mundo con los ojos físicos, luce como un manojo de penurias, desde el nacimiento hasta la muerte. El amor por Dios es el único camino para salir de estas penurias. Adquieran este amor, al menos desde ahora. Nada que yo les pueda comunicar es más grande que esto. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 10: Aférrense al Señor

La Divinidad está presente en todos, en forma velada. Todos los seres humanos son chispas de la Divinidad, como las olas del mar. Cada persona es una encarnación de la divina Sat-ChitAnanda (Ser - Conciencia - Bienaventuranza). Esto ha sido descripto categóricamente en el Bhagavad Gita. Así como Dios es la encarnación del amor, también el ser humano es la encarnación del amor. Pero hoy el hombre no manifiesta esto en plenitud, debido a su egoísmo y egocentrismo. Si bien la humanidad ha avanzado considerablemente en las esferas material y científica, ha descendido gravemente en lo moral y lo espiritual. En toda acción predomina el egoísmo. Detrás de cada pensamiento, de cada palabra, se alza el interés personal. Sólo cuando se erradique este egoísmo, la Divinidad podrá revelarse. Al prestar Seva (servicio), tiene que haber un reconocimiento de la omnipresencia de la Divinidad en todos los seres humanos. Las personas no han desarrollado el espíritu de Thyaga (sacrificio) ni la aversión por Bhoga (los placeres sensuales). El auténtico servicio llama a un espíritu de sacrificio. Está declarado que el sacrificio es el único medio de alcanzar la inmortalidad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 6: Vivan de acuerdo al papel que les toca actuar

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El ser humano es la encarnación de la conciencia divina. Sólo siendo puro puede experimentar dicha conciencia. Si se apega a los placeres mundanos, el hombre queda ligado a lo físico, y se hace ajeno a su esencial divinidad. El ser humano sabe que Dios es la encarnación misma del amor. Sólo mediante la cuerda del amor se puede sujetar a Dios. Pero esta cuerda puede atar a Dios con el hombre sólo cuando el amor es amor por el amor mismo. Si el amor está motivado por el deseo de objetos mundanos, Dios queda fuera de nuestro alcance. Ustedes deben llegar a ser encarnaciones del amor. Si meramente aman, su amor quedará confinado a unos pocos. Sólo cuando lleguen a ser el amor personificado, podrá su amor abarcar a todos. Sólo entonces se darán cuenta de que es el mismo Dios el que reside en todos los seres. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 14: El Uno y los muchos

Dios es la encarnación del amor total. Este amor brilla por igual en cada ser humano. La fragancia de una flor sigue siendo la misma, ya sea que se la sostenga en la mano derecha o en la izquierda. De la misma manera, Dios no hace distingos, tales como favorecidos y excluidos. Diversas personas, movidas por sus propios gustos y aversiones, atribuyen a la Divinidad las diferencias que existen en sus propias mentes. Dios no tiene sentimientos de diferencia, tales como el bueno y el malo, el agradable y el indeseable, el malvado y el virtuoso. El árbol de sándalo imparte su fragancia incluso al hacha que lo derriba. De la misma manera Dios está siempre dispuesto a amar, alentar y proteger a todos por igual, sin distinción alguna. Pero las personas de mentalidad estrecha no pueden captar fácilmente la ecuanimidad divina. Ciertamente, ¿cómo podría un vendedor de pescado tasar el valor de los diamantes? Cada uno percibe los poderes y atributos de Dios de acuerdo a sus limitados conceptos y experiencias. Para librarse de estas ideas estrechas, el primer requisito es el cultivo del amor. ¿Cómo se promueve el amor? Mediante el “dar y olvidar”, el ser humano desarrolla en sí mismo el amor. En lo que respecta a Dios, esto implica que ustedes deben tener siempre la actitud de ofrecer a Dios sus corazones. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 38: Dónde hallar a Dios

En tanto se considere a Dios como diferente del devoto, no se podrá entender la verdadera naturaleza de Bhaki. Es este sentimiento de diferencia lo que al final conduce a perder la fe en Dios, no obstante la práctica de bhajans, japas, dhyana y yoga. Quien se considere diferente de Dios nunca puede llegar a ser un auténtico devoto. Debe considerarse a sí mismo como divino en substancia, de la misma manera que una chispa no es diferente del fuego del cual proviene. Dios es la encarnación del Amor. El ser humano, imagen de la Divinidad, debe tener al amor como su cualidad básica. ¿Entonces por qué está el hombre infectado con cualidades tales como el odio, la envidia, el orgullo y el engreimiento? La razón es que el corazón del ser humano se contamina al orientarse hacia los objetos exteriores. La imagen del Señor no puede imprimirse en un corazón que sea impuro. El ser humano sólo puede comprender la naturaleza de la Divinidad cuando se da cuenta de la omnipresencia y la omnisciencia de Dios. Sólo entonces reconocerá a la Divinidad dentro de sí mismo.

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Para experimentar la alegría que surge en el devoto cuando éste ha desarrollado Sannikarsha Bhakti, tenemos que mostrar amor y reverencia hacia los mayores, y servirles con humildad y respeto. Con respecto a los iguales, debemos demostrarles amor y amistad. Hacia los jóvenes debemos tener simpatía y cuidado amoroso. Gracias a estos medios demostramos nuestro amor y reconocimiento hacia la Divinidad que está en cada uno de ellos, y en nosotros. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 19, Cap. 18: El Señor y el devoto

Cuando los pensamientos de ustedes emanen de una mente purificada por el amor, resultarán en Acción Correcta, la cual es Dharma. Cuando el Amor llegue a ser parte de su experiencia, su pensamiento y su acción, ustedes obtendrán Shanti (la Paz). Cuando comprendamos claramente al Amor, Ahimsa, la no violencia, surgirá automáticamente. De este modo, el Amor es la corriente subterránea que vincula a los cuatro valores. Se puede hacer la siguiente síntesis: Amor más pensamientos es Sathya; Amor más sentimientos es Shanti; Amor más acción es Dharma, y Amor más comprensión es Ahimsa. El amor es el denominador común de todos estos valores. El Amor es la forma de Dios, pues Dios es Amor. Quien da Amor es un ser humano, y quien no nutre este amor es una bestia. El Amor o la ausencia de amor hace de uno un animal, un ser humano o Dios. Nutrir al Amor sólo es posible en un corazón tierno. Debido al apego por los objetos mundanos, esa ternura se ha perdido. Cuando la mente es dirigida hacia el mundo sensorial, la vida se hace artificial. Cuando ustedes van a la oficina, saludan a la gente artificialmente. El namaskaram se hace sin ahamkaram. El respeto se da artificialmente, por la posición, y no emana del corazón. Lo que emana del corazón es la Verdad. Cuando ven a una persona haciendo servicio a los demás con Amor, la respetan. No es la acción formal lo que cuenta. Sólo el buen corazón detrás de la acción es digno de respeto y reconocimiento. Por eso debemos cultivar un corazón tierno y lleno de amor, en vez de actuar mecánicamente. Si no hay amor en el corazón, es inútil hacer nada. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 2: El Seva es el supremo Sadhana

Las Samskaras (acciones correctas) hacen que la vida humana tenga sentido y sea constructiva. La meta del ser humano es darse cuenta de la divinidad que hay en sí mismo. Esto sólo puede lograrse librándose de todas las malas cualidades, y llenando nuestra mente y nuestro corazón de amor y compasión. “El Amor es Dios y Dios es Amor”. Una vida sin amor es árida y estéril. Cualesquiera fueren nuestras dificultades o problemas, debemos tratar de ayudar a los demás en la medida de lo posible. El servicio desinteresado y afectuoso a los demás es la forma suprema de sadhana. Representa a la auténtica devoción: Bhakti. Esta Bhakti no resulta afectada por los reveses de la fortuna ni los cambios en las circunstancias. No debemos preocuparnos sólo por nuestro propio bienestar, carrera o prosperidad. El hombre no ha nacido para disfrutar de las posesiones personales ni de las comodidades. Tiene una meta más grande por lograr, algo más permanente y duradero. El tomar conciencia de ser uno con la Divinidad es lo único que nos puede dar bienaventuranza eterna. Aun mientras estamos ocupados en las actividades del mundo secular, debemos esforzarnos por santificar todas las acciones, mediante su consagración a la Divinidad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 6: La unidad clave del progreso rural

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Aquellos que están llenos de envidia y ostentación son verdaderos hijos del engreimiento. El primer requisito es librarse de ahamkara (el engreimiento egoísta). Todas las malas características surgen de este ahamkara. ¿Cuál es la base de este engreimiento? Si uno es engreído, tiene que haber algo que motive el sentimiento. Si no hay nada que provoque el engreimiento, ¿de qué vanagloriarse? Puede que ustedes sean eruditos, o tengan riquezas, o sean muy inteligentes. Pero todo eso no les ayuda a ganarse la gracia de Dios. El Santo Tukaram cantó: “Oh Swami, no estoy dotado de conocimientos. Soy incapaz de efectuar Yajnas y Yagas, o de hacer severas austeridades. He aquí un camino fácil que conozco para ganar tu gracia. Es el camino del Amor Divino. Es el camino real que me llevará a la presencia de Rama”. Tukaram declaró enfáticamente que no se puede percibir a Rama por otro camino que no sea el del amor. Este es el significado profundo de la declaración: El Amor es Dios y Dios es Amor. Por lo tanto, en este precioso período de la juventud de ustedes, en este tiempo sagrado y dorado, deben cultivar pensamientos sagrados y actitudes santas. Deben estar llenos de un sentido de consagración desinteresada. Esto sólo puede acaecer a través del seva (servicio a los demás), libre de todo orgullo egoísta. Deben deleitarse en dar, no en recibir. Cuando la Divinidad está allí para darles todo lo que necesitan, ¿para qué buscar ni recibir nada de los demás? —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 10: Reverencien a la Verdad y al Amor como a sus padres

Desde hoy en adelante, como “mensajeros de Dios”, ustedes tienen que demostrar ante el mundo la Pureza, la Verdad y el Amor que la Divinidad simboliza. Cuando lleven una vida de pureza y moralidad, tendrán derecho a considerarse “Hijos de Dios”. Dios es la encarnación del Amor y ustedes no deben hacer nada contrario al amor que Dios representa. Deben cultivar las buenas cualidades que los hagan valiosos “Hijos de Dios”. En la Biblia está registrado que Jesús lavó los pies de Sus discípulos. Cuando le preguntaron por qué lo hacía, Jesús respondió: “Estoy lavándoles los pies como su sirviente, para que así puedan aprender a servir al mundo”. Cada ser humano es, en principio, un mensajero de Dios. Cuando cumple con su deber como mensajero, se da cuenta de que es un hijo de Dios, y luego llega a ser uno con la Divinidad. El amor de Dios es ilimitado y universal, a diferencia del amor humano, que es estrecho y egoísta. El amor de Swami va “más allá de la razón”. Es ilimitado e invariable. Estoy promoviendo el amor en todas partes, a través de Mi amor. Aquellos de ustedes que han sido nutridos por este amor, no deben privarse de sus beneficios. No busco nada. A nadie impongo penalidades. En esta situación, si ustedes entienden la auténtica naturaleza del amor de Swami, y utilizan ese amor para transformarse en encarnaciones del amor, estarán sentando un ejemplo ante el mundo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 17, Cap. 30: Aprópiense del amor de Dios

La renunciación, o thyaga, significa abandonar el pequeño “yo”. Thyaga no significa huir del hogar rumbo a la jungla. Significa sublimar cada pensamiento, palabra y acción como una ofrenda a Dios, y saturar todos los actos con una intención divina. Este es el mejor sadhana: el cultivo de prema. El amor se entrega para siempre; nunca pide a los demás que den. Derramen amor, y será derramado sobre ustedes de vuelta. Dejen de compartir prema, y no habrá nada más que compartir. Prema se alimenta de thyaga; ambos son inseparables.

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La realidad esencial del ser humano rechaza al ego como una mancha. Cuando investigamos sobre el problema del “¿Quién soy?”, y hallamos que todos son yo, el amor se expande sin límites. En el alfabeto sánscrito, dos “a” seguidas forman aham, que significa el “ego”. No se debe permitir que el ego se exprese, porque obstruye la fuente del amor. Dios es Amor; por eso todas las cosas creadas por Dios están llenas de amor. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 15: El Universo, el gurú

El ser humano no ha venido a este mundo para pavonearse un rato sobre el escenario, consumiendo comida y divirtiéndose alegremente. El hombre viene al mundo para poder disfrutar de la Presencia de Dios, mediante el ejercicio del amor y el cultivo del amor. La Tierra es una gran empresa, una atareada fábrica, donde se produce amor. Por medio del Sadhana (práctica espiritual), es posible producir amor y exportarlo a millones y millones de personas que lo necesitan. Cuanto más se lo comparte, más profundo se hace, más dulce se hace su sabor, y más vasta es la alegría. Por medio del amor podemos aproximarnos a Dios y permanecer en su presencia, porque Dios es amor, y cuando vivimos en el amor vivimos en Dios. Si ustedes niegan a Dios con ira, están secando las fuentes del amor en sus corazones. Si proclaman que en ninguna parte está Dios, están instalando la noche en sus corazones, preparándolos para oscuros planes y malas acciones. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 1: El tornillo y la tuerca

El ser humano es una chispa de la Divinidad; debe manifestar a la Divinidad en cada actividad. La actividad le es inherente; no puede existir sin la actividad física de respirar, o la actividad mental de pensar. Con cada respiración debe inhalar la experiencia de Soham; con cada pensamiento debe expresar y experimentar su filiación divina. Dios es Amor; el Amor es la cualidad más divina que el ser humano puede cultivar y otorgarse a sí mismo. Nazcan en el Amor, mueran en el Amor, vivan en el Amor. Es decir, emerjan de Dios y sumérjanse en Dios; sean la ola en el Océano de Amor. No deben morir: deben fundirse y hallar su plenitud. Ese es el destino, ese es el final del viaje. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 25: ¿Quién soy?

En una pequeña aldea, hubo una vez una fuerte lluvia. Un monje solitario fue tomado por sorpresa y corrió, buscando refugio de las gotas que le azotaban y del helado viento. Encontró un pequeño espacio seco en el porche elevado de una casa, cuyos habitantes dormían tras puertas cerradas. Como era un yogui sin nada que le pesara en la mente, se durmió enseguida. Muy pronto otro desamparado, que también buscaba reparo, divisó el porche y vino hacia él. El yogui despertó, y hallando al otro que reclamaba espacio, se sentó y dijo: “Hay lugar para dos personas sentadas; ven, pasaremos la noche sentados”. A los pocos minutos, otro hombre desesperado llegó y tuvieron que darle cabida. Los dos que estaban sentados estuvieron de acuerdo en que había suficiente lugar para tres personas de pie. Decidieron quedarse parados hasta que amaneciera. Este es el espíritu de tolerancia que tienen que cultivar los hijos de Dios hacia los hermanos en dificultades. Dios es Amor; por eso ustedes deben convertirse en amor, para fundirse en Él. Él es la belleza;

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entonces, sean la belleza, sin nada de fealdad en ustedes. Luego podrán ser uno con Él. Él es la compasión; sean compasivos. El agua se mezcla fácilmente con el agua, no así con el aceite; el aceite sólo se mezcla con el aceite. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 29: La constante comunión divina

Les dejaré un mensaje para que reflexionen sobre él: es el mensaje de Prema. El Amor es Dios, Dios es Amor. Donde hay amor, Dios se evidencia sin falta. Amen a más y más personas, ámenlas con más y más intensidad; transformen el amor en servicio y transformen el servicio en adoración; este es el supremo sadhana. No hay ser viviente que carezca de la chispa del amor; hasta un loco ama intensamente a algo o a alguien. Pero deben reconocer que este amor es tan sólo un reflejo del Premaswarupa (la encarnación del Amor) que es la realidad de ustedes, del Dios que reside en sus corazones. Sin esta fuente de amor que burbujea en sus corazones, ustedes no se sentirían inclinados a amar en absoluto. Reconozcan a esta fuente; confíen en ella más y más, desarrollen sus posibilidades, procuren irrigar a todo el mundo con ella; descarten de ella todo rasgo de ego; no busquen ninguna recompensa de aquellos a quienes se la otorgan. En sus asuntos diarios, no creen facciones ni se deleiten en el odio. Vean lo bueno en los demás, y las faltas en sí mismos. Reverencien a los demás, porque tienen a Dios instalado en su interior; reverénciense a sí mismos, como sitiales de Dios. Hagan que sus corazones sean puros, para que Él pueda residir en ellos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 5, Cap. 17: Esta alegría y la de más allá

El Señor es Prema, Amor inmaculado, inextinguible, universal. No tiene predilecciones ni prejuicios. No hay razón para que Le teman; teman más bien a las tendencias dentro de ustedes mismos, que los arrastran al vicio y al pecado. Los libros que impulsan a la gente a amar a Dios y temer al vicio son sumamente beneficiosos. El amor a Dios debe evidenciarse como amor al ser humano, porque el ser humano es la manifestación visible de Dios, una manifestación cuya pena y dolor ustedes pueden entender como idéntica a la suya propia. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 7, Cap. 33: Los libros como bendición

Actualmente las vidas humanas están pasando una tras otra, suciedad sobre suciedad, torcidas, quebradas, enfermas, angustiadas, descorazonadas. Para ennoblecer estas vidas, y hacer que la herencia de la humanidad valga la pena, He venido. Muestro todo este entusiasmo para enseñarles la actitud correcta para el Seva, porque el Amor se expresa como Seva; el Amor crece a través del Seva; el Amor nace en la matriz del Seva. Y Dios es Amor. El Avatar (encarnación divina) es un niño para los niños, un muchacho para los muchachos, un hombre entre los hombres, una mujer entre las mujeres, para que el mensaje del Avatar pueda alcanzar cada corazón y recibir una respuesta entusiasta, en forma de Ananda (bienaventuranza). La compasión del Avatar es lo que motiva cada una de Sus actividades. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 23: Los años cruciales

Dios es… la Verdad

Una vez, unos profesores de la Universidad de Benaras ridiculizaban a otro catedrático del lugar, por desperdiciar diez minutos cada mañana y diez cada tarde, en meditar sobre un Dios inexistente. Él replicó: “Hermanos, si Dios es, como ustedes dicen, inexistente, coincido en que estoy desperdiciando veinte minutos por día. Pero si, como muchos creen, Dios existe, entonces me temo que ustedes están desperdiciando toda su vida”. De hecho, sólo Dios Es; el cambiante mundo es lo que hemos superpuesto sobre la Entidad Divina. Alejen la vista de esta superposición, que ha ocurrido debido a la ignorancia de ustedes. Pashu es la palabra sánscrita que significa bestia, y tiene a pashyathi como su raíz. Pashyathi significa “Aquello que sólo es capaz de ver el mundo externo”. Cuando el ser humano se contenta con usar sus sentidos meramente para disfrutar del mundo exterior, en la pequeña medida en que le es posible, no está viviendo a la altura de su auténtico destino. Incluso los esfuerzos espirituales, los sadhanas, han sido reducidos a ritos externos por los seres humanos de todas las tierras. Por la mañana y por la tarde, y en días señalados como sagrados, hacen puja (adoración ritual) con especial pompa, montañas de flores, hileras de lámparas y series de ruidosos stotras (himnos). El impacto de estos ritos es en su mayor parte escaso y superficial. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 35: Mío y tuyo

Dios está presente como el Residente en todo ser viviente de este gran número de especies. ¿Cómo puede ser? Porque Él es el Uno que se convirtió en muchos. Cuando los nombres de Dios son tan numerosos, ¿bajo qué forma en particular debemos adorar a Dios? ¿Por qué nombre lo llamaremos? Las formas son el resultado de nuestra percepción física, y los Nombres son los que les hemos puesto a esas diversas formas. En Sí mismo, Dios es tan sólo la Verdad. He aquí una flor, un almohadón y un pañuelo (Swami señala varios objetos sobre la mesa delante de Él). A simple vista todos parecen muy diferentes. La flor es una flor, el pañuelo es un pañuelo y el almohadón es un almohadón. A pesar de los diversos nombres y formas, hay un factor común subyacente: todos ellos existen. Esta existencia es la Verdad básica. Es el substrato unificador tras los diferentes nombres y formas. ¡ES! De la misma manera, cuando se trata de Dios: ciertamente Dios ES, y también ciertamente es visible. ¡Dios ES, ES, ES! Existe. Deben tener total y completa fe en Su existencia. Si tienen esta fe, Lo pueden ver en todas partes. ¿Cómo es que tienen fe en sus madres? ¿Acaso alguna vez dudan si ella es o no su madre? Nunca. ¿Cómo es que tienen fe en sus padres? ¿Dudan alguna vez de que él sea su padre? Ustedes prefieren creer en todo lo mundano, pero no desean aceptar las verdades espirituales. Este es el peor error, y la debilidad del hombre moderno. —Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 10: Cómo ser querido por el Señor

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Daivadheenam jagatsarvam (el Universo entero está bajo el control de Dios). Sathyadeenamtu Daivatam (Dios es gobernado por la Verdad). Todo está contenido en el principio de la Verdad. Cuando ustedes fomenten la Verdad, todos los poderes divinos se manifestarán en ustedes. Tatsathyam uttamadheenam (la Verdad es controlada por la virtud de las almas nobles). ¿Quién es un alma noble? Aquel que tiene paz, amor y compasión. Utthamo paradevata (tales almas nobles son en verdad la Divinidad suprema). —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 5: Reconozcan la energía magnética dentro de ustedes mismos

Toda casa tiene un interruptor en cada habitación para encender la luz. Todos estos interruptores están controlados por un interruptor maestro. De la misma manera, los ojos, los oídos, la lengua, etc., son como diferentes interruptores que están controlados por el interruptor maestro, “yo”. Hay vida en cada miembro del cuerpo sólo cuando este interruptor maestro está conectado. Este “yo” es realmente la verdad. La Verdad es Dios. Dios es la Verdad. El Amor es Dios. Vivan en Amor. No se requiere ninguna otra práctica si ustedes entienden esta verdad y la ponen en práctica. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 14: El “yo” (Aham) es Brahman

Cuando nació Jesús, tres reyes árabes acudieron a verle. Quedaron maravillados al ver al bebé recién nacido. Al momento de regresar, el primer rey dijo a la Madre María: “Madre, has dado a luz a un niño que ama a Dios”. El segundo rey dijo: “Madre, has dado a luz a un niño que será amado por Dios”. El tercer rey dijo: “Madre María, tu hijo no es diferente de Dios; ambos son uno y El mismo”. Una vez que entendamos el significado profundo de estas tres declaraciones, conoceremos la Verdad. Quien ama a Dios es el Mensajero de Dios. Quien es amado por Dios es el Hijo de Dios. Quien entiende el principio de la Unidad se convierte en uno con Dios. Hoy existen sólo unos pocos que están propagando el mensaje de Dios, y la mayor parte de la gente está haciendo exactamente lo contrario. Habiendo sido el recipiente del amor divino, el ser humano debería propagar el mismo principio a su prójimo. Esto es lo que Jesús proclamó al momento de abandonar su cuerpo mortal: “Todos son uno, mi querido hijo. Sé igual a todos”. Abandonen el apego al cuerpo. El cuerpo está destinado a cambiar y finalmente a perecer. Dios es la encarnación de la Verdad. La Verdad es aquello que no cambia en los tres períodos del tiempo. Tenemos que seguir el camino de la Verdad para propagar el Principio de la Verdad y del Amor Divino. Dios ama a quienes siguen el camino de la Verdad. Jesús propagó el divino mensaje del Amor. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 46: El sacrificio conduce a la inmortalidad

El corazón es el asiento del Paramatma (Ser Supremo). El Ganges que fluye de él es el río de la Verdad. Las acciones son la cosecha recogida del campo que se riega con la Verdad. Por eso se dice que los seres de alma grande están marcados por la armonía de pensamiento, palabra y acción. Lamentablemente, hoy la gente piensa de una manera, habla de otra y actúa aun de otra. Como resultado, la humanidad ha sido degradada. Para elevarla a su nivel correcto es esencial la unidad trinitaria de pensamiento, palabra y acción. Esta es la austeridad a practicar en nuestros

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días. Este es el medio para obtener la paz. Esta es la verdad. Esto es todo. El Cosmos nació de la Verdad y se funde en la Verdad. Es una manifestación de la Verdad. Dios es la Verdad. La forma humana es una expresión de la Divinidad. Habiendo emanado de la Divinidad, el ser humano debe manifestar su origen divino, exteriorizando sus cualidades divinas intrínsecas. Pero el ser humano se está comportando de una manera demoníaca. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 18: Manifiesten sus cualidades divinas

Cultiven el amor. El amor es la forma de la Divinidad, y Dios puede ser percibido sólo a través del amor. De la miríada de nombres que se dan a Dios, el que debe ser más apreciado es SatChit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). Sat representa a la Verdad. Chit representa a Jnana (la sabiduría). Donde estén presentes Sat y Chit, con seguridad estará presente Ananda (la Bienaventuranza). Ya que Dios es la Verdad, tiene que ser percibido a través de la Verdad. Ya que Dios es Jnana, tiene que ser percibido a través de Jnana Marga (el camino del Conocimiento). Ya que Él es Ananda (la Bienaventuranza), tiene que ser percibido a través de la bienaventuranza. Sigan el camino del Amor, y alcancen la meta de la Unidad. Supriman todas las diferencias. Este es el supremo mensaje de hoy, para ustedes. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 23, Cap. 36: Amor, Sacrificio, Unidad

Es fácil decir la verdad. Pero caer en la falsedad es un proceso tortuoso. Hay que tomarse grandes molestias para tapar una mentira con más mentiras. Por eso se ha dicho: “Sathyam bruyath; Priyam bruyath; na bruyath Sathyam Apriyam” (Digan la verdad, digan lo agradable; no digan verdades amargas). Dios es la encarnación de la verdad. La verdad es el fundamento del Universo. Esta verdad trasciende la mente y el habla, y está más allá de las categorías de tiempo y espacio. El Vedanta la ha descripto como Ritam. También se la llama Verdad Trascendental. La verdad es lo que permanece invariable a lo largo del tiempo. Ustedes deben vivir a la altura de esta verdad. Deben darse cuenta de que la Divinidad está presente en todo. Sólo cuando reconozcan la omnipresencia de la Divinidad serán capaces de experimentar a la Divinidad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 21, Cap. 26: La devoción es una panacea

En cualquier estudio que ustedes sigan, no abandonen su fe en Dios. Abandonar a Dios es abandonar la vida misma. La vida es Dios. La Verdad es Dios. Todo lo que hagan como ofrenda a Dios será una expresión de los valores humanos. Los docentes y vicerrectores aquí reunidos han llegado a algunas decisiones, como resultado de sus elevadas deliberaciones. Están firmemente convencidos de que los valores humanos han de ser promovidos. Sin importar las limitaciones de ustedes, deben esforzarse al máximo por implementar estas decisiones. La Divinidad está instalada en sus corazones. Es suficiente con que sigan las sugerencias de la Divinidad. Es seguro que alcanzarán sus objetivos. Si se refuerza la fe en Dios, todos los valores se desarrollarán a su debido tiempo. Sublimen sus vidas recordando, venerando y adorando a Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 20, Cap. 21: Enseñar los valores humanos mediante el ejemplo

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El individuo es Chith (la Conciencia). Dios es Sath (el Absoluto Eterno). Cuando Sath y Chith se combinan, ustedes tienen Ananda. Sath-Chith-Ananda. Sólo el sadhana emprendido con el fin de percibir esta Sath-Chith-Ananda es el auténtico sadhana. ¿Dónde está este Sath? Este Sath, la Divinidad, está en todos. De modo que deben estar dispuestos a servir a todos, considerándolos a todos como la Divinidad. Ustedes pueden tener relaciones normales con sus parientes. No hay nada de malo en eso. Deben efectuar sadhana con la convicción de que el Uno impregna a los muchos. En este proceso, deben cultivar el sentimiento del Amor. No hay ningún sadhana más elevado que el cultivo del Amor. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 31: Los estudiantes y la pureza sátvica

Vivan en Dios, con Dios y para Dios. Beban a Dios, coman a Dios, vean a Dios, lleguen a Dios. Dios es la Verdad, la sustancia y el corazón del ser humano. “Soy el ocupante de tu corazón”, dice Krishna. Cada célula del cuerpo humano es Dios, aunque no Lo encuentren bajo el microscopio. Ustedes están grabando mi discurso en un casette. Pero ¿pueden ver ya mi voz o mis palabras en ese casette? No. Cuando lo hagan girar de nuevo, podrán oír las palabras. De la misma manera, el cuerpo es la cinta, y la voz de Dios es inmanente. Equípenlo con la fe, y sintonícenlo con el Amor. Entonces podrán asimilar Mi voz y Mis palabras. Un corazón puro, una mente limpia y una conciencia llena de Dios, les ayudarán a escuchar la voz de Dios dentro de ustedes mismos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 16, Cap. 2: La plegaria diaria

Todas nuestras ideas y conclusiones son simplemente producto del período que va desde el nacimiento hasta la muerte. Cuando la joven con la cual te casaste estuvo seriamente enferma siendo niña, no te preocupaste por ella, ya que aún no había llegado a ser “tuya”. En realidad cultivamos ese apego como un factor de cohesión y estabilidad en la vida. Pero luego lo dejamos crecer a dimensiones gigantescas, hasta que impide nuestro progreso espiritual. Cultiven el amor, no la ilusión. Amen a sus esposas y a sus hijos, y cumplan con su deber para con ellos, en su calidad de esposos y padres. Pero aférrense siempre a los valores auténticos. No pierdan el sentido de las proporciones. Les daré un ejemplo: hay una palmera de betel, alta y delgada, meciéndose al viento. Sobre el suelo arenoso, a sus pies, tiene una larga sombra, que también se mece. Dios es la verdad, y el mundo es Su sombra. Ustedes desean tomar algunas nueces de betel, pero confundiendo el árbol con la sombra, caminan a lo largo de la delgada línea oscura, y tratan de aferrar las nueces hechas de sombra. Esa es su ilusión. Pero trepen en cambio al árbol, la verdad. Obtendrán las frutas, mientras que la sombra de ustedes parecerá trepar a lo largo de la delgada línea oscura, cosechando nueces. Así, avancen por el camino del amor, el camino de Dios, y podrán tener los dos mundos. El amor expandirá tanto sus corazones que no podrán escapar de los deberes hacia sus parientes. Recuerden siempre que esposa, hijo, madre, todos los parentescos, son básicamente sólo físicos, sujetos al cuerpo y limitados por el tiempo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 12: Enemigo número uno

A la Verdad la han escondido, luce distorsionada, se la declara derrotada; por eso el Avatar (encarnación divina) reafirma una vez más su vigencia y su valor. Dios se viste con la Verdad; los

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buenos buscan la Verdad; los malos son rescatados por la Verdad. La Verdad libera; la Verdad es poder; la Verdad es libertad. Es la lámpara que ilumina el corazón y disipa la duda y la oscuridad. El esplendor de Dios es la Verdad. Den la bienvenida a Dios en sus corazones. Instálenlo allí como resultado de su anhelo. Mantengan la mente siempre puesta en Brahman; entonces serán dignos de ser llamados Brahmines. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 14: La voz del Océano

El signo del auténtico Sai Bhaktha es el siguiente: debe tener compasión, tolerancia y empatía; si no las posee, se convertirá en blanco del ridículo. Y con razón. La gente se mofa preguntando: “¿Dónde está tu Dios? ¿Qué aspecto tiene? ¿A qué se dedica?”, etc. La burla se debe a que muy pocos han experimentado la majestad y gloria de Dios. Dios es la Verdad, la Bondad y la Belleza, pero sólo aquellos que han tenido la experiencia de Él pueden afirmar esto, y convencer. Ustedes pueden tener una vasija llena de amritha, pero a menos que se pongan una gota sobre la lengua, ¿cómo podrán afirmar algo acerca de su fragancia y dulzura? A través de ustedes, Sai Bhakthas, tiene que sobrevenir una transformación en la mente de las personas; por eso su responsabilidad es muy grande. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 7: El satélite muerto

Hacer servicio en el espíritu adecuado es Dharma. El servicio también es un camino hacia la percepción de Dios. Dios es la encarnación del Amor, la Verdad y la Paz. Por lo tanto, para percibir a Dios tenemos que cultivar el Amor, adherir a la Verdad y experimentar en nuestro interior la Paz. El cuerpo humano es como una carroza, y el Atma es el conductor. Los cuerpos pueden tener diversos nombres y formas. Pero el Atma es uno y el mismo. Es esencial reconocer la unidad que subyace a la aparente diversidad. Por ejemplo, el hambre es común a todos, aunque la comida varíe entre un emperador y un mendigo. De la misma manera, la alegría y la pena, el nacimiento y la muerte, son comunes a todos. El Atma es común a todos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 20, Cap. 26: Nacido para servir

Muchos han venido aquí como devotos. Sin duda tienen una profunda devoción por Swami. Pero, ¿qué es la devoción? ¿Cuál es el sello distintivo del devoto? Esto es lo que hay que analizar ante todo. En primer lugar y principalmente, deben cultivar la fe. Donde hay fe hay amor; donde hay amor hay verdad; donde hay verdad está Dios. La Verdad es Dios. No necesitan hacer ningún esfuerzo especial para conocer la Verdad. De hecho, once segundos son suficientes para darse cuenta de la Verdad. Simplemente contemplen la Verdad, en sus mentes, por un período de once segundos, y podrán tener el darshan de Dios. —Estén siempre felices y en paz, Discurso del 28 de julio de 2007 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Conferencia de Jóvenes

Dios es… la Bienaventuranza

Los ancianos están tan inmersos en pensamientos acerca de sus cuerpos, y de cosas relativas al cuerpo, que aun cuando quieren reír no pueden hacerlo. Sólo simulan reír. En este contexto dice el Bhagavad Gita que el que ríe es Narayana y el que llora es Nara (el ser humano). Cuando Nara, representado por Arjuna, estaba llorando muy deprimido, Narayana, representado por Krishna, estaba tranquilo, aun en el campo de batalla. Reímos sólo cuando estamos felices. Cuando estamos felices no sólo reímos sino que tratamos de cantar algunas canciones. Los que tienen buena voz cantan en público, los que no tienen buena voz cantan al menos en el baño. Krishna tenía buena voz y un perfecto conocimiento de Raga (la melodía) y Tala (el ritmo), de modo que cantaba el Gita incluso en el campo de batalla. La palabra Gita significa canción, y en medio de muchas dificultades en el campo de batalla, sólo un Krishna puede cantar. Esto demuestra que Dios es la encarnación de la felicidad. —Lluvias de Verano en Brindavan, 1973, Cap. 16: Toda diferencia en este mundo tiene relación sólo con los nombres y las formas

Nunca deben causar molestias a Dios en nombre de la devoción. Si se ganan el disgusto de Dios, esto se reflejará en ustedes. Consideren que la felicidad de Dios es su felicidad, y que su felicidad es la felicidad de Dios. Deben empaparse de este espíritu de unidad. “Dios y yo somos uno.” Hoy la mayoría de los devotos son egoístas. Tienen sólo swartha bhakti. Están preocupados sólo por su propia felicidad y no por la de Dios. Dios es la encarnación del Amor. Ese Amor divino está presente en todos. Deben cuidar que su amor sea siempre puro. Compartan su Amor con todos. Eso es lo que Dios espera de ustedes. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 6: Celebren Ugadi purificando sus corazones

Brahmananda es uno de los nombres de Dios. Transmite la idea de que Dios está siempre en un estado de Bienaventuranza Suprema. La Bienaventuranza es entonces la Forma de Dios, y por lo tanto a ese Dios se Le llama Brahmananda. Hay muchos otros nombres así, que fueron mencionados al comienzo. El siguiente en la lista es Parama sukhadam, que significa éxtasis auténtico. ¿Qué es este sukham? (es decir felicidad o éxtasis). ¿Está vinculado al cuerpo? ¿Es físico, sensorial o intelectual? Está más allá de todo eso. Nuestros ancestros decían: “Tasmai Namaha”. Que significa: “Ofrezco mi saludo a la Felicidad Personificada”. Nuestros ancestros no trataban de describir este éxtasis supremo, pero sabían que Dios es su genuina personificación. De modo que saludaban a Dios como Parama Sukhadam. Dios es la Felicidad personificada que se halla más allá de las limitaciones del espacio y el tiempo, e incluso de la razón humana. Si tenemos

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que describir este Parama Sukhadam o Bienaventuranza Trascendental, sólo podemos decir que no es físico ni tiene una forma apreciable. El néctar tiene un aspecto, y su sabor podría llegar a ser descripto; pero Parama Sukhadam está más allá de la forma y de las palabras. Dios es la Bienaventuranza Eterna, ¿qué más podemos decir? Es totalmente inmune a todos los pares de opuestos, tales como la alabanza y la calumnia, las alegrías (mundanas) y las penas, etc. Él siempre está supremamente feliz. —Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 10: Dios es pura Bienaventuranza

Todo acontece de acuerdo con la voluntad de Dios. Él da y Él quita lo que quiere y cuando lo quiere. Ustedes habrán visto los vagones de carga del ferrocarril ostentando la leyenda “Fecha de retorno”. Eso significa que en la fecha señalada el vagón debe ser regresado al departamento ferroviario al que pertenece. El cuerpo humano es como el vagón de cargas. Cuando es enviado a la Tierra, se estampa en él una fecha de regreso, aunque ustedes pueden no estar conscientes de ello. Cuando llega la fecha señalada, el cuerpo regresa al lugar del que provino, eso es todo. Por lo tanto, cuando hay nacimiento también hay muerte. Ambos forman un dúo natural. De modo que nadie debería dar lugar al pesar debido a la muerte. Hay bienaventuranza en cada aspecto de la vida, y Dios es pura bienaventuranza. Dado que Dios está en ustedes, deberían estar siempre felices, deberían estar siempre llenos de amor. Nunca permitan que ese amor se contamine o se degrade en odio. —Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 10: Dios es pura Bienaventuranza

¿Cuál es la forma de Dios? “Daivam...” ( Dios se manifiesta en forma humana). Pero el humano se está confundiendo por su forma física y lo considera un mero mortal. Todo lo que vemos es la forma de Dios. Él es la encarnación de la bienaventuranza. “Nityanandam...” (Dios es la encarnación de la eterna bienaventuranza. Él es sabiduría absoluta, el Uno sin segundo). El mundo entero está permeado con bienaventuranza. No hay trazas de pesar en ningún lado. Pero ustedes pueden disentir conmigo. Dicen: “Swami, Tú no ves pesar, pero nosotros lo vemos por doquier”. Ya sea que quien vea sean ustedes o Yo, sólo hay bienaventuranza en todas partes. Siendo que ustedes sólo piensan en el pesar, olvidando la bienaventuranza, sólo encuentran pesar, pero Yo no encuentro pesar por ningún lado. Yo sólo veo bienaventuranza, bienaventuranza y bienaventuranza solamente. Siendo que somos encarnaciones de la Divinidad, ¿cómo podríamos jamás estar afligidos por el pesar? Ustedes lo están porque no se dan cuenta de la naturaleza temporaria de este mundo. Todo lo que ven y experimentan es sólo el reflejo de Dios. No critiquen a nadie, porque criticar a otros equivale a criticar a Dios, a quien ustedes adoran. “Easwara...” (Dios es el morador interno de todos los seres), “Isavasyam...” (el universo entero está permeado por Dios). —Experimenten la divinidad innata para alcanzar la paz y felicidad, Divino Discurso del 16 de marzo de 2003 en Brindavan

Ustedes cantan bhajans y piensan que lo hacen para complacer a Dios, pero Dios no necesita nada. Ustedes cantan bhajans para vuestra propia felicidad. Compartan su felicidad con otros.

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Dios es la encarnación de la bienaventuranza. Por lo tanto, Él no requiere nada de ustedes. Siendo que Él es la encarnación de la felicidad, ¿qué más podría necesitar? A Él no le interesa la felicidad mundana y efímera. Cuando ustedes cantan bhajans, sus corazones se purifican. La adoración y los bhajans que cantan están destinados a su propia felicidad, y no para felicidad de Dios. Es suficiente que el ser humano lleve la vida de un verdadero Manava (ser humano), porque Madhava (Dios) está en él. Lamentablemente, el ser humano de hoy lleva la vida de un danava (demonio) y está lleno de tendencias demoníacas, de la cabeza a los pies. Siendo este el caso, ¿cómo puede alcanzar la felicidad? Ustedes deberían purificar sus corazones, experimentar allí la bienaventuranza, y compartir vuestra felicidad con aquellos que se les acerquen. Algunas veces, cualidades malignas como la ira, la codicia y los celos, pueden intentar dominarlos, pero son como nubes pasajeras. No se dejen llevar por ellas, y aférrense a los sentimientos verdaderos y eternos que se originan en sus corazones. —Experimenten la divinidad innata para alcanzar la paz y felicidad, Divino Discurso del 16 de marzo de 2003 en Brindavan

La fuente de la bienaventuranza es sólo un corazón puro y amoroso. El santo festival de Sankranti significa cambio o transformación del corazón. Es experimentar la bienaventuranza que surge de la percepción del inmutable Principio Eterno. La Divinidad es el único principio inmutable. Dios está siempre en bienaventuranza. De hecho, Él es la encarnación de la bienaventuranza. —Tu verdadera naturaleza es Bienaventuranza, toma conciencia de ella, Divino Discurso del 14 de enero de 2005 en Prashanti, en ocasión de Sankranti

Este Sankranti es Prema Sankranti y Ananda Sankranti. Por lo tanto, den la bienvenida a este festival de Sankranti. Den la bienvenida a Dios, que es la encarnación de la Bienaventuranza. Dios no está satisfecho con apelativos tales como “Karunanidhi” (la tesorería de la Compasión) y “Premaswarupa” (Encarnación del Amor). Dios está siempre en bienaventuranza. Ustedes no deberían orar a Dios para que les satisfaga vuestro enésimo deseo. Simplemente recen: “Oh Dios, comparte Tu bienaventuranza conmigo. ¡Hazme bienaventurado!”. —Tu verdadera naturaleza es Bienaventuranza, toma conciencia de ella, Divino Discurso del 14 de enero de 2005 en Prasanthi, en ocasión de Sankranti

La devoción no consiste meramente en efectuar ciertas formas de adoración, o en tomar votos religiosos, o en hacer “japa”. La verdadera devoción presupone un inconmovible amor por Dios, desprovisto de engaño. Ustedes tienen que cultivar tal continuo amor por Dios, y entonces ciertamente alcanzarán a la Divinidad. Debido a que las personas están actualmente apegadas al mundo, las cualidades demoníacas están creciendo en ellas. Tanto kama (el deseo) como krodha (la ira) son los peores enemigos de un ser humano. Estén siempre felices, sonrientes y amorosos. Cuando sonrían, el amor se desarrollará automáticamente en ustedes. Existen, por supuesto, algunas personas que pondrán cara de “aceite de castor”. Deben estar siempre sonrientes y alegres. Dios está siempre en bienaventuranza. Él no se preocupa en absoluto por nada.

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El pesar y la preocupación no se encuentran en las cercanías de Dios. Obsérvenme. Yo estoy siempre sonriente y contento. No tengo dolor o sufrimiento. Estoy revelando la verdad. —Estén siempre felices y en paz, Divino Discurso del 28 de julio de 2007 en Prasanthi, en ocasión de la Conferencia de Jóvenes

Santifiquen todos los miembros del cuerpo en actividades desinteresadas, pero no es tan fácil practicarlo. Siempre hay algún interés egoísta en todo lo que el humano hace. El interés propio también es necesario, pero debería mantenerse dentro de ciertos límites. Dios es el océano de bienaventuranza. Según sea el tamaño del recipiente, así será la cantidad a recoger del océano. Si quieren recoger más bienaventuranza del océano de bienaventuranza, o sea, Dios, tienen que aumentar el tamaño del recipiente, lo que significa que tendrán que cultivar el amor expansivo. El amor que se expande es vida, el amor que se contrae es muerte. Desarrollen amor en ustedes y compártanlo con otros. Eso es verdadero sacrificio. Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaikena Amrutatthwamanasu (la inmortalidad no se alcanza a través de la acción, progenie o riqueza, sino solamente mediante el sacrificio). Todo pertenece a Dios. No hay nada que ustedes puedan reclamar como propio. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 18: Los Principios de Vida del Humano

La felicidad es unión con Dios. Dios es eterna bienaventuranza. Desháganse de sus tendencias malignas y llenen sus corazones con amor por Dios. Se convertirán en uno con Dios. Yo estoy listo para dar felicidad a todos ustedes. ¿Están ustedes preparados para recibir lo que deseo ofrecerles? Eliminen todas las preocupaciones porque son temporarias, como nubes pasajeras. No permitan a nadie –ya sea el padre, la madre o el preceptor– interponerse entre ustedes y su deber para con Dios. Esta es la lección que enseñaron Prahlada, Bharata y el Emperador Bali. La fidelidad de ellos para con el Señor trascendió todas las demás obligaciones. Dios se ocupa de tales devotos. Ríndanse a Dios y dedíquense a servir a la humanidad. Tienen mis bendiciones. Fomenten el amor y sirvan a la sociedad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 8: Una Nueva Forma de Vida

El Yo es el Atma. Uno debe conocer esta realidad y descartar el apego al cuerpo, a la mente y al intelecto. El Atma es el amo, reconozcan esto y sean la mente maestra. No se identifiquen con sus instrumentos. Todos los órganos o instrumentos del cuerpo están propulsados por vibración, la cual es originada por el Atma. Pero para esto, el hombre no puede sobrevivir. Es una pena que los humanos olviden este principio del Atma y sean privados de felicidad. Los humanos tan sólo simulan estar felices y sonrientes, pero no lo están realmente. Dios es el amo de la felicidad, y a menos que ustedes se identifiquen con lo divino, no pueden estar felices. Cuando piensen en Dios y le oren, no deberían pedir cosas triviales. Deberían pedir algo que no esté en ustedes y sí en Dios. Es bienaventuranza lo que no está en ustedes, y Dios es la encarnación de la bienaventuranza. De modo que deberían orar solamente por ésta. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap.15: Yendo más allá de la mente

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Hoy, debido a que la Ciencia está progresando, las dudas también están aumentando en la mente humana. Cuanto más inteligente eres, más dudas tienes. De manera que no aspiren a tener más inteligencia (medha shakti). Hagan un uso apropiado de la inteligencia que Dios les ha dado, y serán felices en la vida. La felicidad se encuentra en la unión con Dios. Dios es la encarnación de la bienaventuranza, la cual es eterna, inmaculada, pura y no-dual. Es muy lamentable si ustedes olvidan a Dios. Nunca renuncien a Sai. Hagan el mejor uso de la oportunidad conferida. Una vez que hayan perdido la oportunidad de servir a los Pies de Loto de Partheesha, ya no podrán recobrarla. Sai les otorga devoción, fuerza y liberación. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 36: El Poder del Amor Divino

El humano se ha convertido en un esclavo del dinero. Puede ser que se olvide de Dios, pero jamás se olvidará del dinero. Ustedes se proveen de un acondicionador de aire, una buena cama, ventiladores y otros accesorios con vistas a tener un sueño confortable. Pero no logran dormir. ¿Por qué? Deben tener paz mental para dormir bien. Vuestro cuerpo, mente, chittha (poder de voluntad) y Ahamkara (egolatría), siendo los Instrumentos Internos, deben estar todos orientados a la paz, lo mismo que los miembros externos y los órganos de los sentidos. Esto sólo se puede lograr desarrollando amor divino, el cual no es egoísta y siempre da, sin recibir nunca, mientras que el amor mundano es muy proclive a recibir y luego olvidar. El amor divino no tiene igual, y se yergue supremo. Ustedes oran a Dios por triviales cosas mundanas. Deberían pedir algo que no tengan, como un amor desinteresado; por lo tanto, deberían pedir solamente el amor que la Divinidad tiene en abundancia. Dios es la encarnación de la bienaventuranza. Oren por amor, paz y bienaventuranza. Deberían poder distinguir entre felicidad terrenal y Bienaventuranza Divina. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 15: Amen a Dios, teman al pecado, custodien los Valores Humanos

La vida humana es supremamente preciosa en este mundo, pero no todos están conscientes de esta verdad. ¿En qué radica dicha preciosidad? La condición humana no consiste meramente en lo físico y lo mundano. “Shareeram Aadhyam khalu Dharmasadhanam” (Verdaderamente, el cuerpo es el requisito primario para tomar conciencia del Dharma). Es para alcanzar la rectitud que al humano le ha sido dado este cuerpo. Dios es el depositario de Ananda (Bliss). Él es eterno. Entre la miríada de nombres de la Divinidad, el más grande es Sath-Chith-Ananda. Sath significa aquello que es inmutable en toda época, pasada, presente y futura. Permanece igual sin importar la época, el lugar y las circunstancias. Trasciende el tiempo, el espacio y las condiciones. Chith significa paripurna jnana (completa percepción). Comprende un conocimiento total de todas las cosas, social, moral, físico, científico y espiritual. Es la corriente subterránea de cada tipo de conocimiento. Donde Sath y Chith existen juntos, hay Ananda (Bienaventuranza). La condición humana se origina a partir de Ananda, crece en Ananda y se funde en Ananda. Esta bienaventuranza es la meta del humano. El hombre nace en bienaventuranza, y manifestarla es su deber. Este es el secreto de la saga humana. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 10: Aférrense bien al Señor

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Ustedes no deberían decidirse por Dios en razón de los beneficios que Él pueda derramar sobre ustedes. No esperen que Dios satisfaga sus ambiciones mundanas o materiales, y cuando éstas no se hagan realidad, no abandonen el camino hacia Dios. “Baba, aparece en mis sueños esta noche”, exigen ustedes, y si eso no sucede Él no es Sai Baba, es Rai Baba (Baba de piedra), y se van en busca de algún otro Dios que esté a vuestra disposición al instante. Deben aferrarse a su fe sin importar lo que suceda, éxito o fracaso, concreciones o desilusiones. Cuando Dios sea vuestra médula misma, enquistado para siempre en vuestras conciencias, no habrá lugar para júbilo o desazón. Dios es bienaventuranza, y cuando Él sea la eterna primavera en ustedes, tendrán bienaventuranza para siempre. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12, Cap. 21: Elige tu Dios

Cuando a alguna gente le hablan de Dios, dicen: “Creeremos solamente si podemos verlo”. Cuando los Vidhwanmahasabha Pandits (eruditos en las Escrituras) van a las aldeas a cumplir su misión de diseminar las verdades de los Vedas, surge ese comentario. Entonces hay que decirles: “No creeré que usted tiene un dolor, a menos que yo pueda ver ese dolor con mis ojos”. Dios es bienaventuranza. ¿Cómo se puede exhibir y ver la bienaventuranza? Lo crean o no algunos, 2 más 2 es igual a 4. Ustedes pueden estar de acuerdo o disentir, pero ese es un hecho, demostrado por la experiencia de todos aquellos que lo aceptan. Así también ocurre con la realidad de Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 3, Cap. 33: No durará

La recordación del Nombre del Señor es el método para cruzar el océano de la vida mundana en esta era. Recordar al Señor a través de Su Nombre es suficiente para salvar al hombre. El Señor es Anandamaya (de la naturaleza de la bienaventuranza). También es Ananda (divina bienaventuranza), y pueden ser disfrutadas mediante el Nombre. Es Sath-Chith-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza Absoluta). Quizás duden de que una palabra tan pequeña como Rama, o Sai, o Krishna, pueda llevarlos a través del ilimitado mar de la vida mundana. La gente cruza vastos océanos en una pequeña balsa, camina a través de oscuras junglas con una lamparita en sus manos. El Nombre, incluso el Pranava (Om) –que es más pequeño– tiene vastas potencialidades. La balsa no precisa ser tan grande como el mar. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 5, Cap. 1: Cierren las ventanas y guarden la lámpara

Dios es… Puro, más allá de los atributos

La historia de Rama es tan sagrada como sorprendente. A pesar de que los Vedas, Sastras, Ithihasas y Puranas han intentado describir las cualidades de Narayana, sólo han conseguido decir “este no es Dios”, “aquel no es Dios”, y cosas por el estilo, pero nunca han podido señalar con certeza y afirmar qué es Dios, y describir Sus atributos y cualidades con afirmaciones rotundas. No importa cuán grande sea la persona en cuestión, no le será posible decir que Dios es esto o aquello. Dios está más allá de toda descripción en términos de palabras que conozcamos y usemos. Muchos poetas y oradores pudieron hablar sobre Dios y las manifestaciones de Dios en sus escritos, pero no fue posible –para la mayoría de ellos– experimentar la verdadera grandeza de Dios. Hasta ahora nadie ha podido encontrar un individuo o un texto que haya descripto verdaderamente la gran forma de Dios. Hasta cierto punto –limitados por sus propias creencias, basados en su propia fe– pueden decir: “Dios es así”. Sólo pueden señalar con un dedo, como señalamos a la Luna, a la que sólo podemos ver a la distancia. Tal descripción es de validez limitada, dentro del contexto de la propia fe de ellos y de sus propias creencias. —Lluvias de Verano en Brindavan, 1977, Cap. 2: Dios está más allá de la descripción con palabras

“Siempre bienaventurado, dador de felicidad, encarnación de la sabiduría. Más allá de la dualidad, infinito como el cielo, primordial, meta final, Uno, eterno, inmaculado, inamovible, testigo omnipresente, más allá de los sentimientos, desprovisto de las tres gunas”, así es Dios. Dios es un océano. Los sentimientos y deseos de los devotos son cursos de agua. Cuando ambos se funden, el océano sigue igual pero las corrientes se purifican. El océano nunca es perturbado. Otro ejemplo. Si mezclan una taza de leche en diez tazas de agua, el agua sin valor adquiere el valor de la leche. Así, cuando dos entidades se funden, la más grande y pura confiere sus cualidades a la otra. Dios está más allá de las tres gunas. ¿Se comportará Él como alguien atrapado en gunas? Sin importar qué pensamientos pudiera tener alguien con respecto a Krishna, Él era totalmente puro y sin ataduras. Es cierto que las “gopikas” se relacionaban con el cuerpo de Krishna, pero incluso no era en un sentido inmoral. Las gopikas eran puras e inmaculadas. Las interpretaciones sin sentido de los eruditos han manchado las percepciones de la gente sobre el Bhagavatham. Dios es siempre puro y desinteresado. Estos eruditos engañan a la gente cuando consideran a Dios como cualquier cosa menos que la Pureza misma. —Lluvias de Verano en Brindavan, 1995, Cap. 5: Dhurva

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Dios es inmutable, puro y eterno. No hay en Él, en absoluto, traza alguna de egoísmo. Siempre está preocupado por el bienestar de Sus devotos. No superpongan sobre Dios vuestro egoísmo y se confundan. Siendo que todo está en Sus manos, ¿cómo puede haber egoísmo en Él? Todo lo que Él hace es para el bienestar de todos. Loka samasta sukhino bhavantu (¡Que todos los seres del mundo sean felices!). Eso es a lo que aspira Dios. A Él se lo conoce como Aprameya, ya que Él está más allá de toda medida. Él está presente en el hridaya (corazón) del humano, en forma de bienaventuranza, y brilla como prema swarupa (encarnación del amor). Él practica el dharma, ya que es la encarnación del dharma. Lidera a la vanguardia, estableciendo un ideal para la humanidad y ayudando a todos. Él dice: “¡Oh, hombre! ¿Por qué temer, si Yo estoy aquí? Sígueme”. ¿Por qué debería uno temer, siendo que Dios ha dado tal seguridad? Si tú lo sigues, Él te conferirá ciertamente una pura e inmaculada bienaventuranza. —Cantando el nombre de Dios. El sendero real a la liberación, Divino Discurso del 14 de abril de 2003 en Brindavan, en ocasión del Nuevo Año Tamil

La gente atribuye a un lugar determinado el ser el lugar de nacimiento de Dios, y lo considera kshetra (un lugar sagrado de peregrinación), pero ningún sitio determinado puede ser considerado como el lugar natal de Dios. Él es Swayambhu (Auto-emergente). No existe ningún lugar específico que pueda ser adjudicado a Dios como lugar de nacimiento, lugar de crianza, etc. Él es omnipotente. Dios se manifestará en un lugar donde la gente se libra de sus malas cualidades y le ora sinceramente con devoción. Él es Gunatheetha (más allá de atributos). Él es Nirgunam, Niranjanam, Sanathanam, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam (Dios no tiene atributos, es puro, morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y encarnación de lo sagrado). —Obtengan la Gracia Divina obedeciendo a sus padres, Divino Discurso del 18 de septiembre de 2004 en Prasanthi, en ocasión de Ganesha Charurthi

Todo lo que Yo hablo, es solamente amor. No conozco ninguna otra palabra. No existe ninguna otra cualidad que sea más grande que el amor. Por lo tanto, debemos amar esa cualidad del amor, que es Dios. Las diferentes maneras mediante las cuales describimos a Dios como Nirgunam, Niranjanam, Sanathana, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam (Dios no tiene atributos, es puro, morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y encarnación de la sacralidad) son solamente para nuestra satisfacción. Sin embargo, no pueden describir a Dios por completo. De hecho, Dios está más allá de toda descripción. La única palabra mediante la cual podemos describir a Dios es “amor”. Nada puede describirlo mejor. Ustedes son todas “Encarnaciones del Amor”. Vuestra forma es amor, y la forma de Dios es también amor. Estoy muy apenado de ver a todos esos niños con problemas físicos, sentados en los triciclos. Ellos son, de hecho, “Encarnaciones de la Divinidad”. Mirar con desprecio a esos divinos niños es un gran pecado. En realidad, no hay personas viles en el mundo. Esa forma ruin de pensar está en nosotros solamente, y no puede ser atribuida a Dios. Él tiene un solo atributo, que es el amor. Esa es Su forma. Cuando alguien conversa conmigo amorosamente, Mi alegría no tiene límites. Si las personas utilizan una retórica vacía, desprovista de amor, para describir Mis cualidades, no quedo en

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absoluto complacido o impresionado. Háblenme con un corazón amoroso. Órenme con un corazón lleno de amor. Yo responderé de inmediato a cualquier cosa por la que ustedes recen con un corazón amoroso. Si ustedes me llaman “Sai” con amor, Yo responderé de inmediato diciéndoles “Oyi”. Cualquier cantidad de oraciones, desprovistas de amor, no lograrán conmoverme. Si me llaman con amor, responderé inmediatamente, sin importar dónde esté. No hay nada más grande que el amor. Por lo tanto, si desean tener el darshan de Dios y experimentarlo a Él, órenle amorosamente. Ustedes pueden poseer cualquier cantidad de riquezas y virtudes, pero ellas no pueden igualar la calidad del amor. La dulzura inherente a la palabra “prema” (amor divino) no puede ser encontrada en ninguna otra parte del mundo. Cuanto más cultiven y practiquen el amor, más dulce será vuestra personalidad. Por lo tanto, cultiven el amor como la máxima cualidad en ustedes. —La Forma de Dios es el Amor, Divino Discurso del 2 de julio de 2004 en Prasanthi, en ocasión de Gurú Purnima

Dios es inmaculado y puro. De hecho, Él corrige los errores que existen en los devotos y los toma sobre Sí. Nunca se distancia de nadie. El Señor Krishna es un Leelamanusha vigraha (el que se calza una vestimenta humana como parte de Su divino juego). Tanto Radha como Prabha decidieron firmemente que no se alejarían de la compañía del Señor Krishna. De hecho, Krishna dio a Radha un vislumbre de Su Divinidad en una ocasión, y le explicó: “Radha, los seres humanos están enredados en maya (ilusión). Son llevados a pensar que Dios en forma humana es también un ser humano como ellos. No puedes desarrollar amor por una persona sin desarrollar también apego hacia ella. Esto es también cierto en el caso de Dios en forma humana. Por lo tanto, primero deberás desarrollar apego a una forma determinada de Dios, para poder amar a Dios. Para que las personas puedan desarrollar apego a la forma de su elección, Dios asume distintas formas. Sin embargo, Dios es inmaculado y sigue siendo la encarnación de la pureza”. — Visión de lo Divino, Divino Discurso del 11 de octubre de 2005 en Prasanthi, en ocasión de Dasara

Considerando lo prapthi (lo merecido) de los individuos en cuestión, Dios interfiere para producir una transformación en ellos. Al hacer esto, Dios se somete a alguna forma de normas auto impuestas. La transformación de la mente humana no puede ser lograda por un ser humano, o por el canto de un mantra. Sólo es posible por la voluntad de Dios. Dios puede lograr cualquier cosa y toda cosa. Puede estar presente en cualquier lugar y en todo lugar. De acuerdo con la afirmación “Ekam eva advitheeyam Brahma (Brahman es sólo uno, sin un segundo)”, Dios no cambia. Si Él cambiase, el universo entero cambiaría. Es un serio error pensar que Dios ha cambiado. Dios es verdad, es eterno e inmaculado. Nada puede cambiar a tal Paramatma (ser supremo). No es sencillo comprender a la Divinidad. —Visión de lo Divino, Divino Discurso del 11 de octubre de 2005 en Prasanthi, en ocasión de Dasara

Dios es sin forma y sin atributos. Son los devotos quienes le atribuyen algunos nombres, formas y atributos a Dios, y se sienten satisfechos. Todos los nombres y formas son anithya y asathya

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(evanescentes y falsos). La única eterna y verdadera forma de Dios es Atma. Todo en el mundo puede cambiar, pero el Atma nunca sufrirá ningún cambio. El universo entero está contenido en el Atma. A esto se le llama también Conciencia Divina o Aham o Brahman. La gente malinterpreta esta eterna verdad, asignándole variados nombres y formas a la misma. Cuando el Dios sin forma asume una forma, es natural que los seres humanos mediten en ella y la adoren. Las personas sienten gran satisfacción y experimentan bienaventuranza al hacer eso. Es correcto en tanto esa forma permanezca. Una vez que esa divina forma cese de existir, ¿qué harán ustedes? La felicidad y bienaventuranza que derivan de adorar una forma de Dios en particular, son originadas por una ilusión solamente. Las vestimentas físicas duran un período determinado y luego cesan de existir. La Divinidad toma luego diferentes formas. Por ejemplo, ustedes están apegados ahora a este cuerpo físico. Adoran a este cuerpo y ello les produce gran satisfacción y bienaventuranza. Pero, luego de algún tiempo, este cuerpo puede desaparecer como el anterior Avatar. Para entonces, no deberán sentirse tristes. Cuando el divino Atma encarnado en este cuerpo físico alcanza su morada eterna, ese es un motivo de alegría, no de pesar. —Divino Discurso del 23 de febrero de 2009: Instala a Dios en el Altar de tu Corazón y Medita en Él

Yo soy más allá de todo atributo. Lo crean o no, Yo soy la bienaventuranza personificada. Si ustedes piensan distinto, la falla está en ustedes. Todo lo que hago es para vuestro propio bien, por vuestro bienestar y felicidad. Lleven una vida venturosa e inmaculada. Eso es lo que Yo deseo de ustedes. No tengo preocupaciones ni sufrimientos en ningún momento. ¿Por qué debería preocuparme, cuando tengo todo? No poseo deseos. Todo lo que digo, todo lo que hago, es bueno para ustedes, no para mí. Yo he venido para vuestro bien, por lo tanto aprovéchenme al máximo. Yo siempre estoy listo, siempre y cuando ustedes desarrollen pensamientos sagrados, lleven una vida divina. Algunas veces Yo no les hablo a ustedes, entonces piensan: “Debemos haber cometido algún error, por eso Swami no nos habla”. Pero hablando verdaderamente, no está en mi naturaleza el buscar defectos en otros. Mi visión es altamente sagrada. Yo siempre veo lo bueno en ustedes. Lo malo que ustedes ven está en vuestra propia imaginación, y porque hay algo malo en ustedes, ven lo mismo en otros. Pero para mí, incluso lo malo me parece bueno. Por lo tanto, no abriguen ninguna duda con respecto a Swami. Samsayatma Vinasyati (Quien tenga dudas, perecerá). Tengan fe firme. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 22: Escuchen al Amo del Universo y Transfórmense en Seres Humanos Ideales

Muchas son las cualidades animales que proliferan en los seres humanos actualmente. Esta es una situación que debe ser corregida. ¿Cuáles son entonces las cualidades humanas? La compasión, la tolerancia, la verdad, la empatía, etc., estas son las cualidades humanas que debemos cultivar. Las acciones de Dios y sus significados no son evidentes para todos nosotros; así formamos nuestras propias reacciones y actitudes hacia estas situaciones. Tales reacciones son nuestra propia creación; la ira en ti te parece como si fuera la ira de la otra persona, de la misma manera las diferentes actitudes tales como la avaricia, los celos, el orgullo, el engaño, etc., son nuestras ac-

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titudes internas proyectadas sobre los demás. Dios es puro, sin atributos y sin ego. Y en esa divinidad es que tú proyectas tus propios defectos. Intentas reprimir y suprimir tales impulsos negativos en ti. Ese intento carece de sentido porque más tarde o más temprano volverán a aflorar a la superficie. Tu esfuerzo debe ser, en primer lugar, el de prevenir la entrada de tales actitudes y sentimientos en ti. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 17: Felicidad es la unión con Dios

Debes rogarle a Dios que te conceda lo que él posee y tú no. ¿Qué es lo que te falta? Paz y bienaventuranza. Pedid y se os dará. No le pidas a Dios que te cumpla deseos mezquinos. Todas las cosas mundanas son efímeras y momentáneas. Sólo Dios es inmutable, puro, eterno e inmortal, así que pasa tu tiempo cantando la gloria de Dios con oraciones sinceras, podrás descubrir tu divinidad latente. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 8: La importancia del Ramayana en la vida moderna

Debes practicar el sadhana (práctica espiritual) de unir el pensamiento, la palabra y la acción. Si logras hacer esto con amor en tu corazón ya es buena penitencia per se. Haz todo como una ofrenda a Dios y para complacer a Dios. No hay mayor adoración que cumplir el deber con amor y como una ofrenda a Dios. Dios es vasto e infinito. No lo limites a un marco pequeño. Amplía tu visión, expande tu amor para que incluya a toda la humanidad. Date cuenta de que todos los seres son divinos, ¡compréndelo, realízalo! Y te darás cuenta de que todos son uno. Sigue diciendo: yo + tu, tu + yo, y nos volveremos nosotros. Luego añadiremos, nosotros + nosotros, todos somos uno. Somos los hijos de Dios. Esta es la fraternidad del hombre y la paternidad de Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 16: Todos somos uno

Aquellos que consideran que las joyas son más importantes que el oro, del cual han sido hechas, pertenecen a la categoría de aquellos que tienen conocimientos a medias. La verdad es que sin oro no puede haber ornamentos. Los ornamentos pueden ser de varias clases y tienen varias formas y etiquetas (o catalogaciones). Pero el oro no tiene nombre ni forma específica como las joyas. Dios está libre de atributos, es eterno, infinito e inmutable. Todo lo que nace en el mundo tiene nombre y forma, pero la divinidad interna no tiene nombre ni forma. El individuo con nombre y forma está lleno de egoísmo y posesividad. Este egoísmo y posesividad son la causa del placer, del dolor, de la felicidad y de la tristeza. De aquí que todos debamos aspirar a reducir estas dos tendencias. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 26: Hanuman, el ideal para la humanidad

Cuando yo llegué al mandir (templo) esta mañana, los niños me saludaron con las palabras ¡feliz cumpleaños! Y yo les dije: “¡Yo siempre estoy feliz! Ustedes son los que están infelices, y son quienes debieran obtener felicidad”. Es sólo cuando cada cual se dé cuenta de su divinidad inherente, y lleven vidas divinas, que todos serán felices. La divinidad no está confinada a un lugar o forma específica. Cada uno debe comprender que es omnipotente y omnipresente. Que esa di-

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vinidad omnipresente y omnipotente está dentro de cada cual. Deben comprender que el principio que es omnipresente en su forma más sutil y en la manera más burda se llama Atma o Bhaman. Dios es la realidad eterna e inmutable. Sin nacimiento, crecimiento o muerte, sin principio, mitad o fin. Sólo los cuerpos están sujetos al cambio. La divinidad inmutable es la que tiene que ser experimentada usando el cuerpo que es mutable. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 37: El morador cósmico

Dios es omnipresente, así que no actúen diferente cuando estén lejos de mi presencia. Sean siempre y en dondequiera, conscientes de la presencia; estén vigilantes aun cuando estén ocupados en tareas pequeñas. Mantengan el silencio, tanto en lo más recóndito del corazón como en el exterior. El Gita dice: las manos y los pies de Dios están en todos los lugares. Tú podrás oír su andar aunque no haya ningún sonido alrededor. Dios en su infinita gracia asume la forma que el devoto anhela. Pues él es pureza y sabiduría suprema, es eternamente y siempre misericordioso. Desarrollen la conciencia de Dios, véanlo y sírvanlo en cada ser vivo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 59: En busca de la realización

Existió una vez un sadhaka (aspirante espiritual) que llamaba a Krishna por varios nombres. Cada uno describía alguna faceta de su magnificencia. Él le oraba: “Sal del rebaño de vacas que estás atendiendo, ven a mí por sólo un momento y sacia mi sed”. Él se sentaba a clamar por Krishna debajo de un árbol y derramaba lágrimas de angustia, cuando un viejo faquir llegó hasta donde estaba; el sadhaka le abrió su corazón y le pidió sus bendiciones para que se cumpliera su más añorado deseo. Pero el faquir le dijo: “Dios está más allá de todas las formas, Él no puede ser limitado por las formas, Él es todo esto y muchísimo más. ¿Cómo puede aparecer delante de ti la forma que tú anhelas? Esto sólo agudizó aún más la angustia del buscador e imploró aún más profundamente por la visión que él tenía fija en su mente. ¿Quién puede hablar de Dios como de “esto sí y aquello no”? Nadie puede limitar su libertad. ¿Está atado Él por lo que el faquir piensa de Él? Él asumió la forma que deseaba y le dio el éxtasis que se merecía. Mantengan esto en su mente cuando sientan la urgencia o necesidad de despreciar o desprestigiar a otros por su fe con otras formas y nombres. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 8, Cap. 40: Inspiración, no imitación

El dominio de Dios no tiene horizontes, envuelve el espacio y más allá de él. Así que no les permitan a las necesidades de adoración o de ritual que les tapen los ojos. No odien otros nombres y otras formas, de la misma magnificencia supracósmica: El Purushotama. Porque el odio sólo engendra miedo, el odio es el semillero de la ansiedad, del escándalo y de la falsedad. Drena o agota tu paz mental. Puedes tener luz sin aceite, fuego sin humo; puedes tener brisa sin que alguien te abanique, la frialdad en el aire de tu habitación entremedio del calor más ardiente del verano, pero a menos que no estés en paz contigo mismo y con aquellos que te rodeen, tu pulso será siempre acelerado y tu sangre se desatará en una carrera vertiginosa de rabia y rencor. Sólo el amor puede aliviar la ansiedad y mitigar los miedos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap.14: Objetivo, no objeto

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Dios está más allá del nombre y de la forma; Él es todos los nombres y todas las formas y aun incomprensible y misterioso. ¿Cómo puede ser Dios percibido por medio de la meditación en el nombre y la forma? Esto es una pregunta muy válida. Puede ser contestada por medio de un símil o analogía. El agua ahoga al hombre pero también le ayuda a nadar. Le arrastra tanto hacia adentro como lo devuelve hacia afuera. El hombre sólo debe aprender el proceso y podrá entonces mantenerse a flote. De la misma manera el nombre y la forma que aparentan ser limitaciones e impedimentos pueden servir como instrumentos para ayudar a trascender el nombre y la forma, y realizar a Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12, Cap. 54: El material de la mente

Dios es... Sath-Chith-Ananda Dios es conocido por varios nombres y uno de estos, el más grande, el que mejor le va es, Sathithananda; Sath quiere decir aquello que permanece inmutable durante los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro. Estricta adherencia a la verdad debe capacitarlo para experimentar el Sath. Chith quiere decir total o conocimiento completo, es aquello que lo capacita a uno para experimentar la divinidad en todos sus aspectos. Cuando Sath y Chith son experimentados, Ananda o bienaventuranza debe ser la consecuencia automática. Todos queremos ser felices; tal deseo es natural y brota del hecho de que la verdadera naturaleza humana es bienaventuranza. La bienaventuranza es Dios, el hombre no entiende eso. Él no entiende que se originó de Dios, que la corriente subterránea de la vida es Dios y que su destino final también es Dios. El hombre nace de la Ananda, de la bienaventuranza, la base de su vida es Ananda y su meta también es Ananda. Hablando sinceramente, no es difícil reconocer lo que la base de la vida es, y lo que debe ser la meta también. La bienaventuranza debería ser la meta y uno debe buscarla con toda seriedad. El cuerpo humano es temporario; el placer que te puede dar también es efímero, por lo tanto uno debe buscar aquello que es permanente. Es decir, a Dios o aquello que es lo mismo, la bienaventuranza. Carece de significado buscar esta bienaventuranza usando otros instrumentos que sean impermanentes. El cuerpo puede dar sólo placer de cuerpo, y la mente en su mejor estado puede dar sólo satisfacción mental, pero ninguno de estos representa la bienaventuranza. —Lluvias de Brindavan, Cap 8: Mensajes de Buda

No es tan importante cuánto tú ames a Dios, es mucho más importante cuánto Dios te ama a ti. Dios es la encarnación del Sath-Chith-Ananda. Sath quiere decir aquello que es eterno, Chith la conciencia total. Cuando y el agua y el azúcar se mezclan el uno con el otro, entonces obtienes un sirope. De la misma manera, la combinación de Sath y Chith resulta en Ananda, bienaventuranza. El Ananda que experimentes de los placeres mundanos es sólo momentáneo. Sólo obtendrás verdadera y perenne bienaventuranza cuando tornes tu visión internamente y experimentes al Atma. No existe la forma, pero todo está lleno de bienaventuranza. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte II, Cap.13: La importancia de la gracia de la madre

Dios es Sath-Chith-Ananda. Con el Sath o sentimiento de eternidad, deberías buscar a Chith, que es la sabiduría espiritual. Entonces obtienes Ananda, bienaventuranza. Sólo puedes conseguir Ananda, desde la Ananda y no desde un estado de depresión. Debes adorar al Señor con amor, pues Dios es amor y el amor es Dios. Esto te da verdadera felicidad. Actualmente la gente hace como si amara, mientras que en su fuero interno no está llena de amor. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 15: Yendo más allá de la mente

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El Ramayana, el mahabharata y el Bhagavatha enseñan la lección de que el deseo, la ira y la ambición causan la destrucción. Fija tu fe en Dios y no en las cosas del mundo. Cuando tengas fe en Dios tu discriminación será perfecta. Serás guiado por tu conciencia, quien siempre te llevará correctamente. En lenguaje vedántico a esta conciencia se le llama Chith. Dios es SathChith-Ananda. Sath quiere decir el ser, Chith la conciencia; cuando estos dos se combinan, entonces existe bienaventuranza. ¿Cuál es el significado de la palabra Baba? Ser+conciencia+bienaventuranza=Atma (Being+awereness+bliss=Atma). Todos son aspirantes a la bienaventuranza, deben disfrutar la bienaventuranza. Tienen que combinar el Sath y el Chith para realizar Ananda. Sin Sath, que es la pureza, no puede haber divinidad, sin divinidad no hay bienaventuranza. Siempre piensen en Dios. — Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 29: Los tres pecados capitales

Este es el rol de Bharat (India): afirmar que Dios está presente y es el factor persistente en la vida humana y en cada átomo en el universo; y que Dios es Sath-Chith-Ananda; existencia, conciencia y absoluta bienaventuranza. Ella debe nutrir el árbol del dharma (rectitud) y cosechar los frutos del ahlada (regocijo espiritual), ananda (bienaventuranza) y shanti (paz), para el beneficio de toda la humanidad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 7, Cap. 34: Nutriendo el árbol ancestral

Cuando uno inquiere en la realidad seria y objetivamente, se dará cuenta de que la divinidad lo permea todo. Dios es eterno y la encarnación de la bienaventuranza. Entre los miles de nombres del Señor, el que mejor se ajusta es Sath-Chith-Ananda. Esto quiere decir que el cosmos es la encarnación del Sath- Chit-Ananda; del ser-conciencia-bienaventuranza y viceversa, indisolublemente unido. Todo en el universo, desde una hormiga hasta el absoluto, es una manifestación del SathChith-Ananda. Sath es aquello que trasciende las tres categorías del tiempo: pasado presente y futuro. Chith se refiere al paripurna jnana o la conciencia total. Donde estos dos brillen al unísono, existe la bienaventuranza divina. De aquí que el Ananda no sea algo separado de los otros dos. No pueden ser tri-sectados o desmenuzados. El uno es radiante en los tres como expresión íntegra. Por ej.: El fuego tiene tres cualidades, calor, brillo y su color rojo; no son separables la una de la otra. Sin embargo, la divinidad es la forma unificada del Sath-Chith-Ananda. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 24, Cap. 22: Honra la palabra empeñada

Dios es... Omnipresente

Dios es omnipresente, Dios permea el universo entero en forma de Sath-Chith-Ananda. Los cinco elementos, tierra, agua, aire, fuego y éter son las encarnaciones de Dios, quien se manifiesta en la creación entera como Sathyam - Shivam - Sundaram. Cada ser humano es por lo tanto una manifestación del Sath-Chith-Ananda. Dios se manifiesta como sonido, tacto, forma, olor y gusto en los elementos éter, aire, fuego, agua y tierra respectivamente. Como Él permea todos los cinco elementos y la creación completa, los Upanishads declaran: Isavasyam Idam jagat (El mundo entero es permeado por Dios). Dios es omnipresente. No hay lugar en el mundo donde Él no exista. Sarvata Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvata Sruthimalloke Sarvamavruthya Thishthati: con las manos, pies, ojos, cabezas, bocas y oídos permeando todo, Él permea el universo entero. —Lluvias de Verano en Brindavan, 2002, Cap. 11: El Control de los Sentidos es el Más Alto Sadhana

Hay leche dentro del cuerpo de la vaca. La leche contiene a la mantequilla en forma latente. Pero la vaca no obtiene fuerza alguna por esa mantequilla. La leche tiene que ser sacada del animal hervida y se le debe añadir un poco de cuajada agria para poderla cortar. Entonces, cuando la leche esté transformada en grumos, deberá ser agitada y de ahí se separa la mantequilla y se enrolla. Luego debe ser derretida y clarificada para obtener el ghee (o mantequilla clarificada). Preparada así, sí puede ser dada como alimento a la vaca y entonces sí se fortalece por ésta. Asimismo, considera que Dios es omnipresente, y aun así Él no es accesible al hombre hasta que el hombre haga sadhana. El aceite existe dentro de la semilla del sésamo, de la misma manera existe mantequilla en la leche, hay agua subterránea, existe el fuego latente en la madera. De igual manera, el omnipresente Dios está en la mente y en el cuerpo humano. Para separarlo e identificarlo, uno debe esforzarse y hacer sadhana. Así, como consecuencia de este esfuerzo, uno comprenderá que Dios es uno mismo y que no hay diferencia entre los dos; esto es liberación, sabiduría, realización, de acuerdo con el Advaitha. Sankara nombró a este proceso el upasana del advaitha (camino del advaitha). —Sathya Sai Vahini, Cap. Valores de los Textos Posteriores

En tu vida diaria, tú dices que Dios es omnipresente, pero no lo estás poniendo en práctica. Lo que debes hacer es contemplar la presencia de Dios dentro de todos y de todo. Y amarlos a todos así como amas a Dios. Lo correcto es tener una visión amplia de Dios y contemplarlo como si estuviera presente en todos lados. Pensar que Él está confinado a un pequeño lugar, es rebajar

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el status completo de Dios mismo. Porque tus ideas son estrechas y pequeñas estás pensando que Dios también es pequeño y estrecho. No tengas tales ideas ni perspectivas, debes ampliar tu visión y contemplar a Dios como presente en todos lados, y dentro de ese contexto servir y amar a todos. La gente joven debiera poner el mayor esfuerzo posible en desarrollar tal amplitud de ideas. Los jóvenes son los salvadores del mundo. Las ambiciones y esperanzas de Swami descansan sobre ellos. El futuro del país descansa sobre la fe de los jóvenes. Y si resultan ser buenos, el país también será bueno. Si promueves tus ideas estrechas todo el tiempo, dañarás a tu país. —Aguaceros de Brindavan, 1977, Cap. 24: Vive y trabaja para el bienestar de la comunidad que te rodea

No hay necesidad de ir en peregrinaje a buscar a Dios. Dios está presente en todos lados, con manos, pies, ojos, cabezas, bocas y oídos, permeándolo todo. Dios permea el Universo entero. Adondequiera que veas, Dios está presente. No hay lugar donde Dios no esté presente. No hay forma que no le pertenezca a Él. El hombre busca a Dios pensando que está en algún lugar distante, sin embargo Dios está al frente de ti, detrás de ti, al lado tuyo. Todas son encarnaciones de Dios. Sin embargo no consideran a las personas alrededor de ustedes como encarnaciones de la divinidad. Miran sus formas y los consideran simples seres humanos. Olviden la forma. Estén simplemente establecidos en el sentimiento de que adondequiera que miren sólo existe Dios. Es sólo Él quien provee todo para tu subsistencia. De aquí que cualquier trabajo que realices considéralo como el trabajo de Dios y dedícaselo a Él. Si realizas tus acciones como una ofrenda a Dios, éstas se tornarán puras y sacras. Dios no está en algún rincón remoto: tú eres Dios, tú eres la sociedad, tú eres el mundo, tú eres el cielo, tú eres la tierra, tú eres todo. Por esto debes desarrollar la convicción de que “yo soy todo”. Tú ves dualidad en el mundo porque vas viendo los nombres y las formas. Si ves más allá de los nombres y de las formas encontrarás unidad por todas partes. —No te cargues a ti mismo con deseos ilimitados, Divino Discurso del 2 de mayo de 2006, en Brindavan

Nadie puede conocer el origen de nada. Por ejemplo, tomemos la semilla del frijol Mungo, ¿quién puede trazar su genealogía? Alguien puede trazar su futuro. Desde el momento en que se pone en la boca y se mastica, este será su final. Su origen no es conocido pero su final está en nuestras manos. Esta es la razón por la que el hombre está obligado a preocuparse sobre su propio fin. No se preocupen por la reencarnación, pues no está en su poder. Sólo anhelen asegurar que sus finales sean puros y sacros. Esto pide sadhana (práctica espiritual). Muchos se imaginan que la búsqueda de Dios es hacer sadhana. No hay necesidad de buscar a Dios. Cuando Dios, que todo lo permea, se encuentra adentro y afuera, ¿dónde está la necesidad de buscarlo? El único sadhana que uno tiene que practicar es el deshacerse del anatma bhava o identificación con el cuerpo. Anatma es aquello temporal. Cuando descartas lo temporal realizas lo que es permanente y eterno. El hombre de hoy tontamente busca disfrutar de todas las cosas indiscriminadamente; esto es malo. Uno debe disfrutar lo que es bueno y saludable, y evitar lo que es malo y sin valor. En términos espirituales, esto quiere decir que uno debe desechar los objetos físicos temporales y rea-

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lizar al Atma, que es permanente. Solamente esto es el verdadero sadhana. No las variadas formas de adoración y meditación que no son genuinamente centradas en Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 2: Santificando deportes y juegos

Dios es omnipresente; el Gita asegura que sus manos y pies están por doquier, así como sus ojos, cabeza y cara. Nadie puede negar a Dios o ignorarlo. Cuando una persona niega a Dios se está negando a sí misma. Debes fomentar tu fe en Dios y saber que Él existe en todos y en todo. Esa fe te proporcionará valor, humildad y reverencia. Así como la corriente eléctrica activa al micrófono, el abanico y las bombillas, el Dios invisible puede ser inferido a través de sus manifestaciones y acercado a la conciencia. En un vaso de agua, el azúcar queda en el fondo; cuando esto sucede, el agua se queda sosa, pero cuando se remueve bien el agua, la dulzura permea todo el contenido. Ahora, considera al corazón como al vaso de Dios; planes y deseos mundanos se forman en el agua; el Atma divina es el terrón de azúcar. Con tu intelecto como cuchara, al realizar un Sadhana vigoroso, puedes reconocerlo como manifestación de divinidad en cada gota. Estudiantes, expandan su amor para que puedan reconocer a Dios en cada ser; esta es la meta, el propósito y el cumplimiento de Vidya. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 20, Cap. 3: Guías a la bondad

Exactamente, ¿qué es lo divino? ¿Cuáles son sus características? ¿Cómo puede ser definido? Nadie puede proclamar autoridad para anunciar los atributos que destacan a la divinidad, las actividades a través de las cuales la divinidad puede ser identificada y la forma en que la divinidad puede ser reconocida. Y nadie tiene el poder para asegurar que no son otros los atributos o actividades que puedan ser divinos. Es pura fanfarronería y tontería hacer tales declaraciones sobre la naturaleza y el trabajo de Dios. Cuando la divinidad es inminente en todo, consciente e inconsciente en cada forma del ser y de la transformación, ¿cómo puede ser una cosa condenada como mala o como buena? El agua sacia la sed pero también ahoga a las personas, el fuego da luz y calor pero también quema y reduce las cosas a cenizas; el sonido aterroriza pero también encanta. Los tres son divinos. La divinidad es inescrutable. La voluntad divina es siempre fresca y libre. Lo divino no tiene egoísmo u orgullo, avaricia o envidia, pero ustedes sufren de estas enfermedades. Así que su juicio es estrecho y torcido. La divinidad puede funcionar como le plazca y desee porque no tiene deseos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 53: El logro mayor

No hay necesidad de agotarse en la búsqueda del Señor. Él está como la mantequilla en la leche, como el pollo en el huevo, inmanente en cada átomo de la creación. Él no viene de algún sitio o va a algún lado. Él está ahí, aquí, en todos lados. Desde el “Anu” (átomo) al “Gana” o grande. Desde el microcosmos al macrocosmos, Él es todo. Para concientizar esta gran verdad, el Sadhna o el karma se necesitan. Esto se llama Karma Yoga, karma realizado con este fin, karmamasu kousalam, el karma hecho de una manera inteligente. Un millonario

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puede tener varios vehículos: carros, carrozas, etc., en abundancia; pero para el bienestar de su salud, el doctor le aconseja que camine varias millas todas las mañanas. Si no lo hace, se enfermará. Así también, para remover el ajnana, la enfermedad de la ignorancia, uno tiene que hacer Dharma-karma. Karma dirigido hacia la acción virtuosa; el aceite en la lámpara es la grasa que se obtiene de las acciones de vidas previas. Mientras más fuerte la flama, más brillante la luz, o más pronto se agotará el aceite. Haz karma vigoroso y agota los efectos del pasado, y ese peso que cuelga alrededor de tu cuello. Hay más alegría en hacer Karma que en los frutos que pueda dar; el peregrinaje es mucho más placentero que la experiencia del templo al cual el peregrino fue. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 30: Sathya Sai Gita

Dios es Omnipresente, pero aun así tenemos científicos que aseguran que han buscado por todo el espacio exterior y no está en ningún lugar; ellos no saben qué buscar ni dónde; aun así tienen la imprudencia de asegurar que no lo encontraron. Es Dios el morador de alguna de las formas o cuerpos identificables o, ¿está habilitado de una manera tradicional? Dios es todo y más, Él está en todo esto y más allá, Él es el motivador interno de ese mismo científico que lo niega. El hombre mismo es Dios, toda la materia, la luna, está impregnada con la Presencia Divina. Buscar a Dios con los instrumentos de laboratorio, es como tratar de curar un dolor en el estómago echándole a uno gotas en los ojos. Hay una técnica y un instrumento especial para ese propósito que los maestros en el pasado desarrollaron y hablaron. Equípense ustedes mismos con una visión clara, a través del desapego y del amor. Agudicen su sentido de discriminación (VIVEKA) para que no tengan prejuicios ni predilección; y entonces podrás ver a Dios en ti, alrededor de ti y en Todo lo que tocas, en lo que sabes y sientes que es. El doctor te pedirá que te quites tu camisa antes de poner el estetoscopio y tratar de diagnosticar tu enfermedad; tú tienes otra camisa que cubre tu pecho, ¡los deseos que salen de tu corazón! Remueve esa camisa para que tu verdadera naturaleza, que es la divinidad, pueda ser revelada a ti y a todo aquel que busque conocerte. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 11: Las Cinco Capas

El aire lo permea todo. Está dentro y fuera de ti; de igual manera Dios está permeando todo el universo. Si miras a todo con ese sentimiento de divinidad, no fallarás en ver divinidad pura e inmaculada. Si ves al ídolo de Krishna en este pasillo con ese sentimiento divino, vas a sentir que estás viendo la forma de Krishna. Pero si ansías saber de qué está hecha, sólo vas a ver el bronce o el otro metal del que está hecha, y no a Krishna. Podrás comprender que lo que tú visualices dependerá de la naturaleza de tu visión: Drishti es Shrishti. Si ves al mundo a través de cristales entintados verás las cosas diferentes y no en su color verdadero. La mente es la causa de los sentimientos. Si ves a este (vishwam) universo con el sentimiento de que es Vishnu swarupam (la encarnación de Vishnu), así será. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 13: Chispas del Yunque Divino

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Si no experimentas la gracia de Dios, tú pensarás que Dios no estará cerca de ti. También a veces dices que has dado tu mejor esfuerzo de muchas maneras para acercarte a Dios y que Dios se aleja cada vez más de ti. Esto es una aseveración sin sentido. No existe motivo en decir que tú te has acercado y que Dios se ha alejado de ti. He aquí un pequeño ejemplo para esto; una persona que se encuentre cerca de mí podría estar pensando que Swami está lejos de él. Podríamos examinar esta aseveración sobre la base de las leyes de física. Si la distancia entre una persona hacia mí es pequeña, la distancia de mí hacia la persona no puede ser diferente ni más grande. Igualmente, al yo golpear un pedazo de madera, él también me golpea igualmente fuerte a mí. Esta es la naturaleza de la reacción. Nunca puede ser la acción desproporcional a la reacción. En el aspecto espiritual es de igual manera. No existe razón para que tú pienses que Dios se mantiene a distancia pese a que tú te acercas a Él. Así como tú te acercas a Dios, así Dios se acercará a ti. Si entiendes esta verdad entonces descubrirás que Dios está en todas partes. No hay tales cosas como que Dios está lejos de ti cuando tú estás cerca de Él. Aquellos que reconozcan la certeza de este postulado, descubrirán que Dios es omnipresente y experimentarán la cercanía a la Divinidad. —Aguaceros de Brindavan, 1974, Parte I, Cap. 12: Ghora y Aghora, aspectos de Dios que son solamente reflejos de tus pensamientos en el espejo de Brahman

Dios es… la Encarnación del Dharma Dios es la Encarnación del Dharma. Su gracia se gana por el dharma (virtud). Él siempre está fomentando el dharma. Él es el dharma mismo. Los Vedas, escrituras védicas (sastras), épicas (puranas) y los relatos tradicionales (ithihasas), proclaman a voces la gloria del dharma. En las escrituras de las diversas religiones el dharma se elabora en un idioma familiar a los seguidores. El deber de cada cual es, en todas partes y a toda hora, rendirle homenaje a la personificación del dharma (dharma narayana). El caudal de actividad dhármica nunca debe agotarse. Cuando sus frescas aguas cesen de fluir, el desastre será seguro. La humanidad ha alcanzado este estadio sólo por el dharma, así como el río Saraswati fluye sin ser visto, subterráneo, alimentando las raíces y supliendo a los manantiales. No sólo la humanidad sino también las aves y las bestias deben adherirse al dharma para que ellos también puedan ser felices y sobrevivir en bonanza y alegría. Por lo tanto las aguas del dharma deben mantenerse fluyendo perpetua y plenamente, para que el mundo pueda disfrutar felicidad. Hoy en día el desastre baila locamente en el escenario del mundo porque la rectitud se abandona y hay incredulidad en los principios de una vida dhármica. Por lo tanto, debemos entender claramente el corazón del dharma. —Dharma Vahini, Cap. 1

Cualquier tipo de fuerza que poseamos, si no tenemos la fuerza del dharma, todas son inútiles. La verdadera fuerza es Daiva Bala y Dharma Bala, la fuerza que viene de Dios y del dharma. Los Pandavas estaban dispuestos a sacrificar sus vidas en pos de la rectitud. Donde hay dharma está Dios y donde está Dios habrá victoria. Donde no esté Dios es imposible tener éxito. —Aguaceros de Brindavan, 1972, Cap. 14: Costumbres y Carácter

Sathya, la verdad, sostiene al cosmos. Dharma, la virtud, protege y promueve la paz de la humanidad. Todas las actividades deben estar infundidas con los ideales de Sathya y dharma. Dharma nunca sufre declinación, sólo la práctica del dharma declina. Así, la encarnación divina se lleva a cabo para restaurar la fe en el dharma, y para revitalizar su práctica, para demostrar que la práctica del dharma confiere paz, alegría y prosperidad. Si se ignora al dharma se torna en sacrilegio, pues Dios es dharma y el dharma es Dios. La gente ve a Dios en una pintura, en un ícono o en una figura de yeso, pero Dios se manifiesta más con el dharma. Sólo aquellos que creen en el dharma pueden ser llamados fieles. Aquellos que no, son los verdaderos ateos, aunque se complazcan en el uso abundante de la palabra Dios. Ellos podrán gastar enormes sumas de dinero en peregrinajes, en rituales y ceremonias, pero eso no los acercará más a Dios. ¿Qué ganancia podrán lograr del campo espiritual si adoran a Dios y al mismo tiempo insultan e injurian a sus semejantes? —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 26: Fuera del Taller

Dios es… el Testigo

Si el mundo está regido por Dios, ¿cómo permite que sea tan malvado y tan vil? La respuesta es que Dios no es responsable por la pena ni por el dolor. Los pecados cometidos son los progenitores de la pena que sufrimos. La alegría y la tristeza son las consecuencias directas del bien y del mal que el hombre ha perpetrado. Dios es el testigo. Él no castiga, ni causa dolor. El jivi no tiene comienzo, es decir, no tiene nacimiento, pero se envuelve en una incesante actividad y de esta manera tiene que atravesar por las inevitables consecuencias de esa actividad. Esta es la experiencia de todos, la característica de la mente de todos. Es la ley inquebrantable del mundo objetivo o PRAKRITI. La pena y el dolor son la imagen de las actividades en las que uno se envuelve. Es la resonancia, el reflejo, la reacción. El jivi puede ser el testigo, sin afectarse a sí mismo con el bien o el mal de la actividad. Cuando ocurre la participación, el bien tendrá que ser experimentado cuando se haga el bien, y el mal tendrá que ser experimentado cuando se haga el mal. —Sathya Sai Vahini, Cap. Cautiverio

El Señor es imparcial; uno se castiga a uno mismo, uno se recompensa a sí mismo. Un joven estudiante que estaba muy nervioso por su examen de inglés fue a un templo y le pidió a Dios que hiciera fáciles las preguntas del examen. A cambio le prometió una fiesta de acción de gracias. Así sucedió y pudo contestar todas las preguntas para su total satisfacción, en la mitad del tiempo asignado para ese propósito. No entregó las hojas de respuestas inmediatamente; pidió hojas extras y allí escribió una lista de los artículos que debía comprar para ofrecer la fiesta de acción de gracias a Dios: panela, arroz, cardamomo, mantequilla clarificada, etc. Le quedaban aún varios minutos a su disposición, así que anotó los costos, encontrándolos más allá de sus medios. Revisó su lista y encontró muchos artículos de los que podía prescindir. Mientras estaba ocupado con su frívola asignación, el timbre sonó y el supervisor corrió hasta él para recoger las hojas de respuestas. En la prisa del momento, ¡entregó las hojas donde estaban escritas las listas de víveres y por pura mezquindad se encontraban tachados la mayoría de los artículos! Así que el joven fracasó; todo fue su obra. Dios es imparcial; Él es como un termómetro que no puede malinterpretar o exagerar o falsificar. El éxito o el fracaso es nuestro propia creación, tú decides tu destino, el Señor no tiene parte en esto. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 5, Cap. 20: La Desnutrición y su Cura

El verdadero devoto está profundamente consciente de la transitoriedad de los triunfos mundanos. Él sabe que la muerte es el árbitro final, que Dios es el único dador y por lo tanto es firme y tranquilo, ya sea justo o injusto. Él no disminuye ni aumenta nada de lo que suceda. Él sabe que el Dios que él adora es el morador en la hoja de pasto y en la estrella más lejana. Dios escucha las oraciones que surgen en todos los lenguajes y aun desde el silencio de los tontos. En Él no

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hay trazas de ira o preocupación. Asimismo, ustedes no tienen razón para desarrollar ira ni ansiedad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 8, Cap. 24: Enciendan las Lámparas del Amor

Dios no está envuelto, ya sea en recompensas o castigos. Él sólo refleja, resuena y reacciona. Él es Eterno y Sencillo Testigo. Ustedes deciden sus propios destinos. Hagan bien, sean buenos y recibirán el bien a cambio; sean malos, hagan obras malas y cosecharán malos resultados. No agradezcan ni culpen a Dios. ¡Agradézcanselo a ustedes mismos y cúlpense a ustedes mismos! Él ni tan siquiera desea que esa creación, protección y destrucción tengan lugar. Ellos obedecen a la misma ley, ¡la ley innata del universo que corre sobre la maya! Esta corriente eléctrica, por ejemplo, puede ser utilizada por nosotros para encender el ventilador y darnos frescura en este clima sofocante; puede ser usada para dar luz, para amplificar el lenguaje humano y lograr que el sonido se acerque a ti; puede ser usada para reproducir muchas copias de páginas impresas. En estos casos se está creando. Pero, si estás tan anonadado por todo el bien que hace y tu admiración va un poco más allá, y agarras el cable que la transporta, ¡estás muerto! La corriente crea, protege, destruye, todo depende de cómo la utilicemos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 8: La Piedra como Dios, no Dios como Piedra

El hombre puede fantasear que es capaz de lograr cualquier cosa. Pero sus logros están solamente relacionados con la naturaleza de sus acciones. El creador manda a cada cual en su nacimiento con una guirnalda alrededor del cuello hecha de los resultados de las buenas y malas acciones de su nacimiento previo. Las escrituras exhortan al hombre a apegarse a los buenos pensamientos y a las buenas acciones como la única forma de realizar una buena vida. Los frutos de tus acciones serán cosechados por ti y por nadie más. Sólo tú eres el responsable de tus alegrías y tristezas. Dios no es responsable en forma alguna por ello. Él es sólo el testigo. Pero si le oras con todo tu corazón y alma, los efectos de todos los karmas desaparecerán como la niebla. La devoción libera al hombre de las consecuencias de sus hechos. Si el hombre dedicara una pequeña fracción del enorme tiempo que le dedica a la riqueza, familia y posición, a pensar en Dios, no necesitaría temerle al Señor de la muerte. Si uno no piensa en Dios ni por un momento, ¿cómo esperar tener paz mental? —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 24, Cap.13: Nacimiento; Re-nacimiento; Libertad

Los pensamientos y sentimientos de las personas son los responsables por toda la confusión y conflictos que prevalecen en el mundo actualmente. Ofenderse cuando alguien lo critica a uno, o pensar en vengarse, también le hace daño a uno. No es la forma de alcanzarlo. Consideren que cualquier cosa que le pase a uno, ya sea buena o mala, es la consecuencia de nuestras propias acciones, no las atribuyamos a la divinidad. Dios es como un cartero, el cartero lleva una carta hacia una dirección y las personas en la casa se regocijan sobre las buenas noticias que contiene. Él lleva otra carta a una segunda, y hay lamentaciones sobre las malas noticias que contiene la carta. ¿Es el cartero responsable de la alegría o tristeza de los que reciben la carta? No. Es el contenido de las respectivas cartas lo que es

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responsable. Lo que tú experimentes, ya sea por dolor o alegría, es una consecuencia de tus propias acciones. Dios es sólo un testigo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 27, Cap. 31: El Avatar y los Devotos

Todos los dolores y placeres que el hombre experimenta son los resultados de sus propias acciones y no suceden debido a ningún acto de la divinidad. Dios es sólo un testigo. Dios es como un cartero, Él te trae cualquier carta dirigida a ti, el dolor o la alegría que obtienes del contenido de la carta son tuyos. De igual manera, el sufrimiento o la felicidad que uno experimente son los resultados de las acciones buenas o malas, que no son derivadas de Dios. Sin embargo, hay una operación de gracia especial en ciertas ocasiones. Cuando le oras a Dios con un corazón puro, sin traza de egoísmo, y con sentimiento sacro, Dios te confiere un favor especial. Más aún, cuando las personas han hecho actos de sacrificio en vidas anteriores o en cualquier momento en el pasado, la divinidad confiere una recompensa para esto en el momento adecuado. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 23: Así como siembres, así cosecharás

No podemos esperar que la Divinidad actúe de acuerdo con nuestros pensamientos o deseos. Dios está completamente consciente de las necesidades de las familias, de los países y del mundo. Los beneficios requeridos en el momento adecuado. Tomemos un ejemplo de cómo un regalo de la naturaleza puede ser beneficioso para unos mientras no lo es tanto para otros. Supongamos que un matrimonio se está celebrando en una casa; la familia le pide a Dios que pare la lluvia, para facilitar el casamiento; al mismo tiempo un vecino que tiene tierra cultivada, la cual es seca, le pide a Dios que continúe lloviendo a torrentes para facilitar el cultivo de la tierra. Dios es imparcial y no va a someterse a las necesidades particulares de un individuo. Él pesa las necesidades de todos y mantiene el balance. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 16: Todos Somos Uno

Dios está mirando todo lo que tú haces. Puedes pensar que no sabes qué estás haciendo, puedes engañar a otros. Pero, ¿quién puede engañar a Dios? Todos tus pecados serán expiados cuando hagas uso correcto de tus sentidos; cuando te enojas, pierdes todo poder de discriminación y te comportas de manera inhumana. Así que cada vez que te enojes abandona el lugar inmediatamente, es mejor irse y correr del pecado, antes que cometer el pecado después. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 13: Tu y Yo Somos Uno

La gente piensa que Dios es la causa de su felicidad y de su tristeza; esto no es realmente así. Cada uno es responsable de sus acciones y cosecha sus consecuencias buenas o malas. Dios es el testigo eterno, que no interfiere en eso. Si tú le hablas cariñosamente a alguien, esa persona te responderá de igual manera a ti, pero si hablas de una manera arrogante obtendrás una respuesta similar. Así como es la acción, así es la reacción. La reacción es un reflejo, resonancia, que está basada en tus propias palabras y acciones. Dios no es responsable por ellos; si te paras frente a un

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espejo, verás tu propio reflejo. De cualquier manera que le hables a los demás, siempre tendrás la resonancia de la misma manera. Cualquier pensamiento que tengas en tu mente, será reflejado de modo cierto; es por lo tanto esencial conocer si tus pensamientos y acciones son buenos o malos. Cualquier bien o mal que experimentes es resultado de tus pensamientos, palabras o acciones. Cualquier mal pensamiento que llegue a tu mente, suéltalo inmediatamente; si te conduces de esta manera te volverás un verdadero devoto de Dios y lograrás la liberación. —Atma, la divinidad sin nombre y sin forma, Divino Discurso del 20 de marzo de 2006 en Prasanthi Nilayam, durante la celebración de UGADI

La gente alrededor tuyo puede no ser capaz de ver lo que tú ves, pero Él te está mirando. Otros no oyen lo que tú hablas pero Él sí te está escuchando. Es el Testigo Eterno. Lamentablemente eres incapaz de reconocer la verdad. Algunas personas discuten: “¿Cómo puedes decir que Dios está presente en todas partes si no lo ves? ¿Cómo es posible que Él escuche nuestras plegarias?”. De hecho el sonido es la forma misma de Dios. No hay lugar en el mundo sin sonido. Él puede oír todo, ya que Su sonido es Su propia forma. La luz satura el mundo entero. Dios puede todo en este mundo porque la misma luz es Su visión. Por lo tanto, nunca asumas la postura errónea de que Dios no sabe lo que está pasando. No dudes ni niegues su existencia sólo porque no es visible al ojo común. ¿Cómo el Sankalpa (voluntad) logrará originarse de hridaya (corazón)? Todo pasa porque es la Voluntad de Dios. Hay muchos altos y bajos, desde el punto de vista mundano, pero el principio Divino siempre permanecerá estable. No limites al omnipresente Brahman con nombres y formas. —Divino Discurso del 26 de febrero de 2006, en Prasanthi Nilayam, durante la celebración del Sivaratri

Pensamos que las cualidades del coraje, la envidia, los celos y el orgullo, son dadas por Dios, pero eso no es cierto. Dios no hace distinción entre personas concediéndoles atributos positivos a unos y atributos negativos a otros. Todas estas diferencias son hechas por el hombre. Dios no tiene nada que ver con las mismas. Cuando nuestros deseos son concedidos, agradecemos a Dios. Por el lado contrario, si algo anda mal, le atribuimos nuestras fallas a Dios y le echamos la culpa. Dios sólo es el testigo de todo lo que sucede en el mundo, bueno o malo. Él ni da ni recibe nada. Todos nuestros dolores y dificultades son ocasionados por nosotros mismos. —Divino Discurso del 22 de noviembre de 2009: Sé Bueno, Haz el Bien y Ve el Bien

Dios es el testigo eterno de nuestros pensamientos, palabras y obras. Cada uno ama a Dios bajo el nombre y la forma de su predilección. De hecho, todas las formas son suyas. Por lo tanto, respeten y amen a todos. La expansión del amor es vida. No le des cabida a la estrechez mental. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 14: El Yo (Aham) es Brahman

Dios es... el Espíritu Refulgente

Los Vedas, los Sastras y los Puranas, además de muchos estudiosos, santos y otros con derecho a expresarse sobre estos temas, coinciden en describir a Dios como Sarva-Vyapi y Sarva-bhoothantharatma, es decir, el que está presente en todas partes y la realidad interna dentro de cada ser. Sobre la base de esta afirmación, algunos cuestionan: “Si Él está presente en todas partes y en todo, ¿por qué nadie lo puede ver?”. Para todos ellos la respuesta es: ¿cómo puede el ojo físico, compuesto por los cinco elementos, ver más allá de esos elementos? Nada puede iluminar un objeto que no refleja la luz. En cambio una llama es la misma luz y esparce esa luz a su alrededor. Dios es autorrefulgente. Él ilumina todo, Él está más allá de la Naturaleza, que es a su vez una manifestación de su Gloria. De ahí que Él sólo pueda ser visto a través de los ojos de la Sabiduría, y ésta sólo puede ganarse por Su Gracia. Es por eso que la “adoración” es parte esencial del “sadhana”. Aquel que no logra verse a sí mismo, no podrá ver a los otros ni a nada fuera de sí mismo. Realicen “sadhana”: les garantizará la Gracia de Dios. A través de la Gracia -el Jnana Nethra- (“el ojo de la sabiduría”), será concedida. Es fácilmente accesible través del sendero de la Devoción. —Geetha Vahini, Cap. XX

Dios es alabado como Sabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Sreemayi (encarnación del sonido, de lo que se mueve y de lo inmóvil, de la luz, de la palabra, de la bienaventuranza eterna, de la perfección, de la ilusión, y del bienestar y de la riqueza). Por eso, incluso las palabras que pronunciamos manifiestan nuestra divinidad interior. Es Dios quien habla a través de cada uno de ustedes. Deben creer firmemente en esto. Si alguien los acusa, piensen que Dios, bajo esa forma, los está acusando. Cuando desarrollan un espíritu de unidad y tolerancia, nunca se sentirán afectados por la censura ni por la culpa. Su mente siempre estará en paz. Sea lo que sea que ocurra, acéptenlo sin reservas e incondicionalmente como la Voluntad de Dios. Tengan fe firme en que Dios y sólo Dios hace todo. No consideren a sus prójimos como meros individuos. Cuando hablen con alguien, piensen que le hablan a Dios. Cuando no ven a Dios en los demás y los tratan, en consecuencia, no como a Dios, dan lugar a que surjan cualidades negativas, malignas, como la ira, los celos, el odio. Desarrollen el espíritu de unidad. Sólo entonces sus vidas serán redimidas. —Desarrollen el espíritu de unidad, Divino Discurso del 19 de noviembre de 2005, en Prasanthi Nilayam, con motivo del Día de la Mujer

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Dios es la encarnación de todas las formas de opulencia y también el hombre lo es. “Sampada” (riqueza), “aiswarya” (autoridad/control), “yashas” (fama), “shakti” (poder), “jnana” (sabiduría) y “ananda” (bienaventuranza), todos estos son los regalos de Dios. Ellos están latentes en cada hombre, pero los están perdiendo porque no los aplican como es debido. La Divinidad brilla resplandecientemente en el hombre cuando hace un uso adecuado de estas “shadaiswaryas” (seis formas de riqueza). Hay un resplandor divino en el rostro de cada hombre. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 5: Desarrollen el Poder magnético interno

Algunas personas dicen que como Dios no tiene forma, no existe. Pero Dios tiene forma. En este mundo nada existe sin forma. Según la ciencia, el mundo entero está compuesto por átomos. Y ellos también tienen forma. En los Vedas se lee “Anoraneeyan Mahatomaheeyan” (Dios es más pequeño que el átomo más pequeño y más grande que el objeto más grande que existe). El átomo es Dios. Desde el agua que beben y la comida que comen, todo está compuesto por átomos. Le llevó miles de años a los científicos comprender esta verdad. Esta misma verdad fue anunciada por el pequeño Prahlada hace muchísimo tiempo atrás. Él dijo: “No crean que Dios está aquí y no está allá. De hecho Él está en todas partes. Lo pueden encontrar por dondequiera que lo busquen”. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 5: La gloria de la cultura de Bharatiya

Cuando el sol entra en la constelación de Capricornio, comienza su movimiento hacia el Norte. El sol brilla en el cuerpo de todos los seres humanos, ilumina los seis chacras (centros espirituales del cuerpo). De todos ellos hay dos que son los más importantes: el chacra “hridaya” (el corazón) y el chacra “sahasrara”. El chacra “hridaya” tiene ocho pétalos. Dios es el Señor del chacra de los ocho pétalos “hridaya”. Estos ocho pétalos son considerados como las ocho consortes del Señor. En este contexto el Señor es adorado como el Sol. El mundo no puede sobrevivir sin el Sol. El sistema solar deriva del Sol, por eso el Sol es reverenciado como divino. Los antiguos sabios adoraban este centro divino de ocho pétalos del corazón, y de esa manera alcanzaban el chacra “sahasrara” que les permitía llegar a la suprema bienaventuranza. El chacra “sahasrara” tiene mil pétalos . Cada pétalo tiene dieciséis fases (kalas). Por eso se dice que el chacra “sahasrara” representa las 16.000 doncellas pastoras (gopikas), mientras que los ocho pétalos del chacra “hridaya” son reverenciados como las ocho esposas de Krishna. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Cap. 2: La promoción de la Unidad: El deber de los estudiantes

Los antiguos sabios alcanzaban el chacra “sahasrara” de mil pétalos, a través de la adoración del Señor en el chacra del corazón; el loto de ocho pétalos. Ellos empleaban toda la inteligencia que Dios les otorgaba para lograr esta meta espiritual. Pero el hombre moderno sólo emplea su inteligencia para alcanzar objetivos mundanos. Los sabios consideraban el cultivo de las virtudes, buenas cualidades y la conducta correcta, como la verdadera educación. ¿Qué representan los ocho pétalos del corazón? Ellos son amor (prema), verdad (sathyam), tolerancia (sahanam), sacrificio (thyaga), compasión (daya), belleza (sundaram), bienaventuranza (ananda) y paz (shanti). Para alcanzar la bienaventuranza de la Divinidad todas las otras cualida-

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des deben ser fomentadas. Dios es la encarnación de estos ocho atributos. El “sacrificio” es el más importante de todos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 2: La promoción de la Unidad: El deber de los estudiantes

El aceite está presente en toda la semilla de sésamo. El “ghee” está presente en cada gota de leche. El perfume está presente en la flor de manera invisible. La fruta está repleta de jugo dulce. En cada trozo de madera yace latente el fuego. De igual forma, Dios está presente de una manera sutil, inmanente, en todo el cosmos. Dios no está presente sólo en un país o en un cuerpo. Como la visión en el ojo, y la audición en el oído, Dios está presente en la mente como “Chaithanya” (Conciencia). El cosmos es la manifestación visible del invisible Ser Supremo. Mientras que Dios está tan próximo al hombre, éste en su ignorancia lo va buscando por todas partes. Dios está presente en cada hombre como Sath-Chith-Ananda (Ser-ConcienciaBienaventuranza), la Conciencia Cósmica. El reflejo del sol que brilla en el cielo puede verse en los océanos, ríos, lagos y pozos. A pesar de que los reflejos son diferentes, el sol es uno. Dios está presente en el hombre como el hilo invisible que mantiene unida una guirnalda de gemas. Todo el cosmos se encuentra impregnado de Dios, y este es la manifestación visible de Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 24: Ofrézcanle todo al Señor

Se dice que Dios es de color azul. ¡No significa que su piel es de color azul! Él es Jnana Bhaskara (la encarnación de la sabiduría o el que brilla con la luz de la sabiduría). También es Anantha, infinito como el cielo o insondable como el océano. Como ambos son de color azul, Dios es descripto como de color azul; pero no nace con la piel azul, Él es infinito e insondable. El corazón del ser humano es como el cielo, en el cual el Ser es el Sol brillando constantemente. Así como las nubes pasajeras impiden la visión del sol temporariamente, también así el apego al mundo y a las preocupaciones impedirán la visión del Ser interior; pero una vez que las nubes desaparecen, el Ser interior resplandece en el interior de cada uno. Por medio de “Dhyana Shakti” y “Prana Shakti” se puede experimentar a la Divinidad en la “cubierta” de la Bienaventuranza, que promueve los cinco valores humanos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 13: Chispas del yunque divino

Hoy en día se hace alarde de una devoción que carece de compasión por los otros seres humanos y de un patriotismo sin moralidad. Ambos son estériles. El egoísmo no tolera el amor hacia los otros, tampoco es feliz con él mismo. Si el grano cosechado no se consume o comparte, se pudre. El egoísmo reduce al hombre a la condición de un demonio. ¡A la menor provocación, el egoísmo desata su furia contra padres, hijos, esposa o maestro! Arroja a un lado a quien se interponga en su camino. Dios es lo más vasto entre lo vasto, y el más diminuto entre lo diminuto. Y aún así, Dios carece de ego. Entonces, ¿cómo puede el hombre alardear de alguna grandeza si no puede siquiera jactarse de ninguna gloria? Es una pose ridícula. El egoísta ignora la fuente de la que puede ob-

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tener respeto por sí mismo. Desperdicia la oportunidad de desarrrollar sus habilidades y talentos de una manera provechosa. La educación debe derivar en humildad. La humildad es la mejor credencial que uno puede obtener. Ésta otorga riqueza y, a través de ésta, uno se puede comprometer con la acción correcta y en obras de caridad. Esto garantiza felicidad hoy y en el futuro. La humildad no se obtiene estudiando minuciosamente los libros. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 44: Amor a la Patria.

A Dios se lo define como “Aprameya” (inconmensurable); quiere decir que no puede ser medido como cualquier otro fenómeno finito. Sólo los Vedas nos permiten vislumbrar satisfactoriamente la Gloria; para indicar esto, Dios es designado como “Vedavith” (que puede ser conocido a través de los Vedas). Según los textos sagrados, hay tres formas genuinas de adquirir el conocimiento de Dios. Ellas son (i) “Prathyaksha” (percepción directa), (ii) “Anumana” (por deducción) , (iii) “Shabda” (la voz fidedigna). Cuando la leche se convierte en cuajada porque se le agrega levadura, se puede ver cómo se produce el cambio. Entonces el fenómeno es aceptado como verdadero, como probado por “prathyaksha”. Cuando nubes de humo se elevan desde una cadena de montañas, uno deduce que se está incendiando el bosque. Cuando alguien que estuvo en Prasanthi Nilayam describe el lugar a uno que no lo conoce, éste puede tener una imagen de Nilayam y sus alrededores. Este es un ejemplo de una “voz fidedigna” como un medio para adquirir conocimiento. “Shabda” se convierte en una fuente fidedigna y autorizada cuando emana de la experiencia y de una honesta transmisión de esa experiencia. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 43: La tarea triunfará

La Divinidad es el centro, la esencia de tu ser. Dios está en todas partes; cuando Él es reconocido como el morador interior de tu cuerpo, entonces éste se transforma en un templo y deja de ser una carga. Dios está brillando, anunciándose a través tuyo; Él se expresa a través de cada pensamiento, cada palabra que pronuncias y cada acción que realizas. En los templos construidos por el hombre se coloca un ídolo también realizado por el hombre. En cambio este templo es otorgado por Dios, Dios brilla con su propia Luz, y manifiesta Su Gloria como Amor, Poder y Sabiduría. Se manifiesta no sólo en un cuerpo sino en todos. Él es el Morador Interior en cada uno, entonces, cuando insultas, lastimas o dañas, o infamas a alguien, estás atrayéndote el dolor, porque ese otro eres tú mismo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 12: Porque amo los pueblitos por sobre todas las cosas

La Luna carece de luz propia, las estrellas son fuentes de enormes cantidades de luz, y sin embargo la luz de la estrellas es tan débil que es casi inexistente, mientras que la Luna con luz “prestada” puede ayudar al hombre a iluminar sus noches con una hermosa luz. El secreto reside en la cercanía de la Luna con la fuente de luz, el Sol, y de aquellos que la necesitan, es decir, los hombres en la tierra. Las estrellas están demasiado lejos para ser de alguna utilidad. ¿Qué beneficio pueden aportar si su luz es sólo un parpadeo? El cielo está tachonado con millones de estrellas, pero

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la luz que esparcen es insignificante. Dios es como un millón de soles, pero si te mantienes alejado de Él, no tendrás la tibieza de su luz. Por supuesto, con Dios no se trata de una “distancia” especial. Uno tiene que “granjearse el cariño”, “amigarse” con Dios. Ese es el proceso de “Bhakti”. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 41: Mi gente

Dios es... la Esencia

Muchas personas no ven sus defectos como propios y tratan de esconderlos. Y por medio de excusas, culpan a Dios por ellos. Esos defectos o culpas no están presentes en Dios. En verdad, Dios es como un fuego, y todo lo que se le acerca a este fuego, arde; así también nuestras malas cualidades arden en la presencia de Dios. Por eso Brahman es frecuentemente comparado con el fuego, llamándolo “Agni” Brahman. Asociar cualquier impureza con una Sabiduría tan sagrada y refulgente, es un signo de nuestra impureza. En consecuencia debemos purificar nuestros pensamientos e ideas. Entonces podremos reconocer el aspecto de Brahman. —Lluvias de verano en Brindavan, 1974, Parte 1°, Cap. 7: Karma y Dharma conducen a la realización de Brahman

El universo está repleto de muchos poderes. Un poder omnisciente, omnipotente y omnipresente, impregna toda la creación. Esta fuerza divina está presente en cada átomo, como el azúcar en cada gota de almíbar. Los Upanishads la llaman “Raso Vai Saha” o “la dulzura que todo lo impregna”. Dios es la encarnación de la dulzura. Aun cuando esta dulzura está en todas partes, no es posible reconocer su omnipresencia. Sin embargo, es posible para todos observar la existencia de la Divinidad. La dulzura en la caña de azúcar, lo amargo en las hojas de “neem”, lo picante en los chiles, lo ácido en el limón y el fuego en la madera, todas estas son pruebas directas de la existencia de Dios. La planta germina de una semilla. El pájaro emerge de un huevo. La recién nacida se transformará en madre algún día. Todas estas son pruebas vivientes de la existencia de la Divinidad. El hombre experimenta una intensa exaltación cuando admira montañas majestuosas, ríos torrentosos, la profundidad del océano, selvas exuberantes y jardines coloridos. ¿Cuál es el fundamento de este fenómeno? Es exclusivamente la existencia de Dios. —Lluvias de verano en Brindavan, 1995, Cap. 12: La esencia de la educación

Dios tiene un nombre especial: “Rasa vai saha”. Significa que, en el cuerpo humano, Dios está presente como la Esencia Divina. Esta Esencia Divina se esparce por todo el cuerpo, a cada miembro y órgano. En consecuencia, a Dios también se lo llama”Angirasa”. “Angam” significa “miembro”; “Angirasa” significa: El que impregna todos los miembros, empapándolos con su Divino poder y esencia. Dios está en tu interior como “Angirasa”, tu crees que te cuidas solo y que te proteges. ¡Esto no es verdad! En realidad es Dios quien lo hace. ¿Quién crees que te protege cuando estás profundamente dormido y no sabes lo que ocurre a tu alrededor? ¿Quién te cuida entonces? Es Dios quien lo hace. En verdad, Él está cuidando de ti permanentemente, en

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todos los lugares y en todas las circunstancias. Dado que Dios siempre nos protege, no hay por qué temer al dolor y al sufrimiento. Por cierto que llegarán dificultades, pero así también se irán. No permanecen por siempre, son como nubes pasajeras. Pero Dios es firme, seguro y permanente. Haz de Él el fundamento de tu vida y piensa en Él siempre. Esta es la lección que debes aprender hoy, como parte de tu peregrinaje hacia este lugar. —Lluvias de verano en Brindavan, 2000, Cap. 8: El mensaje de Buda

El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. No sigan al cuerpo, no sigan a la mente. Sigan a la conciencia. La Conciencia es su Dios . Ustedes se olvidan de que Dios está presente en ustedes como la conciencia y que está protegiendo su cuerpo como “Angirasa”. —Cantando el nombre de Dios, el camino real hacia la liberación, Divino Discurso del 14 de abril de 2003, en Brindavan, en ocasión del Año nuevo Tamil

Acepten sólo lo que es bueno. Entonces lo bueno permanecerá con ustedes por siempre. Todo lo que se vincula con Dios es bueno. Sólo eso es eterno y sagrado. Absorban todo lo que es sagrado, y fundan sus vidas en estos valores eternos. Las enseñanzas de Dios están repletas de dulzura. Sus palabras son como néctar. No debemos ignorar las enseñanzas del Señor. Pueden incluso abandonar el cuerpo, pero nunca las enseñanzas de Dios. El cuerpo humano está compuesto por cinco elementos. Nadie sabe cuándo llegará su fin. Está destinado a ocurrir algún día. No le den importancia al cuerpo. El propósito de la vida no se limita al mantenimiento del cuerpo. —La asociación con compañías sagradas otorga purificación mental y bienaventuranza, Divino Discurso del 10 de agosto de 2006 en Prasanthi Nilayam, en ocasión de Athi Rudra Maha Yajna

La Divinidad no se percibe ni se realiza con facilidad. Es fácil hablar de la Divinidad. Es fácil comentar los milagros y los juegos de la Divinidad. Pero entenderlos en su totalidad, es muy difícil. Ver algo malo y vociferar acerca de ello como cuervos, no está bien. Es mejor cantar como un pájaro “cucú” sobre algo bueno. Los gustos varían de persona a persona. Lo que para un hombre es dulce, para otro es veneno. Con tanta diversidad, ¿cómo puede el hombre reconocer a la Divinidad? Los antiguos sabios de Bharath realizaron muchas investigaciones y a través de sus estudios de las escrituras proclamaron su experiencia de la divinidad. Los Upanishads declararon “Raso vai saha”. Es decir, la Divinidad está presente en todas las cosas como su esencia, como el azúcar en la caña de azúcar y la manteca en la leche. Dios está presente tanto en lo bueno como en lo malo, en la verdad como en la falsedad, en el mérito y en el pecado. Si esto es así, ¿cómo podemos determinar qué es falso y qué es incorrecto? El Gita declara: “Mi Espíritu es el morador interior de todos los seres”. El individuo que pueda hacer realidad esta verdad en su vida, experimentará “samathvan” (ecuanimidad). —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 5: El significado espiritual de Shivarathri

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Dios es conocido como Easwara, por ser la fuente y depósito de la prosperidad y del poder. Se Le conoce como Sankara, porque es la encarnación de la santidad y la auspiciosidad. Dios no tiene nacimiento ni muerte. No tiene anhelos ni deseos. No hay cosa alguna que Le falte ni desee adquirir. Pero el ser humano ignora a Dios, que es la base misma de su vida, y se niega a considerar a las cosas como simples cosas. Su mente se ha convertido en un manojo de deseos. En el vocabulario vedántico, este esforzarse y anhelar, este deseo que moviliza a los seres humanos, recibe el nombre de Kama. Cuando el espíritu de indagación se hace más y más profundo, conduce al hombre más allá de los límites de los sentidos, y aun de la endeble razón, más allá de las estrellas y del espacio, y le ayuda a bucear en el ilimitado mar de la Bienaventuranza. Si en cambio Kama queda empantanado en la distracción del mundo objetivo, arroja al ser humano a las penurias. Cuando Kama es dirigido hacia el progreso espiritual, recompensa al ser humano llenando su corazón de Divino Deleite. Pues la Divinidad está libre de hábitos mentales o formas físicas; no tiene gustos ni aversiones; no está sujeta al tiempo ni al espacio. Es siempre pura, siempre consciente; está limpia de toda tacha de dualidad. Solamente personas dotadas de Satwa guna (serenidad imperturbable) pueden tener una visión de Lo Divino (Sakshatkara), y obtener la heroica victoria. —Mensajes Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 25: Estaré más cerca de los devotos

Pueden llamarme Premaswaruupa (Encarnación del Amor Divino). No se equivocarán. Prema es la riqueza que poseo, y que disemino entre los apenados y los afligidos. No tengo otras riquezas. La Gracia del Señor está siempre fluyendo, como la corriente eléctrica por un cable. Coloquen un foco y la corriente, de acuerdo a la capacidad del mismo, iluminará el hogar de ustedes. El foco es el sadhana que hacen; el hogar es su corazón. Vengan a Mí alegremente; buceen en el mar y descubran su profundidad; de nada sirve chapotear cerca de la playa, y jurar que el mar es somero y no tiene perlas. Buceen profundamente, y sus deseos serán satisfechos. —Mensajes Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 10: Viveka y Vairagya

Dios es la encarnación de la dulzura. Lleguen hasta Él ofreciéndole, a Él que reside en todos, la dulzura que Él ha derramado sobre ustedes. Prensen la caña en el molino del seva; hiérvanla en la caldera de la penitencia; decolórenla de todo rastro de sensualidad; ofréndenle a Él el azúcar cristalizado del Amor y la compasión. —Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 12: El espejo y el peine

La Gloria y la Majestad del Señor son inmanentes en el Universo, como lo es una fragancia en el aire, el calor en el fuego, o la manteca en la leche. Él es el hilo que pasa a través de todas las cuentas del collar y las mantiene unidas. Conocerle como tal, darse cuenta de que Él es la fuente, sostén y summum bonum de toda la Creación, es el fin y el propósito de la vida humana. Esa es la suma y la substancia de las enseñanzas de todas las escrituras que el ser humano ha heredado del pasado, en todos los idiomas y en todos los climas. —Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 5: Amor y reverencia

Dios es... el UNO sin segundo

Ustedes tienen que experimentar ananda (la bienaventuranza) por estar en compañía de Dios. Dios es la verdadera propiedad de ustedes. Cuando experimentan ananda, ustedes mismos llegan a ser Dios. Abandonen toda diferencia. Todos están en Dios. Tengan en mente esta unidad. Como estudiantes, ustedes pueden llevar adelante sus estudios. Todos sus estudios tienen lugar en el nivel físico. Junto con sus estudios, en el nivel mental, contemplen el principio de la unidad. Alá, Jesús, Rama, Krishna, los nombres son diferentes, pero Dios es uno solo. Tengan una fe inquebrantable en la unidad de la Divinidad. Emprendan el sadhana que les permitirá tomar conciencia del invariable y eterno principio de la Verdad. —El auténtico sadhana es la experiencia de la Unidad, Divino Discurso en la tarde del 1 de marzo de 2003, en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Mahashivaratri

Algunos desean adorar a Dios como Venkateswara y tomar conciencia de Él bajo esa forma. ¿Quién creó esa forma? La mente humana es la que ha formado la imagen de Dios con esa forma; por ejemplo, pintores como el famoso Ravi Varma. Él pintó a Dios en diferentes formas: Rama, Krishna, etc. Estas son todas hechas por el hombre, no originales. Ustedes pueden adorar a Dios como Rama, Krishna o Shiva, y tomar conciencia de Él bajo esa forma. Pero fundamentalmente Dios es uno, y sólo uno. Él es el Brahman sin forma, ni nombre, ni atributos. Esta verdad fundamental ha sido explicada en el aforismo Ekameva Adviteeyam Brahma (Dios es Uno sin segundo). Sin embargo, diferentes personas, en diferentes momentos, sufren la ilusión de los nombres y de las formas. Se puede decir que todo eso es su imaginación. De hecho, esa misma imaginación es la raíz de todos los problemas del mundo. Aunque sean diferentes los nombres y las formas, Dios es uno solo. Ustedes piensan que tal y cual persona es mala, y esa persona tiene aspecto de mala. Por otro lado, si piensan que es una buena persona, realmente parecerá buena. Es tan sólo el sentimiento que abrigan hacia ella lo que hace la diferencia entre buena y mala. Bueno y malo nacen sólo de los propios pensamientos de ustedes, la fuente de los cuales es la mente. Por eso, tienen que tomar las cosas tales como son. —Tomen conciencia del Atma Thatwa mediante la práctica constante, Divino Discurso del 20 de julio de 2009

Estoy plenamente consciente de que ustedes piensan siempre en Swami. No importa si cantan el Nombre divino en voz alta o en silencio. Sólo veo el sentimiento detrás del acto. Nada se puede interponer entre Dios y Su devoto. Los Rishis de antaño se iban a los Himalayas para pasar

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el tiempo en la contemplación de Dios. Dondequiera que ustedes se hallen, Dios escucha sus plegarias. Canten bhajans con dedicación. Con toda seguridad Swami los escuchará. Nunca den cabida a ninguna clase de debilidades. Siempre tengan coraje. Cuando adhieran a las palabras de Swami, el poder de Swami se pondrá de manifiesto en ustedes. Canten cualquier nombre de su preferencia: Easwara, Rama, Krishna, etc.; pero recuerden siempre que Dios es uno. Nunca les forzaré a cantar algún nombre en particular. No debemos limitar a Dios a ningún nombre o forma en particular. Pueden llamarme por cualquier nombre, que Yo responderé. —Todo depende de la Gracia de Dios, Divino Discurso del 21 de julio de 2005 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Gurú Purnima

Al renunciar a ideas y sentimientos mezquinos, las personas deberían demostrar compasión hacia sus semejantes. La compasión es el hito de Bhakthi (devoción). Nadie puede esperar agradar a Dios sin demostrar dhaya (compasión) hacia sus semejantes. Un corazón amoroso es el templo de Dios. Dios no puede morar en un corazón sin compasión. Dios es uno. La meta es una. Las personas deben cambiar su actitud. Deben desarrollar el amor hacia todos. No hay nada que sea más grande en el mundo que este Premadhrishti (el sentimiento del amor universal). Hay muchos eruditos e intelectuales eminentes en el mundo hoy en día que son adeptos a ver la diversidad en el mundo. Pero, ¿por qué no tratan ellos de ver la unidad subyacente en esta divinidad? Sólo son buenos quienes ven la unidad en la aparente diversidad. Pero, aquellos que solamente ven la diversidad en el Uno, son tan sólo intelectuales inteligentes. La singularidad de cada ser es una de las maravillas de la creación. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 7: Permitan que cada uno cumpla su función

Dios es uno; la meta es una. Lo mismo se transmite en las siguientes declaraciones: “Yo estoy en la luz; la luz está en mí; yo soy la luz”. Aquí, el “Yo” simboliza el amor y la devoción, y la luz es la sabiduría. Cuando dicen: “Yo estoy en la luz”, significa que la devoción está contenida en la sabiduría. La declaración “la luz está en mí” refleja la verdad de que la sabiduría está contenida en la devoción. Luz y amor, deben entender la unidad de estos dos. La devoción es un prerrequisito esencial para conocer la realidad. —La experiencia de la Unidad es el verdadero satsang, Discurso Divino del 1 de marzo de 2003 (por la tarde) en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Mahashivarathri

Dios es uno sin nadie más. En todas partes solamente hay unidad; la multiplicidad es su propia imaginación. El error está en la visión de ustedes, no en la creación. Deberíamos esforzarnos por entender el principio subyacente de la identidad del uno. Primero desarrollen la fe en ustedes mismos. Vean solamente lo bueno en los otros. Si han visto maldad en los otros, es el reflejo de sus propios sentimientos. Desarrollen Atmabhimana (el amor por Uno Mismo) y Atma Shakti (la voluntad). Ejerciten el autocontrol. Solamente a través del autocontrol podrán ustedes lograr la autosatisfacción. Visualicen la unidad en la multiplicidad. — Tengan Fe en Dios, el Único Verdadero Amigo, Divino Discurso del 17 de octubre de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Dasara

Dios es… el Residente del Corazón

Dondequiera que miren, Dios está presente. Desde las estrellas hasta las colinas, desde los insectos hasta los elefantes, Brahman lo domina todo. Llenen sus corazones con sentimientos divinos. A Dios se le conoce como Hridayavasi (residente del corazón). Aquí, el corazón no significa el corazón físico. Si hay un agrandamiento del corazón físico, es una enfermedad. A lo que me refiero en ese contexto es al corazón espiritual que está presente en cada uno. Cuando hay una expansión del corazón, surge la amplitud de la mente. Por el otro lado, cuando hay una contracción del corazón, solamente podrán tener sentimientos limitados. Por lo tanto, nunca alberguen cualidades mezquinas. El nacimiento humano es algo sumamente sagrado. Es por eso que Dios asume la forma humana. Por tanto, desarrollen la pureza del corazón y vivan sus vidas de forma sagrada. Cuando les doy un discurso o los involucro en cantos de bhajans, es solamente para la expansión de sus corazones. Cuando ustedes participan en el nagar sankirtan en las tempranas horas del día, sus corazones se desbordarán de dicha. No es suficiente cantar para su propia satisfacción. Deben participar en los cantos comunitarios con todo el corazón, y compartir la felicidad con todos. Canten Su gloria a pleno pulmón y harán que todos beban el néctar del divino nombre. Su meta deberá ser siempre el lograr la expansión del corazón en cada empeño. Es solamente entonces cuando les corresponde el título de “ser humano”. Sean amplios de mente y compartan su felicidad con todos. En este momento están en auge el egoísmo y el interés personal. Las personas no se están esforzando por purificar sus corazones. Por otro lado, están tratando de cubrir sus errores y posar como hombres eminentes. Se interesan únicamente en el bienestar de su propia familia y amigos. Deberían ustedes preocuparse también por los sentimientos y el bienestar de los demás. El amor es Dios. Vivan en amor. El amor no se debe manchar con sentimientos mezquinos del “yo” y “mío”. Todos deben vivir en amistad con el espíritu de la unidad. Esto es posible únicamente cuando tienen la firme fe de que Dios está presente en todos. Uno no puede vivir sin tener dentro la presencia de la divinidad. Con esto presente, vivan siempre en la conciencia de Dios. Consideren el sufrimiento de los demás como el suyo propio. No hagan a otros lo que no quieren que otros les hagan a ustedes. Consideren el amor como el aliento de vida mismo. Crezcan en el amor. Tengan la mente amplia y compartan su amor con todos. Recen para que los demás no sufran lo que ustedes han sufrido. Dejen que todos sean felices y progresen en su vida. Esto es posible únicamente cuando puedan desarrollar el amor. —Desarrollen el Espíritu de la Unidad, Divino Discurso del 19 de noviembre de 2005 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Día de la Mujer

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Dios viene en forma humana en respuesta a las oraciones de sabios y videntes. Él lucha por el bienestar de la humanidad y confiere júbilo y alegría a todos. El Avatar es una manifestación de Brahma Swarupa y de manavatwa (humanidad). El mismo principio de Brahman se encuentra latente en todo. Uno debe desarrollar la visión interna para poder experimentarle. Easwara sarva bhutanam (Dios es el morador de todos los seres). En este drama cósmico, solamente Dios es el director y también el actor. Él asume todos los roles, tales como madre, padre, esposo, esposa, hija, hijo, etc. —Desarrollen el Espíritu de la Unidad, Divino Discurso del 19 de noviembre de 2005 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Día de la Mujer

Easwara Sarva Bhutanam (Dios está presente en todos los seres). Se puede visualizar el Dios sin Forma en la forma de todos los seres. Él es la Realidad y todas las formas son Sus reflejos. Él es uno, pero pueden ustedes ver muchos reflejos. Podrán ustedes ver terremotos, inundaciones y erupciones volcánicas reflejadas en una pantalla de cine, pero la pantalla no se ve afectada por ello. Podrán ustedes ver un río en la pantalla, pero la pantalla no se moja. De igual manera, toda la multiplicidad aparece únicamente ante la visión externa; la Mente de la Iluminación solamente ve la unidad. Esa unidad es el Poder Divino. Está presente en todos y cada uno. Buscan ustedes a Dios en diferentes lugares, ya que no son capaces de entender esta verdad. Para conocer esta verdad, amen a todos. Es entonces cuando podrán visualizar la unidad en la diversidad. El Señor Krishna dijo, Mamaivamsho Jeevaloke Jeevabhuta Sanathana (el atma eterna en todos los seres es una parte de Mi Ser). No se engañen por las diferencias en la forma física. Traten a todos por igual. Consideren todo lo que ven como su propio reflejo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 19: Dios Encarna para Servir a la Humanidad

El hombre no puede vivir sin amor. Este Principio del Amor es Hiranyagarbha. Este Hiranyagarbha está situado del lado derecho del cuerpo humano, con el corazón físico del lado izquierdo. El corazón físico en el lado izquierdo debe ser abandonado algún día, en alguna circunstancia. Hiranyagarbha, ubicado en el lado derecho del cuerpo humano, siempre tiene la razón. Es inmortal, divino, eterno, y lo abarca todo. Está presente no solamente en los seres humanos sino también en los pájaros, en las bestias y en todos los demás seres vivos. Los Vedas dicen: “Eswara Sarvabhoothanam (Dios está presente en todos los seres vivos)”, “Isavasyam Idam Jagat (Dios domina todo el cosmos)”. El amor es el reflejo de Hiranyagarbha y se origina en él. Los tres principios de la reacción, resonancia y reflexión, también se originaron en el Hiranyagarbha. Incapaz de reconocer su verdadera identidad, el hombre desperdicia su vida en esta búsqueda de placeres temporales, fugaces, pasajeros y efímeros. Como les dije ayer, el oro pierde su valor, brillo e identidad, cuando se lo mezcla con diferentes metales tales como plata, latón y cobre. Así también, el corazón pierde su valor, brillo e identidad, a cuenta de su relación con las impurezas de los deseos mundanos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 3: Manifestación de la Divinidad en el Lingodbhava

Dios Es

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No se imaginen que Dios está en algún lugar lejos de ustedes. Él se encuentra dentro de ustedes. Ustedes son Dios. Todos quieren ver a Dios. “Satyam Jnanam Anantham Brahma”, dicen las escrituras. La Verdad es Dios. La Sabiduría es Dios. Ambas están presentes en todas partes. Ellas trascienden las categorías de tiempo y lugar. La verdad es aquello que es válido en todo momento, pasado, presente y futuro. La verdad es Gayatri. El Gayatri es por lo tanto el morador en el Hridaya (corazón). Hri-dhaya contiene la palabra Dhaya, que significa compasión. Hay compasión en cada corazón. Pero, ¿hasta qué límite se muestra en la vida real? Muy poco. Únicamente se muestran siempre la ira, los celos, el orgullo y el odio. Estas cualidades de maldad no son algo natural en el hombre. Son opuestos a la naturaleza humana. Se ha dicho que quien se base únicamente en la mente es un demonio. Quien se base en el cuerpo es un animal. Quien siga el Atma (el Yo) está divinamente dotado. Aquel que confíe en el cuerpo, la mente y el Atma, es un ser humano. Lo humano es la combinación del cuerpo, mente y Atma. El hombre debe esforzarse por ascender a lo divino y no descender a la naturaleza demoníaca o animal. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 22: La Fuerza Única del Gaayahtri Manthra

No hay necesidad de buscar lo Divino en otro lado. No hay necesidad de ir a un bosque y vivir una vida austera para experimentar la Divinidad en cada uno de nosotros. Cuando el hombre vuelque su visión hacia adentro podrá experimentar la Dicha eterna. La fuente de esta Dicha, el Espíritu, está dentro del hombre. Dios está más cerca de nosotros que nuestros padres, cónyuges o hijos. Los familiares y amigos están fuera de nosotros, pero Dios está dentro del cuerpo. Al olvidar al Dios que está más cercano a ellos, están tratando de buscar a un Dios invisible en otro lado. “Daiwam manusha rupena” (Dios aparece en forma humana). Es puramente fantasía humana imaginar que Dios es una luz refulgente o que tiene cuatro brazos con caracola y disco, y que vive en algún lugar remoto. Un hombre que está apegado al cuerpo nunca podrá experimentar un Dios sin forma, incorpóreo. Únicamente cuando se libere de la conciencia del cuerpo podrá reconocer la Divinidad transcendental. Por lo tanto, mientras uno tenga apego por el cuerpo, debe uno adorar a Dios en una forma física. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 27, Cap. 27: Divinas Fuerzas en el Hombre

La mayoría de las personas hoy en día no tienen una idea real sobre qué es devoción y qué es disciplina espiritual. Las diferentes formas de adoración, peregrinaciones, meditación y similares, son equiparadas con devoción. Estos no son índices de Bhakti (devoción). Todas ellas son acciones que pueden conferir una cierta satisfacción mental. Para realizar sus naturalezas internas deben dirigir sus esfuerzos hacia el interior. Mientras ustedes piensen que Dios se encuentra en algún lugar fuera de ustedes, no podrán calificar para la Divina Gracia. La verdadera marca de devoción es reconocer que Dios está dentro de ustedes y alrededor de ustedes, en todas partes. Deben ustedes desarrollar la fe de que son una manifestación de Dios. Las escrituras invitan a todos a que averigüen: “¿Quién eres?”. No existe otro camino que el camino de dedicación a Dios y la total entrega a la Voluntad de la Divinidad. El emperador Bali fue un ejemplo de esta doctrina de Saranagathi (entrega total) a Dios. A pesar de las protestas de su maestro Sukracharya, Bali sintió que era su deber ofrecer

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todo al Señor y, actuando en contra de lo que le aconsejara su gurú, regaló todo lo que tenía al Señor que había venido en la forma de Vamana (el joven célibe). Al hacer una ofrenda a Dios no existe la necesidad de adherirse a las instrucciones del maestro. El Señor es el maestro supremo manifestado en toda forma Divina. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 24, Cap. 22: Honren la Palabra Empeñada

Realmente, Dios está encantado de morar en sus corazones. Mantengan puro el corazón, sin mancha de maldad o vicio. Permitan que los rayos del Amor lo iluminen. Dejen que los horribles murciélagos del odio y la codicia salgan de la cavidad de sus corazones; permitan que el aire limpio de la cooperación y ayuda mutua hagan de esa cavidad un lugar dulce y salvo. Vean estos árboles; ellos pueden erigirse firmes y crecer gracias a las raíces que crecen esparcidas hasta más allá de su vista. Vean esta guirnalda en mi mano. Las cientos de flores están unidas por un hilo que ustedes no ven. Vean esa construcción allá; las paredes son tan altas porque los cimientos en la tierra también son altos, aunque no puedan verlos. Así también, este mundo es tan abundante, tan encantador, tan rico, tan cómodo, tan regular en sus movimientos y climas, porque tiene un maestro y dador de leyes invisible, Dios. El invisible es el sustentador de lo Visible. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12, Cap. 31: Para Aquellos que son Míos

Ustedes podrán “no tener miedo”, ustedes podrán no temer nada más, pero ustedes deben temer a la Verdad. No hay nada que inspire tanto respeto como la Verdad; la Verdad de ustedes, por ejemplo, es la Verdad del Universo. Hoy podrán ustedes sentir que no necesitan al Señor, pero cuando comiencen a sentir el hambre, comenzarán a suspirar por la comida. Por lo tanto, laven sus corazones con lágrimas de alegría para que el Señor pueda instalarse en él. Un zamindar (terrateniente) podrá ser dueño de todos los campos hasta el horizonte mismo por todos los lados, ¡pero él escogerá sentarse solamente en un lugar que esté limpio! Del mismo modo, cuando el Señor escoge el corazón de un bhaktha (devoto), esto no significa que los demás corazones no sean Suyos. Lo que Él quiere decir es que no están limpios. Él está en todos lados, todo es Suyo, Su mirada está sobre todos. Si Dios no fuese todo esto, ¿cómo podrían ellos brillar, o existir incluso como existen ahora? Por lo tanto, tengan plena fe en Dios y en ustedes mismos, realicen siempre buenas acciones, actividades beneficiosas; hablen la verdad, no inflijan dolor mediante la palabra o acción, o incluso un pensamiento. Ese es el camino para obtener shanthi; es el beneficio más alto que pueden obtener en esta vida. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 13: Anandha a través de la dedicación

Una vez vino a Mí una persona y me argumentó que no existía Dios, y que no estaba preparado para creer en uno. Bueno. Le pregunté: “¿Confías por lo menos en ti? ¿Cuál es tu yo? Tu yo es Dios. Tienes fe en tu juicio, tu inteligencia, tu habilidad, porque Dios dentro de ti te dice que no falles o temas. Ese aseguramiento surge desde adentro, de tu verdad básica, esa que de otro modo se llama Dios. No importa si no le llamas Dios; es suficiente que creas en Ti mismo; esa es la verdadera prueba del teísmo”, le dije.

Dios Es

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A ustedes les digo lo mismo. El cuerpo es el templo de Dios; Dios está en cada cuerpo, ya sea que el dueño de ese cuerpo lo reconozca o no. Es Dios lo que les inspira a las buenas acciones, que les advierte contra el mal. Hagan caso a esa Voz. Obedezcan a esa Voz y nada les dañará. Una señora lloraba porque su collar había desaparecido o había sido robado; ella buscó por todas partes y estuvo desconsoladamente triste. Entonces, cuando pasó frente a un espejo, se dio cuenta de que el collar perdido estaba en su cuello. Había estado ahí todo el tiempo. De manera similar, Dios está ahí, como el Morador interno, ya sea que ustedes lo sepan o no. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 2, Cap. 3: Crean en Ustedes Mismos

Dios está en nosotros, con nosotros, encima, debajo y alrededor de nosotros. De hecho, ustedes son Dios. Sus mentes son, ellas solas, responsables por sus alegrías o tristezas. Pensamos que esas alegrías y tristezas nos las impone alguien externo a nosotros. No, todas estas experiencias vienen solamente de ustedes. Ustedes son responsables por todo. Si se dan cuenta y aceptan que estas experiencias emanan de sus propias mentes y piensan que ustedes son Dios, se convertirán en Dios. Por otro lado, si se identifican con el mundo y piensan “Yo soy así y asá”, seguirán separados de Dios. No cultiven deseos en exceso. “Menos equipaje, más comodidad, hacen del viaje un placer”. Por tanto, disminuyan el equipaje de sus deseos. Es natural que la gente tenga algunos deseos, pero uno debe averiguar cuál de esos deseos es bueno y cuáles causan daño. Desafortunadamente, en este tiempo presente se ha perdido este sentido de discriminación. Todos estos deseos, que son el resultado de kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya (deseo, ira, avaricia, falsa ilusión, orgullo y envidia), tienen su origen en la mente. —Discurso Divino del 22 de noviembre de 2009: Sean Buenos, hagan el Bien y vean lo Bueno

Deben ustedes considerar la autoconfianza como el activo más importante en sus vidas. Sin autoconfianza nunca podrán lograr la felicidad absoluta. Por lo tanto, traten de desarrollar la autoconfianza para que puedan vivir una buena vida. Ustedes son Dios, Dios es el eterno residente de sus corazones. Por lo tanto, no hay nada más grande que sus propios corazones. Deben amar a todos y no odiar a nadie. Ellos les podrán odiar pero ustedes no deben odiar a los demás. Eso es lo que Yo demuestro con Mi vida. Mi vida es Mi mensaje. Algunos podrán odiarme y criticarme, pero yo no odio ni critico a nadie. Cuando ustedes practiquen este principio, podrán ustedes lograr la Divinidad que es Sai Baba. Si Sai ha lograda tal fama y reputación, ¿qué cosa es responsable de ello? Es únicamente Su Principio del Amor. Este Amor es Mi verdadera propiedad y tesoro. Ustedes deben también establecer ideales en la sociedad, desarrollando la autoconfianza y compartiendo su amor con los demás. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 23: La Autoconfianza y la Ecuanimidad llevan a la Felicidad Divina

Todos buscan atajos en todo, incluso en la espiritualidad. Pero, sorprendentemente, lo espiritual no tiene atajos. No hay necesidad de deambular por ahí. Dios reside en sus corazones.

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Vuelvan su visión hacia adentro. De inmediato podrán ver a Dios. Este es el camino más fácil. Tengan plena confianza de que la Divinidad reside en ustedes. Si constantemente siguen recordándose que son parte de la Divinidad, se convertirán ustedes mismos en la Divinidad. Por otro lado, si albergan la sensación de que son algo diferente a la Divinidad, quedarán siempre lejos de la Divinidad. No es necesario que renuncien a su vocación. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 16: La Entrega Total confiere Felicidad Absoluta

En este inmenso cosmos, deben ustedes desarrollar una perspectiva universal en base a un entendimiento del principio espiritual. No pueden aspirar a lo espiritual desde un estrecho punto de vista. Todas las formas de adoración y meditación, que se consideran son ejercicios espirituales, son, de hecho, excursiones mentales cuya intención es agradar a la mente. A Dios se le describe como padre, madre, hermano, amigo y demás. Pero todos estos son epítetos innecesarios si reconocemos que nosotros y Dios somos uno. Ustedes están en Dios y Dios está en ustedes. No hay espacio para el sentimiento de dualidad. Lo espiritual significa, esencialmente, la unidad con Dios. Dios y ustedes no están separados. Una vez que se convenzan de esto no habrá necesidad de ningún tipo de sadhana espiritual. Esta unidad no deberá ser tan sólo un concepto intelectual. Deberá ser una realidad viviente. Será entonces cuando ustedes experimenten la verdadera libertad, la libertad del Espíritu, divorciado de cualquier relación con el cuerpo y la mente. Cuando experimenten su divinidad inherente, estarán libres de penas y dificultades. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 23, Cap. 21: El Espíritu de la Libertad y la Libertad del Espíritu

Dios es… Todopoderoso

Dios es Mahashakthi (la Energía Suprema), y Jiva (el ser individual) es Mayashakthi (el Poder que Engaña); Él es lo genuino, jiva no es sino la sombra, la apariencia, el engaño. Incluso yo tuve que vestirme de Mayashakthi para venir a estar entre ustedes, ¡igual que el policía al cual se le obliga a usar el traje de un ladrón para poder penetrar en la banda de ladrones y poder apresarlos! El Señor no puede llegar con Su Mayashakthi sin verse afectado; Él debe venir con un reducido esplendor y limitada refulgencia para que Él pueda ser objeto de Bhakthi y Servicio Dedicado. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 3: Dios como Guía

Debe reconocerse que los caminos de Dios se rigen por Shasanam (las leyes cósmicas). Incluso la Divinidad no puede actuar en contra de esas leyes. Los hombres hoy en día violan el código de comportamiento moral. Pero la Divinidad no puede actuar en contra de Su propio código moral. Por lo tanto, a veces, Dios espera el momento apropiado para hacer respetar el código. Por lo tanto, no pueden ustedes decir que Dios no tiene poder o que es incompetente. Dios es omnipotente, pero eso no significa que Él pueda actuar arbitrariamente. Él actúa de acuerdo con el código cósmico. Dios no es como un maestro de colegio que dicta una clase y se va del aula. Dios es un director físico que enseña con su propio ejemplo. Es por eso que Yo digo: “Mi vida es Mi mensaje”. Dios enseña por demostración. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 5: Dios: La Trinidad y el Cosmos

Vivekananda dijo: “Denme dos hombres que sean puros y perfectos. Puedo cambiar al mundo entero”. Pero Yo digo: “Yo puedo lograr la transformación incluso con un solo ser humano verdaderamente perfecto”. Deben ustedes tener la divinidad como lo básico y como número uno. Cualquier número de ceros que se coloque junto a la cifra uno conllevará un valor; el valor aumenta muchas veces con sus ceros adicionales. Pero, sin el número uno, si colocan ustedes ceros, éstos no tendrán valor alguno. La Divinidad es el UNO. El sol, la luna, la tierra, etc., todos ellos no son sino ceros. Obtienen valor solamente por el número primario UNO, que representa la Divinidad. Por lo tanto, ¡Dios es el héroe y el resto son todos ceros! (juego de palabras en inglés “heroes” “zeroes”). Tengan plena confianza en Dios y entréguense a Dios. Sirvan con un espíritu de dedicación como una ofrenda a Dios. Esparzan el mensaje de la gloria de Dios por todos los pueblos cantando el nombre de Dios. Entonces la atmósfera y el clima del mundo cambiarán para mejor y serán sagrados. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 15: Amen a Dios, Teman al Pecado, Cuiden los Valores Humanos

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¿Quién es héroe? Dios es el héroe y el mundo es cero. Así, ustedes deben hacerse amigos de ese héroe. La naturaleza eterna del Amor Divino, que es inmaculada, desinteresada y pura, se presta para la prueba de la verdadera amistad. Cuando disfrutan la proximidad de tal amigo, estarán libres de temor, incluso frente a dificultades infranqueables. La falta de fe es la causa del temor en el hombre. Por lo tanto, el cultivar la fe en la Divinidad es la tarea primordial del hombre. Dotado de esta fe, uno puede tener éxito en todo tipo de tarea. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 11: Lo Efímero y lo Transcendental

Dios es el único líder del universo entero. Dios es el único líder y juez. Solamente Dios es quien puede decidir lo que es justo o injusto. No deben olvidar este Dios omnipresente, omnipotente y omnisciente. No alberguen sentimientos de diferencia tales como “lo mío” y “lo tuyo”. Desarrollen una mente equitativa. Que todos vivan juntos, felices, y traigan el buen nombre para sí mismos y el país. (Bhagawan creó un anillo de oro con una piedra verde incrustado en él, y se lo regalo al estudiante que estaba de pie frente a Él). De este modo, todos deben ganarse la gracia de Dios. El color verde es una señal de paz y bienestar. Deseo que todos ustedes obtengan esta paz, bienestar, amor, devoción y gracia de Dios. Solamente cuando alejen las malas cualidades en ustedes podrán vivir en la Divina Presencia. Hagan uso apropiado de los panchabhutas (los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y éter). Controlen sus panchendriyas (los cinco sentidos). Entonces Dios estará constantemente con ustedes, cuidándolos y guiándolos. —El Control de los Sentidos es el Verdadero Sadhana, Discurso Divino del 23 de febrero de 2006 en Prasanthi Nilayam

Dios es Todopoderoso. Pero, al mismo tiempo, es necesario el esfuerzo humano. Sin él, el hombre no puede disfrutar de los beneficios de la gracia de Dios. Es únicamente cuando tienen ambos, la Divina gracia y el empeño humano, que pueden experimentar la felicidad absoluta, así como pueden disfrutar de la brisa de un ventilador únicamente cuando tienen el ventilador y la energía eléctrica para operarlo. En este gran drama de vida cósmica, el Director Cósmico, Dios, es también un actor. El juego Cósmico se rige por ciertas normas y regulaciones. Y porque Él es el Todopoderoso, Dios no se puede comportar de manera arbitraria. Sus acciones deben estar de acuerdo con Su papel en el juego cósmico. Existen ciertas normas sobre cómo debe uno actuar de acuerdo con el tiempo, el lugar y las circunstancias. Él no se puede comportar de acuerdo a Sus caprichos sólo porque Él es Todopoderoso. Por ejemplo, el funcionario que establece las normas para controlar el tráfico no puede desobedecerlas porque él es quien las hizo. De igual manera, el Creador debe conformarse con las normas que Él estableció para la creación. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 26: La Divinidad y el Destino

La Divinidad es tanto el protector como el destructor. Para Prahladha, un acérrimo devoto, el Señor era un protector. Para Hiranyakashipu (el padre de Prahladha), quien odiaba a Dios, la Divinidad se convirtió en el destructor.

Dios Es

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Dios derrama Su gracia de acuerdo a los estados de cada uno. Él es la encarnación del Amor. Las malas cualidades de una persona permiten a otra poder realizar la gracia de Dios. La falla está en las personas y no en Dios. Hrishikesha sevanam Bhakthiruchyathe (El servicio al Señor se llama devoción). Si llenan sus corazones con amor por Dios, se asegurarán todos los poderes. Por lo tanto, vivan en amor. Rediman sus vidas a través del amor. Permitan que el amor se convierta en su aliento y la única meta en sus vidas. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 27, Cap. 22: La Devoción es Amor Puro a Dios

Nunca olviden a Dios. No crean en el mundo, el cual cambia perpetuamente. No le teman a la muerte. Si aprenden a observar estas tres máximas podrán lograr cualquier cosa. Swami los cuidará. Cuando los estudiantes se quejan de que Swami no les habla, deberían entender que Swami no quiere hablar con aquellos que no le hacen caso a sus palabras. Si ustedes son buenos, Swami hablará con ustedes según Él decida. Si actúan conforme a las palabras de Swami, Swami se encargará muy bien de ustedes. Eviten los malos amigos. Cultiven los buenos amigos. Sobre todo, valoren la fe en Dios. Dios es su único protector. No confíen en nadie más. Hoy en día, el desconfiar de los demás se ha convertido en algo universal. Aprecien a Dios únicamente como su verdadero amigo. Si olvidan a Dios estarán ustedes por su cuenta. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 9: Hagan de las Palabras de Swami la Luz de sus Faros

¿Cómo puede alguien darle un nombre específico a Dios, quien es todopoderoso y omnipresente? La tierra absorbe el agua de lluvia y se la suministra a los cultivos. Como resultado de ello es que nosotros recogemos las cosechas. Así, la madre tierra preserva nuestras vidas proveyendo nuestro sustento. El agua es sumamente esencial para nuestra supervivencia. Uno puede vivir sin alimento durante unos cuantos días, pero no puede vivir sin agua. El agua es el regalo de Dios. Se puede adquirir solamente mediante la oración y no por algún otro medio. Los habitantes en muchos lugares hacen adoraciones y ofrecen oraciones especiales para invocar a la divina gracia que dé agua. Mendigos o millonarios, todos deben orar a Dios, pues es Él quien nos da el alimento y el agua. El hombre no puede crear el alimento y el agua por su propia cuenta. El hombre ni siquiera sabe cuál tipo de alimento es esencial para vivir una vida sana. Debe hacer esfuerzos por entender esto. Lo que Dios haga es por el bienestar del mundo. Deben ustedes entender que el mundo es la forma misma de Dios. El creador y la creación no difieren el uno del otro. Uno no debe adorar a Dios para que le cumpla deseos mundanos. Uno debe orar a Dios para obtenerle a Él. Él derrama Su gracia sobre los devotos y le da a los devotos todo lo que ellos necesitan. Solamente Él sabe lo que es bueno para la creación. Todo lo necesario lo provee Él cuando es el momento justo. Sin ningún tipo de esfuerzo por parte de ustedes, Él les da todo lo que ustedes merecen. No es la calidad de un verdadero devoto el sentirse desilusionado y culpar a Dios si no se cumplen sus deseos. La tarea de los devotos es encontrar las formas y maneras para ganar la gracia divina y hacer esfuerzos por alcanzarlo a Él. —El amor y las oraciones sinceras traen éxito a sus vidas, Discurso Divino del 25 de diciembre de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Navidad

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Dios es todopoderoso y puede derretir incluso a los corazones de piedra, más Él no se comprometerá a hacerlo. Pero el hombre tiene la fortaleza para corregir su camino mediante las Purusharthas (las metas de la vida: dharma, artha, kama, moksha), y así, Dios esperará que el hombre primero enderece sus pensamientos por su propio esfuerzo. En este contexto, el hombre no debe discutir la capacidad de Dios sino que debe revisar su propia capacidad y utilizarla para enderezar su vida. Dios se comporta como un ser humano cuando viene entre ellos, entiende la psicología del comportamiento, e investiga la forma en que Él puede cambiar las mentes y los corazones de los hombres. —Rosas de Verano en la Montaña Azul, 1976, Cap. 7: Toda persona santa desea una muerte buena y apacible

Sus corazones deben permanecer firmes como una roca. En muchas playas hay rocas. Las enormes olas constantemente golpean estas rocas, pero ellas se mantienen firmes. Las olas golpean repetidamente las rocas pero ellas no ceden. Sus corazones deben ser como estas rocas en las playas de los océanos. Los problemas mundanos podrán bombardearlos constantemente, pero su fe en Dios debe permanecer firme como una roca. Eso es la verdadera devoción. Pueden ustedes renunciar a todo, pero ¡nunca renuncien a Dios! ¡Nunca olviden a Dios! Grábense esto en sus corazones. Dios es su seguro más seguro y la fuente de protección. —Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 6: La Exaltada Naturaleza de la Devoción

Había un gran fabricante de violines (italiano) que se llamaba Antonio (Stradivarius). Él solía tardarse un año entero para producir un solo violín, perfecto en todo aspecto. Una vez, un amigo le preguntó: “Antonio, si te tomas todo un año para hacer un solo violín, ¿cómo es que puedes ganarte la vida con ello?”. Antonio le respondió: “¡Hermano! Dios es la encarnación de la perfección. En armonía con Su perfección es que debo hacer un violín perfecto. Si no hago un violín perfecto, estaré traicionando a Dios. Dios es la plenitud, la perfección total. Si quieres complacer a Dios, tus pensamientos, palabras y acciones deben ser totalmente puros”. Eso es perfecto, y esto también debe ser perfecto. Y es en este espíritu que algunas de las más grandes figuras del mundo occidental han adorado y servido a Dios. Dios es todo perfección. Por lo tanto, el sentimiento al adorarle debe ser total. A Dios no se le debe adorar por mitades o en fracciones. El devoto debe lograr involucrarse totalmente con la Divinidad. Cuantitativamente, debería haber una diferencia entre Dios, que es el océano de amor, y el devoto cuyo amor es una gota en ese océano. Pero la calidad del amor es la misma. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 21: Dediquen Todas las Acciones a Dios

Dios es… el Amo del Tiempo

Cuando uno no trata de transformarse, ¡entonces es capaz de culpar a Dios por sus pesares en lugar de culpar a su vacilante fe! Él culpa a Dios porque se anuncia demasiado pronto como devoto, y espera gracia en abundancia. Ese devoto no puede reclamar gracia; Dios debe aceptar al devoto como suyo propio. Uno debe utilizar su talento de discriminación para filtrar la basura y descartarla en preferencia de lo valioso. Hacer punyam o buenas acciones significa hacer un servicio desinteresado para los demás. Uno debe huir de las malas personas para buscar y ganarse la amistad de las personas buenas, pues son las que nos limpian y nos curan. Al hombre lo consume el tiempo; Dios es el amo del tiempo. Por lo tanto, refúgiense en Dios. Permitan que Dios sea su Gurú, su camino, su Señor. Adórenlo, obedezcan Su mando, ofrézcanle su agradecido tributo, reténganlo en sus memorias. Esta es la forma más fácil de realizarlo como la propia realidad de ustedes. Esta es la única e inimitable forma. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 14: Dios es el Único Sadguru

Quiero que sean activos, que se comprometan totalmente. Porque, si no tienen actividad que hacer, el tiempo pesará mucho en sus manos. No pierdan ni un solo momento de esta vida que tienen asignada, pues el tiempo es el cuerpo de Dios. Se le conoce como Kaalaswaruupa (de la Forma del Tiempo). Hacer mal uso del tiempo o perderlo en ociosidades es un crimen. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 9: Examinen; Experiencia

Han oído hablar de los cuatro siglos llamados Krita Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga y Kali Yuga. No son tan distintos los unos de los otros. Las divisiones se basan en las experiencias. Ya sea Krita Yuga o Kali Yuga, no tienen forma separada. El nombre del Yuga se le da de acuerdo con la conducta de los pueblos en esos tiempos. Aún durante el Krita Yuga había quienes estaban llenos de apegos y aversiones. Incluso hay pueblos en el Kali Yuga que están atados a la verdad y que llevan vidas virtuosas y pacíficas. Para todos los Yugas, Dios es el origen. Por lo tanto, uno de los nombres de Dios es Yugadi (Uno del cual comienza el Yuga). El festival de Yugadi se celebra por esta razón. Todo es una manifestación de la Divinidad. Al no darse cuenta de esto, el hombre entra en euforia cuando obtiene algo y se deprime cuando pierde algo. Deben ustedes desarrollar el estado de ecuanimidad que permite que no se afecten por una ganancia o una pérdida. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 24, Cap. 1: El Tiempo es Dios

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Para que el hombre reconozca el Brahman, debe entender la naturaleza de aquello que trasciende el Tiempo. El tiempo consume al cuerpo. Dios es el Consumidor mismo del Tiempo. De ahí que los Vedas han declarado que “Kala-Kalaprapannanam, Kalah kim karishyathi” (El tiempo no tiene poder contra aquellos que se han refugiado en el Señor del Tiempo). Las alegrías y las tristezas del hombre, las dichas o las miserias, no dependen del Tiempo. Se basan en las acciones del hombre. El tiempo no tiene conocidos ni amigos. El tiempo no se subordina a nadie. Todos están sujetos al Tiempo. Por lo tanto, si uno ha de realizar la Divinidad, que es el Señor del Tiempo, uno debe obedecer a sus mandamientos. Sólo a esta persona es que Dios mira con amor. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 1: Pureza, el Camino a la Divinidad

Están ustedes perdiendo un tiempo que es divino. A Dios se le describe como Kala-kalaya namah. Él es el Dueño del Tiempo. Estos cuatro días que ustedes han pasado aquí son solamente una diminuta fracción de tiempo. La misma persona pasa por etapas cuando se dice que es un niño, adulto, viejo, etc., debido al paso del tiempo. El tiempo es Dios. Es por eso que ustedes no deben perder el tiempo. Un exceso al hablar es una pérdida de tiempo. Cuando encienden la radio y escuchan todos esos programas innecesarios, se pierde electricidad. El cuerpo es como un radio receptor. Recitar el nombre y cantar las glorias de Dios son útiles. Pero mientras ustedes se entretengan en chismes inútiles, se malgasta energía. De igual modo, cuando hacen cosas malvadas, malgastan energía y, con ello, se enfrentan también a consecuencias peligrosas. Si se adhieren a los ideales gemelos de Sathya y Dharma (la Verdad y la Acción Correcta) pueden santificar su vida y evitar malgastar esa preciosa energía con la cual han sido dotados. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 16: Adhiéranse a la Verdad; Realicen la Divinidad Interna

No necesitan glorificar a Dios, ya que eso los puede mantener a distancia de Dios. Dios no es nuevo. Él estuvo ahí antes de que ustedes nacieran y Él estará ahí eternamente. ¿Dónde está la necesidad de glorificarle? Deben tomarlo como un viejo amigo. Cuando comienzan una amistad con una persona, le hablan con respeto. Cuando se convierte en un viejo amigo, lo tratan con libertad y privilegio. Consideren también a Dios como un viejo amigo y así podrán gozar de la libertad y ser libres con Él. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 12: Hombre, Verdad, Amor y Dios

Amen a todos, no odien a nadie. Esta es la enseñanza de nuestra antigua cultura. El sabio Vyasa resumió la esencia de los 18 Puranas en unas pocas palabras: Paropakaraya punyaya papaya parapeedanam. Por tanto, “Ayuden siempre, nunca hagan Daño”. Es suficiente si practican esto. Junto con la educación del mundo, la educación espiritual también es esencial. Se dice: “Adhyatma Vidya Vidyanam” (la educación espiritual es la educación verdadera). Ya eso sólo puede conferir el conocimiento de Brahman, que transciende las dualidades y los tres atributos, a saber: satwa, rajas y tamas. Sólo Dios es permanente. Todo lo demás es temporal. Hoy en día, los pueblos tienen fe en el mundo, pero no en Dios. No se enorgullezcan de su juventud y belleza física. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 5: Las Cubiertas del Yo

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Las prácticas espirituales que se hacen sin el principio del amor son inútiles. Algunos se sientan por horas en meditación, pero no son capaces de experimentar la Divinidad porque sus mentes vacilan. Es mejor hacer algún trabajo útil que perder el tiempo de este modo. Dios es la encarnación del tiempo. Por lo tanto, no desperdicien el tiempo. “Sarvada Sarvakaleshu Sarvathra Harichinthanam (piensen en Dios en todo lugar, en todo momento, bajo todas las circunstancias)”. El amor puro y desinteresado es el único camino para lograr la Divinidad. El cumplimiento de los deseos mundanos solamente dará felicidad temporal. Por lo tanto, contengan sus deseos. Su meta es la felicidad permanente y eterna. Está en ustedes y se puede lograr únicamente a través del amor. Cada célula en sus cuerpos contiene los detalles de todo vuestro ser. De hecho, cada célula en vuestros cuerpos tiene su forma completa. Hay billones de células en vuestros cuerpos. Mientras que vuestra forma es inmanente en cada célula y en cada miembro en el microcosmos, vuestro cuerpo es vuestra forma macrocósmica. De la misma forma, cada uno de ustedes es la forma divina cósmica (Viswa Virat Swarupa). Deben esforzarse por apreciar esta realidad en toda su cabalidad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 16: La Entrega Total Confiere la Felicidad Absoluta

Dios es... Guía y Guardián

No necesitan leer el Gita o los Upanishads. Escucharán ustedes un Gita diseñado especialmente para ustedes si invitan al Señor a sus propios corazones. Él está ahí, instalado como vuestro propio cochero. Pregúntenle y Él les responderá. Tengan ante ustedes la Forma del Señor cuando estén sentados en silencio y en meditación, y tengan Su Nombre, o sea, cualquier Nombre, cuando hagan japam (la repetición del santo Nombre). Si hacen japam sin tener frente a ustedes esa Representación o Forma, ¿quién les responderá? No pueden hablar todo el tiempo con ustedes mismos. El Rupam (la Forma) escuchará y el Rupam responderá. Todas las agitaciones deben cesar algún día, ¿cierto? El Dhyana de la Forma y el japam del Nombre son los únicos medios para esta tarea. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 5: Japasahitha Dhyaana

El amor que Él ha cultivado por los hombres y las cosas debe ser sublimado a la adoración pura y divina. Es entonces que se transmuta como Bhakthi (el Amor a Dios). Convénzanse de que el Señor está en ustedes, como el cochero, el que sostiene las riendas de los cinco caballos (los sentidos) y les brinda constante consejo, como Él hizo cuando Arjuna Le rogó que guíe y lleve. Entonces, se hace fácil para ustedes convencerse de que ese mismo conductor guía y lleva a los demás hombres e incluso a todos los demás seres. Cuando se establezcan firmemente en esta fe, se liberarán del odio y de la maldad, de la avaricia y de la envidia, de la ira y del apego. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 7, Cap. 27: Dulzura Invisible

Cuando salen de viaje, le entregan las llaves de su carro al chofer y se sientan seguros y cómodamente en el asiento de atrás, y a lo largo del camino se olvidan de los posibles problemas. Han puesto sus vidas en las manos de ese hombre, su inteligencia, alerta y habilidades. Algunos no se entregan totalmente; ¡son demasiado egoístas para ello! ¡Le interrumpen a cada rato con consejos prácticos, insinuaciones y sugerencias sobre cómo manejar; con preguntas y dudas relacionadas con la condición del vehículo o de la vía! Y así, lo confunden y confunden su confianza de manera tal ¡que son ellos mismos los que causan los accidentes! Sean firmes, tengan Fe y lleguen seguros a su destino. La vida es el vehículo, vuestro corazón es la llave. Dios es el sarathi (chofer). Entréguense a Él y libérense de las demás molestias. Viajen seguros y lleguen felices. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 12: Amor, el Sine Qua Non

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Para experimentar a Dios deben proceder de la meditación a la concentración y luego al estado de amanaska, donde la mente es virtualmente inexistente y son ustedes libres del apego por el cuerpo. En ese estado experimentan ustedes samadhi. Samadhi tiene dos significados. Uno es igual a la disposición en todas las situaciones, bien sea dolor o placer, pérdida o ganancia. No deben sentirse afligidos por una calamidad o eufóricos por un hecho feliz. Este estado de mente conduce al desarrollo de poderes extraordinarios. En el mundo del día a día se deben realizar ciertas actividades. Pero las enseñanzas de algunos Gurús en cuanto a estas actividades conllevan a la deshumanización. El término Gurú significa aquel que disipa la oscuridad de la ignorancia. Gu significa ese que está más allá de los gunas (atributos). Ru implica ese que está más allá de las rupas (formas). Esto se refiere únicamente a Dios. Es por eso que al Gurú se le llama Brahma, Vishnu o Shiva. Solamente Dios es el verdadero Gurú. Todos los demás son simplemente maestros, como los maestros de diferentes materias en un colegio. Gurú es aquel que le revela al discípulo el guri (objetivo). Guri, aquí, hace referencia al Principio Átmico. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 18: Manifiesten la Divinidad en Ustedes

Estén siempre inmersos en la Divinidad, no en las profundidades del vino. Solamente quienes estén inmersos en la Divinidad son queridos para Mí y son Mis queridos amigos. Si quieren ser queridos amigos de Swami, compórtense en divinidad. En este caso, no necesitarán venir hasta aquí; Yo vendré a ustedes dondequiera que se encuentren. Vendré hasta donde ustedes estén. Yo estoy con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes y detrás de ustedes. No estoy separado de ustedes. Yo y ustedes somos uno. Vahe Guru significa que solamente hay un gurú y Él es Dios. Él es la meta. No vayan de aquí para allá, de un gurú a otro. Bajo toda circunstancia, aférrense fuertemente a Dios. Gurú Brahma, Gurú Vishnu, Gurú Devo Maheswarah. Dios es vuestro verdadero Gurú. Pueden ustedes llamarle por cualquier nombre. En la palabra Gurú, gu significa Gunatheetha (sin atributos) y ru significa Ruparahita (sin forma). Así, Gurú es sin forma y está más allá de los atributos. Así, Dios es vuestro verdadero Gurú. Ya que vinieron hasta acá y gastaron mucho dinero y energía, pongan en práctica todo lo que han aprendido acá. Cuando regresen a sus respectivos lugares, compartan las experiencias y alegrías con sus jóvenes compañeros. Solamente entonces servirá el propósito de haber atendido a la conferencia. Sirvan a sus compañeros y santifiquen sus vidas. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 14: Busquen a Dios en Ustedes

El destino del país dependerá del carácter de sus habitantes y el carácter se eleva y purifica mediante el sadhana, la manera difícil de regular el comportamiento y controlar los deseos. Dios es el guardián y, como guardián, Él debe advertir y castigar para quitarles la costumbre de los malos hábitos. De ser necesario, el guardián recurrirá también a la imposición de dolor como tratamiento curativo y correctivo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 5, Cap. 56: Las Reglas del Juego

El Gita dice que si ustedes renuncian a todo el Dharma y se refugian únicamente en Él, entonces Él les salvará del pecado y secará sus lágrimas. Renunciar al Dharma no significa que se pueden despedir de la virtud y de la acción correcta; significa que deben renunciar al egoísmo de que

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ustedes son los “hacedores”, deben confirmarse en la fe de que Él es el “hacedor” de toda acción. Es esta la genuina “renuncia”. En el mundo hay Bhojanalayas (hoteles), Vaidhyalayas (hospitales), Vilaasalayas (casas de entretenimiento, teatros), Viharalayas (lugares de deporte, gimnasios), Vichithralayas (museos, palacios de arte, etc.), etc. Pero, como quiera que se llamen, todos ellos son Duhkhalayas (hogares de la tristeza). El único Aanandanilaya (Hogar de la Dicha) es el Devalaya (Templo de Dios), o sea, vuestro propio cuerpo donde Dios es el Guía y el Guardián interno. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 14: Las Voces del Océano

Cuando llegan ante un funcionario, armados con poca autoridad, inclinan bien las cabezas y le rinden pleitesía con miedo, o se le acercan con sobrecogimiento y hacen reverencia temiendo que los repriman por sus errores y defectos. Cuando se acercan a Dios, la fuente de toda autoridad, cuyo ukase o proclamación se desborda por todo el Universo, ¡cuán humildes, honestos y sinceros deberán ser en reverencia, sobrecogimiento y pureza! Recuerden, Dios es su guardián, cuando duermen; cuando están indefensos; incluso cuando lo han olvidado o abandonado o descartado. Él no necesita lo que ustedes le ofrendan, o prometen ofrendarle. Él está perennemente conforme, perennemente feliz, perennemente lleno, perennemente libre. Cumplan su obligación con ustedes mismos, es suficiente ofrenda para Él. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 27: Maaya y Mayaa

La Verdad reside en que hay una perfecta identidad entre el individuo y el universo que se proclama con cada aliento mediante el anuncio silencioso de la respiración cuando hacen el Soham (Yo soy Él). Dios es el compañero más cercano, más cariñoso, más confiable. Pero el Hombre, en su ceguera, lo ignora y busca la compañía de otros. Dios está presente en todas partes, en todo momento. Él es el más rico y más poderoso guardián. Y, sin embargo, le ignoran. El Señor está aquí, cerca, amoroso, accesible y afectuoso. Pero muchos no abren sus ojos a esta gran oportunidad. El Nombre lo traerá más cerca de ustedes. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 8, Cap. 8: Átomo de Majestad

La Divinidad abarca a toda la humanidad con su visión; no se le puede limitar por los límites de una casta o de un credo. Este Avatar (Encarnación Divina) puede incluso haber nacido en una comunidad en particular, pero ha venido por los débiles, los enfermos, los afligidos, los oprimidos, los devotos, los divinamente orientados, entre toda la humanidad. ¡Ustedes se describen erradamente como Anatha (sin guardián)! Para cuidarles y alentarles, ahí está Dios, Él siempre está listo para responder a la oración, a la virtud, a la bondad. Dios es el único Anatha, pues Él no tiene natha (guardián). ¡Él es el guardián del Universo! Nadie puede controlarlo o darle órdenes o pretender guiarlo. ¡Todo ser que esté incapacitado por el hambre tiene derecho a pedirle comida a Dios! Él ha infligido el hambre; por lo tanto, ¡es Su deber, Su placer de proveer el alimento, lo que lo puede saciar! Entonces, ustedes también tienen el derecho de orar que Él les ayude a realizarle. Eso es vidya (educación), que ustedes deben alentar entre ustedes mismos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 26: Raajas como Raajarishis

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La virtud puede crecer únicamente en una atmósfera de teísmo: deben ustedes tener fe en la omnipresencia de Dios, que Dios es el testigo, el guía y el guardián. La autoconfianza, la confianza de que ustedes son el yo ilimitado y puro, es el gran refuerzo que la religión les da. Cuando establecen esto en sus corazones, se les podrá confiar cualquier tipo de responsabilidad, y cualquier tipo de trabajo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12: Cap. 41: Instrumentos de la Voluntad Divina

Este día ha sido apartado para adorar al Gurú. ¿Quién es el Gurú? ¿Cómo puede una persona que no ha logrado la meta guiarles hasta ella? Cuando él mismo tantea en la oscuridad, ¿cómo les puede iluminar el camino? La mayoría de los Gurús que profesan ser guías son, ellos mismos, personas inseguras del camino a tomar o están bastante convencidos sobre la rectitud de su camino. “Gu” significa oscuridad o ignorancia; “ru” es la remoción. Por lo tanto, el Gurú debe conocer el proceso mediante el cual se puede eliminar la ignorancia en otro. ¿Cómo lo puede hacer cuando no lo ha hecho él mismo? Un ciego no puede guiar a los ciegos. Gurú también tiene otro significado. “Gu” significa gunatheetha (más allá de las tres hebras de energía que componen el Cosmos) y “ru” significa rupa-rahitha (libre de cualquier forma en particular). Ahora bien, ningún mortal ha transcendido guna (cualidad) y rupa (forma). Sólo Dios puede ser descrito como no afectado por ellas. Y Dios es el Gurú, justamente en vuestro corazón, listo para guiar e iluminar. Él lo sabe todo, lo permea todo, es todopoderoso. Disipen las oscuras nubes de la ignorancia y el egoísmo que cubren la cara del Sol que brilla en el cielo de sus corazones. Sus padres podrán desheredarlos, sus parientes y familiares podrán abandonarlos, sus amigos podrán renunciar a ustedes; podrán perder sus tesoros y posesiones. Pero Dios siempre estará cerca, siempre amoroso, siempre listo con un consejo y valor. Todos se arremolinarán alrededor de ustedes siempre y cuando tengan poder; los abandonarán completamente cuando lo pierdan. Son como nubes de sapos que infectan un charco cuando está lleno, que croan halagos pero desaparecen cuando se seca el charco. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12, Cap. 42: Muchas Voces y la Voz

Vuelquen sus mentes hacia Dios y experimentarán la felicidad absoluta de la Divinidad. Es por esto que Swami les aconseja en su oportunidad sobre qué es lo que deben hacer y qué es lo que deben evitar. Todo esto no es por Mí sino por el bien de ustedes, para que tomen el camino de la realización de Dios, para enseñarles la verdad Suprema sobre el Brahman y para que hagan de su vida sagrada una vida ideal. Todo hombre debe procurar convertirse en un ser humano ideal. Esto significa que todos deben ser testigos de su Divinidad. Imaginen cuán felices serían todos si el mundo estuviese lleno de este ideal puro, sublime y sagrado. Reconozcan que Dios es su preceptor. Él es el preceptor de preceptores. Cuando tienen un gurú que todo lo permea, ¿por qué tienen que anhelar gurús de menor clase? —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 30: Busquen el Gurú en Ustedes

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Sarvada sarvakalesu sarvatra Daiva chintanam. (Piensen en Dios en todo momento y en todo lugar.) Dios está en ustedes, con ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, alrededor de ustedes; y Él siempre cuidará de ustedes. ¿Saben por qué? ¡Porque Él es vuestro mejor amigo! Vuestros así llamados amigos mundanos siempre son egoístas y tienen sus propios defectos que pulir, pero Dios no es así. Él está totalmente libre de deseos y no espera nada. Él solamente ayuda, da apoyo y protege. Y, a cambio, Él solamente quiere vuestro amor. Él no tiene absolutamente ningún deseo. Su corazón está lleno de amor y compasión por Sus devotos. ¿Acaso existe este tesoro de amor incondicional en algún otro lugar (excepto con Dios)? A partir de hoy mismo, desarrollen sentimientos sagrados, sirvan a sus padres, respeten a los mayores y adopten a Dios como vuestro amigo. Con Dios como vuestro amigo, están seguros de encontrar la plenitud en la vida. Acepten alegremente todas las pruebas que Él les pueda poner y recuerden que esas pruebas son por vuestro propio bien. No importa cuán difícil o dolorosa sea la prueba, siempre repítanse: “Esto es por mi bien, esto es por mi bien”. Deben tener total fe de que todo lo que hace Dios lo hace solamente por vuestro bien y bienestar. Tienen una enfermedad y los deben operar. El doctor los abre con un cuchillo afilado; no lo hace porque los odie sino porque quiere curarlos. Del mismo modo, entiendan que Dios también los está curando por amor a ustedes; por lo tanto, no hay lugar para descontento o quejas. —Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 7: Dios Es el Único Amigo Verdadero

No realicen acciones por Mí; tampoco obtengo nada de ellas. No hay nada que necesite lograr realizando acciones. Lo que haga es por el bien del mundo. Deben entender esto y emular Mi ejemplo. Dios les está enseñando no solamente por precepto sino con la práctica. Solamente a través de la averiguación correcta pueden ustedes entender esta verdad. Deben informarse con sinceridad y fe rotunda. Si les falta fe, no podrán entender nada, no importa cuánto puedan intentar. Cada uno de Mis pasos tiene un propósito definido. Cada acto Mío refleja una cierta faceta del dharma. Nada puede suceder en el mundo sin Mi sankalpa (Voluntad). Pero ustedes no pueden entender Mi sankalpa y dharma. Dios ha encarnado, no por Su propio bien sino por el bien de todos los seres. Dios es la realidad y el mundo es su reflejo. Es natural que el reflejo siga a la realidad. Lo que sea que Dios haga es por vuestro bienestar. Del mismo modo, sea lo que ustedes hagan, deben complacerle a Él. Podrán proclamar en público que todas vuestras acciones son para complacer a Dios. Pero esto no significa que Él en realidad esté complacido con ustedes. Dios estará complacido solamente cuando cultiven papa bheethi, Daiva preethi, sangha neethi (el miedo al pecado, el amor por Dios, la moral en la sociedad). Despojados de la moral, no se les puede llamar a ustedes seres humanos en el verdadero sentido del término. La Moralidad es el hito de un ser humano. Lo que se adhiere a neethi (moralidad) es el verdadero manava jathi (la raza humana). —Preserven la Verdad En Todas las Circunstancias, Discurso Divino del 11 de abril de 2004 en Brindavan. Ocasión: Conferencia de Jóvenes de Kerala

Dios es… Padre, Madre y Amigo

Un padre le da sus riquezas al hijo que respeta sus deseos y obedece sus órdenes, no al hijo rebelde que le desobedece. El Señor es Loka-pitha (el Padre de Todo). Si eres un Aasthika (una persona que acepta que Dios existe y forma su vida de acuerdo con ello), entonces obtendrás Aasthi (riqueza o propiedades). Si una persona es un idiota, ignorante de sus verdaderos intereses, si ignora su propia caída, entonces no le confían sus propios Aasthi, un guardián debe encargarse de sus asuntos hasta que él mismo se pruebe capas de administrarlos con cuidado. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 3, Cap. 1: Suban al Árbol Correcto

La lengua no debe hablar mal; los ojos no deben buscar la maldad; los oídos no deben escuchar lo malo. La presencia de Dios en cada ser hace que todos sean santos; el pensar mal de otros es igual a pensar mal de Dios. Cuando ustedes siguen la convención de dirigirse a otros como Sodara Sodarimanulaara, (“Hermanos y Hermanas”), deben cultivar el sentimiento de que Dios es el Padre y de que ustedes todos son hermanos y hermanas, cada uno con el resto. Esta hermandad es más real y vinculante que la hermandad de sangre, pues la propiedad paterna por la cual ustedes luchan puede ser compartida sin que la parte de cada uno se vea disminuida en forma alguna. Cuando del Poorna se resta el Poorna (lleno), Poorna se encuentra en equilibrio. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Cap. 32: Poorna menos Poorna es Poorna

En el nombre “Rama” se encuentran presentes las tres deidades: Agni, Sol y Luna. ¿De dónde se originaron estas tres deidades? El Sol tiene el poder de quemar la tierra desde una distancia de millones de millas. ¿Quiénes son los padres del Sol? ¿No deberían ser incluso más poderosos que el Sol? He ahí, entonces, el principio del Fuego. El Fuego lo puede destruir todo. ¿Quiénes son los padres del fuego? La Luna es fuente de frescura y luz. ¿Quiénes son los padres de la Luna? Si se investiga sobre los padres de estas tres poderosas entidades, se descubrirá que Dios es el padre. Todo proviene de Dios. La gente común no investiga hasta el fondo de las cosas básicas. Nada puede existir sin una base. Incluso los científicos están ahora tratando de descubrir esta base. De hecho, el Nombre es la base y todo el cosmos reposa sobre él. El Nombre es el medio más fácil para identificar cualquier cosa o cualquier persona. Por lo tanto, la mejor forma de reconocer a Dios y de visualizar Su forma es a través del Nombre. El Nombre siempre es auspicioso. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 7: El Poder del Divino Nombre

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Toda la humanidad pertenece a una Religión, la Religión del Hombre. Para todos, Dios es el Padre. Como hijos de un solo Dios, todos los hombres son hermanos. Por lo tanto, esta Conferencia es una reunión familiar. No es una reunión de nacionalidades y religiones. Es una reunión de mentes. No se relaciona con ninguna cultura o filosofía. Se relaciona con la manera de vida que se encuentra implícita en las enseñanzas de todas las religiones. Su propósito es ver la Unidad en la Divinidad. La verdad fundamental en todas las religiones, no importa el país o la raza, es una y la misma. Pueden variar las ideas filosóficas o las prácticas y los métodos de enfoque. Pero el objetivo y la meta final son solamente una. Todas las religiones proclaman la Unidad de la Divinidad y predican el Amor Universal sin importar la casta, el credo, país o color. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 16, Cap. 29: Unidad en la Divinidad

Crean que Todos son Dios, a través de Jnaana; incluso entonces, la compasión les obliga a amar y a servir. Crean que Dios es el Amo o el Padre y que ustedes son Sus hijos o sirvientes, a través de Bhakthi. Incluso entonces, Él ordena secar las lágrimas, nutrir a los enfermos y ayudar a los débiles a pasar la cerca, con compasión y simpatía. Crean, mediante fe en el Karma, que Dios ha de ser adorado con dedicación; incluso entonces, el Amor dice que la más alta forma de adoración es a través del Seva (servicio), hecho en Amor. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 31: El Rayo de Dios

Convénzanse de que Dios está con ustedes siempre. Una madre podrá olvidar a su hijo, pero Dios nunca les olvidará. Él está más cerca de ustedes que cualquier madre. Nunca olviden a Dios. ¿Experimentan “Prasanthi” todos los que vienen a Prasanthi Nilayam? No. Ellos hablan demasiado, y se mueven de un lugar a otro. ¿Para qué han venido? ¿Han venido por la permanencia de quién? ¿Por qué deberían ustedes deambular por ahí sin descanso? Aprovechen esta oportunidad dorada para adquirir paz mental. Recopilen tanta experiencia espiritual como puedan mientras están aquí y, cuando viajen de regreso, pónganse a rumiar sobre ello como una vaca. Han venido para fortalecer su relación con la Divinidad. Aférrense a ella firmemente. Pongan en práctica por lo menos una de las cosas que han aprendido aquí. ¿De qué sirve el conocimiento de una montaña de libros sin un atisbo de práctica? —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 32: Reconozcan Su Identidad Divina

Dice una historia que a un hombre rico se lo estaba llevando la muerte hacia el otro mundo. Le suplicó a su escolta angelical que le permitiera detenerse un rato y mirar hacia atrás una sola vez. Le permitieron hacerlo. Se volteó y miró bien, luego dijo: “Bueno, ahora estoy listo; ¡guíenme!”. Los mensajeros se sorprendieron con esa extraña disposición de seguirles; le preguntaron qué había sucedido que lo dejara tan resignado y determinado, a lo cual les contestó: “He amasado vastas fortunas a través del pecado y crimen; he alimentado y abrigado a numerosísimos amigos y parientes. ¡Miré hacia atrás para ver si al menos uno de ellos me seguía, dispuesto a ayudarme en esta triste situación! Ni siquiera uno está preocupado. Ahora caminaré hacia adelante, a dondequiera que ustedes me quieran llevar”.

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Dios es el amigo más verdadero. Un sabio describió a la familia espiritual, la que nunca les hará daño con tal ingratitud. La Verdad es el padre; el Amor es la madre. El Conocimiento es el hijo; la Paz es la hija. Los devotos son hermanos; los Yoguis son los amigos. Cultiven este tipo de familia; siéntanse felices en medio de ellos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 23: Los Dos Polos

Dios ha permitido con su gracia que en la tierra se establezcan la paz y la prosperidad. Veamos el propósito detrás de la alternancia del día y la noche. Luego de las actividades del día, la noche les brinda al hombre y a los animales el descanso y la recuperación. El sueño refresca la mente y el cuerpo; sin dormir, el hombre está en peligro de estar demasiado cansado. La noche, que restaura la salud, es un regalo de Dios para el hombre. Con fe en la compasión de Dios, uno puede medir los beneficios que se obtienen incluso de las estrellas y las galaxias, las olas y el mar. De hecho, el mejor maestro es el propio corazón; El tiempo es el mejor preceptor y despertador; el mundo es la mejor escritura; Dios es el mejor amigo del hombre. Por lo tanto, no hay necesidad de deambular en búsqueda de un gurú (preceptor). Aprendan la lección de cada ser viviente, todo lo que encuentren alrededor de ustedes. Aprendan fidelidad y gratitud del perro, paciencia y fortaleza del burro, perseverancia de la araña, visión del futuro de la hormiga y monogamia del búho. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 15: El Universo, el Gurú

Lo que deben buscar de Dios es a Dios mismo y no pequeños beneficios carentes de valor. Incluso mientras le rezan a Dios pidiendo Su gracia, no deben rebajarse a alabanzas y halagos extravagantes para ganar Su aprobación y buscar Sus favores. “¡Oh Señor! ¡Tú eres el Océano de la Compasión! ¡Tu misericordia es ilimitada! ¡Eres el refugio de los desesperados y el protector de los abandonados!”. El dirigirse al Señor en esta forma le aburre. Estas alabanzas para asegurar favores tienen un dejo comercial. Incluso los favores obtenidos mediante tales alabanzas no son apropiados. Es porque los rishis y los yoguis en el pasado recurrieron a tales alabanzas que ellos han tenido que hacer penitencia durante cientos de años para obtener una visión del Señor. Dios es parcial a la forma humana. Se dice “Daivam manusha rupena” (Dios ha de ser experimentado en la forma humana). Es solamente cuando a Dios se le considera como amigo y compañero que Él se siente más complacido. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 34: Ansíen Únicamente a Dios

Tengan fe únicamente en el Atma. El cuerpo, la mente y el intelecto son como los trajes con los que se visten. ¿Acaso lloran cuando cambian sus ropas viejas por nuevas? La muerte es un cambio de traje. Es debido a la larga relación que han establecido con el cuerpo que ustedes lloran al momento de morir. Si consideran esa relación como algo temporal no llorarían. Deben apegarse únicamente a Dios y a nadie ni nada en el mundo. Dios es el amigo permanente. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 18: Dominen la Mente y Realicen el Ser

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La amistad hacia el Señor es una de las nueve formas de devoción. Comiencen escuchando la gloria del Señor, y la amistad es la penúltima etapa antes de Atma-nivedanam (la absoluta auto entrega al Señor). Todos los devotos deben aspirar a alcanzar la etapa de sneham (amistad). ¿Qué tipo de amistad es esa? No es nada nuevo. Es una vieja amistad. Solamente esta amistad puede brindarles la familiaridad e intimidad con el Señor. Ustedes mantienen relaciones formales con un amigo pero, debido a que Dios es un antiguo amigo, el devoto puede experimentar una intimidad sin restricciones. Cuando reconozcan esta verdad podrán comportarse con relajada naturalidad y libertad hacia Dios. Pueden confesar sus errores a este amigo. Deben recibir Su consejo. Y entonces podrán purificar sus corazones. Ofrecerle al Señor sus corazones manchados es como presentarle al Banco de la Reserva un billete sucio para obtener uno nuevo. Un billete que no sea aceptable para otros sí será recibido por el Banco de la Reserva. Solamente Dios puede aceptarlo y cambiarlo por uno nuevo. Por lo tanto, ofrezcan a Dios todas sus malas cualidades y reciban de Él todas las cualidades buenas. No pasen a otros sus malas cualidades. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 19: Adquieran la Amistad de Dios

No hay mejor maestro que vuestro corazón. El tiempo es un gran predicador. El mundo es un texto bíblico. Dios es el gran amigo. Es con total fe en estas cuatro entidades que uno debe vivir la vida sobre esta tierra. Prema (amor) es la posesión natural de todo ser humano. Es el fruto del árbol de la vida. Hay ciertos impedimentos para que disfruten de este fruto. Antes de que comiencen a probarlo, deben retirar la piel y la cáscara que cubren la pulpa interior y también deben descartar las semillas. El fruto del amor viene cubierto por la gruesa cáscara del ego. Deben pelar esta cáscara del “mío” y del “tuyo”. Sólo entonces podrán saborear el dulce jugo. Es por eso que los Vedas describen a Dios como Raso Vai Sah (la dulce esencia suprema). —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 15: Amen a Dios, Teman al Pecado, Cuiden los Valores Humanos

Hoy en día el hombre lee textos sagrados para lograr la felicidad absoluta, pero todos estos libros tienen sus propias limitaciones. Uno no puede obtener la felicitad absoluta solamente estudiando las escrituras. Uno debe estudiar un libro infinito para experimentar la felicidad absoluta. El mundo en sí es un libro infinito. Hay muchas cosas que se necesitan aprender de este mundo. ¿Quiénes son vuestros amigos? No sus compañeros de colegio ni compañeros de habitación. Solamente Dios es vuestro verdadero y eterno amigo. Es solamente con la ayuda de este amigo que podrán ustedes estudiar el libro infinito, el mundo. Cuando uno se compromete con el estudio de este libro infinito, debe uno poner en práctica las cinco importantes enseñanzas de Buda. Ellas son samyak drishti (la visión correcta), samyak bhavam (el sentimiento correcto), samyak sravanam (el escuchar correcto), samyak vak (el hablar correcto), y samyak karma (acción correcta). Un verdadero ser humano es aquel que sigue el camino de la verdad. La verdad, la acción correcta y el sacrificio deben ser la forma de vida. Buddha dijo, Buddham sharanam gachhami, dharmam sharanam gachhami, sangham sharanam gachhami. Significa: buddhi (el intelecto) debe seguir el camino del dharma, y el dharma debe ser fomentado en la sociedad. Solamente así prosperará un país.

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Este también es el significado interno de la palabra SAI; S denota el cambio espiritual; A denota el cambio de relación social (asociación), e I denota el cambio individual. Únicamente cuando sucedan estos tres cambios es que la mente del hombre se hará pura y sagrada. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 15: Controlen Sus Sentidos

Si tienen amor desinteresado, no necesitan temerle a nada. Incluso si el cielo fuese a caer sobre sus cabezas, no teman. Nunca teman seguir la verdad. La verdad es Dios, el amor es Dios. Vivan en el amor. Sumérjanse en el amor divino. Los malvados y los perversos no pueden entender el amor divino. No inicien amistad con esta clase de personas. Solamente Dios es vuestro verdadero amigo, quien no tiene traza de egoísmo y quien les ayuda siempre, en cualquier circunstancia. Tengan la firma convicción de que Dios siempre ayuda y nunca hace daño a nadie. Bien sea que se encuentren ustedes en un bosque o en el cielo o en una ciudad o en un pueblo o en la cima de una colina o en medio de un río, Dios siempre está con ustedes, en ustedes y alrededor de ustedes. Los amigos mundanos son aquellos que los saludan únicamente cuando tienen dinero y poder. El hola se hace hueco una vez que pierdan ambos. Mientras haya agua en el charco se reunirán allí miles de sapos. Una vez que se seque el charco, ya no se verá por ahí ni un solo sapo. Lo mismo sucede con los amigos mundanos. Pero la amistad de Dios no es así. Él está con ustedes en todas las etapas y en todas las situaciones. Ámenlo desde lo más profundo de sus corazones. Refúgiense en Él. Él definitivamente los protegerá. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 9: Hagan Sadhana con Sentimientos Puros

No hay mendigos en este mundo. Si alguien busca ayuda financiera o pide comida, es tratado como un mendigo. De hecho, somos nosotros los responsables de hacer de alguien un mendigo. Los consideramos inferiores a nosotros y los tratamos mal. Bharat es una tierra de abundancia y prosperidad. Deben darse cuenta de que no hay mendigos en este país y deben conducirse de acuerdo con esto. Algunas personas rebajan hasta a Dios al nivel de mendigo. Cuando sus deseos son cumplidos, algunas personas elogian a Dios. Rezan: “Oh Dios, te ofreceré efectivo o especias si Tú cumples mis deseos”. Dios no es pobre y, por lo tanto, la gente creada por Él no puede ser pobre tampoco. Es el hombre quien hace mendigos a sus prójimos y los trata mal. Esas prácticas bajas y mezquinas deben ser abandonadas. Algunas personas piensan que el Señor Venkateswara necesita dinero. Piensan que Él haría su trabajo y cumpliría sus deseos en aras de dinero. De esta forma, Lo rebajan al nivel de un mendigo. Es un grave error. Dios no es un mendigo. Deben considerarlo Su padre y madre. Cultiven el amor por Dios y su prójimo. Nunca consideren a nadie un mendigo ni lo traten mal. Extiendan su ayuda a aquellos en apuros. Desarrollen amor a Dios y temor al pecado. Sólo porque alguien se les acerca pidiendo ayuda, no lo consideren débil ni inferior. No lo humillen. Su divinidad innata se manifestará ante ustedes cuando desarrollen amor y respeto hacia todos. Traten a todos como hermanos y hermanas. Nunca consideren a nadie un mendigo. Es un gran error pensar que son los dadores y que alguien es el beneficiario. —Mantengan la Dignidad y el honor del Bharat Matha (Madre India), Divino Discurso del 22 de octubre de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Vijaya Dasami

Dios es… el Director La dedicación ha de llevarse a cabo de varias maneras. Tomen el alimento que consumimos. Ofrézcanlo a Dios, antes de repartirlo. Entonces resulta puro y potente. Cualquier acto hecho para la glorificación de Dios resulta entonces puro y potente. Es incapaz de dañar al hacedor, al beneficiario, ni a la sociedad, pues está saturado de Amor, que es Dios. Dios es el director de este show de marionetas, es el titiritero. Vayan tras el escenario y véanlo. Ahora lo está escondiendo; sólo tienen que espiar detrás de una flor, detrás de una nube, para verlo tirando de los hilos, para mostrarnos la belleza, para mostrarnos la oscuridad de pesada humedad. Así también, sólo tienen que espiar tras sus pensamientos, sus sentimientos; ¡encontrarán allí al Motivador Interno! —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 23: Renuncien a la Fiesta de la Fantasía

Algunos de ustedes pueden estar preguntándose: “¿Cómo hace Swami para arreglar estos elaborados festivales y funciones? ¿A quién le encarga los variados ítems de trabajo?”. Yo no adjudico trabajo a esta persona o a aquella, ni consulto a nadie por ideas o sugerencias. Todo esto se hace por la Voluntad Divina, operando a través de la fuerza del Amor. Por ejemplo, aunque hay miles reunidos aquí, prevalece un silencio absoluto. ¿Bajo qué compulsión? Sólo la compulsión del Amor. En otros lugares se juntan cien personas, ¡se requieren ciento cincuenta policías para mantenerlos tranquilos! Aquí no hay necesidad de que nadie vea que se mantiene el silencio. Porque aquí Dios es el Maestro, y la Creación danza de alegría. No hay una tercera entidad aquí. Sólo Purusha y Prakrithi (Dios y la Naturaleza) están aquí. Una mirada desde el rabillo del ojo es suficiente para que las cosas vayan hacia un final exitoso. El Amor activa, el Amor cumple. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 30: El Comentario sobre el Mensaje

Pueden sostenerse fuerte de Él, ya sea a través de jnana, bhakthi o karma marga (senderos de conocimiento, adoración o trabajo). Pueden viajar en primera, segunda o tercera clase en el tren; el destino es el mismo, pues todo el conocimiento procede de la suposición de que Dios es inmanente y trascendente. Bhakthi cree que Dios es el Creador, Preservador y Destructor, que Él debe ser adorado y propiciado por obras que Él aprecie, que Dios es el Maestro y que eres privilegiado al servir. Karma tiene en cuenta una tercera categoría: ¡la Naturaleza! No simplemente Dios y el hombre. El hombre tiene que manipular la Naturaleza, vivir en ella, vivir naturalmente, siempre dedicando su actividad a la consiguiente Gloria de Dios, entregándose a la actividad de adoración, sin preocuparse por el fruto de su actividad, pues está en las manos de Dios. Cumplan con sus obligaciones; dejen el resto a Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 31: El Rayo de Dios

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Se habla del cuerpo humano como de un templo donde se instala el jiva individual. Yo preferiría describirlo como una casa que ustedes han alquilado. Dios es el maestro, el propietario. El jivi (inquilino) lo ha alquilado y lo está ocupando. La renta tiene que ser pagada en forma de Buenas obras, Buenos pensamientos, Buen habla y Buena conducta. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 1: El Reino de la Madre Sai

Cualquiera sea la ayuda que se preste, con un motivo egoísta detrás, no es ayuda para nada. Porque lo Divino está totalmente libre de intereses propios, cualquier cosa que Él haga está completamente libre de culpas y es exclusivo para el bienestar del mundo. Es tonto cuestionar el decoro de las acciones de Dios. No hay nada más allá de Sus poderes. Él es el creador, el protector y el destructor. Cuando Él protege, nadie pregunta por qué protege. Pero cuando no lo hace, surgen preguntas por Su falta de acción. Cuando el Señor castiga, se preguntan lo siguiente: “¿Por qué infringe castigo Dios? ¿No está mal de Su parte hacer esto?”. Estas preguntas son motivadas por el egoísmo y el interés propio. Dios está totalmente libre de cualquier tinte de interés propio. Permitirse entrar en controversias sobre las acciones Divinas es suprema locura. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 21, Cap. 8: Karma y Gracia Divina

Dios es el Creador. Él creó todo lo que hay en el Cosmos. Pero no retuvo en Sus manos las responsabilidades relativas a la Creación. Dio a los seres humanos todas las capacidades. Pero sentó una condición para el uso de estas capacidades. Los hombres son libres de vivir como les guste. Pueden utilizar todos los objetos materiales de la creación. No puede haber objeciones sobre esto de nadie, ni siquiera de Dios. Pero lo Divino ha declarado que no hay escapatoria de las consecuencias de las propias acciones. Esto tiene que ser entendido apropiadamente. Por ejemplo, en el discurso de la mañana se dio una buena ilustración. El viento sopla; cae la lluvia. En la era de Dwapara, Indra causó un fuerte aguacero. La gente que fue afectada por el diluvio, rogaba al Señor: “¡Oh Señor! Nosotros y nuestro ganado estamos sufriendo por esta tormenta. Sálvanos de la lluvía.” El Señor replicó: “No puedo parar esta lluvia. Lo que sea que tenga que suceder en la naturaleza debe continuar. Pero yo tengo el derecho de protegerlos de sus efectos adversos. La lluvia cae de acuerdo con las leyes de la Naturaleza. Estos fenómenos naturales deben continuar a su respectiva manera. Pero, teniendo consideración a su devoción y plegarias, elevaré esta colina y les proveeré de refugio a todos ustedes. Pero no detendré la lluvia”. (Referencia a la elevación de la montaña Gowardhana por Sri Krishna.) Ahora, el viento tiene el poder de apagar una lámpara. Lo Divino ha dotado a la lámpara con el poder de derramar luz. Los poderes del viento y de la luz se derivan de Dios. Pero es tonto para cualquiera ordenar al viento que no apague la lámpara. Lo que uno puede hacer es proteger la lámpara de la ráfaga de viento poniendo una pantalla. Esto está dentro de la capacidad humana. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 14: Del Conocimiento a la Sabiduría

Prahlada dijo que un padre puede estar orgulloso de su hijo, no en el momento de su nacimiento sino sólo cuando el hijo adquiere fama como un hombre bueno. Sólo entonces puede ce-

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lebrarse su cumpleaños. Aquellos de ustedes que han tenido esta sagrada enseñanza de Gayatri, hoy son muy afortunados. En este día muy auspicioso, tienen todos un segundo nacimiento. Deben olvidar el pasado. El presente es muy importante. Desde hoy en adelante deben desarrollar amor a Dios y conseguir un buen nombre. Aunque Dios es el Creador de todos los seres, deben comprender que mientras Dios creó barro y agua, es el alfarero el responsable de hacer un pote mezclándolos. De manera similar, Dios ha creado chaithanya (conciencia) y jada (materia). Su padre y madre juntos les dieron el cuerpo y los criaron. Es por lo tanto vuestra obligación, hacer felices a sus padres. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 11: Cercanía a Dios

El fotógrafo les pide que estén listos cuando saca la foto, y les da tiempo para prepararse. Pero el camarógrafo divino no les dará ningún aviso. Deben estar siempre listos para enfrentar la situación. Si se involucran en bhajan y daivachintanam, keerthanam y smaranam, no se los sorprenderá desprevenidos. Supongan que tienen un señor que tiene un perro Alsaciano en la puerta y que él se encuentra en el primer piso. Hay dos maneras de llegar a él. Una forma es amigarse con el perro y entrar en la casa; la otra es llamar al señor desde el piso a fuertes voces para que salga y les permita entrar controlando al perro. Maya (ilusión) es el perro. Dios es el señor. Ustedes o controlan la Maya o entonan Su nombre y cantan Su Gloria para que Él venga. Deben atesorarlo en su corazón, ya que su corazón es Su altar. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 17: El Amor a Dios con Servicio a la Sociedad

Dios es el creador de este mundo. Él es la deidad residente de la acción (Karmadhyaksha). No se puede tener una mesa a menos que haya un carpintero para que la haga. No puede construir una casa a menos que haya un constructor. De la misma forma, para todo hay un creador. Todo lo que ven, móvil e inmóvil, es la creación de Dios. Esa es la razón por la cual Él los ha ensalzado como Karmadhyaksha. Él preside toda actividad. Hoy en día los aspirantes espirituales emprenden varios tipos de sadhana (ejercicios espirituales), tales como meditación, penitencia, yoga y cantos de himnos Védicos. El Amor debe ser el trasfondo de todos estos ejercicios espirituales o si no sólo será un mero desperdicio de tiempo. No se acumula ningún beneficio al cantar mantras si no lo están haciendo con el sentimiento de amor. Los Vedas declaran: Na karmana na prajaya dhanena thyagenaikena amritatmanasuhu (ni la riqueza ni la progenie ni las buenas acciones pueden conferir inmortalidad; ésta sólo puede ser obtenida mediante el sacrificio). La Inmortalidad no es nada más que amor. El Amor es nectarino, infinito, y todo dicha. Hoy en día la gente no hace ningún esfuerzo para comprender este principio del amor. Sólo el poder del amor puede anular una maldición o un pecado. Sólo el amor puede sacar todos los sentimientos amargos y realzar la dulzura de la vida. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 2: El Poder del Amor

El hombre nace con tres clases de deudas: deuda con Dios, deuda con los sabios y deuda con sus padres. Dios está presente en todas y cada una de las células del cuerpo humano en la forma

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de Angeerasa y es Él quien protege y sostiene la vida humana. Por lo tanto el hombre está profundamente endeudado con Dios, que vibra en cada miembro de su cuerpo en la forma de energía divina. La única forma en que el hombre puede limpiar esa deuda con Dios es emprendiendo acciones sagradas y trabajando por el bienestar de sus pares, los seres humanos. Es por eso que el camino del servicio ha sido prescripto para que el hombre salde su deuda con Dios. El hombre debería servir no con el sentimiento de que está haciendo un favor a otros, sino con el entendimiento de que está cumpliendo su deuda con Dios. Cada pequeño acto de servicio reduce una cierta cantidad de su deuda con Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 8: Instalen el Principio de Rama en su corazón

Pensamos que el dinero y la riqueza pueden hacerlo todo. Pero el dinero no es importante; su mente es importante. Si tan sólo pudieran controlar su mente, todo resultará bien para ustedes. Cualquiera sea el trabajo que emprendan, háganlo con un sentido de dedicación a Dios. Sarva karma Bhagavad preetyartham (hagan todas las acciones para complacer a Dios). Siempre recuerda que Dios es el hacedor y que eres sólo un instrumento en las manos de Dios. Puedes lograr cualquier cosa en la vida sólo cuando está la Voluntad de Dios. Ejecuten sus obligaciones y permanezcan como testigos de todo lo que pasa en el mundo. —Divino Discurso del 14 de Enero de 2009: El Dinero viene y se va, pero la Moralidad viene y crece

Lo que tenemos que hacer en el mundo de hoy en día es plegaria constante a Dios. Si sólo desarrollan fe en sí mismos, todo llegará a ustedes. Si no tienen esa fe, toda su riqueza y prosperidad son un mero desperdicio. Anhelamos posesiones mundanas con ego y arrogancia, pero eso no nos lleva a ningún lado. Ellos seguro nos pondrán en peligro algún día. Por consiguiente, siempre condúzcanse con humildad y fe en Dios pensando: “Todo es un regalo de Dios; Dios es el hacedor de todo”. —Contemplen a Dios, el Héroe Real, para la Victoria, Divino Discurso del 25 de diciembre de 2008 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Navidad

Si no podemos amar y respetar al Dios que nos ha dado vida y nuestra existencia, y por cuya fuerza vivimos y morimos, y si no podemos prosperar en el pensamiento en Dios, no podemos llegar a comprender la verdad. Dios es el Maestro de todo lo que vemos alrededor nuestro. Nos equivocamos al pensar que el hombre es el Maestro y que él solo es responsable de todo. Mientras que Dios en la forma de Atma dentro de sus cuerpos, les hace musitar la palabra YO, es completamente tonto de su parte identificar un Yo tan divino con su cuerpo material y destruible. Cualquier sentimiento de apego al cuerpo y la ilusión de que el cuerpo es real, es equivalente a la muerte. Por otra parte, darse cuenta de que ustedes son el Atma es equivalente a la inmortalidad y permanencia. —Lluvias de verano en Brindavan, 1974, Parte II, Cap. 18: Bharat es de Origen Védico y es un Nombre Sagrado

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La clase de trabajo que los hombres sensatos hacen, parece ser el mismo que hace una persona común. A pesar de que en apariencia pueden ser lo mismo, el resultado será diferente en ambos casos. El trabajo hecho por un hombre imprudente siempre va acompañado por un sentimiento de que él está trabajando para su beneficio y está esperando recibir el beneficio de ese trabajo. Esa clase de trabajo está mezclada con ego, y un sentimiento de beneficio egoísta que llevará a preocupación y pena. La clase de trabajo que un hombre sensato hace siempre lleva un sentimiento que lo hace idéntico al divino aspecto y el trabajo que está haciendo está siendo hecho en el nombre y beneficio de Dios. Piensa que Dios está realmente haciendo el trabajo, y que él sólo es un instrumento. Esto siempre dará buen resultado y satisfacción a todos. Algunas personas demuestran una cierta síntesis entre sus pensamientos y el trabajo que hacen. Esto representa el verdadero tipo de buena naturaleza humana. La unidad y la síntesis entre pensamiento, palabra y obra son importantes. Las ideas del hombre, palabra y acción deben volverse uno. Esta es la verdadera base de la real naturaleza humana. —Lluvias de verano en Brindavan, 1977, Cap. 10: Sean Buenos, hagan el Bien, y vean el Bien: Ese es el Camino hacia Dios

Dios es… el Único Refugio

Para el ave volando en el medio del océano sobre las oscuras aguas azules, el único lugar de descanso es el mástil de un barco que lo atraviesa. De la misma forma, el Señor es el único refugio para el hombre que es arrastrado por tormentas en un mar agitado. Sin importar lo lejos que el ave pueda volar, sabe dónde puede descansar; ese conocimiento le da confianza. Tiene la imagen de ese mástil fija en su mente; su forma está fija en el ojo. El Nombre del Señor es el mástil para ustedes; recuérdenlo, asócienlo con la Forma y tengan esa Forma fija en el ojo de la mente. Es una Lámpara derramando luz en los nichos de su corazón. Tengan el nombre en la lengua y alejará la oscuridad interna tanto como la externa. La paz interna, la fraternidad exterior, ese es el signo de una persona embarcada en Naamajapam (repetición del Nombre del Señor). —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 2, Cap. 33: Cerca y Lejos

Para aquellos que no tienen refugio, Dios es el refugio. Esa es exactamente la razón por la cual tuve que asumir la enfermedad que un Bhaktha indefenso iba a contraer. Él tenía que sufrir esa funesta enfermedad, tanto como los cuatro ataques al corazón que la acompañaron; y él no habría sobrevivido a eso. Entonces, de acuerdo a Mi Dharma de Bhakthasamrakshana (protección de los devotos), tuve que rescatarlo. Por supuesto, no es la primera vez que he asumido la enfermedad de las personas a quienes quería salvar. Aun en la sareeram previa en Shirdi, tuve esta responsabilidad. El sufrimiento que vieron era demasiado para este devoto en particular y, así, tuve que salvarlo, sufriéndola Yo mismo. Este es mi Leela: Mi naturaleza. Es parte de la tarea por la que He venido: Sishyarakshana (protección de los discípulos). —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 3, Cap.15: Shiva Shakthi

No se quejen de que el Señor los está probando y sometiéndolos al calvario de tener que sufrir, pues es sólo cuando son probados que pueden asegurarse el éxito o tomar conciencia de sus limitaciones. Entonces pueden concentrarse en los temas en que están deficientes y prestar una atención más intensa, de modo que puedan pasar las pruebas también, cuando vuelvan a ser probados. No deberían estudiar para el examen a último momento; estudien bien por adelantado y estén preparados con el conocimiento, el coraje y la confianza necesarios, nacidos de ese conocimiento y habilidad. Lo que hayan estudiado bien por adelantado debe dar vueltas y vueltas en la mente, justo antes del examen; eso es todo lo que debe hacerse, entonces. Ese es el sendero hacia la victoria. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 3, Cap. 7: Inclínense ante Prema y Sathya

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Dios está ansioso de salvarlos, así como ustedes están ansiosos de ser salvados; Él es Prema. Él es karuna (amor y compasión), para todos los que luchan por mantenerse a flote en la carretera. Él es llamado Bhaktha-abheesta-pradha (Aquel que garantiza los deseos de los devotos). —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Cap. 22: De Él, hacia Él, por Él

En un mundo dividido en facciones basadas en las endebles razones de la casta, credo y color, deben probar que es posible tener fe en Sai como el motivador de cada ser viviente, y extraer inspiración para el servicio genuino de esa fe. El servicio al Sai que está en la otra persona debe ser su acto diario de adoración. De todos los sadhanas, este es el más eficaz. Busquen los habitantes de tugurios, los pobres, rechazados habitantes de los caseríos, y llévenles amor y luz en abundancia. “Dios es el refugio de aquellos que no tienen donde descansar”, dice un proverbio. Vayan a lugares donde puedan encontrarlos, y lleven el mensaje de esperanza y fortaleza a sus corazones. Agradézcanles a ellos cuando les den la bienvenida y les den la oportunidad de servirlos. Su felicidad depende de la de ellos; su salud depende de la salud de ellos. Ustedes mantienen sus casas limpias; sus casas también son de ustedes, porque el mismo Sai que reside en ustedes, reside en ellos. Hasta que todas las casas y sus alrededores estén brillantes y limpios, ¿cómo pueden sentirse limpios y brillantes? —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 20: ¿Por qué organizar?

Los doctores deberían servir al pobre con espíritu de sacrificio. No hay mayor servicio que éste. Dios es el único refugio del indigente y el desamparado. Como el hombre es la encarnación de Dios, es su obligación primaria ayudar al indigente y al desamparado. La medicina no debería ser comercializada. Su finalidad es promover la relación de corazón a corazón y de amor a amor entre el doctor y el paciente. Un doctor verdadero es el que se da cuenta de esta verdad y se conduce en concordancia. El que tiene perspectiva comercial no es para nada un doctor. De hecho, ¡él mismo es un paciente! El espíritu de sacrificio es el sello distintivo de un verdadero doctor. —El espíritu de Sacrificio es el Sello Distintivo de un Verdadero Doctor, Divino Discurso del 5 de julio de 2003 en Brindavan. Ocasión: Día del Médico

Dios no desperdicia ni un solo momento. Todo el tiempo está embarcado en acciones por el bienestar de todos. Él es el único refugio de todos en todos los momentos del tiempo. Nada es imposible para Dios, que llena anda, pinda y brahmanda (los planos terrestres, celestiales y cósmicos). Cada segundo de la vida depende de la Voluntad Divina. Cada aliento de nuestra vida está gobernado por Dios. No podemos respirar ni una vez sin Su Voluntad. La gente es incapaz de reconocer un Dios tan omnipresente, omnipotente, y desperdicia su tiempo en vanas discusiones acerca de Su existencia. No experimentan ni una gota de alegría debido a su falta de fe en el Todopoderoso Dios. —Sostengan la Verdad bajo todas las Circunstancias, Divino Discurso del 11 de abril de 2004 en Brindavan. Ocasión: Conferencia a la Juventud en Kerala

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Ustedes son como oro puro. Son gente de cualidades nobles. Son preciosos. Pero algunos de ustedes son mal guiados por malos elementos. Aun cuando otros traten de extraviarlos, no se desvíen del sendero que han elegido. Manténganse firmes. Sólo entonces adquirirán nombre y fama. Este es Mi consejo a los estudiantes. En la educación de hoy en día, se les enseñan habilidades que los capacitarán para sobresalir en su carrera, pero nadie les enseña educación moral. La moralidad es el aspecto más importante de la educación. El dinero viene y va, la moralidad viene y crece. Por lo tanto, cultiven la moralidad. Eso les hará ganar respeto de la sociedad. Dios es su único refugio, donde sea que estén, ya sea en un bosque o en el cielo, o en una ciudad o en una aldea, o en la cima de una montaña o en el medio de un profundo mar (Poema Telugu). Cultiven cualidades nobles. Les daré todo. No, Me entregaré Yo mismo a aquellos que cultiven cualidades nobles y también a aquellos que las enseñen. De hecho, estoy viviendo sólo por su bien. No busco nada a cambio. Lleven una vida de carácter y nobleza. Traigan buen nombre a sus padres, su institución y para Swami. —El Carácter es el Objetivo de la Educación, Divino Discurso del 14 de enero de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Sankranthi

Dios es su verdadero pariente. Él viene en la forma de su hijo, su hija, su amigo, y todas las otras relaciones. Dios es su verdadero pariente en todas sus dificultades. Es por eso que se Lo llama Apadbandhava (un pariente en épocas de dificultad). —El hombre sin moralidad es ciertamente un demonio, Divino Discurso del 1 de mayo de 2008 en Brindavan

Dios es… el Benefactor

El Señor es como el Kalpatharu (el Divino Árbol de los Deseos), que otorga lo que se le pida. Pero deben acercarse al árbol y desear lo que quieren. El ateo es la persona que se mantiene lejos del árbol; el teísta es el que se ha acercado; esa es la diferencia. El árbol no hace ninguna distinción; garantiza dones para todos. El Señor no castigará ni tomará venganza si no Lo reconocen o Lo reverencian. Él no tiene un tipo especial de adoración que pueda complacerlo por sí misma. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 9: Examinen: Experiencia

El Señor está siempre listo para contestar a las plegarias de sus devotos. Pero lo que pasa como “devoción” hoy en día es sólo “un océano profundo” (juego de palabras entre devotion y deep ocean) (sumersión en el océano de la vida mundana). La gente habla acerca de lo “Divino”, pero se interesan sólo en el vino profundo (juego de palabras entre Divine y deep wine). Hablan de “compasión”, pero sólo les interesa la “moda” (juego de palabras entre compassion y fashion). Musitan la palabra “cooperación”, pero sólo disfrutan en la “operación” (juego de palabras entre co-operation y operation). La devoción ha sido reducida a un pomposo espectáculo. El conocimiento verdadero puede venir solamente cuando uno se confronta con una crisis moral extrema. Esta fue la situación que enfrentó Arjuna cuando se ubicó entre dos armadas opuestas. Pareekshith enfrentó una crisis similar cuando aprendió que sólo le quedaba una semana de vida. Es en tiempos de crisis tales que uno piensa en Dios y busca la ayuda Divina. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 16, Cap. 32: Devoción y Gracia Divina

Dios es descripto como Siddhiswaroopa (la encarnación del cumplimiento de los deseos). Él también es descripto como Amogha (Aquel sin límites ni medida). Esto significa que el poder de lo Divino es infinito. Él también es conocido como Aprameya (el inconmensurable). Por lo tanto, todos deberían tratar lo que sea que les suceda como un regalo de Dios. El placer y el dolor deberían ser tratados de la misma forma como regalos Divinos. Hay una alegría sin igual en este proceso. En la vida diaria tendemos a tratar la derrota, la pérdida o la pena como calamidades. Pero nada ocurre en el mundo sin una causa. El hambre es la causa para comer. La sed es la causa para beber. Las dificultades son la causa de la pena. Si el hombre va a disfrutar felicidad duradera, debe descubrir la fuente de tal felicidad. Esa fuente es el amor (prema). No hay nada más grande que el amor en este mundo. Todo tiene un precio. El precio a pagar por la felicidad duradera es el Amor Divino. Sin Amor, ningún objeto puede dar felicidad real. Así, la riqueza primaria para el hombre es el Amor. Todos deben tratar de adquirir esta riqueza. Con ella todos pueden disfrutar dicha duradera. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 1: Transfórmense y Transformen el mundo

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Todos los sadhanas mundanos son sólo para santificar el tiempo. El tiempo es Dios. No desperdicien el tiempo. Sean felices. Este es el sadhana que deberían hacer. Nunca tengan la mente estrecha. La expansión del amor es vida; la contracción del amor es muerte. La expansión del amor es posible sólo si tienen amor por Dios. Dios puede conferir cualquier cosa si tienen amor. No hay nada que Él no pueda dar. Dios está siempre listo para Entregarse. “Pidan y se les dará. Golpeen y se les abrirá.” Pero el hombre no pide, no golpea. Pide sólo a demonios y golpea en las puertas del infierno. Deberían llamar a Dios de todo corazón. Deberían golpear a las puertas de la liberación. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 40: Enciendan la Lámpara de la Sabiduría

Cuando los Pandavas estaban haciendo arreglos para ejecutar el Rajasuya Yajna, el Señor Krishna se acercó a Dharmaraja y le preguntó si todo estaba listo. Dharmaraja replicó que todos los arreglos habían terminado y que él había asignado variadas obligaciones a otros. Entonces Krishna pidió una oportunidad para prestar servicio. Él usó la palabra servicio y no obligación porque la obligación se relaciona con la dualidad, en tanto el servicio lo hace con la unidad. Dharmaraja dijo: “Swami, ¿qué servicio puedo asignarte a Ti? En su lugar danos una oportunidad de servirte”. Krishna dijo: “Yo no necesito el servicio de otros. Yo sirvo a todos”. Dios asume forma humana para servir y sustentar a la humanidad. Yo soy vuestro sirviente, no el maestro. Comprendan esta verdad. He venido a ustedes para darles darshan, donde quiera que estén sentados. Yo nunca digo que deberían venir a Mí. Se dice, Dios siempre está parado en la entrada de su habitación de puja listo para darles lo que sea que le pidan. Dios está siempre listo para garantizar los deseos de Sus devotos. Dios está siempre con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes. Dios presta servicio al hombre, para que éste sirva a sus semejantes. Dharmaraja le preguntó a Krishna qué servicio le gustaría hacer. Krishna dijo que Él retiraría las hojas de plátano luego de que todos hubieran comido sobre ellas. Mediante este acto Suyo, Krishna demostró el ideal de servicio a la humanidad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 19: Dios Encarna para Servir a la Humanidad

Algunos de ustedes deben saber que los elefantes son atrapados y domesticados. En los bosques, el elefante es una bestia salvaje, se mueve en rebaños y carga contra cualquiera que se atreva a acercarse. Es atrapado, atado con una cuerda, a un fuerte poste, para que no escape; ¡se hace tan dócil que se para sobre un banco redondo de tres patas en la carpa del circo, o arrastra grandes troncos de madera, al pedido de su conductor! Cuando el elefante es atado al poste, toda su fuerza y habilidad se vuelve de ustedes, para que puedan usarla para sus propias necesidades. La lengua es un poste; el Bhajan del Nombre de Dios es la soga; con esa soga, pueden atraer a Dios Todopoderoso cerca de ustedes y atarlo, de modo que Su Gracia se vuelva de ustedes. Dios es tan amable que Él se rendirá a sus plegarias y se atará. Sólo tienen que llamarlo, para que esté a su lado, con ustedes, liderando y guiándolos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 9: La Lengua que cuenta cuentos

Dios es tan piadoso que dará diez pasos hacia ustedes, si ustedes toman aunque sea uno hacia Él. Vibheeshana, el hermano de Ravana, inquirió a Hanuman si Rama aceptaría su homenaje y

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lo traería bajo Su sombra protectora. Él dijo: “Yo soy el hermano de su peor enemigo, a quien Él ha jurado destruir; soy un miembro de una raza demoníaca; ignoro los Vedhas o Shasthras o los rituales de los Aaryas”. Entonces Hanuman respondió: “¡Oh, tonto! ¿Crees que a Él le importa la corrección ritual, el estatus familiar o la erudición? Si fuera así, ¿cómo podría Él aceptarme a mí, un mono?”. Eso resolvió la cuestión. Vibheeshana se sintió seguro de su Gracia. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 24: Perdido y Encontrado

Cuando Dios es invocado por la plegaria que emana del corazón, aunque sea una vez, Él responde inmediatamente. Pero cuando la llamada emana sólo de los labios, no tiene el halo de la sinceridad y de la fe. Desde los labios, debe rodar sobre la lengua; de la lengua, debe ir profundo hacia la garganta; desde la garganta, debe llegar al corazón. El sadhana continuo sólo puede garantizar éxito en su emprendimiento. Deben volverse como un infante sin inhibiciones ni estratagemas. La madre puede estar atendiendo sus tareas diarias en el primer piso de la casa, dejando al infante en la cuna en la planta baja. Pero cuando el niño envía un fuerte gemido, ya sea de miedo o de hambre, ella se apura a levantarlo, acariciarlo, alimentarlo y confortarlo en su falda. No se quedará lejos sólo porque el gemido no sea musical ni melodioso. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 24: Bhajan Global

El tipo de comida que consumen decide el grado de concentración que pueden disponer; su calidad y cantidad deciden cuánto autocontrol disminuirá o aumentará. El aire y el agua contaminados están llenos de virus y gérmenes maliciosos y tienen que ser evitados a toda costa. Hay cuatro contaminaciones contra las cuales el hombre debe estar vigilante: del cuerpo (removible con agua), de la mente (removible con la veracidad), de la razón (removible con el conocimiento correcto) y del ego (removible por el anhelo por Dios). “Vaidyo Narayano Harih”, declaran los Shruthis. Dios es el Doctor. Búsquenlo, confíen en Él, estarán libres de Enfermedad. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 31: Alimento y Salud

En el amor de una madre por el niño o en el afecto de un preceptor hacia el alumno, puede que haya un elemento de interés propio. Pero no hay egoísmo en las recompensas que derrame el Divino sobre la humanidad. Dios no tiene interés propio o propósito egoísta a lograr. No espera a cambio nada de nadie. Dios confiere a la humanidad incontables beneficios que ningún humano puede ofrecer. ¿Pueden todos los fabricantes de lámparas del mundo igualar la luz que viene del sol? ¿Pueden todas las bombas que puedan ser instaladas producir la cantidad de agua que cayó en la lluvia de anoche? ¿Quién les ha dado el aire dador de vida que lo llena todo? Por consiguiente, innumerables beneficios sobrehumanos son conferidos por Dios a la humanidad. Hasta la electricidad tiene una expresión de lo Divino. Desde el magnetismo hasta la electricidad, el calor y la luz, todas estas variadas formas de energía son consideradas como diferentes formas de materia. Esto no es así. Dios es la fuente de toda energía. Si no se dan cuenta de esto, fallarán en apreciar la verdadera fuente del aire que se respira, la luz que se disfruta y el calor que sostiene la vida. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 15: Exhortación de Sri Bhagavan Sai Baba a los Estudiantes

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El hombre es el beneficiario de innumerables regalos gratuitos de Dios: el viento, la lluvia, la luz del sol, etc. ¿Qué gratitud está el hombre mostrando a Dios por todo esto, mientras paga un alto precio por cada pequeño beneficio que obtiene de servicios como el agua potable y la luz eléctrica? Dios es el proveedor de todo lo que es esencial para la vida. ¿Cómo recompensa el hombre a Dios? Al contrario, sigue rogando por más beneficios. Este deseo insaciable es la causa de todas las malas cualidades del hombre. Las cualidades verdaderamente humanas son la calma, tolerancia y compasión. El hombre debería llevar una vida de contento. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 24: No sueldos sino Servicios

El hombre lleva su vida en la tierra, dependiendo de los cinco elementos interrelacionados: éter, aire, fuego, agua y tierra. Todos los objetos en el mundo, ya sea un pájaro o una oveja o cualquier cosa, tienen un valor propio. El hombre por sí mismo ha perdido su valor a causa de su participación en ocupaciones mundanas. El hombre no tiene gratitud hacia los cinco elementos que le confieren en forma gratuita innumerables beneficios preciosos como luz, calor, aire y agua. El hombre tiene que pagar un precio por pequeños complementos como electricidad y agua corriente. ¿Pero qué precio paga por la luz del sol que ilumina el mundo? Esta luz es un regalo de lo Divino. ¿Qué precio pagan por una suave brisa o un fuerte aguacero? Dios provee al hombre con esos preciosos beneficios. ¿Qué gratitud muestra el hombre a Dios? La única manera de mostrar la propia gratitud a los cinco elementos es Smarana (cantar incesantemente el nombre del Señor). Por tantos servicios triviales en la vida expresamos agradecimiento, pero ¿qué agradecimiento ofrecemos a Dios que es el proveedor de los beneficios más preciosos en la vida? Al expresar su gratitud a Dios cantando su nombre, deberían hacer el canto desde lo profundo de su corazón y no como una ejecución musical. Ravana, por ejemplo, solía repetir el mantra de Shiva de cinco sílabas “Namah Shivaya” constantemente, pero no abandonaba ninguna de sus cualidades demoníacas porque la recitación se hacía mecánicamente. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 21: Den la bienvenida a las Pruebas de Dios

No hay restricción de tiempo, lugar, distancia o complejidad, para las acciones de Dios. Ninguna criatura puede imponer limitaciones ni restricciones a Dios. Dios es completamente desinteresado. Todas Sus acciones son sagradas, ya sea que a ustedes les parezcan agradables o desagradables. Los estudiantes a veces se confunden. Sienten que si Swami es Dios, ¿por qué hace esto o aquello? ¿Cómo pueden ustedes decidir lo que Dios debería hacer? Nadie tiene la autoridad de cuestionar los poderes de Dios. Sólo Él decide si recompensar, castigar, proteger o destruir algo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 16: La Entrega completa confiere Dicha

No pasen su vida adquiriendo títulos. Todos sus poderes físicos, mentales y espirituales vienen de Dios. Dios es el dador y también el receptor. Él es el experto. Comprendan la verdad de que todo, sea bueno o malo, sucede de acuerdo con la Voluntad Divina. No se vuelvan locos por adquirir títulos, viajar al extranjero y amasar una fortuna. La verdadera riqueza está dentro de ustedes. Nunca abandonen su madre tierra. Por la simple razón de que su madre no es Hermosa, ¿van a abandonarla y considerar a otra dama que es bella como su madre? Preferir una tierra ex-

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tranjera a la propia equivale a esto. Janani Janma Bhoomishcha Swargadapi Gareeyasi (la madre y la tierra natal son más grandes que el mismo cielo). Así, uno debe amar la tierra natal. Desarrollen desabhimanam (espíritu de patriotismo), no dehabhimanam (apego al cuerpo). —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 2: Adquieran el Conocimiento de Brahman

Toda gran tarea puede ser lograda mediante la plegaria. En consecuencia, rueguen a Dios silenciosamente. No rueguen por el cumplimiento de sus deseos mezquinos. Abandonen todos los deseos y rueguen a Dios de todo corazón con amor. Seguramente encontrarán satisfacción en la vida. Pueden comprender y experimentar la divinidad solamente a través del amor. Algunas personas se quejan: “Swami, Dios no viene a nuestro rescate a pesar de nuestras plegarias incesantes”. Les digo: “El error yace en su plegaria y no en Dios”. Si sus plegarias son sinceras, ciertamente serán respondidas. No hay nada que Dios no pueda lograr. —El amor y las plegarias sinceras traen éxito en su vida, Divino Discurso del 25 de diciembre de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Navidad

No den lugar a la preocupación ni a la ansiedad. Dios no tiene el corazón de piedra. Él con seguridad cuidará de sus necesidades. Su corazón está lleno de compasión. La preocupación de Swami por ustedes es cien veces más intensa que la que ustedes tienen por sí mismos. No necesitan preocuparse para nada. Desarrollen el sentimiento de que las dificultades y sufrimientos son para su propio bien. Aun las dificultades más insuperables se desvanecerán como rocío cuando tengan esa firme convicción. Por lo tanto, no se perturben indebidamente acerca de sus problemas. Las dificultades vienen y van. No sólo un pobre, hasta un millonario no puede escapar de las dificultades. Swami les confiere Sus bendiciones para que pronto sean aliviados de su sufrimiento. —Hagan Constante Namasmarana por Paz Mental, Divino Discurso del 23 de agosto de 2004 en Prasanthi Nilayam

La vida familiar es como una carroza. El marido y la esposa son como los caballos. El Dharma es el conductor. La familia, o el conjunto de deseos mundanos, es el camino, y moksha (liberación) es el objetivo. En consecuencia los caballos, a saber el esposo y la esposa, pueden llevar la carroza de la vida hacia moksha si siguen el camino del dharma. No está bien y es una debilidad pensar que sólo los yoguis, jnanis y rishis tienen derecho a moksha. Ese destino está disponible para todos. Ya sea que uno sea un brahmachari o un vanaprastha o un sanyasi, el destino es el mismo para todos ellos. Desde un punto de vista, lo que vemos en nuestra vida diaria, los cuatro estados: Brahmacharya, Grihastha, Vanaprasatha, Sanyasi, pueden ser diferentes, pero en el aspecto de Brahman, son uno y lo mismo. Los cuatro han tomado los senderos arthi, arthaarthi, jijnasu y jnani, y al viajar por estos cuatro senderos diferentes, todos alcanzan el mismo objetivo. Cuando uno aspira al destino correcto, Dios siempre está listo para responder a todos con la misma actitud. Él está preparado hasta para guiarlos a destino. Dios no tiene diferentes pensamientos u opiniones acerca de personas diferentes. Tales diferencias surgen solamente de las diferentes ideas que tenemos. Es erróneo atribuir diferencias a Dios. —Lluvias de verano en Brindavan, 1974, Parte I, Cap. 7: Karma y Dharma llevan a la realización de Brahman

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A fin de salvar a sus devotos, Dios planea muchas acciones en variadas formas diferentes. Los devotos no son capaces de reconocer y comprender el significado interno de tales acciones; malinterpretan y piensan que Dios les está dando dificultades innecesarias. El hombre tiene sólo visión externa. Dios tiene visión interna. El Paramatma está siempre cuidando el bienestar y el bien de Su gente. Cualquier cosa que haga, él lo hace por el bienestar de sus devotos. Aun cuando un hijo haya sido criado cuidadosamente por la madre, al cometer un error la madre lo castigará dándole una palmada. Cuando vemos esto, sentimos que una madre que ha criado a su hijo con tanto cuidado, amor y ternura, es dura al golpear al niño; pero la madre que golpea a su hijo lo hace con afecto. De la misma manera Dios, el padre Universal, castigará a Sus devotos cuando sea necesario, con prema y con amor. Sólo como consecuencia de eso, no debemos tener la idea de que Dios desea castigar a la gente. Dios siempre está lleno de gracia. Él nunca se enoja. Sin embargo, a veces usa palabras duras, pero Él no es duro. Sólo las palabras son duras, Su corazón es suave como Amritha (néctar Divino). Debemos primero adquirir la competencia para comprender la clase de amor y ternura que Dios tiene hacia Sus devotos. El placer surge del dolor. Debemos reconocer que todos los dolores terminarán finalmente en placer. —Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap. 2: El Dharma Nunca Declina. Es la Práctica del Dharma que Declina

Dios los hace llorar para darles extrema felicidad después de eso. Podremos comer más alimento, si estamos hambrientos, y somos capaces de digerir bien. Si el alimento que tomamos no se digiere, ¿cómo podemos comer más comida? De esta manera, al comienzo Dios da preocupaciones, penas y dolor, y entonces después de que han digerido esto, les da felicidad y dicha. En este contexto, debemos darnos cuenta de que no es posible comprender fácilmente las acciones divinas del Señor. Solamente aquellas personas que las puedan experimentar serán capaces de disfrutarlas, y los otros nunca podrán comprender esto. A causa de algunos problemas externos, pensamos que Dios es una persona muy poco amable. Esto no es así. En realidad Dios los está preparando para recibir felicidad eterna. Los placeres materiales son momentáneos y transitorios. —Lluvias de Verano en Brindavan, 1978, Cap. 6: Dios no está Feliz a menos que Les dé alguna pena ocasional

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Cada Segundo es un Nuevo momento en su vida. No esperen un año entero para celebrar el Año Nuevo y hacer resoluciones para el mismo. Utilicen cada segundo para purificar su corazón y llenarlo de amor. Entonces se darán cuenta de que Dios es suyo y ustedes son el amor. La verdadera devoción es el medio para realizar lo Divino. La devoción significa amor a Dios sin ningún deseo por recompensa. Una devoción tal puede ser desarrollada solamente a través de la buena conducta. No puede haber devoción sin rectitud. La pureza de la mente es esencial para disfrutar la Dicha Divina, tal como la pureza del cuerpo es esencial para la salud corporal. Mayor que todo el conocimiento que puede ser adquirido en el mundo es el Atmajnana (conocimiento de sí mismo). No hay nada igual a la dicha que viene de la Autorrealización. Se consigue solamente cuando el sentimiento del ego se destruye y hay una sumisa contemplación de lo Divino. Las plegarias no deben emanar de los labios sino del corazón. Las plegarias desde los labios son como una llamada a un número telefónico. No alcanzarán a la persona que quieren. Las plegarias desde el corazón son como una “llamada persona a persona”. Van directo hacia Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 16, Cap. 32: Gracia y Devoción Divinas

Hay tres entidades en el Universo con las que el hombre tiene que tratar: Paramaathma, Prakrithi y Jeevaathma (Dios, Naturaleza y el Hombre). Por supuesto, Dios es para ser adorado por el hombre, para ser realizado por el hombre a través de la Naturaleza (Prakrithi). Naturaleza es el nombre de los variados artículos que impresionan al hombre, la Gloria y el esplendor de Dios. También se llama maya. Maya es la vestimenta de Dios que esconde tanto como revela Su Belleza y Majestad. El hombre debe aprender a usar la Naturaleza, no para su comodidad ni para enredarse en el olvido total de Dios, que está detrás de la alegría que deriva, sino para comprender mejor a la inteligencia que guía al Universo. ¿Cómo crece un árbol o florece una flor? ¿Cómo aprende el hombre acerca de las estrellas y el espacio, excepto a través de la inspiración de la alegría y la inteligencia de las que lo dota Él, que reside en su interior? Acérquense a la Naturaleza en un estado de ánimo humilde y de recogimiento; entonces su futuro será seguro. Raavana codiciaba a Sita, quien representa a Prakrithi (Naturaleza), y furtivamente la raptó; pero ese egoísmo y codicia lo condujeron hacia la más profunda caída. Si tan sólo hubiera codiciado a Dios detrás de la Naturaleza, Rama, podría haber ganado la alegría eterna. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 7, Cap. 12: El Apoyo que Necesita

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La vida es un peregrinaje, donde el hombre arrastra sus pies a lo largo de un áspero camino lleno de espinas. Con el Nombre de Dios en sus labios, no tendrá sed; con la Forma de Dios en su corazón, no sentirá cansancio. La compañía de lo sagrado lo inspirará a viajar con esperanza y fe. La seguridad de que Dios está a su alcance, que Él está siempre cerca, prestará fortaleza a sus miembros y coraje a su visión. Recuerden que con cada paso se están acercando a Dios; y Dios también toma diez pasos hacia ustedes cuando toman uno hacia Él. No hay un lugar de descanso en esta peregrinación; es un viaje continuo, a lo largo de días y noches; por valles y desiertos; por lágrimas y sonrisas; a través de la muerte y el nacimiento, de tumbas y vientres. ¡Cuando el camino finaliza, y el Objetivo es alcanzado, el peregrino encuentra que ha viajado solo desde él hacia él mismo, que el camino era largo y solitario, pero que el Dios que lo guió hasta él estuvo todo el tiempo en él, alrededor de él, con él, y a su lado! Él mismo fue siempre Divino. ¡Su anhelo de fundirse en Dios no era más que el mar llamando al océano! ¡El hombre ama, porque Él es Amor! Él anhela melodía y armonía, porque Él es melodía y armonía. Busca alegría, porque Él es alegría. Tiene sed de Dios, porque está compuesto de Dios, y no puede existir sin Él. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 8, Cap. 9: La Verdadera Pastilla

Se dice que los aspirantes están ávidamente buscando a Dios; esto puede o no ser cierto; pero al menos esto sí es verdadero: Dios está buscando ávidamente un aspirante sincero ¡y aún no ha encontrado ninguno! Los devotos son todos actores; su devoción se quiebra al primer toque de desilusión o aflicción. O, ¡son sólo devotos de medio tiempo! ¡Unos pocos minutos u horas para Dios y el resto para sí mismos y el juego libre de sus gustos y disgustos sensuales! Habla lo que sientas, actúa de acuerdo con lo que hables, entonces, pensamiento, palabra y acción se confirmarán y se complementarán entre sí, y contribuirán a tu éxito espiritual. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 21: El Ganges es el Mar

Puede que tengan vacas de diferentes crías y razas, colores y continentes, ¡pero la leche que dan en todas partes tiene la misma composición! Puede que obtengan oro de diferentes lugares y se contraten diferentes joyeros para que les hagan diferentes tipos de ornamentos, pero la sustancia básica no sufre ninguna disminución de valor. Sigue siendo oro todo el tiempo. Los seres vivientes pertenecen a diferentes especies ampliamente distintas pero, la Chispa de la Vida, el Jeeva (ser individual) en cada uno es la misma. Dios es el objetivo de cada plegaria, cualquiera sea el lenguaje o dialecto en que se hable. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 13: El Error Básico

Todos aparecen como devotos y todos proclaman su espíritu de sacrificio. Todos se declaran como sadhakas (aspirantes espirituales). Cada creyente clama que está buscando a Dios. Uno debe inquirir si es el autoproclamado Devoto el que busca a Dios o es Dios el que está buscando un devoto verdadero. Está el sadhaka sirviendo a Dios o está Dios sirviendo al sadhaka, esa es la cuestión. El servicio que el sadhaka está haciendo es trivial. Ofrecer a Dios lo que Dios ha provisto es como ofrecer al Ganges agua del mismo Ganges. La verdad es que es Dios quien está

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prestando servicio al devoto. Todas las capacidades dadas por Dios deben ser puestas al servicio de lo Divino. No hay necesidad de ir en busca de Dios. Dios está buscando todo el tiempo al devoto genuino y tenaz. El sadhaka se acerca a Dios para el cumplimiento de sus deseos. Está detrás de beneficios pequeños y transitorios. No busca comprender la naturaleza del verdadero amor o la Divinidad que subyace a todo. El sadhaka de hoy en día es alguien que se engaña a sí mismo sin ningún tipo de compromiso moral. El criterio real de la conducta moral es la armonía entre la profesión de uno y la propia práctica. La moralidad consiste en actuar de acuerdo con las reglas de la buena conducta prescriptas por la sociedad en un tiempo y lugar particular, para un individuo o grupo. Si no hay conexión entre lo que uno procesa en palabras y acciones, la moralidad no puede existir. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 17, Cap. 1: El Período Más Preciado

En la actualidad, el hombre aspira a Dios y lo contempla constantemente, pero la mera aspiración y contemplación no son suficientes para experimentar a Dios. Dios no está complacido por la mera contemplación; uno tiene que ofrecerse totalmente para experimentarlo. Una vez que se hayan ofrendado completamente a Dios, ustedes y Él se vuelven uno. ¿Cuáles son las búsquedas espirituales a ser seguidas para volverse uno con Dios? Cuando el fuego y el carbón se separan, siguen como son. Sólo cuando se juntan y se avientan puede el carbón convertirse en fuego. De la misma manera, acérquense a Dios y ámenlo con todo el corazón. Esa cercanía y afecto hacia Dios finalmente los hará uno con Él. Esto es lo que el Vedanta declaró: “Brahmavid Brahmaiva Bhavathi (el conocedor de Brahman se vuelve Brahman)”. El alimento consumido se digiere y su esencia es suministrada a todas las partes del cuerpo. Esto significa que el alimento consumido se vuelve uno con el cuerpo. De igual manera, tienen que ofrecerse completamente a Dios. Sólo entonces pueden volverse uno con él. Todos sus pensamientos deberían volverse divinos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 38: Ofrézcanse a Dios

Cuando la leche hierve en una olla, el agua se evapora. La leche, incapaz de soportar la separación del agua, trata de saltar hacia el fuego. En el momento que le salpicas un poco de agua a la leche hirviendo, ella se tranquiliza. La leche está feliz de estar unida a su amiga. La misma relación existe entre nara (individuo) y Narayana (Dios). Dios se pone feliz cuando la persona se une a Él. Sin embargo, Dios se pone muy triste cuando la persona desvía su atención y se sumerge en los placeres mundanos. Una vez que la persona se entrega totalmente a Dios, Él vuelve a estar feliz. Debido a los efectos de la era del Kali, las personas se separan de Dios. Puede que la persona no se sienta triste pero Dios sí se siente triste porque Su amigo se separa de Él. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 38: Ofrécete a Dios

La luz del sol ilumina al mundo entero y le ayuda a las personas a cumplir con sus deberes. Pero el sol no tiene nada que ver con los placeres y los sufrimientos de los seres humanos. Asimismo, los innumerables problemas que enfrenta el hombre tienen que ver únicamente con sus sentidos y su mente; su conciencia no tiene nada que ver con ellos. Se dice que los devotos buscan a Dios. Pero

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no hay necesidad de que los devotos busquen a Dios ya que Él está en todas partes. De hecho, Dios está buscando un devoto verdadero cuyo corazón esté lleno del espíritu de la unidad. Cuando tocas una bola de hierro caliente tú dices que tu mano se quema con ella. Pero no es la bola la que quema tu mano. El fuego dentro de la bola es lo que quemó tu mano. El mundo, tal como la bola de hierro, no es la causa ni de los sufrimientos ni de las alegrías que experimentas. El poder divino está dentro de ti. No reconoces este poder y te lamentas por tus sufrimientos y dificultades. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 6: Santifica tu Vida con Sentimientos Sagrados

Se dice que el mundo en sí es Rig Veda. Es todo refulgente. La mente es el Yajur Veda y la vida en sí es el Sama Veda. La vida nos da la respiración. De esta respiración viene la canción. Entonces Sama Veda es la forma de vida en sí. El Yajur Veda es la forma de los Mantras que se originan en la mente. Entonces los tres Vedas declaran colectivamente que al Dios que es El Refulgente (según lo declara el Rig Veda) se le debe orar y alabar con los Mantras (según lo declara el Yajur Veda) y se le debe complacer con canciones dulces dedicadas a Él (según lo declara el Sama Veda). Dios se complace solamente con las canciones y no con las palabras o los discursos. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 24: La Esencia de los Shad-Dharshanas

Los pasos preliminares son las alabanzas, las ofrendas, el incienso y la agitación de las velas o luces; son los primeros peldaños de la escalera. Si estás aprendiendo el alfabeto, ¿cuándo es que aprendes a escribir las palabras y a leerlas y a escribir frases? ¿Necesita el Señor las cosas que le ofreces? ¿Necesita artículos de placer o de lujo? No, ¡eres tú el que los necesita! ¿Vive Él del alimento que le ofreces? Recuerda, la persona que va más allá de lo externo es la que vence. El Señor no se complace con lo externo; Él busca los sentimientos, los impulsos internos. Yo no quiero las flores y las frutas ni los diferentes paquetes que traen en sus manos cuando Me visitan. Vengan con sus manos vacías diciendo: “¿Qué puedo darte que no haya venido de Ti mismo, de Tu Ser? Cuando Tú me diste este corazón era puro y limpio; ahora, después de preparar el alimento en esa vasija que me diste para la vida que he vivido hasta ahora, te lo estoy ofreciendo a Ti, tan puro y limpio como cuando me lo diste a mí, después de desechar todos los rastros de los vaasanas o de los olores de lo que había cocinado en él”. Esto es lo que deben decir, y ofrecer ese corazón. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 2, Cap. 22: Madhura Nagara

Las personas hablan sobre el Sathsang. ¿Qué es el Sathsang? No es simplemente reunirse con diez devotos. “Sath” se refiere a aquello que existe en las tres categorías del tiempo: pasado, presente y futuro. El término se aplica a lo Divino. Por lo tanto, Sathsang significa asociación con lo Divino. Cada palabra tiene un significado profundo y sagrado. Sin embargo, a la gente común no le hacen gracia esas interpretaciones. Ellos disfrutan lo que es trivial y agradable al oído. Yo no quiero agradar de esta manera a las personas. La verdad debe ser contada. Algún día las personas lo van a entender. Los dichos mundanos pueden ser del agrado de las personas en el momento pero no tienen ningún valor espiritual. A Dios se le complace con los sentimientos internos

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y no con la demostración externa. Sin embargo, muchas personas solamente se interesan por lo externo y ni se preocupan por los sentimientos internos. Si usted quiebra la rama de un árbol y la siembra en la arena, ¿se convertirá en árbol? Ella debe sembrarse en la tierra donde pueda echar raíces. Asimismo, el sentimiento debe crecer en el corazón y echar sus raíces allí. Así, los frutos aparecerán en el mundo externo. Por lo tanto, cultiven el sentimiento dentro de ustedes y disfruten el fruto en el exterior. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 8: Instalen al Raama Raajya en Sus Corazones

Ayer y hoy los devotos extranjeros alegraron a todos con sus programas musicales. Dios ama y disfruta la música. Los devotos santos como Narada y Thumburu, quienes siempre están cerca de Dios, permanecen cantando la Gloria de Dios. Nada confiere tanta alegría como la música. Ustedes pueden complacer a Dios con su música. Dios se deleita con la música. Por lo tanto, la música es sagrada. Refleja el estado de su ser interno. Cantar las glorias del Señor, servir a los demás. Su felicidad más grande derivará de cantar y servir. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 33: Dediquen Sus Vidas a lo Divino

La total dependencia de Dios se considera como Saranagathi (entrega absoluta). Lo que se espera que entreguen es su mente, pero cuando ella es turbulenta y no la pueden controlar, entonces, ¿cómo pueden entregarse? La mente solamente se puede entregar cuando está serena. En tal estado de quietud de la mente uno logra percibir el aspecto omnipresente de Dios. Sabiendo que Dios está presente en todas las cosas, entonces ¿dónde está el asunto de entregarse? ¿Quién se va a entregar y a quién? Es solamente cuando tienen la idea de la dualidad, que este mundo adquiere algún significado. Si alcanzan con su mente el estado de la no-dualidad, no hay nada que entregar. — Lluvias de verano en Brindavan, 1973, Cap. 28: La Confianza en Uno Mismo nos lleva a la Propia Realización

Todo lo que hagan desde el amanecer hasta el atardecer debe ser ofrecido como ofrenda de alabanza al Señor. Tal como se tiene cuidado de arrancar únicamente las flores frescas y de mantenerlas limpias y sin marchitar, de igual manera deberán esforzarse permanentemente por realizar acciones que sean puras e inmaculadas. Si mantienen diariamente esta visión en su mente y viven consecuentemente la vida, entonces su vida se convierte en un servicio continuo al Señor. El sentimiento de Yo y Tú desaparecerá muy pronto; se puede destruir cualquier indicio del ser. Entonces la vida se convierte en un auténtico Hariparayanam. “Yo soy el sevaka (que sirve). Este mundo es la ofrenda. Dios es el maestro al que se alaba”. Cuando uno llega a esta etapa de pensamiento, sentimiento y acción, toda la diferencia entre lo mío y lo tuyo desaparece. —Prema Vahini, Sub-Cap.: La Verdadera Naturaleza de la Vida del Hombre

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Sai es Sarvajanapriya (amado por todos) y, por lo tanto, cualquier nombre que les dé alegría, pueden adoptarlo. Los gustos cambian de acuerdo con el temperamento y el carácter que uno ha logrado durante todas las actividades como ser viviente en este mundo. El propietario de una cafetería va a la droguería más cercana a comprar una pastilla que piensa le va a quitar su dolor de cabeza y cuando al dueño de la droguería le da dolor de cabeza va a la cafetería por una taza de café que piensa le va a quitar el dolor. Así son los hombres; loko bhinna ruchih (los gustos de las personas son diferentes). El Jnani dice: “Sarvam Brahma mayam”, “En Dios está Todo” ; otro, un yogui, dice que todo es energía; un tercero, un bhaktha, dice que todo es un juego de Bhagavan (el Señor); cada uno de acuerdo con su gusto y con su progreso en el sadhana (práctica espiritual). No los ridiculicen, ellos son peregrinos andando con dificultad por el mismo camino. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 1: Manase Bhajare

Ustedes deberían entender Mi ideal. Una vez que les digo que son Míos, nunca los abandono. Puede que ustedes Me olviden pero Yo nunca los olvidaré. Puede que ustedes Me odien, pero yo no siento odio por ustedes. En este mundo no tengo enemigos y no tengo aversiones por nadie. Siempre mantengo mis promesas. Siempre estoy listo para protegerlos, nunca para retirarlos. Sin embargo algunos se preguntarán, ¿por qué aun después de que Swami los ha aceptado siguen con problemas? ¿Por qué deben sufrir? Esto no es mi error. Siempre mantengo mi promesa. Ellos sufren porque se olvidaron de su promesa y perdieron su aspecto sagrado. Nunca me retracto de lo que digo. Nunca hago sufrir a nadie. Hasta el último momento estaré con ustedes, dentro de ustedes, debajo de ustedes, encima de ustedes y alrededor de ustedes. Muchos de ustedes no hacen un esfuerzo por comprender esta verdad. No se preguntan el porqué de su sufrimiento. El cambio en su corazón es la razón principal. Su mente dispersa y su ingratitud son los responsables de este sufrimiento. El orador anterior, Ravi, dijo: “Dios está más cerca de ustedes que su madre”. Aunque yo les doy mucho más amor que sus propias madres, algunas personas no muestran su gratitud. Yo no estoy buscando su gratitud. Pero, cuando yo cumplo con Mi deber, ustedes también deben cumplir con el suyo. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 35: Seguridad que da Bhagavan a Sus Devotos

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Tu derecho. Di Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) Tú eres la encarnación de la Trinidad Divina, Brahma, Vishnu, Maheswara. Por lo tanto, el Gurú no está separado de ti. Tú eres todo. No permitas que tu concentración vacile. Fíjala en tu meta. Ya sea un estudiante, un célibe, un jefe de hogar o un renunciante, la meta es una y la misma para todos. Contempla el principio de so-ham que tu voz interna enseña. Di Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman). No hay nada errado en esta aseveración. Algunas personas tienen la noción errónea de que el decir esto es una muestra de egoísmo. De hecho, no es ego en lo absoluto. Es tu derecho. El pensar que tú eres meramente un ser humano equivale a degradarte a ti mismo. Ustedes son las encarnaciones de Dios. Desarrollen tal fe y vuélvanse Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 13: Desarrollen una mentalidad abierta para experimentar Divinidad

“Yo” es el primer nombre de Dios Ustedes dicen: “mi cuerpo”, “mi mente”, “mi buddhi”, “mi pierna”, etc., entonces, ¿quiénes son ustedes? Cuando se examinan a ustedes mismos de esta manera, se darán cuenta de que ninguno de éstos son su verdadero ser. Su cuerpo corresponde a akara (forma), mientras que su verdadero Ser (yo) corresponde a ananda (bienaventuranza). El principio de “yo” es distinto al cuerpo. Constantemente la gente utiliza el término “yo” sin realmente entender su significado. Sea un pordiosero o un millonario el término “yo” es común a todos. Isavasyam idam sarvam (Dios impregna el universo entero). Dios está presente en todos en la forma de “yo”. Donde está “yo” allí está Dios. Tengan fe firme en esta declaración. Cuando ustedes dicen, Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman), “yo” antecede a Brahman. Por lo tanto, “yo” es el primer nombre de Dios. —Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 14: El “yo” (Aham) es Brahma

Dios no está separado de ti “Yo no soy el cuerpo, nada es mío”. Esto es lo que tú debes saber. Pregúntate a ti mismo: “¿Quién soy yo?”. Obtendrás la respuesta “yo soy yo”. Cuando entiendas y experimentes esta verdad, nadie te podrá causar sufrimiento alguno. No podrás escapar del sufrimiento en tanto estés

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inmerso en el sentimiento dualista de que eres un mero mortal y Dios está separado de ti. El sentimiento de que “Yo estoy separado de ti” es sólo imaginación tuya. Cuando “yo” y “tú” se unen, se vuelve “nosotros”. Sin embargo, “nosotros” + “Él” (Dios) se vuelve sólo “Él”, quien es inalterable. “Yo” y “Tú” cambian constantemente. —Tú mismo eres Dios, Divino Discurso del 25 de diciembre de 2003 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Navidad

Realiza “Yo soy yo”. Libérate del temor y preocupación Muchas personas hacen sadhanas como japa y dhyana, pero no son de mucha utilidad. Sin embargo, éstos traen algunos cambios con el tiempo. Éstos pueden conferir resultados temporales, pero no pueden otorgar bienaventuranza eterna. No deben ustedes preocuparse de resultados temporales. El sentimiento de “yo” y “mío” es la raíz de la preocupación. Ustedes serán perseguidos por la preocupación hasta que no realicen a Hari (Dios). Ustedes están preocupados porque se identifican a sí mismos con el cuerpo. Una vez que se identifiquen con el Ser (Dios), quedarán libres de toda preocupación. Por lo tanto, deben hacer todo esfuerzo para realizar su verdadero Ser. Bajo toda circunstancia, no derramen lágrimas de pesar. Uno quedará libre del pesar cuando abandone el apego al cuerpo. Para poder liberarse de la preocupación y del temor y poder alcanzar paz perdurable, deben realizar que “yo soy yo”. Cuando tengan firme fe en esta aseveración nada podrá perturbarlos. No desarrollen apego indebido al cuerpo y a las posesiones materiales. Serán redimidos sólo cuando conduzcan sus vidas con un espíritu de sacrificio. Lo que deben lograr es thyaga (sacrificio) y no bhoga (placer). El considerar algo como suyo (“mío”) es bhoga. El darse cuenta de que nada es suyo (“no mío”) es yoga. Este yoga les confiere verdadera fortaleza. —Tú mismo eres Dios, Divino Discurso del 25 de diciembre de 2003 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Navidad

Comprendan el principio de la unidad Cada uno de ustedes puede llevar a cabo un sadhana (práctica espiritual) diferente. Cualquiera que sea el sadhana, debe realizarse con un sentimiento Átmico. Deben ustedes esforzarse por comprender el principio de unidad. Sólo eso constituye verdadero sadhana. El principio de amor en ustedes debe ser firme. Sin embargo, el amor en la juventud moderna se mantiene vacilante. Un día es sagrado y al día siguiente es no sagrado. Tal amor no puede ser denominado como verdadera devoción. Ekam Sath (la Divinidad es una). Tú estás en la luz y la luz está en ti. Lleva esto en tu mente. Finalmente comprenderás que “yo soy yo”. Si tú quieres entender el principio de Atma, no debes dar lugar a la multiplicidad. Todo lo que ves y escuchas en este mundo son meros reflejos, reacciones y resonancias. La realidad está dentro de ti. —Experiencia de Unidad es verdadero satsang, Divino Discurso del 1 de marzo de 2003 (tarde) en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Mahasivarathri

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Mantente siempre bajo la conciencia “yo soy yo” El mundo entero parece contener innumerables nombres y formas. Uno no debe enredarse con estos nombres y formas. Es sólo cuando se hacen de lado estos nombres y formas, y la fuente subyacente queda identificada, que es posible reconocer la verdad. Y esa verdad es Tattwamasi (Tú Eres Eso). Eso es Prajnanam Brahma (conciencia constante integrada es Brahman). Esa conciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahman). Cuando ustedes analizan el mahavakya Tattwamasi, los llevará a la conciencia “Yo Soy Eso” y “Eso Soy Yo”. Cuando sean capaces de realizar esta verdad, encontrarán que el principio “yo” es el fundamento subyacente de todo en el universo como principio de unidad. Debemos reconocer ese principio “yo” que es universal. Es un ejercicio inútil el entrar en argumentos y contraargumentos sobre este asunto y desperdiciar su tiempo. El único aspecto que tienen que realizar es “Yo soy Brahman”. Cuando alguien te pregunte quién eres, la respuesta correcta será “yo soy yo”, “yo soy la palabra, yo soy la forma, yo soy el nombre”. Este “yo” representa y explica todo. Cuando alguien te pregunte quién eres, no contestes diciendo tu nombre. El nombre representa el nombre dado al cuerpo. Tú no eres el cuerpo. Por lo tanto contesta “yo soy yo”. Todos deben esforzarse por alcanzar este estado de unidad. Los conceptos Vedantas llevan a interminables argumentos y contraargumentos. No caigan en esto. Estén siempre en la conciencia “yo soy yo”. Este principio “yo” está más allá de nombres y formas. Representa Brahma Tattwa, que es uno sin segundo. Cuando alguien les pregunte quién eres, contesten “yo soy yo”. De igual manera, cuando ustedes le pregunten a alguien quién eres, su respuesta debe ser “yo soy yo”. Así, todos son “yo soy yo”. Es sólo cuando ustedes piensan “yo no soy yo” que surgen varias preguntas. ¡Queridos estudiantes! Ustedes finalmente tienen que tomar la firme resolución “yo soy yo”. No deben identificarse con el cuerpo y decir “yo soy un niño”, “yo soy un joven”, “yo soy un anciano”, etc. Estas diferencias tienen que ver con el factor edad. ¿Cuál es la siguiente etapa después de la vejez? Nadie lo sabe. Pero el principio “yo” existe en la niñez, juventud y vejez. Este es el principio fundamental e inalterable. Por lo tanto, cuando alguien pregunte quién eres, contesten “yo soy yo”. Si él es incapaz de comprender este principio, no se preocupen; manténganse firmes en el principio. Será sólo cuando desarrollen tal firme convicción que serán capaces de lograr cualquier cosa en la vida. —¿Quién eres? Yo soy yo, Divino Discurso del 20 de octubre de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Dasara

Dios siempre cuidará de ti Hay muchas personas en este mundo que no comprenden cuál es la verdadera espiritualidad y por lo tanto se olvidan de la realidad. Sólo Dios es tu verdadero amigo. Esa es la realidad. Él es tu madre, padre, gurú, etc. Desarrolla esta firme convicción. Entonces Dios siempre cuidará de ti. Cuando cultives Ekatma Bhava, todas las cualidades divinas se manifestarán en ti. Tú serás un ideal para el mundo. Quedarás libre de sufrimiento. No tendrás ni muerte ni castigo alguno. Realizarás tu verdadera identidad. Si alguien te pregunta “¿Quién eres?”, contesta con firme convicción “yo soy yo”. Nunca te identifiques a ti mismo con el cuerpo. Quien realice esta verdad es alguien bendecido. Hablaré más sobre este tema en los siguientes días.

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Los gurús del mundo experimentan cambios con el pasar del tiempo. Sólo Dios es invariable, y sólo Él es tu verdadero gurú. Ten fe total en Dios. Desarrolla la fe día a día. Sólo entonces puedes ser llamado un verdadero manava (ser humano). Daivam manusha rupena (Dios encarna en la forma de un ser humano). Por lo tanto considérate a ti mismo divino. Declara con plena convicción “yo soy yo”. Cuando conduzcan su vida con tal sentimiento sagrado, la divinidad se manifestará con certeza en ustedes. Nunca estés bajo la noción errónea de que Dios está en otra parte. Él está siempre en ti. Tu reflexión es la reflexión de Dios. Todo en su naturaleza es básicamente divino. Es Dios quien te hace representar tu papel en la obra cósmica. Es Él quien te hace cantar, bailar, etc. Él es el director de la obra cósmica. Tú puedes llamarle por cualquier nombre. Pero Él es sólo uno. Si quieres alcanzar a Dios, desarrolla Ekatma Bhava. Con certeza serás capaz de verlo y experimentarlo en todas partes. —Ten fe en Dios, el único verdadero amigo, Divino Discurso del 17 de octubre de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Dasara

Dios no está separado de ti; realiza el principio de unidad en la diversidad Tienen ustedes que indagar hasta qué punto han comprendido el principio del amor, que está presente uniformemente en todo. El hombre se deja llevar por su identificación con el cuerpo y, por lo tanto, percibe diversidad en la creación. De hecho, es sólo la unidad lo que está detrás de la diversidad aparente. Cualesquiera diferencias que haya, son tan sólo creaciones de sus mentes. Si quieren eliminar estas diferencias y realizar el principio de unidad en la diversidad, tienen que realizar su verdadera naturaleza. Ustedes experimentan diversidad cuando desvían su percepción alejándola de este hecho de unidad. Ustedes son Dios. Dios no está separado de ustedes. Es un error considerarse a ustedes mismos separados de Dios. Esta diferencia es el resultado de su visión engañada. Cuando rectifiquen este defecto en su visión, realizarán “yo soy yo”. Cuando identifican a Sai Baba con la forma física, quedan separados de Él. Son sólo estos sentimientos de identificación con la forma física los que crean diferencias entre los individuos. Los sentimientos de “yo” y “mío” están detrás de toda esta multiplicidad de formas. Si se paran frente a un espejo verán su imagen. Incluso si hay muchos espejos verán la misma imagen. Aunque los espejos son muchos, la imagen es una. Deben realizar esta unidad detrás de la multiplicidad. —Reconoce el principio fundamental de unidad, Divino Discurso del 21 de marzo de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Ugadi

Realizar la divinidad innata de uno es Educare Cuando alguien pregunta “¿Quién eres?”, la respuesta correcta será “yo soy yo”. Si alguien contesta que viene de América o India, esto connota un sentido negativo. Frecuentemente hacemos la aseveración de que este es mi cuerpo, mi mente, mi intelecto, etc. Todos estos son artificiales y no reales. Hoy en día se hace mucha investigación sobre la naturaleza de la mente. Pero la mente nunca está estable. La mente es como un mono loco y el cuerpo es como una burbuja de agua. Ustedes

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no son este mono loco. Ustedes no son esta burbuja de agua. El nombre dado a la raza humana es humanidad, pero la bondad de la humanidad se ha convertido en mente de mono. No se encuentra ni una pizca de bondad y compasión en los seres humanos de hoy. Realizar la naturaleza divina de uno es educare. Esa divinidad innata en el hombre ha sido referida por distinta gente como Atma. Sin realizar la naturaleza del Atma uno no puede comprender la naturaleza del cuerpo. Educare consiste en realizar la naturaleza del Atma. Cuando alguien les pregunta el significado de “sí mismo” (“self” en inglés) ustedes contestan “yo”. Pero ese no es el significado correcto de “sí mismo”. No es correcto identificar “yo” con “sí mismo”, es decir, el cuerpo. “Yo” se refiere a Aham (alma individualizada). En tanto uno identifique “yo” con “sí mismo”, uno no podrá entender el verdadero significado de “yo”. Sólo cuando uno abandone el apego al “sí mismo”, y desarrolle el sentimiento de ecuanimidad, podrá uno comprender la naturaleza de Atma. Este Atma Tattwa (principio Atma) está igualmente presente en todo ser. Este es el principio fundamental. Es tan sólo debido a este principio fundamental que todo ser viviente adquiere valor. —Evita el apego al cuerpo, Divino Discurso del 3 de septiembre de 2005 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Conferencia Médica

No eres cuerpo, mente, intelecto, conciencia o ego Deben desarrollar la fe de que Dios es tu madre, padre y todo lo demás, que sólo Él es tu sustento y refugio. Después de todo, ¿quién te dio a tu madre? ¿No es Dios? Todo en este mundo es sólo por la gracia de Dios. Si te olvidas de Dios y te concentras en otros pensamientos, habrás de perder todo en la vida. Si contemplas constantemente a Dios, todos los pensamientos del mundo se alejarán de ti. Por lo tanto, cultiva con amor pensamientos divinos. Prema muditha manase kaho Rama Rama Ram (Canta el dulce nombre de Rama con tu corazón pleno de amor). Amor es Dios. Dios es amor. Desprovisto de este amor, no hay madre, no hay padre, no hay hermano, no hay esposa. Todo está bañado de amor. Es sólo debido a nuestra conveniencia, para nuestro placer y para nuestros propios propósitos egoístas, que desarrollamos relaciones mundanas. Por lo tanto, renuncien al egoísmo y luchen por la auto-realización. Deben indagar dentro de ustedes: “¿Quién soy yo? ¿Cuerpo, mente, intelecto, chittha (conciencia) o ahamkara (ego)?”. No son nada de esto. Ustedes son ustedes mismos. “Yo soy yo”. Reconozcan esta verdad. —Renuncia al egoísmo y lucha por la auto-realización, Divino Discurso del 27 de septiembre de 2006 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Dasara

La verdadera sabiduría yace en ver la unidad A pesar de todas las comodidades del palacio y de una feliz vida de casado, la mente de Gautama se inquietó al salir un día del palacio, cuando vio a la gente afligida por la vejez, enfermedad y muerte. Una noche, hubo una súbita transformación en su mente. Mientras su esposa estaba profundamente dormida, él se levantó a medianoche, acarició a su hijo y partió hacia el bosque. Hubo de sufrir numerosas vicisitudes y dificultades en el bosque. Pero enfrentó todas las

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penurias con paciencia y determinación. Sus padres estaban sumergidos en el pesar, incapaces de soportar el dolor de la separación de su hijo. Aunque Sidharta también sufría gran angustia, prosiguió en su camino para alcanzar la auto-realización. Durante el curso de su viaje se encontró con un hombre santo. El hombre santo le dijo que la causa de su angustia estaba de hecho dentro de él, y era esta angustia la que se interponía a su auto-realización. Diciéndole esto, le dio un talismán de protección y le pidió que lo llevara alrededor de su cuello. (En este momento, Bhagavan materializó ese talismán y lo mostró a la congregación ante un estruendoso aplauso.) Este era el talismán dado por el sabio a Sidharta. Cuando Sidharta se lo puso alrededor de su cuello, toda su angustia desapareció instantáneamente. Hasta el último momento de su estadía en la tierra Buda llevó el talismán alrededor de su cuello. Cuando dejó su cuerpo físico, el talismán desapareció. Sidharta empezó a hacer intensa penitencia, que se extendió por largo tiempo. Se preguntaba constantemente: “¿Quién soy? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy el buddhi (intelecto)? ¿Soy el chitta (esencia-mente)?”. Finalmente experimentó la verdad, “yo soy yo”. —Alcanza la iluminación renunciando a los deseos, Divino Discurso del 13 de mayo de 2006 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Buda Purnima

Reconozcan la unidad de toda la Creación Los Vedas declaran, Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) y Tattwamasi (Eso Tú Eres). Incluso estos dos enunciados Védicos declaran dos cosas: Yo y Brahman, Eso y Tú. La verdadera sabiduría yace en ver unidad. Advaita darshanam jnanam (Experiencia de no-dualismo es verdadera sabiduría). Es señal de ignorancia el ver dualidad ignorando la unidad subyacente. La dualidad no es la verdad. De esta manera, Buda indagó profundamente y finalmente tuvo la experiencia de “yo soy yo”. Esa es la verdadera realización. Pueden hacer penitencias por muchos años, pueden hacer meditación y llevar a cabo muchas prácticas de yoga, pero todas estas prácticas espirituales tan sólo otorgan satisfacción temporal, no bienaventuranza perdurable. Alguna gente habla sobre meditación. Incluso Buda abogó por la práctica de meditación. ¿Qué es lo que tienen que meditar? ¿Qué significa meditación? ¿Significa concentrarse sobre un objeto particular? No, no. Eso no es meditación en lo absoluto. El contemplar sobre el principio de “yo soy yo” es verdadera meditación. Ningún otro sadhana (práctica espiritual) puede igualar a éste. En tanto tengan el sentimiento dualista de “tú y yo”, no podrán experimentar la unidad. Buda reconoció el principio de unidad y basó su vida en esta verdad. Bajo la dirección de muchos yoguis él había llevado a cabo diversos tipos de meditación y penitencia, pero finalmente encontró que eran mera pérdida de tiempo porque ninguno de éstos podía llevarle a la última experiencia de unidad. Se lamentó por haber perdido tanto tiempo de tal manera. Uno debe encontrar realización en la vida haciendo uso adecuado del tiempo. Esta es la obligación primordial del hombre. —Alcanza la iluminación renunciando a los deseos, Divino Discurso del 13 de mayo de 2006 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Buda Purnima

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Todos son encarnaciones de Dios Cuando alguien les pregunta su nombre, la respuesta usual es: “Mi nombre es Ranganna o Somanna”, etc. Pero estos son los nombres dados a ustedes por sus padres. No son sus verdaderos nombres. De hecho, cuando alguien les pregunta su nombre, deberían contestar “yo soy yo”. Este es su verdadero nombre. Este “yo” está presente en cada individuo. Ese es el Atma Tattwa (principio del Ser). Esto implica que Dios es inmanente en todo ser humano, es más, en todo ser viviente. Todos son las encarnaciones de Dios. Ekoham bahusyam (el Uno determinó volverse muchos). Es el Uno quien ha tomado todas las formas. Aham Brahmasmi (yo soy Brahman). Esta debiera ser la realización de cada individuo. Esta realización es el fundamento de la unidad de vyashti (individuo), samashti (sociedad), srishti (creación) y Parameshti (Dios). Sin srishti, no puede haber samashti, y sin samashti, no puede haber vyashti. Pero, ¿quién es vyashti? Él es la encarnación de la Divinidad, que está presente en todo. Por ende, la sociedad, que es el conglomerado de individuos, es la forma colectiva de la divinidad. Por lo tanto, todos son iguales en la sociedad. No puede hacerse distinción de superior o inferior. A quien quiera que ridiculicen, equivale a ridiculizarse a ustedes mismos. Es sólo el reflejo de ustedes que ven en él. Es sólo la resonancia que escuchan. Uno tiene que realizar esta verdad y desarrollar el sentimiento de unidad. —No se agobien a sí mismos con deseos ilimitados, Divino Discurso del 2 de mayo de 2006 en Brindavan

¿Quién eres? La respuesta correcta Todos los actos deben realizarse para complacer a Dios. Si uno desarrolla ego con pensamientos de “yo” y “mío”, seguramente perecerá. Ustedes dicen “esto es mío” y “aquello es mío”. De hecho, ¿qué es lo que realmente les pertenece: el cuerpo, la mente, el intelecto o los sentidos? Ustedes dicen “este es mi cuerpo, esta es mi mente, este es mi intelecto”, etc. Pero ninguno de éstos les pertenece verdaderamente. El cuerpo que consideran como pertenencia suya los abandonará en un momento, incluso sin su conocimiento. De igual manera, la mente vaga como un mono. ¿Es acaso posible controlar a este mono loco? No digan “yo soy esto o lo otro”. Digan “yo soy yo”. Esta es su correcta descripción. La respuesta correcta a la pregunta “¿Quién eres?” es “yo soy yo”. —Experimenten la dulzura del nombre de Rama, Divino Discurso del 7 de abril de 2006 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Sri Rama Navami

Comprendan su realidad. Experimenten bienaventuranza eterna Ustedes le preguntan a otros “¿Quién eres?”. Pero, ¿han alguna vez indagado en ustedes mismos “¿Quién soy yo?”. La verdadera educación consiste en saber la respuesta a esta pregunta. ¿De qué sirve saber de los demás si no conocen su propia realidad? ¡Eso no es educación en lo absoluto! Un verdadero aspirante espiritual es quien comprende y experimenta el principio de unidad. Ustedes dicen “Ella es mi mamá”, “Él es mi papá”, y cosas así. Tales relaciones físicas se relacionan con la mente. Si ustedes toman las relaciones físicas como reales, nunca entenderán la

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verdad. Ustedes dicen “Yo soy Ramaiah”. Este es el nombre dado al cuerpo. Pero ustedes no son el cuerpo. Deben decir con firme convicción “yo soy yo”. Sin embargo, cuando se llaman a sí mismos Ramaiah, deben actuar de acuerdo con su nombre. Una vez que comprendan su propia realidad experimentarán bienaventuranza eterna. —Cumplan con sus deberes con un sentido de entrega a Dios, Divino Discurso del 14 de enero de 2006 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Sankranti

No olviden a Dios. No olviden su verdadera naturaleza No digo que está mal adorar a esos ídolos. Pero ustedes mismos son Dios. Considérense primero a ustedes mismos como Dios y después empiecen a ver al mismo Dios en todo ser viviente. Su cuerpo es un templo. Hay energía divina en ese templo. Sin embargo, debemos ejercer un poco de discernimiento en este contexto. Deben indagar si esta energía es Dios. De hecho, el cuerpo también es Dios. Dios es inmanente en todo átomo y en cada célula del cuerpo humano. No hay lugar en este universo donde Dios no esté presente. Por lo tanto, no alberguen duda alguna sobre la existencia de Dios. No olviden a Dios. De hecho, si se olvidan de ustedes mismos, esto equivale a olvidarse de Dios. Por lo tanto, no se olviden de ustedes mismos. Es por esta razón que nos aconsejan “Ten siempre cuidado”. Deben constantemente indagar dentro de ustedes mismos: “¿Me estoy olvidando de Dios?”. Deben estar siempre conscientes de su verdadera naturaleza y recordarse a sí mismos “yo soy yo”. Si están firmemente establecidos en esta verdad, no habrá lugar para que alberguen ningún mal pensamiento sobre los demás. —Siempre estén alegres y en paz, Divino Discurso del 28 de julio de 2007 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Conferencia de la Juventud

No se engañen por el apego al cuerpo y a los sentidos Ustedes desarrollan los sentimientos de “yo” y “mío” debido al engaño causado por el apego al cuerpo. De hecho, el cuerpo es la causa de todos los apegos. Pero, ¿cuánto dura este cuerpo? Se le desea en tanto haya vida en él. Cuando el principio de vida sale de él, el cuerpo es puesto al fuego sin ninguna misericordia. Entonces, ¿a quién le pertenece este cuerpo? Por lo tanto, ustedes no son el cuerpo. Ustedes dicen: “Este es mi cuerpo, esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi mente, este es mi buddhi (intelecto)”. Todo es mi, mi, mi. Entonces ¿quién es este “mi”? Cuando ustedes dicen “mi pierna”, ustedes están separados de su pierna. Entonces, ¿quiénes son ustedes? Tú eres tú solamente. De esta manera, la gente hoy en día está engañada por su apego a su cuerpo y sentidos. Pero ustedes no son el cuerpo, ustedes no son los sentidos, ustedes no son el intelecto, ustedes son ustedes. Deben ustedes realizar “yo soy yo”. Ese principio universal “yo” es sólo uno. Ekam sath viprah bahudha vadanti (la verdad es una, pero los sabios se refieren a ella con muchos nombres). Pero el “yo” individual representa ego. Cuando cortan este “yo” (representado por la palabra “I”

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en inglés), se convierte en la cruz que es adorada por los cristianos. Significa: cuando renuncias a tu ego, te vuelves tu verdadero ser. —Sólo el amor por Dios es verdadero amor, Divino Discurso del 26 de julio de 2007 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Discurso Inaugural, Conferencia de la Juventud

No hay necesidad de buscar a Dios; tú mismo eres Dios Tú no eres una persona ordinaria; tú mismo eres Dios. No hay necesidad de buscar a Dios. Donde quiera que veas, allí está Dios. Esta tela es Dios, esta flor es Dios, esta mesa es Dios, todo es Dios. Es sólo debido a tu ignorancia que das lugar a diferencias como “yo” y “tú”. Tú no eres una entidad separada. Yo soy yo. Yo no soy Sathya Sai Baba. Sathya Sai Baba es el nombre dado a este cuerpo. Yo no tengo ningún nombre en particular. Este cuerpo es el regalo de sus padres. Este cuerpo está dotado de pancha bhutas (cinco elementos), panchendriyas (cinco sentidos), y pancha pranas (cinco principios de vida). Estos pancha pranas son prana, apana, vyana, udana y samana (aliento de vida, aire descendente, aire que es difundido a través del cuerpo, aliento ascendente a través de la garganta y aire digestivo). Éstos son lo mismo en toda persona. Por lo tanto, tú no eres diferente a otros. Aquellos que no están conscientes de este principio espiritual se vuelven víctimas de la ignorancia y quedan sujetos al engaño. —Sólo el amor por Dios es verdadero amor, Divino Discurso del 26 de julio de 2007 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Discurso Inaugural, Conferencia de la Juventud

La verdadera Divinidad es “yo” en cada ser La Divinidad llamada “yo” es inmanente en cada ser humano. Esta Divinidad “yo” no debe ser interpretada como Brahma, Vishnu o Shiva. Todos estos son nombres dados por el hombre a la Divinidad con el propósito de reconocimiento. Los nombres no son tan importantes. La verdadera Divinidad es “yo”. “Yo” soy “yo”. Consideramos a Brahma como el creador, Vishnu el sustentador y Shiva el destructor. Dios otorga darshan (el ver a una persona santa) a cada uno en la forma que cada uno contempla. —Renuncien al ego y apego y vuélvanse excelentes, Divino Discurso del 17 de febrero de 2007 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Maha Sivarathri

Elévense por encima de “yo” y “mío”. Verdaderamente ustedes son Dios Dios es la única fuente y sustento de todo el universo. Todo lo demás es ilusión. Pesares y dificultades, pérdida y ganancia, enfermedades y padecimientos, trátenlos a todos como voluntad divina. Entonces, todo se tornará benéfico para ustedes. Ustedes dicen “Este es mi cuerpo”. Pero, ¿quién eres tú? Ustedes dicen “mi cuerpo”, pero ustedes no son “yo soy el cuerpo”. De manera similar dicen “mi mente”, pero ustedes no son “yo soy mi mente”. Por lo tanto, “tú” eres diferente de tu cuerpo, mente, etc.

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Cuando alguien te pregunte tu nombre, no digas “soy Rama” o “soy Krishna”. Di “yo soy yo”. Cualquier nombre que digas es tan sólo el nombre que te dieron tus padres. No es tu verdadero nombre. De hecho, nada te pertenece en este mundo. “Yo” es tu única propiedad. Esa es la razón por la cual decimos “yo”, “yo”, “yo” para todo. Verdaderamente tú eres Dios, si tan sólo te deshaces de “yo”, el ego, y “mío”, el apego. Entonces, ¡tú eres realmente tú mismo (tu verdadero SER)! Cuando tú dices “mi casa, mi gente”, etc., el apego crece. Este apego al cuerpo genera ego. Por lo tanto, una vez que te eleves por encima de “yo” y “mío”, y lleves una vida con contento, encontrarás una gran felicidad. ¡Que todos ustedes puedan llevar una feliz, amorosa y larga vida! ¡Que todos puedan estar unidos! —Lleven una vida feliz con un sentimiento de camaradería y fraternidad, Divino Discurso del 23 de noviembre de 2008 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: festejando el cumpleaños número ochenta y tres de Sri Sathya Sai Baba

Desarrolla la visión interna. Ve tu verdadera realidad Los devotos llevan a cabo varios tipos de sadhana, pero estos no son sadhana en el sentido real. Si quieren ver la “realidad”, han de desarrollar una visión interna. Si abren sus ojos y ven el mundo externo, verán un número de cabezas. Por otra parte, cierren sus ojos y vean dentro de sí mismos. Entonces no verán más que a ustedes mismos. Por lo tanto, desarrollen una visión interna. Ustedes indagan dentro de ustedes mismos “¿Quién soy yo?”. Inmediatamente surge la respuesta de adentro “yo soy yo”. Esa es la respuesta correcta. La gente dice “yo soy tal y tal; yo soy un Americano”, etc. Estas no son las respuestas reales a la pregunta “¿Quién soy?”. Todos estos son nombres externos para identificación en el mundo externo. No son importantes. Lo que es importante es la auto-indagación. Entonces ustedes realizarán la Verdad. —Desarrollen Educare y estén unidos, Divino Discurso del 20 de julio de 2008 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Conferencia Mundial de Educación Sri Sathya Sai

El mundo entero está impregnado por Brahman ¿Quién eres tú? Ustedes dicen “yo soy tal y tal”. ¿Cómo te llamas? Ustedes dicen “Mi nombre es Marapa”. De esta manera todo el mundo tiene un nombre diferente. Incluso si el mundo entero le pregunta a Dios “¿Quién eres Tú?”, Él dirá “Yo soy yo”, “Aham Brahmasmi” (Yo soy Brahman). De hecho, el mundo entero está impregnado por Brahman. No pueden encontrar a nadie en este mundo en quien Brahman no esté presente. Así, a quienquiera que critiquen o alaben, llega a Dios. Cuando critican a Dios no pueden escapar a sus consecuencias. Por lo tanto, no critiquen a Dios. Cualquier cosa que alguien diga de ustedes, dejen que lo diga. Piensen que no está criticándolos a ustedes sino a sí mismo. Cualquier cosa que él diga se disolverá en el aire. ¿Qué caso tiene reaccionar a palabras que se disolverán en el aire? —El hombre sin moralidad es verdaderamente un demonio, Divino Discurso del 1 de mayo de 2008 en Brindavan

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Sólo Brahman es Verdad y el mundo entero es ilusorio Brahman es sólo uno y lo impregna todo. Siempre que alguien les pregunte su nombre, deben contestar “Aham Brahmasi (Yo soy Brahman). No tengo otro nombre”. Todos los nombres mundanos les son dados a ustedes con el propósito de identificación. Se dice “Brahma Sathyam, jaganmithya” (Sólo Brahman es Verdad y el mundo entero es ilusorio). Para realizar la naturaleza de Brahman uno debe volverse Brahman. Todos los nombres como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etc., se funden en Brahman. Si tan sólo contemplan a Brahman, serán capaces de realizar la omnipresencia de Brahman. Pueden llamar a quien sea con cualquier nombre, porque Brahman está presente en todos ellos. Cada ser humano tiene que contemplar a Brahman. —Una vida verdadera y real es la que está imbuida de amor, Divino Discurso del 6 de marzo de 2008 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Sivarathri

AMA A TODOS, SIRVE A TODOS

Los Avatares: Magníficos Ejemplos de Servicio Desinteresado El Servicio es el Sadhana más elevado Los Avatares (encarnaciones divinas) de Dios se dedican al servicio (seva); para esto vienen los avatares. Por lo tanto, cuando ofrecen un seva a la humanidad, los Avatares serán naturalmente complacidos y podrán ganarse la Gracia. El seva es la más alta práctica espiritual (sadhana), pues Dios mismo toma forma humana y baja para servir a la humanidad y conducirla a los ideales que ha ignorado. Por lo tanto, consideren cuán agradado estará Dios cuando el hombre sirva al hombre. Estamos familiarizados con el concepto del Avatar –cuando Dios toma nacimiento en forma humana para restablecer el dharma, la rectitud, a su elevado lugar– haciendo de esta forma un servicio al mundo. El omnipresente Señor, en la forma de Krishna, sirvió de auriga a Arjuna. No sólo esto, un vez terminado por el día Su trabajo como auriga, Él llevaba a los cansados caballos al río y los acicalaba. De esta manera, él estaba dispuesto para trabajar hasta de aseador. Entonces Vyasa miró al Señor y sintió que muchas grandes personas no obtenían la fortuna que tuvieron los caballos de las manos divinas.

El Señor da el ejemplo que los Devotos deben seguir Cuando se estaba realizando el sacrificio Rajasuya yaga, Krishna vino y le pidió a Dharmaraja que le asignara algún trabajo. Dharmaraja se volvió hacia Krishna y dijo que no había ningún trabajo apropiado para Él y que si Krishna le indicaba cuál trabajo era adecuado para Él, ese se le asignaría. Krishna se acercó a Dharmaraja, lo golpeó en la espalda y dijo que él tenía una cualificación especial y que Él quería hacer un trabajo apropiado a Su calificación. Dharmaraja no entendió nada de esto. Así que él le pidió a Krishna que le dijera cuál era Su calificación especial para que él pudiera encontrar un trabajo adecuado para Él. Él dijo que era apropiado para recoger las hojas en las cuales la gente comía su alimento que ya habían sido usadas, debido a que después de que la gente come su alimento en las hojas, éstas se vuelven sucias y si no son removidas crean alguna aversión en las mentes de la gente. Krishna entonces asumió este trabajo para que Él pudiera darle placer y buena sensación a la gente. El Señor da el ejemplo para que la gente lo siga. Él enseña que el servicio hecho a cualquier ser viviente Le es ofrecido a Él solamente y es aceptado por Él con mucha alegría.

El Amor se expresa como Servicio Las vidas humanas están ahora pasando y pasando, suciedad sobre suciedad, dobladas, rotas, enfermas, afligidas, descorazonadas. Para ennoblecer estas vidas y hacer que la herencia humana valga algo, He venido. Estoy demostrando todo este entusiasmo para enseñarles la actitud apropiada hacia el seva, pues el Amor se expresa como seva; el amor crece por medio del seva; el Amor

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nace en el útero del seva. Y Dios es Amor. El avatar (Encarnación Divina) es un niño para los niños, un muchacho para los muchachos, un hombre entre los hombres, una mujer entre las mujeres, para que el mensaje del Avatar pueda llegar a cada corazón y recibir una respuesta entusiasta en la forma de bienaventuranza (ananda). La compasión es la fuerza que impulsa cada actividad del Avatar. Las aves, las bestias y los árboles no se han desviado de su naturaleza; siguen considerándola válida. Sólo el hombre la ha desfigurado en su crudo intento de mejorarla. Por esto, el Avatar tuvo que venir como un hombre entre los hombres, y se mueve entre ellos como un amigo, persona bien intencionada, pariente, guía, maestro, sanador y participante. Él ha venido para restaurar el dharma, por esto, cuando el hombre sigue el dharma, Él está complacido y contento. Los actos de Sai son altruistas, sagrados y beneficiosos. Sai nunca ha causado daño alguno. Él está establecido en el camino de la Verdad, el Camino de la Moralidad, el sagrado Camino hacia la Realización de Dios. Por esto el trabajo de Sai va a marchar hacia adelante triunfalmente. Pueden creerlo o no. Debo decirles que esta adherencia total a la verdad, al absoluto altruismo, universalidad, y a esta efusión espontánea de amor, se pueden ver solamente en Sai y en ninguna otra parte. Sai no tiene ni una pizca de egoísmo.

Siempre deseen el Bien de otros Deben comprender el poder de los buenos pensamientos. Los pensamientos viajan de una persona a otra. Si están pensando mal de otro, lo que podría hacer daño a la otra persona, les vendrá hacia ustedes diez veces peor. Algunos de ustedes podrían estar teniendo el pensamiento de hacerles daños a otros y de desear que esas personas caigan en desgracia. Estos pensamientos nos harán diez veces más daño a nosotros. Nunca permitan que se acerquen a ustedes. Siempre deseen el bien de los demás. Amen a todos. Para esto, Yo soy un ejemplo. Yo amo a todos. Amo hasta a los malvados. Amo todavía más a los que me critican. Yo amo a los que se burlan de Mí. Por lo tanto, Yo estoy siempre feliz, extremadamente feliz. Por esto Yo digo: “Mi Vida es Mi Mensaje”. Estoy siempre dispuesto al sacrificio, a la renunciación y a dar para otros. Nunca siento egoísmo alguno.

Mi Vida es Mi Mensaje El Principio del Amor no tiene traza de ego ni mácula. Está totalmente libre de apegos egoístas. Todo lo que Sai hace, todo lo que Sai piensa, todo lo que Sai dice, todo lo que Sai observa, es todo para el bien de ustedes, no para Su propio bien. Mi único deseo es su alegría, su ananda, su bienaventuranza. Su ananda es Mi Ananda. No tengo ninguna ananda aparte de la de ustedes. Deben seguir a Swami, el líder. Es por esto que de la mañana hasta la noche, Swami realiza hasta la más mínima tarea Él mismo, y todo Su trabajo es para el bien del mundo. Es en este contexto que a menudo digo “Mi Vida es Mi Mensaje”. Dios y la voz de Dios es una y la misma. Así, el hacer lo que Swami hace, así como lo que Swami ordena, es el trabajo que Le complace. El trabajo hecho sin el pensamiento del yo y eliminando el ansia por fama y poder, es lo que Le complace más.

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Oportunidad Única de Participar en la Misión Divina de Swami No los desampararé La totalidad de la Energía Divina ha venido como Sathya Sai a la humanidad para despertar la durmiente Divinidad en cada ser humano. Él no los desamparará. He venido para ayudarlos, para acompañarlos y para cargarlos. Nunca podría desampararlos. Nunca fallaré en Mi deber para con Mis hijos; pero estaré muy agradecido si cada uno de estos hijos Míos me ayudara en Mi tarea.

Cumpliendo Mi Rol como Sathya Sai Cuando un devoto busca con humildad y pureza hacer seva y dar prema (amor) a Mis criaturas que necesitan tal servicio desinteresado y amor sublime, cuando él considera a todas las criaturas como Mis hijos, como sus amados hermanos y hermanas, como las benditas manifestaciones de Mi Inmanencia, entonces en cumplimiento de Mi rol como Sathya Sai, desciendo para ayudar, acompañar y cargar a este yogui. Estoy siempre cerca de tal yogui para guiarlo y para derramar Mi amor en su vida. Aquel que hace desinteresadamente un servicio (seva), endulzado con amor (prema), a Mis criaturas, aquel que Me ve en cada uno y en cada cosa, aquel que Me recuerda en cada momento, es el yogui más cercano a Mí.

Amen a Todos, Sirvan a Todos Este Cuerpo ha estado dedicado al Servicio desde Su Nacimiento Este cuerpo ha estado dedicado al servicio desde su nacimiento. Deben también pasar su vida sirviendo a los demás. Este es Mi mensaje. Yo practico lo que Yo predico. Amo a todos y sirvo a todos, y los exhorto a ustedes a hacer lo mismo. No pueden comprender Mi amor puesto que sus sentimientos son estrechos. Ese es su error, no el Mío. Hoy en día, los conflictos están en aumento ya que no existe la comprensión y el ajuste apropiados entre la gente. El ajuste será posible solamente cuando exista la comprensión apropiada.

Sirvan a Todos con Compasión En todas las religiones se celebran los días del nacimiento de las grandes personalidades, pero no se recuerdan ni se siguen los ideales para los cuales vivieron. Si no les interesa seguir sus enseñanzas, las celebraciones pierden su significado y se vuelven observancias artificiales. No les están haciendo justicia a las buenas personas cuyos aniversarios están celebrando. Cristo enseñó a la gente a amar a todos los seres y a servir a todos con compasión. Solamente practicando estos ideales puede celebrarse realmente Su cumpleaños. La Divinidad interna debe ser reflejada en

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cada acción. El asiento de la verdad está en el corazón de ustedes. Adorar significa amar a los otros de pleno corazón. Deben vivir en el amor y llevar vidas de servicio desinteresado basado en el amor. Esta es la única manera de celebrar el nacimiento de Cristo.

Lleven Vidas Puras y Sagradas Deben considerar al amor por Dios como el más grande tesoro que uno pueda tener. Si aman a Dios, tendrán amor hacia todos porque la Divinidad está en cada cual. Por lo tanto, tengan en mente: Amen a Todos y Sirvan a Todos. La mejor manera de servir a Dios es amando a todos y sirviendo a todos. Su devoción se diluirá si toman en consideración las diferencias entre la gente. La devoción a Rama o Krishna carece de sentido si no practican sus enseñanzas. La adoración del Señor debe estar acompañada por vidas sagradas. Sólo entonces podrá experimentarse la bienaventuranza. Hoy en día la gente lleva a cabo lecturas rutinarias de textos como el Gita o la Biblia. Esto no sirve a ningún propósito, a menos que vivan vidas puras y sagradas. Deben llenar sus corazones de amor por Dios y compartir ese amor con otros.

Por medio del Amor, pueden lograr cualquier cosa Hoy en día el hombre visita los templos y centros de peregrinaje en busca de paz, pero la paz no se encuentra en los centros de peregrinaje. La paz no se encuentra afuera, está dentro de ustedes. Ustedes son personificaciones de paz, verdad y amor. Así que busquen dentro de sí, anden por el camino del amor. Sólo entonces tendrán paz. Por medio del amor, pueden lograr cualquier cosa. Dios es Amor, Vivan en el Amor. Sin amor, no pueden ser exitosos. El amor les ayuda a conocer su Ser. A fin de experimentar el amor, no necesitan acercarse a nadie, ni necesitan ejercitarse. Vuelvan su visión hacia adentro. Krishna dijo: “Los seres humanos son chispas de Mi Divinidad” (Mamaivamso jivaloke jivabhuta sanatana). Sirvan a cualquiera; es igual que servir a Dios. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Si llevan sus vidas así, todas sus acciones serán agradables para Dios. Necesitan alimento, ropas, abrigo y algún dinero para comprar las medicinas si caen enfermos. Por esto he dicho al comienzo: “¡Oh hombre! No seas nunca demasiado ambicioso, en su lugar lleva una vida noble haciendo uso apropiado de tu intelecto”. La felicidad está en el contento. La insatisfacción lleva a la miseria. A fin de experimentar la paz, mantengan sus deseos bajo control.

Tengan un Corazón Puro lleno de Amor Todos sus bhajans, austeridades y similares no sirven de nada a menos que tengan un corazón puro lleno de amor. Es como preparar alimento en un recipiente que no ha sido estañado. Está destinado a dañarse. Es para desarrollar un corazón amoroso que se han embarcado en el camino espiritual. Este amor puro es el camino directo a Dios. Es un amor sin límites y divino. El amor por Dios no debe depender de si sus oraciones han sido cumplidas o no. Recuerden las ordalías por las que los sabios y santos pasaron en su devoción a Dios. Enfrentaron todas las dificultades y se ganaron fama eterna como grandes devotos. La Vida es un Reto: ¡Enfréntenlo! La Vida es Amor: ¡Disfrútenlo! ¡La Vida es Concienciación! ¡La mejor manera de amar a Dios es amar a todos, servir a todos!

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El Servicio los llevará a la Devoción Su vida es un largo viaje y sus deseos son el equipaje. “Menos bagaje, da mayor confort y hace el viaje placentero”. Así, reduzcan sus deseos. El nacimiento humano les es dado para servir a los demás, no sólo para comer, beber, dormir y divertirse. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. El deber principal del hombre es servir a sus semejantes y hacerlos felices. Su vida será redimida solamente si se involucran en el servicio a la sociedad. La más alta práctica espiritual (sadhana) es transformar el amor en servicio. El servicio los llevará a la devoción.

Oren por el Bienestar de Todos Desechen el egoísmo y trabajen para la unidad de su país. Oren por el bienestar de todos y lleven una vida ideal. La vida humana no les ha sido dada a ustedes para ansiar objetos mundanos. Deben mostrar un ideal al mundo. ¿Cuál es el ideal que deben mostrar? Deben ayudar a todos al máximo de su capacidad. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Adoptando el servicio y el amor como sus ideales, deben empezar una nueva vida a partir de este momento, esta es Mi bendición para ustedes.

El Dinero viene y se va, pero la Moralidad viene y crece No odien a nadie. Todos son sus hermanos y hermanas. Cultiven el espíritu de Hermandad del Hombre y de la Paternidad de Dios. Sirvan a todos con amor. “Ni por las austeridades ni por los peregrinajes, ni por el estudio de las escrituras, ni por la repetición del hombre (japa), puede uno cruzar el océano de la vida. Uno puede lograrlo solamente sirviendo a los píos” (Verso en sánscrito). Ninguna cantidad de dinero puede procurar la bienaventuranza que se alcanza sirviendo a los demás. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. Ha habido muchos hombres de afluencia en esta tierra, pero ¿qué les ha sucedido últimamente? Tuvieron que dejar el mundo con las manos vacías. Nadie puede llevarse siquiera un puñado de tierra en el momento de salir del mundo. De otra forma, hasta habría habido racionamiento de la tierra en el país. Cuando dejan el cuerpo, llevan consigo solamente lo bueno y lo malo que han hecho en su vida.

Dios está interesado únicamente en el Amor y en el Servicio Deben emprender algún servicio. De hecho, las manos les han sido dadas a ustedes para servir a la humanidad. Las manos que sirven son más santas que los labios que oran. Por lo tanto, emprendan algún servicio desinteresado y alcancen la gloria. Cuando emprenden buenas obras, disfrutan de paz en su vida. Hoy, los muchachos que cantaron los bhajans son antiguos estudiantes del Instituto. Han emprendido varios servicios para complacer a Swami. Dios no está interesado en la adoración y otras disciplinas espirituales (sadhanas). Él está interesado solamente en el servicio. Por ende, emprendan algún servicio y cada vez hagan más servicio. La mejor manera de amar a Dios es Amar a todos y Servir a todos. Dios está interesado solamente en el amor y en el servicio. Si pueden reconocer la importancia de estas dos prácticas y conducirse en consecuencia no puede haber mayor sadhana. No necesitan gastar mucho dinero en el servicio. Santifiquen su vida emprendiendo un servicio amoroso; así se ganarán alegría eterna.

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Donde hay Pureza, hay Divinidad Debe haber armonía entre nuestros pensamientos, palabras y acciones. Cuando haya unidad entre estos tres, habrá pureza. Donde hay pureza, hay Divinidad. Lo que sea que les hagan a ustedes, considérenlo como bueno para ustedes. Velen por que bajo ninguna circunstancia pierdan su humanidad. De hecho, su humanidad es su más valiosa propiedad. “Amen a todos y sirvan a todos”. Sólo entonces pueden llevar una vida sana y feliz. No coman comida chatarra o alimentos prohibidos. Deben tomar alimentos buenos y puros (sátvicos) que hayan sido ofrecidos primero a Dios. No le ofrecen toda clase de alimentos a Dios, ¿no es así? La comida sátvica es aquella que es preparada en un recipiente limpio con sentimientos puros para ser ofrecida a Dios. El alimento así ofrecido a Dios debe tomarse entonces como prasadam (alimento santificado). El alimento bueno trae buena salud y de la buena salud surgen los buenos pensamientos. Desafortunadamente, hoy en día hay dicotomía entre nuestros pensamientos, palabras y acciones. Decimos algo y hacemos otra cosa.

Amen a Todos, no odien a nadie Amen a todos y a cada uno. Pero no confíen en todos sin discernimiento. El que pone su confianza totalmente en los demás está camino a la ruina. Amen a Todos y Sirvan a Todos. Pero pongan su confianza en ustedes mismos. Desarrollen autoconfianza. Desechen los deseos mundanos. Desarrollen sentimientos divinos y abandonen los sentimientos mundanos. Este es el dharma (el camino correcto) de la humanidad. ¡Estudiantes! Han estado estudiando en Instituciones Sai. Han estudiado bien y pasado los exámenes. Tomen por el camino correcto. Desarrollen buenas cualidades. Amen a todos, no odien a nadie. Amen hasta a aquellos que les son hostiles. Esta es la característica de Sai. Muchos hay que son hostiles hacia Mí. Muchos Me ridiculizan o critican. Si lo dicen en voz alta, se pierde en el aire. Si lo hacen internamente, les regresa a ellos. Ninguno Me alcanzará. Por lo tanto, no deben darles ninguna importancia a la alabanza y al abuso. Velen por que ese principio del amor esté firmemente instalado en ustedes. Esto es lo que la Madre Ishvaramma practicaba y enseñaba. Enfrenten las vicisitudes de la vida con confianza. Ninguna dificultad u obstáculo me detiene. Si no hay defecto en ustedes, ¿por qué han de temer? Amen hasta a los que los critican. Este es el ideal que Swami espera cuando Él dice: “Mi Vida es Mi Mensaje”. Si viven sus vidas estrictamente de acuerdo con Mi ideal, se elevarán al mismo nivel. Por lo tanto, desarrollen buenas cualidades y ayuden a los que están en apuros.

El Temor al Pecado y el Amor por Dios Cada devoto debe cultivar el amor y la compasión. Se dice que “Sólo por el sacrificio puede uno alanzar la inmortalidad” (Tyagenaike amritattva-manasuh). Sólo una persona que tenga la cualidad del sacrificio puede experimentar bienaventuranza. Aquellos que tengan el sentimiento egocéntrico del “Yo” y “lo mío” nunca pueden ser felices en la vida. Donde hay sentimiento del “yo”, allí viene el ego. Aquellos que cultivan el sentimiento de “lo mío” y “mi gente” desarrollan apego. Nunca debe desarrollarse el sentimiento de que sólo mi país debe prosperar. Desarrollen una visión más amplia y oren, Lokah samasthah sukhino bhavanthu (¡Que el mundo entero sea feliz!). Aquellos que desarrollan el estrecho sentimiento del “yo” y “lo mío”, pasan por mucho sufrimiento. Esto se debe a la educación secular que han adquirido. La educación mundana no va

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más allá de los propios intereses egoístas. Debemos amar a todos y servir a todos. Hoy los ricos han perdido las cualidades de temor al pecado (papa bhîti) y amor por Dios (Daiva prîti). Si cultivan solamente estas dos cualidades, pueden lograr cualquier cosa en la vida.

Usen Sus Conocimientos para el Bien de los Demás Todo hombre debe reconocer que el cuerpo le ha sido dado para hacer servicio a los demás. Deben usar el cuerpo para promover el bienestar de la sociedad. ¿De qué sirve el inacabable estudio de libros si no usan su conocimiento para el bien de otros? Una mente que no es utilizada para impartirle alegría a los demás o un cuerpo que no es usado para el servicio de los demás, son totalmente inútiles. La manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Los estudiantes deben embeber este ideal. El hombre debe esforzarse por volverse bueno y virtuoso. Sólo cuando un hombre esté lleno de buenos pensamientos y sentimientos y esté haciendo buenas acciones, es que su vida se volverá significativa. Estas buenas cualidades servirán para hacer de ustedes mejores hombres.

Piensen sólo en Dios Hoy la paz no se puede encontrar en ninguna parte del mundo. Se encuentran sólo “pedazos” (divisiones) en todas partes. La paz se encuentra solamente aquí. Llévensela con ustedes. Este es un lugar santificado por las vibraciones de numerosos buenos devotos. Muchas almas nobles han pasado sus vidas aquí. Llenen sus corazones con sus nobles pensamientos. No se preocupen acerca de lo que puedan decir los demás. Desarrollen confianza en sí mismos y procedan hacia la autorrealización por medio del autosacrificio. Ignoren los problemas incidentales, son como nubes pasajeras. Piensen solamente en Dios. No hay nada más vital que eso. Traten de adquirir Amor Divino. El Amor es Dios. Vivan en el Amor. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos, servir a todos. Todos son encarnaciones de Dios. Promuevan el amor. Adhiéranse a la Verdad. Sigan la rectitud. Alcancen la Paz. Esta es la bendición especial de Swami para todos este día. Dondequiera que puedan ir, hablen suavemente y dulcemente. Así se ganarán la estima de la sociedad. Este es el más valioso regalo que deben obtener en este Año Nuevo.

El Intelecto Desinteresado Los innumerables asuntos mundanos a los cuales se dedican les dan sólo placeres efímeros y no pueden darle bienaventuranza verdadera y duradera. No deben bajarse a su nivel. Esta no es la verdadera naturaleza del hombre. Deben purificar sus sentimientos. Deben desarrollar un intelecto puro, inconmovible y desinteresado. Sólo entonces serán capaces de amar a todos y servir a todos.

Amen a Todos porque Dios está en cada uno Es inútil buscar a Dios. Ustedes son verdaderamente divinos. Esfuércense por realizar esta verdad. Hay una manera sencilla y fácil. Tengan fe de que cada ser humano es una encarnación de lo Divino. Amen a cada uno. Sirvan a todos. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Deben amar a todos porque Dios está en cada uno. Cada ser humano es una manifestación de Dios. En el escenario cósmico cada hombre se identifica con la forma y el nombre que le han sido dados. Pero él no se da cuenta de cuál es su verdadera forma y nombre.

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No le hagan daño a nadie Dios está en ustedes y en cada uno. De modo que el hacerle daño a otros es igual que hacerle daño a Dios. No critiquen ni encuentren faltas en los otros. Amen a todos y sirvan a todos. Respeten, adoren y veneren a sus padres. Ellos constituyen la verdadera riqueza de su vida. Las bendiciones de sus padres les conferirán salud y riqueza. Dios viene con ustedes por Su propia voluntad cuando ustedes aman y sirven a sus padres. No siempre pueden complacer pero siempre pueden hablar amablemente. Ustedes le atribuyen varios nombres y formas a Dios para su propia satisfacción, pero Dios es esencialmente uno. Sea Rama, Krishna, Alá o Jesús, todas sus enseñanzas son para la emancipación del hombre. Ninguna religión predica la violencia o el hacer daño a nadie. Algunas personas malvadas están interpretando mal las sagradas enseñanzas y se dedican a actos malignos. Todas las nobles almas han enseñado cosas sagradas. Dicen: “Amen a todos”. No predicaron el odio. Dios nunca le dice a nadie que mate a los demás. Nadie tiene el derecho de matar a otro porque el mismo Atma está presente en todos. En el nombre de Dios, la gente está cometiendo odiosos crímenes. No es bueno para nadie. Amen a Todos, Sirvan a Todos. No siempre pueden complacer pero siempre pueden hablar amablemente. No hay Dios más grande que el amor. El amor es Dios, Dios es Amor. Vivan en el amor. Destruyan las malas cualidades.

El Amor es el Interruptor Principal Tienen la noción errónea de que le están haciendo servicio a los demás. Deben desechar este sentimiento. Sólo entonces será el servicio que realicen un verdadero servicio en el sentido estricto del término. El servicio no significa meramente el ayudar a otros. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Sus actos de servicio deben estar llenos del espíritu del amor. Sin el aspecto positivo del amor, todo servicio que hagan tendrá naturaleza negativa. Todos los cuerpos son como bombillos, y el amor es el interruptor principal. Sólo cuando el interruptor principal ha sido presionado es que los cuerpos irradiarán luz y felicidad alrededor de todos. Ustedes están apagando el interruptor principal y tratando de disfrutar de la felicidad. Es imposible. “Hrid” + “daya”, la compasión, resulta en “hridaya”, el corazón. Su corazón debe estar lleno de compasión. Todas sus actividades deben estar llenas de amor. No hay fuerza superior al amor.

No consideren a nadie como otra persona Todos estos apegos mundanos son el resultado de su pensar engañoso. No hay realidad en ellos. Si sus pensamientos y sentimientos no van en la dirección correcta, están destinados a sufrir. En vez de dejarse enredar en la vida mundana, deben dedicarse al servicio de la sociedad. Una vez que anden por el camino del servicio, sus problemas irán disminuyendo gradualmente. Amen a todos. Sirvan a todos. No consideren a nadie como otra persona. Desarrollen el sentimiento de que ellos y ustedes son uno. La humanidad entera es una sola. Lo que ustedes ven en este mundo es sólo reacción, reflejo y resonancia de la realidad, que es una. Una vez que comprendan esta verdad, estarán apaciguados. Sólo entonces estará su mente firme y centrada en la persecución de sus estudios y profesión. Por lo tanto, primero y principal, dedíquense al servicio en la sociedad.

Todos Son Uno; Sean Iguales con Todos Cuando alguien les pregunta su nombre, ustedes dan cualquier nombre. De hecho, ese nombre les fue dado por sus padres. No nacieron con ese nombre. En el momento de su nacimiento,

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ustedes eran bebés. Los nombres les fueron dados subsiguientemente. Desafortunadamente, hoy en día, estamos dedicándonos a controversias hasta en el caso de Dios sobre la base de los nombres y formas. Quienquiera que encuentren, es verdaderamente encarnación de la Divinidad. Por ejemplo, se cruzan con un mendigo. Ese mendigo es también Dios. Dios está en esa forma. Por ende, ofrézcanle sus salutaciones. No hay nada malo en hacer esto. Todos son uno; sean igual para todos. Amen a Todos, Sirvan a Todos, mendigo o millonario.

Dios Ilumina la Vida de Cada Uno El mismo Atma está presente en todos. Cuando toman el principio átmico en consideración, todos son uno. Hay muchos individuos presentes en este Salón. El Atma en todos ellos es uno y el mismo. Hay un solo sol en el cielo. Da luz al mundo entero. De igual manera, Dios es como el sol que ilumina la vida de cada cual. Nos hundimos en la oscuridad cuando criticamos a los demás. Por lo tanto, amen a todos y sirvan a todos. Si alguien los insulta, déjenle hacerlo. Los insultos se funden en el aire. Por lo tanto, siempre piensen que nadie puede criticarlos. Tengan fe en que Dios siempre los protegerá. Desarrollen una fe inconmovible en Dios. Muchas personas niegan la existencia de Dios. Si no hay Dios, ¿de dónde han venido ustedes? ¿Cuál es su origen? Si no tienen fe en Dios, toda su vida se vuelve un yermo. Por lo tanto, Encarnaciones del Amor, desarrollen la verdad y el amor. Si tienen ambos, verdad y amor, entonces tendrán paz. Cuando tienen paz, pueden llevar su vida entera con felicidad. No sentirán odio hacia nadie. Tienen odio solamente cuando carecen de amor y de verdad. Deben unir el amor y la verdad en su vida. Si tienen amor, amarán a todos; harán a todos felices. Por lo tanto, atesoren el amor y la verdad en sus corazones y no los olviden nunca; ni siquiera en sus sueños.

El Deber es Dios; el Trabajo es Adoración La educación debe llenar el corazón de amor y compasión. Dos partes de hidrógeno y una parte de oxígeno se suman para hacer agua. La grandeza está en compartir el agua por igual, no en hacerla. Cada uno tiene igual derecho al agua. Hoy en día todo el mundo está peleando por derechos, pero ¿qué hay de sus responsabilidades? No necesitan pelear por sus derechos. Desempeñen sus responsabilidades y los derechos seguirán. Cumplan con su deber. El Deber es Dios; el trabajo es adoración. ¿Cuál es su derecho? El hacer a todo el mundo feliz es su derecho. Sirvan a todos y hagan a todos felices sin esperar nada a cambio. El servicio es Dios. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Hablen dulce y suavemente. No pueden siempre complacer, pero pueden siempre hablar amablemente.

Sirvan a Su Madre Patria Dejen de anhelar ir a tierras extranjeras después de completar sus estudios. Sirvan a su Madre Patria. El Señor Rama dijo: “La madre y la madre patria son más grandes que el cielo” (Janani janmabhûmischa svargadapi gariyasi). Por lo tanto, trabajen para su Madre Patria y sirvan a los pobres. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Sirvan a otros cuando sea necesario. Ustedes nacieron para experimentar amor. Su vida está llena de amor. Pero no son capaces de comprender este Principio del Amor. No hay nada más grande que el amor en este mundo. El Amor es Dios, Dios es Amor. Así que vivan en amor.

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Si sólo hay Amor, pueden lograr cualquier cosa Yo deseo que todos ustedes vivan una vida de amor mutuo. “¡Amen a Todos! ¡Sirvan a Todos!”. Esa es Mi exhortación para ustedes. Si sólo hay amor, pueden lograr cualquier cosa. El amor lo es todo. “El amor es vida; la vida es amor”. La vida está asociada con el amor, no con el odio. Hoy en día, ¡donde miren hay odio, odio, odio! Esto no es una buena señal. Habiendo nacido como seres humanos, no es correcto poseer cualidades animales, tirando al viento las cualidades humanas. A veces los animales parecen ser mejores que los seres humanos a este respecto. Los animales parecen poseer cualidades humanas. Hoy en día los animales se están transformando en humanos y los humanos están degenerando en animales. Esto no es correcto. Los seres humanos deben vivir la vida de seres humanos. Deben fortalecer sus cualidades humanas.

No hay nadie en este mundo que puede darnos más Amor que Dios Algunas personas muestran gran amor a los extraños pero no muestran el mismo amor hacia su madre y su padre dentro de su casa. Primero y principal, deben amar a sus padres, después, a otras personas. Pero no deben limitar su amor a sus amigos y parientes solamente; deben amar a todos. Sólo derramará Dios Su amor sobre nosotros. Al ver a alguien en problemas o a una persona lesionada en la carretera, no sean indiferentes. No importa lo urgente del trabajo que podamos tener, debemos tratar de remover su sufrimiento. Entonces Dios se manifestará delante de nosotros y nos llenará de energía. Nada en este mundo puede darnos más amor que Dios. Cantamos bhajans y llevamos a cabo actividades de servicio únicamente para alcanzar el amor de Dios. El amor de Dios nos llena de mucha energía. Sólo Dios nos da esta energía. Por lo tanto, amen a Dios y amen a todos, pues son verdaderamente los hijos de Dios. Algunos niños se vuelven huérfanos. Debemos aliviar su sufrimiento. Entonces su nacimiento como ser humano valdrá la pena. Ven una persona en problemas y se alejan sin mostrarle ninguna bondad. No hay pecado mayor que éste. Al día siguiente, cuando ustedes se encuentren en problemas, sus amigos también los ignorarán y menospreciarán. Por lo tanto, deben amar a los demás y recibir su amor. La caridad y la bondad son partes muy importantes de la rectitud (dharma).

Dios no siente odio contra nadie Todos son hijos de Dios. Dios es su único padre. Por ende, debemos amar a todos. Los otros pueden no amarnos, pero debemos amar a todos y servir a todos. La gente se mantiene a distancia de nosotros mientras no comprenden el poder del amor. Una vez que comprenden y experimentan amor, se vuelven uno con nosotros. Yo estaré esperando tal transformación en los corazones de la gente.

Disfruten de Bienaventuranza Sempiterna El hombre realiza varias tareas y pasa por muchas experiencias en este mundo. Pero, ¿de qué sirve todo lo que él hace si es incapaz de disfrutar de la bienaventuranza sempiterna? Ni por la riqueza, ni por la acción, ni por el estudio de los textos, ni por la visión (darshan), el contacto (sparshan) y la conversación (sambhashan) de las almas nobles, puede el hombre alcanzar la bienaventuranza eterna. Él puede visualizar la manifestación de Dios y experimentar la bienaventu-

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ranza solamente si purifica su corazón. Amen a todos. Tengan fe en que Dios está presente en todos. Hagan a todos felices. Sólo entonces pueden alcanzar la felicidad. Es imposible para ustedes alcanzar la felicidad sin hacer felices a los demás.

Dios está en todas partes Lo que el mundo necesita hoy es servicio. Debemos amar a todos. Amen a Todos, Sirvan a Todos. Esto es lo que tenemos que hacer. Cualquiera que sea el trabajo que lleguemos a hacer, debemos hacerlo con el sentimiento de que estamos haciendo el trabajo de Dios. No hay lugar en este mundo donde Dios no esté presente. Él es todopenetrante. Nunca duden de que Dios está aquí y no allá. Él está en todas partes. Dios está en ustedes, con ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes y alrededor de ustedes.

La Gracia de Dios Merezcan la Gracia de Dios Dios es la encarnación de la compasión. Está atento a un grano de bondad o humildad para poder recompensarlo con toneladas de gracia. Merezcan la gracia de Dios ayudando a los débiles, a los pobres, a los enfermos y discapacitados, a los afligidos y a los oprimidos. Cultiven las cualidades divinas del amor, la compasión, la humildad y la reverencia por todos los seres vivientes, reverencia por la tierra y por todos los demás elementos. De esta manera pueden atraer sobre sí la gracia de Dios y hacer beneficiosa y fructífera su vida. Más que el escuchar a cientos de conferencias o el darlas a otros, el ofrecer un acto de genuino seva atrae la gracia de Dios.

Una lección importante del Ramayana Muchas personas se quejan de que sus problemas no han terminado y de que Dios no ha mostrado ninguna compasión hacia ellos. Les vendría bien aprender una lección de un episodio en el Ramayana. Después de que Vibhishana hubiera hecho amistad con Hanuman, él una vez le preguntó a éste: “¡Hanuman! Aunque tú eres un mono, tú has sido receptor de la gracia del Señor. Aunque yo he estado dedicado incesantemente a la contemplación de Rama, ¿cómo es que no he obtenido Su gracia?”. Hanuman respondió: “¡Vibhishana! Es cierto que estás cantando incesantemente el nombre de Rama. Pero ¿en qué medida te has dedicado al servicio de Rama? Con la mera contemplación en el nombre de Rama no puedes obtener la gracia de Rama. Cuando tu hermano Ravana raptó a Sitadevi, ¿cuál fue la ayuda que le diste a ella? ¿Hiciste alguna cosa para aliviar aunque fuera parcialmente la aflicción de Rama?”. Los devotos deben darse cuenta de que por el mero pronunciar “¡Rama! ¡Rama!” no se puede obtener la gracia del Señor. ¿En qué medida están cumpliendo los mandatos de Rama, Krishna o Baba? ¿Hasta dónde están practicando las enseñanzas del Bhagavad Gita? Si no practican los preceptos, ninguna cantidad de repeticiones del nombre del Señor les será de uso alguno. Es como si estuvieran tocando un disco de gramófono. El nombre del Señor debe quedar implantado en su corazón. Hoy en día, a cuenta de la prerrogativa especial de la Edad de Kali, la gente piensa que es suficiente recitar solamente el nombre del Señor para alcanzar la meta de la vida. Pero es

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un error. ¿Pueden tener la corriente con sólo el alambre negativo? Sólo cuando la línea negativa y la positiva están combinadas es que la corriente fluye. La devoción debe encontrar expresión en el servicio dedicado al Señor. ¡Encarnaciones del Amor! Cuando recitan el nombre del Señor con amor, si llevan a cabo con sus propios miembros los mandatos del Señor y miran al mundo como una manifestación de lo Divino, seguro que recibirán la gracia del Señor. Tengan esta firme convicción. No trabajen bajo la mala concepción de que el mero cantar el nombre del Señor es necesario y adecuado. Junto con ello deben tomar parte en actividades sagradas. No deben dejarse amedrentar por los obstáculos que puedan encontrar. Esta es la lección que Hanuman transmitió cuando él superó cada uno de los obstáculos que encontraba al salir en busca de Sita. Hanuman se destaca como un supremo ejemplo de dedicado servicio al Señor. Dediquen cada día por lo menos cinco minutos para recitar el nombre del Señor y unos pocos minutos para hacerle algún servicio a los necesitados y a los desamparados. Incluyan en sus oraciones diarias una oración por el bienestar de todos los pueblos del mundo. No se enfrasquen en su propio bienestar y salvación. Traten de llevar una vida libre de mala voluntad y daño a los otros. Consideren esto como un tipo de disciplina espiritual y rediman sus vidas.

La Ley del Karma y el Servicio Desinteresado Cada Karma tiene una consecuencia Hay una ley de causa y efecto; cada acción (karma) tiene una consecuencia, les guste o no, la anticipen o no. Un buen karma produce un buen resultado; uno malo tiene que producir un mal resultado. El nacimiento es el resultado del karma hecho antes de la muerte; si se les pregunta qué le sucede a un hombre después de la muerte, pueden apuntar a sí mismos y declarar: “Esto es lo que sucede; vuelven a nacer”. Esta no es una religión de desesperanza; es una religión de esperanza, de seguridad, de aliento a llevar una vida activa, útil, beneficiosa. Un significado de karma, que es aceptado popularmente, es que es el destino o sino de uno, el inescapable “letrero” en la frente que tiene que cancelarse. No hay escapatoria. Pero la gente olvida que no está escrito por una mano extraña. Está escrito totalmente por la propia mano de uno. Y la mano que lo escribió puede también borrarlo. La condición social en la vida actual es decidida en base a las actividades realizadas en las vidas anteriores. Cuando el director da un certificado de carácter en base al cual ustedes solicitan un empleo, él redacta las frases con referencia a su conducta en los años anteriores cuando estaban en clase. Ustedes son responsables por la naturaleza del certificado. Si su conducta estuvo buena, obtienen un buen certificado y un buen trabajo; si ha sido mala, obtienen un certificado malo y un empleo mediocre. Son ustedes los que escriben, ustedes los que borran el letrero en la frente, o el “destino”.

Dios sólo refleja, resuena y reacciona Dios no está ocupado ni en recompensas ni en castigos. Él sólo refleja, resuena y reacciona. ¡Él es el Eterno e Inafectado Testigo! Ustedes deciden su propio destino. Dios no tiene voluntad ni deseo. Él no confiere ni retiene. Él es el eterno testigo. Para ponerlo en un lenguaje que pueda entender, Él es como el cartero que no se preocupa por el con-

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tenido de las cartas que Él entrega a los destinatarios. Una carta puede comunicar la victoria; otra, la derrota; ustedes reciben aquello por lo cual se han esforzado. Hagan el bien y obtendrán el bien a cambio; sean malos y acepten el mal que les regresa a ustedes. Esa es la ley, y no hay realmente ninguna ayuda o impedimento.

No han sido tirados a una jaula de hierro del destino Decir que Dios es la causa primordial de todo, es cierto hasta cierto punto; pero ustedes no fueron tirados por Él a una jaula de hierro del destino de la cual no hay escape. Él los ha provisto de discernimiento (viveka) y desapego (vairagya), y de un sentido de reverencia y admiración que deben usar para alcanzarlo. Aunque atados, no están totalmente incapacitados. Una vaca que está amarrada a un poste por medio de una cuerda puede caminar alrededor del mismo y pastar en toda el área que el cuerpo puede atravesar; una vez que toda la grama en la misma ha sido comida, quizás el amo afloje el nudo y la amarre a otro poste un poco más allá. Pasten libremente hasta donde les permite la cuerda, pero no se extravíen lejos del poste y jalen la cuerda causándose dolor en el cuello. En las tierras que les pertenecen pueden cultivar los alimentos que necesitan o bien pueden quedarse ociosos y dejarlas en barbecho. Ustedes son la causa de su ruina o de su elevación. Las herramientas están en sus manos; pueden aprender las destrezas; pueden romper los grilletes y escapar; pero si se quedan rebajados en la esclavitud y en las ataduras, ¿quién los va a salvar? No culpen al destino o “al escrito en su frente” (shiro-likhitam) por su condición. La escritura (likhitam) la hicieron ustedes mismos.

Una vida de buenos actos cubre una multitud de pecados pasados Una semilla no germinará cuando esté cubierta de demasiada tierra. En el mismo contexto, las semillas del comportamiento erróneo no germinarán y no crecerán en dolorosos eventos en su vida, si las semillas son cubiertas profundamente con amoroso servicio a aquellos que están necesitando sostenimiento, valentía, amor y ayuda. Una vida entera de buenas acciones cubrirá una multitud de pecados pasados. El trabajo constante en servicio amoroso a los demás cubre las semillas de las pasadas acciones pecaminosas y dañinas, de manera que se van muriendo y no crecen en una nueva ronda de miseria. El amoroso servicio a los necesitados es la forma de devoción que más complace a lo Divino. Si en verdad amamos a Dios, entonces Él está directamente delante de nosotros como la realidad interna de nuestros semejantes seres humanos. El amoroso servicio a aquellos en infortunio es una excelente expresión de la devoción a Dios.

No necesitan sufrir Karma Podrían decir que el karma del nacimiento anterior ha de ser consumido en este nacimiento y que ninguna cantidad de gracia puede salvar al hombre de ello. Evidentemente, alguien les ha enseñado a creer esto. Pero Yo les aseguro que no necesitan sufrir de esta manera su karma. Cuando un severo dolor los atormenta, el doctor les da una inyección de morfina, y el dolor ya no se siente, aunque tienen que pasar por él.

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Escapando de las consecuencias del Karma ¡Estudiantes! Pueden preguntarse si hay una manera de escapar de las consecuencias del karma. Sí, es posible para aquellos que se ganan la gracia de Dios. Una vez que se vuelvan receptores de la gracia de Dios, no serán afectados por los frutos de las acciones (karmaphala). Por lo tanto, deben esforzarse por ganar la gracia divina. Los eruditos dicen que es imposible escapar del karma. Lo que dicen es cierto hasta cierto punto. Pero una vez que se ganen la gracia divina, aun si tienen que experimentar las consecuencias del karma, no sentirán el dolor. Tomen por ejemplo una botella que contiene una medicina. Encuentran la fecha de expiración mencionada en la botella. Después de la fecha de expiración, la medicina perderá su potencia. De igual forma, la gracia de Dios hará que el karma phala “expire”, es decir, anula las consecuencias del karma. El hombre debe cultivar la necesaria fuerza y poder de voluntad para merecer la gracia divina. Estarán libres de los grillos del karma, una vez que alcancen la gracia divina. El Señor Ishvara le otorgó sólo dieciséis años de lapso de vida a Markandeya. Markandeya ignoraba esto. Una noche encontró a sus padres llenos de aflicción. Al preguntarles, le revelaron que su fin se estaba acercando y que eso era la causa de su dolor. Dijeron: “El Señor Ishvara ha ordenado que tú vivas solamente dieciséis años, y hoy sucede que es el último día de tu estancia en la tierra. Mañana tus lazos terrenales quedarán cortados”. Markandeya se sorprendió de oír esto. Él también sintió pena de que no se lo dijeran antes. Él dijo: “Yo habría hecho uso apropiado de mi tiempo si hubiera sabido que viviría solamente dieciséis años”. Él fue al templo de Ishvara sin perder un instante, abrazó el Lingam de Shiva y empezó a cantar “Om Namah Shivâya” de todo corazón. A la hora señalada, el Señor Yama (Dios de la muerte) tiró su lazo alrededor del cuello del joven Markandeya. Como él estaba abrazando al Lingam, el lazo cayó también alrededor del Lingam de Shiva. Ishvara se manifestó entonces y protestó con Yama: “¿Cómo te atreves a tirar el lazo a Mi alrededor?”. Complacido con la devoción de Markandeya, Él lo bendijo con el don de la inmortalidad. De hecho fue Ishvara quien había estipulado 16 años de lapso de vida para Markandeya, pero debido a su intensa devoción y total entrega, Ishvara tuvo que cambiar Su decreto. El episodio de Markandeya da amplio testimonio del hecho de que se puede escapar hasta del Dios de la muerte si uno es receptor de la gracia del Señor Ishvara. Por ende, contemplen a Dios y canten Su Nombre incesantemente. Una vez, cuando el Señor Yama iba en su ronda por el mundo, él notó que todo el mundo estaba cantando el divino nombre. Dondequiera que iba, encontraba devotos contemplando al Señor. “Si todo el mundo empieza a cantar el divino nombre, ¿cómo voy a desempeñar mis deberes? ¿Cómo puedo tirar mi lazo alrededor de un devoto?”, se preguntó. Él empezó a orarle al Señor Ishvara así. Entonces Ishvara apareció delante de él y dijo: “Tú puede tirar tu lazo en cualquiera en la hora fijada. Pero recuerda que sólo aquellos que han experimentado los frutos de sus acciones quedarán atrapados por tu lazo. No puede tocar a aquellos que no tienen traza de karma phala o frutos de las acciones. Es por esto que Markandeya se volvió Mi propiedad y que derramé Mi gracia en él”. Es por esto que la gente empieza a cantar los divinos nombres como Rama, Krishna, Govinda, al acercarse el fin. Como lo demostró Markandeya, los devotos pueden alterar la voluntad de Dios por sus sinceras plegarias. En asuntos relacionados con la Divinidad, la palabra “imposible” no existe. Dios puede hacer cualquier cosa. Si se entregan completamente a Él, Él puede

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cancelar las consecuencias de sus acciones y conferirles Su gracia. No se necesita sentirse deprimido o acongojado pensando que estamos atados por el karma phala. Dios puede cancelar su karma phala si sus oraciones son sinceras. De esta manera, Dios protege las idas de muchos devotos y alivia su sufrimiento en respuesta a sus oraciones. Algunas personas, debido a su ego, dudan del poder de Dios y tratan de ponerlo a prueba. Piensan: “Veamos cómo Él va a hacer esto”. Pero Dios no puede ser entendido o experimentado por tales pruebas. Estas pruebas son fútiles ejercicios. Las malas cualidades como el ego, la envidia y el odio, arruinarán la vida del hombre. Deben hacer todos los esfuerzos por ganarse la gracia de Dios. “En todas partes, en todo momento, bajo todas las circunstancias, contemplen en Dios” (Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Hari Chintanam). Por esto Swami les está exhortando a emprender unas prácticas espirituales (sadhana). Los cantos itinerantes (Nagar samkirtan) son una de las prácticas prescritas para los devotos. Nadie sabe cuándo su fin se está acercando. Yama no tiene consideración por lo que uno está haciendo, bueno o malo, en el momento de tirar su lazo. Uno puede dejar su cuerpo mortal aun cuando uno esté haciendo Nagar samkirtan. Por ende, uno debe estar siempre listo para enfrentar a Yama cantando el Divino nombre. Deben emprender las prácticas espirituales y ganarse la gracia divina para que estén libres de los frutos del karma. No necesitan sentirse deprimidos y deben resignarse a su destino. Uno puede fácilmente superar el destino con sinceras plegarias. La historia de Markandeya prueba este punto más allá de toda duda. Todo depende de la gracia de Dios.

Piensen constantemente en Dios Cada cual tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones. Nadie puede predecir cuándo y cómo, pero están destinados a enfrentarlas. Sin embargo, si piensan constantemente en Dios, nunca serán sometidos a sufrimiento. Él siempre está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, salvaguardándolos. Pueden adorar a Dios por cualquier nombre: Jesús, Rama, Krishna, etcétera. Pero recuerden que Dios es uno, la meta es una, la verdad es una y el amor es uno. El amor es Dios. Engasten este principio de la unidad en su corazón y tengan fe firme en él. Entonces Dios ciertamente los cuidará dondequiera que estén, en una selva, en el cielo, en una ciudad, en una aldea, en el tope de una montaña o en medio del profundo océano. Sea lo que sea que hagan, háganlo agradable a Dios. “Hagan todas las acciones para complacer a Dios” (Sarva karma Bhagavad Prîthyartham). Entonces no se les acumulará ningún pecado. No hay camino más fácil que éste para experimentar el principio del Atma.

El Amor y el Servicio Desinteresado El Secreto del Nacimiento Humano Como seres humanos deben desear, buscar y disfrutar solamente una cosa, es decir, el amor por Dios. Una vez que tienen amor por Dios, nunca harán malas acciones. Una vez que han probado el néctar, ¿tendrán deseo por cosas amargas? De igual forma, sólo una persona que nunca ha probado el amor de Dios buscará placer en objetos materiales. Si uno realiza la verdad –la pu-

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reza y naturaleza sempiterna del amor por Dios–, nunca irá detrás de falsos y transitorios placeres mundanos. El hombre debe descubrir que el nacimiento humano no le es dado meramente para disfrutar de placeres mundanos, sino para sacrificarlo todo y obtener placer de la renunciación y del sacrificio. Este es el secreto del nacimiento humano. Emprendan actividades que traigan el bien para todos. No odien a nadie ni causen dolor a nadie. Desarrollen cualidades virtuosas, porque sólo entonces florecerá la humanidad en ustedes. El complacerse en actos demoníacos mientras tengan la forma humana significa que degradan la naturaleza humana. En el mundo hay muchas personas que son ricas; también personas en altas posiciones con mucho poder. Pero, ¿tienen todas paz mental? ¡No, no! Pueden pretender ser apacibles, pero la paz permanece solamente en los corazones de aquellas personas que no tienen deseos. Sólo esta paz es la corona del hombre, su más alta joya, y una afilada espada en sus manos. Esta paz es como el dulce néctar en el corazón. Si quieren disfrutar de tal paz, tienen que dominar sus deseos, desarrollar amor por Dios y emprender actividades de servicio.

Donde hay Amor, ahí ciertamente está Dios evidente Siempre considérense como un servidor, no como un líder. La verdadera alegría se encuentra en ser un sirviente. No hay felicidad en ser un líder. En verdad, no es realmente liderazgo: es esclavitud. Entren a la sociedad, sirvan a los pobres, ayuden a los desamparados y consideren estos actos como servicio a Dios. Esta es una gran oportunidad. Instalen a Dios en su corazón y estén preparados para hacer servicio. El Amor es Dios. Dios es Amor. Donde hay Amor, ahí ciertamente está Dios evidente. Amen más y más gente, ámenlos cada vez más intensamente; transformen el amor en servicio, transformen el servicio en adoración, esa es la más alta práctica (sadhana). No hay ser viviente sin la chispa del amor; hasta un enajenado ama algo o a alguien intensamente. Sin embargo, deben reconocer que este amor no es sino un reflejo de la Encarnación del Amor (Premasvarupa), que es su realidad, del Dios que reside en su corazón. Sin esta fuente de amor que burbujea en su corazón, no estarán impulsados a amar en absoluto. Reconozcan esa fuente, confíen en ella cada vez más, desarrollen sus posibilidades, traten de irrigar al mundo entero con ella, desechen todo toque de ego en ella, no busquen nada a cambio de aquellos a quienes la extienden. En sus asuntos diario, no creen facciones ni se recreen en el odio. Vean lo bueno en los otros y las fallas en ustedes mismos. Reverencien a los demás como teniendo a Dios instalado en ellos; reverénciense también como asientos de Dios. Hagan puro su corazón para que Él pueda residir en él. Solamente el amor (prema) puede llevar a cabo con éxito esquemas para servicio y elevación. El amor crea simpatía; el amor mostrará el camino donde el odio puede sólo confundir. Todos están ansiosos por recibir, ninguno es serio cuando se trata de dar. La razón es una ausencia de amor, de amor que trascienda casta, creencia, color y las cercas erigidas por el hombre entre los hombres. Llenen el corazón de amor y distribuyan ese amor a todos. El amor crece con cada don de amor; el corazón que derrama amor está siempre lleno. Dios está allí como amor; ustedes están solamente sacando de Él cuando están compartiendo el amor con otros. La expansión es amor, es vida. La contracción es la muerte, es el odio. Oren por el bien de todos, ansíen la prosperidad de todos, no de una persona o grupo, o nación. El ansia por poder, si aflige a cualquier persona, degenera en una manía y trae en su zaga una gran confusión y calamidad. Sean servidores, no amos.

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El Amor es Dios, vivan en el Amor De todas las virtudes, el amor es la principal. Si el amor es promovido, todas las demás cualidades fluyen del mismo. En cada forma de sadhana el amor tiene el primer lugar. El amor es la suprema marca de humanidad. El Amor es Dios, vivan en amor. Empiecen el día con amor. Llenen el día con amor. Terminen el día con amor. Deben dedicarse al servicio, eliminando toda traza de egotismo (ahamkara). Su degradación es el resultado de haber olvidado a Dios. Cuando recordamos a Dios, nuestra vida estará llena de paz y felicidad. El día en que resuelvan poner en práctica Mi consejo, seguir Mis directrices, traducir Mi mensaje en actos de servicio y dedicarse al sadhana, este día será Mi aniversario para ustedes. El 23 de noviembre que ahora honran como el día en el cual Yo nací, es sólo como cualquier otro día si lo celebran de una manera rutinaria y ritual. Cuando adoran al hombre, la adoración Me alcanza. Cuando descuidan al hombre Me descuidan a Mí. ¿De qué sirve adorar al Señor y suprimir al hombre, Su contraparte? El amor por Dios debe manifestarse como amor por el hombre, y el amor debe expresarse como servicio. Sólo por medio del amor, de un amor adquirido por medio de práctica espiritual y compartido con todos como sadhana, puede la paz ser alcanzada por el individuo, así como por la nación. Mi Vida es Mi Mensaje y Mi Mensaje es Amor. Esto explica por qué se han reunido aquí en cientos de miles.

El Control de la Mente por medio del Servicio La Paz está en su mente Cada ser humano desea tener paz. La paz no existe en un lugar distante. Es una pérdida de tiempo buscar la paz en la religión. El que aspira a la paz debe abandonar su búsqueda en la religión y buscarla en su mente. La paz está en su mente y no en su religión. Puesto que estamos buscando esta paz externamente, lo único que conseguimos es caos. Debemos desarrollar la paz dentro de nosotros. Tal paz debe fomentarse en la familia. De la familia debe extenderse a las aldeas. De las aldeas, debe extenderse al estado, y de allí, a la nación. Si no hay paz en el individuo, ¿cómo puede haber paz en la nación? Desafortunadamente, hoy en día, en el nombre de difundir la paz en el mundo, estamos creando caos y aflicción a la familia, la aldea y el país. Por lo tanto, debemos volvernos mensajeros de paz y no mensajeros de muerte (yamadutas) difundiendo la violencia y el odio. Cada cual debe tratar de promover la paz individualmente. ¿De dónde podemos obtener esta paz? Se obtiene solamente por medio del servicio.

Aumenten el Amor por medio de la Dedicación y el Servicio La mente de una persona que no está dedicada al servicio es como el taller del diablo. El que no tiene trabajo se queda sentado como un objeto inerte. Tal persona no puede dormir. El que no puede dormir empieza a pensar en cosas malas. Tiene pensamientos innecesarios. Se vuelve loco después. Cuando seguimos trabajando, no hay lugar para tales pensamientos in-

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deseados. La paz es el estado libre de pensamientos. El amor se desarrolla con esta paz. Este amor es innato en nosotros. Si queremos nutrir una planta, debemos ponerle abono y agua. De igual manera, podemos aumentar este amor inherente en nosotros por medio de la dedicación y el servicio. El servicio promueve la planta del amor. El amor es una cosa muy sagrada. El amor es tiempo (la inmortalidad). El que desee tal amor no busca ninguna otra cosa. Nuestra vida es la encarnación de amor. Tal amor, que es de lo más básico para nuestras vidas, lo disfrutamos de una manera diferente. Es realmente egoísmo. Este amor debe desarrollarse en la sociedad. Compártanlo con los demás. El amor se desarrolla por medio de tal reciprocidad. Con este amor, los pensamientos estrechos dejan lugar para la ampliación de la mente. Debemos desarrollar amplitud de mente en este vasto mundo. Las causas raíz del dolor, del placer, del amor y del odio y de los deseos materialistas, son las tentaciones de la mente. “Esto es mío; aquello es tuyo.” Estos sentimientos duales son las únicas razones para los deseos o tentaciones de la mente. La razón de este dualismo es el egoísmo. El hombre se ha vuelto tan egoísta que no le importan los demás ni nada fuera de su propio bienestar. La razón principal de estos sentimientos duales de amor y odio es el egoísmo. El que constantemente piensa en su propio cuerpo, su propia familia, su propia riqueza y su propia comodidad, es verdaderamente un hombre egoísta. La única manera de limpiar a un hombre de corazón tan duro es por medio del servicio a la humanidad. Es necesario reconocer que la vida de un hombre está destinada a ser transcurrida en servicio desinteresado y en el servicio del Ser. Tal vida de servicio no es para ganar nombre ni fama, ni para permitir la expresión del propio ego, ni para la promoción de los propios fines de uno. El servicio que es hecho para ganancia egoísta no es servicio en absoluto.

Remoción del Egoísmo Cómo remover el mal del egoísmo Los frutos del árbol de la vida humana son dulces, pero están envueltos en la amarga piel del egoísmo y la ignorancia, y tienen las duras e incomibles semillas de deseo, ira, orgullo, etcétera. Tienen que ejercer su inteligencia para pelar la cáscara externa de la ignorancia, tirar las semillas del vicio y la maldad, y consumir la dulce pulpa de la vida. Para remover el mal del egoísmo, el servicio es el instrumento más eficiente. El servicio graba en la persona que lo hace, la unidad de toda la humanidad. Aquel que dedica su tiempo, destreza y fuerza al servicio, jamás encontrará derrota, aflicción o decepción, pues el servicio es su propia recompensa. Su palabra será siempre dulce y suave, sus gestos serán reverentes y humildes. Él no tendrá enemigo, fatiga ni temor. El hombre debe librarse del sentimiento de que él es el hacedor. Mientras el ego está dominando, el Atma o la Conciencia de Dios no se realizará. El egoísta no puede reconocer al Atma. Por ende, primero aplasten su ego. Es el egoísmo el que es la causa raíz de todas las tribulaciones del hombre.

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La humildad de Hanuman Tomen a Hanuman como su ejemplo de seva. Él sirvió a Rama, el Príncipe de la Rectitud, sin importarle los obstáculos de todo tipo. Aunque él era fuerte, erudito y virtuoso, él no tenía traza de orgullo. Cuando los rakshasas (demonios) en Lanka, donde había entrado tan audazmente, le preguntaron quién era, él se describió, con toda humildad, como el “sirviente de Rama”. Ese es un buen ejemplo para desarraigar el ego que el seva debe producir en nosotros. Nadie puede servir a otro mientras su ego está rampante. Las actitudes de mutua ayuda y servicio desinteresado desarrollan la “humanidad” en el hombre y ayudan al desenvolvimiento de la divinidad latente en él. Estos pequeños actos de seva pueden conferirles un gran beneficio espiritual. Primero, destruirán su egoísmo. El orgullo transforma los amigos en enemigos: mantendrá hasta a los parientes alejados; derrotará todos los buenos esquemas. El seva desarrollará en ustedes la cualidad de humildad. La humildad les permitirá trabajar en feliz unidad con los otros. ¡Muchos son los que llegan cuando hay una llamada para servicio social; pero la mayoría ansían publicidad, buscando a los camarógrafos siempre que ayudan a otros, y están muy decepcionados cuando no son mencionados en los periódicos! Tales hombres se colocan en primera fila y trepan a posiciones de autoridad, sólo para ostentar su importancia delante del público. Olvidan que el servicio es adoración, que cada acto de servicio es una flor colocada a los pies del Señor y que, si el acto está manchado de ego, es como si la flor estuviera infestada de una babosa peste de insectos. ¿Quién contaminará los pies con tan asquerosa ofrenda? No tengan egoísmo mientras sirvan a la gente de su distrito.

Nishkama Karma El verdadero significado de las acciones “Sin deseos” En este mundo, el hombre, con su cuerpo, sentidos y mente, no puede estar libre de deseos. Pero, ¿cómo va él a volverse libre de expectativa (anapeksha)? Cuando él lleva a cabo los actos considerándose el hacedor, las acciones se vuelven grilletes que lo atan. Todas las acciones que se realizan con el sentimiento de que son como ofrendas para complacer a Dios, no llevan a la esclavitud. Se vuelven anapeksha, o sea, acciones sin deseos. Hay que reconocer que es el principio divino en todos los seres el que está haciendo que todas las acciones hechas por medio de los seres humanos sean instrumentos. Mientras el hombre se considera como el hacedor (kartritva) y el disfrutador (bhoktritva), él no puede escapar de las consecuencias de sus actos. Cuando un hombre considera cierto trozo de terreno como suyo, las cosechas cultivadas en él le pertenecerán. El Gita enseña que cuando las acciones son hechas como ofrendas a Dios, se vuelven acciones “sin deseos”. El hombre ha tomado nacimiento para cumplir con sus deberes y no para disfrutar del poder o afirmar sus derechos. Cuando uno cumple con su deber, el derecho viene de su propio acuerdo. El hombre hoy en día lucha por sus “derechos” y olvida sus deberes. Por ende, desempeñen sus deberes primero. Es a través del deber que el hombre realiza a Dios.

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El Nishkama Karma promueve el Principio del Amor La acción sin deseo (nishkama karma) demuestra y promueve el principio del amor. No hay mayor sadhana espiritual que el servicio. La tendencia a distinguir entre el camino espiritual, el camino del servicio y el camino del conocimiento, y considerarlos separados, es equivocada. Los tres no son distintos; son uno. El seva (servicio) es conocimiento espiritual. El seva es el medio principal para adquirir la gracia divina. Sin ser un devoto seguidor no pueden volverse un merecedor líder. Sin estar dispuestos a hacer cualquier trabajo (kinkara) no pueden volverse divinos (Shankara). Cada quien tiene que percatarse de esta verdad. El servicio a la sociedad es el más alto bien. Añade a la alegría de vivir y resalta su sabor como la sal.

¿Cómo alcanzar el Éxito Espiritual? El método más directo para lograr el éxito espiritual es por medio de las acciones sin deseo (nishkama karma), sin atención o apego al fruto de las mismas, las acciones como deber, las acciones como dedicación, las acciones como adoración.

Ofrezcan todas las acciones a lo Divino El hombre está atado por el karma. Cuando las acciones son hechas como ofrendas a la Divinidad, se santifican. Todas las acciones que son naturales para el hombre deben ser convertidas por el aspirante espiritual en karma yoga. La distinción entre karma y karma yoga debe entenderse claramente. Las acciones realizadas de manera egoísta, con egoísmo y deseo por la recompensa, son karmas que atan. Las acciones hechas desinteresadamente, sin ego ni expectativas de recompensa, se vuelven karma yoga. Cada uno puede determinar por sí mismo si él es un karma yogui o un karma-brashta (un malhechor) o un karmâdhikari (una persona competente para hacer karmas). La vida de cada hombre está llena de acciones, pero junto con las actividades asociadas a su propio interés, él debe también tomar parte en actividades de servicio. La meta primordial de cada hombre debe ser la de dedicarse a actividades desinteresadas. El hombre ha sido provisto del cuerpo humano para servir a los demás. Esta es una antigua máxima. Por medio del servicio a los otros, se puede experimentar la divinidad.

El Nishkama Karma y el Anashakti Yoga El anashakti yoga va hasta más allá de la práctica del nishkama karma, que ha sido enfatizado en el segundo capítulo del Gita. El nishkama karma es la etapa en la cual todas nuestras acciones son realizadas sin deseo ni expectación de cualquier fruto por nuestras labores. Ninguna persona será capaz de llegar a la etapa del nishkama karma mientras sus tendencias (vasanas), que han surgido de acciones del pasado, sean impedimentos para el progreso espiritual. Una persona debe primero remover las malas cualidades que están asociadas con las malas acciones, reemplazándolas por buenas cualidades que son asociadas con las buenas acciones. Entonces, cuando está firmemente establecido en la etapa del servicio desinteresado, en el cual realiza sólo buenas acciones, él puede ir a la etapa de las acciones sin deseo (nishkama karma), en la cual renuncia a los frutos de todas sus acciones. De allí él se eleva a la etapa de anashakti yoga. El Gita proclama que sólo por medio de los buenos actos, por el sat karma, las malas tendencias pueden ser removidas y nuestros corazones purificados. Pero va más allá. Afirma que la verdadera pureza del corazón puede lograrse sólo dedicando todas nuestras acciones al Señor. Por

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ejemplo, cuando la comida está siendo comida después de su cocción y preparada de diferentes maneras, sigue siendo sólo comida ordinaria, y estamos sujetos a los buenos o malos efectos de comerla. Sin embargo, si esta comida antes de ser consumida es ofrecida a Dios, entonces se vuelve prasadam (alimento bendito), el cual se vuelve el sagrado don del Señor. Por la misma razón, todas las actividades realizadas por nosotros durante el día caen en la categoría de karma ordinario. Pero cuando realizamos las mismas actividades, aun si son simples actos, con la intención de hacer una ofrenda a Dios, dedicando sus resultados no a nuestro placer sino al placer del Señor, entonces se vuelven karma yoga (una comunión por medio de una acción desinteresada) así como un santo sacrificio (yajña). Es sólo por medio de tal karma yoga que seremos capaces de librarnos de todas las malas tendencias y de purificar nuestros corazones.

Las Ofrendas a Dios deben ser puras y sagradas ¿Cuáles deben ser las cualidades de las acciones que ofrecemos a los Pies de Loto del Señor? Antes de ofrecer nada al Señor debemos asegurarnos de que es puro, apropiado y santo. Entonces será una ofrenda merecedora del Señor. Por ejemplo, si deseamos ofrecer una rosa al Señor, primero seleccionamos una flor hermosa y fragante. Luego removemos los insectos de la flor. Luego quitamos las espinas u hojas imperfectas del tallo, y de una cantidad de otras maneras hacemos nuestra ofrenda tan hermosa y pura como sea posible. Cada acción que realizamos debe ser así. Nuestras acciones deben estar saturadas con la fragancia del amor y de la santidad, y deben ser buenas y puras. Este es el verdadero yoga de la acción, como fue establecido en el Gita.

El Nacimiento Humano para el Servicio a la Sociedad El Don de Dios Este nacimiento ha sido asumido por ustedes para esta misma misión: la misión de crucificar el ego en la cruz de la compasión. Una oportunidad de ser de algún servicio para sus semejantes les viene como un don de Dios. Sirvan con ese sentido de gratitud, pues es Dios que los acepta de ustedes. Prepárense a servir a otros, no solamente aprendiendo las destrezas de primeros auxilios, las reglas de la carretera, la técnica de donación de sangre, el arte de manejar micrófonos y altoparlantes, el alambrado y ajuste de líneas eléctricas, etc.; pero, en cuanto no estén activamente dedicados a alguna de tales actividades, ocúpense con la repetición del nombre (japam), la meditación (dhyanam), o la recordación del nombre (namasmaranam), llénense de Dios, no vayan a volverse secos y crueles. Mantengan la mente ocupada con esto, pues una vez que se pierde en los vericuetos del mundo, se infectará con el mal. Guarden la diminuta llama de simpatía por el sufrimiento de las ventoleras de cinismo y avariciosa codicia. El servicio a otros es el deber que le deben a la sociedad, que les ha dado la cultura de la que se alimentaron, el aliento del que viven, el calor que ansían, y la seguridad que buscan. El hombre nace indefenso y es acostado en el regazo de la sociedad. La sociedad le da un nombre, una forma, una personalidad, una individualidad, una

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armadura de creencias, un patio de juegos de dudas y diversiones. El hombre es el único animal que sabe que tiene que morir y que anhela sobrevivir a la muerte o evitar sus garras. El hombre es el único que tiene la extraña sed por el néctar que confiere la inmortalidad. Esa es su especial tarea, su especial búsqueda, la búsqueda de la Verdad que emancipa.

Dejen que Sus Manos Den Comprendan la profunda significación del servicio; los llevará a volverse los líderes ideales que tanto se necesitan en todo el mundo. Realícense compartiendo; vacíense agarrando. No se comporten de manera que la gente les tenga miedo; sean abiertos, sin ojos que dañen, oídos lascivos, lengua falsa, mente contaminada y manos perniciosas. Sus ojos los traicionan fácilmente; miren a todos sin la culpa de la lujuria o del escándalo; hablen a todos, de todos, con el amor que florece de la adoración; dejen que sus manos den; nunca tomen lo que no es suyo. Traten a los afligidos, a los enfermos, a los viejos, a los indefensos, a los niños, con gran respeto e inteligente consideración.

Una Tarea Formidable Los años de vida asignados al hombre son muy cortos; el mundo en el cual él vive es muy ancho; el tiempo se extiende muy lejos hacia atrás y hacia adelante. Lo poco que el hombre tiene que hacer aquí tiene que hacerse rápidamente, en el lugar que le ha sido asignado dentro del tiempo que le es asignado. El hombre tiene tan formidable tarea delante de sí; es para cumplirla que él ha venido como hombre, cambiando para este hábitat humano todo el mérito que ha adquirido durante muchas vidas pasadas. La tarea no es menos que la manifestación de la Divinidad latente en el hombre. El medio más fácil y más agradable mediante el cual esto se puede cumplir es el seva, el servicio al hombre hecho con un espíritu de dedicación y devoción.

Yo Estoy con Ustedes Sea lo que sea que hagan, dondequiera que se encuentren, recuerden que Yo estoy con ustedes, en ustedes; esto los salvará del engreimiento y del error. Esto hará su seva merecedor de la gente que sirvan. Dediquen esta vida al servicio de los demás, pues los demás son sólo visibles representantes del Señor que reside en ustedes. He venido a fin de reparar la antigua carretera que lleva al hombre a Dios. Vuélvanse sinceros, hábiles supervisores, ingenieros y trabajadores, y únanse a Mí. Los Vedas, los Upanishads y los Shastras son la carretera a la que Yo me refiero. He venido para revelarlos y revitalizarlos.

La Unidad Átmica por medio del Servicio Dios Existe dentro de Nosotros Cada ser humano es una manifestación de Dios. Cada objeto manifiesta lo divino. No hay nada en el mundo que no sea una manifestación de Dios. No tengan dudas de que el cosmos está

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penetrado por Hari (Dios) y que todo está contenido en Él. No hay un átomo en el universo que no esté penetrado por lo Divino. Estamos tratando de descubrir a Dios buscándolo por todo el universo, pero omitimos investigar Su existencia dentro de nosotros, como el núcleo y piedra angular de nuestro Ser. Cuando se descubran a sí mismos, todo lamento cesará y alcanzarán la suprema felicidad. Este es el verdadero autoconocimiento. Llegan a saber que son una chispa de la Llama Divina. Muy pronto se dan cuenta de que los otros también son chispas del mismísimo fuego. ¿Cómo pueden entonces el odio, la ira, la envidia o la codicia sobrevivir a la luz solar de esta visión?

Amplíen Su Visión El seva puede instilar más intensamente que cualquier otra actividad, el sentido desde el UNO básico. El servicio los salva de la agonía que se hace suya cuando otro sufre; ensancha su visión, amplía su conciencia, profundiza su compasión. Todas las olas están en el mismo océano, del mismo océano, y se funden en el mismo océano. El seva les enseña a estar firmes en este conocimiento. Ningún otro sadhana puede traerles a la incesante contemplación de la unicidad de todos los seres vivientes. Sienten el dolor del otro como suyo propio; comparten el éxito del otro como el suyo propio. El ver a cada uno de los demás como ustedes mismos y ustedes mismos en cada cual, es el núcleo mismo del sadhana del seva. Además, el seva hace languidecer al ego por falta de alimento. Los hace humildes ante el sufrimiento de los otros, y cuando se apresuran a ayudar, no calculan cuán alto o bajo es su estatus social o económico. El corazón más duro está lentamente ablandado hasta la blandura de la mantequilla por las oportunidades que el dhal (caldo de lentejas) del seva les ofrece. La mejor manera de agradarme es verme en todos los seres y servirles lo mismo que quisieran servirme. Esta es la mejor forma de adoración que Me puede alcanzar. El Señor puede tener dos o doscientos votos; esa es Su Voluntad. Pero el devoto (el bhakta) necesita tener un solo voto para salvarse –el voto de la rendición total– del sharanagati. Si tienen plena fe en la Divinidad de cada ser, la actitud de entrega estará automáticamente fijada en ustedes. No los traten como nara humano; trátenlos como Narayana, el Señor Mismo. No están aliviando la aflicción de esa otra persona, ustedes están ofreciendo adoración al Señor en esa forma, en ese cuerpo.

Limpien la Conciencia por medio del Servicio Por medio de la actividad el hombre alcanza la pureza de conciencia. De hecho, el hombre tiene que acoger la actividad con este fin a la vista. ¿Y por qué esforzarse por una conciencia pura? Imaginen un pozo con agua contaminada y lodosa, de tal manera que no se pueda ver el fondo del pozo. De igual manera, dentro del corazón del hombre, profundo en su conciencia, tenemos el Atma, el Espíritu Divino. Pero puede ser conocido solamente cuando la conciencia es clarificada. Sus imaginaciones, inferencias, juicios y prejuicios, sus pasiones, emociones y deseos egoístas, enlodan la conciencia y la vuelven opaca. ¿Cómo, entonces, pueden concientizar el Atma, que está en la misma base? Por medio del seva (servicio) hecho sin deseo alguno de aplacar al propio ego de uno y con sólo el bienestar de los otros a la vista, es posible limpiar la conciencia y que el Atma se revele. De modo que, ¿por el bien de quién están haciendo servicio? Están haciendo servicio por su propio bien. Están dedicados al seva a fin de que ustedes puedan volverse conscientes del Atma

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en ustedes, a fin de que puedan desechar las tentaciones de su ego, a fin de conocerse a sí mismos y obtener la respuesta a la pregunta que los atormenta, a saber: “¿Quién soy yo?”. No sirven a otros, se sirven a sí mismos, no sirven al mundo, sirven su propio interés. Pueden preguntar: ¿Cómo es posible trascender el ego a través del seva? Saturándolo con amor, el amor puede ser transformado en adoración. Cuando el trabajo es ofrecido a Dios, se vuelve santificado en una adoración sacramental o puja. Esto lo vuelve libre de ego. También queda libre del deseo terrenal de éxito y el temor terrenal de fracaso. Sientan que cuando han hecho el trabajo de la mejor manera que puedan, su puja ha sido cumplido. Es entonces Él, que ha aceptado el puja, que debe conferirles lo que Él considera mejor. Esta actitud hará que el trabajo sea nishkama, es decir, sin deseo, desapegado. La práctica regular de esta disciplina volverá su conciencia limpia y pura. Promoverá la conciencia pura (chittasuddhi). Sin este primordial equipamiento, ¿cómo puede el hombre jamás esperar escalar las alturas espirituales? Casi todos los grandes sabios del pasado pasaban los tempranos años de sus vidas en sadhana para asegurar la pureza de conciencia. No importa lo prospectiva que sea su carrera, cuánto puedan acumular para el sustento de una vida confortable, hasta qué alturas de autoridad puedan haber ascendido por el ejercicio de su inteligencia, sus alcances serán nulos a menos que cada una de sus actividades esté imbuida de la pureza divina inherente en la conciencia.

Cultiven el Amor, desechen el Odio Sean como la abeja, que bebe el néctar de cada flor; no como el mosquito que bebe la sangre y distribuye la enfermedad a cambio. Primero, consideren a todos como hijos del Señor, como sus propios hermanos y hermanas; desarrollen la cualidad del amor, busquen siempre el bienestar de la humanidad. Amen y serán amados de vuelta, el odio nunca será suyo si promueven el amor y miran a todos con amor. Esa es la lección que Yo siempre enseño; ese también es Mi secreto. Si desean alcanzarme, cultiven el amor, abandonen el odio, la envidia, la ira, el cinismo y la falsedad. Yo no les pido que sean escolásticos o reclusos o ascetas hábiles en la recitación del sagrado nombre (japa) y en la meditación (dhyana). “¿Está su corazón lleno de amor (prema)?”. Es todo lo que Yo examino.

La Oportunidad del Servicio. Un Don de Dios Reconozcan el Don de Dios y Sirvan a Otros No tienen razón en sentirse orgullosos cuando son capaces de ayudar a otro, pues la destreza o riqueza o fuerza o coraje o posición oficial que les dio la oportunidad de servir fue un don de Dios, lo reconozcan o no. Sólo están ofreciendo este don de Dios a otro don de Dios, a saber, los pobres, los analfabetos, los débiles, los enfermos, los afligidos, los acongojados que buscan su ayuda. Él los ha provisto con este maravilloso cuerpo, esta dulce lengua, este asombroso instrumento llamado mente. Él les ha otorgado inteligencia, los poderes de análisis y síntesis, la capacidad de recibir y entregar, recordar y olvidar. Reconozcan éstos con gratitud y úsenlos de la mejor

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manera. Úsenlos para verle a Él en todas partes, en todos los seres, para buscarlo a Él a través de los altibajos, las alegrías, las aflicciones, las dudas y las decisiones de la vida. Todos son actores en el escenario del mundo, en Su drama. Cada átomo está sobrecargado con Su poder, Su fuerza, Su gloria. Cada ser está sobrecargado con Su bienaventuranza, Su belleza, Su bondad. No proclamen que están usando alguna destreza o fuerza que es especialmente suya; vino de Su gracia, de Su compasión.

Colocando un Don de Dios en las Manos de Otro Don de Dios La gente se retira a la soledad e intenta contactar a Dios, pero la soledad es puesta a mejor uso descubriendo y curando los defectos de carácter y conducta. Para contactar a Dios, uno tiene que abrir los ojos y servir al hermano hombre. Él es el Dios encarnado que uno puede adorar y venerar a sus anchas. La mayor alegría proviene del mayor sacrificio. Cuando ofrecen leche a un niño hambriento, o una cobija a un hermano aterido en el pavimento, no están sino colocando un don de Dios en las manos de otro don de Dios. Están depositando el don de Dios en un repositorio del Divino Principio. Dios sirve; Él les permite afirmar que ustedes hacen servicio. Sin Su voluntad, ni una sola hoja de hierba puede temblar en la brisa. Llenen cada momento con gratitud para el Dador y el Receptor de todos los dones.

Ofreciendo Gratitud a Dios Ustedes se refieren al don del alimento como anna-dana (la caridad de alimento). Pero nadie tiene la autoridad de dar en caridad lo que le ha sido dado por Dios, o enorgullecerse de ello, o siquiera sentir que ha dado algo en caridad. Dios dio las lluvias, Dios cuidó del retoño y Dios maduró el grano; ¿qué derecho tienen de llamarlo suyo y de darlo en caridad? No es dana o caridad lo que hacen; están sólo ofreciendo gratitud a Dios; están santificado el grano que han cosechado, ofreciendo el alimento preparado con él a estos Narayanas (Dios en forma humana). ¡Llámenlo seva a Narayana! Esto sería más correcto. Cada minuto que pasa es un precioso don de Dios, que ustedes deben usar para el mejor y más duradero beneficio. Sean felices de que pueden hacerlo sirviendo a otros y atendiendo a sus urgentes necesidades. No desperdicien los minutos en tontas charlas, repitiendo escándalos, cavilando sobre novelas debilitadoras, presenciando películas o mezclándose con petulantes compañeros. No se queden esclavizados por sus sentidos, más bien resistan valientemente a sus demandas por una libertad indiscriminada. Tienen la infalible fuente de Ananda en el Atma, que es su realidad; ¿por qué entonces arruinar su salud, su paz mental, corriendo detrás de los sentidos que los arrastran por el mundo objetivo en persecución de triviales y transitorias alegrías?

Promuevan el Amor y la Compasión Cuando el dinero, la erudición, la habilidad y la inteligencia son poseídos por personas en quienes la pasión, la emoción, las cualidades extrovertidas (rajas) predominan, éstas promueven el odio, la ambición y la lujuria. Cuando son poseídos por personas en quienes la pereza, la torpeza, el engreimiento (tamas) predominan, promueven avaricia, codicia y envidia. Cuando son poseídos por personas en quienes la ecuanimidad, el equilibrio, la pureza (sattva) predominan, promueven el amor, la compasión, el impulso de servicio, la unidad de toda la humanidad y la Paz Mundial.

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La Caridad y la Compasión

Dios siempre observa sus sentimientos Hasta un pequeño acto de caridad asumirá inmensa significación en los ojos de Dios, si es hecho con pureza de corazón. Una cucharadita de leche de vaca es mejor que barriles de leche de asna. Dios está complacido aun si ofrecen una cucharada de leche con amor. Dios siempre observa sus sentimientos. La valoración de Dios es siempre perfecta; nadie puede igualarlo a este respecto.

La Verdadera Compasión Debe Emanar del Corazón ¿Qué es la compasión (karuna)? El ver a una persona en apuros y expresar verbalmente su simpatía no es compasión. La compasión debe expresarse en acción para aliviar el sufrimiento. No deben adoptar una actitud de retraimiento o indiferencia alegando que cada cual está sufriendo debido a su propia locura. Aunque el sufrimiento puede deberse a los propios errores –errores a los cuales todos son propensos– debemos buscar remediar tal sufrimiento lo mismo que tratamos de librarnos de nuestro propio sufrimiento. Algunas personas tratan de exhibir su simpatía organizando instituciones caritativas como hospitales, etcétera. La verdadera compasión debe emanar del corazón. No debe expresarse en manifestaciones externas que sólo revelan la propia vanidad. En las Organizaciones Sathya Sai no hay lugar para tales demostraciones de vanidad. Todo lo que se hace para ayudar a los pobres o los sufrientes debe estar basado en los sentimientos que vienen del corazón y apelan a los corazones de los que son ayudados.

El Contento ¿Quién es el hombre más rico en el mundo? Sirvan a todos con amor. Consideren el servicio al hombre como servicio a Dios. Cuando se trata de hacer servicio, no observen ninguna diferencia. No consideren que ustedes son ricos y el otro hombre, pobre. ¿Quién es el hombre más rico? El que tiene contento es el hombre más rico del mundo. ¿Quién es el hombre más pobre? El que tiene muchos deseos es el más pobre. Corten de una vez sus deseos. Se dice: “Menos equipaje da más comodidad y hace el viajar un placer”. Pueden tener un viaje de la vida confortable sólo cuando reduzcan el equipaje de sus deseos. Cuanto menos deseos, mayor será el poder de voluntad. El cuerpo tiene muerte, pero no la mente. La mente es responsable de todo. Así que llenen su mente de pensamientos puros y desinteresados. Entonces alcanzarán el estado de iluminación de la mente. Gradualmente, pasarán de la mente iluminada a alcanzar la Supra Mente. En términos vedánticos, esto se conoce como el estado de amanaska (no existencia de la mente). Una vez que la mente es retirada, sólo existe el principio del Atma, es decir, la superconciencia.

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El Sacrificio Renuncien al Orgullo El espíritu de sacrificio (tyaga) es esencial para hacer un servicio dedicado. El orgullo es el primer rasgo malo al que se debe renunciar. El librarse de las malas cualidades es un sacrificio real; es también un yoga (una comunión espiritual). Este es el mensaje de la cultura bharatiya (india). Como esto no es transmitido apropiadamente al pueblo, tiende a descarrilarse y tomar los caminos equivocados. No se da cuenta de que a quienquiera que estén haciendo servicio, están en realidad sirviendo a lo Divino en varias formas humanas. Aquellos que sirven tienen que atesorar este sublime y sagrado sentimiento. Deben esforzarse por ver a Dios en cada cual.

Mente y Corazón Puros Si estudian las calificaciones necesarias para el seva, sabrán que es esencial tener un corazón puro, no contaminado por el engreimiento, la codicia, la envidia, el odio o la competencia; también tener fe en Dios, como la fuente de vitalidad, virtud y justicia. El seva es la adoración que ustedes ofrecen al Dios que reside en el corazón de cada uno. No le pregunten a otro a qué estado o a qué casta pertenece o qué creencia profesa. Vean a su forma de Dios favorita en esa otra persona; de hecho, él no es ningún “otro” en absoluto. Es Su imagen, al igual que ustedes lo son. No le están ayudando a algún “individuo”; Me están adorando en él. Yo estoy delante de ustedes en esa forma; así, ¿dónde está el lugar para que el ego en ustedes levante su cabeza? El Deber es Dios. El Trabajo es Adoración. Aun el más mínimo trabajo es una flor colocada a los Pies de Dios. Acérquense a los peregrinos que vienen aquí para el Festival con un corazón lleno del tesoro del amor. Como seva preliminar deben ganarse la pureza de corazón. Deben examinar sus motivos, sus destrezas, sus intenciones y sus calificaciones, y descubrir por sí mismos lo que esperan lograr por medio del seva.

Tengan motivos Puros al hacer Servicio No es suficiente parecer estar haciendo acciones correctas. Sus motivos e impulsos deben también ser puros y desinteresados. Sólo cuando sus motivos sean puros extenderá lo Divino Su gracia. Sea cual sea el servicio que hagan, debe estar inmaculado. El motivo es de la mayor importancia. La forma de la acción no importa. Sin impulsos puros, las acciones están manchadas en la fuente. Si son buenos hombres, sus acciones serán necesariamente buenas.

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Pureza de Corazón Para la purificación del corazón, cada uno debe emprender un servicio desinteresado. Los apegos y las aversiones, que contaminan la mente, deben ser desechados al concentrarse en el seva. Solamente cuando el corazón es puro puede realizarse un servicio desinteresado. Por ende, tanto la pureza corporal como mental es esencial para un buen devoto.

La Organización Sathya Sai Ustedes Nacieron para Servir a la Sociedad El servicio es el aliento vital de la Organización Sathya Sai. Recuerden la verdad de que ustedes nacen para servir a la sociedad. No hagan ninguna distinción al hacer el servicio. Sirvan a sus padres, hermanos, amigos y hasta a los mendigos por igual. La gracia divina fluirá en abundancia solamente cuando sirvan con el espíritu de humildad e igualdad. El servicio es el camino más fácil para obtener la gracia divina. Ofrezcan servicio y reciban el amor de Dios. El amor y el servicio son las dos alas con las cuales el hombre puede elevarse a los niveles de conciencia más elevados. Si tienen el espíritu de amor y servicio, la gracia divina los seguirá como una sombra dondequiera que puedan estar, así sea en la selva o en el cielo, en la aldea o en la ciudad, en el río o en un acantilado en la montaña.

Unicidad de la Organización Sathya Sai Los miembros del ala de servicio (seva dal) deben superar el sentido de “lo mío” y “lo tuyo”. Cuando emprenden actividades de servicio, deben considerar un privilegio el servir a otros y mirarlo como una forma de adoración a la Divinidad. Deben ver al servicio a la sociedad como el medio de encontrar su plenitud en la vida. Deben enfrentar cualquier problema que pueda surgir con fe y valor, y llevar a cabo sus actividades de servicio sin fanfarria, en un espíritu de humildad y dedicación.

Bharat debe ser la Tierra del Renunciamiento En la Organización Sathya Sai no ha lugar para distinciones de raza, religión, casta, clase o comunidad. Todos deben considerarse como los hijos de un solo Dios. Si se unen con este sentido de parentesco divino, actuarán con amor hacia todos. Deben desechar todas las estrechas y limitadas ideas, y dedicarse al servicio con un corazón lleno de amor para todos. El verdadero seva (el servicio desinteresado) puede venir sólo de un corazón puro y amoroso. Hay cualquier cantidad de organizaciones de servicio en el mundo. La unicidad de la Organización Sathya Sai de Servicio consiste en el hecho de que considera el seva como una forma de servicio a la Divinidad que está en cada ser. La bienaventuranza que se obtiene de tal servicio es incomparable. Es una experiencia espiritual.

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No deben estar contentos con lo que han logrado hasta ahora. Deben hacer bastante más para hacer de este país un ejemplo para el mundo de los grandes ideales de sus visionarios y sabios. Bharat debe ser la tierra del sacrificio (tyaga) y no del disfrute (bhoga) (la indulgencia en los lujos). Tyaga es yoga. Bhoga es roga (enfermedad). El vivir de acuerdo al ideal de tyaga es su deber hoy.

El Primer Requisito es Amor y Sentimiento de Hermandad Al hacer seva (servicio desinteresado), los miembros del ala Sai de Seva Dal no deben pensar que sus servicios deben estar confinados a los pobres y desamparados. No hay necesidad de hacer ninguna distinción entre los ricos y los pobres en la esfera del servicio. Lo que importa es el servicio hecho a una persona que lo necesita. Puede haber sirvientes que atiendan las necesidades de los pudientes. Pero cuando ustedes salen a hacer un servicio, su preocupación debe ser la clase de servicio que se requiere, cuándo y dónde, y no el estatus o posición de la persona en cuestión. El primer requisito es un genuino espíritu de amor y hermandad. Si no hay un sentimiento de bondad y compasión, el servicio que se haga, cualquiera que sea, se vuelve un ejercicio artificial, hecho para obtener publicidad o reconocimiento. Los Sai sevaks (voluntarios) no necesitan nombre o posición. La ostentación al hacer un servicio está totalmente fuera de lugar. Sólo inflará el ego. Deben hacer el servicio hasta el límite de su capacidad, ni más ni menos. La primera cualidad que cada miembro de la Organización Sathya Sai de Servicio debe tener es una fe firme en Dios. Esta fe debe estar basada en la concienciación de que Dios es omnipresente. Lo divino lo penetra todo en el Universo. Esto puede no ser comprendido por todo el mundo. Algunos pueden no estar de acuerdo en que la Divinidad es omnipresente. Pero acepten este hecho o no, la verdad es evidencia de que la presencia de Dios puede encontrarse por donde giren.

No debe haber ningún enredo financiero Hoy en día hasta, las organizaciones pretendidamente espirituales están involucradas en negocios. Las organizaciones Sathya Sai no deben nunca volverse como tales instituciones comerciales. La única clase de comercio en el cual pueden envolverse es el de corazón a corazón, de amor a amor. Es en tal sublime intercambio que deben tomar parte. No deben tener ningún embrollo financiero o material. Las organizaciones que se enredan en el dinero o las propiedades, no crecen. Debemos estar concernidos con una asociación genuina, orientada hacia Dios, de corazón a corazón. El seva debe hacerse mano a mano, en camaradería. Esto demostrará la unidad del Ser Cósmico. El corazón no florece por el mero estudio de los libros o el escuchar discursos. Sólo el cultivo del amor es lo que rompe los nudos que atan al corazón. El que no hace servicio, él mismo no tiene ningún derecho de llamar a otros a servir. El derecho de hablar debe ser ganado haciendo servicio. El seva debe ser considerado como una práctica espiritual, y el servicio hecho a quien sea debe ser considerado como servicio a Dios. El desarrollar tal actitud de amor espontáneo hacia aquellos a quienes uno sirve debe ser la meta primordial de las Organizaciones Sai.

Todo es gratuito en la Organización Sathya Sai Cuando los líderes son buenos y competentes, el mundo entero funcionará suavemente. Desafortunadamente, hoy en día, el mundo ha llegado a este triste estado debido a una falta del liderazgo apropiado. Debe haber buenos líderes en todos los campos –educación, política, reli-

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gión, espiritualidad, etc.–. Pero, hoy en día, rara vez encontramos buenos líderes en cualquier campo. Dondequiera que miren, cada esfuerzo humano está contaminado con la locura por el dinero. Todo es negocio. Sin embargo, las Organizaciones Sri Sathya Sai no tienen tales problemas. Todo es gratuito en nuestras organizaciones. La educación desde el primer grado hasta al nivel de PhD es totalmente gratuita. Lo mismo en el caso de nuestros hospitales. Nuestros hospitales generales y los de súper especialidades están proveyendo servicios médicos totalmente libres de costo. Los hospitales de afuera cargan tres o cuatro lakhs (1 lakh = 100.000) de rupias para una operación del corazón. ¿Cómo pueden los pobres movilizar tan enorme cantidad? Está fuera de sus medios. Los servicios médicos, incluyendo los de los especialistas, son totalmente gratuitos en nuestros hospitales. Los pobres vienen a nuestros hospitales para tratamiento, sin siquiera una rupia en su bolsillo, y regresan a sus lugares completamente curados de sus dolencias. Deben hacer todos los servicios sin costo alguno. Yo deseo que todos nuestros Seva Dal y estudiantes hagan servicio gratuito. Sólo entonces serán capaces de alcanzar la gracia de Swami. Una palabra de advertencia: pueden olvidarlo todo, pero nunca olviden cantar el divino nombre.

Servicio a Daridra Narayana Servir a Daridra Narayana es el Servicio Más Elevado Dios posee dos formas: Lakshmi-Narayana y Daridra-Narayana. La mayoría de las personas prefiere adorar a Lakshmi-Narayana para asegurar su prosperidad y bienestar personal, pero pocos eligen adorar a Daridra-Narayana (el Dios en la forma del pobre y desesperado). Los miembros de la Organización Sai deben pensar sólo en servicio a Daridra-Narayana. Si el hambriento es alimentado, es fácilmente satisfecho. El servicio a Daridra-Narayana nunca tiene desperdicio. Es el nivel más elevado de sadhana. El hombre es producto de la sociedad, y el servicio a la sociedad es verdadero servicio a Dios. Tal servicio debe ser entregado independientemente de la casta, credo, raza o nacionalidad. La esencia de todas las religiones es una y la misma, como la corriente que provee diferentes propósitos, siendo la misma energía.

La gente debe sentir que Sirve a Narayana Cuando se alimenta al pobre, los ricos sienten que rinden servicio a Daridra-Narayana. ¿Quién es Daridra-Narayana? La gente piensa que cualquiera que no posea comida, vestimenta o techo, es Daridra-Narayana. Pero al rendir servicio al pobre, la gente debe sentir que está sirviendo al Narayana (el Señor) quien mora en los corazones de los pobres. Dotar de esta forma (Daridra-Narayana) a la Divinidad sin forma y servir al hombre de este modo, es el camino para santificar las propias acciones y redimir la propia vida. Dios morará en los corazones de aquellos plenos de pensamientos de consideración por el pobre y anhelantes por servirlos. El tiempo es infinitamente precioso. Por lo tanto, la realización de buenas acciones no debe ser pospuesta para otro día. El tiempo no espera por nadie. Consecuentemente, tanto el cuerpo como el tiempo deben utilizarse para realizar acciones sagradas.

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No debe haber sentimiento de condescendencia al realizar servicio. Considérense devotos sirvientes listos para cualquier tarea. Actividades de servicio hechas con este espíritu llevan a la realización de Dios mediante la extinción del ego. No hay sentido en predicar espiritualidad a un hombre hambriento. Alimenten al hambriento. Ofrezcan consuelo y coraje a aquellos afligidos y desesperados. Los educados deberían intentar enseñar a los iletrados, y abrir las mentes de los ignorantes para ampliar la vista del conocimiento. Las personas educadas pueden ser doctores, abogados u hombres de negocios. Los doctores deberían estar listos para brindar servicio médico gratuito a los pobres. Los abogados deberían ayudar a aquellos que necesitan ayuda legal pero que no pueden pagar sus servicios. Los hombres de negocio deberían ser felices con conservar un ingreso razonable para sus necesidades y utilizar el sobrante para propósitos de caridad. Es raro encontrar a esas personas. Los más adinerados deben darse cuenta de que el dinero debe ser ganado por medios correctos y utilizado para propósitos correctos. La verdadera felicidad puede obtenerse sólo por la riqueza adquirida por medios justos. El dinero conseguido mediante la explotación de otros conducirá al sufrimiento de un modo u otro.

Nunca den dinero a los mendigos Hoy, si encontramos mendigos en las calles, es porque los hemos animado dándoles dinero. Nunca den dinero a los mendigos. Si tienen necesidad de alimento o ropa, ciertamente pueden hacerles entrega de ello. Pero no animen la práctica de mendigar.

Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa No se sientan abrumados por las dificultades En el servicio de la sociedad, deben tenerse en cuenta los cuatro ideales: Sathya, Dharma, Shanti y Prema. El servicio es como una bombilla que no puede arrojar luz a menos que haya un cable para transmitir la corriente. Sathya es la corriente. El Dharma es el cable a través del cual fluye la corriente. Cuando el cable del dharma está conectado a la bombilla de Shanti, ustedes reciben la luz del amor. Pueden encontrar dificultades en la prestación de servicio, pero no se sientan abrumados por ellas. Tengan fe firme en que el servicio es el ejercicio espiritual más grande. No puede haber un ejercicio espiritual mayor que el servicio. No deben criticar y comentar acerca de las cosas malas en otros. La crítica de los otros es un pecado muy grande. La crítica de los demás es como una gran enfermedad. Se trata de una enfermedad incurable. No existe medicamento alguno para esta enfermedad. La crítica de los demás es como el cáncer. No critiquen, ni comenten, ni recalquen nada sobre los demás en ningún momento. Nos metemos en varias dificultades por criticar a otros. Manténganse distantes de las críticas a los demás.

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El Servicio en la Vida Diaria Trabajen conscientemente cada minuto del día El dar la tonta excusa de no contar con tiempo para servicio argumentando estar ocupados con sus deberes, es mera debilidad. Limpiar calles en los pueblos no es el único servicio disponible para ustedes. El desempeño de sus tareas de forma correcta es, en sí mismo, un servicio. Uno debe considerar como servicio la ejecución correcta de las propias responsabilidades y el trabajar suficientemente como para justificar el salario que se obtiene. Si una persona trabaja a conciencia cada minuto del día realizando el trabajo para el cual ha sido contratado, es servicio. Hoy, sin embargo, difícilmente se puede encontrar a alguien, desde un trabajador a un ejecutivo, cuyo trabajo merezca el pago que recibe. Los empleados siempre están pidiendo más dinero, pero nunca se preguntan si trabajan o no lo suficiente para el pago que ya están recibiendo. Esto es traición a la confianza. ¿De quién es este dinero? Este es el dinero del pueblo. Engañar a la gente de esta manera es un pecado.

No exploten a la gente Cuando un maestro enseña a sus estudiantes efectiva y adecuadamente, es servicio. Un empresario no tiene que barrer las calles. Si dirige su negocio moralmente, es servicio. Si no explota a la gente para obtener más ganancias, es servicio. Cuando una persona tiene tal sentimiento altruista, automáticamente se convierte en el “servidor”. Uno debe llevar su vida hacia la satisfacción mental. Se debe contemplar el comportamiento para determinar si alcanza el nivel de satisfacción que uno desea. Pueden satisfacer a Sai sólo mediante la realización de sus tareas al máximo nivel, sirviendo a la sociedad cuando y donde aparezca la oportunidad. El servicio no se limita a servir a los individuos. Servir a la sociedad también es servicio. Cualquier acción que beneficia al país es servicio. Uno debe experimentar la Divinidad en el servicio. Para servir, no es necesario el amparo de nadie, ni protección, ni asesoramiento. Dondequiera que sientan la necesidad, sirvan. No hay distinción entre actos de servicio. Es indiferente servir a los pobres o a los ricos. Deben ser capaces de servir a cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier circunstancia.

El Servicio al Hombre es Servicio a Dios Utilicen el Cuerpo para realizar acciones correctas Lo que más debe tenerse en cuenta hoy es que el cuerpo ha sido dado al hombre para el ejercicio de la acción correcta. Toda persona debe desempeñar sus funciones en la vida. Es un pecado hacer caso omiso a las propias obligaciones. Cuando todos realicen sus funciones, el país prosperará. Realicen sus funciones, sin importar lo que otros digan o hagan. Involúcrense en actividad de servicio. Consideren el servicio so-

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cial como servicio a Dios. Para ganar el amor de Dios, esta es la manera más sencilla. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Así, su vida entera será santificada.

Transformar la Vida mediante el Servicio Deben transformar sus vidas mediante el servicio. No deben dar lugar a la mínima expresión de arrogancia o interés en sus actividades de servicio. Instalen en sus corazones la sensación de que el servicio que prestan a cualquiera es servicio a Dios. Sólo entonces el servicio al hombre se convierte en servicio a Madhava (Dios).

Estoy en Todo Anhelan servirme. Permítanme decirles que servir a aquellos que me sirven a Mí me da tanta satisfacción como que me sirvan a Mí. Servir a cualquiera es servirme a Mí, porque estoy en todo. El alivio y la alegría que dan a los enfermos y los tristes, llega a Mí, porque Yo estoy en sus corazones, y Soy a quien han llamado. Dios no tiene necesidad de su servicio; ¿acaso Él sufre de dolor en las piernas o dolor en el estómago? Traten de servir a los piadosos, sean siervos de los siervos del Señor. El servicio al hombre es el único medio por el que se puede servir a Dios.

Los Nueve Pasos del Sadhana Espiritual De los nueve pasos del sadhana espiritual, tal como se establece en los Bhakthi Sutras (aforismos sobre devoción) que conducen a la realización del ser, dhasyam, o la actitud de un servidor para hacer Seva, está bastante próxima a la meta final; es el octavo paso. El estudio de los textos, la renuncia a la riqueza en caridad, la repetición del nombre o el canto de salmos e himnos, pueden ser buenos ejercicios para santificar la mente y para evitar caer en malos caminos y pasatiempos ruinosos, pero rara vez purifican la conciencia del hombre. En su lugar, sirven sobre todo para acrecentar el ego e instigar el orgullo, y promueven un deseo competitivo de superioridad. Ustedes pueden estar sentados en la sala de Bhajans y en voz alta cantar los coros, pero su mente puede envolverse de ansiedad acerca del par de sandalias que dejaron fuera de la sala. Siempre en la parte de atrás de la mente existe el temor a la pérdida de las sandalias, lo que vicia el Bhajan y hace que sea un espectáculo infructuoso. El sadhana de Seva es muy distinto. En Seva uno dedica toda su energía y atención a la tarea que tiene en mano, ya que es una tarea especializada. Se olvidan del cuerpo e ignoran sus demandas. Dejan a un lado su individualidad, su prestigio y privilegios. Arrancan su ego desde sus raíces y lo lanzan lejos. Renuncian a su condición, vanidad, nombre y forma, y mantienen todos los chitha (pensamientos) puros. Cualquiera que sea la tarea que estén realizando, renuncien a su individualidad personal y compartan sus congojas y problemas, sus frutos y beneficios, con Dios. No es necesario traer a Dios desde algún lugar fuera de ustedes, Él está en ustedes, todo el tiempo. Esta verdad debe ser su propio descubrimiento, su propio tesoro, su propia fuerza. Este es el gran propósito del Seva Dhal. Esa es la razón por la que Seva Dahl tiene asignado un lugar importante en la Organización Sathya Sai.

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Bienaventuranza El Amor Desinteresado es la Fuente de la Verdadera Bienaventuranza No hay mayor cualidad en el hombre que el amor desinteresado, que se expresa mediante el servicio a los demás. Este amor puede ser la fuente de la verdadera Bienaventuranza. Debe comprenderse adecuadamente la relación entre karma y karma yoga. Karma (acción) habitual realizada con apego o deseos, causa esclavitud. Pero, libre de deseos, la acción desinteresada se convierte en karma yoga. Nuestra vida debe convertirse en un yoga (Divina Comunión) en lugar de un roga (enfermedad). Hoy en día la mayoría de nuestras acciones resultan en roga porque están relacionadas a placeres sensuales. La liberación de esta enfermedad puede obtenerse siguiendo el camino espiritual. El camino espiritual no consiste sólo en el canto de Bhajans (cantos devocionales) o la recitación de himnos. Estas son buenas acciones. Sólo aquellas acciones realizadas como una completa ofrenda a la Divinidad pueden ser consideradas espirituales. El hombre que se encuentra en un estado de ignorancia del Ser es como el capullo de una flor que aún no ha florecido. Cuando la flor se abre, derrama su fragancia en derredor. Del mismo modo, el hombre que ha tomado cuenta de la Divinidad dentro de él, se convierte en una fuente de luz y fuerza.

Altruismo El cumplimiento de la vida humana consiste en el servicio que el hombre entrega, sin ningún pensamiento de retorno, en una actitud de altruismo. Los servicios prestados en este espíritu arrojan luz en el interior oscuro del hombre, ensanchan el corazón, purifican los impulsos y confieren Anandha duradera. Seva verdadero es el servicio prestado al prójimo con amabilidad y desinterés. El camino correcto real a la casa de la paz, es la realización de seva con un sentido de afecto y amigabilidad. Si nos hemos llenado a nosotros mismos con egoísmo, celos y tales sentimientos enfermos, no seremos capaces de hacer ningún buen servicio. Si una vasija está vacía, es posible llenarla con algunas cosas buenas. Por lo tanto, en primera instancia, vacíense ustedes mismos de cualquier mal sentimiento y llenen sus corazones con amor y desinterés. Un corazón empapado únicamente en amor es un corazón sagrado. Cualquiera que sea el servicio que prestemos, se debe hacer con un sentido de desinterés, y entonces podremos alcanzar el nivel más alto en la vida. El servicio realizado puede ser pequeño pero, realizado con un gran corazón, puede producir grandes resultados.

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No Busquen Publicidad No piensen en la fama o en el elogio que ganen; piensen en el bien que la gente obtiene. No anhelen publicidad; ansíen la alegría que resplandece en los rostros de las personas a las que ayudan. Seva (servicio desinteresado) los acerca a Mí. La flor, que son sus corazones, obtiene fragancia a través del seva que realizan, y entonces se vuelve más aceptable para Mí. El amor es la esencia de esa fragancia. Mientras se hace servicio, no debe haber ninguna pomposidad. Desarrollen un corazón amplio y fomenten amor en él. No sirvan por el bien de la recompensa, obtener atención, o ganar agradecimientos, o por un sentimiento de orgullo por tener superioridad en una habilidad, riqueza, status o autoridad. Sirvan porque están urgidos de amor. Cuando tengan éxito, atribuyan el éxito a la Gracia de Dios, quien los instó, en forma de amor dentro suyo. Cuando fracasen, atribuyan el fracaso a su propia insuficiencia, falta de sinceridad o ignorancia. Examinen los resortes de la acción, desinféctenlos de todo rastro de ego. No arrojen la culpa sobre los beneficiarios del seva, ni sobre sus colaboradores y compañeros de trabajo, ni sobre Dios. No publiquen estos actos de simpatía; realícenlos en forma espontánea, sin fanfarria. Eso es más valioso que mostrar su servicio usando titulares y fotografías. Estas acciones reducen el valor de los actos de compasión.

La Actitud al hacer el Servicio Su seva será juzgado en base a la actitud mental que lo acompañe. Por lo tanto, cualquier trabajo asignado, háganlo con fervor, comprensión y respeto. En Seva no puede haber altos o bajos, ya que Sai está en todo. Sai recibe su Seva, a quien sea que lo ofrezcan. No se sientan tristes si son asignados en un deber que los mantiene lejos de Mí. Sepan que Yo estoy más cerca de aquel que pide por Mí y de quien Me ve en todos los seres. Es la actitud lo que resulta esencial. El servicio en sí puede ser pequeño. Puede que no tengan la oportunidad de participar en un proyecto de servicio gigantesco mediante el cual millones sean beneficiados, puede que alcen un cordero cojo sobre la verja del corral, o bien, que ayuden a un niño ciego a cruzar una carretera muy transitada. Eso también es un acto de adoración. Un sevak no debe ser ni eufórico ni abatido, debe adherirse al camino del medio. Cuando Rama pidió a Hanuman que avance hacia la región sur y describa los peligros de la ruta, no se sintió abatido, y cuando le dio el anillo a ser entregado a Sita, no se contentó por haber sido elegido para tal tarea suprema y haber recibido esa gloriosa oportunidad. Él sólo obedeció. Suficiente para él era la orden de su Maestro: “Ve”. Hanuman es el voluntario ideal, eficiente, humilde, silencioso, útil, inteligente, entusiasta, dedicado.

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Ampliar el Corazón Seva acentúa todo lo grandioso en el hombre. Amplía el corazón y ensancha nuestra visión. Llena a uno de alegría. Promueve la unidad. Proclama la verdad del Espíritu. Expulsa todas las malas cualidades en el hombre. Debe ser considerado como una gran disciplina espiritual. Han nacido para servir, no para dominar. Todos en el mundo son sirvientes y no amos. Todas las relaciones -marido y mujer, madre y niño, empleador y empleado- se basan en el servicio mutuo. El mundo está avanzando a causa del servicio mutuo. Si el principio de servicio no funcionase, el mundo se detendría. ¿Consideran a un “oficial” superior? No es así. Incluso él es un sirviente. Es sólo cuando el hombre está lleno del espíritu de servicio que se revela su naturaleza divina. Entonces él experimenta la paz que sobrepasa todo entendimiento. ¿Cuál es la razón de la falta de paz en el mundo de hoy? Es porque no hay armonía de pensamiento, palabra y acción en la vida de la gente. La paz debe comenzar en la familia, en el hogar. Cuando haya entendimiento y armonía en la familia, la paz se extenderá a la comunidad, y de allí a la nación y al mundo. Por lo tanto, unidad es la necesidad primordial hoy en día. La unidad confiere alegría y paz. La transformación debe comenzar por el individuo. Cuando el individuo cambie, el mundo cambiará. Esta transformación debe tener lugar en la mente de los hombres. Pensamientos correctos conducirán a acciones correctas. Por eso, las Escrituras han declarado que la mente es la causa de la esclavitud del hombre o de su liberación.

El Desapego Asegúrense Amor Divino a través del Desapego Dediquen cada acción a la voluntad Divina en un espíritu de desapego. El Amor Divino sólo puede ser asegurado mediante un servicio dedicado a la Divinidad. Dios responde generosamente a lo que ustedes ofrecen. Kuchela obtuvo, a cambio de un puñado de arroz seco dado a Krishna, prosperidad ilimitada. Draupadi fue recompensado del mismo modo. ¿Cómo pueden esperar que Dios los ame si ustedes no aman a Dios? La gracia de Dios es como un banco. Pueden sacar dinero de ese banco sólo en la medida en que hayan acumulado depósito mediante Thyaga (sacrificio). Ganen la gracia de Dios a través del amor y del sacrificio.

Sigan Sus Enseñanzas Si el nombre de Jesús hoy es glorificado en todo el mundo, es a causa de su inmenso amor. Él sirvió a los humildes y a los perdidos y, al final, ofreció su propia vida como sacrificio. ¿Cuántos de aquellos que se llaman a sí mismos devotos de Jesús están siguiendo sus enseñanzas? Los que proclaman adorar a Rama, ¿qué tanto siguen Su ejemplo? ¿Cuántos de los profesos devotos de Krishna viven a la altura de Sus enseñanzas? Hay muchos que dicen ser devotos de Sai. ¿Cuántos de ellos están siguiendo el mensaje de Sai? Si todos buscan la respuesta dentro de sí, verán que es cero. Cualquier persona que diga ser un devoto de Sai debe dedicar su vida a los ideales de Sai. Esa es la verdadera

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devoción y la verdadera penitencia. Ese es el sello distintivo de la humanidad. Se verá reflejado en el amor, que encuentra su expresión en la compasión que genera real Ananda (felicidad). La mayor cualidad en cada hombre es el amor. Cuando el amor está ausente, las malas cualidades, como el odio y los celos, crían sus cabezas. Hagan que el amor sea el aliento de sus vidas.

Sin Egoísmo, mejor con Desprendimiento Una vida sin amor carece de sentido. Cuanto más amen, más éste crece. El verdadero amor debe distinguirse del apego a personas o cosas. El apego se basa en el egoísmo. El amor se basa en el desprendimiento. El amor es el fruto que nace de la flor de sus buenas obras. Sólo cuando nos comprometemos en el servicio desinteresado podremos experimentar la esencia de este amor puro.

Las Manos que Sirven son mejores que los Labios que Rezan ¡Encarnaciones del Amor! Recuerden que las manos que sirven son mejores que los labios que rezan. Conságrense en el servicio a todos. La real humanidad consiste en el espíritu de servicio. La cantidad no importa, es la calidad del servicio lo que cuenta.

La Humildad Cuando el trabajo se transforma en adoración, la derrota y la decepción no los desanimarán. El éxito no promoverá orgullo, sino que dará lugar a la humildad y a la gratitud por la gracia. El trabajo realizado como un deber, como deber desde nosotros hacia la sociedad, trae la recompensa de la alegría, ya que hemos utilizado los conocimientos y destrezas dotados por Dios a través de la sociedad, para servir a la sociedad misma.

La Ingratitud es un Pecado Grave Si desean un futuro seguro y pacífico, deben moldear sus acciones adecuadamente en el presente. En esto, el servicio tiene un gran papel. Ya sea que realicen cualquier tipo de adoración o

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no, al prestar un servicio desinteresado podrán experimentar la Bienaventuranza del amor Divino. El servicio demuestra la unidad que subyace a la aparente diversidad. Para darse cuenta de su divinidad inherente, el servicio a la gente es el mejor tipo de sadhana. ¿Cuál es la grandeza de vivir para beneficio propio? Sólo del hombre que vive para los demás puede decirse que vive verdaderamente. El hombre es una criatura de la sociedad y debe todo a la sociedad. De ahí que debería estar agradecido a ella por todo lo que de ésta ha recibido. La gratitud es una virtud suprema. La ingratitud es un pecado grave. Puede privar al hombre de su visión Divina. No hay ningún medio de expiación para la persona ingrata. Si desean salvaguardar su futuro, tienen que estar agradecidos con aquellos que les han ayudado en sus dificultades y necesidades en la presente.

La religión desarrolla la personalidad humana La unidad, el compañerismo y la devoción son esenciales para todo ser humano. Para promover estas cualidades sagradas en la humanidad, algunas grandes almas buscaron establecer diferentes religiones. La religión no es un concepto restrictivo. La religión tiene como propósito desarrollar la personalidad humana e indicar las directrices básicas para llevar una vida correcta. La religión hace resaltar la humanidad en el hombre y le permite vivir en armonía con sus semejantes. Proporciona el vínculo entre el individuo y lo Divino. Demuestra la unidad que subyace a la diversidad en el mundo. Amor, sacrificio, servicio y justicia son los cuatro miembros de la religión. La religión saca a relucir lo divino y sublime en el hombre y le hace servir a la sociedad. Evoca todo lo que es grande, dichoso y bueno en los hombres, y demuestra la unidad de la humanidad.

El Servicio es el único camino hacia la Autorrealización El hombre justifica y prueba su aseveración de ser una persona digna sólo mediante Seva (servicio), llevado a cabo sincera y desinteresadamente, y sin pensar en recompensas materiales. Seva es el único camino hacia la autorrealización. Es la máxima expresión del amor y del sacrificio que el amor implica. Tienen que dar Seva hasta el último aliento. No pueden retirarse después de algunos años de Seva o al llegar a cierta edad. Cuando tienen tal Señor y Maestro no debe haber escasez de sevaks (servidores). Los servidores son la gloria del Señor.

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Los Templos Templo Real es el propio cuerpo Es sin duda bueno construir templos. Pero el verdadero templo es el propio cuerpo. Sin autopurificarse, ¿de qué sirve la construcción de templos? Los templos construidos a costa de millones de rupias no se conservan adecuadamente. Los enjambres de mendigos arruinan el entorno de los templos.

Servicio a la Sociedad es el Deber Primordial de Todos ¡Cuánto mejor sería si los millones de rupias gastados en erigir templos se utilizasen para mejorar la condición de los pobres, los indigentes y los desamparados! Instituciones para ayudar a los desafortunados indigentes son más útiles que los edificios para la adoración de algunas deidades. Extender una mano solidaria a los indefensos es un servicio real. El amor hacia el prójimo es la mejor disciplina espiritual. El mal uso del dinero es un gran mal. La riqueza debe ser utilizada únicamente para fines buenos. El dinero es capaz de conducir al hombre a cualquier lugar, bueno o malo. Por lo tanto, debe cuidarse de que la riqueza no lo lleve por mal camino, o de traer un mal nombre a este gran país. Limitando sus deseos y reduciendo las comodidades necesarias para una vida cómoda, los ricos deberían dedicarse al servicio de los pobres y los desamparados. Busquen obtener la felicidad del servicio a sus semejantes. La felicidad es la unión con Dios. Las Organizaciones Sathya Sai no deben contentarse con la conducción de bhajans (grupo de cantos devocionales). Su lema debe ser Seva (servicio desinteresado) todo el tiempo. Ellos deben tomar todas las formas de actividad y darles un significado espiritual. Sólo quienes están imbuidos del espíritu de servicio desinteresado son aptos para convertirse en líderes de la nación.

Los Templos son útiles sólo como recordatorios ¿Por qué se deben construir templos? Lo ideal es hacer de sus corazones los templos donde habita la Divinidad. Pero esto no es posible para todos. Los templos de piedra son recordatorios de la existencia de Dios. Cuando ven a un abogado, recuerdan sus problemas legales. Cuando ven a un médico, piensan en su enfermedad. Del mismo modo, cuando ven un templo, recuerdan a Dios. Los templos son útiles sólo como recordatorios. Pero la verdadera adoración consiste en la devoción sincera a Dios dentro de cada uno. Purificando este templo que es su corazón, deben dedicar su vida al servicio. Es este servicio dedicado, realizado con el espíritu de sadhana, lo que distingue a las Organizaciones Sathya Sai de otras organizaciones espirituales. Innumerables devotos Sai -hombres y mujeres, jóvenes y viejos, están prestando servicios de diversas formas motivados por su amor a Sai. La gente habla del vibhuthi de Swami (ceniza sagrada) y de los milagros de Swami. Pero el verdadero milagro es el amor ilimitado de Swami. Es este amor lo que está inspirando a incontables devotos a comprometerse en servicio desinteresado.

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La historia de Abou Ben Adhem Los estudiantes pueden haber escuchado la historia de Abou Ben Adhem, quien siempre ofrecía sarva bhuta daya pushpam (compasión por todos los seres) al Señor. Todos los días solía recorrer las calles para servir a los pobres y a los discapacitados, y volvía a su casa tarde en la noche. Una noche, cuando regresó a la casa, encontró en su dormitorio a un ángel escribiendo algo. Cuando le preguntó sobre lo que estaba escribiendo, respondió que estaba haciendo una lista de aquellos que amaban a Dios. Respondió de forma negativa cuando él le preguntó si su nombre figuraba en esa lista. La noche siguiente, al regresar a casa, se encontró de nuevo con el ángel escribiendo algo. Le preguntó: “¿Qué es lo que estás escribiendo ahora?”. Él dijo: “Hijo, estoy escribiendo los nombres de aquellos que son amados por Dios”. Una vez más él quiso saber si su nombre figuraba. Él le contestó que su nombre encabezaba la lista. La suma y la sustancia de esta historia es que Dios se complace cuando sirven a sus semejantes. Las escrituras han establecido nueve caminos de devoción, a saber: sravanam (escuchar las historias del Señor), kirtanam (cantar Sus glorias), vishnusmaranam (recodar el nombre del Señor), pada sevanam (servicio a los Pies de Loto del Señor), archanam (culto), vandanam (salutación), dasyam (servidumbre), sneham (amistad), Atmanivedanam (ofrecerse uno mismo al Señor), es decir, completa entrega. Pero el camino de servicio es el más grande de todos. Ni mediante penitencia, o mediante peregrinaciones Ni a través de los textos sagrados Puede uno cruzar el océano de la vida mundana; Uno puede redimir su vida sólo a través de servicio. (Verso en sánscrito) Abou Ben Adhem se convirtió en el receptor del amor de Dios porque pasaba todo su tiempo al servicio de sus semejantes. Dios ama a todos porque Él es la personificación del amor. Pero Él se entregará a aquellos que muestren compasión por todos los seres.

Transformen el Trabajo en Adoración Hagan Servicio con sentimientos Divinos Trabajo, adoración y sabiduría, todos se inician con servicio. No importa cuál sea el servicio, si es realizado con amor y sentimientos de divinidad, se convierte en upasana (adoración).

Sólo el Servicio puede conferir Bienaventuranza ¡Encarnaciones del Amor! La gente adora a Dios con devoción y sinceridad, pero Dios no se satisface con adoración externa. Deben servir a la sociedad. Sólo el servicio puede conferirles Bienaventuranza. Prestando servicio a la sociedad, no sólo pueden aliviar los sufrimientos de las

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personas, sino que también pueden traer transformación a sus vidas. Yad bhavam tad bhavati (como es el sentimiento, así es el resultado). Sirvan a la sociedad con su máxima capacidad.

Mi Vida es Amor Promuevan amor en sus corazones y compártanlo con otros. Esa es la mejor forma de adoración. El amor es la única propiedad de Sai. Mi vida es amor. Eso es lo que ofrezco a todos y a cada uno. Voy dando, dando. ¿Pero hasta qué punto ponen en práctica las enseñanzas de Swami? Practiquen silencio al menos diez minutos por día. Mediten sobre las enseñanzas de Swami en ese momento. Dense cuenta de que, en este mundo de transición, el Eterno es inmanente. Aférrense a Dios. Experimenten la Bienaventuranza de la unión con lo Divino. Hagan que el amor sea aliento de sus vidas. Con el amor a Dios en sus corazones los antiguos sages podían transformar hasta a los animales salvajes de la selva.

Transformar las tareas diarias en actos de Adoración Uno puede transformar todo acto de la vida cotidiana en adoración por lo Divino. Las tareas diarias, como hacer chappatis, pueden transformarse en actos de adoración por lo Divino. Dado que el cuerpo es un instrumento, pueden hacer feliz a Dios a través de este instrumento y disfrutar de la felicidad ustedes mismos durante el proceso. De esta manera, practican meditación en sus tareas diarias.

Conclusión El Camino de la Acción Desinteresada El Bhagavad Gita anuncia que el servicio a sanga (la sociedad) es el más alto Seva (servicio), así como el más beneficioso sadhana (disciplina espiritual). No pueden huir de esta obligación, deben usar la comunidad de hombres donde han nacido para sublimar su egoísmo y salvarse. El Bhagavad Gita ha proclamado al camino de la acción desinteresada como el camino real a la perfección. Exhorta al hombre a que no anhele los frutos de la acción y simplemente cumpla con los deberes de una manera desapegada, dejando los resultados de las mismas al Señor. Dios no impone al hombre ningún trabajo en particular. No es más que el dispensador de los resultados de los actos cometidos por los seres humanos. Él da los frutos de las acciones de acuerdo con el tipo de trabajo realizado por el hombre. Si, sin realizar buenas obras, rezas por beneficio personal, Dios sólo escuchará tus ruegos, pero no los favorecerá con Su bendición.

Alcancen la meta más rápidamente ¿Cuáles son las razones de los peligrosos, crueles actos en este mundo? Ellas son la declinación del servicio desinteresado, el aumento de sentimientos insensatos, y la multiplicación de deseos sin sentido. Sigan el camino de las aves que vuelan en el cielo con la ayuda de sus alas. Hagan

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del amor y del servicio sus dos alas, y vuelen en el cielo como el pájaro. Eso les permitirá alcanzar la meta más rápidamente. Sirvan a la gente sin pensar en alto o bajo, ningún servicio es alto, ningún servicio es bajo; cada acto de servicio es igual a los ojos del Señor; es la disposición, la alegría, la eficiencia, la habilidad con que se precipitan para hacerlo, lo que importa. El servicio desinteresado, sincero, debe ser, por tanto, bienvenido y practicado. Cada acto de servicio es un paso hacia la Meta de la Liberación.

Ganen la Compasión y el Amor de Swami a través del Servicio Encarnaciones del Atma Divina, puede que no sean capaces de verlo, pero está claro ante Mis ojos. A medida que pasan los días, incluso aquellos que no son ahora capaces de reconocer la verdad de Swami, tendrán que acercarse con lágrimas de arrepentimiento y experimentarme. Muy pronto, esto será mundial. Swami está ahora restringiendo este desarrollo. Una vez que se permita manifestar, el mundo entero se transformará en Prasanthi Nilayam. Por lo tanto, vamos hacia adelante, todos ustedes, decididos a ejercer en la vida cotidiana los ideales establecidos ante ustedes. En los próximos años, puede que no tengan las oportunidades que están teniendo ahora. No tendrán la oportunidad de estar tan cerca. Millones se acercarán a este lugar y se reunirán aquí. Esto sucederá pronto y, por eso, ganen la compasión de Swami y su Amor a través de actividades de Seva, y llenen sus vidas con significado.