ENSEÑANZAS DE LAM RIM EN MENORCA DEL VENERABLE LAMA THUBTEN NYADAK RUJANG

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Venerable Lama THUPTEN NYANDAK RUJANG Nació en Tíbet en 1953 en el seno de una familia acomodada, siendo el octavo de 11 hermanos. A los 6 años, tras la invasión China del Tíbet, tuvieron que exiliarse a la India, sufriendo multitud de penalidades. Realiza sus estudios monásticos en las universidades de Dharamsala, Sangra, Dalhouse, Sarnatha y Varanasi (en esta última interviene en el proyecto CTHS de creación de la biblioteca) y adquiere su formación en las cinco áreas mayores del conocimiento budista: Perfección de la sabiduría (Prajaparamita), Lógica (Pramana), Filosofía (Madiamika), Metafísica (Abidharma) y Disciplina monástica (Vinaya), además de historia, literatura e idioma tibetano, sánscrito, hindi e inglés, finalizándolos a los 27 años con los títulos de Shastri y Acharya. Ha recibido enseñanzas de SS Dalai Lama (formación completa ordinaria Vikshú e iniciaciones tántricas diversas) y de sus tutores Ling Rimpoché, Triyang Rimpoché, Zong Rimpoché, Lati Rimpoché, Zeme Rimpoché, Sharpa Rimpoché, Guese Orgyen Tseten y Guese Topgyel de la escuela Guelupa, así como tambien de Guese Thupten Khenpo y Gourchung Rimpoché de la escuela Nyngmapa y otros pertenecientes a las escuelas Kagyu y Sakya. En 1.979 se traslada a Suiza actuando como editor y crítico del periódico de la comunidad suizo-tibetana; secretario y profesor de religión budista, idioma y cultura tibetana de dicha comunidad; supervisor educativo del monasterio de Ganden Shatse en Mungod, India; jefe religioso supervisor del proyecto de la Estupa de Mt. Saentis (Suiza) y supervisor del proyecto de la escuela y hospital de Kailash en Ngari (Tíbet), cargo que continúa ejerciendo en la actualidad. Posteriormente se traslada a Vancouver (Canadá) siendo el actual director del Centro Budista Diapamkara. Desde abril del 2.006 reside en Málaga (España) donde ha fundado el centro Dipamkara (http://www.dipamkara.com)

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Primer dia

El Perfecto Renacimiento humano Hacen falta tres condiciones para escuchar y dar enseñanzas de Dharma. Primero de escuchar con buena concentración y atención, sino uno es como un vaso con un agujero en el fondo, por el cual se pierde su contenido. La segunda condición es la motivación correcta, es como un recipiente sucio; si escuchamos Dharma solo para ser grandes eruditos, nuestra actitud es equivalente a la de un recipiente sucio. Finalmente, hemos de escuchar el Dharma sin orgullo, sino somos como un recipiente boca abajo, escuchando el Dharma sin asimilarlo a causa del orgullo. Es muy importante no ser como un recipiente boca abajo, y tanto para el discípulo como el maestro no deben darse o escucharse las enseñanzas con orgullo. Refugio y Bodhichita son las prácticas principales, el corazón del budismo. Al principio al tomar refugio recibimos las bendiciones de Budas y Bodhisatvas y a medida que practicamos vamos convirtiéndonos en Shanga hasta que lleguemos a alcanzar la budeidad. Como tomar refugio. Al pensar en Buda hemos de reflexionar en sus cualidades, después reflexionamos sobre sus enseñanzas, que son el Dharma. Reflexionamos finalmente en los practicantes de los diez niveles o Bumis del Bodhisatva que van a alcanzar la Budeidad (la Shanga). Debemos reconocer el poder de cuerpo, de la palabra y de la mente de Buda. Podemos pensar en las cualidades del cuerpo de Buda, que grandes textos describen, como el Prajnaparamita por ejemplo; todas las partes del cuerpo de Buda son sabiduría, y así se dice en los textos que Nalgielma o Tokar donde ese explica como hay Budas que dan enseñanzas directamente desde su coronilla. El cuerpo de Buda es tan luminoso, que si un artista quiere plasmarlo en una tela, se ha dicho en los textos que solo puede hacerlo mirando su reflejo en el agua; no lo puede pintar directamente (antes no existían espejos y por ello de habla de agua). Hay infinidad de otros ejemplos de las cualidades de los Budas, de sus manos, de sus cabellos; sus oídos también tienen cualidades: se habla de hasta ochenta diferentes cualidades de los cuerpos de los Budas. Respecto a las cualidades de la palabra de Buda, son numerosas. Buda da enseñanzas en sánscrito pero todos le entienden en su propio idioma, no es como mi cuando escucháis mi pobre inglés. La palabra de Buda es tan poderosa, que si cien personas le preguntan al tiempo cosas diferentes, con una palabra responde a todas las preguntas simultáneamente. Otra cualidad de su palabra es que no necesita altavoces, las personas le escuchan bien estén cerca o lejos de el. También su palabra

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es muy dulce y todos los que le escuchan sienten alegría, nadie se siente a disgusto cuando habla. Respecto a la mente de Buda, puede conocer todos los hechos del pasado, los de ayer o de hace muchos miles o millones de años. Realmente lo conoce todo. Se dice que una vez una persona le puso a prueba y le llevó un paquete cerrado con todo tipo de semillas de cereales de diferentes orígenes para que las identificara, y él sin error, supo decir que cereales había y de donde provenían. Buda también con su mente puede concentrase en muchos temas a la vez, a diferencia de nosotros. Buda también es capaz de recordar todo y ve el futuro, a diferencia de nosotros. Estas cualidades nosotros las podemos ir adquiriendo poco a poco en el Sendero, no las podemos alcanzar de golpe, hoy. Buda practicó la Bodhichita por primera vez en uno de los infiernos calientes, todo era fuego y el vio junto a el como un hombre arrastraba un carro ardiente, y al mismo tiempo era azotado sin piedad por un ser infernal. Buda entonces les dijo a los demonios guardianes que le pusieran también a el la correa de su compañero que arrastraba el carro, pero le dijeron que el karma del otro no lo podía el asumir; le pegaron y murió en esa vida infernal, cosa que aparentemente no podía ser, pero sucedió a causa del elevado desarrollo de la Bodhichita. Ese karma positivo hizo que muriera y naciera en el reino divino 33, de entre los reinos superiores desde donde continuo su progreso espiritual hasta la Iluminación. Dharma viene de Dharma varun que significa controlar la mente y a través de controlar la mente conseguimos la protección. Cuando nos protegemos mediante el Dharma asumimos la responsabilidad sobre nuestra vida actual y sobre las vidas futuras, asumiendo el camino que vamos a seguir por ello el budismo dice que cada uno es el líder de si mismo, cada uno es su propio maestro. Cuando pensamos y nos regocijamos en las cualidades de cuerpo palabra y mente de Buda, sus enseñanzas son sus experiencias, y son las que nos van a permitir alcanzar su estado. Somos muy complicados a causa de las aflicciones o engaños, que se combaten con la Bodhichita. La Ignorancia a su vez tiene como antídoto (o se combate con) la vacuidad. La palabra Buda tiene diferentes significados, entre ellos iluminado, y el sentido de la palabra también se compara a lo que sucede en una casa muy oscura donde no puedes ver y se hace la luz; también lo que sucede en una zona llena de obstáculos o ramas en que haces limpieza y lo ves todo claramente; también es como florecer, tal como florecen las flores. En tibetano es sang gye, en que sang significa eliminar ignorancia, odio orgullo y envidia, y gye adquirir todas las sabidurías Todos los textos se traducían del sánscritos al tibetano palabra a palabra entre traductores y eruditos indios, y entre todas las posibilidades el gobierno decidía al final; así la traducción del sánscrito al tibetano fue lo mas exacto posible. En relación al Refugio en las tres Joyas, el Buda es como nuestro médico, el Dharma es el medicamento y la Shanga es la persona o

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enfermera que te ayuda a tomar el medicamento o medicina. Cuando vamos al médico, éste nos explora e intenta determinar que tipo de trastorno tenemos, y la medicina que necesitamos, pero si no le hacemos caso, no vamos a poder curarnos la enfermedad. La medicina de Buda son sus enseñanzas, si la practicamos nos vamos a curar. Si llevamos a cabo la práctica del Dharma nos convertiremos en Shanga. Y cuando eliminemos los cinco venenos en nuestro interior nos convertiremos en Buda. Por eso al tomar Refugio hemos de tomar en cuenta las cualidades de Buda, y ello implica controlar las malas acciones. Por otro lado para practicar la Bodhichita, lo primero que hemos de hacer es evitar a ver unos como amigos y otros como enemigos, todos por igual, debemos recordar que todos los seres conscientes son como nuestras madres, y ello porque hemos renacido billones de veces y siempre hemos necesitado de una madre para nacer y crecer, aunque no lo podamos recordar. Pero por el hecho de no recordarlo, ello no significa que no haya sucedido así, de la misma manera que no recordamos cuando estábamos en el vientre de la madre o de la primera niñez, porque la vida cambia sin margen de duda; asimismo muchas personas pueden recordar vidas previas, y ello es un hecho comprobable. Hemos de ver a todos los seres como la madre que hemos tenido en esta vida y que nos ha cuidado. Nuestra madre nos tuvo nueve meses en la barriga y en este tiempo estaba pensando en nosotros, siempre intentando cuidarnos con lo que comía, y después de nacer, cuando no podíamos hablar, trataba nuestras necesidades, curaba o ayudaba a curar nuestras enfermedades o nuestro dolor, etc.. Si no le importáramos a nuestra madre, al nacer hubiéramos podido ser devorados por animales, ya que no éramos mucho más que un pequeño gusano. Asimismo cada uno de nosotros, como niños, producíamos todo tipo de suciedades, que a nuestra madre no le importaba limpiar una y otra vez. La amabilidad que nos muestra nuestra madre, todo el resto de los seres nos la ha demostrado innumerables veces en un Samsara sin principio, y por ello hemos de comprender como sufren todos los seres que han sido nuestras madres; así los seres que se encuentran en los infiernos calientes no distinguen su cuerpo del hierro ardiente de su alrededor, los que están en los infiernos fríos no distinguen su cuerpo del hielo que les rodea, o los pretas, que pasan tanta hambre o sed que no encuentra comida o bebida en millones de años. En el reino de los animales también sufren, devorados unos por otros, o incluso en el reino humano hay enormes sufrimientos. Vemos ver que todas nuestras madres están sufriendo en todos los reinos, y debemos generar ecuanimidad y compasión hacia todos ellos, y el deseo de intentar ayudarlos. Ahora solo podemos ayudar en pequeña medida, ya que la verdadera ayuda solo la puede dar un ser iluminado, y es por ello hemos de alcanzar la Iluminación. Normalmente si no estamos concentrados y nos insultan nos enfadaremos, pero hemos de entender que si una persona nos insulta no es libre, esta dominada por los cinco venenos que la corroen, y sabiendo esto hay que intentar no enfadarse.

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Si analizamos lo que sucede cuando alguien se enfada con nosotros y nos pega con un palo, vemos que: Nuestra primera reacción es enfadarnos, pero hemos de analizar con quien nos enfadamos, no nos podemos enfadar con el palo, ni con el cuerpo que sujeta el palo, ni con la mente del cuerpo ya que no es libre, esta controlada por una aflicción o engaño (el odio en este caso). Enfadémonos pues con el odio, y ello va a implicar la práctica del amor y de la compasión. En la época de Buda un erudito practicaba budismo e hinduismo a la vez. Escribió un libro explicando las diferencias entre Buda, Visnu, Shankara y otras deidades, poniendo los siguientes ejemplos: Shankara es una deidad hindu muy poderosa, aunque a veces comete acciones incorrecta. Antes en la India había una ciudad habitada por Asuras de nivel inferior, y sus habitantes hacían daño a los humanos; Shankara desde su frente lanzó un fuego que destruyo la ciudad y a sus habitantes, pero lo hizo a causa de su enfado. Realmente pudo destruir la ciudad y aparentemente también los cuerpos de los asuras, pero a las aflicciones de sus mentes no las pudo destruir. Cuando Buda Sakyamuni se iluminó en Bodgaia, muchas personas le atacaban de las formas mas diversas, con armas, catapultas etc., pero él generaba tanto amor que todas las armas se transformaban en flores, y se dice que nunca destruía los cuerpos de las personas sino sus enfados. Aryadeva dijo que si uno debe enfadarse con una persona, no se debe enfadar con ella sino con su odio. Si se responde el odio con mas odio es como combatir el fuego con más combustible, que empeora el riesgo y el peligro; por ello hay que apagar el fuego con agua. Si a un enfado se le añaden mas enfados se dispara el odio, por ello hemos de poner amor y compasión. Las personas con orgullo tienen miedo, no pueden fiarse de si mismas, puede que no estén suficientemente educadas o que sientan que les falta algo, así sucede tambien con los que atacan o usan armas contra los demas con ira, actúan así por miedo. Su Santidad el Dalai Lama dice que si se practica la Bodhichita, cuando alguien nos ataca no debemos responder con odio sino generar amor y compasión, es decir nos podemos defender pero con amor y compasión. Ser tolerante no es no defenderse, hay que valorar lo que sucede y reaccionar, siempre desde el amor y la compasión. Cuando interiormente hay odio y exteriormente no lo expresamos, es mucho peor que si se expresa, ya que ese odio es como una enfermedad que puede hacer enfermar a la persona. Cuando dos personas se enfrentan, luego puede olvidarse el enfado, pero si una persona se guarda el odio, se hace daño a si mismo y a los demás, y genera un karma muy negativo. Si alguien te ataca de cualquier manera, responder con la mente clara generando amor y compasión hacia esa persona es el camino adecuado, el mejor posible. Por ello hemos de reflexionar sobre el hecho de que todos los seres, aunque nos ataquen, actúan sometidos a sus odios y a sus apegos. A veces la gente con mucho odio hacia si mismo o con mucho apego acaban suicidándose; y es que los enemigos están en el interior, practicar la

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Bodhichita es considerar que los demás actúan por las aflicciones y practicar la bondad con ellos es la practica de la Bodhichita. La vacuidad debemos considerarla en el sentido de que todos los fenómenos no son reales ni independientes, siempre dependen unos de otros, así podemos sentir gran apego por nuestro cuerpo, pero hemos de reflexionar sobre ello, ya que nuestro cuerpo no es nuestro, es fruto de la unión de los genes de los progenitores y de otros elementos o fuerzas. Lo hemos de ver mas como una casa, este cuerpo no es nuestro, y aunque muchas personas se sienten amenazadas cuando se las amenaza, finalmente al morir a su cuerpo lo ponen en un nicho, o lo queman, y se lo pueden llevar con ellos. El cuerpo es impermanente, es irreal, puede enfermar, tener accidentes, es muy fácil hacerse daño, es como los productos chinos que se rompen fácilmente si no se usan adecuadamente, el cuerpo es igual de fácil de destruir. Puedo pensar que soy Thubten Nyadak, que parte de mi realmente es él, pero ninguna parte de mi lo es, no lo encontraremos en ninguna parte, solo a una serie de circunstancias que confluyen: los genes, los cuatro elementos, la mente sutil, y al final a todo ello lo nombramos como Thubten Nyadak; asi como la casa no es ni el suelo, ni el techo; a la casa se la puede nombrar pero no esta en ninguna de sus partes; esto es Suñata, vacuidad. Lo anterior es una explicación muy corta sobre la vacuidad, aunque Lama Song Khapa escribió cinco tratados libros sobre ella, y uno mismo debe pensar sobre el grado de autoexistencia del yo cuando habla de uno mismo. Ahora vamos a practicar un poco el Tong Leng Nuestra postura debe: La espalda debe estar recta, si no esta recta a la circulación de la sangre no le va bien, tampoco a la respiración, además la mente no esta clara. Se dice que en la selva un monje estaba en esta posición cuando un mono le imitó; entonces el mono también logro suñata. Los hombros deben estar rectos. La barbilla casi debe tocar el pecho, si la bajamos demasiado nos volvemos somnolientos, si la tenemos demasiado hacia arriba generamos orgullo. La mano derecha debe estar dentro de la mano izquierda tocándose los pulgares Los ojos enfocan la punta de la nariz. A nuestra derecha visualizamos a nuestro padre y a todos nuestros padres de infinitas vidas previas, y a nuestra izquierda nuestra madre y todas nuestras madres anteriores,

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Delante nuestro visualizamos a todos nuestros enemigos, si no los tenemos ahora imaginamos los enemigos de vidas previas. Detrás nuestro visualizamos familiares y seres queridos. Imaginamos toda Menorca llena de estos seres que han sido nuestras madres, padres y enemigos, y todos ellos están sufriendo. Primeramente tapamos con un dedo de la mano derecha el orificio nasal derecho por fuera e inspiramos visualizando que aspiramos humo y luz negra que representan el sufrimiento de los seres, que al llegar a nuestro corazón, en forma de una lluvia fina destruye nuestro egoísmo y nuestra ignorancia representados por la luz de una vela. Posteriormente tapando el orificio nasal izquierdo espiramos luz blanca que alcanza a todos los seres impregnándolos y purificándolos de todos sus sufrimientos y faltas. Es muy beneficioso realizar esta práctica cada mañana tres o cuatro veces, ya que aunque no podamos realmente ayudar a los demás así en este momento, con esta práctica protegemos nuestros meritos, y si desarrollamos una Bodhichita que se preocupa por los demás podremos también llegar a tomar realmente su sufrimiento. Atisa explicó así esta práctica en el Tíbet y así se curaron muchas personas con lepra, y por ello se la llamó la practica de los leprosos porque las personas curaban de dicha enfermedad.

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Segundo dia Cada mañana es interesante recordar que hemos de seguir ciertas directrices o mejor dicho necesitamos tener un método de como practicar durante el día. Posteriormente al ir a dormir repasamos todos los actos del día, y buscamos si hemos realizado algo incorrecto, y si es así generamos una mente de arrepentimiento, intentando no repetirlo; asimismo generamos alegría por todos los actos positivos que hayamos hecho. Al ir a la cama debemos intentar dormir en la posición en la que Buda murió en Kusinagara, con la mano derecha bajo la cabeza, recostados del lado derecho y hacemos entonces una breve meditación sobre los actos que Buda hizo en vida, meditando en las virtudes tales como la Bodhichita o la bondad, en la Vacuidad, y de este modo todo el sueño es un acto meritorio, y así condicionamos positivamente nuestras acciones futuras. En el caso de un practicante tántrico, al despertar si usamos un despertador se puede visualizar el sonido de éste como cánticos y músicas de las deidades que nos rodean, y así nos levantamos pensando que todos los actos de cuerpo palabra y mente los haremos visualizándonos como la deidad; y al vestirnos pensamos que nos ponemos los adornos de nuestra deidad y todas las acciones las hacemos como la deidad, y así hechas son muy positivas. De igual modo, la actitud al despertar es pensar lo afortunado que se es al hacerlo, ya que hay muchas personas que no despiertan de su sueño, considerando así la impermanencia de todos los fenómenos. Asimismo al levantarnos visualizándonos como una deidad tántrica, al lavarnos pensamos que al lavar nuestro cuerpo lo hacemos con el néctar vertido por las diosas de iniciación purificando nuestro cuerpo de nuestras impurezas o faltas. El agua entra en nuestro cuerpo por la coronilla, purifica los cinco venenos y siendo unos mismo iniciado por las diosas. Tras esto, visualizamos que hemos recibido la iniciación purificadora y que las diosas de iniciación se absorben en nuestro cuerpo, que sentimos en un estado muy placentero. Igualmente, el practicante tántrico visualiza al lavarse que en su coronilla hay una deidad portando un recipiente con agua que derrama sobre él y lo purifica. La deidad se disuelve luego en su cuerpo y lo bendice. Mientras tanto se recita el mantra: OM ARAM HIA SIRAM KA BIMA NASE UTZU SMA MAHA KRODA HUM PE Este mantra pertenece al Kriya Tantra, ya que mientras con las prácticas de Sutra uno se purifica muy lentamente, en cambio con la práctica del Tantra uno se purifica mucho mas rapidamente. El agua de purificación tiene la propiedad de que si se disuelven los mantras en ella el agua bendecida que se convierte en néctar. En sánscrito al néctar se le denomina Amrita, que significa néctar inmortal (de la inmortalidad), y se aplica esta palabra néctar a las enseñanzas de Dharma ya que con las enseñanzas uno puede alcanzar la Iluminación, que es una forma de inmortalidad; en el estado de Iluminación nunca hay sufrimiento,

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es perfecto, la felicidad que conlleva es perfecta, y así como con el nectar se destruyen todas las cosas negativas, con el Dharma, se eliminan los obstáculos a la Iluminación. Por la mañana antes de cualquier actividad, existe otro mantra que recitado es garantía de incremento siete veces del mérito. OM SAMBARA SAMBARA VIMANA SARA MAHA SAVA HUM/ OM MARA MARA BIMANA KARA MAHA VAJRA HUM Asimismo el mantra OM RUTSIRA MANI PRAVARTAYA HUM (x7) Sirve para bendecir el rosario-mantra soplando sobre él antes de recitar mantras, incrementando el poder de los mantras. Si después de esto recitamos un mala entero del mantra OM MANI PEDME HUM se incrementa el merito millones de veces. Todo lo que hemos explicado hasta aquí forma parte de la práctica del tantra. Al tomar refugio en las tres Joyas Buda, Dharma y Shanga en el Lam Rim se visualiza a Buda en la forma de nuestro Guru, y visualizando que en su corazón se encuentra Buda Vajradhara de color azul, y a su vez en su corazón hay una HUM azul. En la practica de Lama Chopa la figura centra es Lama Song Khapa ,en cuyo corazón esta Buda Sakyamuni , en cuyo corazón está Buda Vajradhara, en cuyo corazón se encuentra una HUM azul. Al implicarnos en la práctica se visualiza primeramente frente a nosotros la representación de las tres Joyas, rodeadas de Budas, Bodhisatvas, Arhats; a nuestro lado izquierdo nuestras madres, al derecho nuestros padres, enfrente nuestro a nuestros enemigos. Visualizamos que recibimos sus bendiciones en forma de luz y nectar A continuacion, y para bendecir esta práctica visualizamos que todo el campo de Refugio que hemos descrito (las tres Joyas y el resto de los seres visualizados) y también nuestro cuerpo se disuelven en la vacuidad y sentimos o pensamos también que todos los fenómenos carecen de existencia por su propio lado; a partir de este estado o sensación surge una luminosidad clara de color azul, y de ella surge una PAM de la que a su vez surge un loto blanco. En el centro de la parte superior del loto blanco aparece una silaba AH blanca que se transforma en un disco lunar blanco. Sobre el disco lunar aparece una silaba HUM blanca que representa o debe visualizarse como nuestra mente pura de la naturaleza de Buda, no nuestra mente ordinaria. Esta HUM irradia luz y néctar en todas las direcciones del espacio que alcanzan todos los reinos eliminando todos los sufrimientos de todos los seres: de los seres infernales, de pretas, de los

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animales del océano profundo donde nunca penetra la luz y cuyos habitantes nacen y mueren en la oscuridad; de los animales de la tierra cuyo sufrimiento también se purifica; también el de los humanos y el de los dioses. Todos son liberados de su sufrimiento, todos los seres de los diferentes reinos del Samsara. Todos ellos experimentan una gran felicidad y bienestar A continuación, y después de esta purificación, actualizamos la visualización del campo de Mérito delante de nosotros, y desde la HUM en nuestro corazón que es nuestra mente salen rayos de luz con ofrecimientos puros de cuerpo palabra y mente hacia el campo de Mérito, hacia las tres Joyas y ello produce una gran felicidad, y las tres Joyas nos retornan felicidad y mérito en forma de luz y néctar que absorve la HUM blanca del chacra de nuestro corazón. Ello hace que nos transformemos en Vajrasatva blanco, en cuyo corazón (el nuestro) hay un disco lunar con una HUM blanca con el mantra de las cien silabas de purificación que lo rodea. OM VAJRASATTVA SAMAYA / MANU-PALAYA / VAJRASATTVA TVENO PATISHTA / DRIDHO ME BHAVA / SUTOSHYO ME BHAVA / SUPOSHYO ME BHAVA / ANURAKTO ME BHAVA / SARVA SIDDHIM ME PRAYACCHA /SARVA KARMA SUCHA ME / CHITTAM SHRIYAM KURU HUM / HA HA HA HA HO / BAGHAVAN SARVA TATHAGATA / VAJRA MA ME MUNCHA / VAJRA BHAVA / MAHA SAMAYA SATTVA, AH HUM PHE A continuación en el centro de nuestra lengua visualizamos una AH blanca que se transforma en un disco lunar sobre el que aparece una OM blanca rodeada de un círculo que es el mantra de las dieciséis vocales del sagrado alfabeto sánscrito de color blanco desplegado en la dirección de las agujas del reloj o hacia la derecha. A, Á, I, Í, U, Ú, RI, RÍ, LI, LÍ, E, É, O, AÚ, ANG, AH A su alrededor hay un segundo círculo constituido por el mantra de las treinta y cuatro consonantes sánscritas de color rojo desplegado en la dirección contraria a las de las agujas del reloj, o hacia la izquierda. KA, KHA, GA, GHÁ, NGÁ, CHA, CHÁ, JA, JHA, ÑA, TÁ, THÁ, DÁ, DHÁ, NÁ, TA, THA, DA, DHA, NA, PA, PHA, BA, BHA, MA, YA, RA, LA, WA, SHA, SHÁ, SA, HA, KYÁ Ambos círculos de mantras están rodeados es su exterior por un tercer mantra de color azul, el mantra del origen condicionado (ten drel en tibetano), un mantra que también se considera como de la vacuidad que se despliega en la direccion de las agujas del reloj o hacia la derecha. OM YE DHARMA HEU PRABAWA HET UN TE SHAN TATAGATO TESAN SHAYO NIRODA EWAN WADI MAHA SRAMANAYE SOHA De las tres Joyas y de todas las deidades del campo de Mérito (Budas, bodhisatvas, dakinis y protectores) llegan bendiciones que se disuelven en los tres círculos de letras blancas rojas y azules que se disuelven en nuestra lengua y tienen el poder de la purificación, son como el rocío cayendo sobre nuestra lengua en la que se disuelven con la energía de las tres Joyas y nos

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dan el poder de buenas realizaciones, el conocimiento, la capacidad de estudio, y en general todas las cosas buenas, todas las realizaciones y toda la riqueza, y todo por el poder. Toda esta energía de las tres Joyas que se disuelve en los tres círculos nos dan el poder de la palabra; debemos imaginar que es el poder de los dierentes linajes, de los Rishis indios y Maestros tibetanos: Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Atisa y Lama Tsong Khapa. Todo el poder de la palabra proviene de este conjunto de letras que se disuelve en nuestra lengua, dándonos dicho poder. Debemos recitar tres veces cada unos de los tres mantras, y a continuación, desde la HUM blanca sale luz azul hacia la parte exterior de las silabas que se disuelve en el circulo interior rojo; igualmente el circulo rojo se disuelve en el circulo blanco que se disuelve en la OM, que a su vez se disuelve en el disco lunar que se disuelve en la AH blanca, que se disuelve como luz radiante de tres colores (azul blanco y rojo) en nuestra lengua, y entonces nuestra palabra se convierte en palabra vajra, muy fuerte, no cambiante, indestructible, y adquirimos el gran poder de la palabra, y nuestra lengua se convierte en un vajra de cinco puntas. Cualquier mantra u otras cosa que pronunciamos se vuelve poderosa, hasta nuestras palabras vanas, y no tenemos distracciones cuando recitamos los mantras. Esta meditación al principio es más compleja y difícil, pero si se practica un rato cada día se vuelve más fácil, incluso practicando solo cinco minutos cada día es suficiente para empezar y obtener beneficios.. Se usan estas visualizaciones para bendecir nuestro cuerpo, palabra y mente; visualizamos que Buda, en el que se ha absorbido el campo de mérito, viene hasta nuestra coronilla y desciende hasta nuestro corazón, donde nuestra mente recibe las bendiciones de los seres iluminados. Si se medita progresivamente en Vajrasatva así, se progresa en el sentido positivo, de la misma manera que si cultivas el odio cada vez vas a ser peor, llegaras a matar sin problema, con la práctica de la purificación llegamos a transformarnos finalmente en el propio Vajrasatva. Transformamos toda nuestra conducta en actos positivos, bendecimos nuestro cuerpo, palabra y mente; la práctica que hemos explicado primero sirve para purificar nuestra palabra, y nuestra mente se purifica cuando el campo de merito alcanza nuestro corazón. Si nos acostumbramos a esta práctica progresivamente se hace más fácil. Pregunta: Existen mejores lugares para meditar, existen lugares mejores en nuestra propia casa. Respuesta: Se puede meditar en cualquier lugar de casa. Lo importante es la mente que va a meditar, aunque hay lugares especiales como en la India como Bodgaia, Varanasi etc., se trata de lugares especiales bendecidos por Buda o por otros monjes donde las prácticas pueden ser más poderosas. La gente ordinaria recibe bendiciones si va a estos lugares. También personas especiales bendicen ciertos lugares con su presencia. En nuestra actividad diaria, hay cuatro tipos de cosas a purificar: el cuerpo, el medio ambiente, las actividades, y también las cosas materiales.

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Cuando purificamos el cuerpo, nos implicamos en la práctica de deidades como Tara, Vajrasatva, y simultáneamente también purificamos en el medio ambiente (es decir se purifican tanto los medios interiores como los exteriores). La purificación de la actividad es la descrita anteriormente en que a partir de nuestra semilla de Buda HUM se purifican los karmas de los seres de todos los mundos, específicamente se trata de purificar nuestra actividad, nuestras acciones. Finalmente para purificar las cosas materiales, es decir todo lo que fluye, lo externo, recitamos el mantra OM AH HUM que lo convierte en saludable. Aquí la purificación se acompaña con un aumento de la felicidad. Todos los problemas del cuerpo, de sus actividades, etc., con estas prácticas desaparecen, es decir evitamos que el cuerpo pueda enfermar, e igualmente evitamos que los hechos externos, nuestras actividades y los asuntos materiales de posesiones o dinero nos sean desfavorables y nos produzcan sufrimiento. Estos grupos de cosas son los que debemos purificar, es decir que si no usamos las medicinas o antídotos correctamente para neuralizarlos podemos tener problemas (por ejemplo con los alimentos). Es correcto decir que en la práctica del Tantra, de forma habitual hemos de purificar, y ello nos va a beneficiar mucho. Sin embargo la Bodhichita es lo mas importante para la práctica, si no existe, nuestra practica por más grande que sea no va a resultar útil, ni funcionará. Se debe practicar progresivamente, y todas las prácticas diarias descritas hoy, no es correcto pretender realizarlas todas de golpe, se deben ir incorporando gradualmente, con ello se van haciendo más fáciles. Así al tomar el desayuno no es bueno ir pensando negativamente sobre la comida (si es mala, si engorda...), es mejor considerarla como un alimento beneficioso. Así al preparar la comida se va bendiciendo OM AH HUM HUM Al decirlo se purifican los malos olores de los alimentos AH Al decirlo los alimentos se convierte en néctar OM Al decirlo se multiplican y se bendicen los alimentos y fluyen sin descanso los 106 sabores, los seis principales y las cien mezclas La comida fluye sin descanso y se la ofrece al Guru y a las tres Joyas; imaginamos que se la ofrecemos a Buda y éste se siente feliz. Sirve simultáneamente como ofrecimiento al Cuerpo Palabra y Mente de los Budas; desde el el cuerpo de Buda recibimos muchas bendiciones que nos bendicen y eliminan karma negativo de cuerpo palabra y mente Utilizando los alimentos se puede realizar una práctica completa, ya que al ofrecer los alimentos a Buda recibimos bendiciones de cuerpo palabra y mente, es decir es una practica muy completa. Después de lavarse, como cuando uno limpia su casa, imagina que elimina karmas negativos, y convertir cualquier practica diaria en positiva nos va ayudar a alcanzar la Iluminación; se trata de realizar acciones

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mundanas imaginando que se trata de acciones positivas, como pensar que al caminar nos dirigimos a la Iluminación, y si trabajamos pensamos que lo hacemos para beneficiar a nuestras madres. Realizando estas actividades de forma progresiva, cada vez va a ser más fácil la práctica, y la sensación de felicidad va a aumentar. Así nos habituamos a practicar buscando tener más control sobre nuestra mente y sobre nuestros actos y convertirlo todo en acciones positivas y que nuestra vida sea mas significativa, y así al llegar el momento de morir lo haremos más felices y sin miedo. En Málaga visito hospitales y veo que la gente tiene miedo de sufrir y de morir, con todas estas practicas se consigue transformar este sufrimiento, y así enfrentar la muerte de manera positiva, ya que todo es impermanente y la muerte nos ha de llegar inevitablemente. Es muy habitual que la gente se obsesione en pensar en los problemas del pasado, que por ello no pueda dormir bien, y si queremos ser mas felices hay que intentar eliminar esos hábitos. Adquirir el hábito de meditar desde joven nos previene de adquirir enfermedades, como perder la memoria, tal como decía Su Santidad y Son Rimpoche, meditar de jóvenes previene de mayores tener problemas de la mente, ya que la fortalece. Así al llegar a la muerte uno es mas fuerte segun lo que ha hecho en su vida, y si ello es muy positivo, mejor, ya que si en nuestra vida se han hecho actos negativos como los que surgen del apego, del odio, de la avaricia… (los cinco venenos), ello es lo predominará en el momento de nuestra muerte y nos generará mas sufrimiento y tendremos un mal renacimiento; pero si nos habituamos a pensar en positivo y eliminamos los cinco venenos, nuestra mente se va a fortalecer y ello va influir para que justo antes de la muerte entremos en un proceso beneficiosos durante la muerte que nos llevará a renacer en reinos superiores. Para neutralizar la ignorancia, hemos de analizar lo que es erróneo y lo que es cierto, las cosas buenas y las cosas malas, y comprender que la generosidad, la tolerancia, la Bodhichita etc. combaten la ignorancia, que el amor y la compasión combaten el odio, y que el apego se combate viendo que todo es impermanente, que todo va a perderse, ya que las personas envejecen y mueren, y las culturas también pasan como sucedió a la de los romanos; asimismo sucede con los edificios que construyen y que acaban convirtiéndose en ruinas. El orgullo es sentirse muy fuerte y poderoso. Con el orgullo no se escucha a nadie, y se debe combatir con el respeto hacia los demás. Es muy conveniente pensar hasta que punto necesitamos de los demás, por ejemplo para adquirir conocimientos, asimismo debemos saber que disponemos de muchos bienes materiales pero solo gracias al trabajo de muchas personas, igualmente sucede con el poder que podemos atesorar, es decir lo que tenemos lo es en dependencia de los demás, y ello va a rebajar el orgullo. En Tíbet se asimila la actitud del orgullo a una bola de metal en la que no se puede introducir nada, no sirve para contener líquido, una actitud que

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aísla a la gente. También el orgullo se asimila a una piedra a la que aunque se le eche agua encima, siempre se queda seca, ya que hay cosas que son porosas y otras que no son porosas; mientras las primeras permiten la entrada de agua, otras son como una piedra que lleva dentro del mar muchos años pero en cuyo interior no ha entrado ni una gota de agua. Si escuchamos el Dharma con orgullo (-esto ya lo sé...), esta actitud es muy incorrecta, ya que el Dharma no va a impregnar nuestra mente, y así no vamos a obtener beneficios al escuchar el Dharma. Sakia Pandita explicó que no es fácil relacionarse con las personas que tienen mucho conocimiento. Si un jarrón esta muy lleno de agua y lo llevamos en la espalda, es fácil de derramar, una jarra vacía es fácil de llevar, y una jarra llena hasta la mitad es mas difícil, ya que el agua se mueve mucho. La envidia y es un estado de la mente con mucho sufrimiento, y se puede producir por muchas cosas como la posición social, el dinero, la salud etc. Todo ello es muy malo; si se alimenta, siempre genera una actitud negativa que no se alegra de lo bueno que tienen los demás. La envidia se neutraliza con la práctica del regocijo en la fortuna de los demás, que nos genera buen karma; el regocijo es muy bueno y beneficioso, y fácil de practicar. Si alguien tiene muchas cosas, hay que pensar que estas cosas buenas también dependen de muchas condiciones, que todo es relativo. Por ejemplo en la India antigua, Buda estuvo un tiempo en el Reino de Sarasati, durante un periodo de 25 años, en un tiempo en que en India había 56 reinos. El rey de dicho reino invitó a Buda a comer en su casa, y cerca de ella había un pobre sin bienes propios pero que era muy feliz viendo la fortuna del rey por tener todo lo que tenia. Buda, estuvo tres días en la casa del rey, y el primer día hizo una dedicación, no al rey, sino por el pobre. El rey se molestó mucho y al segundo día, como Buda vio que fuera del palacio había muchos pobres, volvió a dedicar los meritos a estas personas, para incomodo del rey que era muy orgulloso. El tercer día el rey perdió la paciencia al ver que Buda no le atendía e hizo expulsar a las personas pobres del exterior del palacio, y maltrato también a sus sirvientes, y al no poder regocijarse los pobres porque habian sido expulsados y no podían generar regocijo, Buda dedico finalmente los meritos por aquello que le había ofrecido el rey. El orgullo del rey no es aquí lo que tiene más mérito, tiene más mérito el regocijo del pobre, ya que generando envidia destruimos la virtud, y para contrarrestar esta actitud debemos alegrarnos sobre lo positivo de los demás, así pues el mérito del ofrecimiento es inferior al merito del regocijo. El regocijo es una gran ganancia. El regocijo también puede ser hacia lo positivo de uno mismo, hacia su progreso espiritual o material. La envidia hace desaparecer muchos méritos de acciones positivas. Santideva dijo que nuestra vida es tan corta como un rayo de luz, pero practicando durante ese corto tiempo podemos alcanzar la Iluminación. Vigilando nuestras actividades de cuerpo palabra y mente podemos comprobar que realizamos muy pocas acciones con merito, y en cambio hacemos enormes cantidades de acciones negativas o malas.

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Dándonos cuenta de como funcionamos mentalmente, no hemos de actuar pensando que no cometemos grandes actos negativos, sino que hemos de ver como nuestros actos negativos tienen la capacidad de crecer, ya que nuestra mente es como un mono que no para de ir de un sitio para otro. Hemos de vigilar nuestra mente, intentar meditar día y noche, y si nos acostamos temprano y nos levantamos temprano entonces hemos de chequear nuestra mente y descubrir como cometemos los actos negativos y detener todos aquellos pensamientos negativos que surjan, plantando semillas de virtud. Su Santidad dice que todo lo que es malo tampoco dura para siempre, también es impermanente (por tanto puede transformarse). Vigilando así nuestra mente vemos con que facilitad creamos muchas más acciones negativas que positivas, es como un burro cargado para el que es más fácil bajar (cometer acciones negativas) que subir (cometer acciones positivas). Nos motivamos fuertemente cada mañana pensando que vamos a dedicar el día a actuar positivamente y evitar todo lo negativo que surja en nuestra mente, uno mismo va a controlar las acciones negativas. El Lam Rim es muy completo y fácil, contiene toda la esencia de todas las enseñanzas budistas. En el Lam Rim se compilan todos los niveles de la enseñanza budista. Fue Atisa que reunió todos los linajes, el que se refiere a las enseñanzas de Manjusri, y el que se refiere a las enseñanzas de Maitreya, y luego fue al Tíbet porque se había perdido la relación indisoluble que separa el Sutra y el Tantra (que se pensaba que no provenía del Sutra), y se practicaban ambos métodos como dos prácticas diferentes. Atisa fue al Tíbet para purificar y pacificar y poner en su lugar cada cosa, componiendo La lámpara que ilumina el sendero que incluye todas las enseñanzas de Buda en un solo texto raíz de solo tres paginas, y estableció un linaje que siguió con Lama Tsong Kapa hasta la actualidad. Si se practica el Lam Rim, se practica o el Hinayana, el Mahayana y el Tantra. Se había dicho que la filosofía budista Mahayana era solo para eruditos (según los Hinayana,) es decir que no era una práctica, cosa que no era en absoluto cierta. Auque el Lam Rim recoge todos los aspectos de la práctica, no creamos que nos hemos de quedar solo con los superiores, ya que así como los niños en la escuela deben pasar por todos los estados, los practicantes budistas deben conocer todos dichos niveles. Un buen profesor sabe el nivel que tiene cada alumno, y requiere y enseña según sus capacidades y niveles porque el también ha pasado por todos esos estadios. El Lam Rim es un conjunto de instrucciones destinadas a que alcancemos la Iluminación. Cuando Pabonka Rimpoche daba vueltas a una estupa recogió un papel del suelo, que tenía escritos unos versos del 7º Dalai lama que se referían a un texto del Lam Rim que explicaba que no podemos confiar en los amigos porque las circunstancias cambian, y Pabonka entendió se refería a una practica del nivel medio. Los niveles del Lam Rim son todos valiosos, por ello no debemos implicarnos en parte de ellos, sino en su conjunto.

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En el monasterio día y noche durante muchos años se estudia el Lam Rim, y se requiere mucho esfuerzo para comprender su significado; mi maestro le decía que ciertos discípulos pensaban que no avanzaban, pero eso significaba que entendían, mientras que aquellos que decían que lo entendían todo, ello era señal de que no iban por un buen camino hacia la comprensión. A pesar de tener de estudiar mucho para comprender mucho, si se estudia el Lam Rim ello repercute mucho en la experiencia, en la práctica, pero si se considera que el budismo es difícil y solo es erudición no avanzaremos; lo que se experimenta con la práctica de Lam Rim produce una mejora a través de la experiencia. Es muy positivo incorporar el Lam Rim a nuestra practica, así podemos contrarrestar nuestras negatividades, ya que existen en Lam Rim, tal como se ha dicho prácticas Hinayana, Mahayana y de Tantra. El Lam Rim empieza con la devoción al Guru, luego el precioso Renacimiento humano, impermanencia y muerte, karma, renacimientos inferiores, refugio, Samsara, los doce vínculos, las aflicciones, la renuncia, la Bodhichita, la Calma mental y finalmente la Vacuidad. Meditando gradualmente en estos temas seguimos todo el sendero budista. Existen unas píldoras indias que se usan para bajar la fiebre, compuestas por una sustancia principal y muchos otros componentes, hasta 25. Solo los componentes juntos hacen el efecto curativo deseado, y así un kilo de uno solo de sus componentes no sirve, por ejemplo, para parar la fiebre; así es el Lam Rim, todos sus componentes deben actuar juntos para producir su efecto. Para poder descubrir el poder de la práctica del Lam Rim, comprendiendo la interdependencia de sus partes, nos debemos implicar su estudio gradual en su propio orden, empezando por los primeros y ampliando el estudio con todos los temas temas, y sabiendo en que forma se apoyan unos en otros. Aunque el maestro es muy importante, no es suficiente para aprender, el estudiante también debe tener sus cualidades, solo uno o dos de cada veinte estudiantes son buenos. La practica de la devoción al Guru es muy importante ya que no podemos obtener directamente las enseñazas del propio Buda. La palabra Guru tiene un significado muy importante: gu, gunia significa gran conocimiento y ru significa mahakaruna o gran Compasión Si e Guru es muy compasivo pero sin conocimiento no es útil a los demás, pero si tiene conocimiento pero no compasión tampoco puede ser de ayuda directa a sus estudiantes. Ser Guru requiere gran conocimiento y gran Compasión. Por nuestra parte como estudiantes, hemos de investigar las cualidades de nuestro Guru, y una vez vistas éstas debemos desarrollar nuestra devoción; por otro lado es incorrecto comparar a nuestro Guru con Buda. Las bendiciones del Guru no dependen del propio Guru depende de ti, si ves al Guru como un ser ordinario recibirás cosas ordinarias, si le ves como Tara recibirán las bendiciones de la propia Tara.

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Milarepa tenia a Marpa como Guru, y decía que para el era más importante Marpa que Guru Vajradhara, y finalmente llegó a la Iluminación solo con la devoción a Marpa al que veía como un ser iluminado; no importaban las visiones naranjas de Manjushri o verdes de Tara, lo que le condujo a la Iluminación fue la devoción a su Guru. También la relación entre Tilopa y Naropa su discípulo, se mantuvo de la misma forma con gran devoción por parte del discípulo, y a pesar de haber pasado este último por sufrimientos muy diversos, nunca dejo de ver a su maestro como Buda Vajradhara. Hubo situaciones muy difíciles por las Tilipa hizo pasa a Naropa, pero se trataba de prácticas de purificación para obtener la Bodhichita, ya que sin ellas no podía ser que le dieran las iniciaciones. Cuando llego el momento de recibir la iniciación, hacían falta ciertos elementos del ritual, y así Naropa le dio a su maestro que no tenia nada para ofrecerle en el ofrecimiento del mandala. Entonces Tilopa le dijo a Naropa que orinara en la tierra y que hiciera una pasta y cuando lo hubo hecho se lo dio a Tilopa que se lo tiro a la cara al discípulo, y entonces le dio la cuarta iniciación, las mas elevada; es fácil recibir iniciaciones si se es buen discípulo. Para ilustrar como funciona la devoción al Guru hay dos ejemplos más: Lo que le sucedió a Naropa respecto a Tilopa. En India al casarse se hace una celebración. Naropa acudió a una como mendicante y pidió dos platos, uno para su maestro y otro para el. Disfrutaron de la comida, y Naropa volvió para conseguir más, pero no lo pudo hacer, y ademas le pegaron una paliza; volvió herido con su maestro y le dijo lo que había pasado y Tilopa le curó todas las heridas solo pasándole la mano por encima. Lo que sucedió a Marpa respecto a Naropa. Ambos tenían que atravesar un arroyo y Marpa se estiró sobre él para que su maestro no se mojara, y entonces el cuerpo de Marpa al pasar Naropa encima suyo se arqueó y su estómago contactó con el agua y unos insectos de bocas de acero le agujerearon el estomago. Pero a continuación el maestro le curó con un movimiento de la mano, éste es otro ejemplo de como funciona la perfecta devoción del discípulo respecto al maestro. En otra ocasión mientras el maestro estaba en Cashmir, Marpa le trajo oro como ofrecimiento desde el Tíbet, pero Naropa tiro el oro al bosque, y a Marpa le supo mal que su maestro lo hiciera. Naropa le dijo que no necesitaba el oro, -yo no necesito oro-, le dijo, -a mi alrededor todo es oro-, y levantó unas hojas del suelo y su parte inferior era de oro. Y cuando Marpa le explicó a Milarepa la devoción de Naropa, aquel se postro mirando al Tíbet, al igual que árboles y montañas. Lo que le sucedió a Milarepa respecto a Marpa. Marpa le dijo a Milarepa que hiciera una casa para él que tuviera nueve pisos, solo para poder darle la iniciación, dadas todas las negatividades que había cometido. Una vez terminada, Marpa le dijo que lo había hecho correctamente, pero que donde estaba la puerta debía estar la ventana y viceversa, también vio un triangulo en otro lugar y le dijo que había hecho magia negra en la construcción, que todo ello no le gustaba, y por ello le hizo destruir la casa y

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volverla a hacer, restaurando las piedras a su lugar de origen. Y hasta tres veces le hizo reconstruir la casa. Mientras esto sucedía, Marpa a escondidas lloraba por la extraordinaria devoción de su discípulo, que sin flaquear continuaba cumpliendo sus instrucciones, hasta el punto que en su carne se formaron llagas de tanto acarrear las piedras. Finalmente Marpa le dio las iniciaciones de Tantra y Milarepa se curo de todas las llagas que tenia por la ingente tarea que había realizado, y practicó hasta alcanzar la Iluminación. Mi propio maestro Nyimapa recitaba en tibetano un verso de ofrecimiento antes de todas las comidas que había compuesto Milarepa, y lo hizo siempre. Hay grandes beneficios en una correcta relación entre Maestro y discípulo, aunque puede haber dificultades de las que surjan resultados erróneos. Milarepa, como era pobre, en una ocasión fue a ver a Marpa y le llevo un recipiente vacío. Marpa lo cogió y lo tiro al suelo con gran ruido, ya que es poco auspicioso regalar algo vacío; y ello fue un mal signo en su relación, y por ello Milarepa siempre fue extremadamente pobre. Marpa era discípulo de Naropa, y éste le dijo que fuera a verle de noche. Al entrar Marpa a la cueva de su maestro, Naropa se había generado como la deidad Hevajra y su mandala, y le pregunto a Marpa: ¿ante quien te debes postrar, ante tu Guru o ante el Yidam que es la primera vez y ultima que ves?. Marpa se postró ante el Yidam porque pensó que al Guru lo veía cada día, pero hacerlo fue un error porque era mas importante el Maestro que el Yidam, y por ello, por este error, el linaje de Marpa se interrumpió. Aquí terminamos la devoción al Guru El valor del renacimiento humano El nacer como ser humano es algo muy útil y precioso, y así lo hemos de entender. No todos los nacimientos humanos son nacimientos humanos perfectos, solo lo son cuando todos los órganos de los sentidos están enteros, cuando uno siente interés de aprender el Dharma; por ello las personas que nacen en lugares donde se hacen guerras, tampoco tienen un buen renacimiento, tampoco los carniceros; y los que nacen en lugares donde se matan muchos a animales tienen muy pocas posibilidades de poseer este renacimiento humano perfecto. También hay personas que directamente sienten rechazo frente al Dharma, y por ello nunca van a recibir sus beneficios. Aunque en nuestra familia se practique el Dharma, si no podemos ni hablar (seamos mudos), ni escuchar (seamos sordos) o con problemas mentales, es difícil que podamos beneficiarnos por el Dharma, y aquí y ahora todos somos muy afortunados porque no tenemos ninguno de estos obstáculos. Todos los tibetanos estamos muy agradecidos a unos reyes tibetanos que en el siglo VII enviaron jóvenes tibetanos a la India, y aunque no todo el pueblo tibetano haya todavía alcanzado la liberación, si que han conseguido muchos una gran paz mental que no se puede comprar en el supermercado, y hay que estar muy agradecido a los que nos han hecho accesible el

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conocimiento para que esto sea posible. Por estas razones las personas que practican el Dharma tienen un precioso renacimiento humano, una vida que no se debe malgastar. Por ello, ¿como podemos aprovechar esta vida humana? pues practicando el amor y la compasión. Cualquier mal karma no puede resistirse al poder del amor y de la compasión tal como ha dicho el Dalai Lama. Nuestro cuerpo, nuestras pertenencias (riqueza) y nuestro mérito deben ser protegidos. Mediante la generosidad, la purificación, la protección del cuerpo, y finalmente su desarrollo. 1) ¿Como seremos generosos con nuestro cuerpo? Si realmente hay alguien que lo necesite vamos a dar la parte de nuestro cuerpo que esa persona necesite. Al Dalai Lama practicantes sinceros le ofrecieron un ojo o su riñón si sabía de alguien que los necesitara, pero él no sabia de personas necesitadas en ese sentido. Hay personas que dan sus órganos a familiares o amigos, pero no es una generosidad completa porque esta mezclada con el apego; esta es la practica de la generosidad del cuerpo. Proteger el cuerpo no significa ir con guardaespaldas, ya que hay personajes de la historia con muchos guardaespaldas que también han muerto; significa acumular mérito y proteger a todas las personas de nuestro entorno. ¿Como purificamos nuestro cuerpo? Con la ética o moral, con las diez virtudes. ¿Como favorecemos el desarrollo de nuestro cuerpo? Realizando las diez acciones virtuosas y especialmente salvando otras vidas. Con todo ello conseguiremos un precioso renacimiento humano para conseguir seguir progresando y ayudando a los demás en las siguientes vidas 2) ¿Como protegemos nuestras pertenencias o riqueza? las cajas fuertes no son una protección para nuestra riqueza. Realmente nuestra riqueza la protegemos practicando la ayuda hacia los demás para que guarden su riqueza y sobretodo no robando. La riqueza se purifica sabiendo que todo lo que obtenemos llega por canales limpios, que no sea el fruto de ninguna acción negativa. Por ejemplo los tibetanos que salen del Tibet cuando llegan a India cambian el dinero en el mercado negro, y todos estos tibetanos que trabajan de forma correcta, tienen dinero limpio, no deben ensuciar esta riqueza en el mercado negro, ya que el dinero del mercado negro procede de una procedencia negativa como el terrorismo, el trafico de drogas o las armas y conllevan un karma negativo. El dinero de origen limpio nos da mas felicidad. Para que progrese la riqueza se debe practicar la generosidad, las personas ricas de hoy han sido generosas en el pasado. 3) ¿Cómo se protege nuestro mérito? La generosidad del mérito es la practica del Tong leng, y esta generosidad es ofrecer a todos los seres lo que necesitan. La protección del merito se refiere a las prácticas de dedicación, ya que una vez dedicado el mérito ya no se pierde; finalmente la purificación de los meritos se hace con la finalidad de alcanzar la Iluminación. Otra forma de hacerlo es, al llevar a cabo un acto de generosidad, tener presente que no somos auto existentes, que lo que ofrecemos tampoco es auto existente, y la persona a la que damos tampoco es una persona autoexistente, es interdependiente; esta es la generosidad más pura.

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La mejor manera de desarrollar el merito es dedicarlo para alcanzar la Iluminación ya que si lo dedicamos para esta vida, en la siguiente vida desaparece, si lo dedicamos al Nirvana luego se consume, pero si lo dedicamos para alcanzar la Iluminación siempre nos va a acompañar. Es como si tenemos una cucharada de néctar y la mezclamos en un vaso con agua; al beber el vaso y vacía desaparece, igualmente sucede si se hace en una piscina, lo mejor es diluirlo en el mar, ya que hasta que desaparezca el mar el mérito sigue existiendo. La mente es como un ordenador, cuando toco un botón todo desaparece, solo con un clic Luego toco otro botón y empiezan a aparecer cosas. A la mente algo muy pequeño pero malo ya que puede traer muchos problemas. A la vez es algo positivo pero muy pequeño tambien puede traer un enorme beneficio. La vida esta compuesta de momentos, buenos o malos, pero cuando tenemos un sufrimiento no nos hemos de poner emocionales, hemos de tranquilizarnos, pensar que estamos purificándonos con nuestro sufrimiento y también pensar que al mismo tiempo estamos purificando el sufrimiento de los demás con Tong len. De la misma manera, si tenemos momento de felicidad, no debemos generar orgullo, sino compartirlo con los demás realizando Tong len y pensar que los demás también se benefician. Es importante no emocionarse demasiado ni con lo bueno ni con llo malo, ya que ello nos va a traer un entorno de felicidad, buenos tanto para nosotros como para los que nos rodean Había una vez un lama que vivía retirado en Butan . A él acudió un pastor que le pidió ayuda porque estaba enfermo y también su familia. El maestro le dijo:, -que suerte, vosotros podéis purificar vuestro karma con este sufrimiento, mientras yo estoy siempre sano, que afortunados que sois. Hay personas que se obsesionan con los problemas, y les quitan el sueño; ello es una tontería, si os concentráis en la Bodhichita, ello evita el insomnio; ya lo dice el Lam Rim, que no debemos involucrarnos en pensamientos innecesarios. Había un señor tibetano que se obsesionaba con sus pensamientos. Ahorró dinero y se compró un saco de cereal y lo colgó del techo, pensó en lo rico que seria, que luego tendría un hijo con su mujer, y al ver la luna también reflexionó sobre como lo llamaría, y así de tanta felicidad que tenía se emocionó, y se levanto, y al hacerlo se golpeo la cabeza contra el saco y se murió. Si practicamos tal como se ha dicho, vamos a ir progresando en las actitudes positivas, nuestro entorno inmediato va a cambiar, las actitudes de los que nos rodean mejoran y quieren imitar nuestras actitudes positivas; así por ejemplo hay una relación estrecha entre el entorno de Menorca y los que los que lo habitan. Cuando los Bodhisatvas oyen hablar de generosidad, se ponen muy felices, tanto que su alegría llega a la tierra que se transforma en un lugar agradable. Existen muchas organizaciones que intentan ayudar a los seres humanos, pero muchas veces es teatro; sin Bodhichita no se obtienen resultados, nada de lo que se quiere realmente obtener. Lo mismo se puede decir respecto al medio ambiente, solo va a mejorar realmente con la practica de la generosidad y de la Bodhichita.

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Su Santidad ha dicho que el ideal comunista es el ideal del Bodhisatva, pero lo que ha traído desconfianza a las personas es que se intentan controlar unas a otras, también que exista represión de unos sobre los que opinan diferente. Lo que falla en estos casos es la base del amor y de la compasión, que realmente no existe. Aconsejo leer cada día el Lam Rim, aunque a veces provoque pena, alegría o tristeza, ya hemos explicado el refugio, el karma (muy complicado de entender exactamente, solo Buda lo entiende) la vacuidad, la meditación que es lo mejor para disolver el karmas negativos, ya que los fenómenos no tienen autoexistencia; podemos descartar su existencia ya que todos dependen de causas, son impermanentes y con la práctica de la impermanencia mejoramos nuestra situación. Lo peor es que el karma aunque no se ve, va y viene, es como el ordenador... Los sentimientos que genera el Lam Rim son positivos, no es bueno verlos como historias solamente. Un gran maestro Lam Rim, Tampa, lloraba constantemente porque meditaba en todo momento en los sufrimientos de los demás, por eso le llamaban cara negra; solo se rió cuatro veces en los 79 años que vivió. Dos de las ocasiones fueron porque un asistente le dijo que no llorase porque los demás le llamaban cara negra (y él al escucharlo se rió). En otra ocasión estaba meditando y en el mandala había una gran turquesa y una rata intentaba coger la turquesa una y otra vez; luego aparecieron dos ratas, tres ratas, cuatro ratas, pero tampoco podían coger la turquesa. Luego fueron cinco ratas, hasta que una se puso patas arriba cogiendo la turquesa, y las ratas se la llevaron con ellas. Y el maestro también se rió.

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Sobre La Bodhichita La mente de la Bodhichita es muy importante en estas enseñanzas, que pertenecen al Mahayana. La Bodhichita es una mente que aspira a obtener la Iluminación para beneficio de todos los seres. Todos los seres, hasta el más minúsculo insecto, poseen la semilla de la compasión. Ante el sufrimiento de los seres, la compasión abarca no solo una pena por el sufrimiento de los demás, sino que es una actitud más activa que desea liberar a los seres de su sufrimiento. Así como la Compasión nos empuja a eliminar el sufrimientos de los seres, el Amor nos induce a querer que sean felices. Tomando estas dos prácticas conjuntamente, poco a poco nos aproximamos al objetivo de la Iluminación. En el Budismo, se considera que antes de empezar con prácticas superiores se debe empezar con practicas elementales, ya que un Buda no nace porque sí, su estado se alcanza gradualmente. Hay que empezar con la práctica de la Bodhichita y poco a poco ir avanzando. Buda genero la Bodhichita en una de sus vidas previas, cuando se encontraba en un infierno arrastrando un carro de fuego; junto a él otro ser le acompañaba en su sufrimiento, y él al ver a este otro sufriendo empujando el carro como el, generó la Bodhichita; entonces pidió al demonio guardián que ayudara a ese otro ser, a lo cual el demonio le respondió negativamente, pero Buda insistió y le dijo que dejara que él se encargaría de llevar el peso del otro. Nuevamente el demonio le dijo que eso no era posible ya que se trataba del karma del otro ser, que era intransferible, y que por tanto solo podía sufrir él. Inmediatamente, a causa de la Bodhichita que había generado, Buda murió y renació en un reino afortunado, el reino de los 33, para posteriormente alcanzar la Iluminación de forma progresiva. La palabra Buda tiene muchos significados, es decir no se refiere únicamente a una persona concreta, es como un titulo, el de medico, ingeniero, y traducida la palabra del sánscrito al tibetano, significaría en este último idioma luminoso, o flor floreciendo, limpio o limpiado y ordenado, así como otros diversos significados. Hasta que nos iluminemos, hemos de limpiar las obstrucciones, el odio, el apego, el orgullo, los celos, la envidia y finalmente cuando limpiamos la ignorancia, tal como Buda hizo, podemos ver lo que no veíamos antes. Buda es el que ha eliminado las Aflicciones. La síntesis de la práctica consiste en practicar compasión y amor, juntos, vamos limpiando las aflicciones mentales, y al mejorarla, la combinamos con la Sabiduría de la vacuidad, y con ello nos aproximamos al estado de un Buda. Por ejemplo las cinco aflicciones (apego, odio, ignorancia, envidia y orgullo) se denominan los cinco venenos, y si los fomentamos en nuestra vida, van a destruirla, pero si los evitamos y limpiamos, lentamente nos acercan a la Iluminación.

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El apego es muy importante, es el origen de las demás aflicciones, hay una sensación de apego al yo y lo mío muy fuerte; así, se dice mi yo, mi casa, etc., todos los mios se desarrollan a partir del apego. Tenemos cuerpo y mente, pero cuando establecemos esta realidad de autoexistencia en relación a mi cuerpo y mi mente, la reforzamos, pero lo que debemos hacer es contrarrestarla, intentado meditar hasta que punto existe la identidad del yo y de lo mío, de donde surge esta identidad. ¿Podemos encontramos ese yo en nosotros? Es realmente muy difícil de encontrar su identidad, aunque haya un fuerte sentimiento de que existe. Analizamos si se encuentra en alguna de la parte del cuerpo, pero no encontramos una identidad separada en una parte del mismo; como maximo juntando diferentes partes u otras cosas encontramos un yo dependiente: de nuestros padres, de la forma, de la sensación, del resto de los cinco agregados, que también se reconocen dependientes; todo ello genera la realidad convencional de un yo dependiente, ya que realmente no se encuentra una identidad independiente. Se puede aplicar el procedimiento de buscar la identidad a partir de las partes a cualquier fenómeno como una casa, o una Gompa de meditación... ¿donde esta la identidad de la Gompa? ¿en el techo o en las paredes?. Vemos que aparte del nombre y a la conjunción de sus partes no existe ningún fenómeno auto existente, todos son vacíos (sunyata), y se aplica un nombre al conjunto e sus partes. La mente que comprende la vacuidad ve que las cosas no tienen realidad o existencia por su propio lado. Viendo la realidad de las cosas parecen que sean realidades inamovibles, pero en realidad las cosas tienen una duración limitada, las cosas se rompen, no tiene realidad duradera, todo es como un país lleno de castillos que luego se convierten en ruinas, los castillos terminan de existir porque carecen de autoexistencia, como los demás fenómenos que parecen tener realidad fija. Igualmente, las situaciones de la gente, que sean ricos, pobres, guapos o feos, son realidades dependientes. Acostumbrándonos a contemplar los fenómenos como carentes de autoexistencia, impermanentes, viendo su realidad es impermanente, nos entrenamos en el significado de la Sunyata que incrementa la sabiduría y nos aproxima a al Iluminación.. La práctica de la Bodhichita requiere cuatro condiciones o actividades a usar para beneficiar a los demás 1 Hablar suavemente y con amabilidad 2 Dar a los demás lo que necesitan 3 Hablar a los demás no para desunirles, sino para satisfacer sus deseos 4 Hacer cualquier cosa o actividad beneficia a los otros

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Asimismo los seis paramitas son el segundo grupo de actividades de práctica de la Bodhichita en realción a uno mismo, y sin los siguientes: La Generosidad, que tiene tres apartados: Dar cosas materiales, dar protección (como salvar a un insecto), salvar vidas, ayudar a los enfermos), y dar Dharma, corrigiendo conductas erróneas. La Conducta Ética o moral se refiere a la práctica controlar las conductas erróneas y practicar las diez virtudes, las diez acciones virtuosas. La Paciencia o Tolerancia se refiere sobretodo a no tener odio, y tampoco envidia, celos; para ello hace falta mucha comprensión y amor interior. La tolerancia no es exterior, es la real compasión y amor, e interior. Su Santidad el Dalai Lama enseña que la práctica de la Paciencia no es el extremo de no defenderse, eso es ser tonto, tu puedes y debes protegerte, ya que es una practica muy inteligente protegerse, sin embargo es interiormente que debes practicar fuertemente. Santideva dice que nos podemos proteger mientras en nuestra mente generamos amor y compasión, y así por ejemplo en Menorca crece un cardo o planta punzante muy abundante en toda la isla, y la mejor forma de protegerse si vas descalzo no es cubrir toda la isla de un cuero, es mejor que en nuestros pies pongamos un calzado de cuero. El Esfuerzo entusiástico, la Energía, el Celo; los tres primeros paramitas se deben llevar a la práctica con esta actitud de entusiasmo, así en el Lama Chopa se dice que para beneficiar a los seres nunca voy a desanimarme, nunca estaré cansado, con alegría voy a ayudarles (estrofa104) La Concentración consiste en practicar sin permitir que ningún tipo de obstáculo nos distraiga de la practica. La Sabiduría, es muy importante, saber o discernir lo que es erróneo y lo que es correcto, esto es la Sabiduría. Por ejemplo dar droga al que lo necesita es una falsa generosidad, lo que tiene sabiduría es no darle la droga. Estas son pues las cuatro y seis practicas de la Bodhichita, cuatro para los demás y seis para uno mismo. La practica de la Bodhichita esta muy arraigada en el Mahayana y para aplicarla se requiere un factor previo de ecuanimidad hacia todos los demás seres, ya que tenemos actitudes muy desiguales respecto a los demás, nos sentimos mas alejados de unos que de otros, y eso debemos corregirlo. Todos los seres conscientes son muy buenos e importantes para mí, eso es lo que hay que considerar. Para establecernos en la ecuanimidad hemos de saber que en relación a los demás no existe una situación estable o permanente, hay enemigos antiguos que ahora son amigos o viceversa, no hay garantía de que diciendo este es mi amigo, este es mi enemigo, la situación permanezca estable, no se trata de considerarlos como más cercano o lejano, ya que incluso dentro de una familia el que ahora es enemigo después puede ser un pariente que reconozcamos como muy cercano.

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Intentando evitar o corregir las actitudes que nos acercan o alejan de los demás, hemos de entender en que forma dependemos de los demás, cuan buenos con nosotros son en nuestra actual vida ya que nos facilitan la comida, la casa y todo lo demás que necesitamos. Cualquier práctica de las perfecciones que realizamos, lo es en función de los demás, es decir mejoramos con la práctica de las perfecciones en base a los demás seres. Observamos que todos los demás seres son muchos, innumerables, y lo importante que es practicar hacia todos ellos, pero nosotros solo somos uno, que es mucho menos importante, y es como de muy mala educación pasar a los demás por delante. Hay muchas razones que apoyan considerar a los demás como más importantes que nosotros, y la práctica de la Bodhichita implica dar prioridad a los demás respecto a nosotros mismos. Al principio la practica de considerar a los demás mas importantes nos puede parecer difícil, pero posteriormente va a ser mas sencillo, disminuye nuestro egolatría, aumentando nuestra felicidad. La practica de la Bodhichita es como un diamante, grande o roto, un diamante y sus partes son igual de valiosos, igualmente por pequeña que sea la practica de la Bodhichita no pierde su valor. La Bodhichita también es como el oro, puro en el sentido que no pierde su valor, y también es similar a la naturaleza del agua, limpia, y que aunque tenga impurezas no pierde la naturaleza de la claridad El valor de la Compasión, se ve en Su Santidad el Dalai Lama, Gandhi o la Madre Teresa, que han guardado en su corazón esta actitud que pretende dar felicidad a los demás. Esta actitud no necesita vestidos caros, y los tres vestían de forma humilde, ya que su valor era la actitud preciosa que guardaban en sus corazones. A la hora de poner en práctica la Compasión no hemos de hacer diferencia entre la persona, es mas fácil generar compasión hacia los pobres y no hacerlo hacia los ricos. Es muy erróneo practicar en unas personas pero no en otras, ya que si miramos bien las personas ricas y poderosas frecuentemente tienen más sufrimiento que los demás. Vemos por ejemplo que a veces se suicidan más que otros. La gente feliz nunca se suicida, se suicida la gente que esta sufriendo. La práctica consiste es practicar la Bodhichita hacia todo tipo de personas, hacia todos los seres, animales por ejemplo, pretas.... Lo que nos protege es la práctica del amor y de la compasión, y por amuletos o armas que llevemos, lo que nos va a proteger es el amor y la compasión. Protege de los espíritus que producen las enfermedades Hace menos de un siglo Rinchem Drup, un gran sabio y practicante, estaba muy enfermo, tomaba medicinas pero nunca curaba, acudió a ver a otro Maestro, Geshe Tonme Xampo autor del texto de las 37 practicas del Bodhisatva, y junto a el realizó la practica de la Bodhichita, tras lo cual se curó. Otra historia de esta protección, se refiere a Milarepa, que estaba en su cueva meditando cuando unos espíritus se presentaron ante el con gran ruido, provocando en su cueva confusión y fuego, poniendo obstáculos para

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su práctica. Milarepa se dio cuenta de la situación, y vio que estos espíritus a causa de sus karmas negativos anteriores eran pretas, que no podían comer ni beber; con compasión y amor meditó por ellos, y a causa de ello desapareció todo el fuego y los espíritus prometieron practicar el Dharma haciendo postraciones, y nunca volvieron a molestar o hacer daño a los demás. La puerta de todo lo negativo es la inflación de ego, la puerta de todo lo positivo es estimar a los demás. Vamos a hacer una meditación en la respiración. Tapando orifico nasal derecho, por el nasal izquierdo al espirar salen todos nuestros malos rollos y se disuelven en el espacio, todo ello respirando suavemente. Luego cerramos el orificio nasal izquierdo y tomando aire por el derecho, y como nuestro cuerpo ya esta claro como el cristal pensamos que por el derecho tomamos como rayos de luz radiante, las cualidades y bendiciones de Guru, Budas, Deidades tántricas, Arhats, Bodhisatvas, son bendiciones de cuerpo palabra y mente que entran en nuestro cuerpo, lo llenan, quedamos muy limpios. La devocion al Guru Es muy importante meditar en todas las etapas del camino según su orden propio. Sabemos que el Lam Rim hay la Devoción al Guru, el Perfecto renacimiento humano, la Impermanencia y la muerte, los reinos desafortunados, el Refugio, los Sufrimientos del Samsara, las leyes del karma, la Renuncia, la Bodhichita, la Calma mental, la Vacuidad etc., y hace falta ir repasando estos capítulos de manera ordenada. Es muy importante meditar en todos los puntos del Lam Rim para obtener un resultado completo frente a los cinco venenos mentales. El Lam Rim es como un medicamento tibetano para la fiebre muy alta que contiene 25 componentes, que por si solos no la curan, incluso con solo 24 no va a curarse el paciente. De la misma manera en el Lam Rim la impermanencia practicada sola no lleva a nada, la Bodhichita sola practicada tampoco lleva a nada. Necesitas la práctica completa de todos los puntos del Sendero. El Guru y su devoción son muy importantes, porque de la misma manera que para aprender a cocinar necesitas un maestro que te enseñe, ¿como vamos a obtener resultados en el sendero espiritual sin maestros que nos enseñen?, es imprescindible que un maestro cualificado nos enseñe, ya que la meta ya no es una receta de cocina, sino obtener la Iluminación, la mas alta posible. A Milarepa le preguntaron, viendo lo buen practicante que era, si era la emanación de un Bodhisatva elevado, como Manjushri, Chenresi..., pero Milarepa contestó que no sabia que fuera emanación de nadie, lo que sí sabia es que había practicando magia negra de joven y muerto a muchos seres y animales, que lo importante era la actitud que tuvieran ante él, y dijo: si me veis como Vajradhara recibiréis los beneficios de Vajradhara con independencia de que yo sea o no una emanación.

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Si lo que deseamos es practicar correctamente la devoción al Guru, según la tradición india y tibetana existen ejemplos notables de maestros y discípulos que podemos imitar: Tilopa, Naropa, después Marpa, Milarepa, Atisa, después Lama Tsong Khapa, y observado como practicamos podemos discernir la practica correcta y sus beneficios. Así pensando los sufrimientos que podemos alcanzar en la próxima vida en los infiernos si no practicamos. Hemos de tener en cuenta que sea cual sea la deidad con la que identifiquemos a nuestro maestro, en su corazón está Buda Sakyamuni, en el corazón de éste Buda Vajradara, Tara o Chenresi, y en su corazón la silaba semilla Tam y su Mantra (según la deidad la semilla o el mantra serán diferentes). Si le realizamos alguna petición visualizamos a nuestro Guru en nuestra coronilla. Al hacerle ofrecimientos, demostrándole nuestra devoción, alegrándonos por ello, lo vemos frente a nosotros; si tu Guru esta vivo lo visualizas en un trono, si no esta vivo sobre un loto y un disco lunar. En toda situación imaginamos que llevamos a nuestro Guru en nuestro corazón. Estas pues son las maneras básicas de visualizar al Guru: en nuestra coronilla, y entonces aquello que queremos obtener de él imaginamos que lo conseguimos a través de sus bendiciones que eliminan nuestros obstáculos para obtenerlo; frente a nosotros al hacerle ofrecimientos, así se acumulan meritos y se eliminan malos karmas. Si nuestro Guru permanece en nuestro corazón, en las practicas de Dharma, el Guru nos protege de en las que necesitamos para alcanzar la Iluminación. Visualizándolo en el corazón le hacemos peticiones para obtener lo que queremos en esta vida y en las futuras. Mantenemos al Guru en nuestro corazón pidiendo que permanezca allí hasta que alcance la Iluminación. Con esta práctica incluye la práctica de la práctica de devoción a las tres Joyas. El aspecto que debe de tener el Guru respecto a las ropas, es si es monje con hábitos, pero si no lo es se le visualiza sin ropajes de monje, con chupa (un vestido tradicional tibetano), y debe tener siempre un aspecto juvenil; si tiene defectos físicos por ejemplo en la cara, no deben de visualizarse nunca. Podemos incorporar al Guru en cualquier actividad de la vida, convirtiéndolo en ofrecimientos, así considerar el comer o el vestir son ofrecimientos a nuestro maestro. Por ello recibimos de nuestro maestro las bendiciones de cuerpo palabra y mente Los ofrecimientos de comida se ofrecen a Buda y al Guru, bendiciéndola con el mantra largo,o bendiciéndolos también con el mantra OM AH HUM, (de vasto significado) HUM purifica el color y el olor de la comida, AH transforma la comida en néctar puro (que en sánscrito la palabra néctar se refiere es una sustancia que no cambia, siempre mantiene su pureza, y al comer tiene propiedades sobre nosotros dándonos felicidad), OM multiplica la comida, la convierte en inagotable, como para millones de seres; así pues sucede si bendices la comida. Milarepa dejo unas instrucciones escritas en su cueva tras su Iluminación. Consistían primeramente en tres objetos: una pieza de azúcar orgánico, un trozo de tela y un cuchillo, y también un escrito diciendo que

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cualquiera que comiera una porcion de azúcar, o que con la porción de tela cortada tocara su cuerpo, o que con el cuchillo cortara el pedazo de azúcar o la tela, durante siete vidas no caería en los infiernos a causa de las bendiciones de Milarepa. Cuando vamos a comer, procedemos bendiciendo los alimentos con este mantra OM AH HUM , y visualizamos de todos los Budas recibimos todas las bendiciones de cuerpo palabra y mente, y al tomar los alimentos bendecidos tambien practicamos generosidad con todas las bacterias que viven en nuestro cuerpo, y ello es un Dharma positivo, y en vidas futuras les podremos impartir enseñanzas de Dharma. La impermanencia Reflexionando sobre nuestra preciosa existencia humana, en mi caso personal pienso en lo amables que fueron los reyes del Tibet que en el siglo VII introdujeron el Dharma en nuestro país, donde solo existía la religión original del Tibet, el Bon. Songtsen Gampo, uno de estos reyes, y en esa época en que el Bon dominaba el Tibet, mandó a India hasta cincuenta jóvenes preparados que se encontraron con obstáculos inimaginables para alcanzar su destino, como bosques, climas difíciles, y la mayoría murieron, y solo regresaron al Tibet 1 o 2. Progresivamente muchos tibetanos se convirtieron al budismo, que fue sustituyendo al Bon, que era una religión muy violenta y ello se realizó con una correctísima traducción de los textos y de la práctica de las enseñanzas originales de la India; la practica del budismo en Tibet fue muy buena, y hubo muy buenas condiciones para la práctica durante muchos años, ya que incluso ahora podemos disponer de las enseñanzas y de los maestros, que diferente de lo que sucedía en aquel tiempo anterior al budismo. Pensemos lo afortunados que somos en esta vida, multitud de personas no tienen estas ventajas, hay gente que disfruta de cazar y de matar, veámonos a nosotros mismos como muy afortunados de poder practicar el Dharma. Pabonka Rimpoché decía que es normal que nos preocupemos más por nuestra vida que por nuestro dinero, y que por ello es importante que valoremos nuestra vida y caer en la trampa de malgastar nuestra vida en cosas normales. Ningún renacimiento es mejor que el humano, ya que con solo una vida en la forma humana preciosa podemos alcanzar los logros, la Liberación del Nirvana y la Iluminación, cosa que no se puede hacer como dios de larga vida, como preta etc... Sin embargo esta vida humana es permanente, tarde o temprano se acaba. No es cierto que no podamos meditar en la impermanencia de las cosas, y si no pensamos en la impermanencia no podremos llevar a cabo la práctica, pensado que ni hoy ni mañana moriremos, o estoy muy cansado. No podemos pensar que tendremos mucho tiempo cuando estemos jubilados para la practicar, ello es ignorar que podemos morir antes de

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jubilarnos. Es igualmente erróneo (y un tipo de pereza) pensar que la practica la haré cuando termine lo que ahora estoy haciendo). Por la mañana podemos decir que estamos muy cansados, lo haremos mañana, así cada día sin que lleguemos a practicar, y el tiempo corre. Y pensando así malgastamos nuestra vida. Al gran Lama Kuntang Deme Rimpoche le pidieron su biografía, el explicó que a los 20 años atrás me puse a practicar, los siguientes 20 años continué la practica, y otros 20 años posteriores también lo haré, en realidad todos vacíos, esta es mi biografía, no sirve posponer la practicar, o hacer grandes propósitos que no podemos cumplir, va transcurriendo el tiempo, no hacemos lo que nos comprometemos a hacer, no debemos actuar así, debemos practicar desde ya, cuando uno es más viejo la practica se vuelve más difícil. Si creemos que hoy o mañana no vamos a morir estamos equivocándonos. Hemos de abandonar esta manera de pensar, no vamos a hacer nada nunca y no nos implicamos en la práctica, y así no realizamos la impermanencia, solo conseguimos malgastar nuestro tiempo y nuestras oportunidades. Si nos implicamos en la práctica para obtener beneficios para esta vida ello tampoco es una práctica pura. Actuando de este modo perdemos mucho tiempo, excusándonos porque no podemos iniciar la practica, es un modo de actuar no provechoso. Establecemos conductas negativas, alimentando aflicciones, generando mucho orgullo, envidia y cosas negativas, obstáculos muy fuertes para nuestra práctica en esta vida, que evitan que el Dharma arraigue en nosotros. Si no somos capaces de darnos cuenta de la auenticidad de la impermanencia, puede arraigar y crecer la ignorancia en nosotros y conducir a implicarnos en actividades erróneas de cuerpo palabra y mente. Incluso diez minutos de práctica en la Bodhichita, tolerancia o impermanencia son muy buenos para nosotros, nos generan muchos beneficios. Si lo que hacemos es estudiar un texto de Lam Rim, ello establece buenas causas, motivaciones. En el monasterio por ejemplo se levanta a las cinco de la madrugada y lee, se practica, y se medita en el Dharma hasta las doce de la noche, y además los monjes nunca ven gente diferente a ellos mismos, un monasterio es una muy buena influencia, no hay influencias externas negativas de personas que critican y tienen conductas desaconsejables. Si no actuamos teniendo en cuenta la impermanencia podemos caer en conductas erróneas. Hoy en día mucha gente piensa que tener dinero es lo más importante, sin tener en cuenta que las actividades que conducen a ganar dinero implican conductas como mentir, criticar, generar apego y ello establece causas negativas; por ello es erróneo pensar que el dinero es permanente, sin entender que ello ocupa nuestra mente en cuestiones erróneas. Un ejemplo que ilustra el porque hay que reflexionar en la impermanencia es el siguiente: un hermano mio tenia una enfermedad de la espalda, y en el Hospital y a su lado, una mujer enferma se dirigía a el

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llorando ya que tenia también la espalda lesionada. Habia conseguido comprarse una casa después de haber trabajado en un restaurante durante muchísimos años, y haciendo muchísimos esfuerzos; tras pagar todas sus deudas se puso enferma, y estaba muy triste porque no podía disfrutar de la casa, todo ello como ejemplo de no tener en cuenta el significado de la impermanencia. De manera similar un amigo mio, en Suiza, ingresado y enfermo le explicó que había ganado mucho dinero, pero que ahora que lo tenia se estaba muriendo, primero estaba muy triste, pero luego le dijo que el dinero no importaba; la actitud correcta si hemos ganado mucho dinero hemos de gastarlo en función del Dharma. Mucha gente genera temor hacia la muerte, no quieren oír nada respecto a ella, pero tanto si nos gusta como si no Cada día nos estamos dirigiendo hacia la muerte, esa es una evidencia de impermanencia y ante ello hemos de aceptar este hecho, y vivir y morir de la manera más feliz posible. Es decir si no aceptamos el hecho de la impermanencia podemos dedicar la vida a actos erróneos como matar, y luego ser muertos; por ello aceptemos la muerte y evitemos actuar de forma errónea. No pensar de forma errónea conduce a buenos resultados, así Milarepa fue a buscar comida, y una familia que le ayudó y que le dijo que tenia un aspecto miserable, que no parecía un ser humano. ¿porque no te quedas con nosotros para ser feliz, con una vida agradable?, le dijeron, a lo que Milarepa respondió que no tenia tiempo para ello y se volvió a su cueva. La hermana de Milarepa le preguntó que con su aspecto, donde pensaba ir a parar, que mirase como el lama Pari Lotsava tenía muchas posesiones y bienestar, y porque no hacía como él para tener mas properidad; pero Milarepa dijo que era inútil intentar alcanzar la riqueza material, para ser feliz de forma permanente había que alcanzar la Iluminación, correr hacia ella. La gente tras la muerte no se lleva la riqueza consigo. Todos, mueren ricos o pobres, todo lo bonito muere, no pensar en la muerte no nos trae beneficios de ningún tipo. Según Aryadeva hay tres condiciones sobre la impermanencia de la muerte 1 La muerte controla al mundo 2 No nacemos de una madre para vivir sino para morir o Nacemos de nuestra madre para morir, no para vivir, esta es nuestra naturaleza. 3 Nadie puede morir por nosotros Ni que seamos ricos o poderosos, no podemos escapar de la muerte ya que la condición de nacer conlleva la muerte, ni tampoco podemos evitarlo con un autoengaño pensando que estamos más allá de la muerte. Lo que nos puede liberar de todo esto es alcanzar la Iluminación, un estado de permanente satisfacción, donde ya no se muere, pero para ello se requiere mucha práctica; incluso si uno es principiante puede creer que solo

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pensando en ello es suficiente, sin embargo tienen que realmente alcanzar la Iluminación, sino están engañados también. La muerte tiene estas tres condiciones, sustanciales al nacimiento, y vivir sin considerar lo inevitable de la impermanencia, es una actitud errónea que nos puede llevar a actuar de forma ignorante. Santideva dijo: si mueres, nada de lo que nos acompaña en vida nos lo podemos llevar con nosotros, solo va a permanecer la mente que continua su curso y el karma que hayas acumulado con tus acciones (positivo o negativo), y por ello entonces solo te puede ayudar el karma positivo que hayas generado, ya que dejamos todo lo demás, familia, dinero, riquezas, casas...así pues, piensa en ello en todo momento, continua Santideva, piensa en ello y realiza acciones virtuosas, y evita las no virtuosas. Se encontraban en Ladak un grupo de japoneses cuando uno de ellos se puso muy enfermo, y entonces un lama realizo la práctica del Powa o transferencia de la conciencia con él; también habló con la persona enferma para que supiera que iba a morir; para convencerle, le pregunto si pensaba que podía llevarse con él una aguja, insistió por favor que se llevara la aguja cuando muriera, pero el moribundo no sabia como hacerlo, no podía llevarla en la mano, ni en el cuerpo, y una vez entendió que no era posible llevarse nada consigo al morir, dijo: -Lama, si muero, sin duda no me puedo levar conmigo esta aguja. Al morir no nos podemos llevar nada con nosotros, ni un uno por ciento, ni la ropa, nada, solo el karma, por ello hay que reflexionar sobre la impermanencia y la muerte, y no pensarlo nos puede conducir a realizar todo tipo de acciones negativas; como solo nos llevamos el continuo de la mente y el karma acumulado, todo lo material que hayamos acumulado se va a perder; no considerar todo ello es causa de no implicarse en acciones negativas y practicar el Dharma. En Málaga hay muchas casas, muchos lujosos apartamentos, muchas personas que construyen un gran metro, hay casas y mas casas, y todo ello conduce a mucho sufrimiento, mientras tanto algunos dicen que en cincuenta años el mar puede inundar la ciudad; ¿de va a haber servido lo hecho si todas las cosas son impermanentes? Todos hacemos cosas pensando que son permanentes. Todos los habitantes de este mundo van a morir en 100 años. Mi experiencia me dice que de joven pensaba que no viviría sin mis padres, pero ellos han muerto y las cosas han cambiado, las cosas son impermanentes, lentamente todas las cosas cambian, como nuestro cuerpo que con los años tiene mas dolor en las rodillas, tambien se cae el pelo. Implantar en nuestro pensamiento la conciencia de la impermanencia y la muerte nos puede traer muchos beneficios y no hacerlo nos puede hacer cometer muchos errores. Concentrarnos claramente en la impermanencia nos hace comprender la real utilidad de la práctica del Dharma, practicar la generosidad por ejemplo, hacer cosas positivas conociendo su significado. Pensar en la impermanencia y en la muerte es una práctica muy importante.

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De la misma manera que la mejor huella que se puede dejar es la del elefante, así la mejor meditación al implicarse en la practica espiritual es la de la impermanencia o de la muerte. Así de importante es la huella que deja implicarse en esta meditación. La impermanencia nos protege de realizar acciones erróneas. Ello es similar a lo que hacen los elefantes que son muy listos y solo siguen sus huellas, que son muy profundas a diferencia de las de otros animales que no dejan huellas tan profundas, y saben que si se desvían de sus huellas pueden caer en situaciones peligrosas La meditación en la impermanencia y la muerte es la herramienta que evita y destruye las aflicciones, y es la puerta hacia todo lo positivo. En el Dhamapada se dice que nuestro cuerpo es como un cacharro de cerámica, nada de lo que contiene carece de esencia, y el apego es una falsa flor que se convierte en una flecha peligrosa que puede hacer mucho daño. El apego parece agradable pero se convierte en mas y mas sufrimiento, mas engaños, tiene como un doble filo. Implicarnos en la Meditación en impermanencia y muerte actúa como antídoto que corta y disminuye la envidia, el apego, el orgullo, y todos los factores negativos, limpiándolos y dejando más y más espacio para la felicidad. La meditación en la impermanencia hace que en nosotros no se instale el miedo. Según Su Santidad dijo en Hamburgo que esta práctica es muy importante para los políticos ya que impide que se impliquen en situaciones corruptas. Hemos de solicitar a los Gurus renacer como humanos y obtener maestros perfectos para poder practicar el Dharma, la impermanencia que es la puerta de todo lo positivo. Si relegamos el momento de practicar el Dharma, ello siempre nos va a conducir a prácticas erróneas. Incluso las personas de 70 o más años, personas que solo piensan en que no van a morir y dedican su tiempo en planear cosas mundanas, solo crean condiciones para generar mas semillas de problemas como la envidia, el apego etc. Por ejemplo y respecto al retiro que hizo Fidel Castro, que tenia una edad avanzada, y que estaba ocupado siempre con el poder político, y aunque había trabajado durante muchos años, tarde o temprano como a todos, le habia de llegar el momento de morir, y no tenerlo en cuenta nos indica cierta pobreza de espíritu de su parte. En contraste a esto, si nos mantenemos firmes en meditar en la impermanencia y muerte, ello nos permite implicarnos en acciones positivas no problemáticas. Si uno se dedica a cultivar el apego, a partir de esta semilla surgen otras actitudes mentales negativas, envidia, odio, apego. Los Geshe Kadampas, en este sentido tenían muy presente la practica de la impermanencia, con sus sencillas posesiones estaban siempre a punto de morir (el bol, la ropa...), y con una cuerda que sirviera para atar su cadáver y trasladarlo al cementerio donde se cortaría y se le daría a los buitres. Este procedimiento se basaba en el continuo cultivo de la

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impermanencia. No vale decir el siguiente día ya lo haré, pero a lo mejor ya no estoy aquí, por ello de practicar la compasión y evitar consecuencias muy negativas. Basta observar la evolución de nuestro cuerpo, que queramos o no, envejece, le salen arrugas, le caen los dientes ya que es su naturaleza, y la solución para evitar el sufrimiento de este tipo de evidencias es aceptar que todo es impermanente, y nos hemos de poner a practicar la impermanencia, y si somos viejos practicamos el Dharma, así contrarrestamos todo lo negativo, establecemos buenas semillas, y con ello nos vamos a convertir en una persona nueva mas buena, fresca, y en la próxima vida todavía estaremos mejor, hasta alcanzar la Iluminación donde nunca volveremos a estar mal. El Bodhisatva Manjusri es un ejemplo de ello, ya que mantiene un aspecto juvenil durante miles de años. En vez de adoptar la actitud errónea de temer a la muerte, hemos de tener miedo a no practicar lo correcto y renacer en mundos desafortunados donde no podemos practicar. No hemos de tener miedo a la muerte por perder a los seres queridos, hemos de tener miedo en no implicarnos en la práctica. La practica de la moral, de no matar, etc, va a asegurarnos un renacimiento humano, y nos va a asegurar también que encontremos Gurus que nos van a permitir alcanzar la Iluminación. Solo hay que ver a los Tulkus que han alcanzado en sus vidas un nivel de crecimiento espiritual que los acerca a la Iluminación. Se trata de ponernos a trabajar en la impermanencia y establecernos en una vida humana meritoria que nos permita renacer en situaciones afortunadas. Como ejemplo del cultivo de la impermanencia, Lundung Lama Rimpoche era un Maestro del siglo XVI-XVII, y al llegar a los 70 años, que entonces era una edad muy avanzada, se le veía siempre extremadamente feliz, y alguien le pregunto porque estaba feliz siendo tan mayor y cercano a su muerte, y el contestó que su cuerpo estaba muy gastado, pero que iba a renacer en una situación pura donde iba a tener ningún dolor mas, por eso estaba tan contento. Si no practicamos, no vamos a poder garantizar un buen renacimiento y moriremos con la sensación de miedo. En Navarra el lama visito a un amigo mio de 72 años, que estaba bien de salud, sus órganos estaban bien pero vivía muy cansado hasta tal punto que cada hora necesitaba descansar 20 minutos, y por ello se pasaba todo el día en casa, y le confió al Lama que en realidad a medida que le llegaba la muerte tenia miedo porque pensaba que Dios le castigaría. El Lama le intentó convencer de su error, que el castigo proviene de uno mismo, con independencia de los demás, que no debía preocuparse en morir con este miedo ya que es normal morir, que en la región donde vivía todas las personas vivas habrían desaparecido y que debía cambiar de actitud con una motivación mas positiva. Su amigo cambió de actitud y hasta se animo a caminar por la montaña siendo así un poco feliz, se trata de que nos preparemos en vida, y por ello hay que practicar cada día sin actitudes de angustia o de miedo. Al contemplar los cuatro tipos de sufrimiento, el sufrimiento del nacimiento, el de enfermar, el de la vejez y el de muerte, que son cuatro tipos que no se pueden evitar, hay que evitar actitudes poco realistas, como que no moriremos, y que nada puede impedir que en la vida huma ocurra

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eso. Ni la Ciencia o el dinero ni el poder impiden estos sufrimientos. Ejemplo de la impermanencia y de lo súbito de la muerte es el de un primo suyo que hace un año acudió a enseñanzas en Italia de Su Santidad el Dalai Lama, y estando totalmente sano murió en tres días a causa de una meningitis, igualmente uno de sus hermanos que murió por una causa similar. Un señor que era una eminencia en la astrología y que hacia predicciones muy exactas, y que estaba muy solicitado, un día el mismo se pregunto el momento de la muerte y vio que moriría ese mismo día, pero como tenia buena salud, empezó a pensar en las causas para evitarlo, pensó que lo mejor le caería la casa encima por un terremoto, y por ello pensó en salir fuera al jardín a dormir. Una vez fuera, pasó un buitre con un hueso en la boca, y se le cayó el hueso que le cayó a la cabeza y murió. Si llega el momento de la muerte es imposible escaparse a él. En tiempo de Buda, y en la provincia donde él vivía, ésta estaba en guerra con las de su alrededor; viendo que iban a morir muchas personas, seis monjes le pidieron a Buda que les salvara, pero éste les dijo que según el karma que tenían iban a morir, no podía hacer nada, era inevitable; sin embargo intentó ayudarles y escondió dos monjes en la luna, dos en el océano Indico y dos en su vol. Luego de la guerra todas las otras personas habían muerto, y él trajo a los seis monjes de vuelta pero también murieron, cuando llega el momento de morir nada se puede hacer. Meditar en la impermanencia debe hacerse encontrando pruebas de su existencia en todas las cosas, manteniéndonos alerta permanentemente sobre su existencia, ello nos convierte en personas activas, evitando la pereza de "lo haré mañana", esta meditación nos transforma en personas despiertas y activas y mejora nuestra práctica. Exste una una historia de Agutompa, que era un hombre que se dedicaba a pedir dinero, y firmaba un papel como garantía de devolución; en el papel escribía que se comprometía a devolver el dinero mañana, y cuando se lo reclamaban, como en el papel ponía mañana, eso repetía al que reclamaba, y así una y otra vez cuando venían a verle; se trataba de una actitud muy negativa postergándolo todo. La pereza es fatal, y las actividades mundanas son una forma de pereza. En la otra cara de la moneda, muchos lama kadampas vivían en cuevas, y había un Geshe kadampa que llebaba tanti tiempo en la cueva, que la hierba había cubierto su entrada y era difícil llegar hasta ella; al verlo quería cortar la hierba; pero reflexionó que al cortar la hierba iba a perjudicar a los animales que vivian en ella, y como la hierba no le iba a hacer daño, para él ello no era ningún problema, y que lo que tenía que hacer es ponerse a meditar. La vida pasa sin pausa y nos conduce a la muerte, es como tejer una tela que comienza con unos hilos, y se va haciendo más grande hasta el punto inexorable donde se termina.Otro ejemplo de lo que es la vida es el de las ovejas que van a ser muertas por un carnicero, primero van a ser trasladadas en camión, luego nos imaginamos una fila de animales, que uno tras otro van a pasando y el carnicero los va matando. Otro ejemplo es el del pastor que por la mañana lleva a sus ovejas a la montaña, y por la tarde vuelve de las montañas hasta su casa, sin parada, de manera inexorable, así es como se nos acerca el momento de la muerte.

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Utilicemos provechosamente el perfecto renacimiento humano porque si nos implicamos en la práctica de la impermanencia y de la muerte, iremos mejorando hasta obtener la meta de la Iluminación donde ni se muere ni se sufre. Si no practicamos correctamente el Dharma corremos el riesgo de renacer en situaciones desafortunadas, lugares donde durante mucho tiempo vamos a sufrir sin poder practicar el Dharma. Atisa meditaba mucho sobre la impermanencia cerca de un río, ya que el río siempre es el mismo, nunca para el movimiento de las aguas, es como la vida que no para hasta la muerte. Todo lo anterior son ejemplos y consejos para la meditación sobre la impermanencia y la muerte; renacer en un renacimiento humano no comporta una vida larga, por lo que no hay que desaprovecharla, y debemos mejorar nuestra práctica espiritual, y así Su Santidad el Dalai Lama hace tiempo generó el deseo de entrar en el retiro tradicional de tres años, tres meses y tres días, pero con una agenda como la suya nunca lo ha podido hacer, cosa que no sucede para un monje en particular; ello se compensa aprovechando el tiempo levantándose temprano, cultivando la Bodhichita desde el momento en que se levantan en relación a los seres que han sido nuestras madres, con ello obtenemos buen karma, también tendremos buena vida o renacimiento, ya que con un mal karma iremos a los infiernos para sufrir muchísimo. Según han dicho Su Santidad o Song Rimpoche, cada mañana, durante diez minutos debemos realizar una meditación en la Bodhichita, si además analizamos nuestra sensación tras ello, y nos viene una tristeza, dejamos la meditación analítica y practicamos el amor o la compasión, dejándonos llevar un poco, y cuando estemos bien volvemos a la meditación analítica en la vacuidad. Pregunta: ¿Nos podría dar algún consejo sobre las vidas futuras, sobretodo porque nos cuesta un poco creer en ellas? Respuesta: Muchas personas tienen estas dudas, y en budismo e hinduismo se tiene una plena creencia en la reencarnación; en el budismo muchos razonamientos lo demuestran y uno de ellos es que los genes del padre y de la madre no son suficientes para dar vida a nuestro ser, ya que hay que explicar la existencia de la mente. Cuando esta mente se junta con los genes del padre y de la madre se forma la persona, y la mente sigue con la persona hasta la muerte, luego la mente sigue su camino, tras la muerte la mente sigue, y el karma decide el camino que seguirá la mente, r Pregunta: ¿Existe alguien especial que haya seguido este paso de una vida a otra para ¿explicarlo Respuesta: Hay gente ordinaria que recuerda este proceso Pregunta: ¿Si una persona practica Bodhichita y otros actos positivos, al morir y renacer puede estar mal a pesar de sus meritos? Respuesta: Es fácil que esta persona en la siguiente vida tenga mejor Bodhichita, le sea más fácil de aprender aunque haya olvidado la vida anterior; más adelante ya no lo olvidaremos, cuando estemos mas

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avanzados en el sendero espiritual. Antes de la muerte es muy importante como estemos, ello condiciona mucho como vamos a renacer. La mente en ese momento es una mente muy fuerte, y la práctica de la Bodhichita, la devoción al Guru y la práctica de la tierra pura de Chenresi evita malos renacimientos. Si durante la vida practicamos mucho las grandes cualidades, generamos un hábito que hace más fácil para recordar en el momento de la muerte. Hay una historia de un hombre en el Tíbet, que explicaba Song Rimpoche, que estaba reparando el tejado de su casa, cuando resbaló y cayó en el suelo de piedra para morir, pero en ese instante antes de morir se sentó a pesar del golpe (por su práctica de meditación). Pregunta ¿Se puede dividir el continuo mental de una persona y si esto sucede, que sucede con el karma o las realizaciones de esa persona.? Respuesta: No es posible. Hay una historia en Suiza de un joven que murió de accidente y luego explicó que tras morir vio la escena desde fuera, la gente estaba triste, pero su mente estaba en un lugar precioso, se encontraba muy bien pero luego volvió al cuerpo y se quedó muy triste por la pérdida del estado de paz anterior. Pregunta: ¿Como es posible que la vida la determine el karma, pero que a veces podamos intentar alagar la vida con ciertas prácticas? Respuesta: Para que muramos influyen varios factores: que el espacio de vida haya finalizado, que nuestra fortuna ha finalizado y que nuestro poder vital haya finalizado; si los tres han terminado la muerte es segura, pero si uno pierde la fortuna pero conserva lo demás, las prácticas de este tipo puede alargar la vida. Mi familia biológica es de la escuela Nyimapa, y a los 49 años mi maestro Nyimapa, con el que tenia poca relación pero constante, me envió una carta en la que decía que tenía muchas posibilidades de morir el año siguiente, y que para evitarlo debía que hacer muchas practicas de Tara Blanca, de Amitayus, hacer Puyas. Recibí hasta 49 iniciaciones, ello para evitar mi muerte; el mismo Lati Rimpoche me llamaba cada semana interesándose por su salud. Como no quería morir hice 400.000 mantras de Tara Blanca, pero siempre me encontraba bien, hasta que un día me encontré mal, fui al médico que me diagnosticó la diabetes. Tengo un profundo conocimiento de que la práctica me evitó morir aunque me produjo la diabetes Pregunta: ¿Donde se sitúa la mente más sutil en nuestro cuerpo? Respuesta: Se encuentra en nuestro corazón, un punto muy caliente de nuestro corazón, en nuestro cuerpo sutil. Es como la llama de una vela, sin consistencia física, es como un calor, una vibración. Cuando se dice que la gente tiene corazón caliente es que es buena gente. El Dalai Lama en Hamburgo explicó que ciertos científicos se han dado cuenta que todos los fenómenos en si mismos no existen, solo existen en función del experimentador, y hace 2000 años, Nagarjuna ya lo había explicado, que las cosas están vacías. En el tantra se explica muy claramente donde se encuentra la mente. Hay muchas explicaciones sobre la composición del cuerpo sutil, los canales y los aires.

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A Milarepa un pastor le pregunto como es la mente, si hay una o muchas, y le respondió que él mismo podía investigarlo. El pastor meditó mucho sobre ello y le dijo que solo hay una mente, no tiene color, forma pero es muy rápida, porque si piensas en un sitio, te se va a ese sitio, y también es muy clara, y también es muy libre, a nuestro cuerpo lo mantienen en la cárcel pero no pueden hacer lo mismo con la mente. Incluso las armas nucleares no pueden destruir la mente de un pequeño objeto. La mente es muy poderosa y si nos aplicamos a realizar acciones positivas, éstas van a ser muy poderosas, y así Milarepa, tenia una mente muy poderosa y la aplicaba de forma muy positiva, en una sola vida alcanzó la Iluminación. Milarepa meditó en una cueva en el borde entre Tibet y Nepal, y la gente del Nepal le vio y se acercaron a él preguntándole si era humano o no, y él les dijo era un tibetano y estaba meditando. El rey del lugar practicaba a Tara que le dijo que existía un sabio en la montaña de nombre Milarepa, que le buscara y le pidiera enseñazas. Le fueron a buscar y Milarepa dijo que no quería ir, que en palacio se olvidaría de su maestro a causa de las actividades mundanas, y a ello los enviados le contestaron que era mala persona, que era un miserable, que forma era esa de despreciar al rey, y él les dijo que también era rey y que no quería ir. Pregunta: Si es un Bodhisatva ¿como es que no fue? Respuesta: Milarepa se negó porque vio que no iba a beneficiar al rey, mientras que a veces acudía a las casas de los practicantes tibetanos Bon, que incluso hacian prácticas de sacrificio de animales y a ellos los podía beneficiar más. Aqui terminan estas enseñanzas del Dharma, todos habéis escuchado muy atentamente y lo quiero agradecer. Todas las cosas que explico confío en que os beneficien. Tanto si creéis o en las vidas futuras lo más importante es practicar el buen corazón y la Bodhichita, ser felices con los amigos, cultivar las buenas cualidades de las que hemos hablado, y que lo hagáis en la vida diaria. En mi vida he tenido muy buenos maestros, los dos tutores de Su Santidad y de sus enseñanzas he podido practicar un poco, y allá donde voy la gente me tiene aprecio, con relaciones armoniosas, sean personas tibetanas o occidentales, y esto es mi ganancia. Mi familia me dice que estoy muy solo en España, y les contesto que aquí hay mucha gente. En Torremolinos un chico divorciado está muy mal, y yo le hago Jorai, y se queja que esta muy solo, pero yo le digo que no estas solo, hay mucha gente con la que te puedes relacionar. La mente es muy poderosa y si solo pensamos en lo mal que estamos, esto es la realidad que encontraremos, pero si practicamos las cosas positivas encontraremos en nuestra vida cosas positivas. Mi hermana si que está sola en el Tíbet, no nosotros; vive alejada en la montaña, vive en medio de un silencio en el que el sonido de la voz suena fuerte en medio de ese silencio. Que este uno solo, depende solo de uno mismo.

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