GUIA DE ESTUDIO

Amor Un compendio de los discursos y citas de los trabajos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

2014

Organización Sathya Sai Baba

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Dedicado con amor y reverencia A los Divinos pies de loto de

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba La Encarnación del Amor

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El deber sin Amor es deplorable. El deber con Amor es deseable. El Amor sin deber es Divino. El deber implica fuerza o compulsión, en tanto que el Amor es espontáneo y se expresa sin estímulos externos. La continua repetición del Nombre del Señor (japa), la meditación (dhyana) y todas las obras meritorias que puedan llevar a cabo serán fútiles si no cultivan el Amor universal y desinteresado. SS 1979.29 He venido a encender la lámpara del Amor en vuestros corazones, para ver que brilla día a día con más esplendor. No he venido en beneficio de ninguna religión exclusiva. No he venido en ninguna misión de publicidad para cualquier sector o credo o causa; ni he venido a reunir seguidores para doctrina alguna. No tengo planes para atraer discípulos o devotos hacia mi rebaño o hacia ningún otro rebaño. He venido a hablaros sobre esta fe unitaria, este principio espiritual, este camino de Amor, esta virtud de Amor, este deber de Amor, esta obligación de Amar. SSS 8.22: 4 de julio, 1968

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Nota del Editor

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sta guía de estudio es un compendio de los discursos y citas de los siguientes trabajos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba: Mensajes de Sathya Sai, Vahinis, Lluvias de Verano. Los editores han intentado permanecer fieles a la presentación de las citas tal y como se presentan en las ediciones online de los trabajos de las que se han tomado, con las excepción de cambios menores para facilitar la adaptabilidad y coherencia en el contexto de esta guía de estudio. Donde se cree necesario, se indican los archivos originales de audio de los discursos de Bhagavan. El lector puede encontrar fácilmente estos discursos y citas visitando la página web internacional http://www.sathyasai.org y seleccionando “Discourses-writings”1 en el menú superior.

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Nota del Traductor: se pueden encontrar en castellano en la página web: http://www.saibabadice.org/ bien en la sección “Discursos” o bien en “Libros”, según corresponda, o utilizando el buscador de la página (introduciendo la fecha o algunas palabras).

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PREFACIO

Este conjunto de dos guías de estudio, Amor y Servicio Desinteresado, es un compendio de discursos y citas seleccionados de entre los discursos y escritos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba sobre los temas del amor y el servicio desinteresado. Los dos volúmenes han sido preparados para el uso individual y grupal en las pre-conferencias mundiales que servirán de preparación para la Décima Conferencia Mundial, que tendrá lugar en Prasanthi Nilayam en noviembre de 2015. El conjunto de las guías de estudio también puede ser útil para cualquier buscador espiritual en lo referente a las materias del amor y el servicio desinteresado. La elección de estos dos temas es deliberada. Si una sola palabra pudiera contener la esencia de la vida y enseñanzas de Swami, esa palabra sería “amor”. La vida de Bhagavan Sri Sathya Sai, su mensaje, sus ideales y sus trabajos humanitarios pueden encerrarse en una palabra – Amor. Su vida es su mensaje y su mensaje es amor. Él es en verdad la encarnación del amor – Amor que camina sobre dos piernas. Nos dice, “Dios es amor, vivan en amor”, y nos exhorta “Comiencen el día con amor; llenen el día con amor; pasen el día con amor; terminen el día con amor – este es el camino hacia Dios”. Tal como la luna puede verse sólo a la luz de la luna y no con la ayuda de una vela, Dios, que es la encarnación del amor, puede experimentarse sólo a través del amor. “Pero este amor”, dice Swami, “es incondicional, puro, amor desinteresado que se dirige única y exclusivamente hacia Dios”. El Señor Jesucristo, cuando le preguntaron cuál era el mandamiento principal, dijo, “El mayor y el primer mandamiento es “Amarás a Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu alma y con todas tus fuerzas; y amarás a tu prójimo como a ti mismo”2. El gran apóstol San Pablo, en su carta a los corintios dice, “Fe, esperanza y caridad subsisten, pero la mayor de todas ellas es la caridad”3. Swami dice, “El amor es la fuente, el amor es el camino y el amor es la meta”. Así, cuando vivimos nuestras vidas llenas de amor, nuestras vidas se santifican. Swami dice, “Los mayores ejemplos de amor puro y prístino son las gopis (vaqueras de Brindavan) del pasado”. Hay algunos otros ejemplos de Amor Divino puro e incondicional en este compendio. Si uno pudiera alcanzar el dominio de este principio divino, los otros cuatro valores humanos – Verdad, Paz, Rectitud y No-violencia- serían, automáticamente, dominados. La maestría en el amor no equivale a otra cosa más que a la auto-realización (o realización del Ser). El servicio desinteresado es quizás la única y más universal y eficiente herramienta para comprender, experimentar y expresar el principio divino del Amor. El servicio es amor en acción. Swami dice que la mejor manera de amar a Dios es amar a todos, servir a todos. El propósito principal de la Organización Sathya Sai es ayudar a realizar la Divinidad innata en uno mismo practicando el Amor divino a través del servicio desinteresado. Swami también ha dejado claro que la calidad del servicio es más importante que la cantidad. El espíritu o la motivación detrás del servicio es el factor clave. Cuando prestamos servicio, deberíamos sentir que estamos sirviendo a Dios. Es por esto por lo que Él dice, “Servir al hombre es servir a Dios”. 2

N. del T.: Mt 22 37-39, Mc 12 29-31 y Lc 10 27. N. del T.: Co 13 13. La caridad en San Pablo constituye una de las virtudes teologales y consiste en amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo. 3

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El servicio hecho de esta forma nos hace tomar conciencia de que “el servicio está hecho por Dios, a Dios y a través de Dios”. La persona que sirve, quien recibe el servicio y el proceso de servir son todo uno – y todos son divinos. Así como la prueba de que ha llovido es la humedad en el suelo, el servicio puro, desinteresado y amoroso nos transforma y hace gozar de la paz suprema y ecuanimidad – la “paz que sobrepasa la comprensión”. Swami nos previene sobre los principales obstáculos que yacen en el camino del servicio desinteresado: ahamkara y mamakara – ego y apego; y karthrithva y bhokthritva – el sentimiento de ser el hacedor y el que disfruta. Un verdadero voluntario Sathya Sai se esfuerza por superar estos obstáculos a través del servicio desinteresado. El servicio hecho de una forma pura y desinteresada se convierte en yoga – aquello que lleva a la unión con Dios. Swami dice que cuando nos damos cuenta de que “el servicio al hombre es servicio a Dios”, también experimentamos la verdad definitiva, “Isa vasya idam sarvam” (todo está impregnado por Dios). Los dos temas –amor y servicio desinteresado- son, por tanto, fundamentales y están totalmente relacionados. Las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba son un tesoro incomparable. Mi sincera esperanza es que los lectores no permitan que este tesoro se escurra entre sus manos. Este compendio pretende facilitar el acceso del lector a las enseñanzas de Bhagavan sobre estos dos importantes temas. Mi oración sincera es que todos y cada uno de los lectores puedan experimentar la divina presencia de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a través de sus palabras sobre el amor y el servicio desinteresado que contienen estas guías de estudio y que de este modo puedan transformarse al poner en práctica estos ideales. Profundicemos en las palabras de néctar de Swami, saturémonos con su amor y redimamos nuestras vidas a través de la práctica diaria de su mensaje universal y eterno de amor y servicio desinteresado. Ofrezco mi gratitud de corazón a Aquel que ha hecho que los conceptos de Amor y Servicio Desinteresado sean simples y fáciles de comprender a través de sus escritos y discursos, y cuya vida es un ejemplo supremo de ambos. Humildemente busco su bendición y gracia para todos los lectores que abran las páginas de estas guías para aprender y seguirle. Dr. Narendranath Reddy Presidente, Consejo de Prasanthi

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TABLA DE CONTENIDO

PARTE I Capítulo 1 Capítulo 2 Capítulo 3 Capítulo 4 Capítulo 5 Capítulo 6 Capítulo 7 Capítulo 8 Capítulo 9 PARTE II Discurso 1 Discurso 2 Discurso 3 Discurso 4 Abreviaciones

¿Qué es el amor?................................................................................. Como amar…………………………………………………………………. Cultiven el amor………………………………………………………….. Obstáculos en el camino del amor………………………………... Amor y valores humanos………………………………….………….. El Poder del Amor…………………………………………….…………. Cualidades de las personas que aman a Dios………….……... Amor – El camino a la autorrealización………………………… Ejemplos del Amor Divino……………………………………………

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Vivan en el amor………………………………………………………… El poder del Amor Divino……………………………………………. El nombre real de Dios es Amor………………………………….. El Amor es Dios, vivan en el amor………………………………...

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PARTE I

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CAPÍTULO 1

¿Qué es Amor? Introducción “Me separé de Mí mismo para así poder amarme a Mí mismo”, proclama el Señor. El amor es el impulso original y la base de la creación. El amor es Dios. Este amor asume diferentes formas en el mundo fenoménico y confiere variadas experiencias a los individuos. Mientras las formas del amor van cambiando dependiendo de las relaciones que se tengan, el Principio del Amor permanece inalterable. En este capítulo, Swami enumera las distintas formas de amar que experimentamos los seres humanos y explica con detalle en qué se diferencia el amor humano del Amor divino. El amor humano es temporal y se basa en apegos y afectos. El Amor divino es puro, desinteresado e imperecedero. Swami nos dice que la verdadera devoción (bhakti) es amor por Dios. Debemos cultivar ese tipo de amor y convertirnos en encarnaciones del amor puro.

Conceptos claves tratados en este capítulo:       

El Amor - base de la creación EL Amor - esencia de la devoción El Amor - camino hacia Dios Todo el Amor es Uno El Amor mundano El Amor divino El Amor es Dios

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es vida y el amor lo es todo. Es del amor de donde han surgido los cinco elementos (pancha bhūtas). El amor es lo que brilla esplendoroso en todo individuo. Pero los seres humanos, incapaces de comprender el significado del amor, le atribuyen las relaciones del mundo físico. El amor de una madre hacia su hijo es cariño (vātsalya). El amor que existe entre la esposa y el esposo es enamoramiento (moha). El amor que existe entre amigos y parientes es afecto (anurāga). El amor hacia objetos materiales es deseo (ichhā). Al amor plenamente dirigido hacia Dios se le conoce como devoción (bhakti). SSS 32 pt2.2: 28 julio, 1999

El Amor – La base de la creación Habéis de veros a vosotros mismos en Mí porque Yo me veo a Mí mismo en todos vosotros. Sois mi vida, mi aliento, mi alma. Todos vosotros sois mis encarnaciones. Cuando os amo, me amo. Cuando os amáis, me amáis. Me he separado de Mí mismo para así poder amarme. Amados míos, vosotros sois mi propio Ser. SSS 29.18: 29 mayo 1996, epílogo. La atracción que el inmenso Brahman tiene por el átomo (añu) es la atracción del todo por la parte. Es la base de todo amor -el amor de la madre, del padre y del hijo, del amigo, del cónyuge e incluso del devoto hacia Dios. El ser individual (jīva) ama a Brahman o a la totalidad de la que forma parte. Ved a los demás como partes del mismo todo al que vosotros mismos pertenecéis, de este modo no puede haber odio, ni envidia, ni codicia, ni orgullo. SSS 12.40: Brindavan, Campamento de verano, 1974

Mirando más de cerca, descubriremos que la vida misma es amor. No son dos sino uno. El amor es la verdadera naturaleza de la vida, así como quemar es la naturaleza del fuego o la humedad es la del agua o la dulzura es la del azúcar. Cuidamos de una planta solo mientras las hojas están verdes. Cuando se secan y la planta se vuelve un palo sin vida dejamos de amarla. El amor dura tanto como la vida. Se ama a una madre mientras hay vida en ella. Cuando la vida se va, la enterramos sin el menor remordimiento. El amor está sujeto a la vida. De hecho, el amor es vida. Una persona sin amor que compartir está más muerta que viva. Ésta es la razón por la que el amor se expande en un círculo eternamente creciente. SSS 15.37: 25 diciembre, 1981

La base de todas las cosas es el amor y solo el amor. El ser humano ha nacido en el amor, se sustenta en el amor y al final se funde en el amor. El amor es la base de la vida humana. Sin embargo os estáis olvidando de este amor verdadero y os estáis dejando arrastrar por el amor mundano y físico, que no es amor en el sentido puro. SSS 33.19: 20 noviembre 2000

El amor no es algo que llegue en mitad de vuestras vidas. Es el principio átmico que siempre está con vosotros en todo momento. No permitáis que este amor cambie a cada momento. Debéis transmutar todos vuestros pensamientos en expresiones de amor. Considerar cualquier acción que realicéis como una ofrenda a Dios es la mejor forma de disciplina espiritual (sādhanā). Sea cual sea la buena acción o actividad espiritual que realicéis, si no está impregnada de amor no tiene ningún valor. SSS 25.21: 30 mayo, 1992

En este mundo, no hay mayor virtud que el amor. El Amor es Verdad. El Amor es Rectitud. Y el Amor es riqueza. Este mundo se originó del amor, se sustenta por el amor y al final se funde en el amor. Cada átomo tiene su origen en el amor. Existen innumerables fuerzas en este mundo, como la interacción atómica y la fuerza magnética, pero la fuerza del amor las supera a todas. Una vida carente de fe y de amor es inútil y no tiene sentido. Para los humanos en este mundo, el amor 11

El amor existe por el amor mismo y por nada más. Es espontáneo y proporciona deleite. El amor está presente en todo. El amor mira con el corazón y no con los ojos. No escucha con los oídos sino a través de la tranquilidad del corazón. No habla con la lengua sino desde la compasión. Compasión, amabilidad y amor son palabras diferentes que significan lo mismo. Amor tiene muchos sinónimos. El amor solo puede emanar del corazón y de ninguna otra fuente. El amor es inmortal, puro néctar, está lleno de dicha y es infinito. Un corazón lleno de amor no tiene límites. Igual que ríos diferentes con diferentes nombres y cauces se funden en el océano y se vuelven uno con él, el Amor, en muchas formas diferentes, entra en el océano del corazón y se identifica con él. SSS 28.38: 25 diciembre, 1995

Verdad Trascendental y está presente en los tres períodos del tiempo, los tres mundos y los tres atributos (trikālas, trilokas y trigunas). Es una sola y no dos. SSS 36.5: 16 marzo, 2003 El ser humano posee los elementos necesarios para generar energía eléctrica, radiaciones y telecomunicaciones. El mundo entero está repleto de energía electromagnética. El mundo está gobernado por el principio de la atracción mutua. La hierba verde atrae a la vaca. El niño atrae a la madre. La ley de atracción universal está relacionada con esta energía magnética. Rama es el símbolo supremo del poder de atracción. “Ramyate iti Rama” Rama es quien confiere ananda. Este Rama no es el hijo de Dasharatha sino el Rama espiritual que es el Morador de todos los corazones (Atma-Rama). El Atma es el imán universal que todo lo atrae. El que hoy haya sido atraída tanta gente de todo el mundo a este lugar, se debe al poder de atracción. Cuando dejáis una flor aquí, las abejas se ven silenciosamente atraídas desde la lejanía. La flor las atrae debido la dulce miel que hay en ella. Ninguna abeja acudirá a una flor de plástico. La dulzura que atrae a la gente es el Amor (Prema). Este amor puede manifestarse de muchas formas -amor maternal, amor filial, cariño fraternal, amor conyugal, amor entre amigos, etcétera. El Amor divino es la base de todas estas formas de atracción. Es un potente imán. Está presente en todas partes incluso en cada ser humano. SSS 30.18: 20 julio, 1997

Describir con detalle el principio del Amor es imposible. El amor lo atrae todo. El amor de Dios se ha manifestado en la forma de Naturaleza. Por ello, la Naturaleza nos atrae a todos. El que atrae es Krishna (Karshati iti Krishna). Dios atrae y otorga dicha divina a todos. Es la encarnación de la dulzura. Las personas elaboran diversos tipos de dulces pero el azúcar es el mismo en todos ellos. Del mismo modo, la divinidad es la misma en todos los nombres y formas que vemos en este mundo. No se puede limitar a Dios a una forma en particular. Considerad que todas las formas son suyas. Podéis ir a cualquier parte, adorar a cualquier forma. Todas las formas son divinas. Cuando tengáis un amor así por Dios y una fe así en Él, podréis verle en cualquier parte y experimentar su Amor. No es posible experimentar la Divinidad sin cultivar amor. SSS 37, 9: 15 abril, 2004

Vivid en amor. El amor es vida. Ningún ser puede existir en la Tierra sin amar o sin ser amado. El amor sustenta. El amor fortalece. El amor es el impulso de todas las aventuras, todos los sacrificios, todos los éxitos. SSS 11.30: 1 agosto, 1971

Toda la Naturaleza está impregnada del poder de atracción. El mundo atrae a todo y a todos. Este poder de atracción tiene su origen en el principio inmutable y eterno de la Verdad, que es la base de la creación. A esto se le conoce como 12

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SSS 27.1: 1 enero, 1994

El Amor – La esencia de la devoción Las Escrituras (Purāñas) cuentan las vidas de grandes ejemplos de los nueve tipos de devoción (bhakti). Parikshit, de escuchar la gloria (shravanaṃ); Narada, del canto devocional (kīrtanaṃ); Prahlada, de la contemplación (vishnusmaranaṃ); Prithu, de los rituales de devoción (archanaṃ); Akrura, de la adoración (vandanaṃ); Hanuman, del servicio (sevā); Arjuna, de la amistad (sākhyam); Lakshmi, de la veneración de los Pies del Señor (Pādasevanam); y Bali, de la entrega de uno mismo (ātmanivedanam). SSS 22.1: 14 enero, 1989

Devoción significa amor. El único amor verdadero es el amor por Dios. Todas las demás expresiones de amor son meros apegos de uno u otro tipo. El amor es Dios. Vivid en amor. Comenzad el día con amor. Llenad el día con amor. Terminad el día con amor. Éste es el camino hacia Dios. Este amor debería considerarse como divino por la gente, sea cual fuere su creencia. Manifestad vuestro amor sin darle importancia a cómo se comportan los demás. Cultivad este amor. SSS 28.34: 21 noviembre, 1995 La esencia de la devoción (bhakti) es el amor y no los ejercicios rituales de recitación (japa) ni las diversas formas de adoración. La adoración debería ofrecerse al Dios que reside en todos los seres. El amor es Dios. Vivid en amor. El amor es el camino para alcanzar la bienaventuranza del Ser, que radica en nosotros mismos. No es necesario buscar en ninguna otra parte. Puede encontrarse dentro de uno mismo cuando todos los pensamientos están controlados y la mente se vuelve hacia nuestro interior. Dedicad toda acción al Señor, ésta es la suprema sabiduría. Es el summum bonum4 de la existencia. El amor ha de convertirse en un modo de vida. Solo esto es verdadera devoción. SSS 19.22: 8 octubre, 1986

¿Qué es la devoción? No es solo ofrecer alabanzas o ir en peregrinación. Únicamente es devoción aquel amor puro y verdadero por el amor mismo. La verdadera devoción es el amor que brota de un corazón puro, no contaminado por motivaciones egoístas. El amor es el vínculo íntimo de la relación entre el devoto y el Señor. Hay 9 tipos de devoción, pero ninguno iguala al amor puro (prema). SSS 28.11: 6 mayo, 1995 La corriente interna de todos los tipos de devoción es Prema -amor a Dios. SSS 30.17: 19 julio, 1997

Hay nueve formas de devoción: escuchar relatos sobre la gloria de Dios (shravanaṃ), el canto devocional (kīrtanaṃ), la contemplación (vishnusmaranaṃ), la veneración de los Pies del Señor (pādasevanaṃ), la adoración (vandanaṃ), los rituales de devoción (archanaṃ); siendo servicial (dāsyaṃ), cultivando la amistad (snehaṃ) y entregándose (ātmanivedanaṃ). Sea cual sea el modo en que le adoréis, Dios responde igual. 4

Las Escrituras (Purāñas) consideran que la liberación (moksha) es fundirse en Dios. Pero la bienaventuranza que se experimenta en la constante contemplación de Dios mediante la devoción, no se puede obtener ni siquiera fundiéndose en Dios. El Vedānta ha proclamado que el amor a Dios es moksha. El corazón del devoto lleno de amor a Dios es tierno y dulce. Tarde o temprano todo el mundo está destinado a

N. del T.: el bien supremo, la meta final.

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hacer de su corazón un santuario de amor por el Señor. Con el Señor consagrado en su interior, el devoto renuncia al deseo de la liberación. La devoción misma hará que sea uno con el Señor. Cuando una gota de agua cae en el océano logra la inmortalidad y la infinitud. Si sostenéis una gota de agua en la palma de la mano se evaporará en unos instantes. Pero cuando la unís al océano se vuelve una e infinita con el inmenso océano. La unión con lo Universal solo se puede lograr a través del amor. Para un devoto que ha logrado tal unión con lo Eterno, todo aparece divino. Las gopikas de Brindavan eran devotas así. Experimentaron la divina dicha con su intensa devoción. Como un pez que no puede vivir fuera del agua, el devoto que está inmerso en el océano de néctar del Amor divino no puede existir un solo momento sin el amor de Dios. Ese devoto no puede deleitarse con nada más. Todas las partes de su cuerpo están tan llenas del amor a Dios que cada órgano encuentra su propia expresión proclamando la gloria de Dios o prestando servicio a Dios. Este era el tipo de devoción que las gopikas tenían por Krishna. Era algo que estaba más allá del intelecto y del poder de la razón. Krishna explicó a Uddhava la auténtica naturaleza de la devoción (bhakti) de las gopis. Debido a que tal bhakti no permite un análisis intelectual, ha quedado desestimado como fe ciega. La indagación intelectual no puede explorar lo sutil y que solo puede conocerse por experiencia. SSS 19.1: 19 enero, 1986

Considerad el amor como vuestra vida. Éste es vuestro deber principal. Podéis buscar en cualquier parte del mundo, pero no encontraréis nada más grandioso que el amor. Aquí mismo hay un ejemplo: sois muchos los que os habéis reunido aquí hoy, ¿cuál es la razón? Es el amor de Swami lo que os ha atraído a todos. El amor es la fuerza magnética divina presente en el ser humano. En todas las epopeyas sagradas como el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata, encontráis el amor como corriente subyacente. Una vez que hayáis cultivado el amor no tendréis necesidad de adquirir ninguna otra propiedad. Solo podéis alcanzar a Dios mediante el amor. No se le puede alcanzar de otra manera. El amor es la fuerza magnética que puede transformar incluso a vuestro peor enemigo en un entrañable amigo. SSS 36.15: 17 octubre, 2003 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎

Todo el Amor es Uno El amor, el amante y el amado, los tres son uno y lo mismo. Sin amor, no puede haber amante. Incluso si están los dos, el amor y el que ama, sin el amado el amor no tiene ninguna función. El amor es el ingrediente principal en los tres. Aquello que es principal en todas las cosas y las satura uniformemente, eso es el Ser Supremo (Paramatma). Por ese motivo no hay diferencia entre los tres. En los tres se puede apreciar que el Amor (Prema) es el quien reside en los corazones (sarvāntaryāmi). Por lo tanto, ¿no se puede concluir que todo es la personificación del Ser Supremo (Paramatma Swarūpa )? Con toda certeza que se puede. Todo está impregnado con Prema, por lo que podemos declarar sin ninguna duda que el Ser Supremo (Paramatma) es la Encarnación del Amor (Premaswarūpa). PV 37

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El Amor es el camino hacia Dios El camino hacia Dios se extiende a través del amor. Con el amor podéis ir a todas partes SSS 31.27: 25 agosto, 1998 A decir verdad, vosotros sois la encarnación misma del amor. Permitid que la corriente del amor fluya de un corazón a otro.

Para aquellos inmersos en amor, todo parece lleno de vida. El poder del amor es ilimitado. El impulso del amor se manifiesta en

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cada persona de distinta manera. Como las gopikas, supremas devotas, que consideraban a Sri Krishna la respiración de sus vidas, y le veneraban. “Eres todo para nosotras”, le confesaban. Por otro lado, el amor de Yashoda por Krishna era el de una madre hacia su hijo. Después de la partida de Krishna estuvo esperando noticias de Mathura durante dos días. Notad la diferencia entre el amor devocional de las gopikas y el amor maternal de Yashoda. Yashoda consideraba a Krishna como un niño común, el preferido de su corazón, que desconocía las cosas del mundo. Se angustiaba pensando: “No puedo imaginar las torturas inhumanas que los demonios de Mathura habrán causado a Balarama y a Krishna en las calles de Mathura. ¡Oh, Krishna! No puedo esperar más tiempo tu regreso”. Hay mucha diferencia entre el amor de los devotos y el materno. La intensidad de los sentimientos de una madre surge del apego maternal. Los sentimientos de los devotos son distintos. El lamento de las gopikas era: “¡Oh, Krishna! ¿Por qué no nos muestras tu precioso rostro y nos permites escuchar la divina música de tu flauta?” El amor de Radha, completamente absorta en el amor de Krishna, era diferente. “¡Oh Krishna! Donde quiera que estés y sea cuál sea la forma que tomes, bendíceme para que sea una contigo, en esa forma”. Radha anhelaba esa clase de unión. Pero el Principio de Amor en todos estos casos era uno y único. El amor puede tener distintos nombres pero su rostro es el mismo. SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

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Amor mundano El amor puede conquistar cualquier cosa. El amor desinteresado, puro, sincero guía al ser humano hacia Dios. El amor egoísta y restringido le ata a uno al mundo. Al ser incapaces de comprender el amor puro y sagrado, la humanidad es presa de infinitas preocupaciones a causa del apego a las cosas mundanas. El deber primordial del hombre es comprender la verdad sobre el Principio del Amor. La persona que haya comprendido la naturaleza del amor, ya no se desviará. Los distintos contextos en los que se emplea hoy la palabra amor no tienen relación con el verdadero significado del amor. El cariño, entre una madre y su hijo o entre marido y mujer está vinculado a una determinada relación temporal y para nada es amor verdadero. El amor verdadero no tiene ni principio ni fin. Existe en las tres categorías del tiempo – pasado, presente y futuro. Solo eso es amor verdadero, el cual puede saciar al ser humano de felicidad duradera. SSS 28.38: Diciembre 25, 1995 En el ámbito humano el amor adopta varias formas. La palabra amor se emplea en el habla común en el contexto de las relaciones entre madre e hijo, marido y mujer, señor y criado, profesor y alumno. Pero éste no es amor verdadero. No se le puede llamar amor (prema). Solo es anurāga (afecto). Prema solo se puede aplicar al amor absoluto hacia Dios. Es totalmente desinteresado. No ha venido del mundo ni ha caído del cielo. Es la esencia de la naturaleza propia de cada uno, que se expresa espontáneamente sin ningún impulso exterior (sahaja swarūpaṃ). SSS 25.21: Mayo 30, 1992

El amor es uno pero se expresa de varias maneras. Las experiencias varían pero el objetivo es único. Para llevar esta vida en este mundo fenoménico, el amor ha tomado estas diversas formas. Las formas del amor están cambiando constantemente de acuerdo con las relaciones de cada uno. Sin embargo el amor puro es inmutable. Esta clase de amor puro está limitada a causa del egoísmo humano. SSS 25.21: Mayo 30, 1992

Amor (prema) y afecto (anurāga) son uno y lo mismo. Pero el afecto, cuando se dirige hacia

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objetos mundanos, queda teñido. Porque a esa contaminación le siguen felicidad y tristeza. El ser humano se convierte en la presa de deseos y decepciones. Aun así, cuando el amor está dirigido a Dios se vuelve puro, desinteresado, duradero y divino. SSS 23.35: Noviembre 24, 1990

este amor toma muchas formas distintas cuando se muestra en diferentes relaciones en la vida terrenal. El amor entre marido y mujer se denomina enamoramiento (moha). El amor entre una madre y su hijo se llama amor materno (vātsalya). El amor entre amistades y familiares, afecto (anurāga). El amor a Dios se denomina devoción (bhakti). SSS 25.21: Mayo 30, 1992

No puede haber vida sin amor. Un pequeño ejemplo lo ilustrará. Una mujer tenía un hijo. El chico tenía 20 años. Al cabo de un tiempo el hijo murió. Entonces la madre se lamentaba sobre el cuerpo de su hijo diciendo: “¡Hijo mío! Yo podía vivir mientras tú estabas vivo. ¿Pero cómo voy a poder vivir ahora?” Este tipo de lamento es el resultado del apego que la madre tenía hacia la forma física del hijo. No es amor verdadero. Lo importante es el amor pero no el amor hacia la forma física. Solo aquellos capaces de amar por amor, pueden lograr amor verdadero. Los que aman el cuerpo físico aman mientras el cuerpo está presente. A partir de ahí el amor decae. Por esto mismo, ama solo por amor. Esta clase de amor es vida. Esta vida es Dios. Eso es, de verdad, el principio del Atma (Atma Tatwa). Atma tatwa es la única realidad. SSS 36.18: Octubre 28, 2003

Cada uno de los miembros de cada una de las especies vivientes siente distintos matices de amor: hacia hijos, padres y comodidades; y protege su comida y su bebida, sus alegrías y sus juegos. Cada uno de estos tipos de amor, o apegos, tiene distintos nombres según los objetos a los que están fijados. Se denomina cariño cuando se dirige a las crías. Se denomina cariño cuando se dirige a la descendencia, compasión cuando se dirige hacia personas menos afortunadas, camaradería cuando fluye hacia los iguales, apego cuando se extiende a bienes o lugares. Se vuelve fascinación en algunos casos, amistad en otros. Cuando se dirige hacia los mayores, profesores, y padres se vuelve reverencia y humildad. Pero devoción (bhakti) es una palabra que solo se usa refiriéndose al amor dirigido al Señor. Cuando este amor se dispersa en muchas corrientes que fluyen en muchas direcciones y hacia muchos puntos, lo único que causa es aflicción, por haberse apegado a cosas mortales del momento. En lugar de eso, dejad que el amor fluya única y exclusivamente hacia el océano de la gracia del Señor. Éste es el ejercicio espiritual (sādhanā) llamado devoción (bhakti). ¿Por qué malgastar la vida en el salobre pantano de la vida terrenal (samsāra)? Luchad por alcanzar el enorme océano de la gracia. Allí os dais cuenta de vuestro propio Ser. Alcanzáis el Ser-Conciencia-Felicidad (SatChit-Ānandaṃ). Tan sagrado es consumar Eso, como repleto está de bienaventuranza. GV 21

Al igual que una persona crece de la niñez a la madurez, sus apegos cambian desde la madre a las amistades, a la esposa y a los hijos; y luego a la adquisición de bienes. Durante los altibajos implícitos en la búsqueda de riqueza, esa persona comienza a sentir la necesidad de Dios. A esta alternancia continua de apego y separación no se le puede llamar verdadero amor, que es espiritual y duradero. SSS 29.29: Julio 27, 1996 Al fracasar en la comprensión del auténtico significado de este Principio de Amor, la vida de hombres y mujeres se está desmoronando. Todo el mundo ha de darse cuenta de que el amor está presente por igual en todos los seres. Pero

Una vida sin amor no tiene sentido. Mientras más améis, más crecéis. El amor 16

verdadero ha de diferenciarse del apego hacia personas o cosas. El apego se basa en el egoísmo. El amor está basado en el desinterés. El amor es la fruta que nace de la flor de vuestras buenas acciones. Solo podemos experimentar la esencia de éste amor puro cuando nos implicamos en el servicio desinteresado SSS 18.28: Diciembre 11, 1985

es permanente así que prema mostrado para conseguir tales objetos tampoco es permanente. Atma es el símbolo de la verdad y por lo tanto es permanente. Por lo tanto, prema, unido a Atma también será real y permanente. Estos prema y verdad están presentes en cada ser individual (jīva). Si cultivamos prema y verdad para su propio crecimiento, el prema y la verdad que cada uno cuida y el prema y la verdad presentes en todos, se unirán y se volverán Prema y Verdad en la eternidad. Por eso los Upanishads hablan de “Satyasya satyaṃ” o la Verdad de las verdades. SS 1974.pt1.13

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Amor Divino Todo lo que existe en el mundo está gobernado por los límites que le han sido asignados. Sin embargo, el amor no tiene límites. El amor traspasa el poder de las palabras (“Anirvachanīyaṃ prema”), dice el sabio Narada. El fluir del amor es el agua que da vida a todos. ¿Cómo podemos asegurarnos este amor? No recitando (japa), ni meditando, ni estudiando las escrituras. Dios no reside en los Vedas ni en las escrituras (Purānas). Dios reside en el corazón y allí es donde hay que buscarlo. Hay que cerrar la boca y abrir el corazón. Solo entonces experimentaréis la felicidad divina. SSS 29.52: Noviembre 23, 1996

Llenad vuestros corazones con amor. El amor basado en el egoísmo no se puede llamar Amor Divino. Solo es sagrado aquel amor que se basa completamente en el olvido de uno mismo y tiene que ver plenamente con anhelar a Dios. En tiempos pasados, los sabios vivían en la selva entre animales salvajes y hacían penitencia. ¿Cómo podían vivir en paz entre estos animales? Como los sabios estaban llenos de Amor Divino, también podían extender ese amor a las bestias salvajes y transformarlas en criaturas de amor. Los sabios no tenían armas letales consigo. Usaban solo el arma del amor, que podía transformar incluso la naturaleza de los animales salvajes. SSS 24.25: octubre 18, 1991

Lo que generalmente denominamos felicidad está relacionado con las comodidades del cuerpo, y es pasajero. Este placer pasajero, que solo tiene que ver con el cuerpo, viene a nosotros en algunos momentos pero inmediatamente después nos sumerge en una tristeza profunda puesto que es momentáneo. Pero la clase de felicidad que recibimos a través del Atma es permanente, pura y desinteresada. Por eso los estudios espirituales (Brahma Vidyā) nos dicen que el amor (prema) se ha de cultivar solo en nombre de prema. No debéis mostrar amor (prema) para obtener beneficios materiales. Si se muestra prema para obtener beneficios materiales estos durarán muy poco tiempo y se estropearán rápidamente. Ningún objeto material

El distintivo del amor es el sacrificio desinteresado (tyāga). El amor no busca nada de nadie. No está cargado de mala voluntad hacia nadie. Es completamente desinteresado y puro. A falta de entender la naturaleza real del amor, el ser humano lo anhela de varias maneras. El amor ha de ser amado con sentimientos de desinterés y sacrificio. En lo que se considera amor en el mundo –ya sea amor maternal, fraternal, o amistoso- hay trazas de egoísmo. Solo el amor de Dios está totalmente libre de la impureza del egoísmo. El Amor Divino llega incluso a los seres más remotos. Une a aquellos que están separados. Eleva al ser humano de la animalidad a la 17

Divinidad. Transforma gradualmente todas las formas de amor mundano en Amor Divino. Para experimentar este Amor Divino es obligatorio que las personas estén dispuestas a despojarse del amor propio y del egoísmo. Es preciso que tengan pureza y constancia. Es preciso que, con fe inquebrantable en Dios, fomenten el amor a Dios a pesar de todos los obstáculos y sufrimientos. SSS 29.22: June 20, 1996

amo…” Habéis de estar preparados para sacrificar por los demás todo lo que os es querido. Eso es amor verdadero. El Amor es Dios. Vivid en amor. Solo entonces podréis comprender la verdadera naturaleza del amor. No malinterpretéis el amor en el sentido del mundo. No equiparéis el amor a la relación física. Habéis de estar preparados para dejar vuestro amor por el amor. Sin embargo, hoy nadie está dispuesto a sacrificar su vida por amor. La gente está dispuesta a quitarles la vida a los demás con tal de lograr sus propios intereses. Puede que hayáis logrado altas calificaciones en los estudios. Pero todo eso no os servirá de nada si no alcanzáis el Amor Divino. Solo el amor a Dios es verdadero y eterno. El amor terrenal es pasajero. Te atrae momentáneamente como una estrella rutilante. Cultivad Amor Divino que es el principio fundamental de vuestras vidas. Estad preparados para ofrecer vuestra vida por el Amor Divino. SSS 36.19: Noviembre 22, 2003

El Amor a Dios es de cuatro clases. La primera es svārtha-prema. La segunda es samanjasa-prema. La tercera es parārtha-prema. Y la cuarta es yathārtha-prema. Svartha-prema (amor basado en el egoísmo) es como una lámpara guardada en una habitación. La lámpara solo ilumina la habitación. Este tipo de amor egoísta está limitado a un grupo y no se extiende hacia otros. Samanjasa-prema se puede comparar a la luz de la luna. Esta luz es visible tanto dentro como fuera. De todos modos, casi no resplandece. Su luz es tenue. Este tipo de amor se extiende a un grupo mayor pero no es muy intenso. La tercera clase es parārtha-prema. Es como la luz del sol. Ilumina con resplandor tanto dentro como fuera. Pero no es continuo, como el sol que no es visible de noche. Sin embargo, esto no es una ausencia permanente porque el sol sale otra vez. De hecho, el sol siempre está ahí. Del mismo modo, este amor desinteresado puede parecer ausente algunas veces pero vuelve a aparecer de nuevo. La cuarta es yathārtha-prema o Atmaprema. Este amor siempre está presente, dentro y fuera, en todos los lugares y a todas horas, en todas las circunstancias. Esto es Amor Divino. Es imperecedero. Es eterno. Es inmanente en todos. Cuando este amor se manifiesta en una persona, ésta alcanza la paz que sobrepasa la comprensión. SSS 29.29: Julio 27, 1996

El amor no puede soportar la separación del amado. Hoy es el día en que celebramos la llegada del Señor en forma humana, que vino a la tierra de Gokula para inculcar amor en los seres humanos. La naturaleza del Amor Divino solo se puede comprender cuando es Dios en forma humana, de ser humano a ser humano, quien enseña la naturaleza de ese amor. SSS 24.23: Septiembre 2, 1991 Aquí está este cuerpo. [Swami señala su cuerpo] Está compuesto por los cinco elementos. Hay otro cuerpo [Swami señala a una persona que está cerca] Ese también está compuesto por los mismos cinco elementos. Precisamente por eso ambos son uno. ¿Dónde está la diferencia? Vuestra madre, padre, amigo – cada uno de ellos está compuesto por los mismos cinco elementos. Por eso mismo, incluso desde el punto de vista puramente material solo hay uno, reflejando la filosofía de adwaitam o del no-dualismo. En todo el universo nada más existen los cinco elementos;

Amor es una pequeña palabra pero está impregnada de significado profundo. Sin embargo, la gente la usa en sentido terrenal: “Te amo. Te 18

no hay ningún sexto elemento. Independientemente de dónde se busque, no se puede encontrar un elemento nuevo; se mire por donde se mire solamente existen estos cinco. Aun así, en el interior de un ser humano hay un elemento independiente y perceptible. No es denso sino sutil. Y ése es el Amor Supremo. Este Amor Supremo puede ser considerado como el sexto elemento; refleja al Morador interno y el Principio Divino. El aforismo védico “Tat twaṃ Asi” que significa “Tú eres eso”, refleja este Principio Divino. Es necesario que aspiréis a este sentido de unidad entre vosotros y Dios. SS 2000.9. 23 noviembre, 2000

desconfianza y reproches mutuos, habéis de demostrar que sois los mensajeros de Dios y las encarnaciones del amor, la paz y la verdad. Reconoced ante el mundo en toda su amplitud vuestra realidad como divinidad, y haced que se den cuenta de la divinidad que existe en todos. SSS 30.15: Julio 17, 1997 Dios es Amor. El Amor no tiene forma. Cultivad este Amor Divino. Dios existe. De eso no cabe ninguna duda. Si Dios no existe, no hay ámbito para que exista la Naturaleza. De una experiencia de Naturaleza (prakruti) surge la aprehensión del Ser Supremo (Paramatma). Desde Paramatma brota la comprensión de la Realidad Suprema (Parā-tatva). Ese Parā-tatva es el Ser (Atma-tatva). Por eso mismo habéis de amar siempre a ese Parā-tatva. No limitéis vuestro amor a lo particular, que siempre es susceptible de cualquier cambio. Cuando los estudiantes lleguen a entender la naturaleza de este Amor Divino ya no habrá lugar para la decepción. Siempre están absortos en la oferta de empleo y la decepción. El Amor solo tiene un nombre, pero no tiene forma. Puedes dirigir ese amor hacia cualquier forma. SSS 36.18: Octubre 28, 2003

El amor es vuestra vida. El amor es vuestra meta. El Bhagavad-Gita también hace mucho hincapié en el Principio del Amor. Habéis de llenar vuestra vida de amor. Tenéis un inmenso amor por Mí. No se puede describir con palabras. Amad a los demás como amáis a Swami. Dadme vuestro amor. Tomad mi amor a cambio. No hay rastro de apego corporal en Mí. Los médicos me dijeron que me operarían la cadera. Yo les dije, “Podéis hacer lo que queráis. Yo no soy el cuerpo. Este cuerpo es vuestro”. Vuestro amor se vuelve de naturaleza terrenal cuando sois conscientes de vuestro cuerpo. Cultivad el amor que trasciende la consciencia del cuerpo. Solo entonces podréis entender la verdad eterna. Cuando de verdad experimentéis el Amor Divino no llevaréis una vida mundana. Haréis que vuestro amor fluya incesantemente hacia Dios. SSS 36.19: Noviembre 22, 2003

El Principio del Amor no puede describirse con palabras. Cualquier descripción reflejará solo una parte de la Verdad en su totalidad. Así que en vez de intentar describirlo, haced esfuerzos para ser dignos del amor de Dios. El Amor es la forma de Dios. Él puede concederos su Amor de muchas maneras. El Amor es vuestra meta final. Solo el amor puede santificar vuestras vidas. Así que acrecentad el amor más y más. Solo el amor os protegerá. El amor hacia el cuerpo físico es apego. Un niño se convierte en joven y un joven se convierte en viejo y, consecuentemente, el cuerpo físico experimenta cambios y gradualmente va perdiendo su belleza y encanto con el paso del tiempo. Pero el Amor permanece constante en todo momento. El termino amor (prema) no es solo una palabra. Tiene una forma. No hay ningún

Habéis de quitaros de encima los vicios para concentraros en el Amor Divino, puesto que la gracia divina concede la fortaleza mayor. Todas las demás cosas vendrán y se irán pero la gracia divina siempre está fluyendo. Sea lo que sea que podáis o no podáis hacer, cultivad el Amor Divino. Dios es el director y todos los humanos sois simples actores. Sed buenos intérpretes de la obra de Dios. En medio del mundo repleto de temor, 19

sitio donde no exista amor. El amor es ubicuo. Abarca el cosmos entero (anḍa, pinḍa y Brahmānḍa). El amor es la base de todas nuestras actividades tales como comer, hablar y caminar. De hecho, el amor sustenta nuestra vida. Las personas tienden a olvidar este Principio de Amor tan sagrado incluso después de conocer su significado. ¡Qué tontos son! Hay que experimentar amor, disfrutarlo y compartirlo con los demás. SSS 37.9: Abril 15, 2004

que se hacen de distintas formas para que resulten atrayentes a los niños, según sus preferencias personales. Esas figuritas pueden tener forma de pavo real, o de perro, o de zorro, etcétera. Pero lo que comparten todas ellas es el azúcar. SSS 24.23: Septiembre 2, 1991 Todas las relaciones terrenales son temporales como nubes pasajeras. Están sujetas a cambios con el paso del tiempo, pero la Realidad es completamente invariable. Ese es el Principio del Amor. El amor mundano puede virar a odio con el transcurso del tiempo. Lo que agrada hoy puede no agradar mañana. Pero el amor no tiene agrados ni desagrados. Dios no es distinto al amor. Podéis adorarlo como Jesús, Zoroastro, Allah, Rama Krishna, Buddha o Guru Nanak. Podéis invocarlo por cualquier nombre. Todos son nombres puestos por alguien (pettina perulu). Amor es solamente un nombre natural (puttina peru). Los nombres impuestos están sujetos a cambios pero el amor es invariable. Habéis de anhelar ese amor. Eso es devoción verdadera (bhakti). Bhakti os concede discriminación (yukti), desapego (virakti) y liberación (mukti). SSS 33.10: Julio 16, 2000

Sobre el Amor Divino el Veda (shruti) declara: “No se originó del firmamento. No creció de la Tierra. No tiene nacimiento ni muerte. Todo lo impregna. Brota del corazón al romperse las ataduras de la ignorancia”. Así es como los Vedas glorifican el Amor Divino. Incluso Narada, el autor de los Aforismos de Devoción (Bhakti Sūtras), no pudo describir la naturaleza del Amor Divino. Describió en varios términos el estado de la mente de los devotos henchidos de amor al Señor, pero no pudo describir el amor (prema) en sí. Comparó amor (prema) a una gema de valor incalculable. Igual que Tulasidas también se refería al nombre de Rama como una piedra preciosa. ¿Dónde se encuentra este amor? Solo se puede conseguir del mismo Bhagavan, que es la auténtica encarnación de amor. No tratéis a la ligera este amor infinitamente valioso, eterno, puro, sagrado y poderoso más allá de las palabras. SSS 29.29: Julio 27, 1996

Es preciso que os deis cuenta de que no hay nada más divino que el Amor. El Amor es Dios. Vivid en Amor. Ese es vuestro deber. Henchid vuestros corazones de amor. Así quedaréis liberados de todas las aflicciones. Es necesario que sintáis que estáis sufriendo por amor. Pero ese sufrimiento se debe al amor restringido. Cuando vuestro amor lo abarque todo no cabrá sufrimiento SSS 30.33: Diciembre 25, 1997

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El Amor es Dios El amor es la forma del Señor Supremo. Krishna el Avatar y las demás encarnaciones divinas hicieron su aparición en la tierra para enseñar la doctrina del amor. De acuerdo con el lugar, tiempo y circunstancias predominantes de entonces, se dieron diferentes nombres al Señor. Esas diferencias son como las figuritas de azúcar

No os olvidéis nunca de Dios. Solo Dios es eterno. Esa es la única verdad. Vuestros padres fallecerán en un momento u otro pero Dios siempre permanecerá. Dios es eterno. Adorad a Dios por siempre. Además, amad a vuestros

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padres y a todos los demás. Vuestro amor por Dios ha de ser constante e inquebrantable. Ese amor es Dios. Precisamente ésa es la forma de Ganapati. Ese amor está presente en todos los seres. SSS 31.27: Agosto 25, 1998

con que cultivéis prema para que se os añadan los otros tres. Cuando estáis tan llenos de amor por Dios en toda su creación, esa etapa es belleza. Cuando estáis inmersos en el mar del Amor Universal, alcanzáis la cima de la dulzura. Cuando vuestra mente pierde su identidad y se funde en la Mente Universal, entonces hay un esplendor indescriptible. SSS 6.42: Noviembre 23, 1966

El Atma no tiene piernas pero se mueve más rápido que cualquier otra cosa. No tiene manos pero puede agarrar cualquier cosa. No tiene ojos, pero no hay nada en el universo que no pueda ver. El único medio de experimentar este Atma es el camino del amor. Cuando estéis henchidos de amor, alcanzaréis fácilmente al Señor. El amor es Dios. Vivid en amor. SSS 25.10: Abril 4, 1992

Siempre os enseño amor, amor y solo amor. Podéis intentar describir al amor de varias maneras. Pero es algo imposible. El amor solo tiene una forma, concretamente la forma de la atracción. El amor concede felicidad y gracia. Amor es Dios; vivid en amor. Sin embargo, el amor terrenal es artificial. Por pura ignorancia, el ser humano se cree que en él hay alegría. Todo ese amor humano es negativo. Habéis de dirigir el amor hacia el principio positivo. No cambia nunca. SSS 37.9: Abril 15, 2004

Solo el amor puede revelar la Divinidad latente que hay en todo el mundo. El amor es Dios. Vivid en amor. El amor vive dando y perdonando; las vidas de los egoístas recibiendo y olvidando. El amor es desinterés; el egoísmo es desamor. No malgastéis vuestra vida persiguiendo la estrechez de miras de los intereses del ego. ¡Amad! ¡Amad! Convertíos en lo que realmente sois: encarnaciones de amor. SSS 14.45 Diciembre 25, 1979

No deseo nada. Tengo tres Pes. Una es Pureza. La segunda es Paciencia. La tercera es Perseverancia. Las tres han asegurado el respeto de todo el mundo. No se han enviado invitaciones a los que estáis reunidos aquí. Solo el amor de Swami atrajo a todos como un imán. SSS 29.52: Noviembre 23, 1996

Dios tiene cuatro cualidades y solo cuando las cultivéis podréis comprenderlo a Él. Son: Amor Divino (prema), belleza (soundarya), dulzura (mādhurya) y esplendor (shobhā). Es suficiente

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Preguntas para el estudio: ¿Qué es el Amor? Preguntas para el estudio en grupo 1. ¿Cómo se relaciona el amor con la creación, la naturaleza y el ser humano? 2. ¿Cuáles son las diferencias entre: apego, amor desinteresado y amor supremo? 3. Describe el papel del sacrificio en el amor.

Pregunta para la introspección personal Piensa en las relaciones significativas de tu vida. ¿Cuáles son por apego y cuáles por amor desinteresado? Por favor, descríbelo. ¿Has encontrado alguna vez un ejemplo del Amor supremo? Por favor, describe cómo reconociste esa experiencia.

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CAPÍTULO 2

Como amar Introducción Debemos esforzarnos en amar más y más personas y ver a Dios en ellos. Swami dice la expansión es Su amor y que esta es la mayor práctica espiritual. El sacrificio, la compasión, el perdón, la paciencia y el control de los deseos son las principales cualidades del amor. Debemos practicar el amor desinteresado integrando estas cualidades en nuestra vida. Cualquier cosa se puede alcanzada a través de la pureza, la perseverancia y la paciencia. Swami nos recuerda que nuestro amor debe ser firme e inquebrantable. "Un camino, un objetivo" debe ser la actitud para ganar el amor de Dios. La gracia Divina transformará nuestros corazones en una fuente de corriente ininterrumpida de amor hacia todos. Conceptos clave que se cubren en este capítulo incluyen: • Ama a todos; Sirve a todos • El Amor de Dios en todos • Desarrollen la paciencia y el perdón • Ejerciten límite a los deseos • Cultiven devoción inquebrantable • Purifiquen la mente y el corazón • Amen con intensidad • Siempre dirijan su amor hacia Dios • El amor sin expectativa de recompensa

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en la diversidad. Esta clase de unidad a través del amor puede verse sólo en Prashanti Nilayam y en ningún otro lugar. Hay innumerables pares de ojos aquí. Es posible que haya reuniones más numerosas en otras partes, pero los ojos de esas multitudes están dirigidos hacia distintas direcciones. Sin embargo, aquí los ojos de todos, jóvenes y ancianos, hombres, mujeres y niños están vueltos en una sola dirección. Miren el rostro de cualquiera. Los ojos están vueltos únicamente hacia Swami. ¿Cuál es la razón? Sólo el amor. SSS 23.35: 24 noviembre, 1990

Ama a todos; sirve a todos Hay una sola casta, la casta de la humanidad. Hay una sola religión, la religión del amor. Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Si se siguen estos ideales básicos, no habrá lugar para mezquinas diferencias y recriminaciones mutuas. SSS 19.2: 20 enero, 1986 El hombre de hoy tiene tres clases de fe. Una de ellas es baja, la segunda es de tipo medio y la tercera es de la más alta clase. Si nuestro amor, nuestra confianza y nuestro afecto están limitados a nuestros más cercanos parientes, ése será llamado la clase más baja de amor. Por otra parte, si van un poco más allá del estrecho círculo de la familia y extienden la fe y confianza a vuestro país y a otras naciones, entonces tenemos el tipo medio de amor. Si tratan al mundo entero como uno solo y miran a todos los seres como uno solo y extienden la fe y Amor a todos ellos, ésta será la clase más alta de Amor. Así, deben moverse gradual-mente del círculo limitado de la familia al círculo más amplio de nuestro país y, luego, ir al más amplio aspecto del mundo. Cuando hablamos de humanidad no debemos confinar-nos a una pequeña comunidad o grupo de personas. Hay una sola casta, la casta de la humanidad, y cuando hablamos de humanidad debemos extender nuestro Amor a la casta de la humanidad entera. SS 1976.15 Amor, amor, amor. Yo amo a todos y les pido a todos que amen. Mi riqueza más grande es el amor. La gente habla acerca de Mis poderes y Mis milagros, pero Mi Amor es Mi mayor milagro. Todos deberían compartir este amor. Sólo entonces habrá unidad. SSS 23.35: 24 noviembre, 1990

Consideren el amor como su vida y la verdad como su aliento. Hay una íntima e inseparable relación entre el amor y la verdad. Actualmente el hombre usa la palabra amor sin conocer realmente su significado. Cómo no conoce su valor y su significado, está usándolo para fines triviales y mundanos. Obra bajo la noción errónea de que el apego mundano y físico es amor y considera tal amor como su vida. El verdadero amor reinará supremo sólo cuando se libre del egoísmo y desarrolle el espíritu de sacrificio. El amor es Dios, Dios es amor. Pero están ansiando amor mundano que carece de vida. Deben aspirar al amor divino que es su vida misma. Hoy en día, muchos son los altamente educados. Pero ¿cuál es la ayuda que le están rindiendo a la sociedad? Prácticamente nada. Adquirieron sus grados con el fin de ganar dinero. No sirven a la sociedad con el espíritu de amor y sacrificio. El amor es la forma misma de Brahmán. La verdadera disciplina espiritual está en conectar su amor con el amor divino. Su vida será santificada cuando tengan amor firme y desinteresado. SSS 36.19: 22 noviembre, 2003

Adquieran amor a través del amor. Sólo a través del amor puede experimentarse la unidad

El amor debe manifestarse como servicio. El servicio debe tomar la forma de alimento para los que tienen hambre, consuelo para los 24

desamparados, alivio para los enfermos y los que sufren. Jesús se dedicó a tal servicio. El corazón lleno de compasión es el templo de Dios. Jesús abogó por la compasión; la compasión fue su mensaje. Él se ponía sumamente acongojado al ver a los pobres. Este día, Jesús es adorado pero sus enseñanzas no son observadas. Se adora a Sai pero no se siguen sus enseñanzas. Por todos lados hay ostentación, exhibicionismo hueco. Discursos, discursos, discursos; ninguna acción, ningún amor, ningún servicio. Héroes mientras dan sermones, ceros en poner en práctica lo que se dice. Desarrollen la compasión, vivan en el amor. Sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Ése es el camino a Dios. SSS 15.37: 25 diciembre, 1981

hecho con Amor. El Amor es, por lo tanto, el aliento del Sadhaka. SSS 10.31: 29 octubre, 1970 Amor por Dios no significa renunciar a sus deberes normales. Al llevar a cabo estos deberes, cada acción debe realizarse como una ofrenda a Dios, Bhagavat prityartam (para complacer a Dios). Consideren al cuerpo como un templo móvil, donde Dios reside. Reconozcan que Dios está siempre con ustedes y alrededor de ustedes. SSS 28.38: 25 diciembre, 1995 Los estudiantes modernos están llevando a un camino equivocado en el nombre del amor. Ellos no entienden lo que el amor verdadero es. El amor es el regalo de Dios para todos los seres humanos. Debe ser utilizado para el servicio a la sociedad. La unidad es muy esencial para el progreso de la comunidad. Una persona debe compartir su amor con los demás. Sólo entonces él o ella, tiene el derecho de ser parte de la sociedad. SSS 36.19: Noviembre 22, 2003

Ustedes piensan que aman a su familia y amigos, pero eso no puede llamarse amor en el verdadero sentido del término. Eso es sólo el apego. Solo el amor hacia Dios es verdadero amor. Si se llama a sí mismo devotos de Swami, deben actuar de acuerdo con las expectativas de Swami. No cuenten el número de bolsas de arroz y el número de saris y dhotis (prendas de vestir para hombres y mujeres) que han dado en caridad a los pobres. Ustedes pueden presentar dichas cuentas al departamento de impuesto sobre la renta, no a Dios. Dios quiere que calidad, no cantidad. Él ve el sentimiento detrás de sus actos de caridad. SSS 33.13: Septiembre 1, 2000

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El Amor de Dios en todos El mismo Atma, el mismo amor y el mismo Dios, están presentes en todos los seres. "Un Solo Dios tiene muchos nombres (Ek Prabhu Ke Aneka Nām). Con tales sentimientos de unicidad, desarrollen amor por Dios. Entonces su corazón se llenará de amor. El corazón es como un tanque y todos los sentidos son como los grifos. Si el ‘tanque’ está lleno de amor, todo lo que salga de los ‘grifos’ será también y solamente amor. Lo que vean en los otros es sólo un reflejo de su ser interno. Primero que todo, comprendan esta verdad. Si ven maldad en otros, es en realidad el reflejo de sus propios sentimientos malvados.

A través de Jnana, estén seguros de que todos son Dios; aun así, la compasión les empuja a servir. Estén seguros de que Dios es el Amo o el Padre, y que ustedes son Sus hijos o sus sirvientes, a través de Bhakti. Aun así, Su orden es que enjuguen las lágrimas, alimenten al enfermo y ayuden a que el lisiado suba los escalones, con compasión y simpatía. Estén seguros a través de la fe en el Karma, que Dios tiene que ser adorado mediante la dedicación; aun así, el Amor dice que la forma más elevada de adoración es el servicio, 25

Todos son uno. Aquello es Amor, aquello es Dios, aquello es el Ātma. Aquello lo es todo. SSS 34.10: 1 junio, 2001

SSS 14.45: 25 diciembre, 1979 La expansión es amor. La expansión es la esencia del Amor. El Amor es Dios. Vivan en el Amor. Ese es el mensaje que les doy en el día del Festival de las Luces. Cuando se enciende una lámpara con otra, hay dos donde había una. La primera no dejó de emitir luz. Ustedes pueden encender un millón de lámparas con una, sin embargo, ¡la primera no sufrirá ni un ápice! El Amor también es como esto. Compártanlo con un millón, permanecerá tan brillante como cuando estaba solo. SSS 10.31: 29 octubre, 1970

Todos ustedes deben vivir como hermanos y hermanas. Todos son hijos de Dios. Cuando se den cuenta de esta verdad, experimentarán verdadero amor. Ustedes nacen de diferentes padres pero el principio vital en cada uno de ustedes es uno y el mismo. Consideren el amor como su vida. Sólo entonces la educación que adquieran tendrá significado. Si olvidan el amor, su vida carecerá de significado. Vivan por el bien del Amor. Compartan su amor con sus compañeros y vuélvanse receptores del Amor Divino. Lo que tienen para compartir con otros no es amor mundano. El verdadero amor está relacionado con el corazón. La gente habla del amor divino pero se intoxican bebiendo el profundo vino del amor mundano. Amen a todos sin rasgo de egoísmo. Eso es amor Divino. Sólo cuando desarrollen tal amor es que podrán alcanzar la fusión final con lo Divino. Órenle a Dios por Su amor. Lleven sus vidas difundiendo el mensaje de amor. El amor es la meta de su vida. Una vez que son receptores del amor de Dios, serán amados por el mundo entero. Así es el poder del amor de Dios. Es totalmente desinteresado y sagrado. Por esto, siempre oren por Su amor. SSS 36.19: 22 noviembre, 2003

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Desarrollen la paciencia y el perdón El amor es carencia de ego, el ego es carencia de amor. El amor da y perdona; el ego obtiene y olvida. Cuando el amor permee sus actividades, todo será perfecto. SSS 13.30: 16 febrero, 1977 En cada uno de sus esfuerzos espirituales, debe hacer la resolución, "Esto tengo que lograrlo. Esta virtud la voy a adquirir". Esta es la forma de prema (amor) y Kshama (tolerancia). Si continúan de esta manera con fe e idealismo inquebrantable entonces sin ninguna duda sus vidas serán totalmente redimidas. Todas sus acciones y sentimientos deben ser empapadas con Kshama, prema y dayā (compasión). El amor no conoce el odio y es totalmente libre de deseos. Por lo tanto, se dice que Dios es el amor personificado. Kshama crecerá si ustedes tienen fe inquebrantable en Dios. Una vez que hayan aprendido a ser infinitamente paciente, el amor les guiará casi inmediatamente. Prema combinado con Kshama es la manera más segura para la realización. Por lo tanto, cuando adoren a

Todas las religiones hablan de Él como amor y como alcanzable por medio del amor. Las formas de adorar a Dios difieren porque están modeladas por el tiempo y el lugar, pero el amor es el contenido básico de todas las formas. Todos los corazones hablan y entienden el lenguaje del corazón. Realmente, sólo hay una raza y ésta es la raza humana. Ahora consideramos esenciales las mezquinas distinciones de nacionalidad, raza, religión y lenguaje y retenemos el amor que debe fluir desde nuestro corazón hacia cada uno. 26

Dios, asegúrense de tener fe total en Él. Sin la fe, ¿cuál es el uso de la adoración? Sólo la fe les llevará más allá de las preocupaciones. SS 2000.12

En esta vida mundana el amor se manifiesta en diferentes formas, tales como el amor entre madre e hijo, marido y mujer y entre parientes. Este amor basado en relaciones físicas nace de motivos egoístas y auto-interés. Pero el amor de la Divinidad está desprovisto de cualquier traza de interés propio. Es el amor por el beneficio solo del amor. Esto se llama bhakti (devoción). Una característica de este amor es dar y no recibir. En segundo lugar, el amor no conoce el miedo. En tercer lugar, es sólo por el amor y no por motivos egoístas. Todos estos tres ángulos de amor conjuntamente connotan prapatti (entrega). Cuando uno se deleita en esta actitud de prapatti, uno experimenta la bienaventuranza de lo Divino. Para ello, el primer requisito es Kshamā (tolerancia). Sólo una persona que tenga esta actitud de Kshama se puede considerar dotado de amor sagrado. Esto no se puede aprender de los libros de texto. Tampoco puede ser adquirido de preceptores, ni de ninguna otra persona. Esto es para ser cultivado por uno mismo en tiempos de dificultades, pruebas y tribulaciones que uno se ve obligado a cumplir. Sólo cuando nos enfrentamos a los problemas y dificultades que causan dolor y miseria esta cualidad de la tolerancia y el perdón tiene el alcance de echar raíces. Cuando se enfrenten a los problemas y dificultades no deberían enojarse y ni ser víctimas de depresión, el cual es signo de debilidad. En situaciones como esa, usted debe traer tolerancia y una actitud de perdón y no debe agitarse dando lugar a la ira, el odio y la actitud vengativa. Ustedes son encarnaciones de fortaleza y no de debilidad. Por lo tanto, en tiempos de desesperación, ustedes deben estar llenos del sentimiento de tolerancia y estar dispuestos a perdonar y olvidar. Esta cualidad de Kshama es el poder más grande para un ser humano. Si uno pierde esta calidad, él o ella, se vuelve demoníaco. SSS 27.1: 01 de enero 1994

Los corazones de los indios están bañados con Kshama (tolerancia). India se encontró con muchos reveses y sufrimientos desde el comienzo de la historia. Pero los indios no se perturbaron. Ellos exaltaron: "Tolerancia es verdad. Tolerancia es justicia. Tolerancia es la enseñanza de los Vedas. Tolerancia es la no violencia. Tolerancia es la compasión. Tolerancia es sacrificio. La tolerancia confiere la felicidad y la dicha celestial. De hecho, es todo en todos los mundos". Poema Telugú La tolerancia es su aliento vital. Ellos inhalan y exhalan tolerancia. La tolerancia es la mayor fortaleza de Bharat (India). Esta es la razón de su estabilidad a pesar de tantos sufrimientos y pérdidas. Ninguna cantidad de dificultades puede inquietar a una persona tolerante. Aquel que no es tolerante enfrentará dificultades sin precedentes. Aquel que cree en la tolerancia permanece inmóvil e intocable en medio de las dificultades. Los Bharatiyas (indios) están llenos de tal tolerancia. Otra forma de tolerancia es el amor. El amor es también sinónimo de paz. Por lo tanto, la tolerancia, el amor, la paz, todos significan lo mismo. Mānava (humanidad) es referido como amor por los Upanishads. Un Bharatiya es aquel que posee el amor como su naturaleza. Los indios hoy están renunciando a la cultura India y están corriendo tras lo mundano, el materialismo y cosas transitorias las cuales causan miseria. Si ustedes preguntan "¿Cuál es el poder de la tolerancia?" - es demasiado grande como para ponerlo en palabras. No se puede medir por la mente y el habla. SS 2002.13

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La amplitud de corazón está decayendo. Los deseos se han incrementado. Los ideales están desapareciendo. La vida humana está dominada por el egoísmo y el interés propio. Los antiguos sabios colocaban tyāga (sacrificio) en el más alto pedestal. Adoraban la rectitud. Hoy en día estos ideales sublimes son olvidados en Bharat. Como consecuencia, el país está sacudido por toda clase de problemas. SSS 29.52: Noviembre 23, 1996

Ejercicio poniendo límite a los deseos Dios es la encarnación del amor y el océano de la compasión. Pero ustedes no pueden recibir el amor y la compasión de Dios por causa de haber llenado sus mentes con sentimientos mundanos. Si ustedes quieren recibir algo sagrado, renuncien a todo lo que es profano. Si la cabeza está vacía, se puede llenar con cualquier cosa. Pero si la cabeza ya está llena de deseos mundanos, ¿cómo es posible llenarla con sentimientos sagrados? Primero y ante todo, vacíen la cabeza de todos los sentimientos mundanos. Sólo entonces puede ser llenada con el Amor Divino. Para ello, tienen que cultivar sacrificio. SSS 34.9: Mayo 7, 2001

Alejandro gobernó sobre un vasto imperio, pero cuando murió, ¿se lo llevó con él? Se fue con las manos vacías. Solo deberían llevar con ustedes amor puro cuando dejen este mundo. Si ustedes ganan la riqueza del puro amor, son las personas más ricas del mundo. El que tiene mucha satisfacción es la persona más rica en este mundo y el que tiene muchos deseos es la persona más pobre en este mundo. Hoy las personas están llenas de deseos de pies a cabeza. Mientras ustedes tengan deseos, nunca tendrán paz y felicidad. SSS 34.10: 01 de junio 2001

Todos los apegos mundanos no son amor verdadero en absoluto. Ellos son transitorios. El amor puro y eterno surge del corazón. De hecho, es siempre existente y omnipresente. ¿Cómo es que el ser humano es incapaz de reconocer ese amor que todo lo penetra? Es porque el corazón del hombre de hoy se ha vuelto estéril y está contaminado. El corazón está lleno de todo tipo de deseos y no hay lugar en él para que el amor puro, inmaculado entre. Es sólo cuando los apegos mundanos sean expulsados del corazón que habrá lugar para que el amor real permanezca y crezca. SSS 29.29: Julio 27, 1996

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Cultiven devoción inquebrantable Cuando prevalezca el amor, no habrá lugar para el odio o la envidia. El amor no tiene nada que ver con malos pensamientos y acciones. El amor debe ser firme e inquebrantable. Si van saltando de un Swami a otro, de una forma de adoración a otro, él o ella nunca va a experimentar el amor de la Divinidad. "Una palabra, un camino", esto debe ser el objetivo. Hoy miles de personas se han reunido aquí. ¿Qué los ha reunido aquí? El amor es la causa principal. Sin amor pocos de ustedes hubieran venido de lugares tan distantes. ¿Cómo este amor se expresa? Es un proceso de dar y recibir. Usted tiene que recibir el amor de Dios. Y usted tiene que ofrecer su amor. Pero

El cosmos está lleno de amor. El amor es rectitud. El amor es verdad. El universo se basa en el amor. Perdidos en los placeres transitorios de la vida mundana, los seres humanos están olvidando este Principio Supremo del amor. ¿Cuál es la razón? El egoísmo ha crecido y altruismo ha disminuido. La estrechez mental es generalizada. 28

ambos son uno y el mismo amor. El amor de Dios está reflejado en sus cuerpos. Ese es el significado de la declaración de la Bhagavad-Gita: "Un fragmento de Mi está presente en todos en el cosmos". SSS 29.52: 23 de noviembre 1996

todos los seres). La divina Ātma está presente en todos los seres. El Ātma no tiene forma. Se experimenta como amor. Si no hay amor, no hay Ātma. Por lo tanto, el amor es nuestro aliento vital. El amor es nuestra alma. El amor es nuestro todo. Debe ser inalterable. Los jóvenes deben cultivar amor inquebrantable y una visión firme. SSS 18.10: Mayo 6, 1985

Todo el mundo debería esforzarse por llenar el corazón con verdadera devoción. La constante contemplación en la forma del Señor y la frecuente repetición de Su nombre son las razones por las cuales el corazón es llenado por el amor de Dios. SSS 19.1: Enero 19, 1986

Al no entender el amor puro, el ser humano está llevando una existencia miserable. Una persona que está hasta el cuello en el agua sigue siendo capaz de hablar. Pero la persona que está completamente sumergida no puede hablar. Del mismo modo una persona inmersa en el amor puro no puede encontrar las palabras para la experiencia. Son los que están por encima de la superficie que intentan describirlo. ¿Cómo, entonces, pueden describir esta Divinidad? Hay una forma para esto. Algunas personas tienen una visión directa de la Divinidad. Algunos otros, a pesar de toda su sādhanā (disciplina espiritual) no son capaces de obtener una experiencia así. ¿Cuál es la razón? Hay diferentes tipos de Japamala (rosarios). Uno es un Japamala Rudraksha. Otra es una cadena de semillas de loto. Hay japamālās de coral. Nadie puede ver el hilo que se extiende a través de las diferentes cuentas. Sólo en un rosario hecho de sphatika, cuentas transparentes (cristal), puede verse el hilo. De la misma manera, en los corazones de todas las personas Brahmasutra (el hilo sutil de la Divinidad) está presente. Pero sólo en un corazón lleno de amor puro se puede percibir la Divinidad. SSS 23.35: Noviembre 24, 1990

Dios es la entidad más cercana al ser humano, más querida para el ser humano. Su madre y su padre podrían estar un poco lejos, pero Dios está siempre con ustedes, en ustedes. Incluso si ustedes no lo aman, no se apartará o moverá lejos. "Anorañīyān" (más pequeño que el átomo) dicen los Vedas. Se convierte en "mahiyan Mahato", expandido más allá del cosmos y llenándolo todo con gracia. En cada célula Él estará en ustedes. Usted puede alcanzar este conocimiento a través del amor intenso. SSS 15.37: Diciembre 25, 1981

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Purifiquen mente y corazón Todas sus acciones deben estar dirigidas a purificar sus mentes y corazones para experimentar la Divinidad. Cuando el corazón es puro, la luz de la sabiduría brilla. El corazón iluminado se convierte en el receptáculo del amor puro. El amor es todo. Una persona sin amor es un cadáver viviente. El amor no es la relación entre humano y humano o entre humano y otros objetos. Es inherente a todo ser. "Mama Ātma sarva bhūtātmā" (Yo soy el Espíritu inmanente en

El néctar es descrito por las escrituras como extremadamente dulce. Pero el néctar no se acerca a la dulzura del amor. Comparado con el amor, el néctar parece insípido. La singularidad de este amor está más allá de la comprensión de la gente común. Tal amor surge solamente cuando ustedes baten el océano de la bienaventuranza. 29

Por lo tanto, todas nuestras acciones deben estar basadas en el amor. Pero en este mundo terrenal, el amor asume formas externas. Cuando el oro puro es dado al orfebre para la fabricación de una joya, él o ella lo mezcla con cobre y otros metales, por lo tanto su valor se reduce. De la misma manera, cuando el amor puro se mezcla con los apegos mundanos, se contamina. Pero cuando ese amor contaminado se dirige hacia sevā (servicio desinteresado) se purifica. SSS 23.35: Noviembre 24, 1990

nobles, todo resultará ser bueno para ustedes. Hay varias personas aquí que están engañados por las cosas efímeras. Sin duda, son puros de corazón. Ustedes solo tiene pensamientos puros. Pero cierta cantidad de contaminación se establece ahora y entonces. Ustedes deben asegurarse de que esto no suceda. Esto es sādhanā (disciplina espiritual) para ustedes. ¿Qué es sādhanā? ¿Es sentarse en meditación y hacer japa (recitación)? No. Esto no es sādhanā. ¿Cuál ustedes piensan es el significado de la meditación? Ustedes piensan que es estar sentado en un lugar solitario y contemplando en el nombre del Señor. De ningún modo. Contemplar los pensamientos puros en su mente. Contemplar en la verdad en ustedes. Si ustedes realmente quieren saber el secreto de sādhanā, esto se puede explicar a través de métodos muy sencillos. Por ejemplo, aquieten su mente y siéntense quietos durante el corto período de once segundos. Ustedes pueden alcanzar la realización, incluso en un período tan corto. La realización no se puede lograr siendo inquietos como un reloj. Solo once segundos de quietud mental serían suficientes. Pero ustedes no hacen ni eso. Ustedes pueden lograr mucho durante este período. Por lo tanto, no metan en problemas innecesariamente. Ustedes están, en la actualidad, poniendo su cuerpo en muchos problemas. Ustedes están mal gastando mucho dinero también. Tiempo perdido es vida perdida. Desperdiciar dinero es malo. Por lo tanto, no desperdicien tiempo y dinero. El tiempo es Dios y Dios es el tiempo. Por lo tanto, cada vez que encuentre tiempo, piensen en Swami. Ciertamente Yo me presentaré ante ustedes. No sólo eso, incluso hablaré con ustedes. Estoy recibiendo varias cartas diciendo que Swami se ha aparecido delante de ellos y habló con ellos. También ustedes pueden hacer tal sādhanā. Desarrollen una fe inquebrantable en Swami. Ustedes seguramente tendrán éxito en su sādhanā. Varias personas han venido aquí como devotos.

Ustedes no son conscientes de su verdadera naturaleza. Cuando tengan fe en ustedes mismos, tendrán fe en Dios. Dense cuenta de que no hay nada más allá del poder de Dios. Amen a Dios con esa fe suprema. Entonces serán atraídos hacia Dios. Se necesita pureza. Un imán no puede atraer a una pieza de hierro cubierto con óxido. Del mismo modo que Dios no atraerá hacia Él una persona impura. Por lo tanto, cambien sus sentimientos y pensamientos y desarrollen la convicción de que Dios es todo. Dios no los abandonará cuando tengan esta convicción. SSS 28.4: Febrero 27, 1995 Donde hay amor, no hay lugar para el odio. No tengas envidia de nadie. Cuando esta cualidad demoníaca aparece, el amor huye. Un corazón puro es la morada del amor. Donde hay pureza, hay unidad. La unidad lleva a la Divinidad. Hoy la pureza está ausente. Entonces, ¿cómo realizas la Divinidad? Ustedes deben ofrecer todo a Dios sin deseo. SSS 30.33: 25 de diciembre 1997 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎

Amen con intensidad Recuerden constantemente la verdad de que el amor es Dios. Vivan en amor. Si ustedes pueden cultivar tales pensamientos positivos y 30

Ellos tienen, sin duda, una profunda devoción por Swami. Pero, ¿qué es la devoción? ¿Cuál es el sello de un devoto? Esto tiene que ser analizado primero. Ante todo, ustedes tienen que desarrollar fe. Donde hay fe, hay amor. Donde hay amor, hay verdad. Donde hay verdad, allí está Dios. Ustedes no necesitan hacer ningún esfuerzo especial para conocer la verdad. De hecho once segundos son suficientes para realizar la verdad. Usted solo contemplan en su mente durante un período de once segundos en la verdad y usted serán capaces de tener el darshan de Dios. La devoción no se limita a ejecutar ciertas formas de adoración o la realización de los votos religiosos o hacer japa (recitación). Verdadera devoción presupone amor inquebrantable hacia Dios, libre de engaño. Ustedes tienen que cultivar tal amor inquebrantable hacia Dios. Entonces sin duda alcanzar la Divinidad. SSS 40.13: 28 de julio 2007

es Dios. Dios es amor. Donde hay amor, ahí está Dios ciertamente evidente. Amen más y más personas. Amen más y más intensamente. Transformen el amor en servicio. Transformen el servicio en adoración. Esa es la mayor práctica espiritual. No hay ser viviente sin la chispa del amor. Incluso una persona loca ama algo o alguien intensamente. Pero, ustedes deben reconocer este amor como un reflejo del Premasvarupa (Encarnación del Amor) que es su realidad, el Dios que reside en tu corazón. Sin esa fuente de amor que brota de sus corazones, no se les podría pedir amar a todos. Reconozcan esta fuente. Confíen en ella más y más. Desarrollen sus posibilidades. Traten de regar el mundo entero con ella. Desechen toda mancha de ego de ella. No busquen nada a cambio de aquellos a quienes lo extienden. En sus asuntos diarios, no cree facciones o deleiten en el odio. Vean lo bueno en los demás y las fallas en ustedes mismos. Veneren en los demás al Dios instalado en ellos. Reverénciense a sí mismo también como el trono de Dios. Hagan sus corazones puros para que Él pueda residir en él. SSS 5.17: 26 de marzo 1965

Cuando el agua sucia se mezcla con la leche, la leche debe ser hervida para purificarla. Del mismo modo el hombre tiene que llevar a cabo diversos tipos de sādhanā (disciplina espiritual) para purgar su corazón de impurezas. Los ejercicios tales como la meditación, yajña (ritual) o tapas (penitencia) sólo pueden proporcionar satisfacción mental. Es sólo cuando el corazón se derrite en el calor del Amor Divino que uno puede tener éxito en deshacerse de las malas cualidades y hacer brillar el corazón en su refulgencia prístina. Así como los rayos del sol pueden quemar un montón de algodón si los rayos se concentran al pasar a través de una lente, los rayos del intelecto destruirán las propias malas cualidades sólo cuando sean pasados a través del lente del Amor Divino. SSS25.36: 24 de octubre 1992

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Siempre dirijan su amor hacia Dios Prema (amor) debe ser como una brújula. Dondequiera que la brújula se coloque, la aguja apuntará sólo al norte. Del mismo modo, el amor del ser humano, en todas las circunstancias, debe dirigirse hacia Dios. Solamente esto es el verdadero amor. No se afecta por el placer o el dolor. No hace ninguna diferencia entre lo "mío" y lo "tuyo". El amor tiene que ser adquirido sólo a través del amor y no por ningún otro medio. Nadie puede describir la naturaleza del Amor Divino. Está más allá del alcance de los poetas. Nadie que este inmerso en las aguas del Amor Divino será capaz de hablar. Cuando una persona está en el

Les dejaré un mensaje para ustedes rumien sobre esto, es el mensaje de amor. El amor 31

agua sólo hasta el cuello, él o ella será capaz de decir algunas palabras. SSS 28.1: 14 de enero 1995

mundo, se llama anurāga y si se vuelve hacia Dios es llamado prema. El amor es el fruto del amor. El amor es sólo comparable con el amor. El amor sólo puede ofrecer el amor mismo. El amor no puede ser descrito por la poesía. No puede ser probado por la mente o la palabra hablada. Por lo tanto, los Vedas declararon que trasciende la mente y el habla. El amor no tiene precio y es indescriptiblemente precioso. Su dulzura es insuperable. Las escrituras han descrito la Amritam (néctar) como indescriptiblemente dulce. Pero el amor es mucho más dulce que el néctar. SSS 24.23: 02 de septiembre 1991

Prema (amor) trasciende los tres gunassatva, rajas y tamas (cualidades de pureza, pasión y perezosos). Es ilimitado. Fluye continuamente como una luz eterna. Los sabios la llamaban Ātma. Esta llama divina del amor brilla en cada corazón. Ātma y hridaya (corazón) son sinónimo de la Divinidad. Para este amor, no hay distinción de "mío" y "tuyo". Es totalmente libre de interés propio. El amor es como la brújula, que siempre apunta hacia el norte. En cualquier momento, cualquier lugar o en cualquier circunstancias el amor solo apunta hacia Dios. Por lo tanto, cada uno debe tratar de entender cómo funciona el Principio del Amor. El amor sólo puede compararse con el amor. SSS 23.35: 24 de noviembre 1990

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Amen sin esperar recompensa ¿Cuál es el verdadero prema (amor)? El puro, desinteresado amor hacia todos los seres vivos considerados como encarnaciones de la Divinidad, sin esperar recompensa, es el verdadero amor. "Adveshtā sarvabhūtānām maitraḥ karuñaivacha" ("libre de aversión, amable y compasivo hacia todos los seres") con esta actitud, cuando uno considera la Divinidad que está presente en todos los seres, sólo entonces él o ella puede tener amor verdadero. Cualesquiera que sean las vicisitudes uno puedan enfrentar, cualesquiera que sean las tristezas personales y privaciones uno pueda sufrir, el amor verdadero no se verá afectado. Hoy en día, cuando se presenta alguna dificultad o cuando algún problema surge, el amor se convierte en odio. El verdadero amor es la fruta dulce que crece de la flor fragante de las buenas obras. El amor gobierna sin recurrir a la espada. Se une sin leyes. Sólo alguien que tenga semejante amor verdadero puede ser descrito como humano. La persona sin ese amor es humano sólo en la forma. Al igual que el loto que florece cuando sale el sol, el corazón de un humano florece cuando el amor

Hay dos formas de amor. Uno que los une a Dios. El otro que los une al mundo. La mente es la responsable de cualquiera de estos estados. Es como una cerradura. Si se gira la llave a la derecha, se abre la cerradura. Si se gira la llave a la izquierda, que se queda cerrada. El corazón es la llave de la cerradura de la mente. Si se gira la llave hacia el mundo, ustedes tienen apego (la esclavitud). Ustedes deben observar que el deseo y el odio no se alojen en la mente. No le tengan mala voluntad a nadie. Eviten la compañía de quienes son mal intencionados. Al cultivar la compañía de los buenos, ustedes pueden elevarse ya sus malas cualidades se diluyen por la asociación con lo bueno, como el agua de alcantarillado cuando entra al mar. SSS 18.30: 25 de diciembre 1985 Anurāga (afecto) y Prema (amor) son mutuamente dependientes e inseparables. Cuando la mente se vuelve hacia las cosas del 32

entra en él. Como el resplandor de la llama en un incendio, como los rayos del sol, como las olas en el océano, el Amor Divino es la cualidad básica de un verdadero ser humano. Es sólo cuando uno se llena con puro y desinteresado amor que él o ella, puede ser llamado un ser humano. SSS 18.10: 06 de mayo 1985

corazón como una corriente de verdad, un río de sabiduría. Que no emane de la cabeza o de la lengua. Dejen que emerja el pleno y libre desde el corazón. Este es el más elevado deber, la más noble religión. SSS 9.16: 29 de julio 1969 La adoración a Dios debe estar totalmente libre de cualquier demanda, especialmente el cumplimiento de los deseos mundanos y la expectativa de recompensas mundanas. Sin embargo, la gente siempre adora a Dios con gran cantidad de intereses propios. Esto no es verdadera devoción. Lo que ustedes deben ofrecer a Dios es amor puro y desinteresado. Es solo un amor así que garantiza la liberación. De hecho, el amor mismo es la liberación, ya que está libre de deseos mundanos. Como Swami dice a menudo, moksha es moha-kshaya. Liberación de los apegos y deseos es la verdadera liberación. SS 2000.8

No hay nada más precioso en este mundo que el Amor Divino. Dios está más allá de todos los atributos. De ahí que Su amor también está más allá de los atributos-Gunatita. Pero el amor humano, debido a que se rige por las gunas (atributos o cualidades), se convierten en apego y aversión. El amor no debe basarse en las expectativas de una recompensa o retribución. El amor basado en tales expectativas la hace un acuerdo de negocios. El amor no es un artículo de comercio. No es como un préstamo y que se consigue de nuevo. Es una ofrenda espontánea. El amor puro de este tipo sólo puede emanar de un corazón puro. SSS 28.1: 14 de enero 1995

Cuando vienes a mí llenos de peticiones, oran por bendiciones y deseos materialistas, ustedes se arriesgan a perder la fe y a la pérdida de sus ataduras, porque la fe es frágil. Desarrollen el amor que pide retorno. Construyan la fe sobre esta base. De esta manera, se pueden rescatar a ustedes mismos de la dualidad de la exaltación y la desesperación. El camino del amor no conoce altibajos. Es suave y nivelado, recto y seguro. Te lleva al trono del Rey de Reyes instalado en tu corazón. Nada puede retrasar su viaje o crear obstáculos para detenerlos. SSS 11.29: 23 de julio 1971

Muchos devotos modernos rezan: "Oh Dios, si cumples mis deseos, yo le ofrece diez cocos". Ofrecen el pelo sucio y oran por favores poderosos. ¿Puede esto ser llamado devoción? No, no en absoluto. Un verdadero devoto es aquel que sólo da y no espera nada a cambio. La entrega es la verdadera señal de devoción. SSS 33.10: 16 de julio 2000

El amor no es mercancía. No negocien sobre su costo. Dejen que fluya claro desde el

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Preguntas para el estudio: Como amar Preguntas para el estudio en grupo 1. ¿Cómo el perdón y la paciencia nos ayudan a amar a Dios? 2. ¿Por qué la unidireccionalidad y la intensidad son necesarias para amar a Dios? 3. ¿Por qué es importante la pureza de amar a Dios?

Pregunta para la introspección personal ¿Puedes pensar en algún momento cuando has amado sin ninguna expectación de recompensa? Describe la experiencia.

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CAPÍTULO 3

Cultiven el amor Introducción Dios, que es amor puro, sólo puede alcanzarse si cultivamos el amor puro e inmaculado. Cada uno tiene esa chispa de amor. Esta pequeña chispa de amor tiene que ser encendida y alimentada antes de que pueda convertirse en una llama que abarca toda la creación. Para fomentar esta llama debemos siempre tener buena compañía y cultivar buenos pensamientos a través de la práctica constante y disciplinada de la meditación y la auto-indagación. En este capítulo, Swami nos muestra diferentes maneras de expandir nuestro amor y de cómo llegar a ser dignos de recibir la Gracia Divina.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:           

Fomentar el amor por el amor El amor por el amor mismo Realicen sus deberes con amor Mantenga buena compañía Cultivar buenos pensamientos Eliminar el ego Busque el amor de Dios Practiquen meditación Practiquen nāmasmarana (constante recordatorio) Desarrollen unidad de pensamiento, palabra y acción Discriminen entre el Amor Divino y el amor mundano

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Tenemos este gran tanque de Dios, lleno con el agua de Su Gracia, a los varios devotos representados por las llaves y a los aspirantes espirituales que han propiciado situaciones sagradas y que desean abrir, en medio de gran pompa, las llaves de su corazón, pero falta la conexión entre esta llave y el tanque con la Gracia de Dios. Falta el Amor, y cómo podría fluir la Gracia de Dios sin Amor. La tubería que conecta la devoción del devoto y la Gracia de Dios es el Amor. Dios es la encarnación del Amor y estando el devoto lleno de Amor, éste puede establecer la conexión. Cualquiera de los tres que falte, vale decir, la devoción del devoto, Dios como el Amor original y el nexo que el Amor establece, impide la conexión. Dios, que es Amor, puede ser alcanzado únicamente por este medio y no por algún otro método. SS 1974 pt2.29

Fomentar el Amor a través del Amor ¿Cómo es el amor, que deberán lograrse? Sólo a través del amor se puede fomentar el amor. No hay otra manera. Para que una planta crezca, usted tiene que utilizar el estiércol y agua. Los estudiantes deben darse cuenta de que, para fomentar el amor de Dios, tienen que aplicar el estiércol de la fe y el agua del amor. Sólo así puede la planta de la devoción crecer. SSS 31.27: Agosto 25, 1998 El amor verdadero es puro, desinteresado, libre de orgullo y está lleno de bienaventuranza. Semejante amor puede obtener-se solo a través del amor. SSS 29.29: Julio 27, 1996 Es posible que se sumerjan en el amor, lo experimenten y lo disfruten. Sin embargo nunca podrán saciar su hambre de amor. El amor sólo puede ser experimentado por el amor. No hay otro camino para experimentarlo. El amor es amor y eso es todo. Tengan fe firme en que Dios es la encarnación del amor. Ámenlo de todo corazón. No superpongan su amor mundano al amor de Dios. Él es el único y eterno amor. Enfoquen su amor sólo en Dios. Dios está presente en todo lugar en la forma de amor. Jamás deben albergar duda alguna con respecto a esto. La corriente de amor debería fluir incesante-mente en ustedes. Sólo entonces podrán tener una visión divina. No hay duda que tienen el deseo de ver a Dios pero no están expandiendo el amor de ustedes. Si están interesados, estoy dispuesto a garantizarles la visión de Dios. Pueden verlo siempre que cultiven la verdad y el amor eterno en ustedes. SSS 37.9: 15 de Abril, 2004.

El Señor no se deja inclinar por la erudición, el poder o la posición. Sólo el amor puede moverlo. Si desean hacer inclinar al Señor, deben ofrecer amor y sólo amor. Desafortunadamente, hoy el amor se ha vuelto escaso. Incluso el amor material está desapareciendo. Pero el amor de Dios es ilimitado. De cualquier forma que lo amen, Él responde en igual medida. Pero sin amor, no tienen derecho a buscar Su amor. Si le oran al Señor puro e inmaculado, llenos de malos sentimientos y pensamientos, ¿cómo esperan obtener Su Gracia? Si permanecen puros al menos frente a su altar, quizás obtengan un fragmento del amor Divino. SSS 29.52 Noviembre 23, 1996

Algunas personas piensan, “Swami Se llama a Sí mismo un poderoso imán y Él es incapaz de atraernos”. La falta está en ellos solamente. Sus corazones están herrumbrados. Serán atraídos por el imán del amor de Swami 36

sólo cuando limpien sus corazones. ¿Cómo pueden remover ‘el hollín y el polvo’ acumulado en el corazón? Sólo frotando y puliéndolo con amor. Sean indos o extranjeros, cada cual tiene que purificar su corazón con amor y ese amor debe estar totalmente desinteresado. Cuando cultiven tal amor desinteresado, podrán atraer al mundo entero. El ser egoísta es carente de amor y el amor es desinterés. Por lo tanto, lleven una vida llena de amor. SSS 35.23 Diciembre 25, 2002

De hecho, ustedes no necesitan entregar nada en absoluto. Amen a todos los seres, eso es suficiente. Amen sin expectativa de rédito; amen por el bien del amor; amen porque vuestra naturaleza misma es el Amor; amen porque esa es la forma de Adoración que conocen y que les gusta. Cuando otros están felices, estén felices de igual manera. Cuando otros se encuentren en la miseria, traten de aliviarles su destino de la mejor manera que les sea posible. Practiquen el Amor a través del Seva (servicio desinteresado). De esta manera, realizarán la Unidad y se desharán del ego que daña. SSS 12.4: Marzo 5, 1973

Pueden enseñar amor a los estudiantes sólo por medio del amor. Debido a Mi amor, que es Mi propia naturaleza, los estudiantes en el Instituto Sathya Sai son disciplinados y ordenados, y no hay conflicto en nuestro campus. Yo no tengo mala voluntad contra nadie. Puede haber personas que me critiquen o hasta sientan alguna inquina u odio hacia Mí. Pero Yo no tengo enemigos en absoluto. Todos me son queridos. Como el amor es una cualidad permanente en Mí, no tengo preocupación y estoy siempre feliz y en paz. El amor en la palabra es Verdad. El amor en la acción es Rectitud. El amor en el pensamiento es Paz. El amor en la comprensión es No Violencia. Este amor está fluyendo dentro de nosotros como un río invisible. Sólo desarrollando amor podremos santificar el sistema educativo y adiestrar a los estudiantes en la práctica de valores humanos, como la condición esencial para llevar vidas dignas. Apelo a todos ustedes para que se esfuercen en esta dirección y hagan de la educación algo realmente significativo, de manera que los estudiantes sean buenos ciudadanos de los cuales el país pueda enorgullecerse. SSS 19.2: Enero 20, 1986

No lo manifiesten por el bien de objetos materiales o para satisfacer deseos mundanos. Los deseos engendran ira. La ira provoca el pecado. Debido a su influencia los amigos son vistos como enemigos. La ira es el trasfondo de toda calamidad. Por ende no caigan presa de ella. Traten a todos, quienquiera que él o ella sea, con una compasión todo inclusiva. Esta simpatía constructiva debe convertirse en la reacción espontánea de toda la humanidad. SSS 9.16: Julio 29, 1969 Los ríos de amor deben fluir continuamente. Es suficiente si pueden comprender el solo principio del amor. Este amor lo es todo. Traten este amor como el único fin y propósito de su vida. No dirijan su amor hacia los objetos materiales. Si continúan amando por el amor, entonces tal amor será eterno. No es el cuerpo que hay que amar, sino el principio del amor. Todos los nombres y formas son evanescentes y transitorios. No deben amar tales cosas. El amor dirigido hacia tales cosas es físico, mientras que el amor por el amor es eterno. Consideren que la verdad es verdad. No deben asociar la verdad con los objetos materiales. Similarmente, el amor no debe

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El Amor por el Amor mismo 37

asociarse con los objetos materiales. El amor es simplemente amor. Como tal, el amor es Dios. Deben alcanzar a la divinidad con tal amor. SSS 38.18: Octubre 28, 2003

a la posición y no emana del corazón. Aquello que emana del corazón es verdad. Cuando ven a una persona que hace servicio a otros con amor, deben sentir respeto por él. No es la acción formal la que cuenta. Sólo el buen corazón detrás de la acción merece respeto y consideración. Por eso, debemos desarrollar un corazón tierno lleno de amor antes que actuar mecánicamente. Si no hay amor en el corazón, de nada sirve hacer nada. SSS 18.2: Enero 25, 1985

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Realicen sus deberes con amor "El deber sin Amor es deplorable. El deber con Amor es deseable. El Amor sin deber es Divino". El deber implica fuerza o compulsión, en tanto que el Amor es espontáneo y se expresa sin estímulos externos. La continua repetición del Nombre del Señor, la meditación y todas las obras meritorias que puedan llevar a cabo, serán fútiles si no cultivan el Amor universal y desinteresado. SS 1979.29

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Mantengan buena compañía El pensamiento en la mente, la palabra en la lengua y las acciones de la mano, los tres, deben ser uno. Mucha gente piensa que con buenas acciones llevará una buena vida, pero no creo que esto sea posible. No pueden volverse buenos a través de sus buenas acciones, tienen que ser buenos para que sus acciones y palabras sean buenas. Primero, esfuércense en ser buenas personas, entonces será posible que hagan lo bueno. Sean buenos hagan el bien. No es posible predecir cuándo y dónde o por qué razón la vida de una persona florece y se expande. Pueden orar para que un árbol que da frutos ácidos los dé dulces, pero no lo podrá hacer; sin embargo, si una rama de un árbol de fruta dulce es injertada en ese árbol, podrá entonces proporcionar fruta dulce. Este proceso es equivalente a la buena compañía en las relaciones humanas, el involucrarse con lo bueno y lo piadoso. Así, sirvan a sus semejantes con intenciones puras y busquen siempre buena compañía. Sólo entonces podrán transformarse. Los malos rasgos del carácter se han desarrollado a través de muchas vidas y generaciones, no pueden ser borrados en un instante. Por tanto, únanse a grupos piadosos, cultiven buenos hábitos y actitudes y emprendan buenas acciones.

Si quieren convertirte en alguien elegible del amor de Dios, sus acciones deben ser consecuentes con el amor. Es imposible garantizarse el amor de Dios sin las acciones sagradas apropiadas. ¿Puede alguien que está siempre deseoso de recompensas ser verdaderamente feliz alguna vez? La única compensación que deben buscar es el placer de hacer su tarea apropiadamente. El gozo del servicio es la verdadera recompensa. Si van en contra de los mandatos de Dios, entonces todo está destinado a salir mal. SSS 2000. 11 El cultivo del amor es posible sólo en un corazón tierno, ya que debido al apego a los objetos mundanos, esa ternura se ha perdido. Cuando la mente está dirigida al mundo sensorio, la vida se vuelve artificial. Cuando van a su oficina, saludan a la gente artificialmente. La salutación (namaskaram) se hace con ego (ahamkaram). El respeto es dado artificialmente 38

SSS 14.55: Noviembre 19, 1980

representa un dar y recibir. Si albergan buenas ideas, desarrollan buenas nociones y adoptan buenas prácticas, no tendrán necesidad de pedir la Gracia de Dios. Dios les otorgará por Sí Mismo Su Gracia y Amor como resultado de vuestra buena conducta. SS 1974 pt2.30

Sólo el Alma Suprema es real. El Alma Suprema es verdad. El Alma Suprema es amor. Mediten en El cómo verdad, como amor. Es posible realizarlo en cualquier forma Suya en que mediten. Deben estar siempre en compañía de Sus devotos. En virtud de esta buena compañía, se implantarán y aumentarán el discernimiento y el desprendimiento. Esto reforzará al espíritu y los dotará de paz interior. Entonces, la mente se fundirá con el Alma Suprema (Paramatma). PV 14

Experimenten el Principio del Amor. Así acabarán con el odio en el mundo. Cuando el odio se vaya, el mundo estará libre de violencia y conflictos. La causa radical de toda la crueldad y la violencia que encontramos hoy en el mundo es el egoísmo. Éste tiene que ser erradicado. Cultivando el Principio del Amor y manifestando amor en todos sus pensamientos y acciones, experimentarán la bienaventuranza del Amor. Cuando estén llenos de Amor por Dios, todos los dolores y los problemas quedarán olvidados. El advenimiento de los Avatares sucede cada cierto tiempo con el fin de difundir este principio de Amor Divino. SSS 25.25: Agosto 21, 1992

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Cultiven buenos pensamientos Yo siempre hablo amorosamente. Ustedes también se volverán divinos cuando cultiven tal Amor Divino. Cultiven buenos pensamientos. Los buenos pensamientos los llevarán a buenas acciones. Las buenas acciones los llevarán a satsanga (buenas compañías) .Cultiven el amor. SSS 33, 19: 20 de noviembre, 2000

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Eliminen el ego Es el ego el que nos hace sentir complacidos o tristes. En consecuencia controlen el ego extendiendo el amor a todo ser vivo. El yo o ego es desamor. Ninguna persona afligida por el ego puede estar feliz cuando los demás son felices o infeliz cuando los otros son infelices, o puede realizar los pasos correctos para compartir la felicidad o la miseria de otros. Sin este amor profundo, una persona, sin importar cuán educada sea, es sólo una amenaza para la comunidad. SSS 14, 17: 15 de Enero de 1979

No bastará con que sientan devoción por Swami. El Amor que sientan por Swami no llevará necesariamente al Amor de Swami por ustedes; a menos que encuentren el camino y los medios para merecer la Gracia de Swami, todo vuestro esfuerzo será en vano. Más que mostrar Amor, han de seguir un camino tal que les permita experimentar y gozar del Amor. Conocer el camino por el que pueden recibir Amor es mucho más importante que decir simplemente que tienen Amor. Vuestro Amor solo es como una sola vía de tránsito. Si vuestro Amor resulta en que reciban Amor del otro lado, entonces se convierte en una doble vía y

No hay maestro más grande que su corazón. El tiempo es un gran predicador. El 39

mundo es un libro sagrado. Dios es el gran amigo. Uno debería vivir su vida en esta tierra con plena fe en estas cuatro entidades. El amor (Prema) es la posesión natural de cada ser humano. Es el fruto del árbol de la vida. Hay ciertos impedimentos para que gocen del fruto. Antes de probar un fruto, ustedes tienen que quitarle la piel y la cáscara que cubren la pulpa y también desechar las semillas. El fruto del amor está recubierto por la gruesa piel del ego. Tienen que pelar esta piel de lo “mío” y lo “tuyo”. Solo entonces podrán saborear el dulce jugo. Por eso los Vedas describen a Dios como la Dulce Esencia Suprema (Raso Vai Sah). SSS 30.15: Julio 17, 1997

el corazón y el trabajo en la mano). El deber de todos a partir de hoy es cultivar un amor verdadero e inmaculado. Con amor por Dios pueden obtener cualquier cosa. Sin ese amor, sólo se hundirán en la miseria. SSS 29.52: Noviembre 23, 1996 Yad Bhavam Tad Bhavati. (Ustedes se convierten en aquello que creen). Tal es el sentimiento, tal el resultado. Si desean el amor de Dios, sus acciones deben concordar y ser compatibles con su deseo. Si no desean el amor de Dios, entonces son libres de hacer lo que deseen. Sin embargo, si el amor de Dios es lo que desean, deben actuar de manera apropiada. En este mundo, deben primero pagar el precio, antes de adquirir la autoridad de poseer lo que desean. Van a una tienda y compran una toalla. El tendero les dice que vale veinte rupias. Cuando han pagado las veinte rupias de contado el tendero entonces envuelve la toalla y se las entrega. Sin efectivo no hay talla. Dios sigue el mismo procedimiento de “transacción”. ¿Qué clase de “negocios” hace Dios? Negocios Divinos. Si obedecen los mandatos de Dios amorosamente, entonces seguro recibirán amor. El amor de Dios no tiene estipulaciones ni límites. Sólo una condición – tú das y luego tú recibes. SSS 2000, 11

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Busquen el amor de Dios Manifiesten su amor ¡Encarnaciones de lo Divino! Si realmente están llenos de devoción, manifiesten su amor por Dios, quien es la misma encarnación del amor. Si en verdad sienten hambre y sed de Dios, aliméntense del amor Divino para aplacar el hambre y saciar la sed. El amor Divino es la única panacea para todos sus problemas y aflicciones, que surgen de los deseos insaciables y las ambiciones frustradas. El amor de Dios es como la luz de un faro. Les muestra la senda correcta. Desvíen el barco de sus vidas hacia el faro del amor Divino. Están destinados a llegar a la orilla de la bienaventuranza. No necesitan ningún tipo especial de penitencia o meditación. Mediten en el amor. Llenen su mente de amor. Incluso mientras llevan a cabo sus tareas cotidianas, considérenlas a todas como ofrendas a lo Divino. Dios es omnipresente. Vean a Dios en todo y en cada ser. Dejen que el amor crezca en sus corazones como la luna creciente. El amor Divino no menguará como la luna. Instalen semejante amor firme en su corazón. Como dijo Thukaram: Dhil me Ram, hath me kam (Ram en

Desarrollen amor por todo a fin de ganar la gracia divina. No pueden conseguir ni un pañuelo a menos que paguen por ello. Están pidiendo a Dios por la paz, la felicidad y la liberación. Pero ¿qué están dando a Dios a cambio? Ofrézcale su amor y reciban su gracia en forma de paz, felicidad y liberación. Todos tienen ese derecho. Pero tienen que dar primero para ganarlo. Sólo a través del amor y el servicio ganaran este derecho a pedirlos. No hay otra manera. 40

SSS 33.3: Enero 14, 2000

que está por encima de los sentidos hay una línea fronteriza en la cual ocurre la contemplación (chintana). La contemplación es la segunda mitad de la inteligencia (chit) cuya otra función es la discriminación entre lo correcto y lo equivocado. Ejemplo de la rosa y de las espinas. Una ilustración aclarará esto. Tenemos un rosal, con ramas, hojas, flores y espinas. El ubicar el lugar donde hay una flor exige concentración. En esta etapa, estamos ocupados únicamente en localizar la flor. Pero la flor debe ser cortada sin tocar las espinas. El amor es la flor. La lujuria es la espina. No hay rosa sin espina. Cómo llegar a la flor del amor sin tocar la espina de la lujuria es el problema. Allí es donde se necesita la contemplación. Habiendo cortado la flor, ¿cómo vamos a usarla? Ofreciéndola a lo Divino. SSS 17.6: 11 Marzo, 1984

La gracia de Dios no puede ser obtenida por el ejercicio de la razón, las contorciones del yoga o por las abstinencias del ascetismo. Sólo el amor pude ganárselo, el amor que no necesita recompensa, el amor que no conoce regateos, el amor que es ofrendado agradecidamente como tributo al Todo Amoroso, el amor que es inquebrantable. Sólo por amor se pueden superar los obstáculos, sin importar cuántos y cuán poderosos. No hay fuerza más efectiva que la pureza, no hay bendición más satisfactoria que el amor, no hay gozo más compensatorio que la devoción, con hay triunfo más loable que la entrega. SSS 11,12: 23 de Febrero, 1971 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎

Practiquen meditación

Los bhajans, la meditación, etc., son solo ejercicios para purificar la mente. “Chittasya Shuddhaye Karmane.” Desarrollen amor, que es su aliento vital. Cuando un árbol está lleno de hojas verdes, ramas y frutos, se sienten atraídos hacia él. Cuando se seca, ustedes lo destruyen porque no hay vida en él. Una persona sin amor es como un árbol muerto. El amor es tan vital para un ser humano como lo es el destello para un trozo de carbón. SSS 30.15: 17 Julio, 1997

Mediten siempre en el nombre divino, no sólo contemplación, sino meditación. Esta meditación debiera rebosar de amor a Dios. Sin amor, su meditación no logrará el resultado deseado. Su amor por Dios debiera ser continuo a lo largo del día y la noche. Es posible que cuando le recen a Dios para alcanzar algún deseo y las cosas van en sentido contrario, se enojen y desarrollen antipatía hacia Él. Mas eso nada tiene que ver con la espiritualidad. Su naturaleza innata y el amor por Dios nunca debieran sufrir un cambio. Continúen apegándose al nombre divino. Eso es meditación real. Cuando están en meditación profunda, nada en el mundo externo les resultará visible, aunque abran los ojos. SSS 42.5:23 Febrero, 2009

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Practiquen Nāmasmarana (constante recordatorio) El amor es la base de todos los Avatares. Del mismo modo, los Avatares en las cuatro yugas (eras) encarnaron para enseñar lo que era apropiado para esa era: Dhyana (la meditación) para el Krita yuga, Tapas (el ascetismo) para el Treta yuga, Upasana (la adoración) para el

La meditación es un proceso que tiene lugar más allá de los sentidos. Entre la concentración al nivel sensorio y la meditación 41

Dvapara yuga y Namasmarana (la recitación del nombre del Señor) para el Kali yuga. Lo común a todas ellas es el amor del Señor. Del mismo modo, lo que es común en las nueve formas de adoración (Sravanam, Kirtanam, etcétera) es el amor. En todas ellas, lo común es la recitación del nombre del Señor con devoción. SSS 24.23: 2 septiembre, 1991

divino es el camino más fácil, más dulce y más seguro hacia Dios. SSS 29.28: 5 Julio, 1996 Tienen que aplaudir con las manos mientras cantan los nombres de Rama, Krishna y otros. Reciten los nombres del Señor con la boca. Si realmente desean experimentar a Dios, deben recordar siempre el nombre del Señor, como hizo Prahlada: “Om namo Narayanaya”. Canten las glorias del Señor como Radha y Meera. Adoren al Señor como Jayadheva, Gauranga y Thukaram. Derramen lágrimas de devoción ante la figura del Señor, como lo hizo Ramakrishna Paramahamsa. Entonces experimentarán al Señor. Las personas derraman lágrimas por cosas triviales, pero no derraman una sola lágrima por el Señor. Hay dos clases de lágrimas: lágrimas de alegría y lágrimas de pesar. Por Dios deben derramar lágrimas de alegría. SSS 29.52: 23 Noviembre, 1996

Otro atributo especial de la repetición del Nombre del Señor (namasmarana) es éste: es posible adquirir diferentes poderes ocultos (siddhis) a través del yoga y de la austeridad, pero hay grandes probabilidades de que, una vez alcanzados estos poderes, se olvide al Señor. Cegados por su orgullo, algunos individuos tal vez dejan escapar lo más fundamental de la conquista lograda a través de sus prácticas espirituales. Pero con la recordación, la repetición del Nombre del Señor y la meditación no sucede así; no hay tales peligros acechando el camino, ellos tres hacen que el Amor crezca más y más en el hombre. Por medio del Amor se llega a la Paz. Una vez que la Paz, es decir, la paz mental, se ha alcanzado, todos los demás estados se obtienen automáticamente; por medio del yoga y las austeridades, poderes extraordinarios; por medio del recuerdo del Señor, la adoración al Señor y la meditación, amor extraordinario; tal es la diferencia entre los dos. DV 7

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Desarrollen unidad de pensamiento, palabra y acción No debes hablar dulcemente si no tienes dulzura en el corazón. La dulzura en el habla con amargura en el corazón, no es una cualidad de los seres humanos. Debiera de haber dulzura en tus pensamientos, palabras y obras. Ese es el verdadero indicador de un ser humano. Debieras llenar tu vida con amor. No hay nada superior al amor en este mundo. El hombre es lo más sagrado, porque tiene la cualidad única del amor en él. Pero no están siendo capaces de darse cuenta del valor de un nacimiento humano. Dios encarna en forma humana para difundir el mensaje de amor. Cuando tengas amor en tu corazón, podrás conquistar el

Hablen amorosamente, actúen amorosamente, piensen con amor y realicen cada acción con un corazón lleno de amor. No sirve de nada pasar las cuentas de un rosario o sentarse en meditación, mientras su mente está preocupada por cuestiones mundanas. El japa que tienen que realizar es recordarse a sí mismos constantemente que lo Divino mora en el interior de ustedes. Éste es el mensaje supremo de los Vedas. Comprendan que el camino del amor 42

mundo. Hay amor en ti, pero no eres capaz de expresarlo de la forma correcta. SSS 36.15: 17 Octubre, 2003

nada en la vida puede tener ningún valor. Su corazón está intrínsecamente lleno de amor. Pero ustedes están ignorando esta plenitud y van tras lo trivial. Su verdadero sustento vendrá de este amor Divino y no de otros placeres insignificantes. Cada célula del cuerpo humano está llena de amor. Este amor micro cósmico llena el universo entero. SSS 29.52: 23 Noviembre, 1996

Todos tienen fe en el poder del amor. ¿Pero cómo se ha de nutrir y desarrollar este amor? Esta pregunta puede surgir en la mente de muchos. Cuando las personas preguntan: “¿Cómo podemos desarrollar nuestro amor por el Señor?”, la respuesta es: “Hay sólo una forma. Cuando pongan en práctica el amor en el que tienen fe, ese amor crecerá”. Como no practican lo que profesan, su fe se debilita. Una planta crece sólo cuando es regada regularmente. Cuando han plantado la semilla del amor, podrán hacerla crecer sólo regándola con amor cada día. El árbol del amor crecerá y dará los frutos del amor. Hoy, los hombres no llevan a cabo los actos que promueven el amor. Cuando deseen desarrollar amor por el Señor, deberán practicar continuamente la devoción amorosa hacia el Señor. SSS 24.23: 2 septiembre, 1991

Hay amor divino en ustedes que no tiene nacimiento ni muerte. Dirijan su amor hacia ese amor divino. Ese amor está siempre con ustedes. Si cultivan tal amor, permanecerán siempre como encarnaciones del amor. Tengan firme fe en este amor divino. No crean en el amor mundano, no vayan a decepcionarse. El amor mundano es como las nubes pasajeras que vienen y se van. No son permanentes. Amen el amor eterno. Ese es el Ātma tattva. Amen ese Ātma tattva. Las personas que desean entrar al campo espiritual y conocer el camino que lleva a la divinidad, por favor, vengan a mí. Yo se los explicaré. No se dejen engañar por el amor mundano que causa sólo decepciones. Cultiven el tipo de amor que no les causará decepciones. Persigan cualquier tipo de educación, pero, comprendan el significado interno de la educación. Entonces, pónganlo en práctica, experimenten y disfruten de esa esencia de una educación tal. No se decepcionen dirigiendo su amor hacia todos por aquí y por allá. Varios estudiantes han sido decepcionados de esa manera. Al final, no son capaces de amar a nadie. Ese no es el camino correcto. Amen el principio del amor mismo, que es divino y eterno. Cuanto más amen ese amor divino, tanto más crece. SSS 36.18: 28 Octubre, 2003

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Discriminen entre el Amor Divino y el amor mundano Usen el elemento Divino para beneficio de otros Ese elemento Divino en ustedes no debe ser mal utilizado. Debe ser usado para beneficio de otros. El principio Divino del amor está siendo considerado con ideas estrechas. Desde la antigüedad, los sabios le dieron la bienvenida a este Principio con los brazos abiertos. Naradha declaró: “Yallabhdhva puman siddho bhavathi, amrutho bhavathi, thriptho bhavathi” (Habiendo obtenido el amor Divino, Parama Prema, una persona se vuelve perfecta, inmortal y contenta). Él consideró el amor Divino como superior a todas las demás cosas. Así como ningún dulce tendrá dulzura sin azúcar, sin amor

No necesitan ir a buscar amor a ninguna parte. Todo el amor está dentro de ustedes. Un hombre hace todos los esfuerzos por acumular 43

riquezas. Se necesita un esfuerzo igual para adquirir la riqueza del amor. Hoy los hombres invierten su posesión de amor en actos despreciables. En lugar de eso, deberían invertir todo su amor en el banco Divino de la devoción. Este depósito no sólo es seguro sino que además les redituará una ganancia creciente en términos de bienaventuranza. Su corazón es el banco en el que deben depositar su amor por Dios. Los depósitos hechos en otra parte no son seguros. Los depósitos de dinero corren el riesgo de perderse. Pero el depósito en el corazón es inmune a todo tipo de robo o pérdida. Hagan que su depósito esté a salvo, “asegurándolo” dentro de su corazón. Es completamente seguro, aunque no tiene cerrojos ni puertas ni llaves. Este amor ha sido caracterizado como Amrithasvaruupa (la forma del néctar eterno). El néctar agrada sólo al paladar. Pero el amor Divino confiere bienaventuranza eterna, que es más dulce que el néctar. Todos deberían tomar la resolución de adquirir este Amor nectarino. SSS 29.52: 23 Noviembre, 1996

lista, sólo escribió, “si regresas pronto y a salvo, será suficiente para mí.” Ella se ganó sólo el amor del esposo. Las otras consiguieron grandes paquetes conteniendo lo que habían solicitado. Entonces piensen bien, discriminen claramente antes de pedir, antes de orar. SSS 4,18: 16 de Mayo, 1964 ¿Quiénes son los padres de uno? ¿Quiénes son los hijos, parientes o amigos) ¿Quiénes somos nosotros? ¿Qué fuimos en nuestras vidas anteriores? ¿Qué será nuestro futuro? Inmersos en pensamientos de estas relaciones impermanentes, estamos perdiendo de vista el amor divino que es sempiterno e incambiante. Aun en la experiencia de relaciones temporales, la naturaleza del amor divino debe ser comprendida. El nacimiento humano implica la existencia de padres. Pero la relación entre un hijo y sus padres es corpórea. Los padres son instrumentos para el nacimiento, pero no son la causa. Sin embargo, aun como instrumentos, en ellos están presentes elementos de lo Divino. Debe entenderse que el nacimiento humano es la progenie de la verdad como padre y del amor como la madre. Aunque si los padres naturales de uno estén ausentes, uno no debe olvidar a estos verdaderos padres - la verdad y el amor. Cuando la verdad y el amor conciben al conocimiento (jñāna) como hijo se establece el verdadero linaje del hombre. SSS 18.10: Mayo 6, 1985

Dios les da lo que han pedido. Entonces, tengan cuidado. Pidan las cosas correctas. Había un hombre con cuatro esposas. En una ocasión debió viajar a Bombay para un trabajo conectado con sus negocios. Desde allí escribió a cada una de ellas ofreciendo llevarles lo que cada una quisiera. Así cada una le escribió dándole una lista de cosas que deseaban. La primera esposa pidió unos tónicos para su salud, y frazadas y ropas de lana para utilizarlas cuan se sintiese enferma. La segunda quería unos saris (vestidos) de última moda, choli (tops), joyas al estilo Bombay y artículos varios de decoración. La tercera le pidió que eligiese para ella algunos libros religiosos, el Jnaneshvari, Abhangs and Bhakti-vijaya (libros espirituales) que se podían obtener en librerías de Bombay, y también una imágenes de Pandharinath Bhavani y Sai Baba. La cuarta esposa no mandó ninguna

Inmediatamente luego de nacer, siendo un infante, el bebé se aferra al pecho de su madre considerándolo un paraíso. A medida que el niño crece, se interesa en la educación y se olvida de la madre. En la juventud, uno experimenta este amor en los deportes y la recreación. Al completar su educación, el joven entra en la vida familiar y se sumerge en los placeres sensuales. Más tarde, se interesa en obtener riquezas y 44

pierde el interés en la esposa y los hijos. Posteriormente pierde el interés incluso en la riqueza y vuelve sus pensamientos hacia Dios. Así, un hombre exhibe su amor por diferentes objetos en diferentes estadios de la vida. Hoy el ser humano no es capaz de comprender lo que es el amor verdadero. Si a una persona le gusta un objeto en particular, la persona cree que lo ama. Cuando tengan gustos, también tendrán desagrado. Pero cuando tengan amor, no puede haber nada negativo. El amor es inmutable y eterno. Es divino. Es realmente la forma de la Divinidad. Eka nitya, vimala, achala, sarvadhi sakshibhuta, bhavatita, triguñarahita (Uno sin segundo, eterno, puro, inmutable, el testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de

toda condición mental, y de los tres gunas de satva, rajas y tamas) No es posible describir el amor en palabras mundanas. Es una tontería pensar el amor en un sentido mundano. No encontrarán un término equivalente al amor. Pueden definir el amor de varias formas por mera satisfacción, pero ninguna se corresponderá con la realidad. Sólo el amor equivale al amor. No es posible describirlo de otra manera. Es este Principio del Amor el que deben comprender y practicar. SSS 37,9: 15 de Abril, 2004

Preguntas para el estudio: Cultiven el amor Preguntas para el estudio en grupo 1. Describir por lo menos tres maneras en que el amor puede fomentarse. 2. ¿Qué es "el amor por el amor mismo"? 3. ¿Cómo nutren al amor el discernimiento, la repetición del nombre y la meditación? 4. ¿Cómo fomenta el amor la unidad de pensamiento, palabra y acción?

Pregunta para la introspección personal ¿Qué factores han alimentado el amor en tu vida?

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CAPÍTULO 4

Obstáculos en el camino del amor Introducción Swami dice que somos encarnaciones del amor y la razón para que nosotros no experimentemos nuestra verdadera naturaleza es por las cualidades negativas del ego, celos, ira, odio, orgullo. Una vez que estos obstáculos son removidos seremos espontáneamente expresiones del Amor Divino. En este capítulo Swami, identifica los principales obstáculos y nos muestra como deshacernos de ellos.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:       

Seis enemigos Critica Competencia Miedo Deseo Dualidad Egoísmo

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El Amor es Dios y Dios es Amor. El bhajan es Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram…” El amor es el mayor don que Dios le ha dado a un ser humano. El valor de cualquier objeto material en este mundo puede ser valuado; pero no el valor del Amor. Por ende, ¡desarrollen amor! Y no sólo eso, ¡compartan ese amor con los otros. Así, cuando intercambian amor y pasan sus vidas felizmente, las malas cualidades como el odio, la envidia, el ego, etcétera, no podrán siquiera acercarse a ustedes. Ustedes conocen un palito químico llamado “Lakshmana Rekha”. Cuando se dibuja una línea con él en la casa, ningún insecto de la clase que sea puede entrar al área. Similarmente, si hay Amor, allí no pueden entrar las malas cualidades. Por lo tanto, una sola cualidad, la cualidad del Amor, es suficiente para ahuyentar todas las malas cualidades. Cuanto más se comparte el Amor con otros tanto más éste crece. Dios es su Padre, somos todos Sus hijos. Todos estos hijos tienen un derecho de heredar Sus bienes. Todos tienen que compartir esa ‘propiedad’, ese bien del Amor. Pueden olvidar cualquier cosa en este mundo; pero no olviden a Dios. Todo en este mundo es transitorio. Pero, el Amor no es algo que viene y se va. Por el contrario, crece. ¡Desarrollen tal Amor Divino! SSS 40.4: 11 Febrero 2007

Seis enemigos La mente está expuesta a estados de ánimo variables: pesar o alegría, ira o temor, amor u odio. Las causas básicas de todas las enfermedades que surgen de la mente son dos: el apego y la aversión (raga y dvesha). La mente está llena de estos sentimientos dobles. En consecuencia, tiende a olvidar su naturaleza humana básica. La mente en este estado considera virtudes a los seis enemigos principales del hombre –la lujuria, el odio, la ilusión, la codicia, la envidia y el orgullo–. Estos seis vicios pueden envenenar toda la existencia de una persona. Ella olvida entonces su divinidad inherente y deja de ser humana. Es una víctima de la ignominia. Sin embargo, una persona llena de buenos sentimientos disfruta de paz y felicidad. SSS 30.26:07 octubre de 1997 Es casi imposible que haya alguien libre del vicio de la envidia. La envidia puede surgir hasta por asuntos muy triviales y de la envidia surge el odio. Para librarse del odio hay que practicar constantemente el amor. Donde hay amor, no habrá lugar para la envidia ni el odio y donde no hay envidia ni odio, allí hay bienaventuranza verdadera (ānanda). Esta alegría se revela en belleza. Bien se ha dicho, “Una cosa llena de belleza es una alegría para siempre”. Si ven belleza en cualquier cosa, derivan alegría de ello. Pero ¿cuál es la belleza fuente de alegría permanente que uno debe buscar? Sólo Dios es la personificación de la belleza que es fuente de sempiterna felicidad. SSS17.19:06 septiembre de 1984

La ira, la maldad, la codicia, la envidia, todas éstas son obstáculos en el camino del amor y la cooperación. Rebajan el hombre de la divinidad al nivel del animal. Soporten a otros con paciencia y comprensión: practiquen la paciencia y la compasión. Traten de descubrir puntos de contacto, no de conflicto. Difundan fraternidad y profundicen la bondad a través del conocimiento. Entonces la vida será digna de vivirse, no hay duda de ello. SSS 6.20: 03 Agosto 1966

¡Queridos Hijos de Oro (Bangaru)! Nadie debe desarrollar malas cualidades como los celos, el odio, el deseo y la ira. Desarrollen Amor. 47

El arbol del cuerpo humano encuentra sus frutos cuando produce prema (amor). Ese dulce regalo es la razon por la cual crecio y tuvo que ser fomentado. Obtuvo su substancia de la tierra y el sol. ¿Que da a cambio de los regalos que recibio de ambos así como de la comunidad humana? Prema (Amor). La fruta es dulce, pero la cascara puede permitirse ser amarga. La cascara de enojo, malicia, envidia, codicia tiene que ser pelada, antes de aprovechar la fruta del Amor. Utiliza la amargura en ti para preservar y desarrollar la dulzura dentro de ti. De la experiencia de los Santos y sabios, pueden comprender que la alegría del mundo externo es infinitesimal en comparacion con la felicidad ganada a traves de la disciplina espiritual. Para ganar esa felicidad, Sadhana (disciplina espiritual) llena de vairagya (desprendimiento o desapego) es esencial. Cuando perforamos para sacar el agua de las entranas de la tierra, el tubo tiene que mantenerse libre de aire para que el agua pueda subir. Si entra en el tubo aire, el agua no se elevara. Así tambien, asegurese de que el apego por las cosas del mundo no estropee su disciplina espiritual. El Amor no se manifestara si los placeres sensuales y el orgullo invaden su mente... SSS 3.39: 8 diciembre, 1963

crezca e ilumine las envolturas y el mundo que las rodea. Hoy es el Festival de la Luz, es decir, del Amor. También al conocimiento se lo alaba como Luz pero, generalmente, es una niebla oscura, un arma ofensiva, una carga sobre la cabeza, una traba en la mano de la caridad, una cadena en los pies. Madura y se convierte en liberador sólo cuando se lo merece a través del Amor y se lo pone en práctica gracias a éste. Sólo el Amor da Luz. SSS 10.31: 29 octubre 70

La gente habla acerca de Bhakti, Yoga y Jñana. ¿Qué quieren decir cuando usan estos términos? ¿Bhakti significa participar en bhajans y disfrutar de la melodía y el ritmo de las canciones? ¿Yoga significa sentarse en un rincón ejercitando el control de la respiración? ¿Jñana consiste en leer algunos libros y memorizar algunos slokas? ¿Qué es Sanyasa? ¿Es vestir una túnica ocre? Bhakti (la verdadera devoción) significa librarse de los vicios del apego, el odio y la envidia y manifestar amor puro. Quien ama la pompa, quien está lleno de orgullo y consumido por la envidia de ningún modo puede ser considerado un devoto. La devoción no se acercará a él en absoluto. El devoto tiene que superar el odio, la envidia y el apego y experimentar la paz y la bienaventuranza del amor. Ese devoto obtendrá entonces los atributos de la Divinidad.

Las Upanishads dicen que el hombre es una chispa de Amor Divino, encerrado en cinco envolturas que contienen el componente material, el componente alimenticio, el aire vital, la respiración y lo mental, emocional, volitivo, racional, discriminatorio, intelectual y el equilibrio bienaventurado y ecuánime. La fragancia de ese Amor que emana de él es Amor hacia las cosas, seres e ideas. Ese Amor está siempre empujando y agitándose para expresarse, expandirse y abarcar cada vez más. Pero las redes del temor, de la codicia, el egoísmo y la soberbia no permiten que la chispa

SSS 28.1: 14 Enero 1995 El amor es vital. El amor es divino. Para representar un acto apto para ser ofrecido a Dios y lo suficientemente puro para ganar su gracia, tiene que ser una manifestacion de amor. El esplendor de la manifestacion denota lo cercano que tu estas a Dios. Prema (amor) no es afectado o modificado por consideraciones de religion, casta o credo. No puede ser empanado por la 48

envidia, maldad u odio. Debemos preservar el Amor de ser contaminado por estas malas cualidades. Esfuercen por cultivar falta de odio, sentimientos libres de distincion. La raíz de todas las religiones, la sustancia de todas las escrituras, el punto de encuentro de todos los caminos, la inspiracion de todos los individuos es el principio de Prema (Amor). Es la base mas firme para la mision del ser humano en la vida. Es la luz que garantiza la paz mundial y prosperidad mundial. Llenen cada palabra suya con amor. Llenen cada acto suyo con amor. La palabra que se desprende de su lengua no debe cortar como un cuchillo, ni debe herir como la flecha, ni golpear como el martillo. Tiene que ser una base de dulce nectar, un consejo que consolide la sabiduría vedantica, un camino suave de flores. Debe colmarnos de paz y alegría. SSS 9.16: 29 julio, 1969

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Competencia El Festival de las Luces intenta enseñarles esta lección de Luz y Amor; salgan, abarquen, desparrámense, expándanse, renuncien a los límites de lo mío y lo tuyo, de lo de él y lo de ellos, casta y credo, en un ilimitado fluir de Amor. Esa es la culminación de toda disciplina espiritual. Actualmente, la rivalidad, el deseo de derrotar y hundir a la otra persona adoptando cualquier medio necesario para su caída, la avidez de obtener riqueza, fama y superioridad, han apagado la lámpara del Amor en el corazón humano. Resuelvan en este Día del Festival encenderla nuevamente. Cuando comienzan a alabar a Dios en la habitación donde está el altar, lo primero que hacen es encender la lámpara ¿no es así? Sin una lámpara encendida no se inicia ninguna ceremonia auspiciosa. ¡Cuando la lámpara del Amor brilla, Dios se hace presente! ¡Manténganla ardiendo brillante y pura, para mantener la presencia de Dios! ¡Permitan a todos encender sus lámparas con ésta, así Dios derramará Su Gracia!

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Críticas Para algunas personas, los pequeños defectos de otros son grandes errores y los critican, mientras pasan por alto grandes defectos en sí mismos. Esto no está bien. Lo correcto es agrandar sus propios errores pequeños y pensar que son grandes errores, y considerar las grandes equivocaciones de otros pequeños errores sin ninguna importancia. Esta es la forma de controlar la comisión de errores. Con esta actitud, podrán realizar lo Divino. El amor de los humanos es terrenal y egoísta, mientras que el amor Divino es espiritual y desinteresado. Es puro. Los antiguos describieron a lo Divino como eterno, inmortal, puro e inmaculado. Para experimentar el Amor de Dios, deberían dejar de lado el egoísmo mezquino y expandir su amor.

SSS 10.31: 29 Octubre 1970

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Miedos Saturen la respiracion — mientras inhalan y mientras exhalan — con amor. Saturen cada instante con amor. El amor no conoce el miedo. El Amor huye de la falsedad. El temor arrastra al ser humano a la falsedad, la injusticia y el mal. El amor no anhela alabanzas. Esa es su fuerza. Solo quienes no tienen amor reclaman recompensa y reputacion. La recompensa del amor es el amor mismo. Cuando usted esta ansioso por colocar ofrendas delante del Senor, en vez de materiales transitorios, que su oferta

SSS 30.15: 17 Julio 1997

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sea Amor. El Amor es la Luz misma del amor. Es el unico codigo de conducta completo. SSS 9.16: Julio 29, 1969

más lejanas del Universo, hasta que se vuelve consciente del amor cósmico que alimenta los cuatro procesos mencionados anteriormente. Es importante que ustedes conozcan, como yo conozco, este impulso esencial en todos. SSS 13.25: 23 Noviembre 1976

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Deseo ∎∎∎∎∎∎∎∎∎

Oren a Dios con un corazón puro y una mente libre de deseos. No rueguen por la satisfacción de deseos mezquinos, amen a Dios con un corazón libre de ellos. ¿Cómo fue que Sabari obtuvo la Gracia de Rama para que le concediera la liberación? ¿Cómo fue que Jatayi logró el privilegio de morir en el regazo del Señor? Ellos no pidieron insignificancias. En lugar de rogar por un anillo con una gema en particular o por una cadenilla, rueguen por el oro. Con él pueden hacerse ustedes mismos cualquier joya. SSS 31.14: 20 abril 1998

Dualidad El hombre debe volverse la misma encarnación del amor. Cuando él esté lleno de amor, el mundo entero será transformado en un mundo lleno de amor. El mundo será divinizado. El cosmos está saturado por lo Divino. Sin embargo, esto sólo podrá ser realizado cuando el hombre esté lleno de amor. Mientras él esté lleno de odio, el mundo parecerá un mundo lleno de odio. Sólo cuando se desarrolla el amor, el dualismo del bien y el mal pueden ser trascendidos y la dicha de la unidad con lo Divino, experimentada.

¿Por qué atrae la Divinidad? ¿Es para engañar o distraer? No. Es para transformar, reconstruir, reformar, o un proceso llamado purificación. ¿Cuál es el propósito de la reconstrucción? Hacer a la persona útil para la sociedad, destruir su ego y afirmar en él la unidad de todos los seres en Dios. La persona que ha sido sometida al proceso de purificación se vuelve un humilde sirviente de los que necesitan ayuda. Ésta es la etapa del servicio a Dios. El servicio de esta índole, llevado a cabo con reverencia y desinterés, prepara al hombre a conocer la unidad que permea la diversidad. La última etapa es el conocimiento de sí mismo. Los Vedas proclaman que la inmortalidad (la etapa en la que uno se funde en la entidad universal que no tiene nacimiento ni muerte) es factible sólo a través de la renuncia y el desapego, y no a través de los rituales, la descendencia ola riqueza. Cuando uno renuncia a los deseos egoístas, el amor se expande hacia las regiones

SSS 24.25:18 Octubre 1991

Comprendan que el mismo principio de amor existe en ustedes y en los demás a la vez. Un verdadero devoto es el que comprende el principio de unidad y actúa en consecuencia. La no dualidad es verdadera devoción. Compartan su amor con los demás sin ninguna expectativa. Amen a todos únicamente por el amor. Si extienden su amor a los demás, pueden alcanzar el estado de no dualismo. ¡El amor que experimentan en el plano físico y mundano día tras día no es verdadero amor en absoluto! El verdadero amor es el que está enfocado en una forma, un camino y una meta. Es una gran equivocación el dividir el amor y desviarlo en diferentes direcciones. El Amor es Dios. Dios es amor. Vivan en amor. Sólo entonces podrán concientizar el principio de la unicidad y 50

alcanzar la plenitud en la vida. “Canten el dulce nombre de Rama con sus corazones llenos de amor” (Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram…) Pueden escoger cualquier nombre que les guste, pero deben siempre dirigirse a Él con amor. El amor es lo más sagrado, dulce y unificador. Es un grave error dividir tal amor y asociarlo con la multiplicidad. Su amor debe permanecer firme en el placer y el dolor. El amor y la devoción no dan lugar a diferencias. Todas las diferencias son fabricación de su mente. Desarrollen el sentimiento de unicidad de que ustedes y Yo somos uno. Nunca piensen que ustedes y Yo somos diferentes. Esa es la señal de verdadera devoción. SSS 38.9: 13 abril 2005

propia ignorancia. Un bebé no tiene ningún "yo" ni "mío". Fácilmente entrega lo que tiene entre manos. El "yo" se endurece con el aumento de la inteligencia, y ya no se desprende de una muñeca o un juguete. No permitas que el papel de un "yo" separado pueda dañar los manantiales del amor y sacrificio en tu corazón. SSS 11.21: 18 abril, 1971 El amor no puede existir si hay un sentimiento de dualidad. “El amor en el que no hay dualidad es amor puro (ekatma prema). Una relación de toma y daca no refleja el verdadero espíritu del amor. El retraerse en tiempos de dificultad es señal de amor egoísta. Uno debería dar y dar, sin esperar nada a cambio. Ese es el verdadero amor. SSS 38.9: 13 Abril 2005

Consideren todo como divino y traten las dualidades de la vida como el dolor y el placer, la pérdida y la ganancia con ecuanimidad. “Debemos permanecer inafectados por la felicidad y la aflicción, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota” (Sukhadukhe Samekruthva Labhalabhau Jayajau). No se dejen jamás llevar por las divagaciones de la mente. Cuando siguen a la mente, ven sólo la materia, pero no la realidad. La mente está relacionada con la materia. No deben tener nada que ver con la materia. Si se asocian con la mente, nunca podrán visualizar la unidad. No pueden desarrollar amor y devoción verdaderos a menos que dejen la dualidad. SSS 38.9: 13 Abril 2005

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Egoísmo El hombre, hoy en día, se está comportando con menos gratitud que la que demuestran los pájaros, las bestias y hasta los árboles. Es ingrato con sus padres, sus maestros, la sociedad y hasta con Dios. Hace gala de su apego a la verdad, rectitud, paz, amor y no violencia, pero no practica ninguna de ellas. ¿Por qué será? Es debido a su intenso egoísmo y preocupación por sus propios asuntos e intereses. Sólo cuando el hombre deponga su egoísmo podrá dirigir su mente hacia Dios. El amor por Dios disipará la ignorancia y el engreimiento del hombre, de la misma manera que el Sol disipa la bruma matutina. El corazón es el asiento del amor. Ese amor debe expresarse, en primer término, en el hogar. A partir de allí debe extenderse al propio pueblo o ciudad, después al propio estado, a la nación y finalmente al mundo entero. SSS 19.1: 19 enero 1986

Muchas personas Me preguntan, "Swami, ¿cuándo podré tomar conciencia la verdad? Por favor, concédeme el tomar conciencia de mi propio Ser". Mi respuesta es: "Serás liberada en el momento en que el 'Yo' desaparezca". No preguntes por "mi" liberación. El "yo" debe irse. El "YO" y lo "MIO" deben irse. Esto es en sí mismo la Liberación. Este "Yo" ha sido creado, protegido y desarrollado por tu 51

Preguntas para el estudio: Obstáculos en el camino del amor Preguntas para el estudio en grupo 1.- ¿Cómo obstaculizan los seis enemigos en el camino del amor? 2.- ¿Cómo la crítica obstruye el amor? 3.- ¿Cómo el amor nos ayuda a avanzar más allá de la dualidad?

Pregunta para la introspección personal ¿Qué factores han alimentado el amor en tu vida?

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CAPÍTULO 5

Amor y valores humanos Introducción Swami simplifica nuestra comprensión del principio del amor con un aforismo: "El amor en el pensamiento es verdad. El amor en acción es rectitud. El amor en el sentimiento es paz y amor en la comprensión es no-violencia". El amor es la corriente subyacente de todos los valores humanos. Cuando hablamos con amor, es verdad; y cuando nuestro trabajo está saturado de amor, es rectitud. La vida vivida de acuerdo a estos valores nos da la paz. El amor que emana de un corazón en paz trae felicidad y Swami dice que Dios es la felicidad. En este capítulo nos ayuda a entender cómo el Amor es la base de los valores y las virtudes y debe guiar todos nuestros pensamientos, palabras y acciones.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:     

Los cinco valores humanos Amor y Verdad Amor y Rectitud Amor y Paz Amor y No-Violencia

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rectitud. Si queremos seguir el camino del dharma, tendremos que aceptar el camino de la verdad. He aquí un pequeño ejemplo. Tomemos Amor como la luz brillante. Si queremos experimentar esta luz brillante, deberíamos tener una ampolleta. Si queremos que la ampolleta brille y experimentar la luz brillante, debemos tener una conexión a la ampolleta. Con sólo una conexión de cable a la ampolleta, la ampolleta no va a brillar. En ese alambre, debemos tener una corriente eléctrica. Aquí vemos que la corriente eléctrica se puede comparar a la verdad, el alambre se puede comparar a la rectitud, mientras que la ampolleta se puede comparar con la paz. Si tenemos todas estas tres cosas, entonces sólo tendremos Amor, la luz. Podemos tener una buena ampolleta nueva, es posible que tengamos un alambre, vamos a obtener la luz de eso? A menos que haya corriente dentro de la alambrada, no podemos conseguir que la ampolleta brille. SS 1977.6

Los cinco valores humanos El amor es Ātma, El amor es Sabiduría, el Amor es Verdad, el Amor es Justicia, El amor es Paz y el Amor es No-Violencia. Donde hay amor, la violencia, la inquietud y falsedad no encuentran lugar. El corazón humano es una sola silla, no un sofá de doble asiento o una silla musical. Así, una vez que usted llena su corazón con amor, malvados sentimientos no tienen cabida en ella. Todo está contenido en el amor. El amor es el principio de vida. Pero el hombre ha olvidado este principio de amor y arruina su vida en el amor mundano. SSS 31.35: Septiembre 30, 1998

Verdad es la unidad de pensamiento, palabra y acción. Cuando la acción está saturada de Verdad, se convierte en Dharma (Rectitud). Cuando todas las acciones son correctas reina la Paz y la mente de uno está libre de rastros de violencia. El amor es el sustento para los cuatro. El Amor como pensamiento es Verdad (Sathya) Como acción es Rectitud (Dharma) Como sentimiento es Paz (Shanthi) Y como comprensión es No-Violencia (Ahimsa). Cuando estos cuatro valores fundamentales que elevan al hombre para igualar los niveles divinos se practican y propagan por ustedes, en la escuela, en la aldea o ciudad, Bharat justificará el significado de ese nombre: Bha (luz) Rath (deleite) - deleite de Luz. SSS 18.13: Junio 1, 1985

Si sus pensamientos emanan de una mente purificada por el amor, resultará en acción correcta, lo cual es dharma. Cuando el amor se vuelve parte de su experiencia, pensamiento y acción, obtienen paz (shānti). Cuando se entiende claramente el amor, la no violencia (ahimsa) resulta automáticamente. Así que el amor es la corriente subyacente invisible que une los cuatro valores. Se puede resumir así; Amor más pensamiento es verdad; amor más sentimiento es paz; amor más acción es acción correcta y amor más comprensión es no violencia. El amor es el denominador común para todos estos valores. Es la forma de Dios, pues Dios es amor. El que da amor es un hombre y el que no nutre este amor es una bestia. El amor o la ausencia de amor hace de uno un animal, un hombre o Dios. SSS 18.2: Enero 25, 1985

Con el fin de experimentar Amor, el hombre va sobre la búsqueda de varios métodos. Si realmente queremos experimentar Amor, tenemos que entender que significa la paz o shānthi. Si queremos seguir el camino de la paz, tendremos que aceptar el camino del dharma o 54

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humanidad el camino del Dharma, la Justicia y la Verdad. “Dharma samstapa nartaya sambhavami yuge yuge” (Yo encarno en la Tierra de era en era para establecer el Dharma). Ésta es la declaración de Krishna en el Gita. Cuando las personas estén llenas de amor, todo el Dharma, toda la justicia y toda la verdad se establecerán en ellas. Sin amor, la rectitud sería un ritual mecánico. ¿Qué clase de rectitud puede haber sin amor? ¿Qué tipo de justicia puede haber? Será un cuerpo sin vida. El amor es vida. Sin amor, ningún hombre puede existir ni por un instante. SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

Amor y Verdad Deben restringir su charla al mínimo. Cuando hablan demasiado, es posible que se alejen de la Verdad. Por eso los antiguos practicaban “menos palabras, más trabajo”. El amor es la corriente subyacente más importante en sus palabras y su trabajo. Hablar con amor es Sathya (verdad), y realizar el trabajo con amor es Dharma (rectitud). Esto les proporcionará Shānti (paz). SSS 30.16: Julio 18, 1997 Su amor no debe estar basado sólo en las formas físicas. Los cuerpos son perecederos e impermanentes. Más allá de los padres biológicos, hay padres permanentes a quienes deben reverenciar. Éstos son la verdad y el amor. Aunque el cuerpo pueda irse, la verdad permanece como el padre permanente. Asimismo, el amor es la madre eterna. Crece con el paso del tiempo y nunca disminuye. Considerando a la verdad y al amor como sus padres, como esenciales para su existencia, tal como sus ojos o las dos alas para un pájaro o las dos ruedas para una carreta, lleven vidas merecedoras. Este día sagrado de recordación, engasten firmemente en sus corazones la reverencia por la verdad y el amor y hagan sus vidas sublimes rindiendo un servicio dedicado a sus semejantes. SSS 18.10: Mayo 6, 1985

Podrás adquirir diversos tipos de conocimiento y viajar por todo el mundo. Pero a pesar de esos logros mundanos, quizá no puedas entender el principio del amor. Una vez que adquieres el gusto por el amor, verás al mundo en su forma verdadera, entonces, lleguen a verdaderamente ser encarnaciones del amor. Hagan que fluya incesantemente de su corazón, sumérjanse en su flujo. A partir del amor, emergerán la verdad y la rectitud. Sathyam Vada, Dharmam Chara (Habla la verdad, practica la rectitud) Verdad y recitud son dos pilares donde reposa la mansión de la vida. Es el amor el que construye esos pilares. No hay conocimiento más grande que el conocimiento del amor. Puedes leer muchos Pustakas (libros) pero no adquirirás amor con ellos. ¿Cuál es el objeto de leer Pustakas cuando tu Mastaka (cabeza) está llena de suciedad? Es por esa suciedad que te conviertes en un animal que pierde su sentido de discriminación. SSS 36.15: Octubre 17, 2003

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Amor y Rectitud Es para enseñar a la humanidad la verdad acerca de este Amor Divino, que el Amor Mismo encarna en la Tierra en forma humana. Las escrituras declaran que la Divinidad desciende sobre la Tierra para enseñar a la 55

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Han alcanzado el nacimiento humano. No hay nada más grande que esto. "De todos los seres vivientes, el nacimiento como humano es el más raro" (Janthunam Narajanma Durlabham). Nacen y son criados en una sociedad. Entonces, ¿por qué no trabajan para el bienestar de la sociedad? Toda la riqueza que han ganado ha venido de la sociedad. Deberían mostrar su gratitud a la sociedad. El mundo está enfrentando problemas debido a que el hombre no muestra su gratitud a la sociedad. Nunca deberían descuidar la sociedad. El bienestar de la sociedad es su bienestar también. Pero, ¿están todos ocupándose de la sociedad? No. Hay egoísmo por todas partes. Dejen el egoísmo y trabajen para el bienestar de la sociedad. El mundo disfrutará de paz y seguridad sólo cuando sirvan a la sociedad y tengan devoción por Dios. Si quieren que la paz reine en el mundo, entonces primero deben desarrollar paz en ustedes mismos. ¿Dónde está la paz? Viene sólo de nuestro corazón. Nuestro corazón es la fuente de paz, verdad, rectitud y amor. Han olvidado el corazón y están buscando la paz en el mundo externo. No la busquen en el bazar, allí sólo obtendrán pedazos (Juego de palabras en que en inglés ‘peace’ o paz se pronuncia igual a ‘piece’, pedazo. N. de la T.) La paz se encuentra sólo en sus corazones. Llenen sus corazones de amor. Sea lo que sea el trabajo que hagan, háganlo con amor total. SSS 34.10: Junio 1, 2001

Amor y Paz Los valores humanos no están visibles al ojo desnudo. ¿Cuál es la forma de la Verdad? Nadie ha visto su forma. Más bien, está más allá de toda forma. Emerge de nuestro pecho. ¿Qué es la Rectitud (Dharma)? Dharma es seguir las enseñanzas de su propio corazón. ¿Dónde está la Paz (Shānti)? ¿Está afuera? No; afuera sólo hay intranquilidad (ashānti). El hombre hoy ansía solamente por Paz y más Paz, a pesar de poseer toda clase de riqueza. Pregúntenle a cualquier millonario. Su respuesta es “Yo tengo dinero, casas y todas clases de bienes; pero no tengo Paz”. La Paz, por tanto, no ha de obtenerse del mundo externo. Debe fluir desde adentro. Donde hay Paz, allí hay Amor. La luz del Amor brilla sobre todos y cada uno. Es el Amor lo que ilumina al universo entero. Por lo tanto, si fortalecen el Amor ¡no habrá lugar por el odio en absoluto! Es solamente cuando desarrollan el sentimiento de separación, que pueda haber odio entre los unos y los otros. Por el contrario, si desarrollan un sentimiento de unicidad, ¿cómo puede haber un sentimiento de odio entre usted y el otro hombre? SSS 40.4: Febrero 11, 2007

Nuestros antiguos rishis (sabios) solían guardar silencio como parte de su sadhana (disciplina espiritual). La observancia del silencio les ayuda en el progreso por la senda espiritual. Cuando practican el silencio, pueden experimentar con facilidad la paz mental. El amor se manifiesta desde la paz. Cuando están llenos de amor, no tendrán enemigos. Por ende, lleven sus vidas con amor. Sólo a través del amor podremos establecer la paz en el mundo. SSS 41.13: Julio 22, 2008

El hombre ha puesto barreras alrededor de tan trascendental e infinito amor, el cual está utilizando para propósitos triviales; esta es la razón por la cual el mundo se ha tornado caótico. La gente puede atribuirle varias razones a la falta de paz y seguridad en el mundo, pero la causa principal es que el hombre no es capaz de desarrollar amor dentro de él y no está haciendo ningún esfuerzo en tomar conciencia de la presencia del amor infinito, inmortal y nectarino 56

lengua no se pueden curar. Es por eso que en varias ocasiones les digo cultiven el amor y hablen con amor. SSS 33.19: Noviembre 20, 2000

dentro de él. Hoy en día el amor no encuentra lugar en el corazón humano, ya que éste está full de deseos. Donde hay amor hay paz, donde hay paz hay verdad, donde hay verdad está Dios, así que desarrollen la fe en Dios. SS 32.pt2.2: Julio 28, 1999

El silencio es el único idioma del hombre realizado. Practiquen la moderación en el habla. Esto les ayudará de muchas maneras. Desarrollará el amor (prema), pues la mayoría de los malentendidos y tumultos surgen de palabras pronunciadas al descuido. Cuando resbala el pie, la lesión sufrida puede sanar; más cuando resbala la lengua, la herida que causa en el corazón del otro se encona y dura toda la vida. SSS 1.10: Julio 22, 1958

Adquieran el amor que los conducirá al Uno. A través de él evitarán miedos y angustias, codicia y envidia, odio y arrogancia, rasgos que hoy en día contaminan a los pueblos del mundo, y podrán establecer una era de paz y alegría. Que todos los mundos sean felices; ésta es la plegaria que surge de manera natural de cada corazón humano. Ésa es la meta hacia la que conduce el Sanathana. Todos deben cantar a esta meta, vivir en la melodía de su canción y sumergirse, a través de esa melodía, en la más alta bienaventuranza, el Alma Suprema. SSS 14.55: Noviembre 19, 1980

El Señor Krishna impregna cada átomo del universo (Sarvata, pañipada, tat sarvatokshi shiromukha, Sarvata, tish shrutimalloke sarvamavrutya, hati) Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos penetrándolo todo. Él permea todo el universo. Él es el Amor personificado. Uno lo puede experimentar sólo a través del amor. Usted puede ganar su gracia solamente a través del amor. El amor puede ser conquistado sólo a través del amor. Cuando hay amor, la cuestión de la guerra no se plantea en absoluto. El amor confiere paz, la prosperidad, el éxito, los buenos augurios y felicidad. No están separados unos de otros. Ellos son los diversos aspectos del amor. El principio del amor está presente en todo el mundo en forma de Atma. El Atma es infinito y eterno. Es por eso que los Vedas declaran, Sathyam, Jnanam, Anantam, Brahma (Brahma es la encarnación de la verdad, la sabiduría y la eternidad). ¿Dónde está Dios? Él está en todas partes en forma de Atma. Él está presente en todos los seres. Todos los nombres y las formas son Suyas. Él es la encarnación de la verdad y la felicidad. SSS 37.9: Abril 15, 2004

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Amor y No-Violencia No busquen diferencias entre una persona y otra. Busquen formas y medios para estrechar y fortalecer los lazos de unión a través del amor. Las facciones y las querellas surgen entre los seguidores de la misma familia porque no han aprendido a amar. De la misma mente egoísta surgen muchos sentimientos conflictivos. ¿Por qué? Porque el amor no ha sido alimentado ni ha crecido en su seno. Tienen que esparcir amor y hacerlo crecer, destruir la cizaña del miedo y el odio que se ha extendido sobre el mundo. Hagan del mundo el feliz hogar del amor. SSS 14.55: Noviembre 19, 1980

No siempre se puede ser amable, pero se puede hablar siempre amablemente. Heridas corporales pueden ser curadas por el uso de medicamentos. Pero las heridas infligidas por la 57

Preguntas para el estudio: Amor y valores humanos Preguntas para el estudio en grupo 1. ¿Cómo es el amor la corriente subyacente de todos los valores humanos? 2. ¿Cómo la práctica de cualquiera de los valores humanos facilitan la manifestación del amor?

Pregunta para la introspección personal Piense en una instancia en que el amor puro se expresaba a través de su vida. O piense en una situación en la que usted era el destinatario del amor puro. En ese caso, ¿cómo fueron los otros cuatro valores humanos también expresados, de manera simultánea, en su experiencia?

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CAPÍTULO 6

El poder del Amor Introducción La vida no puede existir ni un momento sin amor. Dios es amor. El poder del amor nos hace conscientes de la unidad de la existencia. Swami dice que la Voluntad Divina opera como el amor en nosotros. Al nivel físico, el poder del amor nos protege y sostiene. Se nos puede curar de dolencias físicas y ayudamos a superar la distracción de nuestras mentes. El Amor tiene el poder de unir a las personas, a las comunidades y a las naciones del mundo. Swami dice que sólo a través del amor y no a través de la guerra el mundo puede obtener paz.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:       

El Amor transciende el espacio y el tiempo El Amor sana El Amor concede la dicha El Amor protege El Amor destruye el mal El Amor transforma EL Amor unifica

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comprendan la verdad de que Dios es uno y sólo uno. SSS 33.10: 16 de julio, 2000

El Amor Transciende el Espacio y el Tiempo

Los antiguos sabios indios practica-ban el autocontrol, albergaban buenos pensamientos y llevaban una vida bienaventurada. Cuando el ser interno de un hombre está lleno de amor, su vida se colma de bienaventuranza y él siempre goza de buena salud. Hoy el hombre sufre de numerosas dolencias cuya causa fundamental es una mente enferma. No hay muerte para la mente, aunque, cuando el cuerpo se enfrenta con la muerte, la mente cree que está muriendo. Se ha dicho que la mente es la causa de la propia esclavitud o liberación. Los malos pensamientos causan la esclavitud. Los buenos pensamientos conducen a la liberación. Por lo tanto, todos deberían desarrollar buenos pensamientos y llevar a cabo buenas acciones. Tales buenos pensamientos solo pueden surgir del amor. Hoy todas las acciones del hombre están gobernadas por los deseos mundanos. Para alcanzar la liberación, el hombre tiene que ir más allá de los caprichos de la mente. Debe seguir la Voz Interior (Antakarana). SSS 30.26: 7 de octubre, 1997

De acuerdo con el “Vishnu Sahasranāma Stotra”, el universo entero es la verdadera forma de Vishnu (Vishvam Vishnu-svarüpam). Aun si el hombre viajara a la velocidad de la luz, le tomaría 2.200.000 años circunvalar al Señor Vishnu. ¿Quién puede vivir por un período de tiempo tan largo? Debido a los efectos del mal de la Era de Kali, el hombre no puede siquiera vivir cientos de años, ni pensar en 2.200.000 años! Sin embargo, es posible ir alrededor del Vishva-svarūpa (Dios en la forma del universo) en un segundo, porque es el amor lo hace esto posible. La velocidad del amor es tal que puede circunvalar el universo en un segundo. La velocidad de la luz puede ser estimada, pero no así la del amor. SSS 32.PT2.2: 28 de julio, 1999 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎

El Amor sana Abandonen la ignorancia, enciendan la lámpara de la sabiduría en ustedes y fúndanse al fin con Dios. Este es el mensaje de Swami para ustedes en el día de hoy. Desarrollen amor. Sólo por medio del amor pueden eliminar la mente; sólo a través del amor pueden curarse de toda enfermedad. Sólo el amor puede erradicar las malas cualidades que hay en ustedes. Así que amen a todos. Amen al (hridraya) corazón, no al cuerpo físico. Amen la divinidad que está instalada en su corazón. Cuerpo, mente, intelecto y sentidos son sólo instrumentos, ustedes son los amos. Así que controlen su mente y sean el maestro de la mente. Nunca se conviertan en esclavos de la mente. Contemplen la divinidad de día y de noche. Sólo eso puede originar su transformación. Pueden cantar cualquier nombre, contemplar cualquier forma, pero

Hay una manera de superar las consecuencias del karma. Si logran alcanzar la gracia de lo Divino, montañas de pecados pueden quedar convertidas en polvo. Sólo lo Divino tiene la facultad de otorgar esa gracia. Una chispa puede reducir a cenizas un montón de algodón. ¿Cómo lograr que la chispa prenda en la “montaña” de dificultades humanas? Solo por medio del amor. Desarrollen el amor. Sirvan a todos con amor, recordando siempre el nombre del Señor. Sin el nombre del Señor en sus labios, la mente estará corriendo de aquí para allá. En la mente nace la intranquilidad. Por eso,

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dedíquense a la acción concentrando sus pensamientos en Dios. SSS 20.29: 23 de noviembre, 1987

dinero en defensa y como resultado la gente de esos países está sufriendo por falta de una comida adecuada. Sólo el amor divino y la gracia y no las armas pueden proteger a una nación. Ustedes habrán leído en el Mahabharata, que Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva obedecieron implícitamente la orden de Dharmaja, la encarnación del Dharma. De la misma manera, India, Norteamérica y Rusia se pueden comparar a Dharmaja, Arjuna y Bhima respectivamente. Así como Arjuna y Bhima obedecieron a Dharmaja, así también Norteamérica y Rusia emularán a la India siempre que la India proteja el Dharma. Lo que la India necesita tener es Sathyasthra y Dharmasthra, las armas de la rectitud y de la verdad, ambas son inherentes al principio de amor. Así como un gigantesco árbol surge de una pequeña semilla, el universo entero se originó del amor. SSS 32.pt2.2: 28 de julio, 1999

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El Amor concede la Dicha El nombre del Señor en sus labios, los pensamientos de Dios en sus mentes, ver al Señor con sus ojos y meditar en el Señor con amor: estas cuatro cosas les proporcionarán una bienaventuranza inefable. Esfuércense por experimentar esta bienaventuranza. SSS26.20: 22 de mayo, 1993 ∎∎∎∎∎∎∎∎∎

El Amor Protege Con este Principio Ātmico adquieran el conocimiento espiritual; el poder que existe en la espiritualidad es ilimitado, el poder del amor supera en gran medida al poder de la bomba atómica; transforma incluso a aquellos que odian. Desarrollen este tipo de amor sagrado. SSS 31.43: 23 de noviembre, 1998

Hoy en día la gente no hace el más mínimo esfuerzo por entender este Principio de Amor. Es solamente el poder del amor que puede anular una maldición o un pecado. Es sólo el amor lo que puede remover todos los sentimientos amargos y aumentar la dulzura de la vida. SSS 32.PT2.2: 28 de julio, 1999

Una vez que fui a Bombay, el entonces Canciller Bharatiya Vidya Bhavan, Shri K. Munshi, convocó una conferencia de intelectuales y Me solicitó que Me dirigiera a ellos. Una persona del público Me preguntó: “Swami, Norteamérica y Rusia están fabricando más y más armas, e India se está quedando muy atrás al respecto. ¿No debería India también fabricar armas?” Le respodí, “Mi querido, lo que Bharat necesita hoy no es armamento, militares o municiones, necesita proteger el Dharma.” “Dharmo rakshati rakshitāḥ”. “Si proteges el Dharma, el Dharma te retornará protección”. No debemos malgastar el dinero en la fabricación de armas; algunos países están gastando mucho

Sin embargo, si Le oran con todo su corazón y su alma, los efectos de todos los karmas desaparecerán como la bruma. La devoción liberará al hombre de las consecuencias de sus acciones. Si el hombre dedica una pequeña fracción de la enorme cantidad de tiempo que dedica a su riqueza, familia y posición a pensar en Dios, no necesita temer al Señor de la Muerte. Si uno no piensa en Dios ni por un momento, ¿cómo espera tener paz mental? SSS 24.13: 27 de mayo, 1991 61

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mismos, cada miembro estará sumido en la oscuridad. SSS 22.20: 28 de julio, 1989

El Amor destruye el Mal El poder del amor El arma más poderosa para destruir las fuerzas del mal que predominan en el mundo actual es el amor. Desafortunadamente, los hombres no están siguiendo la senda correcta para adquirir este amor sagrado. El amor es la semilla del amor. También constituye las ramas, las flores y el fruto. Para disfrutar el fruto del amor, uno tiene que practicar el Amor. En lugar de tratar de conocer la verdadera naturaleza del amor, el hombre va en busca de riquezas y poder. No cabe duda de que la riqueza y el poder son necesarios, pero sólo dentro de ciertos límites. El vasto océano, cuando crece más allá de sus límites, es censurado por su mal comportamiento. El cuerpo y la mente del hombre serán saludables sólo cuando se consuma el alimento dentro de ciertos límites. SSS 29.52: 23 de noviembre, 1996

Hoy este cuerpo entra en su septuagésimo primer año. Este cuerpo está formado por los cinco elementos y es esencialmente transitorio. No le asignen demasiada importancia al cuerpo. Tomen a pecho el Principio de Amor que se les está transmitiendo. Mi vida entera está llena de amor. Jamás he causado a nadie ningún tipo de sufrimiento en ningún momento. Jamás le he hecho daño a nadie. No he odiado a nadie. No siento aversión hacia nadie. ¿Cuál es la razón? Es Mi amor lo que está transformando a otros. Ahora tengo 71 años. Pero nadie puede saber cuál es la razón de Mi condición. Puedo actuar como si estuviera enojado en algunas ocasiones, pero la ira no proviene del corazón sino que está limitada a la lengua. Desde la cabeza a los pies, sólo Estoy lleno de amor. Este amor es el que ha atraído al mundo entero. SSS 29.52: 23 de noviembre, 1996

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El Amor Transforma El amor es como la brújula de un marinero, que siempre señala el Norte. El amor debe conducirlos hacia Dios en cada acción que realicen. No hay senda o meta más grande que ésta. Ni la erudición ni la adoración ritual les servirán para transformar su espiritualidad. Llenen sus corazones de amor a Dios. Entonces, la nación disfrutará de paz. La visión que tienen del mundo depende del color de los anteojos que usan. Cuando su visión esté llena de amor, la creación entera se verá como Brahma-mayam (llena de Divinidad). Esto es lo que más necesita la juventud actual. SSS 25.21: 30 de mayo, 1992

Existe un interruptor principal que controla todos los otros interruptores; si este interruptor principal está apagado, todos los cuartos estarán a oscuras, y si los interruptores individuales se encienden las bombillas no alumbrarán. ¿Cuál es el interruptor principal en el ser humano? Es el Amor Divino. Cuando este interruptor del Amor Divino se enciende, el amor se manifestará en cada miembro y parte del cuerpo. Sus palabras estarán llenas de amor. Sus acciones estarán saturadas con amor, sus ojos brillarán con amor, escucharán palabras amorosas con sus oídos. La luz del amor brillará en cada miembro. Sin ese amor, si están sumidos en el egoísmo y en acciones centradas en sí 62

No hay nada en este mundo que el amor no pueda alcanzar; el amor puede, inclusive, ablandar la más dura de las rocas. Cuando el principio del amor se une en cada ser humano, se vuelve amor cósmico (Vishva Prema). ¿Desean calmar su sed de amor? Anhelen Su gracia y adórenlo. Para experimentar la bienaventuranza, desarrollen más y más amor; cuanto más amor desarrollen, mayor bienaventuranza experimentarán. La bienaventuranza (Ānanda) no se puede alcanzar sin amor; en realidad, es el amor el que toma la forma de bienaventuranza. SSS 32.PT2.2: 28 de julio, 1999

cinco elementos pueden ser controlados con el Amor. Una vez que controlen los cinco elementos, podrán controlar el mundo entero. Jamás se consideren inferiores. Ustedes son pode-rosos. Su ignorancia les hace sentirse tan bajos. El Amor es lo que les ayudará a quitar el velo de la ignorancia. El Amor es Dios, Dios es Amor. Si desarrollamos esta simple verdad, el mundo entero podrá estar unido. ¿Qué clase de relación existe entre Bhagavan y ustedes? El cuerpo de Bhagavan ha nacido en Andhra Pradesh. Ustedes son de Maharashtra. ¿Cuál es la conexión entre Bhagavan y ustedes? Sólo el Amor, sólo el Amor, sólo el Amor. Debido a su amor por Bhagavan se han reunido aquí. El Amor de ustedes hace muy feliz a Bhagavan. La bienaventuranza de Bhagavan abarca su Amor. ¡Cuán poderoso es su Amor! ¡Qué infinito es! Es de una profundidad insondable. Ustedes no logran comprender el principio del Amor. No deberían odiar a nadie. SSS 34.14: 16 de julio, 2001

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El Amor unifica A pesar de las diferencias de nacionalidad, raza, credo, color y vestido, hoy se encuentra reunida aquí gente de muchos países, de lenguas y razas distintas. Los une firmemente el amor por Sai y el amor de Sai. Ésta es mi tarea. Ésta es la consumación de los anhelos de los antiguos videntes y sabios de esta tierra: desarrollar esta unidad, esta unidad en el amor, mantenerla ante ustedes como un ideal. SSS 14.55: 19 de noviembre, 1980

El Señor es amor, su forma es amor, todos los seres son amor, el amor salva y sirve, sólo del amor puede surgir el bien; el amor revela a Dios en todo. El amor une a una persona con otra; el amor junta una cosa con otra. Sin amor el Universo no es nada. El Amor Supremo nos hace conscientes del Señor en cada uno de nosotros. El Señor está igualmente presente en todo. La vida es amor; el amor es vida. Sin Dios, privado de Dios, nada ni nadie puede existir. Vivimos en y a través de la Voluntad Divina. Es esa voluntad la que opera como amor en cada uno de nosotros. Es él quien inspira la plegaria: "Que todos los mundos sean felices". Así, él nos hace conscientes de que el Dios que adoramos, el Dios que amamos, el Dios por quien vivimos está en cada ser como amor. Por lo tanto, el amor se expande y abarca toda la creación. SSS 15.37: 25 de diciembre, 1981

Ustedes son la mismísima encar-nación del Amor. No es correcto odiar a nadie. Ámense unos a otros. El Amor conduce a la inmortalidad. La vida humana debe ser transformada en vida inmortal y de ese modo deben alcanzar la Divinidad. La vida Divina no está siendo bien utilizada. No hay conexión entre vecinos. Deben considerar a todos como una familia. Deben considerar los valores humanos como uno y lo mismo. Hay verdad en todos. Hay Amor en todos. ¿Qué están haciendo aquí con el Amor? Lo han utilizado de un modo pervertido. ¡Encarnaciones de Amor! Con Amor pueden lograrlo todo. Los 63

El amor por Swami los ha traído aquí. Desarrollen el sentido de unidad espiritual de todos los seres. El poder del amor es inconmensurable. Hay muchas personas reunidas aquí. ¿Qué los ha traído a todos aquí? Sólo el amor es la razón fundamental. Se han

reunido en tan gran cantidad debido a su amor por Swami y al amor de Swami por ustedes. Todos han venido por voluntad propia. El factor que enlaza es el amor. SSS 29.28: 5 de julio, 1996

Preguntas para el estudio: El poder del amor Preguntas para el estudio en grupo 1. ¿Cómo es el amor la corriente subyacente de todos los valores humanos? 2. ¿Cómo la práctica de cualquiera de los valores humanos facilitan la manifestación del amor?

Pregunta para la introspección personal Piense en una instancia en que el amor puro se expresaba a través de su vida. O piense en una situación en la que usted era el destinatario del amor puro. En ese caso, ¿cómo fueron los otros cuatro valores humanos también expresados, de manera simultánea, en su experiencia?

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CAPÍTULO 7

Cualidades de las personas que aman a Dios Introducción El amante de Dios ve a Dios en todas partes. Cuanto mayor sea el amor de Dios, mayor es la felicidad que uno experimenta. Swami dice que la persona con tanto amor para Dios es tan inmerso en Dios que él o ella no ve nada más que a Dios en todo. Swami explica además, utilizando un verso del Bhagavad-Gita, que Dios ama a aquellos que están desprovistos de deseos, de corazón puro y con una resolución inquebrantable; a quienes son estables, independientes y serenos en la naturaleza y no se afectan por las subidas y bajadas de la vida. Aquellos que aman a Dios se dedican a las actividades que llenan de alegría al Señor.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen: • Ausencia de deseos • Pureza • Determinación • Desapego • Libertad de la tristeza • Renuncia • Ausencia de odio • Dicha • Ausencia del miedo • Anhelo de agradar al señor • serenidad constante • Firmeza • Entrega total • Siempre Dar, Nunca Tomar Anapekshaḥ Shuchirdaksha Udāsino Gatavyataḥ Sarvaraṃbhā Parityāgi Yo Madbhaktaḥ Same Priyaḥ Quien está totalmente desprovisto de deseos, absolutamente puro y con firme determinación, completamente desapegado, inmune a la obra del tiempo y ha renunciado a la pompa y la ostentación —Es querido para mí. (Bhagavad-Gita 12.16) SSS 2000.11 65

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sociedad y hacer dicha acción por el placer de Dios.

Ausencia de deseos

SS 2000.11

Anapekshā significa que el devoto se encuentra más allá de apekshā, es decir, de los deseos y expectativas. ¿Es posible que una persona que se encuentre sujeta al cuerpo y a los sentidos pueda no tener deseos? Difícilmente. Siempre habrá algún deseo presente. Sin embargo, debe haber control sobre los deseos que se tienen. ¿Qué tipo de deseos se pueden tener? Recuerda lo que Krishna dice acerca de este tema. Él dice que todas las acciones correctas son divinas. Por lo tanto, entre los deseos permitidos, el deseo del sacrificio o tyāga es el mejor de todos. La aspiración al Dharma también es importante. Y el deseo de Dios, es obligatorio. SS 2000.11

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Determinación La tercera cualidad que debe tener el devoto es daksha o determinación fuerte e inquebrantable. ¿Qué clase de determinación deben tener? Deben decir, “pase lo que pase, no descansaré hasta cumplir esto o conseguir eso”. Esta es la clase de resolución que deben tener. ¿Qué se entiende por determinación? Significa tener una resolución firme, “Debo ver a Dios, tener a Dios y asegurar Su gracia”. Dios ama profundamente al devoto que tiene esta firme determinación. SS 2000.11

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Pureza ∎∎∎∎∎∎∎∎∎

La segunda cualidad que el devoto debe poseer es shuchiḥ o limpieza. El aseo y la devoción van de la mano. Sin embargo la limpieza no solo debe ser externa. También la pureza interna es muy necesaria. De hecho es imprescindible. Dios es omnipresente, está tanto afuera como adentro. Sin embargo, debemos intentar reconocer el Principio Divino que hay en el interior. Por ejemplo, cuando estás utilizando una vasija metálica para preparar una sopa. Si la vasija no está recubierta en su interior, la sopa se echa a perder e incluso envenenarse. Nuestro corazón es como esta vasija, la cual debe estar recubierta con prema (amor). Si se tiene esta precaución, el interior estará limpio. La pureza interna es esencial para alcanzar la pureza externa. ¿Qué significa exactamente la pureza externa? No significa el baño que te haces con agua y jabón; significa realizar servicio desinteresado hacia la

Desapego Viene después udāsina, es decir, desapego. Deben estar completamente desapegados respecto a lo que estén haciendo. Pueden realizar cualquier tipo de trabajo, por ejemplo estar comprometidos a alguna actividad de servicio. Sin embargo, no deben tener expectativas de cualquier tipo (incluyendo las ganancias) y tampoco buscar recompensa, elogio o apreciación por lo que estén haciendo. Especialmente, cuando trabajan para organizaciones de servicio deben ser muy cuidadosos. No deben anhelar la fama ni el reconocimiento de su nombre. Ni buscar el elogio y el respeto. No se lamenten: “¡Estoy trabajando bastante y muy duro, pero no hay mención de esto de ningún modo en la prensa!”. Si hacen su trabajo con tales ansias y expectativas, las acciones bondadosas que 66

podrían estar haciendo se anulan y la santidad de sus obras se destruye. Por lo tanto, realicen su servicio con sinceridad, siendo inmunes al éxito, al fracaso, a los elogios y también a las críticas. SS 2000.11

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Ausencia de odio En el amor existen tres niveles: el primero es el mejor y más alto. Los hombres de este nivel tienen una fe y una creencia completa en que Dios, que es la encarnación de la bienaventuranza eterna, está presente en todos los seres sin excepción. Ellos sienten que Iswara está presente en todas partes, en todas las cosas, en forma de amor. Para tales personas, el sentimiento será: "Sin odio hacia nadie". Ellos sólo miran amor en cada ser, no ven ninguna diferencia entre su "propia" gente y los demás. Las personas llenas de tal amor supremo experimentarán paz y bienaventuranza. SSS 15.40: Enero 23, 1982

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Libertad frente al dolor Después viene gatavyataha, que significa ser impermeable a los altibajos que el tiempo trae. Adquirir esta virtud especial también invita a tener una fuerte determinación. No deben cavilar sobre el pasado y tampoco preocuparse por el futuro. No se preocupen por el futuro, pero concéntrense en el presente. Pueden estar seguros de que si cuidan adecuadamente su presente, su futuro está destinado a ser brillante. SS 2000.11

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Dicha Cuanto más grande es el amor de un hombre por Dios, mayor es la bienaventuranza que experimenta. Cuando el amor declina en un hombre, su dicha declina por igual. El que ama a Dios ve a Dios en todas partes. Por eso, el corazón del hombre debe estar lleno de amor por Dios. El amor no entrará en el corazón de alguien lleno de egoísmo y engreimiento. Por lo tanto, el hombre debería olvidar su yo inferior y concentrar sus pensamientos en Dios. El amor a Dios hace que un hombre olvide su propia existencia. El amor se vuelve una forma de embriaguez. El amor hace que el devoto y Dios dancen en éxtasis y se vuelvan uno. Induce al olvido de uno mismo. Genera un éxtasis en el que todo es olvidado. SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

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Renuncia Por último, está la renuncia total o sarvaraṃbhā parityāgi. ¿Quién es un verdadero renunciante? La persona que permanece en perfecta calma en todo momento y bajo cualquier circunstancia es quien merece dicha descripción y está más allá de la pompa y la ostentación. Dios se aleja de las personas ostentosas. De hecho, a lo primero que se debe renunciar es al exhibicionismo. Eviten la pompa, el espectáculo y la publicidad. Krishna declaró que era un recluso de tal manera que fuera querido por Él. SS 2000.11

Donde hay fe hay amor. Donde hay amor, hay paz. Donde hay paz hay verdad. Donde hay verdad hay felicidad. Donde hay felicidad existe 67

Dios. El anhelo de felicidad es la mejor prueba de nuestra naturaleza sagrada. El ser humano es una bendición. Él o ella, busca la felicidad. La felicidad es bendición para esa persona. Puesto que Dios es la felicidad, la felicidad es Unión con Dios. Nada más puede otorgar esa alegría que no se afecta por lo que sucede o no sucede. SSS 15,59: 25 de enero de 1982

descubrir cuál conducta, cuáles actos suyos serán más placenteros para el Señor, aquellos que lo llenen de Bienaventuranza. El indagar, el anhelar eso, el llevar a cabo lo que asegurará este objetivo ocupándose en actos conducentes a alcanzarlo ésa es la verdadera devoción. Pero la gente, en general, no persigue este ideal de devoción ni piensa en sus implicaciones. Prestan atención solamente al amor que el devoto tiene por el Señor, y en su proceso, ¡no prestan mucha atención al dharma y al karma que el Señor aprueba o aprecia! GV 21

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Ausencia de miedo Quien esté lleno de Amor Divino no sentirá temor Llenen su corazón de amor. Uno se está traicionando a sí mismo si alberga malos pensamientos, pero simula exteriormente estar lleno de amor. Quien posee amor Divino jamás dejará de manifestarlo en todo lugar y en todo momento. Los estudiantes, que se comportan bien durante su estadía en el Instituto, deberán mantener la misma conducta dondequiera que vivan o trabajen después de dejar el Instituto. No deben permitir que ninguna asociación o circunstancia externa cambie su conducta. El amor debe estar firmemente arraigado en sus corazones. Quien está lleno de Amor Divino jamás sentirá temor, no tratará de obtener nada de otros y será espontáneo y desinteresado en la expresión de su amor. No es necesario orarle a Dios para obtener dones. SSS 29.22: Junio 20, 1996

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Serenidad constante Cuando el corazón está lleno de paz, toda la atmósfera se llena de paz. Ustedes fueron testigos de lo que ocurrió ayer. Todo el cielo estaba cubierto de nubes oscuras. A las 7.30 de la mañana, un fuerte aguacero parecía inminente. Sin embargo, en lugar de un aguacero, las nubes funcionaron como “aire acondicionado” en la atmósfera y se fueron. Cuando ustedes tienen buenos pensamientos y sentimientos, la naturaleza responde del mismo modo. SSS 23.35: Noviembre 24, 1990 Todos pueden afirmar que aman a Dios, pero apenas uno en un millón ama verdaderamente a Dios. El amor verdadero debe permanecer inalterado en la prosperidad y la adversidad. Escarnecer a Dios en tiempos de adversidad y alabarlo en condiciones de prosperidad no puede llamarse amor verdadero por Dios. El amor divino es aquel que no retrocede ante las dificultades y no se regocija triunfalmente ante la prosperidad, sino que permanece igualmente sereno en toda circunstancia. La vida está llena de vicisitudes,

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Anhelo de agradar al Señor La devoción hacia el Señor es sólo una forma de disciplina para alcanzar la meta. El buscador no debe detenerse en la adquisición de la devoción; debe prestar atención, no tanto a la devoción o amor que él tenga hacia el Señor, ¡sino al Amor y a la Gracia que el Señor le otorgue a él! Debe estar siempre deseoso de 68

que son transitorias. El amor divino es inmutable y permanente. SSS 24.25: Octubre 18, 1991

situaciones, tanto como exiliado en la selva o como emperador, o cuando intentaron desnudar a Draupadi en la corte de Duryodhana o cuando Abhimanyu fue muerto en el campo de batalla, o cuando los Upapandavas fueron muertos por Asvatama, su fe en Krishna jamás vaciló. Él creía firmemente que Krishna era su único salvador. En todo momento estaba sumido en la contemplación del nombre de Krishna. No se regocijó con el éxito ni se deprimió por la derrota ni cuando era un emperador que gobernaba un vasto reino ni cuando lo perdió todo en el juego de dados. La característica principal de los Pandavas era que alimentaban esta fe inconmovible en la Divinidad. SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

¿Puede haber algo más amable que Dios, quien es belleza, fuerza, gloria, fama, esplendor, sabiduría en su pleno florecimiento? El amor a Dios crea en el hombre el amor por todos los ejemplos de su majestad, su misericordia, su magnificencia, su multiplicidad. Ramakrishna veía su encanto en una flor, veía su grandeza en todas partes, oía su melodía, el canto de su flauta, en cada garganta. ¡Hasta la basura y la maldad son amadas, pues Dios les permite ser! SSS 7.9: Marzo 19, 1967

Los pensamientos, las palabras y las miradas de uno deben estar llenos de amor. Esto es amor divino. Quien está saturado de amor jamás puede padecer sufrimiento. Hoy los hombres se ven afectados por la alabanza o la crítica. Sin embargo, quien está lleno de amor divino trasciende el elogio o la crítica. No se ve afectado por la crítica o la adulación. Trata por igual a la alegría y el pesar, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota. No es fácil experimentar tal amor. Es fácil culpar a Dios pero es difícil realizar a Dios. Hoy los hombres prefieren el camino fácil al camino duro. Deben tomar conciencia de que no hay placer sin dolor. SSS 28.38: Diciembre 25, 1995

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Entrega total A este hombre incapaz de reconocer su Divinidad innata y que se ha olvidado de su verdadera morada, el Bhagavad Gita le predica que la Dicha Divina y el Amor perfecto se pueden alcanzar a través de la entrega y la dedicación. La falta de confianza consume de ansiedad y preocupación. Una persona que viaja por otras regiones y que se aloja en casa de un amigo, no podrá sentirse libre para visitar los lugares destacados de la zona si no confía en su anfitrión y no se atreve a dejar los valores que lleva en su custodia. Es así que, al no poner nuestra confianza y nuestra fe en el Todopoderoso, que es nuestro amigo más íntimo y querido, nos convertimos en víctimas de preocupaciones, dificultades y temores sin fin. SS 1979.25

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Firmeza Aunque hay muchos tipos de prácticas espirituales, de nada sirven sin amor. Este amor debe ser inmutable en toda circunstancia. La fe de Dharmaja, el mayor de los hermanos Pandavas, era así de firme. En todas las 69

Incluso para cultivar el Amor por un ser humano común, habrán de enfrentar una serie de problemas y dificultades. De modo que no es de sorprender que, para alcanzar el Amor de Dios tengan que enfrentar muchas dificultades y obstáculos. Es por esto que las gopikas decían que encontraban muchos problemas en el proceso de lograr el Amor de Dios. Lo mismo fue dicho por Vyasa, indicando que si desean el Amor de Dios, habrán de renunciar al Amor por otras cosas. Una vez que han renunciado al Amor por otras cosas, será fácil lograr el Amor de Dios y no encontrarán problema alguno. Cuando están sujetos por varias formas distintas de Amor, deberán enfrentar dificultades si quieren alcanzar el Amor de Dios. Este proceso es el que se ha descripto como entrega o rendición. Cuando algunos insectos ven una luz brillante, se sienten atraídos por ella e incluso llegan a perder la vida por eso. El ciervo que se sienta atraído por la música, se acercará a oírla y será atrapado. Las abejas que son atraídas por la miel dentro del loto, pueden quedar atrapadas. De manera similar, cuando desean el Amor del Señor, habrán de estar absolutamente preparados para entregarse por completo a Él. No deberán sentir apego por su cuerpo, ni prestarle atención alguna al honor o respeto propios. Deberán desapegarse de todo ello y sólo entonces se acercarán al Señor. Vuestra mente debería concentrarse por completo en el Señor. Hasta tanto no lleguemos a elevarnos hasta este alto nivel de entrega, deberemos participar en actividades divinas y sagradas como bhajans (cantos devocionales) o dhyana (meditación) junto con el desarrollo del aspecto del Amor Divino. Cuando lleguen a un estado de dicha y cuando vuestro Amor por Dios fructifique y rinda frutos, habrá caído en ustedes esta Gracia. SS 1978.15

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Siempre dar, nunca tomar La cualidad del amor verdadero es dar y no recibir. ¿A cuántos encontramos hoy en el mundo que les guste dar? Hasta un padre duda en desprenderse de su propiedad en favor de sus hijos. Sólo Dios puede ser el dador infinito. Por lo tanto, el amor es una cualidad divina. Aunque el amor está presente inherentemente en cada célula del ser humano, no se manifiesta, debido a la contaminación del corazón. Un hombre sin amor en su corazón es como si estuviera muerto. SSS 29.29: Julio 27, 1996

El buscar sólo nuestro futuro es igualmente egoísta. El estar preocupado acerca de la propia bienaventuranza es también egoísmo. Sólo el hombre que abandona su interés propio y considera la felicidad de otros como la suya propia y se dedica a su bienestar, es una persona verdaderamente desinteresada. El Señor amará sólo a aquellos que aman a otros. Si buscan ganarse el amor de Dios, deben sentir amor por los demás. No pueden ganar el amor de otros si no los aman. Sin preocuparse por lo que ha sucedido en el pasado y sin preocuparse por el futuro, esfuércense por hacer el mejor uso del presente cultivando el amor y haciendo servicio. SSS 18.22: Noviembre 17, 1985

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Preguntas para el estudio: Cualidades de las personas que aman a Dios Preguntas para el estudio en grupo 1. ¿Cuáles son las cualidades de una persona que ama a Dios, tal como se describe en el Bhagavad Gita? 2. Selecciona una de esas cualidades y descríbela detalladamente. Explica que significa decir que una cualidad haría una persona querida por Dios.

Pregunta para la introspección personal Piensa en una situación desafiante en tu propia vida. Imagina cómo el Amor Divino puede beneficiar la solución a ese problema.

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CAPÍTULO 8

Amor – El camino a la autorrealización Introducción La Realización sucede cuando uno ve, reconoce y experimenta todo como a Dios. Swami nos enseña a través del ejemplo de las gopis de Brindavan, quienes experimentaron el principio de Krishna en cada mota de polvo y cada brizna de hierba. Ellas se llenaron de la forma más alta de amor por Krishna y negaron la existencia de nada más que Krishna. El Amor de Krishna hizo todo el mundo Krishna para ellas. Swami dice que incluso la propia identidad se pierde en esta experiencia de la unidad de todo. Él nos dice que debemos llevar a la práctica y contemplar este siempre expansivo amor y ser uno con Dios, quien es puro amor.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:     

Amar a Dios Amar sin distinción Conocerse a sí mismo Experimentar la unidad Ser Puro Amor

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y se consumirán. De la misma manera, si el fuego del Amor dentro de ustedes no es suficientemente intenso, no serán capaces de soportar el gran fuego del Amor de Dios. Si empiezan a hablar del Amor todo-penetrante y difundido del Señor, existe el peligro de que el débil fuego del Amor de ustedes se extinga. Antes de que puedan tener la vivencia del Amor en todos, el primer paso es alentar el crecimiento del Amor en ustedes, y elevarlo a un nivel suficientemente alto. SS 54.14: 1976.14

Amar a Dios Utilicen cada segundo para purificar su corazón y llenarlo de amor, entonces se darán cuenta de que Dios es suyo y que ustedes están con el amor. La verdadera devoción es el medio para realizar a la Divinidad. Devoción significa amor a Dios sin abrigar deseo alguno de recompensa. Una devoción así se puede desarrollar sólo por medio de la buena conducta; sin rectitud no puede haberla. La pureza de mente es tan esencial para disfrutar de la bienaventuranza divina como la pureza del cuerpo lo es para su salud. SSS 16.32: Diciembre 31, 1983

El Bhakthi (devoción) puede fluir a lo largo de dos senderos: el saguna bhakti (con forma y atributos) y el nirguna bhakti (sin forma y más allá de los atributos). Cuando sienten que Dios está muy lejos, mucho más elevado, mucho más allá de ustedes, y cuando suplican por misericordia, demandan por Gracia y oran por bendiciones, es saguna; ustedes lo adoran como Señor y Maestro, como Guardián y Salvador; ustedes pasan por los ritos de alabanza, propiciación y postración, sumisión y servicio. Pero cuando practican la disciplina de verlo a Él en todos los seres, como el núcleo de cada célula o átomo, vivo y consciente, y experimentan la Unidad con toda la Creación (pues la Creación no es sino Su cuerpo y ustedes también están en ella y son de ella) entonces es nirguna. El nirguña es la contemplación del azúcar; el saguna es la adoración de alguna muñeca de azúcar, la cual ha captado vuestra fantasía y ha atraído vuestro amor y lealtad. …Que cada acto de ustedes se presente como vuestra credencial cuando abandonen el mundo. Que ni un solo acto sea un inconveniente o un débito. Impregnen cada momento de Amor, es decir, de Dios. ¿De qué vale pasar horas en dhyana (meditación), si cuando se levantan y se mueven entre los hombres, esparcen ira, causan resentimiento mediante vuestras palabras y acciones? El Bhagavad-Gita les pide que sean

Disfrutar del Amor de Dios, que está libre de egoísmo, de una manera egoísta, y limitar su Amor a nosotros es incorrecto. Pero mientras no lleguemos a cierto nivel, debemos tratar y experimentar al Señor aunque sea de una manera limitada. Encontrándonos en una posición restringida, y siendo nuestra propia vida insuficientemente amplia, no es posible que experimentemos el Amor de una manera amplia. Por lo tanto, el primer paso para nosotros es practicar ciertos métodos por medio de los cuales nuestro Amor pueda irse expandiendo suficientemente. He aquí un ejemplo. Supongamos que tenemos una pequeña vara de incienso; en esa varita vemos fuego. Si hay un incendio forestal en una montaña vemos un gran fuego allí también. En un cigarrillo encendido hay también fuego. El fuego que vemos en la varita de incienso, en el incendio forestal y en el cigarrillo, son todos fuego. Si pensando que los tres son fuego, traemos algunos trozos de leña y los acercamos a la varita de incienso o al cigarrillo, el fuego se extinguirá antes de que la leña se encienda. Pero si tomamos incluso hojas tiernas y verdes y las acercamos a un feroz incendio forestal, arderán 73

“sathatham yoginah” (siempre controlados, siempre moderados, siempre uncidos con lo Divino). Así, estén atentos, sean firmes, sean honestos. La persona estable conquista la sabiduría. Mediante la ausencia de una cuidadosa atención, una chispa puede devenir en un inmenso incendio; mediante un cuidado alerta, hasta un incendio puede ser reducido a un chisporroteo. SSS 12.21: Noviembre 23, 1973

es como una brújula. Dondequiera que lo pongan, señala el camino hacia Dios. Manifiesten su amor en cada acción de la vida cotidiana. La Divinidad emergerá de ese amor. Ése es el camino más fácil hacia la realización de Dios. Pero ¿por qué las personas no lo están tomando? Se debe a que están obsesionadas con malas interpretaciones relacionadas con los medios para experimentar a Dios. Consideran a Dios una entidad remota que sólo puede ser alcanzada mediante arduas prácticas espirituales. Dios está en todas partes. No hay necesidad de buscar a Dios. Todo lo que ven es una manifestación de lo Divino. Todos los seres humanos que ven son formas de lo Divino. Corrijan su visión defectuosa y experimentarán a Dios en todas las cosas. SSS 29.28: Julio 5, 1996

Dios es Sat – Chit – Ananda. Con el sentir eterno (Saswatham – Sat) debieran buscar la sabiduría espiritual – Chit y entonces lograrían el Ananda. El Ananda lo pueden conseguir únicamente del Ananda y no de un estado de depresión. Debieran adorar al Señor con Amor, puesto que el Amor es Dios y Dios es Amor. Esto les entregará una felicidad real. Las gentes de hoy pretenden amar, siendo que sus sentimientos íntimos no están llenos de amor. "Yad bhavam tad bhavati" lo cual significa 'según sean sus sentimientos será el resultado'. Más podemos observar ahora que los sentimientos difieren de lo que se expresa. Deberán entregarse al Señor. Desde el alba al anochecer uno está solamente empeñado en buscar los modos y medios para llenar el estómago. Las gentes desperdician sus vidas de esta manera, sin realizar esfuerzos por tener una visión de lo Divino. Hacen 'cola' por horas para conseguir un billete para ver una película o comprar un pasaje para viajar en bus, pero no les gusta hacer fila para el Darshan de lo Divino que puede otorgarles una dicha superior a cualquier otra cosa. SSS 31.14: Abril 20, 1998.

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Conocerse a sí mismos El Atma jñana (conocimiento del Ser) es más elevado que todo el conocimiento que se pueda adquirir en el mundo. Nada se compara con la bienaventuranza que se obtiene de la realización del Ser. Ésta sólo se obtiene cuando se destruye el sentimiento del ego y cuando hay una devota entrega a la Divinidad; las plegarias deben salir del corazón y no de los labios. Las que provienen de los labios son como una llamada de teléfono a teléfono; una llamada de este tipo no los comunicará con la persona que buscan. Las plegarias que emanan del corazón son como una “llamada de persona a persona”: van directamente hacia Dios. SSS 16.32: Diciembre 31, 1983.

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A menudo me dirijo a ustedes como “Encarnaciones del Amor”, porque el amor es la verdadera forma de ustedes, la cual es pura, impoluta, eterna, ancestral, sin forma, y no-

Amar sin distinción Sientan amor por todos. Den su amor incluso a aquellos que carecen de amor. El amor 74

dual. Ustedes aman a su madre porque tienen la confianza de que ella es su madre. Por lo tanto, la confianza es la base del amor. Donde hay confianza, hay amor, Donde hay amor, hay paz, Donde hay paz, hay verdad, Donde hay verdad, hay bienaventuranza, Donde hay bienaventuranza, está Dios. SSS 33.10: Julio 16, 2000

Las religiones son muchas, pero el objetivo es uno. Las joyas son numerosas, pero el oro es uno. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Las vacas son muchas, pero la leche es una. Los seres son muchos, pero el aliento es uno. Las naciones son muchas, pero la tierra es una. Las flores son muchas, pero la adoración es una. SSS 33.10: Julio 16, 2000

Hablen amorosamente, actúen amorosamente, piensen con amor y realicen cada acción con un corazón lleno de amor. No sirve de nada pasar las cuentas de un rosario o sentarse en meditación, mientras su mente está preocupada por cuestiones mundanas. El japa (recitación) que tienen que realizar es recordarse a sí mismos constantemente que lo Divino mora en el interior de ustedes. Éste es el mensaje supremo de los Vedas. Comprendan que el camino del amor divino es el camino más fácil, más dulce y más seguro hacia Dios. SSS 29.28: Julio 5, 1996

El mismo Principio del Amor está presente en todos. Todos los seres humanos son esencialmente uno. Las diferencias están solamente en sus sentimientos. Así los seres humanos deben cambiar sus sentimientos y tratar de reconocer la verdad de la misma divinidad inmanente en todos. Solo entonces puede haber transformación en el ser humano. SSS 33.19: Noviembre 20, 2000

El devoto está siempre consciente de que el universo es una manifestación de lo Divino y que está impregnado de lo Divino. Su vida se basa en el reconocimiento de la inmanencia de Dios en todo. Este estado mental es llamado “unidad en el amor” (prema advaitam) fundada en el reconocimiento de la inmanencia de Dios en todo. A través de este amor, el devoto experimenta su unidad con lo Divino. Y al disfrutar de la bienaventuranza de esta experiencia, el devoto ni siquiera desea la liberación (moksha) de los nacimientos y muertes. El amor constante por Dios lo es todo para él. Tal devoción se conoce como “devoción total al Uno y al Uno solo” (ananya bhakti). SSS 19/1: Enero 19, 1986

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Experimenten la unidad Adi Shankara se dedicó durante toda su vida a difundir el Advaita Jnana – el conocimiento de la unicidad universal – a través de las famosas estrofas del "Bhaja Govindam" (alabanzas al Señor Krishna). Dijo que la mera erudición no bastaría para rescatarle a uno a la hora de la muerte. Uno habrá de orar y de adorar a Dios con el objeto de lograr ser liberado de las ataduras de nacimiento y muerte. La devoción basada en el Prema Thathva – Principio del Amor – es esencial para la emancipación de cada ser humano. El Advaita (no-dualidad) representa el ver la unidad en la diversidad. SSS 31.14: Abril 20, 1998.

Amor es la palabra que indica el intento por comprender la falsedad de muchos y la realidad del uno. El amor identifica; el odio separa. El amor transpone el Ser en otro y los 75

dos piensan, hablan y actúan como uno. Cuando el amor toma más y más hacia sí, más entidades se representan como uno. Cuando tú me amas, amas a todos; usted comienza a sentir, saber y experimentar que yo estoy en todo. Por medio de dhyana (meditación), pueden darse cuenta de que yo soy el residente en todos los corazones, las ganas, el motivo, la guía, el objetivo. Aspiren por esa visión, esa conciencia y háganla su inestimable posesión. Entonces, ustedes tienen lo que me preguntan a menudo saakshaathkaara (visión directa de la realidad). Su amor tiene que ser tan puro y tan libre de mancha de ego como Mío para que así pueda fundirse en Mí. Por supuesto, es un difícil sadhana (disciplina espiritual). La mente está mucho con ustedes, ahora. Uno tiene que negar, privarse de muchas expectativas, profundizar en uno mismo, nadar contra la corriente ascendente de las generaciones de apego a las cosas del mundo, incluyendo el cuerpo que se tiene. Las gopis (niñas vaquero) estaban tan llenas del más alto tipo de amor que vieron y experimentaron el Principio de Krishna en cada mota de polvo y cada brizna de hierba que veían. El Amor de Krishna hizo todo el mundo Krishna. La negación de todo lo demás es el método de observar a Krishna en todo. Sólo hay Uno, el íntegro Yo. Cuando se repite otra vez, tenemos dos. La creación multiforme es sólo Él, y Él y Él repetido con frecuencia. El polvo y la hoja, gota y mancha---cada uno es Él, Él y sólo Él. Y, tú no eres la excepción. Eres Él también. La realización de esta verdad, esta identidad, esta unión, es sākshātkāra. SSS 11.15: Febrero 24, 1971

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Ser puro amor El amor es el fruto que crece en el árbol del Nombre Divino. El principio del Amor proclama la unidad del Nombre y la Forma. Brahmán es la forma del Amor. Brahmán está lleno de Amor. El Amor unido al amor es la ley. Cuando uno está fuertemente establecido en el amor, puede fundirse en la Divinidad y volverse uno con lo Divino. SSS 24.25: Octubre 18, 1991.

Adoren al amor, vivan en amor, no hay mejor educación que esa. Caminen por el sendero del amor. Compartan la comida del amor. No es suficiente si meramente comparten amor; debieran también asimilarlo y digerirlo. Solamente así, es cuando la esencia del amor se esparce por cada célula de tu cuerpo, dándote inmensa fuerza y sabiduría. Hoy la educación conduce a la agitación. La verdadera educación reside en asimilar y digerir el principio del amor. Ustedes son la encarnación del amor. Están llenos de amor. Podrán no saberlo, pero Yo puedo ver su amor de pies a cabeza. SSS 35.15: Octubre 17, 2003

Hoy, su deber principal es entronizar a thyaga (sacrificio). Sólo cuando reine el sacrificio, el amor entrará en posesión de lo suyo. Entonces se manifestará toda su potencialidad latente. Tendrán éxito en todas sus empresas legítimas. Cuando el amor se convierte en el principio gobernante, el pesar y la desilusión desaparecerán. Por eso los Vedas declararon que sólo el sacrificio es la llave para alcanzar la bienaventuranza inmortal. “Dios es amor. ¿Cómo esperan realizar a Dios sin amor?” SSS 29.52: Noviembre 23, 1996

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Pippalada (Gran Sabio) le dijo al discípulo: “El Prana (Principio Vital) es el factor más importante. Ustedes tienen que fundirse en la mente. Fusionen la mente con el Atma. Cualquier cosa que hagan, háganla con espíritu de dedicación al Atma (lo Divino). Pueden continuar con sus respectivas ocupaciones. Cuando llevan a cabo su trabajo con espíritu de dedicación, éste se transforma en adoración. Cuando se vive la vida de este modo, no hay renacimiento”. La dedicación al Señor no debe ser meramente verbal, sino que debe emanar del corazón. Cuando se hace una ofrenda en palabras, la respuesta también es en palabras. Cuando alguien me dice: “¡Swami! ¿Por qué no vienes a nuestra casa?”, Yo le digo: “Sí, iré a tu casa”. Para la invitación con meras palabras, la respuesta también es sólo con palabras. Cuando la invitación es de todo corazón, Yo voy de todo corazón. “Yad bhavam tad bhavati” (Así como es el pensamiento, es el resultado). Sus pensamientos están en sintonía con sus deseos. Así como son sus pensamientos, son los resultados que obtienen. Por lo tanto, cualquier cosa que hagan, háganla de todo corazón. Los

innumerables nervios presentes en el hombre llenan el corazón y el cuerpo entero. Por lo tanto, cuando el corazón está lleno de buenos pensamientos, el cuerpo entero está lleno de ellos. Todo surge del corazón. Aquí no se hace referencia al corazón físico, sino al corazón espiritual. Cuando su corazón esté lleno de pensamientos amorosos, alcanzarán la liberación del renacimiento. SSS 24.13: Mayo 27, 1991.

Prema (Amor) es una palabra de dos sílabas en Telugu. Sin embargo, en esta corta y pequeña palabra, está contenido Akshaya Jagat (el universo entero). ¡Qué pena que hoy haya tan poca conciencia del poder de este amor! Envueltas en sus apegos triviales, las personas están pasando por alto el poder de este infinito y sagrado Amor Divino que todo lo abarca. El amor está asociado con la inmortalidad. Es el néctar mismo. No hay nada en el mundo que se le pueda comparar. SSS 24.23: Septiembre 2, 1991

Preguntas para el estudio: El camino hacia la autorrealización Preguntas para el estudio en grupo 1. ¿Cómo puede tu amor por Dios ayudarte en la búsqueda de la autorrealización? 2. ¿Cómo puede uno amar sin distinción? 3. ¿Cómo puede el amor ayudarle a experimentar la unidad en la diversidad?

Pregunta para la introspección personal ¿Alguna vez ha tenido una experiencia de unidad en la diversidad? ¿El amor jugó un papel en esa experiencia? En caso afirmativo, por favor descríbalo.

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CAPÍTULO 9

Amor – Ejemplos del Amor Divino Introducción Swami dice que Él es la Encarnación del Amor y que el Amor es Su instrumento. Este capítulo incluye episodios que demuestran el Amor en Acción, tomados de las vidas y carreras de Rama, Krishna, Buda, Jesús y los Avatares Sai. Este capítulo también incluye anécdotas de la vida de los santos y devotos, como las gopis de Brindavan, Mira y otros, que personificaron Amor Supremo para el Señor. Swami dice que estos ejemplos son para inspirarnos a contemplar y profundizar nuestra práctica de esta Disciplina del Amor, que nos lleva, finalmente, a la realización de nuestra meta suprema.

Los conceptos clave tratados en este capítulo incluyen:        

El Amor de una madre. El Amor de Mira, Vibhishana y Rukmini por Dios, la historia de Jnanadeva y Bhaktideva. La devoción suprema de las gopis — Radhika, Niraja. La historia de Dhruva. El ejemplo del Santo Kulashekhara Alawar. El Señor Buda. Jesucristo. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

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Mientras está haciendo todo esto, atenderá sus deberes diarios. De esta manera, la unión y el afecto entre la madre y el hijo pueden ser estimulados, y si se desarrollan de manera apropiada, a este sentimiento se le podrá ir dando la forma de devoción por el Señor.” SS 1976.14

El amor de una madre “Deben hacer feliz a su madre. Sólo entonces habrá paz y felicidad en el mundo. Carece de sentido adorar a Dios sin reverenciar a los propios padres. Primero que nada, ofrezcan adoración a su madre ya que es la que los ha dado a luz. Sólo si el corazón de la madre es nectarino estará el mundo entero nectarino. La divinidad de Rama floreció bajo el cuidado amoroso de Kaushalya. Como Él nació de la matriz de Kaushalya, Él obtuvo las cualidades de Kaushalya. Es por esto que Él es adorado como Dios. Shivaji pudo hacer tantísimos sacrificios para el país porque él nació de la pura mujer que era Jijabai. Es debido a la nobleza de la madre que los hijos logran la buena fortuna. Así, ¡Encarnaciones del Amor! No hay nada más allá del amor. Sólo el amor es la fuente principal de toda su buena fortuna. Un hombre sin amor no tiene vida. Por lo tanto adoren y ríndanle culto a la madre que es la encarnación del amor”.

“Esta Shivamatha, esta Madre Sai, tiene el amor de mil madres para Sus hijos; es por esto que Me ven tan ocupado en cuidarlos y estimularlos.” SSS 4.4: 11 de febrero, 1964

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Devotos Mira “El poder del amor no tiene paralelo. Está más allá del alcance de la comprensión humana. El amor puede ser comprendido solamente por medio del amor. El esposo de Mira, Rana, había construido un templo a Krishna. Siendo una gran devota del señor, Mira podía encontrarse siempre en el templo cantando extáticamente Su gloria. Esto incurrió la ira del Rana. Él le ordenó que se fuera del templo. Esto fue un gran golpe para Mira. Ella pensó para sí, “Si Krishna es todo penetrante y no confinado solamente a este templo, ¿cómo puede Rana alejarme de Él?” Ella se fue de su casa e inició viaje para Mathura. ¿Dónde está Mathura? No es un lugar geográfico. El corazón imbuido de nectarino amor es Mathura. Ella cantó “Chalo Re Man Ganga Yamuna Tir”, “¡Oh Mente! Ve a la confluencia del Ganges y del Yamuna”. Aquí Ganges y Yamuna significan simbólicamente el ida y el pingala (las narices izquierda y derecha). La parte central de la frente donde el ida y pingala se encuentran representa a Mathura. Este es el significado

SSS. 34-10: 1 de junio, 2001 “El Amor de Dios es como un infinito e inagotable océano. Por el solo hecho de que este Amor es infinito e interminable, no podrán llevarlo todo con ustedes. Lo que puedan llevar dependerá del tamaño de la vasija que tengan. De manera que lo primero que deben hacer es ensanchar el tamaño de su vasija, lo cual puede hacerse por medio de las prácticas espirituales. En estas prácticas espirituales lo primero es el respeto por su madre. La devoción o Amor por la madre debe ser tal que reconozcan el gran Amor y ternura con que su madre los ha criado. Deben expresarle su gratitud en la forma de Amor o devoción. Las madres entonces también mostrarán devoción en la forma de Amor materno a cambio del Amor del hijo. La madre bañará, vestirá, acariciará al niño y lo dormirá. 79

esotérico de la canción. Ella siguió hacia Mathura cantando incesantemente el nombre de Krishna, cruzando ríos, colinas, valles y selvas. Finalmente, cuando llegó a Brindavan, ella encontró las puertas del templo cerradas. A pesar de sus repetidos ruegos, las puertas no se abrieron. Entonces ella dijo, “¡Oh Krishna! Mi corazón es Tu templo. Te he instalado en el altar de mi corazón” y golpeó su cabeza contra la puerta del templo, llamando a Krishna. Tuvo la visión de Krishna y se fundió en Él. El Rey Rana se arrepintió por haber alejado a Mira del templo. Él le oró a Krishna que le perdonara. La gente hoy en día no inquiere en el significa interno de ciertas palabras que usan. Se dejan llevar por los significados e interpretaciones mundanas. Deben tomar en consideración los sentimientos que emergen del corazón que es verdadero y eterno. Así es cómo Mira experimentó la unicidad con Krishna. Si desean andar por el camino de la devoción, deben aferrarse firmemente al principio del amor. Los mortales ordinarios no tiene esa firme determinación; un verdadero devoto nunca se desviaría del camino del amor bajo ninguna circunstancia. Ningún otro camino excepto el amor puede llevarlos a Dios. Desarrollen cada vez más el amor. Dondequiera que se encuentren, el amor es su único refugio.” SSS 38.9: 13 de abril, 2005

Vibheeshana le dijo a Rama: “Si Tú conquistas a este guerrero, toda Lanka será Tuya. Es un guerrero aún más grande que el mismo Ravana”. Rama luchó contra este poderoso Rakshasa durante todo el día, pero no pudo vencerlo. Ya estaba a punto de abandonar el combate por ese día, cuando Vibheeshana — quien se hallaba detrás de Rama— dijo: “Éste no es el momento de abandonar la lucha. Debes reunir toda Tu fuerza y destruir al enemigo. No debes perder esta oportunidad. Te estoy diciendo esto debido al amor que siento por Ti”. Al ser instado por Vibheeshana, Rama continuó la lucha y destruyó a Su oponente. El formidable guerrero cayó en el campo de batalla. En el instante en que supo que el guerrero estaba muerto, Vibheeshana también se desplomó en el suelo. Recuperándose luego de cantar el nombre de Rama, Vibheeshana se levantó y le confesó a Rama: “¡Swami! Ésta es una señal de debilidad de mi parte. No debí haber sucumbido a tal debilidad. Habiéndome llenado de Tu amor, ¿cómo pude sucumbir a tal debilidad?” Rama observó: “Está bien. Pero, ¿por qué te desplomaste tan repentinamente?” Vibheeshana respondió: “¡Swami! Ocurrió debido al apego del cuerpo. Se debió al afecto paternal. Ese guerrero poderoso era mi hijo”. ¡Era el hijo de Vibheeshana! Vean lo que hizo Vibheeshana. Para asegurar la victoria del Señor, Vibheeshana no dudó en hacer matar a su hijo en la batalla. Dios es más grande que un hijo Rama le preguntó a Vibheeshana: “¿Por qué hiciste esto? ¿No está mal de tu parte? ¿Por qué no me dijiste desde el principio que él era tu hijo?”. Vibheeshana respondió: “Cuando estás enfrentando a un enemigo, no debes preocuparte por ningún tipo de parentesco en el campo de batalla. En esta guerra no hay sitio para que los parentescos den lugar a consideraciones. Cuando alguien toma las armas contra ti, él deja de ser un pariente. Ya sea una madre, un padre, un hijo o cualquier otro,

Vibhishana “El ejemplo supremo de Vibheeshana, el hermano menor de Ravana, ilustra la forma en que el amor por lo Divino se manifiesta en un devoto. Vibheeshana sufrió muchos ultrajes por parte de Ravana, debido al amor que sentía por Rama. En la batalla contra los Rakshasas en Lanka, Rama y Lakshmana destruyeron a muchos de los grandes guerreros Rakshasas, durante los dos primeros días. Al tercer día, un formidable guerrero se paró frente a ellos.

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cuando pasa a ser un enemigo, especialmente de Dios, no es posible considerar el vínculo familiar. Yo me he entregado completamente a Ti. Soy Tu sirviente. Me debe preocupar fundamentalmente Tu victoria y no algún parentesco temporáneo. La única verdad para mí es Tu voluntad”. Este gran amor de Vibheeshana por Rama contribuyó a la victoria de Rama. El amor por lo Divino debe ser un lazo inextricable. Todos los otros apegos mundanos son transitorios. Los lazos thamásicos son como cadenas de hierro. Los lazos rajásicos son cadenas de cobre. Los lazos saáthvicos son como cadenas de oro. Sin embargo, ya sean de hierro, cobre u oro, son cadenas de todos modos. La naturaleza de los metales puede variar; no obstante, las cadenas continúan siendo grilletes. Vibheeshana declaró: “Yo no necesito esta clase de lazos. Estoy contento con el amor puro de Rama”. Vibheeshana actuó de este modo para demostrar al mundo la cualidad suprema de amor total por lo Divino.” SSS 29.29: 27 de julio, 1996.

Krishna. Tal es el poder del nombre del Señor y de una ofrenda al Señor llena de amor.” SSS 29.52: 23 de noviembre, 1996.

Jnanadeva and Bhaktideva “Había dos hermanos, Jnanadheva y Bhaktidheva. Ambos estaban realizando un viaje. En el camino, sintieron sed. Bhaktidheva le dijo a Jnanadheva: “Tengo sed, pero no veo agua por ningún lado”. Jnanadheva respondió: “Veamos si hay algún pozo cerca”. Luego de recorrer cierta distancia, advirtieron un viejo pozo con agua en lo más profundo. Jnanadheva declaró: “Jnanath-eva-thukaivalyam” (Mediante la Sabiduría cualquier cosa puede lograrse). Inmediatamente adoptó la forma de un pájaro, voló hasta el fondo del pozo, sació su sed y se elevó. Jnanadheva tenía la habilidad de adoptar cualquier forma, debido al supremo conocimiento del Ser. Bhaktidheva no podía descender al pozo. Se sentó junto a él y le oró a Dios con intenso amor. Luego de un rato, el agua del pozo ascendió hasta el nivel de sus pies. Advirtiendo la humedad en los pies, abrió los ojos y vio que el agua del pozo se había desbordado. Jnana requiere de un cambio en la propia forma. Bhakti no necesita tal cambio. La devoción intensa y amorosa será suficiente. Lo que el devoto necesita vendrá rápidamente hacia él. No hay nada más grande que la devoción.” SSS 29.37: 21 de agosto, 1996

Rukmini “Cuando Krishna estaba siendo pesado en una balanza, todas las joyas de Sathyabhama no pudieron equilibrar Su peso. Entonces vino Rukmini y declaró que la mera recitación del nombre de Krishna podía igualar Su peso. Mediante la mera ofrenda adicional de una hoja, una flor o un poco de agua, los platillos de la balanza se inclinarían en contra de Krishna. Diciendo esto, Rukmini colocó una hoja de Thulasi sobre la balanza. ¡Y he aquí que el platillo descendió! La hoja de Thulasi llevaba todo el peso del amor ilimitado de Rukmini por Krishna. Todas las joyas de Sathyabhama no tuvieron ningún efecto. Pero la invocación del nombre de Krishna por parte de Rukmini y su ofrenda de una hoja de Thulasi con un corazón lleno de amor inclinó la balanza en contra de

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Suprema devoción de las gopis — Radhika, Niraja “Entre las gopis, Radhika y Niraja eran las primeras devotas de Krishna. Antes de marcharse, Udhava las escuchó llamar a Krishna y rogar para que una visión de Krishna mitigara sus corazones dolientes. Udhava le preguntó a 81

Radhika, quien yacía inconsciente sobre una duna, si tenía algún mensaje para Krishna. Al recobrar la conciencia, Radhika sólo tuvo pensamientos para Krishna; pronunció las siguientes palabras: Si fueras un árbol que crece hacia el cielo me asiría de ti igual que una enredadera; si fueras un capullo floreciente revolotearía sobre ti como una abeja, si fueras el monte Meru yo descendería como río que se precipita; si fueras como el cielo infinito estaría en ti como una estrella, si fueras la insondable profundidad me fundiría en ti como un río. ¿En dónde estás, oh Krishna? ¿Adónde te has ido, oh Krishna? ¡No tienes piedad, Krishna! ¡Krishna! El amor a Dios es el medio y el fin. Al ver a Radhika en tan lastimoso estado, el corazón de Udhava se derritió. Se dio cuenta de que Krishna lo había enviado con esa misión ante las gopis para que aprendiera lo que es el verdadero bhakti (devoción). Udhava se percató de que Krishna había montado ese episodio para probarle que incluso los versados en los Shastras tenían que aprender la verdad interior acerca de la verdadera devoción, como la concentrada y pura veneración hacia Krishna que habían demostrado las gopis. El amor a Dios es el medio y el fin. Ése fue el secreto revelado por las gopis. Ellas veían el amor en todo, como en la música de la flauta de Krishna, la cual había llenado el mundo e inundado la tierra seca con amor. La Divinidad está en todos, pero hay una sola forma que permite realizarla, y consiste en cultivar un intenso amor por Dios. Sólo el día en que el individuo se esfuerza por desarrollarlo es el del nacimiento de Krishna. Krishna no nace cada día de Gokulashtami. Nace en nosotros cuando tratamos de desarrollar amor divino como medio para romper nuestras ataduras. La

verdadera forma de celebrar el nacimiento de Krishna consiste en vivir de acuerdo con sus enseñanzas.” SSS 16.23: 31 de agosto, 1983

“Un día, la suegra de Niraja tenía fiebre y por ello le pidió a la joven que fuera a encender la lámpara de la casa en la casa de Nanda, pero le dijo que no debía entrar a la casa ni intentar mirar a Krishna. Niraja se sintió muy feliz de tener esa oportunidad de ir a la casa de Nanda y de poder por lo menos ver la sagrada casa donde vivía Krishna. Cuando Niraja se iba acercando, toda su atención y sus pensamientos estaban inmersos en Krishna, y deseaba que éste se hallara allí en ese momento. Estaba tan absorta en el pensamiento de Krishna, que no se percató de que la mecha ya estaba encendida y que el fuego había llegado a su mano. Yashoda salió entonces y, viendo esto, comentó que Niraja parecía nueva en el pueblo, y se sorprendió al ver que su mano estaba ardiendo y ella no se daba cuenta de eso. Al oír a Yashoda, Niraja recobró la conciencia y le rogó que no dijera nada del incidente a sus suegros, ya que le harían daño si se enteraban. Explicó que estaba perdida en la visión de Krishna, al cual veía en la llama que estaba encendiendo. Al oír esto, las otras pastoras se acercaron y vieron lo que pasaba. No se quedaron calladas y rápidamente relataron el incidente a todos los del pueblo. A1 oír a las pastoras cantando así, Niraja se asustó mucho de las consecuencias y se preocupó por lo que su suegra iba a decirle, pero se sentía feliz, ya que eso no tenía importancia ante la visión de Krishna que ella había tenido, y estaba dispuesta a sufrir las consecuencias. Un Amor como ése es el mejor medio para acercarse al Señor. De esta manera, las pastoras estaban siempre pensando en la Forma de Krishna.” SS 1976. 14 82

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sonrisa: “También te amo a ti, diablesa”. Esto sorprendió a la diablesa, que pensaba que nadie la amaría y cambió su corazón instantáneamente; ella se convirtió en una paloma y se rindió a Sus Pies. La ira engendra ira y los celos engendran celos. La única forma de conquistarlos es el sentido de unidad y amor.” SSS 27.1: 1 de enero, 1994

Santos Dhruva “Por medio de japa (repetición del Nombre de Dios), dhyana (meditación) y seva (servicio desinteresado), tienen que cultivar el amor hacia Dios. Vean a Dhruva, por ejemplo. El oraba y practicaba austeridades para inducir a Dios a garantizarle el mando del reino, pero Dios apareció como Vishnu ante él y él le dijo: "¡Señor, yo no deseo el reino, te deseo a ti y solamente a ti!" Similarmente, en las etapas preliminares uno reza para obtener dádivas mundanas y ganancias materiales, pero según se van purificando y aclarando los pensamientos, uno desea solamente una gracia del Señor: ¡Él mismo!” SSS 15.37: 25 de diciembre, 1981.

Jesucristo “Cada ser humano es potencialmente un mensajero de Dios. Sin embargo, hoy los hombres se han vuelto mensajeros del Señor de la Muerte. Ellos son traidores a su verdadera condición humana. La condición humana exige que todos manifiesten la Divinidad interna. Todos deben ser verdaderos mensajeros de Dios y esforzarse por promover la paz y la seguridad en el mundo. No hay otro camino a seguir. El mensaje de Dios es sagrado y totalmente libre de interés personal. Cuando Cristo nació, tres reyes llegaron a ver al niño. Uno de ellos declaró que el niño amaría a Dios. El segundo dijo que él sería amado por Dios. El tercero declaró que él era Dios. El que ama a Dios es un mensajero de Dios. Aquel a quien Dios ama es un “Hijo de Dios”. Cuando uno experimenta ambas cosas, se vuelve uno con Dios. “El Padre y el Hijo son uno.” Por lo tanto, desde el principio deben prepararse para ser mensajeros de Dios. Esto significa que deben vivir de acuerdo al mensaje de Dios. El mensaje insta a servir a todos. La compasión, la moralidad y la integridad son elementos esenciales del mensaje. Al propagar este mensaje, debe promoverse la fe en Dios. El amor debe ser la consigna. La ausencia de amor da lugar al odio. Hoy no hay unidad entre la gente. ¿Cómo puede haber bienaventuranza sin unidad? ¿Cómo puede alguien experimentar a Dios sin bienaventuranza?” SSS 28.38: 25 de diciembre, 1995

Kulasekhara Alwar “Cuando siente este amor, el devoto está lleno de un éxtasis inefable. Fue debido a tal éxtasis que Kulasekhara Alvar, el santo real, exclamó: “¡Oh, Señor! La gente habla de la liberación como del medio para redimir la vida y librarse de los nacimientos y muertes. No pido tal redención. Yo estaré contento con amarte y servirte en innumerables vidas. Permíteme amarte y servirte. Ésa es la única bendición que busco de Ti, no la liberación” SSS 19.1: 19 de enero, 1986

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Avatares Señor Buda “Buda una vez fue enfrentado por una mujer que estaba llena de celos contra él debido a su gran popularidad. Cuando Buda se acercó a ella, la mujer expresó su deseo de atacarlo con un cuchillo y matarlo, pero Buda le dijo con una 83

“Jesús decidió realizar tres tareas: una, el propósito principal de su vida fue estar lleno de Amor Divino y compartirlo con los demás; dos, él no sucumbiría a la alabanza o la crítica al llevar a cabo su misión; tres, inspirar en otros la convicción de que la Divinidad interna es omnipresente. Jesús consideraba que difundir el evangelio del amor era su tarea principal. Enfrentó muchas situaciones difíciles al llevar a cabo su misión, pero las consideró a todas como desafíos a ser superados. Estaba decidido a considerar al placer y el dolor, a la enfermedad y el fracaso con ecuanimidad. No podía soportar ver a alguien sufriendo. Se opuso al tráfico de aves que tenía lugar en el templo de Jerusalén. Las personas afectadas se volvieron contra él. Sin embargo, Jesús continuó sin que le importara su hostilidad. Al final, él sacrificó su vida por el bien de los demás, por amor a todos.” SSS 28.38: 25 de diciembre, 1995

desplomarse cuando la gente se burla de ellos. De hecho, ningún Texto Sagrado establece normas que regulen las vidas de los Grandes Hombres, rescribiendo los hábitos y actitudes que deben adoptar. Ellos conocen por sí mismos el camino a seguir; su Sabiduría norma sus actos y los hace Sagrados. Sus características propias son la confianza en sí mismos y sus actividades benéficas. También podrían dedicarse a promover el bienestar de sus devotos y otorgarles los frutos de sus acciones. ¿Por qué, entonces, te sientes afectado por las confusiones y preocupaciones, si Yo estoy realizando esas dos tareas? Después de todo, las alabanzas y las críticas no pueden alcanzar al Alma, la Realidad; ellas sólo pueden tocar el marco físico. Tengo una 'Tarea': Elevar a toda la Humanidad y asegurarles a todos una vida llena de Bienaventuranza; tengo un 'Voto': Conducir de nuevo hacia el bien a todos los que se han desviado del camino recto y salvarlos. Estoy apegado a un 'Trabajo' que amo: Eliminar el sufrimiento de los pobres y proveerlos de lo que carecen. Tengo un 'Motivo de Orgullo': Rescatar a todos los que Me adoran y Me veneran. Tengo Mi propia definición de la 'Devoción' que espero: Aquéllos que sean Mis devotos deben tratar a la alegría y el sufrimiento, a las ganancias y las pérdidas, con igual fortaleza. Esto quiere decir que nunca abandonaré a quienes se apeguen a Mí. ¿De qué manera pueden manchar Mi Nombre, como tú temes, si estoy dedicado a Mi Benéfica Tarea? Te aconsejo que ignores esos absurdos comentarios. Los Mahatmas (Grandes Almas), no adquieren grandeza porque alguien los llame así, ni dejan de tenerla cuando los llaman pequeños. Sólo aquellos que se regodean en el opio y la marihuana y a la vez claman ser yoguis insuperables, sólo quienes citan textos espirituales para justificar su guía y su orgullo; aquéllos que son eruditos tan estériles como el

“La Divinidad, aunque se mueve entre todos y cada uno, colectiva e individualmente, nunca puede ser afectada o desviada. Gente envidiosa acumuló escarnio sobre Jesús, y aun entre sus discípulos, unos lo traicionaron y lo negaron. La gente dominada por el ego vuelca su envidia contra la grandeza y la bondad. Pero, puesto que el amor, el amor de Jesús, no tenía ninguna traza de ego, él no tenía miedo. Los que no tienen amor están dominados por el miedo; el amor infunde valor y alienta el arrojo. Se deleita en la valentía. Si siguen al maestro, pueden enfrentar al mal, luchar hasta el fin y terminar el juego.” SSS 15.37: 25 de diciembre, 1981.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Carta de Swami a su hermano (25 de mayo, 1947) "No es característica de los grandes hombres ufanarse cuando la gente los alaba, o 84

polvo y se vanaglorian de su habilidad verbal y dialéctica, son afectados por la alabanza o la crítica. Seguramente habrás leído historias de las vidas de Santos y personajes Divinos; sabrás que se lanzaron contra ellos falsedades aún más terribles e imputaciones más ruines. Tal es la suerte de los grandes, en todo lugar y en todos los tiempos. ¿Por qué entonces, concedes importancia a esas injurias? ¿No has oído de los perros que le aúllan a la Luna? ¿Cuánto tiempo más pueden hacerlo? La Verdad pronto vencerá. No abandonaré Mi Misión ni Mi Determinación. Sé que puedo realizarla, pues trato al honor y a la deshonra, a la fama y a la calumnia con la misma ecuanimidad. En Mi Interior no Me afectan; actúo sólo en el mundo externo; hablo y camino sólo por el bien del mundo externo y para anunciarle Mí llegada a la Humanidad. De otro modo, ni aun eso Me preocupa. No pertenezco a lugar alguno y no estoy apegado a ningún nombre. No tengo 'mío' o 'tuyo' y respondo a cualquier nombre con que Me llamen. Voy a cualquier lugar que Me lleven. Ese es Mi primer voto: nunca se lo he revelado a alguien más. Para Mí el mundo es algo ajeno, distante; actúo y Me muevo sólo por el bien de la Humanidad. Nadie puede comprender Mi Gloria, sin importar quién sea o qué método de indagación use o qué tan prolongado sea su intento. Tú mismo podrás ver la plena Gloria en los años venideros. Los devotos deben ser pacientes y tolerantes. No estoy preocupado ni ansioso porque estos hechos sean conocidos. No tengo necesidad de escribir estas líneas, lo hago sólo porque sé que te sentirías herido si no te respondiera.” 25 de mayo, 1947

“Lo que Yo ordeno debe suceder, lo que Yo planeo debe tener éxito. Soy Verdad y la Verdad no tiene necesidad de vacilar o de temer o de someterse. “Estar dispuesto” es superfluo para Mí, pues Mi Gracia siempre está disponible para los devotos que tienen Amor y Fe firmes. Ya que Me muevo libremente entre ellos, hablando y cantando, hasta los intelectuales son incapaces de captar Mi Verdad, Mi Poder, Mi Gloria o Mi verdadera Tarea como Avatar. Puedo resolver cualquier problema por más complicado que sea. Estoy más allá del alcance de la indagación más intensiva y de la medición más meticulosa. Sólo aquellos que han reconocido Mi Amor y experimentado ese Amor pueden afirmar que han vislumbrado Mi Realidad. Pues el Sendero del Amor es la verdadera ruta que conduce a la humanidad hacia Mí. No intenten conocerme a través de los ojos externos. Cuando van a un templo y se paran frente a la imagen de Dios, oran con los ojos cerrados, ¿no es cierto? ¿Por qué? Porque sienten que sólo el ojo interior de la Sabiduría puede revelarlo a Él. Por eso, no pidan de Mí objetos materiales triviales, sino pidan por Mí y serán recompensados. No es que ustedes no debieran recibir cualquier objeto que doy como señal de Gracia surgida de la plenitud del Amor. Les diré por qué doy estos anillos, medallas, rosarios, etc. Es para señalizar el vínculo entre Mí y aquellos a quienes les son dados. Cuando les acontece una calamidad, el artículo viene hacia Mí en un flash y regresa en un flash trayendo de Mí la remediadora Gracia de protección. Esa Gracia está disponible para todos los que Me llaman por cualquier Nombre o Forma, no meramente para aquellos que usan estos regalos. El Amor es el vínculo que gana la Gracia. Consideren el significado del nombre Sai Baba. Sai significa “Divino”, ai o ayi significa 85

“madre” y Baba significa “padre”. El Nombre indica la Madre y el Padre Divinos, al igual que Saamba - Shiva, que también significa la Madre y el Padre Divinos. Vuestros padres físicos exhiben Amor con una dosis de egoísmo, pero este Sai “Madre y Padre” derrama afecto o reprimendas, sólo para conducirlos hacia la victoria en la lucha por la auto- realización. Pues este Sai ha venido para lograr la suprema tarea de unir a toda la humanidad como una única familia, mediante el lazo de la hermandad, de afirmar y de iluminar la Realidad Átmica de todo ser para revelar la Divinidad, la cual es la base sobre la que descansa el Cosmos entero, y de instruir a todos para reconocer la Divina Herencia en común que enlaza a hombre con hombre, para que así el hombre pueda liberarse del animal y pueda elevarse hacia lo Divino que es su meta. Soy la encarnación del Amor; el Amor es Mi instrumento. No hay criatura sin Amor; el más vil se ama al menos a sí mismo. Y el ser es Dios. De esta manera no hay ateos, aunque a algunos no les guste Él o puedan rechazarlo, ¡como a los pacientes de malaria no les gustan los dulces o los pacientes diabéticos se niegan a tener algo que ver con los dulces! Aquellos que se congratulan como ateos un día,

cuando se haya ido su enfermedad, gustarán de Dios y Lo reverenciarán. Tuve que contarles tanto sobre Mi Verdad pues deseo que reflexionen sobre esto y de ello obtengan dicha, para que así puedan ser inspirados a cumplir con las disciplinas establecidas por Mí y puedan progresar hacia la Meta de la Auto-realización del Sai que brilla en vuestro corazón.” SSS 12.38: 19 de junio, 1974.

“He venido para encenderla lámpara del amor en sus corazones y velar por que brille cada día con mayor fulgor. No he venido para hablar de una religión en particular, como el hinduismo. No he venido en una misión para propagar alguna secta o creencia o causa; ni he venido para reunir seguidores para una doctrina cualquiera. No tengo planes para atraer discípulos o devotos a mi rebaño o a cualquier rebaño. He venido para hablarles acerca de esta fe unitaria universal, de este principio átmico, de este camino de amor, de esta ley de amor, de este deber de amor y de esta obligación de amor.” SSS 8.22: 4 de julio, 1968.

Preguntas para el estudio: Ejemplos del Amor Divino Preguntas para el estudio en grupo 1. 2. 3. 4.

¿Por qué el amor de una madre es puro y desinteresado? ¿Cuál es el mensaje esencial de la historia de Vibhishana? Describa el mensaje esencial de la historia de Rukmini. De acuerdo con la historia de Jnanadeva y Bhaktideva, ¿de qué manera el poder del amor se compara con el poder del conocimiento?

Pregunta para la introspección personal ¿Puedes imaginar modos específicos, en que su reconocimiento del Amor inherente a cada persona que se encuentre, sin importar su comportamiento, puede contribuir a la venida de la Edad de Oro? Si es así, por favor describa. 86

PARTE II

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DISCURSO 1

Vivan en el amor

El Señor es amor. Su forma es amor. Todos los seres son amor. El amor salva y sirve. Sólo del amor puede surgir el bien. El amor revela a Dios en todo. El amor une a una persona con otra; el amor junta una cosa con otra. Sin amor el Universo no es nada. El Amor Supremo nos hace conscientes del Señor en cada uno de nosotros. El Señor está igualmente presente en todo. La vida es amor; el amor es vida. Sin Dios, privado de Dios, nada ni nadie puede existir. Vivimos en y a través de la Voluntad Divina. Es esa voluntad la que opera como amor en cada uno de nosotros. Es él quien inspira la plegaria: "Que todos los mundos sean felices". Así, él nos hace conscientes de que el Dios que adoramos, el Dios que amamos, el Dios por quien vivimos está en cada ser como amor. Por lo tanto, el amor se expande y abarca toda la creación. Mirando con mayor detenimiento, descubrimos que la vida misma es amor. No son dos sino una cosa. El amor es la verdadera naturaleza de la vida, como el calor es la verdadera naturaleza del fuego, o la humedad es la del agua, o la dulzura, la del azúcar. Cuidamos una planta sólo cuando sus hojas están verdes; cuando se secan y la planta se vuelve una estaca sin vida, dejamos de amarla. El amor dura mientras dura la vida. Se ama a la madre mientras hay vida en ella; cuando se va la vida, la enterramos sin el menor remordimiento. El amor está unido a la vida. De hecho, el amor es vida. La persona que no tiene ningún amor para compartir es tan mala como si estuviera muerta. Ésta es la razón por la que el amor se expande en un círculo cada vez más amplio. El amor es el fruto de la vida. El fruto tiene tres componentes: la cáscara, la pulpa jugosa y la semilla. Para saborear el fruto, primero tenemos que quitarle la cáscara, que representa el egoísmo, el sentimiento del "yo", la exclusión, el principio del individualismo limitante. La semilla representa el egocentrismo, el sentimiento de "lo mío", la posesividad, la codicia, el principio del deseo. Éste también tiene que ser descartado. Lo que queda es el dulce jugo, que las Upanishads describen como Divino, el Amor Supremo; es luz, néctar divino, Brahman. Todos tienen el derecho de participar de este amor nectarino y compartirlo con otros. Nadie está excluido por su raza, casta, credo o lugar de origen. La única condición es: "¿Se ha eliminado la cáscara y la semilla?"

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Jesús era compasión venida en forma humana. Difundió el espíritu de compasión y confirió alivio y consuelo a los pobres y a los afligidos. Viendo el sacrificio de palomas y corderos en el templo de Jerusalén, reprendió a los vendedores y los echó fuera del recinto, y con eso atrajo la ira de los sacerdotes. Las buenas obras siempre provocan a los perversos, pero uno no debe vacilar o temer cuando un obstáculo se interpone. El reto da alegría; hace surgir escondidas fuentes de energía y fuerza; atrae la gracia que refuerza el empeño. La alegría surge en el intervalo entre dos penas. Uno tiene que enfrentarse a las dificultades para saborear el deleite de la victoria. Jesús enfrentó muchos obstáculos poderosos y los arrostró todos. Como resultado, su nombre, su vida y su mensaje esparcen luz esplendorosa en todo el mundo hasta hoy. No sólo Jesús; cada profeta, mensajero de Dios o maestro de la verdad y guía espiritual tiene que avanzar entre el escarnio, el desdén y la persecución. Aunque el diamante se arroje en un baúl polvoriento, su brillo permanece, su precio no disminuye. Aunque una calabaza dulce crezca en una cerca espinosa, su sabor permanece, su atractivo no disminuye. Aun si un huevo de pavo real se incuba en un gallinero, conserva su encanto y su naturaleza no cambia. La Divinidad, aunque se mueve entre todos y cada uno, colectiva e individualmente, nunca puede ser afectada o desviada. Gente envidiosa acumuló escarnio sobre Jesús, y aun entre sus discípulos, unos lo traicionaron y lo negaron. La gente dominada por el ego vuelca su envidia contra la grandeza y la bondad. Pero, puesto que el amor, el amor de Jesús, no tenía ninguna traza de ego, él no tenía miedo. Los que no tienen amor están dominados por el miedo; el amor infunde valor y alienta el arrojo. Se deleita en la valentía. Si siguen al maestro, pueden enfrentar al mal, luchar hasta el fin y terminar el juego.

Denle amor a Dios y libérense de las preocupaciones Cuando el principio del amor sea conocido y practicado, el hombre estará libre de la ansiedad y del miedo. Imaginen que visitan a un amigo en una ciudad y planean quedarse con él diez días. Llevan algún dinero y tienen miedo de andar cargándolo por allí. Ahora bien, si le han dado el monedero a su amigo para que lo tenga bien guardado, pueden andar felizmente por todos lados y visitar todos los lugares y suburbios que deseen y vagar por el concurrido mercado sin ningún miedo. El monedero que tienen es el amor; dénselo todo a Dios. Él los liberará de la preocupación, de la ansiedad y del miedo. Por medio de japa (repetición del Nombre de Dios), dhyana (meditación) y seva (servicio desinteresado), tienen que cultivar el amor hacia Dios. Vean a Dhruva, por ejemplo. El oraba y practicaba austeridades para inducir a Dios a garantizarle el mando del reino, pero Dios apareció como Vishnu ante él y él le dijo: "¡Señor, yo no deseo el reino, te deseo a ti y solamente a ti!" Similarmente, en las etapas preliminares uno reza para obtener dádivas mundanas y ganancias materiales, pero según se van purificando y aclarando los pensamientos, uno desea solamente una gracia del Señor: ¡Él mismo!, porque Dios es la entidad más cercana al hombre, más querida del hombre. Sus padres y madres podrán estar un poco más lejos, pero Dios está allí mismo con ustedes. Aun si no lo aman, Él no los abandonará ni se irá lejos. Dicen los Vedas: "Más pequeño que el átomo". Él se expande más allá del cosmos y llena todo de gracia. En cada célula, Él estará en ustedes. Pueden ganar esta conciencia mediante el amor intenso.

Las buenas obras siempre provocan a los perversos 89

nombres y las formas difieren, naturalmente, pero todos son aspectos del Uno. El amor debe juntar a todos los creyentes, y unirlos; y no sólo los creyentes sino también los no creyentes deben ser amados y servidos como su imagen. El amor debe manifestarse como servicio. El servicio debe tomar la forma de alimento para los que tienen hambre, consuelo para los desamparados, alivio para los enfermos y los que sufren. Jesús se dedicó a tal servicio. El corazón lleno de compasión es el templo de Dios. Jesús abogó por la compasión; la compasión fue su mensaje. Él se ponía sumamente acongojado al ver a los pobres. Este día, Jesús es adorado pero sus enseñanzas no son observadas. Se adora a Sai pero no se siguen sus enseñanzas. Por todos lados hay ostentación, exhibicionismo hueco. Discursos, discursos, discursos; ninguna acción, ningún amor, ningún servicio. Héroes mientras dan sermones, ceros en poner en práctica lo que se dice. Desarrollen la compasión, vivan en el amor. Sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Ése es el camino a Dios. SSS 15.37: Diciembre 25, 1981

El amor debe unir a todos los creyentes juntos Jesús era amor. Sathya Sai también es amor. Eso explica la reunión de cristianos de todas las iglesias que vemos aquí ahora. En Roma este día los católicos se reúnen para celebrar el advenimiento de Jesús. Los protestantes lo celebran también en sus templos. Los judíos no son bienvenidos en ninguna parte, pero en presencia de Sathya Sai todos son igualmente bien recibidos. Los judíos procesaron a Jesús y pidieron su castigo; en esta presencia, los judíos están adorando a ese mismo Jesús. El amor de Sathya Sai ha transformado y trascendido esos recuerdos, ha hecho que se den cuenta de que sólo hay una casta: la casta de la humanidad; sólo hay una religión: la religión del amor. Hace unos momentos, Al Drucker habló sobre Jesucristo. Tuvo el valor y la sabiduría de ofrecer un homenaje a Cristo, debido al impacto de la presencia de Swami. Él comprende que sólo hay un Dios y que ese Dios es omnipresente. Los

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DISCURSO 2

El poder del Amor Divino El Amor es la forma de la Divinidad. Solo el Amor puede fundirse en el Amor. Cuando uno está lleno de Amor Divino, puede experimentar la unidad con Dios. La felicidad surge del Amor puro, que también es la fuente de la Verdad, la Rectitud, la Paz y la Tolerancia. ¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! El antiguo renombre de la cultura bharatiya está hoy contaminado por la proliferación de tres tendencias malignas: el elogio de uno mismo, la difamación de otros y la hipocresía. Esto se debe a que el hombre busca los placeres mundanos, olvidando la gloria del amor puro. No hay nadie en Bharat que no conozca la palabra Prema (amor). El cosmos entero está impregnado de Prema. Prema es incomparable e indescriptible. El sabio Narada declaró: “Anirvachaniyam Prema” (“El Amor trasciende la palabra”).

Diferencia entre prema y anurāga La diferencia entre Prema y Anuraga En el nivel humano, este amor adopta muchas formas. La palabra “amor” se emplea en el lenguaje corriente en el contexto de las relaciones entre madre e hijo, esposo y esposa, amo y sirviente, preceptor y discípulo. Sin embargo, esto no es verdadero amor. No se lo puede llamar Prema. Es solo Anuraga (apego). Prema puede aplicarse solo al amor total hacia la Divinidad. Es completamente desinteresado. No ha venido del mundo ni tampoco ha caído del cielo. Es Sahaja svarupam (sui generis). Hoy el hombre ha olvidado este amor sagrado y perdurable. No hay nada igual al amor en este mundo. Hasta el néctar es insípido en comparación con la dulzura del amor. Este amor hace que hasta la Divinidad dance en éxtasis, así como también el devoto se expresa a sí mismo en la danza. Un amor semejante no puede existir en las personas egoístas. Morará solo en el corazón de los puros, los generosos y los píos. Las escrituras han comparado este amor con un diamante precioso. ¿Dónde ha de encontrarse esta gema? Si hasta los diamantes comunes son protegidos con gran cuidado en una caja fuerte, ¿cuánto más se ha de resguardar el precioso diamante del amor? ¿Quién tiene derecho a ofrecer este diamante a otros? Solo la persona que está llena de amor y que siempre se sostiene en el amor. Solo 91

la Divinidad está calificada para ofrecer tal amor. Solo la Divinidad, que es la encarnación del amor, conoce el valor del amor. Por lo tanto, cuanto más grande es el amor de ustedes por la Divinidad, mayor es la bienaventuranza que experimentan. Su bienaventuranza declina en la medida en que disminuye su amor. La medida de su amor determina la magnitud de su bienaventuranza. El amor que los hombres demuestran hoy a Dios está lleno de egoísmo. Este amor tiene el propósito de satisfacer algún deseo. Sin embargo, el amor no es una mercancía que pueda intercambiarse. Se ofrece espontáneamente.

qué es este advenimiento? Su propósito principal es promover el Principio del Amor. Al no comprender el verdadero significado de este Principio de Amor, el hombre está arruinando su vida. Todos deberían entender que el Amor está presente en todos los seres por igual. Sin embargo, este amor adopta muchas formas diferentes cuando se lo exhibe en diferentes relaciones en la vida mundana. El amor entre el esposo y la esposa es llamado Moha (enamoramiento). El amor entre una madre y su hijo se denomina Vatsalya (amor maternal). El amor entre parientes es llamado Anuraga (apego). El amor hacia Dios recibe el nombre de Bhakti (devoción). Así, el amor es uno, pero se expresa de muchas formas. Las experiencias son variadas, pero la meta es una. El amor ha adoptado estas múltiples formas para que la vida continúe en este mundo fenoménico. Las formas del amor siguen cambiando de acuerdo con las relaciones de cada uno. Sin embargo, el Amor Puro es inmutable. Hoy este Amor Puro se halla limitado por el interés personal del hombre.

El amor puro es el camino real para llegar a Dios El Amor Puro es el verdadero camino para alcanzar a Dios Hay muchas sendas para realizar a Dios. Entre ellas están: Shanti Marga (la Senda de la Paz); Sakhya Marga (la Senda de la Amistad); Anuraga Marga (la Senda del apego); Vatsalya Marga (la Senda del Amor afectuoso); Madhura Marga (la Senda de la Dulzura). En estas cinco sendas, hay cierto elemento de interés personal. Sin embargo, en Prema Marga (la Senda del Amor Puro), no hay vestigios de interés personal. Por lo tanto, todas las demás sendas se funden en la senda del Amor. Por eso, el Amor Puro es el verdadero camino. Piensen que este Amor está presente en todos. Es la forma de la Divinidad. Como la Divinidad está presente en todos, cuando amen a alguien estarán amando a la Divinidad. Por haber olvidado esta sublime concepción del Amor que lo abarca todo, hoy los hombres se han perdido en callejones estrechos. Para fomentar en los hombres el amor entre la humanidad y Dios, la Divinidad desciende sobre la Tierra de era en era. ¿Para

Como el amor del ser humano cambia de tiempo en tiempo Cómo cambia el amor del hombre de un momento a otro Inmediatamente después del nacimiento, el niño se pega al pecho de su madre y lo considera el paraíso. A medida que crece, se interesa en la educación y olvida a la madre. En la niñez, experimenta este amor en los juegos y deportes, en los estudios y la recreación. Después de completar su educación, entra en la vida familiar y se sumerge en los placeres sensuales. Más adelante, se preocupa por ganar dinero y pierde interés en la esposa y los hijos. Más tarde, pierde interés incluso en la riqueza y dirige sus pensamientos hacia Dios. Así, el hombre muestra amor por diferentes objetos en distintas etapas de su vida. (Swami cantó una 92

canción para explicar cómo el amor del hombre cambia de un momento a otro y cómo él desperdicia finalmente su vida sin desarrollar amor por Dios). ¡Estudiantes! El amor no es algo que entra en sus vidas y se va a mitad de camino. Es el Principio Átmico que está con ustedes en todo momento. No deben permitir que este amor cambie de un momento a otro. Deben transmutar todos sus pensamientos en expresiones de amor. Considerar cualquier acción que realicen como una ofrenda a Dios es la mejor forma de sadhana. Cualesquiera sean las buenas acciones o los actos espirituales que puedan realizar, si no están impregnados de amor carecen de valor.

No debe haber vestigios de egoísmo en el amor. Desafortunadamente, hoy el corazón del hombre se ha vuelto yermo, sin amor. Por eso, no hay compasión en él. Hoy los hombres se comportan en forma más cruel que los animales salvajes de la selva. Hay odio entre un hombre y otro. El amor maternal se ha vuelto raro, y los sentimientos fraternales entre hermanos están ausentes. El amor entre los hermanos Pandavas y el amor entre Rama y sus hermanos son ejemplos supremos de amor fraternal.

Investiguen la naturaleza del “Yo” La devoción de Dharmaja estaba centrada en Krishna Los Pandavas superaron todas las pruebas y tribulaciones gracias a su fe en Dios. El mayor de los Pandavas, Dharmaja, tenía la mente centrada siempre en Krishna. Se lo conocía por su devoción candorosa a Krishna. Siempre pensaba en Krishna, incluso al padecer todo tipo de dificultades en el exilio. Aun cuando Asvatama mató a sus hijos, los Upapandavas, él no se dejó llevar por el pesar debido a su fe en Krishna. Cuando reinó como un poderoso emperador, no se llenó de júbilo por eso, y tampoco se dejó abatir por las pruebas severas. Para los Pandavas, el Señor estaba primero, el mundo después, y sus propios intereses en último lugar. Primero Dios, luego el mundo y último “Yo”. Los Kauravas tenían un orden de prioridades diferente. Primero “Yo”, luego el mundo y Dios en último lugar. Como resultado de ello, lo perdieron todo. Como los Pandavas mantenían a Dios en primer lugar, finalmente tuvieron éxito en todos sus esfuerzos. Si quieren tener éxito en la vida, desarrollen amor por Dios como la herramienta más poderosa. Fue el amor lo que permitió a los antiguos sabios vivir en armonía con los animales salvajes en el bosque. Tal es el poder del amor. Sin embargo, los estudiantes de hoy no advierten el poder de este

El amor es como la brújula de un marinero El amor es como la brújula de un marinero El amor es como la brújula de un marinero, que siempre señala el Norte. El amor debe conducirlos hacia Dios en cada acción que realicen. No hay senda o meta más grande que ésta. Ni la erudición ni la adoración ritual les servirán para transformar su espiritualidad. Llenen sus corazones de amor a Dios. Entonces, la nación disfrutará de paz. La visión que tienen del mundo depende del color de los anteojos que usan. Cuando su visión esté llena de amor, la creación entera se verá como Brahma mayam (llena de Divinidad). Esto es lo que más necesita la juventud actual. Este amor no se relaciona con el cuerpo. Está basado en el corazón. Está presente en todos por igual. Puede haber diversos parentescos relacionados con el cuerpo, pero la relación basada en el Atma es una y la misma. “Ekovasi sarvabhuta-antaratma” (“El Uno mora en todos los seres”). Es como la corriente, que es común a todos los focos de diferentes potencias. 93

amor puro. En lugar de eso, están inmersos en deseos impuros y arruinan sus preciosas vidas. Las Gopikas ejemplificaron la forma más elevada y pura del amor por Dios. (Swami cantó una canción que las Gopikas le cantaban a Krishna, suplicándole que llenara sus corazones sedientos con la nectarina lluvia de Su amor). El amor por Dios es más grande que el néctar. Recibe el nombre de Para Bhakti, devoción por el Señor. Trasciende a los cuatro Purushartas (objetivos de la vida). El hombre puede amar el cuerpo, la mente, el Budhi o el Antahkarana (los Instrumentos Internos). El amor por el cuerpo termina con la muerte del cuerpo. El amor por la mente trae aparejada la esclavitud debido a las aberraciones de la mente. El amor por el intelecto da como resultado la especulación y la indagación interminables. El amor por el Antahkarana promueve el sentimiento del ego; alienta el dualismo (separando al hombre de Dios). Solo aquel que toma conciencia de su unidad con el Atma puede experimentar la bienaventuranza infinita, la bienaventuranza que es eterna. Investiguen acerca de la naturaleza del “Yo” Todos deberían dedicarse a indagar acerca de la meta final de la vida. Por ejemplo, vemos que el ghi es el producto final que se obtiene de la leche después de que ésta pasa por los procesos que la convierten en cuajada y en manteca. Este proceso de indagación se conoce como Mimamsa. Tienen que investigar acerca de la naturaleza del “Yo” que dice poseer el

cuerpo, la mente, los sentidos y otras cosas. (“Mi cuerpo”, “mi mente”, y demás). Si ustedes no son el cuerpo, la mente, etcétera, ¿quiénes son? ¿Alguien sigue esta línea de indagación? El hombre es llamado Manava. Este término sánscrito tiene dos significados. Uno es que el hombre es un ser que vive libre de ignorancia. El otro es que él no es un ser nuevo, sino que ha tenido un largo pasado, en muchas vidas anteriores. Cuando esos significados son reconocidos en el lenguaje Vedántico, la grandeza del nacimiento humano se vuelve evidente. Lo llena a uno de dicha. ¡Estudiantes! Hoy el mundo está colmado de discordia y violencia. La paz y la seguridad están ausentes. El temor acecha al país en todas partes. Para librarse del temor tienen que adquirir Abhayatvam (valentía). ¿Cómo se la obtiene? Reduciendo los deseos y los apegos. ¡Estudiantes! Desarrollen moralidad y buena conducta. Lleven vidas ejemplares y sirvan a la nación. El único propósito de la educación es desarrollar humildad y disciplina. Respeten a sus padres y amen a Dios. Eso es verdadera educación. Su trabajo como miembros del Seva Dal y como ayudantes voluntarios debe corregir su visión, clarificar sus ojos, permitirles ver a Dios en cada uno; entonces, esa conciencia transmutará cada una de sus palabras, sus pensamientos y sus acciones en bendiciones. SSS 25.21: Mayo 30, 1992

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DISCURSO 3

El nombre real de Dios es Amor El poder del amor es responsable de que la Tierra gire aún sin tener un eje. El poder del amor hace que las estrellas permanezcan en el cielo sin caerse. Es el poder del amor el que contiene a los océanos dentro de sus límites. Es el poder del amor el que logra que el viento sople incesantemente en todos los mundos. Ese poder del amor es misterioso, infinito, el más maravilloso y único; No hay otro, está presente en todo el cosmos. La creación entera está saturada de Amor (Verso Telugu) ¡Encarnaciones del Amor! Dios es amor y el amor es la forma de Dios. El Bhagavad Gita declara:”El Atma eterno en todos los seres es una parte de Dios” (Mamaivamso Jeevaloke Jeevabhuta Sanathana ) Así como Dios, la Encarnación del Amor, derrama su amor sobre el mundo entero, el hombre debería compartir su amor con todos. El principio del Amor está más allá de cualquier definición o descripción. Debido a que el hombre no es capaz de reconocer lo sagrado del amor, se dirige hacia objetos mundanos y efímeros. Dios trasciende todos los atributos. Lo mismo puede decirse del amor. Pero el hombre condiciona y limita el amor asociándolo con relaciones mundanas y desperdicia así su vida. Utiliza la sagrada palabra “amor” para describir la relación que hay entre madre e hijo, esposo y esposa, hermanos, hermanas, amigos y parientes, etc. Antes de que nacieran, ¿quién era la madre y quién el hijo? Igualmente, antes del matrimonio, ¿quién es el esposo y quién es la esposa? La relación que existe entre madre e hijo, esposo y esposa, hermanos, hermanas, amigos, parientes, etc., tiene como base al cuerpo físico. Esta relación física no puede llamarse amor en el verdadero sentido de la palabra. En el verdadero amor no hay dar ni recibir. Muchos devotos modernos ruegan: “Oh Señor, si satisfaces mis deseos, te ofreceré diez cocos”. Ofrecen sus sucios cabellos y piden grandes favores. ¿Se puede llamar a esto devoción? No, de ninguna manera. El verdadero devoto es aquel que sólo da y no espera nada a cambio. La entrega es la verdadera señal de la devoción. La vida humana es una combinación de aspectos físicos y espirituales que están relacionados, respectivamente, con la cabeza y con el corazón. Pero el hombre sigue a su cabeza y tiene presente sólo el mundo físico, por lo que olvida el aspecto espiritual. Mientras el hombre sólo siga a su cabeza, ni él, ni la sociedad, ni el país en su conjunto podrán tener paz y seguridad. La paz y la seguridad imperarán en este mundo sólo cuando el hombre abandone todos los apegos del cuerpo y siga el principio de amor que nace de su corazón. 95

Las dualidades de lo correcto y lo incorrecto, la verdad y la mentira, el mérito y el pecado, calor y frío, etc., coexisten en esta creación de Dios. La gente quiere que el Adharma (lo incorrecto) sea erradicado por completo de este mundo y que solamente el Dharma (lo correcto) exista, pero eso no es posible en este mundo. El Dharma no puede existir sin el Adharma y viceversa, porque el mundo en sí mismo es una combinación de Dharma y Adharma y no puede existir si uno de ellos está ausente. El hombre debería usar su poder de discriminación y llevar una vida dedicada al Dharma. Ahí yace el secreto de la felicidad del hombre. El Dharma del hombre es diferente del Dharma de los animales, pero el hombre es incapaz de ver la diferencia entre los dos. El Dharma del hombre es adherirse a los principios de verdad, no-violencia y compasión. El hombre no podrá nunca obtener paz y seguridad mientras no abandone sus cualidades bestiales. Alimento, sueño, miedo y procreación son comunes al hombre y a los animales. Entonces, ¿cuál es el Dharma del hombre? Pensar que ustedes son un ser humano constituye solamente la mitad de la verdad. La otra parte de la verdad reside en comprender que ustedes no son un animal, y deberían recordarse a sí mismos, constantemente, lo siguiente: “Yo soy un ser humano, no un animal”. Sin embargo, no se detengan en ese punto y pregúntense más a fondo, a qué sexo pertenecen y en qué etapa de la vida están, si son un Brahmachari, un Grihasta, un Vanaprasth o un Sannyasin (célibe, padre de familia, ermitaño o renunciante). Sigan el Dharma adecuado a la etapa de su vida. Si son célibes no deben seguir el Código del padre de familia. Cuando el hombre no consigue adecuarse al Dharma apropiado a su etapa en la vida, se producirá un declive en la moral que dará lugar a problemas y disputas. Hoy en día el

hombre es incapaz de entender el principio del Dharma que corresponde a cada una de las cuatro etapas de la vida. El Código de Conducta es diferente para las distintas etapas de la vida. Nunca caigan en el error de creer que el Dharma es el mismo para todas las personas, sin considerar la etapa de la vida en el cual estén. La causa del Adharma de hoy es que el hombre intenta seguir un Dharma que no es adecuado para su edad o para la etapa de su vida en que se encuentra. Todos deberían adherirse estrictamente al Dharma de él o de ella correspondiente a su edad y a su estadio.

Todos pertenecen a la Raza de la Humanidad Hoy en día la gente no comprende el significado de las distintas religiones ni de los distintos modos de culto que predominan en Bharat (India). Creen que la existencia de diferentes castas, comunidades y religiones es la responsable de toda la violencia, la inquietud y los conflictos de este país. La existencia de las diferentes religiones no tiene nada que ver con la violencia y los conflictos del país, es la ausencia de pureza interior la responsable de todo esto. La mente del hombre es la responsable de los conflictos y los problemas, no las diferencias de religión ni de comunidades. Es un error grave atribuir la inquietud y los conflictos de un país a la existencia de diferentes religiones. Durante miles de años, las gentes de India han vivido en unidad y fraternidad a pesar de la existencia de varias religiones y comunidades. Las religiones son muchas, pero el objetivo es uno. Las joyas son numerosas, pero el oro es uno. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Las vacas son muchas, pero la leche es una. Los seres son muchos, pero el aliento es uno. Las naciones son muchas, pero la tierra es una. Las flores son muchas, pero la adoración es una. 96

El amor es Dios. Dios es Amor. Cultivar amor es la verdadera práctica espiritual. Si uno se adhiere con fuerza al principio del amor, se convierte en aspirante al estado de no-dualismo. (Verso Telugu)

Las diferentes religiones han existido para conducir al hombre hacia la Divinidad, no para crearle conflictos y tribulaciones. A ninguna religión le pasa nada malo, el error está en la mente (Mathi) y no en la religión (Matha). Si la mente es buena, ¿cómo pueden encontrar faltas en la religión? Todo el mundo pertenece a una raza (Jathi), la raza humana (Manava Jathi). Deberían entender el significado de Jathi. Se basa en la forma.

El Amor es su verdadera forma El estado de no-dualismo está contenido únicamente en el principio del amor, pero el hombre arrastrado por el apego al cuerpo y las relaciones físicas, fragmenta su amor en diversas formas. Esto no puede llamarse amor en el verdadero sentido de la palabra. Como Swami hace énfasis con frecuencia en la necesidad de cultivar amor, algunos pueden preguntarse cuál es la forma del amor. La respuesta es: el Amor es Dios. Prem Easvar Hai, Easvar Prem Hai (El Amor es Dios, Dios es Amor) El amor es la base fundamental de todo. Atma, Brahma, Hriday, Uniki (existencia) son todos sinónimos de amor. El amor es Atma. El Amor es Brahma. Todo está lleno de amor. Entonces, ¿cómo podría alguien describir la forma del amor? El mismo principio del amor existe en todos por igual. Una vez que comprendan este principio de unidad, no habrá lugar para el odio. Hoy en día los conflictos crecen porque se olvida la unidad. Los cuerpos son diferentes, pero el mismo Atma habita en todos ellos. (Ekatma Sarvabhutantaratma) Brahma es no dual. (Advaitam Brahma). Brahma significa inmensidad. Significa unidad y no multiplicidad. Por lo tanto, renuncien al apego al cuerpo y fortalezcan la fe en el espíritu de unidad. Únicamente el apego al cuerpo es responsable de malas cualidades como ira, celos, codicia, etc. Algunas personas van al templo del Señor Venkatesvara y rezan así: “Swami, si satisfaces mis deseos, haré una ofrenda en tu honor (Brahmotsavan)”. Otros dicen: “Swami, si

La raza humana es una pero los seres humanos son diferentes Por ejemplo, todas las flores pertenecen a un Jahti. Todos los árboles pertenecen a un Jahti. De igual manera todos los seres humanos pertenecen a un mismo Jathi. El árbol de mango y el árbol de Neem pertenecen al mismo Jathi, pero ustedes no pueden obtener mangos cuando siembran una semilla de Neem. Sin duda alguna, todos los árboles pertenecen al mismo Jathi, pero sus frutos y el sabor de sus frutos varían. En total hay 450 variedades de sabores que corresponden a los frutos de árboles diversos. Deberían tratar de comprender el principio de unidad subyacente en cada Jathi. La raza humana es una, pero los seres humanos son diferentes entre sí; sus sentimientos, pensamientos y patrones de conducta son distintos. Es una auténtica locura intentar suprimir el Jathi en su conjunto. Puede ser posible matar a unos cuantos individuos, pero no es posible exterminar a toda la raza humana. La raza humana es verdadera y es eterna. Es enormemente sagrada. Es un signo de ignorancia darle cabida a diferencias y conflictos sin comprender la unidad de la raza humana. La antigua cultura de Bharat pone mucho énfasis en comprender esta unidad en la diversidad, lo cual es posible sólo por medio del amor.

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mi hija se casa, yo me casaré contigo (Kalyanam)”. ¿Puede uno casarse con Dios? ¿Va Dios a concederte tu deseo a fin de que puedas realizar Su matrimonio? Con tales plegarias la gente intenta engañar hasta al mismo Dios. Uno debería orar a Dios con amor, no con la expectativa de conseguir de Él algún favor. La oración que nace del egoísmo no es oración. Deberían ver al Atma en todas partes y pensar que están siempre en la compañía de Dios.

esto como una realidad? Cuando se retira el espejo también desaparece el reflejo y queda la realidad. Considérense a sí mismos como la encarnación de la divinidad. Experimenten su verdadera naturaleza de amor. Esto es visión del Ser (Sakshatkara). Algunas personas pretenden tener la visión del Ser en meditación, pero la visión de su realidad es la verdadera visión del Ser. Todas las relaciones de este mundo son temporales, como nubes pasajeras. Están sujetas a cambio con el paso del tiempo, pero la realidad es absolutamente inmutable. Ese es el principio del amor. El amor mundano puede convertirse en odio con el paso del tiempo. Lo que gusta hoy puede no gustar mañana, pero el amor no tiene preferencias ni rechazos. Dios no es distinto del amor. Pueden adorarlo como Jesús, Zoroastro, Alá, Rama, Krishna, Buda o Gurú Nanak; pueden llamarlo por cualquier nombre. Todos estos son nombres dados por alguien (Pettina Perlu). Sólo “amor” es el nombre auténtico (Puttina Perlu). Los nombres dados cambian inevitablemente, pero el amor es inmutable. Deben aspirar a ese amor. Eso es verdadera devoción (Bhakti), La devoción les da discriminación (Yukti), desapego (Virakti) y liberación (Mukti).

La confianza es la base del amor ¡Encarnaciones del Amor! A menudo me dirijo a ustedes como “encarnaciones del amor”, porque el amor es la verdadera forma de ustedes, la cual es pura, impoluta, eterna, ancestral, sin forma, y no- dual. Ustedes aman a su madre porque tienen la confianza de que ella es su madre. Por lo tanto, la confianza es la base del amor. Donde hay confianza, hay amor, Donde hay amor, hay paz, Donde hay paz, hay verdad, Donde hay verdad, hay bienaventuranza, Donde hay bienaventuranza, está Dios. Paz, verdad y bienaventuranza no están en ninguna otra parte. Están en ustedes. Ustedes son la encarnación de la Paz, la Verdad y la Bienaventuranza. Es absurdo buscar paz y bienaventuranza en el mundo exterior. Nada existe separado de ustedes y todo es el reflejo de su ser interior. Intenten ver su reflejo en todos igual que ven su imagen en un espejo. A fin de propagar esta verdad el Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: “Todos son parte de Mi Ser”, Tú y yo no estamos separados. El principio del amor es uno y el mismo en ambos. Todas sus prácticas espirituales serán inútiles, si no se adhieren al principio del Amor. El mundo es como un espejo. Todo lo que perciben en ese espejo es solo un reflejo, no la realidad. Su ojo derecho aparece izquierdo en el espejo. Entonces, ¿cómo pueden considerar

Consideren al universo entero como una sola familia El Señor Krishna es la encarnación del amor. Su nombre está formado por cinco letras: K, R, S, N, A, que representan los cinco elementos, las cinco fuerzas vitales (pranas) y los cinco cuerpos vitales. Krishna es descrito así: “porque atrae, es Krishna” (karshati Iti Krishna), “Krishna es el labrador” (Krishiti Iti Krishna). Esto es, Krishna es aquél que ara el campo de su corazón y planta en él las semillas del amor. “Porque da bienaventuranza es llamado Krishna” (Krushyati Iti Krishna). Así, la

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divinidad de Krishna puede ser percibida en cada lugar y en cada actividad. En este mundo todo está impregnado por la divinidad. No existe nada fuera de la divinidad. Incluso este pañuelo es divino, esta flor es divina, todo es divino. Si no existiera divinidad en esta tela, uno no la desearía. El amor lo impregna todo. Deben hacer todos los esfuerzos posibles por comprender esto. El corazón humano está lleno de amor. Muchos estudiantes me escriben: “Swami te amo”. Ellos utilizan el símbolo del corazón (hridaya) para denotar amor. Esto significa que el corazón es lo que está lleno de amor y compasión. El amor es la forma de Dios. Dios vive en todos los seres (Easvara Sarva Bhutanam). Dios impregna el universo entero (Isavasyam Idam Jagat). En verdad, todo esto es Brahman (Sarvam Khalvidam Brahma). Compartan su amor no sólo con sus semejantes, sino también con los pájaros y todos los animales. Permanezcan unidos y consideren al universo entero como una sola familia. ¡Encarnaciones del Amor! Hoy en día en todo el mundo hay problemas e inquietud. La razón es que el hombre carece de amplitud mental. No hay en él expansión del amor, sólo hay contracción del amor. La estrechez mental es una creación del hombre. Sufren dificultades porque intentan limitar el principio átmico infinito.

no tiene forma ni atributos, es el verdadero Gurú. En la palabra “Bhagavan” (Dios), la sílaba “Bha” significa efulgencia. Una bombilla ordinaria ilumina sólo un área limitada, pero Dios, que impregna todo, ilumina la creación entera. La divinidad resplandece en todos, así que no odien a nadie. En este mundo, los hombres se dejan llevar por el odio y los sentimientos estrechos, y llegan al extremo de matarse unos a otros. ¡Qué crimen tan abominable! Hacer daño a otros es lo mismo que hacer daño a Dios. Ese odio ciertamente se les devolverá. En la actualidad, la gente deriva un placer maligno causándole daños a otros, sin darse cuenta de que tarde o temprano, ellos cosecharán las consecuencias de sus acciones. Hagan a otros felices y ustedes también serán verdaderamente felices. Hoy la violencia y los asesinatos están a la orden del día. La grandeza no radica en matar a otros, hasta un insecto es capaz de hacerlo. La grandeza reside en salvar vidas. ¡Encarnaciones del Amor! Ustedes están destinados a enfrentar las consecuencias de sus acciones, así que hagan el bien y obtendrán sin duda buenos resultados. No se descorazonen si no tienen una recompensa inmediata. Esperen un tiempo, luego serán recompensados. Su sufrimiento no es sino la consecuencia de malas acciones del pasado. Sólo la oración puede hasta cierto punto aliviar el sufrimiento. La oración es una forma de expresar su gratitud a Dios. El Sol es alabado y saludado como el Destructor de la Ingratitud (Kritaghnagnaya Namah), queriendo decir que Él se apartará de la vista de aquellos que no tienen ningún sentimiento de gratitud.

El Gurú dispersa la oscuridad de la ignorancia ¡Encarnaciones del Amor! Hoy celebramos el festival del Gurú Purnima. ¿Quién es el gurú? “Gu” significa sin atributos (Gunateeta). “Ru” significa sin forma (Rupavarjita). Hay otra interpretación de la palabra “Gurú”. “Gu” significa oscuridad y “Ru” significa aquello que disipa la oscuridad (Gukaro Andhakarasyat, Rukarasthannirodhaka). Por lo tanto, Dios que

La cualidad de kshama Como Venkataraman ha señalado (en su discurso previo), la cualidad de la fortaleza es esencial para todos. 99

La fortaleza es verdad, La fortaleza es rectitud, La fortaleza es no violencia, La fortaleza es la enseñanza de los Vedas, La fortaleza confiere felicidad y bienaventuranza divinas. (Verso Telugu)

Con frecuencia me dirijo a ustedes llamándoles “Bangaru” (oro) porque son la encarnación de Hiranyagarbha. El principio de Hiranyagarbha está presente en su corazón. Pueden cambiar la forma de una joya pero el oro permanece inalterable. El valor del oro disminuye cuando se mezcla con metales como el cobre, el bronce, etc. De la misma forma el hombre al nacer es muy puro y muy valioso, pero, a causa de su asociación con malos deseos y malas compañías, pierde su valor. Descarta las malas compañías, Únete a las buenas compañías, Realiza actos meritorios, día y noche E indaga sobre qué es permanente y qué es efímero. Este es tu Dharma. (Thyaja Durjana Samsargam, Baja Sadhu Samagamam, Kuru Punyam Ahorathram, Smara Niyamanithyatham)

Perdonen a quienes les han hecho daño y criticado. Tengan fe en que todo lo que ocurra es para su propio bien. Si alguien abusa sucesivamente de ustedes, no busquen venganza. Pregúntense a sí mismos si esa persona ha criticado al cuerpo o al Atma. Si ha criticado al cuerpo, les ha hecho un favor indirectamente, porque el cuerpo no es más que un montón de carne, sangre, huesos y materia fecal. Por otra parte, si ha criticado al Atma, eso equivale a criticar a su propio Ser, porque el mismo Atma existe en ambos. Deberían cultivar esta clase de perdón y amplitud mental. ¡Encarnaciones del Amor! Un Gurú es alguien que dispersa la oscuridad de la ignorancia que surge del apego al cuerpo. El cuerpo no es más que un instrumento. Dios les ha dado el cuerpo para que sigan el camino de la acción. Es un regalo de Dios. “El cuerpo es el templo y el morador es Dios” (Deho Devalaya Prokto Huevo Deva Sanathana). Consideren todos los cuerpos como templos de Dios y ofrézcanles sus saludos. Saluden incluso a sus enemigos (Sarva Jeeva Namaskaram Kesavam Pratigachchati). Saluden a quien saluden, eso llega a Dios y censuren a quien censuren, también eso llega a Dios” (Sarva Jeeva Tiraskaram Kesavam Pratigachchati).

Consideren todo lo que ven como la forma de Dios ¡Encarnaciones del Amor! Se dice “El nacimiento como ser humano es el más excepcional de entre todas las criaturas” (Janthunam Narajanma Durlabham). Por lo tanto, santifiquen sus vidas haciendo uso adecuado de sus sentidos. No hablen a su antojo. Hablen suave y dulcemente. Tengan control adecuado de su visión. Todos saben lo que le pasó a Kichaka cuando miró a Draupadi con malas intenciones. Bhima le hizo pedazos la cabeza. Por eso Buda exhortó a la Humanidad para que cultive la visión sagrada (Samyak Drishti). Buda obtuvo la iluminación sólo tras cultivar la visión sagrada. Consideren todo lo que ven como formas de Dios. Piensen lo bueno, vean lo bueno, oigan lo bueno, digan lo bueno y hagan lo bueno. Sólo entonces pueden alcanzar la divinidad. estos años he vivido en bienaventuranza porque soy consciente del principio de la unidad.

Comprendan el principio de la Unidad ¡Encarnaciones del Amor! Este cuerpo se acerca a su 75 cumpleaños. Durante todos 100

También ustedes pueden experimentar la bienaventuranza si comprenden esta verdad. Yo no odio a nadie, ni tengo enemigos. No tengo ningún miedo porque todo es Mi propia forma; el mismo Atma existe en todos. Cuando un niño inocente les sonríe, también ustedes le sonríen. De la misma forma, cuando yo sonrío con bienaventuranza, todos ustedes hacen lo mismo. Tengan un corazón sagrado y cultiven sentimientos sagrados; entonces el resultado será también sagrado. Tengan fe en que Dios está en todas partes. Pueden experimentar pruebas y tribulaciones, pero nunca pierdan la fe en Dios. Consideren la fe como su propio aliento. Cada uno de ustedes es una encarnación del amor, pero, a causa de malos hábitos y de una alimentación inadecuada, surgen en ustedes malas cualidades como celos o ira. Tal como es el alimento, así es la cabeza; tal como es la cabeza, así es Dios. Así que consuman sólo alimentos sátvicos, entonces tendrán sólo sentimientos sagrados y su palabra también será sagrada.

pereza y su inercia. No deben permanecer inactivos como el búfalo, traten de transformarse a sí mismos. La vida humana es muy sagrada, no la desperdicien. Yo amo a todo el mundo. El amor es Mi verdadera forma. Todos ustedes son las chispas de mi divinidad, así que compartan su amor con sus semejantes, de igual manera a como Yo comparto Mi amor con todos ustedes. Entonces, también ustedes se convertirán en divinos. Cuando todos sigan el camino sagrado, sin duda el mundo alcanzará paz y prosperidad. ¡Encarnaciones del Amor! Abandonen la ignorancia, enciendan la lámpara de la sabiduría en ustedes y fúndanse al fin con Dios. Este es el mensaje de Swami para ustedes en el día de hoy. Desarrollen amor. Sólo por medio del amor pueden eliminar la mente; sólo a través del amor pueden curarse de toda enfermedad. Sólo el amor puede erradicar las malas cualidades que hay en ustedes. Así que amen a todos. Amen al corazón, no al cuerpo físico. Amen la divinidad que está instalada en su corazón. Cuerpo, mente, intelecto y sentidos son sólo instrumentos, ustedes son los amos. Así que controlen su mente y sean el maestro de la mente. Nunca se conviertan en esclavos de la mente. Contemplen la divinidad de día y de noche. Sólo eso puede originar su transformación. Pueden cantar cualquier nombre, contemplar cualquier forma, pero comprendan la verdad de que Dios es uno y sólo uno. SSS 33.10: Julio 16, 2000

No se conviertan en búfalos A fin de ponerlos en el buen camino, a veces me hago el enfadado, pero en realidad nunca estoy enfadado. La única palabra dura que utilizo es Dunnapota (Búfalo). Verdaderamente son búfalos cuando no realizan buenas acciones. Pueden convertirse en buenas personas, sólo cuando hagan el bien. Cuando cae un aguacero, la vaca y el ternero puede que corran para ponerse a cubierto, pero el búfalo se queda dónde está a causa de su

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DISCURSO 4

El Amor es Dios, vivan en el amor ¡Encarnaciones del Amor! Las personas piensan que hay muchos problemas, dificultades y sufrimientos en este mundo y, debido a eso, están llenas de ansiedad y de preocupaciones; pero, de hecho, no hay nada de eso; hay dicha en todas partes. “El hombre es la encarnación de la dicha divina, de la sabiduría absoluta, allende el par de opuestos, expansivo todo penetrante como el cielo, la meta indicada por el Mahavakya Tattvamasi, uno sin un segundo, eterno, puro, invariable, testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de toda condición mental y de los tres atributos de Sattva, Rajas y Tamas” Brahmānandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jnānamūrtim, Dvandvātītam,Gagana Sadrisham, Tattvamasyādhi Lakshyam, Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, Sarvādhī Sākshibhūtam, Bhāvātītam, Triguñarahitam

Dios y tú son Uno El mundo es la creación de Dios. Comenzando por el hombre, todos los seres vivientes incluyendo animales, aves y hasta insectos son creación de Dios. Puesto que son creación de Dios, todos tienen su origen en la bienaventuranza. Todas estas dificultades y problemas son únicamente la imaginación del hombre. El placer es un intervalo entre dos dolores. No puede haber felicidad sin dificultades. Estas dificultades están destinadas a darles felicidad y no a hacerles sentir desdichados con más pesares. Por ende, deberían considerar todo lo que se les presente como un don de Dios y sentirse felices. No deberían considerar que les ha sido dado para hacerlos sufrir. Supongan que sienten dolor de estómago. ¿Qué hará el médico? Si les opera, no será para causarles dolor. El dolor que el médico causa es para eliminar su sufrimiento. Por lo tanto, uno debería soportar las dificultades y superar sus pesares. Hay millones de seres vivientes en este mundo. Todos ellos se originaron en Dios. Por lo tanto, el mismo Dios está presente en todos ellos. La gente le da muchos nombres a Dios, como: Rama, Alá, Jesús etcétera, pero Dios es solamente uno. Atma es otro nombre para Dios; es la misma en todos y cada uno. El verdadero nombre del Atma es amor. El amor es solamente uno, mas está presente en todas partes y puede aliviar todos los sufrimientos. Quien esté dotado de amor estará libre de todo sufrimiento. Todos ustedes han venido desde un lugar tan distante como América. ¿Para qué? Vinieron, porque sienten amor por Mí (fuertes aplausos). Pueden lograr cualquier cosa si tienen amor. Dios no tiene un nombre específico. Está presente en el hombre en la forma del Atma. ¿Qué significa Atma? Sólo significa amor. 102

Es el amor lo que los une a todos. Si asimilan este principio de unidad, entonces todos se volverán uno. Cuando alcancen esta unidad, tendrán pureza. Cuando tengan pureza, entonces se manifestará en ustedes el Atma Tattva (el principio del Sí Mismo). Es por ello que deben tener unidad para alcanzar la divinidad. Yo y ustedes somos uno. Dios y ustedes son uno. Dios no está en alguna parte separado de ustedes. Deberían desarrollar el sentimiento de que ustedes son Dios. Cuando dicen ‘yo’, eso representa unidad. No pueden estimar la dicha que se obtiene de la unidad. Todos son uno. Es la mente inconstante la que es inestable y vaga arbitrariamente. Solamente una cosa es estable. Ella es el amor, amor, amor. El Amor es Dios. Vivan en Amor. Eso es lo que hemos de aprender hoy día. El mismo amor está presente en cada uno. La madre ama a sus hijos debido a este sentimiento de amor. Todos son hijos de Dios. Por eso Dios les ama a todos. Él no tiene odios. Él no es la causa de sus dolores o sufrimientos. Dios no está separado de ustedes. En dondequiera que puedan estar, Dios estará allí presente. Dios no les abandona. No existe lugar alguno en donde no esté Dios. En todo lo que vean allí está Dios. (Swami indicó hacia distintas cosas y dijo) Esto es Dios. Esto es Dios. Todos ustedes son encarnaciones de Dios. Ustedes tienen dos ojos, sin embargo pueden ver a un gran número de gentes con ellos. De manera similar, Dios es uno, pero los puede ver a todos. ¿Dónde está Dios? Está en ustedes, con ustedes, por encima de ustedes y por debajo de ustedes. No hay necesidad de buscarle. Vemos diferencias porque nuestra visión se limita al nivel físico. No deberíamos confiar en el cuerpo físico. El cuerpo es una burbuja de agua; la mente es como un mono loco. Un momento la mente está aquí y al siguiente, habrá volado hacia otro lugar. Mente, intelecto, materia mental, ego: todos ellos son temporales como

nubes pasajeras. Solamente una cosa es permanente. Ustedes. ¿Dónde está Dios? Deberían desarrollar la percepción de que son Dios. Ésta es la respuesta correcta a la pregunta ¿dónde está Dios? Pueden llevar a cabo cualquier cantidad de prácticas espirituales como Bhajans, Japa y Tapa, pero el amor debería ser la corriente subyacente en todas estas prácticas. De hecho, si tienen amor, no habrá necesidad de llevar a cabo práctica espiritual alguna. De nada vale cultivar todas las prácticas espirituales, si carecen de amor. Llenen sus mentes con amor. Reciten el nombre de Rama con el corazón henchido de amor. Por tanto, concédanle la mayor importancia al amor. El amor es importante. El Amor es Dios. Vivan en Amor. Ésta es la práctica espiritual que han de emprender. Las relaciones terrenales son temporales. Son transitorias como las nubes pasajeras que vienen y se van. Ellas representan sus reacciones, reflejos y resonancias mentales. (Swami, mostrando Su pañuelo) ¿Qué es esto? Esto es una tela. No es meramente una tela, es una combinación de hilos; ni siquiera es hilo, es algodón, que es la creación de Dios. Todo ha emergido de Dios como los hilos. Ustedes tejen los hilos según les guste. Mas no es su gusto lo que es importante; lo que es importante es lo que le guste a Dios. Puede haber cambios en el cuerpo y en la mente pero, el amor es invariable. Es permanente. Todo tiene nacimiento y muerte, mas no existe nacimiento ni muerte para el amor. El amor sin nacimiento ni muerte es sólo uno. Proviene de la verdad. La verdad es una. La verdad es Dios. Este Dios en la forma del amor está presente en todo lugar, a dondequiera que miren.

Atesoren amor en sus corazones Dios está presente en el hombre en su respiración. Cuando respiran, ¿de dónde viene la respiración? Viene desde adentro. La 103

respiración misma es su Dios. ¿Cuál es su forma? Está presente en el hombre en la forma del Soham, que les revela su identidad divina. ‘So’ significa ‘Aquello’, ‘Ham’ significa ‘yo’. De modo que ‘Soham’ significa ‘yo soy Aquello’. ‘Aquello’ se refiere a Dios, que está presente en el hombre en la forma del amor. Por ello, el hombre debería guardar al amor como un tesoro en su corazón. Otros pensamientos vienen y van al igual que las nubes pasajeras. Sólo el amor es permanente y eterno. Deberían llevar a cabo cada trabajo con amor. Incluso si llegaran a cruzarse con un enemigo, deberían amarle y saludarle con un “¡Hola, hola!” Entonces él también les responderá diciéndoles “¡Hola, Hola!” Ésta es la reacción, el reflejo y la resonancia de sus sentimientos. Sea cual sea lo bueno o lo malo que experimenten, será el resultado de sus propias acciones. Todo proviene del interior de ustedes. Por ende, deberían permanecer siempre inmersos en el amor. Si tienen amor, pueden lograr cualquier cosa y llevar a cabo cualquier tarea. El amor es responsable por la creación entera y su funcionamiento en este mundo. No hay Dios superior al amor. El amor es Dios. Cualquier cosa que hagan sin amor será un ejercicio fútil. Por lo tanto, atesoren al amor en su corazón. Todos serán atraídos hacia este amor. El amor les confiere todo. Es el amor el que crea, sustenta y destruye. Cuando miran al mundo con sus ojos físicos, ven la diversidad en la creación, pero, de hecho, todo es amor. No cambia. Deberían estar llenos de dicho amor. Si siguen este principio de amor, él les otorgará el fruto de todas las prácticas espirituales. La gente llama a Dios por muchos nombres, como: Rama, Krishna, Jesús, Alá, etcétera. Sin embargo, todos los nombres se refieren al mismo Dios. Si le llaman Alá, Él responde. Así también, si Le llaman Jesús, o

Zoroastro, o Rama, Él responderá. Todos estos nombres le han sido dados por el hombre. Dios no ha nacido con estos nombres. El nombre original de Dios es sólo Amor. Pueden recurrir a cualquier diccionario; el amor es sólo uno y no dos. El hombre puede tener muchas relaciones físicas. Pueden considerar a alguien como su marido, a alguien como su hijo y a alguien como su hija. Todas ellas son relaciones físicas y mundanas. ¿Quién ha establecido estas relaciones? Solamente ustedes. Puesto que son relaciones adquiridas por ustedes, están sometidas al cambio, pero el amor se mantiene igual. Con dicho amor pueden cantar cualquier nombre como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, Jesús o Alá. Todos estos nombres se refieren a la misma divinidad. Pueden moler arroz y preparar varios platillos, como Dosa, Idli etcétera. Pueden mezclar el arroz con azúcar y preparar Payasam (budín dulce). Sin embargo, el arroz es el mismo en todos estos platillos. De igual manera, solamente un Dios está presente en toda la creación, y ese es el amor. Deberían llevar a cabo todas y cada una de sus tareas con amor. Ustedes llaman a otros como ‘hermanos y hermanas’. A nivel físico están separados. Estas relaciones son de su propia creación. Sin embargo, no observen nunca la diversidad. Los hermanos, las hermanas y todas las demás relaciones son una. Ustedes ven a un anciano o a un niño, ambos son esencialmente divinos. Dios está allende todas las edades y todas las formas. Sólo el amor es Su forma verdadera. El mismo amor está presente en todas las formas que ven. Por ende, cada uno de ustedes debería desarrollar amor. Pueden llamar a Dios como Rama, Krishna o Sai, pero es sólo una diferencia en los nombres. Dios es sólo uno. (fuertes aplausos) Amen a todos sinceramente. Sólo entonces pueden experimentar dicha. En tanto tengan amor, no carecerán de dicha 104

Las gentes de hoy observan diferencias individuales. Hay tres aspectos en un individuo. 1) Aquel que ustedes piensan que son.2) Aquel que otros piensan que son ustedes. 3) Aquel que son realmente. En el nivel físico pueden ser identificados por su nombre, forma y lugar de origen pero, en realidad son solamente uno. Deberían tomar conciencia de esto. Reconozcan la unidad de la creación entera. Sus relaciones terrenales también adquirirán algo de valor cuando reconozcan esta unidad. Pueden agregarle cualquier cantidad de ceros al uno, el valor seguirá aumentando. Si eliminan el uno, no queda valor alguno. Del mismo modo, pueden recitar cualquier nombre tomando conciencia de la unicidad de Dios. La verdad es una, sin embargo los sabios se refieren a ella por varios nombres. Los Vedas legitiman la misma verdad. Con amor en sus corazones, pueden ir a cualquier país, cantar cualquier nombre, llevar a cabo cualquier práctica espiritual. No odien a nadie. Ayuden Siempre, Nunca Lastimen. Esto es lo que se supone que deben hacer los devotos. (Fuertes aplausos). Si se dicen devotos, no deberían observar diferencia alguna. “Tú no eres de los míos, él es de los míos.” Eso no está bien. Equivale a odiar a Dios. Deberían pensar: “Dios está en mí, conmigo, en torno a mí, por encima y por debajo de mí”. Hacia dondequiera que miren, el mismo Dios estará presente ahí. Desarrollen este sentimiento de unicidad. Entonces alcanzarán la dicha suprema. Han venido desde diferentes países y tienen diferentes nombres y formas. Sin embargo, habiendo venido acá, todos ustedes son uno (fuertes aplausos). Que a partir de hoy se mantengan por siempre en la dicha. Las gentes dicen: “Hoy es mi cumpleaños”. ¿Cuál es

el significado del cumpleaños? Es el día del nacimiento del cuerpo. Hoy ha nacido, mañana puede que muera; sin embargo, ustedes son eternos. No tienen nacimiento ni muerte. Sean siempre felices. Eso es lo que Yo deseo. No permitan que las diferencias de lo mío y lo tuyo se les acerquen. Todos ustedes han cantado las glorias del Señor al unísono. Esta unidad es divinidad. En donde hay falta de unidad, hay diversidad. De modo que desarrollen la unidad. En donde hay unidad, hay pureza. Es la pureza la que atrae a Dios. Las vestimentas blancas que se han puesto simbolizan pureza. Las diferencias son visibles cuando se ponen ropas de distintos colores. No deberían dar cabida a las diferencias. No solamente en la ropa; deberían observar unidad y pureza en su mente, sus sentimientos y pensamientos. Todos son uno. Al regresar a sus respectivos lugares de residencia, lleven sus vidas con unidad, amor y dicha. Su Bhajan Me ha hecho feliz. (Bhagavan cantó el Bhajan “Hari Bhajan Bina Sukh Santhi Nahin...” y continuó Su Discurso). Consideren al Bhajan como el Bhojan (alimento) que sacia su hambre espiritual. Deberían consumir el alimento de Bhajan a cada instante, día tras día. Desde la mañana misma hasta la noche, deberían cantar Bhajans constantemente, todo su tiempo de vigilia. Ésta es la enseñanza de Swami para ustedes. Lleven a cabo todas sus labores mientas se sumen por dentro en la contemplación del nombre de Dios. Dios está con ustedes, fuera de ustedes, más allá de ustedes, por debajo de ustedes y detrás de ustedes. Muy feliz. SSS 40.21: Diciembre 15, 2008

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ABREVIACIONES

DV GV PV SS SSS

Dhyana Vahini Gita Vahini Prema Vahini Lluvias de Verano Discursos de Sathya Sai Baba

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