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INICIOS DEL PENSAMIENTO SIMBÓLICORELIGIOSO

A partir del surgimiento y expansión del Homo sapiens se observan  una serie de cambios importantes que se han interpretado como el  surgimiento del pensamiento simbólico y el nacimiento de los  comportamientos religiosos. Es cierto que este tipo de manifestaciones se asocia también a otras  especies humanas (fundamentalmente neandertales), pero es con los  p ( ) p humanos anatómicamente modernos cuando alcanza su máxima  expresión.  Unos cambios que  inicialmente se  consideró que  habrían tenido habrían tenido  una especial  profusión a partir  de hace unos 50k  años.

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La mayoría de autores proponen que en África no puede hablarse de un cambio súbito en los comportamientos humanos, sino que tales cambios se produjeron gradualmente y hunden sus raíces en fechas anteriores al 50k.

El Guetta ar (Túnez)

Las pruebas arqueológicas así lo están demostrando  progresivamente, con la revisión de fechas de C14 de las  manifestaciones rupestres, tanto africanas, como europeas y  asiáticas.

El Castillo (España) 40Ka

Maros Cave, Sulawesi (Indonesia) 40Ka

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Puede remontarse a fechas anteriores la aparición definitiva del comportamiento simbólico complejo (“manifestaciones rupestres”, ornamento personal, prácticas funerarias…)

Blombos Cave (Sudáfrica) (100.000 Ka)

Pero también…

La producción arquitectónica, el uso planificado del territorio, la explotación diversificada de los recursos o la complejidad de las interacciones sociales (intercambio, comercio…). Se constata igualmente una mayor presión sobre los territorios, incremento poblacional… En definitiva los testimonios de la aparición del pensamiento simbólico se asocian a la complejización social que se asocia a los humanos anatómicamente modernos

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PENSAMIENTO SIMBÓLICO, PENSAMIENTO RELIGIOSO… ¿DESDE CUANDO? LOS PROBLEMAS DE SU DEFINICIÓN

Blombos Cave (100.000 Ka)

“Evolución en África: ¿el camino hacia el Homo religiosus?”

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Para Charles Darwin, el origen de las creencias religiosas no suponía ningún misterio: “tan pronto como las facultades de la imaginación, la capacidad de asombro, la curiosidad se unieron a algún poder de razonamiento, el hombre intentó comprender p lo que q pasaba p su alrededor y a especular sobre su propia existencia” (El origen del hombre, 1871)

Pero nuestra supuesta predisposición natural a creer en dioses invisibles ha supuesto un largo y complejo debate para los científicos “descendientes” de Darwin.

Que sepamos, prácticamente todas las sociedades han tenido o  tienen sus propios “seres superiores”, que pueden ir desde dioses  omnipresentes hasta divinidades menores, antepasados, genios…

Por ello, como una de las premisas  de trabajo más importante es que los  humanos expresan su capacidad  religiosa mediante formas culturales  y sociales que poseen validez y  vigencia  en unos espacios y un  tiempo determinados.

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¿es innata la religión?

La opinión más aceptada en nuestros días es que es totalmente imposible (o por lo menos muy complejo) acceder al origen absoluto de la religión, como, por otra parte, lo es cualquier otra búsqueda del origen de otras expresiones culturales

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No existe consenso entre los investigadores para dar una contestación definitiva a estas cuestiones, si bien están surgiendo potenciales respuestas procedentes tanto de los yacimientos arqueológicos como del estudio del cerebro humano.

Puede empezarse diciendo que, según algunos investigadores,  explorando los efectos de la religión en la sociedad, sugieren que la  religión en sus formas iniciales pudo dirigirse a aumentar la  aptitud para la promoción de los comportamientos cooperativos. 

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También, en las dos últimas décadas, un creciente número de investigadores han abundado en las propuestas de Darwin y exploran la hipótesis de que la religión es un producto cultural cuyo origen hay que buscarlo,, al menos en p q parte,, en el funcionamiento de la mente humana.

Este nuevo campo de investigación, la ciencia cognitiva de la religión, se basa en la psicología, la antropología y la neurociencia para entender la construcción mental de bloques de pensamiento religioso.

Como expone Martín‐Loeches, el ser humano viene  Como expone Martín Loeches el ser humano viene equipado con un sistema cognitivo altamente adaptado  para la vida social que hace muy accesibles ciertas ideas  religiosas: diseño, propósito, agencia (intención),  dualismo, jerarquías sociales 

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Barrett y colaboradores ven las raíces de la religión en nuestra sofisticada cognición social. Los seres humanos, dicen, tienen una tendencia a ver signos de "agentes“ mentes como las nuestras- en el orden del mundo.

Tenemos una tremenda capacidad para imbuir a las cosas inanimadas, con creencias, deseos, emociones, y la conciencia, ... Y este es el núcleo de muchas las creencias religiosas.

Nuestro cerebro busca  agentes, causas y  consecuencias, responsables  y tiene una fuerte tendencia a  funcionar teleológicamente funcionar teleológicamente  (por encima de todo busca  intenciones y propósitos) Como, además, tiene un fuerte  componente social, piensa no solo en  t i l i l agentes sino también en jerarquías.  Siguiendo tal consideración, nos  relacionaríamos con esos agentes  causales (con esas entidades del más  allá) de manera jerárquica.

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Nuestro cerebro busca regularidades o patrones para ordenar el conjunto de estímulos y de información dispar que nos rodea (buscamos que la realidad se presente con un sentido completo y coherente, que todo está bajo control).

“Nuestra vista no es un sistema al modo de una cámara. No vemos todo lo que tenemos delante fielmente píxel a píxel, punto por punto, sino que lo que hacemos es contrastar directamente la información que ya está en nuestro cerebro previamente con aquello que nos está llegando por los ojos. Gracias a eso, llegamos a una realidad que es una mezcla entre nuestra experiencia pasada y nuestra experiencia presente, haciendo que muchas veces nuestro cerebro reconstruya o ponga elementos donde en realidad no los hay: completamos la escena con información acerca de cómo deberían ser las cosas” (Martín Loeches).

“El cerebro no ha evolucionado l i d para entender el mundo, sino para sobrevivir en el”

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Mientras tanto, la profesión arqueológica busca los signos de las más remotas religiones a través de su relación con otra importante capacidad cognitiva: el comportamiento simbólico.

El estudio de las formas más antiguos de la religión en los  yacimientos arqueológicos pasa por el reconocimiento de los inicios  del comportamiento simbólico y de la complejidad social.

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¿CUÁNDO COMENZARON LAS CREENCIAS RELIGIOSAS?

Los problemas del re egistro arqueológico

Se trata de un trabajo nada fácil inferir "Religión" (o comportamientos religiosos) a partir de los objetos recuperados en los contextos arqueológicos. Con todo, muchos investigadores toman el inicio reconocible del uso de símbolos como un indicio de los p primeros p pasos de la espiritualidad. Hace 100.000 años, la gente que habitó la Cueva de Blombos, en Sudáfrica , realizó incisiones de diseños geométricos sobre piezas de ocre, creando los primeros signos reconocidos de “comportamiento simbólico”.

Aunque es difícil equiparar enigmáticas líneas en un fragmento de ocre con un sistema de creencias, los investigadores coinciden en que tal uso de los símbolos es un requisito previo para la religión, y algunos sostienen, incluso, que las creencias religiosas debe haber existido ya en ese momento.

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¿nacidos creyentes? Mientras la profesión arqueológica estudia las posibles manifestaciones materiales del comportamiento religioso y simbólico, otro grupo de investigadores está tratando de analizar otros elementos de la construcción de las creencias y la religión: la búsqueda de las raíces de la religión en nuestras mentes.

La teoría de la mente señala que estamos tan profundamente en sintonía con los diseños y los deseos de otras personas que somos hipersensibles a las supuestas señales de "agentes“ externos: mentes pensantes como las nuestras. Es lo que se ha descrito como una "hipertrofia de la cognición social" social , por la cual tendemos a atribuir sucesos aleatorios o fenómenos naturales a la intervención de otro ser.

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Sin embargo los estudios funcionales llevados hasta el momento en diferentes poblaciones no han conseguido identificar áreas preferenciales de los pensamientos religiosos en nuestro cerebro.

http://www.uco.es/informacion/webs/fundacioncastilla/documentos/archivos/seminariosuimp/2013/presentaciones/martin-loeches-2013.pdf

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La adhesión a estrictas normas de comportamiento puede ser  indicativo de que los “miembros de una religión” están fuertemente  comprometidos con el grupo y, por ello, se deja escasa opción a los  comportamientos individualistas, un problema perenne en los  grupos cooperativos. 

¿la moral precede a la  ¿la moral precede a la religión o la religión  define la moral?

http://www.uco.es/informacion/webs/fundacioncastilla/documentos/archivos/seminariosuimp/2013/presentaciones/martin-loeches-2013.pdf

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M. Hauser, en su trabajo “La mente moral” propone que hay universales humanos de la moral (como se propuesto igualmente para el lenguaje)

Según esta propuesta, nuestra especie estamos habilitados de forma innata para evaluar y juzgar el comportamiento propio i y ell d de llos d demás, á para di distinguir ti i de forma inmediata lo justo de lo injusto, lo “bueno” de lo “malo”. Ahora bien, lo que es “malo” o “bueno” viene determinado por la cultura, por cada sociedad en la que el individuo se desarrolle. Sin embargo también se ha detectado que hay unos dispositivos más o menos universales (condicionados por la reciprocidad, las neuronas espejo, empatía…)

¿CÓMO TOMAMOS LAS DECISIONES MORALES?

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¿cómo to omamos decisiones morales?

¿cómo to omamos decisiones morales?

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• Según Marc Hauser, hemos desarrollado  evolutivamente un “órgano moral” diseñado para  generar juicios inmediatos e intuitivos sobre lo que  está bien o mal, sobre la base de una gramática  , g inconsciente de la acción (en analogía con nuestras  capacidades lingüísticas: N. Chomsky).

Si valoramos la universalidad de los comportamientos religiosos ,  podemos deducir que son un conjunto de ideas que han tenido 

ttanto éxito a lo largo de la Historia porque promueven la  t é it l l d l Hi t i l cooperación social entre humanos favoreciendo la  creación de grupos estables. Los grupos unidos entre sí por un ideario religioso tendrían mayores  garantías de éxito al sancionarse positivamente la cooperación.

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Moral y religión serían, por tanto, fenómenos relativamente independientes, lo que probaría que la religión hace uso de este comportamiento social.

NO LO ORIGINA, AUNQUE MUCHAS VECES LO REGULE O LO POTENCIE Desde este punto de vista, la religión puede gestionar la moral como estrategia de control social: además de cohesionar a través de esas normas, evita comportamientos que puedan ser contrarios al grupo

Hoy se acepta que la religión surgió después de la moralidad y “se construyó sobre ésta mediante la expansión del escrutinio social del comportamiento humano para i incorporar los l agentes sobrenaturales”. b l ” Al iincluir l i a tales l figuras (ancestros, espíritus y dioses siempre vigilantes dentro del círculo social) los humanos implementaron una estrategia efectiva para limitar comportamientos egoístas (individuales o colectivos) y para construir grupos más cooperativos.

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En cualquier caso el estudio de la religión no puede hacerse desprovisto de su contexto histórico global, ni del restos de comportamientos que definen a cualquier sociedad (economía, relaciones sociales sociales, parentesco parentesco…))

En las religiones suelen aparecer asociados tres elementos fundamentales: La premisa de que algún poder más allá del control humano modela nuestro destino El conjunto de creencias que actúan como doctrina

El desarrollo de dispositivos para comunicarse (directa o indirectamente) con la divinidad

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EL RITO los ritos se asocian normalmente a prácticas religiosas y sirven, entre otras funciones, para confirmar la estructura social y para reforzar la solidaridad. Así, se considera que el rito es una de las expresiones más características de la identidad de los grupos sociales. Tanto es así que, a imitación de los ritos religiosos, han nacido ritos sociales ajenos a la religión que tratan de lograr análogos objetivos.

La característica fundamental de los ritos es que se remiten a actos formales, repetitivos y pautados. El rito se asocia también con un lenguaje característico que, por lo regular complementa el gesto y que se enmarca, asimismo, en lo repetitivo. En la religión, y cuando los actos son públicos, el ritual y su lenguaje alcanzan un especial protagonismo que exige la intervención de uno o varios especialistas p religiosos. El rito, por todo ello, tiene un carácter tradicional, en el que se atenúan las posibles innovaciones.

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Resumiendo podemos indicar que las características más importantes del rito son: 1. posee regularidad pautada y periodicidad, sobre todo en relación con fiestas determinadas y aniversarios 2. tiene sentido para ciertas personas 3. se acostumbra presentar de una manera dramática 4. p produce unanimidad de sentimientos en la p población p por medio de una experiencia participativa y lograda la mayor parte de los casos a través de la mediación

Ritos de paso En las sociedades preagrícolas y en buena parte de las sociedades preestatales tradicionales de base agrícola o ganadera, la vida del individuo está jalonada por una serie de ceremonias que marcan su acceso a los grupos de edad o categorías sociales específicas: ritos de paso. En este caso,, se trata de ceremonias cargadas g de un p profundo simbolismo religioso.

- Ritos de nacimiento - Ritos de matrimonio - Ritos iniciáticos - Ritos funerarios

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Los ritos iniciáticos cumplen la función de regular el acceso al grupo de adultos con plenos derechos y obligaciones (el estatus pleno). Existen en la mayoría de las sociedades humanas (incluso en las contemporáneas) aunque su importancia social es muy diversa.

El momento en el que se desencadena el rito es variable y no parece necesario que coincida con la pubertad (la edad sociológica es diferente de la fisiológica en muchas sociedades); suele ser además muy diferente entre mujeres y hombres. En ambos casos la prueba principal suele consistir en la demostración de la capacidad de asumir las obligaciones que el grupo social estima que corresponden a los adultos

Ritos de paso

Entre los bosquimanos (San), los muchachos antes de ser aceptados como miembros adultos del grupo: han de pasar solos y con éxito una prueba de caza nocturna.

Al iniciado se le hace una escarificación en la frente que se frota con ceniza del animal cazado

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A las mujeres se las inicia cuando se presenta la primera menstruación: es recluida en una pequeña choza (para apartarlas de la vista de los cazadores, a los que puede transmitir “mala suerte”)

Allí tienen que estar cinco días sin probar comida y sin moverse. Al término del encierro es portadora de buena suerte y fecundidad.

Khoikhoi (Hotentotes)

A los muchachos se les recluye 15 días en la su choza, vigilado por una anciano. Al término de ese plazo lo lava con orina, lo embadurna con sangre y grasa y le hace unas incisiones en el pecho. A partir de ese momento puede participar en cacerías.

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Poblaciones bantúes

Los jóvenes son separados del resto de la comunidad y se recluyen en el bosque, se les practica la circuncisión, se les enseñan mitos, canciones y danzas que solo los iniciados pueden conocer (siempre con un trato muy riguroso). Los muchachos que pasan este rito, permanecen juntos siempre como grupo de edad (con obligaciones de cooperación y ayuda mutua).

A las mujeres se les enseña a soportar el dolor y aceptar la disciplina y la obediencia “consustancial a su rol de género” en el matrimonio y la familia.

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NUER

Entre los Nuer es habitual que en el rito de paso se practiquen escarificaciones a los iniciados: se les practica para hacer patente quien luce esas cicatrices es un hombre Nuer. (su padre ofrece un toro o un buey que duerme en su choza y lleva su mismo nombre. Si el animal muere su dueño debe guardar luto, y solo se le mata si su propietario muere)

Por lo general 6 marcas: - Soy un hombre, no un niño - No temo nada - Recuerdo de que no debe robar ni cometer errores y estar bien con la familia - Soy honorable - No debo ser codicioso o avaro. - No debo cometer adulterio ni tener relaciones con mujeres familiarmente cercanas

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MUERTE Y ANTEPASADOS

El buor (adivinos) custodia unas figuras llamadas batebas. Cada bateba es morada de un espíritu o de un antepasado (Lobi, Burkina Faso)

Ritos de muerte El último de los grandes ritos de paso es el funerario, que consiste en desagregar al difunto del grupo de adultos con plenos derechos y agregarlo al de espíritus o antepasados. Se trata de un proceso, a veces muy largo, que tiene sus límites en la muerte biológica por una parte (comienzo del rito) y en la muerte social (sanción grupal que pone fin al rito) por la otra.

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Los malgaches tienen un famoso ritual conocido como el giro de los huesos. Una vez cada cinco o siete años, una familia tiene una celebración en su cripta ancestral. Los cuerpos son envueltos en tela, exhumados y rociados con vino o perfume. Algunos miembros de la familia bailan con los cuerpos, mientras que otros aprovechan el momento para hablar de la persona fallecida, recordar momentos destacados y pedir sus bendiciones

Los bantúes del SE practican un importante culto a los antepasados: el principal antepasado del caudillo recibe culto de toda la tribu, con su descendiente como principal oficiante. Los antepasados pueden reencarnarse en sus nietos o transformarse en serpientes , por lo que también son objeto de veneración. veneración

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LA RELIGIÓN COTIDIANA: TODO ES SAGRADO En una sociedad como la nuestra diferenciamos claramente entre lo que pertenece al mundo de la religión y lo que no está relacionado con ella. Sin embargo, a medida que retrocedemos en el tiempo, esta separación entre lo sagrado y lo profano se va haciendo más difusa: los rituales religiosos de sociedades tradicionales se encuentran íntimamente unidos a la l vida id di diaria i (h (hasta t ell punto t d de confundirse). f di )

LA RELIGIÓN COTIDIANA: TODO ES SAGRADO La vivienda de los Somba de Benin: la parte izquierda está destinada a las mujeres, la derecha a los hombres. Al fondo se encuentra el altar de los antepasados donde se ofrecen los sacrificios.

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Los poblados dogon se construyen de forma que su silueta dibuje un óvalo, simbolizando el universo y el cuerpo humano. En la cabeza de éste se sitúa la to-guna, lugar para debatir los problemas del poblado. Ocho enormes capas de mijo conforman el techo de esta construcción, de tan escasa altura que se debe entrar en cuclillas,, dificultando así las confrontaciones físicas.

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To-guna (casa de las palabras): solo pueden acceder los hombres

El grueso del pueblo lo componen casas de adobe y granero (separados por género). Ambos comparten el tejado puntiagudo característico de esta etnia, teniendo el masculino más altura. Las mujeres guardan objetos personales en los suyos, estando la entrada prohibida a los hombres.

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Los altares y lugares de culto se emplazan en el lugar en el que se encontrarían los órganos sexuales, de forma que la religión y los mitos quedan estrechamente vinculadas con la creación de la vida.

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LOS GRUPOS CAZADORES-RECOLECTORES Se hace referencia a grupos de pequeñas escala, donde los vínculos familiares desempeñan un especial protagonismo social. Suelen caracterizarlas un elevado grado de movilidad, con dispar diferenciación social.

La naturaleza, en sentido amplio, es el elemento objeto de veneración preferente (en especial los elementos vinculados a las actividades económicas que garantizan la subsistencia del grupo), si bien no falta la sacralidad atribuida a elementos o lugares especiales dentro de la geografía del grupo (árboles, montañas, ríos…).

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La mitología bosquimana narra historias de un comienzo de los tiempos y la creación, sin embargo esos dioses no tienen un papel importante en el culto cotidiano.

Para ellos es más importante el Señor de la caza, una divinidad capaz de ayudar a los hombres en esa actividad (pero con un carácter mudable y que puede transformarse a su voluntad, muchas veces adoptando la forma de saltamontes)

Los San creen que las enfermedades son producidas por los espíritus de los antepasados, que quieren que el enfermo les acompañe en el más allá

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Entre los grupos conocidos como “pigmeos”, la selva –origen de toda la subsistencia- es una entidad animada, benevolente con ellos y de naturaleza sobrenatural: “es como un padre y una madre, pues lo proporciona todo”.

Sus cánticos mantienen de buen humor a la divinidad. Si sucede algo mal es que la divinidad está dormida, por lo que la despiertan cantando Los pigmeos consideran inferiores a los agricultores, porque no son del bosque, y los denominan “salvajes”.

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