La Naturaleza de la

Iglesia

del Nuevo Testamento en la Tierra

La Naturaleza de la

Iglesia

del Nuevo Testamento en la Tierra Visibilidad - Verdad - Unidad - Poder

WILLARD A. RAMSEY

Segunda Edición en Inglés 2010 Segunda Edición en Español 2013 Hallmark Baptist Church Simpsonville, South Carolina, U.S.A. 2013 Traducido por Héctor Hernández Osses Temuco - Chile [email protected]

La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra Visibilidad - Verdad - Unidad - Poder Copyright © 2013 Publicado por Hallmark Baptist Church Simpsonville, S. C.,U.S.A.

Todas las referencias bíblicas son tomadas de la Biblia Reina Valera 1960

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Tabla de Contenidos

Prefacio Acerca del autor Como usar este libro

1. Introducción: El camino hasta aquí recorrido y lo que se avecina

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2. La Iglesia y el Reino

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3. El Término Iglesia: Definido por el Uso

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4. Problemas Creados por la Visión de la Iglesia Universal

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5. La Esposa

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6. Las Ordenanzas

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7. Los Oficios en la Iglesia

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8. Adoración: En Espíritu y en Verdad

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9. Unidad en la Verdad: El Desafío Final

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Apéndice: Análisis del Gráfico

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Prefacio

omo en la primera edición de La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra (1973), la tarea ante nosotros es reexaminar, analizar más profundamente, y refinar nuestra comprensión acerca de la pregunta: “¿Qué había en la mente de Jesús cuando dijo: “Edificaré mi iglesia (ekklesia)”? Esta pregunta nunca ha sido totalmente contestada y la situación dentro de las iglesias en la sociedad han empeorado desde 1973; por lo tanto, necesitamos respuestas más que nunca y en este libro he planteado algunos desafíos, los cuales, si se toman en forma seria, poderosamente harán avanzar el reino de Dios, pues por esto se nos enseñó a orar: “Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra” (Mt.6:10). El asunto de la doctrina de la iglesia me ha confrontado de una manera u otra por casi 80 años y ha sido el asunto de estudio por alrededor de sesenta años. Habiendo nacido hijo de pastor Bautista, inevitablemente las tempranas influencias en mi vida fueron Bautistas. Tempranamente me sentí obligado a examinar esta verdad que la providencia de Dios me había confiado. Después de conocer a Cristo Jesús como Señor y Salvador, quería conocer a grandes rasgos los fundamentos de la “fe” – esta multiforme combinación de doctrinas complementarias, atributos, y prácticas a las que somos llamados a obedecer en la Escritura. Antes de mis treinta años, estaba cómodamente establecido y sólidamente comprometido con las iglesias Bautistas, con una substancial base bíblica consistente con mi compromiso y con las influencias Bautistas de mi familia. Mi compromiso no era con cualquier iglesia Bautista, asociación, convención, o movimiento – cada uno con alguna característica distintiva – sino con los Bautistas como tipo, clase o género. Estoy convencido

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que el género Bautista es la representación histórica más cercana a la eclesiología de Jesús, que era común de las iglesias del Nuevo Testamento; es decir, “la fe que fue una vez dada a los santos.” Si el género Bautista no es el mejor ejemplo del fruto histórico de la eclesiología de Jesús desde el primer siglo hasta ahora, entonces su eclesiología casi no ha tenido frutos a través de la historia. Un resultado inconcebible, que las “puertas del Hades” le hayan robado al mundo el poder ver una buena representación de la iglesia de Jesucristo. Sin duda, ni el más ingenuo de todos los hombres que lea superficialmente el Nuevo Testamento podría concluir que la sucesión de iglesias estatales Católico-Protestante desde el siglo IV puede ser el fruto de la eclesiología del Nuevo Testamento. ¡Aún más, increíble resulta creer que cuando Cristo dijo: “Edificaré mi iglesia”, Él tenía en mente una sucesión Católica-Protestante! ¡No! El género Bautista, aunque fue conocido por muchos otros nombres, es la representación histórica de la iglesia del Nuevo Testamento. Por lo tanto, escribo este pequeño libro como Bautista a todo el resto de los Bautistas que aman el género Bautista histórico, con la súplica que nuestra más importante tarea está por venir. Debemos cuidadosamente definir, perfeccionar, enfocar y unificar el género en torno a todas las especificaciones bíblicas para poder ganar a los 5 o 6 billones de individuos en todo el mundo. La visión de Cristo para sus iglesias está expresada en su oración justo antes de enfrentar la cruz: “Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad” (Jn.17:17). La representación y distinción histórica de las iglesias es y será la verdad, tal como la define la Palabra. Cuando el mundo mire a las iglesias, Cristo quiere que las vean unidas, santificadas, y distinguidas de todas las otras por medio de la verdad de su Palabra. Hasta que esto no ocurra, la tarea sigue pendiente.

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Cuando esta tarea sea terminada – como lo escribió Thomas Hastings (1784-1872) en su magnífico himno: “Saludo al Resplandor” – el resultado será: Vean, todas las tierras y las islas en los océanos Alabad a Jehová ascendiendo a lo alto; Caídas están las máquinas de guerra y conmoción, Gritos de salvación llenan el cielo La oración de Jesús al Padre, aunque se tomen dos mil años o más, será contestada. Esa respuesta incluirá dos cuestiones trascendentales: 1) La unidad de las iglesias de tal forma que pueda ser observada; y 2) cuando el mundo vea esta unidad, como Jesús dijo: “crea que tú me enviaste” (Jn.17:21; 13:35; Is.2:2-5; Ro.11:25-36).

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Acerca del Autor

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n su juventud con educación y entrenamiento en el campo de la electrónica, Willard A. Ramsey comenzó una carrera en ingeniería electrónica, trabajando en el programa aero-espacial de la NASA, como también en otros proyectos gubernamentales y varias compañías industriales. En 1968, Willard respondió a un llamado al ministerio cristiano y fue ordenado pastor bajo la autorización de la Iglesia Bautista Hallmark. Él siguió trabajando como ingeniero para mantener a su familia y así lo hizo por muchos años. Durante su largo servicio entre los Bautistas, Él ha sido el instrumento en la fundación de cuatro iglesias en los Estados Unidos y una misión en Temuco, Chile. El Pastor Ramsey ministró por cuarenta años la iglesia Bautista Hallmark y por algunos años la Iglesia Bautista del Nuevo Pacto, ambas cerca de Greenville, South Carolina. Una pasión por escribir resultó en varios libros: El Dinero del Señor Importa (1963), El Hogar Cristiano (1977), La Alegre Mañana de Sion (1990), Confrontando la Eternidad (1999), El Dominio de Dios en la Tierra (2005), y La Casa de Dios (1980) con co-autor William C. Hawkins y La Firma de Dios (2007) con el Dr. Edwin B. Fountain. El Pastor Ramsey fue editor de la revista The Pillar por diez años, una revista que circulaba internacionalmente promoviendo la unidad cristiana en torno a la verdad. El también fue Director de una pequeña editorial. Él y Nita, su esposa, con quien estuvo casado por cincuenta y seis años, tuvieron tres hijos, numerosos nietos y bisnietos y residen en Simpsonville, South Carolina.

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las fieles iglesias Bautistas encontradas desde bulevares urbanos hasta cruce de caminos, en las montañas, en los valles, en los bosques, lejos de la “desenfrenada muchedumbre”, cuyo único compás es la Biblia. Solo a ellas les fueron dadas las llaves del reino, por sus sabios juicios. Entrego este libro y oro como el Señor lo hizo “Que todos sean uno.”

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Como Usar Este Libro

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a primera edición de La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra era estrictamente un bosquejo de estudio con un exhaustivo listado de referencias bíblicas de varios temas. Aquel formato era adecuado para enseñar en la casa, la escuela dominical, y ha sido usado en universidades cristianas y seminarios. Lectores particulares, por otro lado, deseando una guía de estudio más de estilo prosístico, encontraron el bosquejo difícil y complicado de leer. Esta edición expandida ofrece lo mejor de ambos formatos. Retiene los bosquejos de estudio, ilustraciones y esquemas a los cuales se les han insertado páginas con información y trasfondo, problemas contemporáneos y desafíos bíblicos que aún están sin resolver. Dos Modos de Estudio: I.

Lectura individual: Léase de corrido, como cualquier libro, provee lectura informativa experiencial y puntos de vista frescos no encontrados en todas partes, y una conclusión final rebosada de optimismo.

II. Enseñanza en grupos: Puntos bosquejados con referencias bíblicas. Capítulo 1. Divisiones en las iglesias apostólicas: Págs. 5-8. Capítulo 2. El Reino de Dios y la Iglesia: Págs. 22-24. Capítulo 3. La Iglesia Definida por su Uso: Págs. 28-30. Ejercicio – El Bosquejo de Estudio: Págs. 165-170. La Visión que Cristo Tiene de la Iglesia: Págs. 30-32. El Cuerpo de Cristo: Págs. 32-50. Capítulo 4. El conflicto de la iglesia Universal con la Escritura. Págs. 57-61.

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Capítulo 5. La Esposa – su uso en la Escritura: Págs. 63-73. Capítulo 6. Las Ordenanzas y las llaves del Reino pág.75. El Bautismo. Págs. 76-81. El Bautismo de Juan el Bautista: Págs. 81-85. La Perpetuidad de la Iglesia: Págs. 85-90. La Comunión: Págs. 90-102. Capítulo 7. Los Oficiales en la Iglesia: Págs. 103-109 Capítulo 8. Principios de Adoración Bíblica. Págs. 111126. Capítulo 9. Unidad en Torno a la Verdad, la definición. Págs. 127-143. Unánimes, el Lado Positivo: Págs. 143-152. Discordia, el Lado Negativo: Págs. 152-158.

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1. Introducción:

El Camino Recorrido hasta Aquí y Ahora

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umerosos factores han contribuido a través de los siglos para llegar al estado de discordia doctrinal que prevalece entre los cristianos en la actualidad. Desde que Cristo envió sus iglesias al mundo a discipular, bautizar, y enseñar a todas las naciones (Mt.28:19-20), el grado de éxito, a juzgar por las condiciones del mundo actuales, son muy poco alentadoras. Muchos desertan de la fe; las iglesias han abandonado su identidad histórica como pueblo Bautista que los ha distinguido por siglos, tanto que el mundo ahora está totalmente confundido. Además, todo “viento de doctrina” continúa obscureciendo el cuerpo de verdad bíblico originalmente entregado a las iglesias como guardianas de las “llaves del reino de los cielos” (Mt.16:19). No obstante, la promesa continúa para aquellas iglesias que rehúsan comprometer la verdad, “las puertas del Hades no prevalecerán contra ellas”. Es a aquellas iglesias y a todo cristiano que desee estar entre estas iglesias que dedicó este libro.

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Distinguidos por la Verdad En tiempos pasados se distinguieron por la verdad y confío que volverán a distinguirse en un futuro cercano, siendo identificados y reconocidos por todos por su irrestricta adherencia a la verdad de la Escritura. ¿Cómo lo sé? Porque Jesús oró que así sería. Ellos se identificarán por su pureza y su unidad en la verdad: “Santifícalos en la verdad; tú Palabra es verdad” (Jn.17:17), y junto a este pasaje, hay un potente efecto resultante: “…para que el mundo crea que tú me enviaste” (ver.21). En la actualidad no podemos identificar esta unidad o el resultado de ello, excepto en algunas aisladas iglesias locales. Hay tanta discordia entre iglesias, incluso dentro de la misma denominación, y aun dentro de la misma congregación, que los esfuerzos evangelísticos terminan perfeccionando “muy poco fruto”, aunque los números son grandes. Aun en tiempos apostólicos, Jesús recomendó solo dos de las siete iglesias de Asia Menor. Las Multitudes Perdidas. No por esto vamos a empezar a excusarnos, porque un hecho es claro: En ningún momento histórico, el ritmo del evangelismo ha estado en proporción con la población mundial. Mientras escribo, el reloj de la población mundial de la Universidad de California; sitio web Berkeley, el 18 de mayo de 2009, a las 5:25 P.M., EDT, dice 6.748.046.1941. Si lo adelantamos al 1 de Enero de 2013, a las 6:00 P.M., EST, la cuenta, en sus cálculos, será más de 7 billones de habitantes. Hago mención de esto para resaltar la inmensa y creciente tarea que deben enfrentar las iglesias. Las iglesias están comisionadas a “discipular a todas las naciones”, pero estamos sobrepasados por una creciente población de 5 o 6 billones de habitantes. No hay forma de saber cuántos de los 7 billones son 1 http://math.berkeley.edu

1. Introducción

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renacidos de nuevo, pero si solo hubiera un 10% salvo (700 millones), en mi opinión, sería algo por lo cual celebrar. Aun cuando esto significaría que 6.3 billones de personas todavía están perdidas, lo cual es un desastre. Anunciando la Solución. El punto es este: para este desastre se da una solución que está mencionada en la oración de Cristo (Jn.17). No obstante, si solo unos pocos líderes de iglesias pudieran entender esta poderosa verdad ya sería un comienzo, pero ¿por qué no hemos enfatizado y acatado esta verdad como una causa urgente que llevar a cabo? El ingrediente que falta en el evangelismo es unidad en la verdad y está claramente expresado en la oración sumo-sacerdotal de Cristo donde ora por la unidad de su pueblo en la verdad – “para que todos sean uno … para que el mundo crea que tú me enviaste” (Jn.17:21-23); así como ha sido descuidada la obligación de bautizarse y hacerse miembro en una iglesia bíblica, local, visible por causa de la teoría del cuerpo místico; la unidad real implícita en esta oración, también ha sido descuidada por el mundo evangélico interdenominacional, y ha sido tratada como una mera unidad mística inherente en la regeneración. No obstante, la unidad en la verdad es más que meramente unidad del Espíritu en la regeneración. Es una unidad que requiere madurez cristiana, lograda por el estudio y la obediencia a la verdad de la Escritura (ver.17). Es una unidad en la verdad que la gente pueda ver (ver.21), una unidad que facilite la credibilidad de la fe en el evangelio, una unidad doctrinal cristiana que pueda resolver las diferencias y que elimine la división y que sea armónica con Cristo, la cabeza; y así todas las iglesias estarían unidas en la verdad, no solo habría simple tolerancia, sino unidad cristiana intrínseca, tal como Pablo la define: “Os ruego, pues, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos una misma cosa, y que no haya entre vosotros divisiones, sino que estéis

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perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer” (1Corintios 1:10). Figura 1.1 Si la Iglesia A y la Iglesia B están en armonía consigo mismas y con Cristo, su cabeza. Ambas iglesias estarán automáticamente en armonía entre sí, incluso si nunca se han conocido.

¿Pero es posible tal unidad? La mayoría de los cristianos con los cuales he discutido este asunto, inmediatamente asumen que es imposible tener acuerdos, especialmente en asuntos bíblicos, pero la Biblia enseña otra cosa. Sin embargo, se requieren dos cosas: 1) Hambre y sed de justicia y verdad (Mt.5:6) y 2) la disposición a obedecer (Jn.7:17). Hay una colección completa de pasajes bíblicos que enseñan que podemos entender las doctrinas de las Escrituras en forma precisa y cuáles son las condiciones que debemos reunir para tal efecto. Tal estudio podría llamarse doctrinología, pero pospondré este estudio para el capítulo final de este libro. Si Dios no ha provisto medios para alcanzar la unidad en torno a la verdad, entonces la unidad es una ilusión sin esperanza de poder dilucidar la confusión de cientos de vientos de doctrina o ver restablecido un evangelismo efectivo en las iglesias.

Buscando Juntos Para llegar a una unidad bíblica, primero debemos intentar hacerlo y buscar hacerlo juntos. La unidad por la cual Cristo oró nunca va a ocurrir por accidente, ni el

1. Introducción

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Espíritu Santo va a forzarla en individuos en contra de su voluntad. La unidad requiere que la verdad sea entendida en forma precisa, y solo aquellos que buscan verdad pueden encontrarla. Un dialogo abierto y caritativo debe iniciarse y debemos estar dispuestos a hacer una examinación cruzada de nuestras creencias a la luz de las Escrituras. Debemos tratar de unirnos en torno a la verdad de las Escrituras, más que tratar de preservar nuestras tradiciones, vindicar nuestras propias teorías, tener paz, evitar controversia, querer ser co-iguales, tener grandes iglesias, preservar nuestros seminarios, nuestros bienes raíces, nuestras organizaciones y venerables instituciones. En este espíritu entrego este pequeño, pero compacto manual acerca de la doctrina de iglesia. De todas nuestras debilidades para la efectiva comunicación del evangelio y primera en magnitud está, sin duda, la división entre los cristianos y esta debilidad persiste; yo creo, principalmente porque nos resistimos a discutirlas abiertamente. No obstante, antes de empezar a estudiar la doctrina de la iglesia, debemos darle una breve ojeada a las divisiones del pasado que nos han llevado a nuestra actual condición de división. Debemos identificar dónde fallamos.

Trasfondo Eclesiológico La histórica división eclesiológica comenzó hace mucho tiempo atrás en las iglesias de los primeros siglos. La aversión de larga data de no querer solucionar bíblicamente la discordia cristiana ha dejado a los cristianos de la actualidad con una acumulación de problemas sin resolver que obstaculizan el camino para poder derribar las puertas del infierno. La Anatomía del Problema. Para captar claramente el problema, será de mucha ayuda dilucidar todos los confusos detalles y analizarlos en su forma más elemental.

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Muy temprano en la historia del cristianismo, una gran división se desarrolló entre las iglesias. Inicialmente, la división fue medularmente eclesiológica, era acerca de la naturaleza de la iglesia. LA IGLESIA ORIGINAL. Un lado de la división se apegaba a la doctrina original de la iglesia con varias características importantes que son claras en las Escrituras: 1. Cada iglesia estaba compuesta por una membresía regenerada (Hechos 2:41,47). 2. Esto era facilitado con la práctica del bautismo de creyentes (Hechos 2:41; Mateo 3:5-10). 3. La pureza de cada iglesia era facilitada por el mantenimiento de una disciplina moral y doctrinal (Mateo 18:15-18). 4. Cada iglesia era un cuerpo local dentro, pero distinto, de la cultura que lo rodeaba (Hechos 9:31; 1Pedro 2:12-15). 5. Cada iglesia existía como un cuerpo autónomo bajo la dirección de la cabeza que es Cristo, sin ninguna estructura jerárquica de por medio (Efesios 1:22-23; 1Corintios 12:27). 6. Cada iglesia actuaba cooperativamente con otras congregaciones en pro-avance del reino de Dios (2Corintios 8:1-7, 18:23; Hechos 20:1-4). 7. Cada iglesia bajo Cristo era por naturaleza intrínsecamente igual a la otra, así que: a). Cada una tenía total e igual autoridad con respecto a la Gran Comisión. b). Cada una estaba totalmente obligada a obedecer la misma doctrina, orden y conducta moral como lo establecen las Sagradas Escrituras. c). Esto permitía un libre intercambio de membresía sin la necesidad de repetir el bautismo como la ordenanza de iniciación (Romanos 16:12; Hechos 9:26,27). El lado de la división que se aferraba a estos conceptos Neotestamentarios comprende una larga

1. Introducción

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sucesión histórica a través de los siglos hasta la actualidad. Denominaré esta sucesión como ApostólicaDonatista-Valdense-Anabautista-Bautista (aun cuando hay otros nombres incluidos en esta sucesión). Para efectos de simplicidad y porque los Bautistas son la personificación de estos principios en la actualidad, voy a llamarla sucesión Bautista. LA IGLESIA HÍBRIDA. El otro lado de esta temprana división se desvió hacia un concepto universal visible de iglesia con una estructura centralizada y jerárquica. La iglesia y el estado, eventualmente se unieron, creando un orden sacralista al integrar a todos los ciudadanos del estado a la iglesia; llegó a ser una “sociedad unánime…en nombre de la fe cristiana.”2 Para justificar el “híbrido”3 de creyentes con incrédulos y el estado con la iglesia fue necesario hacer cirugía profunda en la teología del Nuevo Testamento al imponer principios del Antiguo Testamento a la iglesia. Esta teología categóricamente invirtió todas las características fundamentales de la iglesia del Nuevo Testamento: 1). Al integrar el mundo a la iglesia se destruyó el principio de una membresía regenerada y la libertad de conciencia, e instituyó la coerción de la conciencia y la persecución. 2). Unió la iglesia y la sociedad por medio del bautismo infantil, destruyendo así el bautismo de creyentes al forzar una membresía mezclada de creyentes e incrédulos. 3). Para acomodar una sociedad no regenerada la disciplina de la iglesia tuvo que ser erradicada. 4). Puesto que esta iglesia híbrida consistía de creyentes y no creyentes, la excomunicación no tenía sentido. 5). La posición de Cristo como cabeza de la iglesia fue eclipsada y la autonomía de la iglesia local fue usurpada por una jerarquía humana centralizada. 2 Leonard Verduin, Anatomía de un Híbrido (Grand Rapid: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,1976),pág.91. 3 Ibidem.

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Los adherentes de este lado de la división, también tienen una larga sucesión histórica, la cual es la sucesión Católica-Protestante que la llamaremos sucesión Protestante.4 Hay que reconocer que esto, aunque es una generalización, es válida. Hay gente salva por la gracia de Dios en ambas sucesiones, y el hecho que haya variaciones nominales dentro de las sucesiones Bautistas y Protestantes no invalida la realidad histórica y contemporánea de esta generalización. Los Protestantes todavía creen que la Iglesia Católica antes de la Reforma era “la iglesia verdadera que se corrompió”.5 Además, todos los movimientos Protestantes originales eran iglesias estatales. En Estados Unidos, el movimiento bíblico por la libertad de conciencia, la Constitución y la Declaración de Derechos, liderada por algunos Protestantes y virtualmente todos los Bautistas, 6 derrotaron los esfuerzos de iglesias Protestantes de establecer iglesias estatales en Massachusetts y Virginia. La mayoría de los Protestantes ahora han abandonado la doctrina de iglesia-estado y la coerción de la conciencia,7 pero su eclesiología, incluyendo su orden jerárquico, bautismo infantil, y membresía no regenerada, los identifica sólidamente con el orden sacralista de los católicos del debate original.

4 El ala católica de la división continuó en un espiral descendente, resultando finalmente en una apostasía eclesiológica, soteriológica y moral que aparentemente es irreversible; no hay disposición a un dialogo serio. La Reforma, sin embargo, restauró una cierta medida de solidez en lo concerniente a la salvación entre los Protestantes que podrían dar lado al dialogo, aun cuando su eclesiología y otras doctrinas tienen serios problemas. 5 Thomas M. Strouse, Edificaré Mi Iglesia (Virginia beach, VA: Tabernacle Baptist Theological Press, 1995) Pag.VIII,88. 6 Robert Ashcraft, Contendiendo por la fe (Baptist Sunday School Committee, 2006), pag. 470 et seq. Pastor John Leland lideró los esfuerzos de los Bautistas para asegurar las libertades de la Declaración de Derechos.

1. Introducción

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El Cuerpo Místico, Invisible, Universal de Cristo. Una de las reliquias que subyacen la antigua ruptura entre católicos y Donatistas es la doctrina de la “iglesia invisible”. El concepto de una iglesia invisible versus una asamblea visible de creyentes bautizados en una ubicación particular estaba en el centro del debate de aquella época. San Agustín fue el primero en originar la idea de una “iglesia invisible” (aun cuando no la llamó así) en la Iglesia Católica para refutar a los Donatistas. En el proceso de alejamiento del concepto original de ekklesia, la Iglesia Católica terminó amalgamándose con el estado, ellos le dieron la espalda al concepto apostólico de iglesia como una asamblea local, con una membresía regenerada y disciplinada, cada una de ellas respondiendo a Cristo como Cabeza. Los Donatistas entendían la iglesia como un cuerpo local de creyentes bautizados, disciplinado, separado del estado y solo responsable para con Cristo su cabeza8. Esta visión de iglesia continuó entre las iglesias apostólicas hasta la Edad Media. Leonard Verduin escribió: “Este ‘donatismo’ nunca estuvo ausente en la escena medieval”9. Las ramificaciones de esta verdad son más amplias de lo que parecen.

7 Es de conocimiento de la historia común que los Católicos y los Protestantes inicialmente creían en la persecución de aquellos que disentían. Calvino y Lutero desde el comienzo, tal como San Agustín lo había hecho antes, defendían la coerción de la conciencia como una doctrina. Muchos líderes de la Reforma escribían cartas de felicitaciones a los perseguidores. Véase Samuel Chandler, La Historia de la Persecución (London Hull,1813), pag. 285-300. William Jones, La Historia de la Iglesia Cristiana, Vol.2., Reimpresión de la edición de 1826 (Investigación de la Historia de la Iglesia, Investigación y Archivos, 1983). James B. Taylor, La Vida de Ministros Bautistas de Virginia (Richmond: Yale & Wyatt, 1838).John Fox, El Libro de los Mártires de Fox, Los Hechos y Monumentos de la Iglesia, 3 Vol. (London: Chatto and Windus, 1875). 8 Thomas M. Strouse, pág. 57 9 Leonard Verduin, Los Reformadores y sus Hijastros (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), pág.35.

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Después de la Reforma se hizo necesario que los protestantes retuvieran el concepto de “iglesia invisible” y el bautismo infantil, porque estas nuevas denominaciones protestantes eran inicialmente iglesias estatales, donde todos los ciudadanos del estado eran también miembros de la iglesia. Pasado el tiempo, la teología de la iglesia universal invisible o el “cuerpo místico de Cristo” compuesta de todos los salvos se desarrolló y se fusionó en torno a 1Corintios 12:13 y de una mala interpretación de la doctrina del bautismo del Espíritu Santo. Esto fue reforzado en el momento que surgió el dispensacionalismo en el siglo XIX – cuando J.N. Darby y C. I. Scofield adoptó la teoría de la “iglesia invisible” por razones escatológicas y eclesiológicas. Resumiendo, acerca de la doctrina de “la iglesia verdadera” C.I. Scofield, escribió: “…compuesta de todo el número de personas regeneradas desde Pentecostés hasta la primera resurrección (1Co.15:52), unidos a Cristo a través del bautismo del Espíritu Santo (1Co.12:12,13), es el cuerpo de Cristo del cual Él es la Cabeza (Ef.1:22,23).10

Finalmente, esta visión se arraigó en casi todo seminario, reformado y dispensacional, y los pastores jóvenes por miles, no teniendo ni tiempo o inclinación para desafiar esta doctrina, las enseñaban en sus iglesias, donde era típicamente aceptada sin cuestionamiento. Hay también algunos “Bautistas” que son esencialmente protestantes en su eclesiología y algunos se hacen llamar con nombres interdenominacionales, pero que son fundamentalmente Bautistas. A pesar de estas variaciones, la generalización sigue siendo válida. Por esto, la antigua doctrina de la iglesia invisible sigue vigente en la actualidad y provee tranquilidad de conciencia, justificando un sin número de divisiones y herejías. 10 Biblia de Referencia C.I. Scofield, Nota en Hebreos 12:23.

1. Introducción

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Las Esencias. Esta generalización es de gran ayuda, pues permite definir las divisiones de la Cristiandad de manera más clara, deshaciéndose de los detalles que no nos dejarían ver las esencias de cada división. Aquellos que están del lado bíblico de la división, con un poco de buena disposición, paciencia, y esfuerzo, fácilmente podrían resolver los detalles que nos afectan para poder unirnos como aliados de la verdad. A medida que vayamos identificando los aliados de la verdad, vamos a poder cooperar de manera uniforme y caritativa, confiando que podemos ganar hermanos del lado opositor para una total unidad en la verdad. Esta generalización también provee un marco comparativo para el análisis de la eclesiología de Jesús. Esto podría ayudar de dos formas. Ayudaría a neutralizar las voces de aquellos que dicen que las diferencias son superficiales y no son importantes y ayudaría a simplificar el asunto, y así nos concentraríamos en los problemas reales, buscando el objetivo por el cual Cristo oró: “Santifícalos en tu verdad…para que sean uno…” (Jn.17:17,21).

El Statu Quo Contemporáneo Ahora bien, con estas antiguas divisiones ante nosotros, nos trasladamos a la actualidad para enfrentar este maleado ambiente espiritual a que nos ha llevado esta discordia. No estoy aquí afirmando que hay una correspondencia biunívoca entre la actual discordia cristiana y las condiciones del mundo actual; tampoco las iglesias pueden eludir su responsabilidad, sabiendo que somos la sal del mundo – y ahora hay menos poder salador. Voy a regresar más adelante a la cuestión de la discordia cristiana y a la doctrina de la iglesia mística universal invisible y mostrar el rol que ha jugado en el statu quo, pero primero, antes de entender los desafíos a confrontar, las iglesias del siglo XXI debemos resolver

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algunos problemas. Ha habido algunos grandes cambios culturales en el siglo pasado (véase figura 1.2, págs.13,14). Para ser más específico, 1963 llegó a ser conocido como el año cuando las cortes destruyeron “las leyes naturales y la naturaleza de Dios” como se establece en nuestra Declaración de Independencia. Este no es un incidente aislado, sino que es parte de un problema más grande. Un Cambio Radical. Desde 1960, un notable cambio tomó lugar en muchos indicadores culturales. Esto llevó a muchas iglesias a insensatamente acomodar su mensaje y ministerio a estos nuevos cambios en el “mercado”, lo que contribuyó a la decadencia cultural. A comienzos de los sesenta varios sucesos comenzaron a converger hacia el cambio cultural. Es difícil distinguir toda causa de su efecto entre estos sucesos, pero que el cambio ocurrió no está en duda. En las págs. 13 y 14 hay cinco gráficos (fig.1.2) mostrando que desde 1963 la pendiente del gráfico, en algunos de los indicadores más importantes, la inmoralidad creció bruscamente. Estos gráficos deberían ser como una alarma para las iglesias que, en vez de adaptar sus doctrinas, conducta moral y mensaje para estar a “tono” con esta convulsionada cultura, deberían ser más fieles a los inmutables principios bíblicos, especialmente el evangelio y la eclesiología. Los cambios culturales ocurridos en los sesenta fueron arrolladores y la declinación continúa hasta el día de hoy con algunas mejoras en ciertos lugares, pero de poca duración. Trágicamente, las iglesias están siendo ganadas por el mundo más rápidamente de lo que el mundo está siendo ganado para Cristo. La premisa de este libro es que solo las iglesias de acuerdo al diseño de Cristo, las que oficialmente representan el reino de Dios en la tierra, pueden revertir esta tendencia cultural. Toda declinación cultural de la

Estos gráficos muestran la tendencia de cinco importantes indicadores culturales en un periodo de 20 años, comenzando en 1963. Los indicadores son: 1) Tasa de nacimiento de hijos de madres solteras. 2) Puntajes SAT (Educación Superior, USA). 3) Jefas de hogar solteras con hijos. 4) Transmisión de Enfermedades sexuales. 5) Crímenes violentos. El evento sobresaliente de 1963 fue: Nuestro derecho tradicional de incluir la realidad de Dios, la oración, y su moralidad en el proceso educacional nacional nos fue quitado por el gobierno.

Figura 1.2

1. Introducción

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1. Introducción

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humanidad caída ha sido revertida por la justicia de Dios manifestada a través de sus agencias humanas; por lo tanto, esta actual tendencia no podrá ser revertida, hasta que las iglesias guiadas por el mercado, las escuelas públicas, y las instituciones de educación superior sufran un cambio. El sistema escolar no va a cambiar, hasta que las iglesias bíblicas por medio del evangelio y sus verdades relacionadas, conformen un bastión unificado de alto nivel en contra de las falsas enseñanzas y el pecado. Además, el pueblo de Dios debe proveer educación compatible con la verdad bíblica. Las iglesias como “columna y baluarte de la verdad” deben guiar a la verdad y la justicia a toda la humanidad (Mt.5:13-16). Toda justicia deriva de Dios. No existe otra agencia oficial por medio de la cual la verdad de Dios llegue a los hombres (véase Fig.1.3). Demografías Culturales. La actual tendencia cultural está confirmada por el estudio demográfico de George Barna. Él ha descubierto que hasta 1950: “Gran parte de los estándares morales de la nación estaban fundados en principios judeocristianos…los pasados cuarenta años…se ha visto la entrada y aceptación de una variedad de visiones de mundo que están en antagonismo con los fundamentos históricos en las cuales este país fue edificado … con las convulsiones sociales que comenzaron en los 60’, todo era libertinaje – la moral de la nación declinaba, la espiritualidad, los valores, las tradiciones, y los hábitos de estilos de vida… La

Figura1.3

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cuestión final es simplemente esta: La substitución de la visión de mundo Judeo-Cristiana tradicional por visiones alternativas de mundo ha sido la responsable por el incremento que América quiera autodestruirse.11

La Influencia Humanista. Nada queda aislado del resto del mundo. Más allá de los cambios culturales de los años sesenta, está la cosmovisión humanista, que sostenida por la evolución naturalista, ha llegado a ser la piedra filosófica angular de nuestro sistema educacional. Toda filosofía para que sea defendible debe incluir una teoría de orígenes con un mínimo de credibilidad. Esta cosmovisión naturalista es esencial para que el humanismo mantenga el dominio en el proceso educacional. Muchos humanistas, percatándose del poder del sistema educacional, fueron pilares en el desarrollo de nuestro sistema educacional y algunos eran firmantes del Manifiesto Humanista de 1933, que dice: “El humanismo reconoce que la cultura y la civilización religiosa del hombre, como lo declara la antropología y la historia, son el producto del desarrollo gradual por la interacción con su ambiente natural y con su herencia social…el Humanismo declara que la naturaleza del universo como lo representa la ciencia moderna hace inaceptable cualquier garantía supernatural o cósmica de valores humanos. Obviamente el humanismo…insiste que la forma de determinar la existencia y valores de cualquier o toda realidad es por medio de la inteligencia...”

Esta es una sutil forma de negar a Dios como creador con autoridad sobrenatural sobre el hombre. ¡Quién sino las iglesias de Cristo deberían ser más proactivas en contra de este manto de adoctrinamiento dirigido a nuestros hijos! Hemos permitido a Satanás, incluso le hemos ayudado inconscientemente, que tome 11 George Barna, Las Tribus de las Siete Fe (Tyndale House Publishers, Inc., 2009). Pág. 14, Barna es el Director de The Barna Group, Ltd., una compañía que provee encuestas de análisis cultural, dinámica de la fe, y transformación.

1. Introducción

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ventaja de nosotros en estos últimos siglos. Yo pienso que admitir este hecho sería esencial y de gran valor para comenzar a edificar un sistema de educación basado en la verdad, la piedad, y la libertad. Como están las cosas ahora, todo el espectro de la filosofía naturalista y humanista que se propaga de las aulas de las universidades a las salas de clases de escuelas elementales, ha afectado virtualmente a toda la población. Hace una gran diferencia cuando le enseñamos a los niños que los seres humanos son solamente animales avanzados que han luchado desde sus orígenes hasta llegar a ser el ente de más alto orden en el universo - responsable para con nadie – en tanto que Dios, el creador del intelecto ha sido excluido por ley del proceso oficial de aprendizaje. ¡Si sembramos vientos no nos asombremos si cosechamos tormentas! Cosechando Tormentas. La filosofía humanista es la piedra angular del sistema educacional de los no creyentes y de una pequeña minoría de creyentes, y como es predecible, hay serias consecuencias: 1) Los estándares morales en la sociedad han declinado consistentemente con los conceptos humanistas. 2) La poderosa red comunicacional que forma y refleja el carácter de la cultura cubre la tierra con una nueva moral, atrayendo y engañando a los incrédulos y a los creyentes. 3) Una alarmante mayoría de creyentes jóvenes, tan pronto terminan la enseñanza secundaria, abandonan la iglesia. 4) Así como cambia el carácter de la población, el carácter de las leyes también cambia en favor de la impiedad. Una mujer puede legalmente matar a su hijo no nacido, y por otro lado, la inmoralidad consume a las sociedades. 5) Ahora por primera vez en la historia, el carácter del matrimonio, la primera y más fundamental institución conocida de la humanidad, está

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amenazado por el matrimonio homosexual. Esto desafía la autoridad de Dios en el más básico nivel (Gén.1:28), ¡Contrario al orden natural de Dios en su plan creativo! El hombre caído siempre ha hecho cosas inicuas, pero este gesto desafiante hacia Dios, supera todos los otros. La filosofía humanista ha contribuido a posicionar al hombre como el centro. El hombre llega a ser más amante de los placeres que de Dios (2Ti.3:4). La satisfacción personal pasa a ser el objetivo supremo de la vida. En este ambiente, hasta los creyentes son vulnerables a “…filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo” (Col.2:8). Lo que nos lleva de vuelta a lo demográfico. La Nueva Demografía. La educación de “filosofías y huecas sutilezas” (aun cuando no haya sido conscientemente adoptada) ha influenciado una vasta población de evangélicos y fundamentalistas en este país. Los encuestadores han descubierto que el énfasis en la actualidad está en el individuo. El creyente “superficial” no está contento con vivir “por fe” solamente, sino que quiere “experimentar a Dios” directamente. El ser humano obedece a sus sentimientos en vez de los mandamientos de Dios, a la revelación personal en vez de la verdad bíblica, a la experiencia subjetiva en vez de caminar por fe objetiva (He.11:1,3; Ro.10:17; 14:23), a la satisfacción personal en vez de obediencia y sacrificio.12

En este ambiente, las convicciones de muchos cristianos se debilitan y la credibilidad y autoridad de la Escritura se erosiona ante sus propios ojos o en algunos casos es destruida. 12 Edwin B. Fountain and Willard A. Ramsey, La Firma de Dios Confronta las Falsificaciones de los Hombres (Simpsonville, S.C. Millennium III Publishers, 2007) págs. 4, 98.

1. Introducción

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UNA REALIDAD ESTADÍSTICA. Estas condiciones no son extraídas de meras observaciones de carácter anecdótico. Ellas revelan una realidad estadística totalmente generalizada y verificada demográficamente. Toda una demografía cristiana ha sido identificada por encuestadores e investigadores y cuando se descubre una tendencia demográfica tan grande como esta, uno puede estar seguro que una explotación de mercado no está muy lejos. LOS “AVIVAMIENTOS” GUIADOS POR EL MERCADO. Y asimismo ocurrió. Un movimiento eclesiástico muy grande se ha esparcido en el último cuarto del siglo pasado, conocido por todos como las Mega-iglesias, el Movimiento Busca Sensibilidades, las Iglesias Guiadas por el Mercado, el Movimiento de la Iglesia del Nuevo Paradigma. Gary Gilley ha escrito un libro muy informativo explicando este movimiento en detalle. La mayor atracción, dice él, es: …entretenimiento (lo cual podemos definir como actividades diseñadas para producir satisfacción y placer personal) ha llegado a ser el valor más querido y preciado… Como se podría esperar, las iglesias locales empezaron a poner bastante atención. Si quisieran atraer las masas, como lo hicieron los tele evangelistas, tendrían que incluir la fe en el paquete de entretenimiento para la gente … también he sabido que el pecado máximo es el aburrimiento.13

Ninguno de estos problemas puede ser resuelto sin volver a la doctrina bíblica de la iglesia. ¿La Doctrina de la iglesia? ¿A quién le importa? Con este breve informe del statu quo actual podemos ver lo esencial que es restaurar la doctrina de 13 Gary E. Gilley, Esta Pequeña Iglesia fue al Mercado, 2nd Ed. (Webster, NY: Evangelical Press USA, 2006) pags.23, 29.

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la iglesia como Jesús y los apóstoles la presentan en la Escritura. No queremos decir con esto que para solucionar el problema evangelístico hay que entender solo la doctrina de la iglesia, sino que también debemos proclamar fiel y unificadamente el evangelio, acompañado de una bíblica y cohesiva doctrina de la iglesia para poder alcanzar a los cinco o seis billones de almas perdidas que pronto tendrán que encarar la eternidad. Además, si las iglesias hacen un genuino esfuerzo para alcanzar verdadera unidad en la verdad, en un número significativo, por medio de un estudio mutuo y dialogo sincero, veremos que el mundo será poderosamente movido a creer nuevamente, como en el siglo primero, con un poderoso mensaje evangélico de unidad. Jesús no puede estar equivocado. La iglesia fue perfectamente diseñada como la agencia que preservaría y propagaría el evangelio. Si se mal entiende la iglesia, el evangelio pierde credibilidad ante los ojos del mundo. Lo que el mundo necesita en el siglo XXI es ver iglesias del mismo tipo, como lo habían en el siglo primero. Lo que el mundo ve ahora son cientos de movimientos empezados por hombres, con todo viento de doctrina, haciéndose pasar por iglesias bajo el manto imaginario del “cuerpo místico de Cristo.” Este libro es un estudio de la doctrina de la iglesia diseñado para capacitar a cualquier cristiano maduro, hasta alcanzar conclusiones precisas en relación a la naturaleza de la iglesia como la presenta el Nuevo Testamento. Podríamos resolver todos los otros asuntos divisivos de la cristiandad, pero si dejamos de lado el asunto de la doctrina de la iglesia, el pueblo de Dios estará débilmente preparado en la actualidad para evangelizar al resto de los cinco o seis billones de incrédulos que hay en el mundo. Aquí es donde estamos en la actualidad, y llegar a la unidad en la verdad es nuestro máximo desafío “para que el mundo crea.”

2. La Iglesia y el Reino de Dios

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omenzaremos nuestro estudio con la naturaleza de la iglesia, haciendo una clara distinción entre la iglesia y el reino de los cielos. Quizás sea considerado un intento fútil por algunos o un mero ejercicio de semántica, pero pronto veremos que no es así. La relación de la iglesia con el reino de los cielos es semejante al de una municipalidad con una ciudad. Jesús tomó el término ekklesia (iglesia) de esa relación, pero también hay diferencias. Jesús dio a la iglesia “las llaves del reino de los cielos”, y de ese modo designó a la iglesia guardiana terrenal, agente o representante del reino de los cielos en la tierra. La cuestión importante ahora es percatarse que el reino de los cielos y la iglesia son diferentes entidades, pero críticamente relacionadas. En su sentido más amplio, el reino de los cielos comprende todo el dominio sobre el cual Dios reina, pero aquí solamente consideraremos solo su constitución humana. Un sondeo de todas las ocasiones donde se usa la expresión reino de los cielos (de Dios) en la Escritura, cuando lo comparamos con el término iglesia, claramente veremos que estos dos términos se refieren a dos conceptos diferentes y difieren en función y

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constitución. La falla en no saber distinguir estas diferencias introduce confusión, especialmente en la naturaleza de la iglesia. El reino de Dios está claramente definido como inobservable (Lc.17:20,21) y en ese sentido es invisible en lo que se refiere a sus límites y circunscripción, en cambio la iglesia es consistentemente una entidad visible y local. Si alguien quiere describir el conjunto total de creyentes debe usar el término reino de Dios en vez de iglesia. Si uno quiere describir el conjunto total de iglesias debe usar el término iglesia en su sentido genérico, como Pablo frecuentemente lo usaba (Ef.1:22; 3:10,21; 5:23-25). En su defecto, se deben usar los términos iglesia o iglesias. Esto evitaría mucha confusión.

El Reino de Dios La naturaleza general del reino de Dios puede entenderse al considerar los siguientes puntos y referencias bíblicas: Los términos reino de Dios y reino de los cielos se usan de manera intercambiable en la Biblia. Compárese Mateo 13:11 y Marcos 4:11; Mateo 13:31 y Marcos 4:30. Solo Mateo usa el término reino de los cielos. Todos los creyentes están en el reino de Dios. 1. Los santos de todas las edades están en el reino de Dios (Lc.13:28,29) y Jesús es el Rey (Col.1:13; 1Co.15:24-27; Sal. 2:6; Lc.1:32,33; Hch.2:30-36; He.1:8; Is.9:6-7; Sal.110:1). 2. El comienzo de los eventos que históricamente comprenden el evangelio de Cristo viene con la predicación de Juan el Bautista (Marcos 1:1 et. seq.). Su mensaje era arrepentíos porque el reino de los cielos y su Rey se ha acercado (Mt.3:2), que incluye el evangelio de la gracia, arrepentimiento y fe en Cristo (véase Hch.19:4; comparar también Mt.11:12).

2. La Iglesia y el Reino de Dios

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3. Cristo predicó el mismo mensaje básico que predicó Juan el Bautista; i.e., el evangelio del reino de Dios (Mr.1:14,15; Mt.4:17,23; 9:35; 24:14; Lc.4:43). 4. Los hombres entraban al reino en tiempos de Cristo (Mt.12:28); no era algo reservado para el futuro; no fue pospuesto. 5. El apóstol Pablo correctamente predicó el evangelio de Dios en su tiempo, igualándolo con el evangelio de la gracia de Dios (Hch.20:24-25; 28:23,31). Algunos dicen que la oferta del reino fue retirada cuando los judíos rechazaron a Cristo, pero ese es un serio error. Los apóstoles continuaron predicándolo, y así también debemos hacerlo nosotros en la actualidad. El reino nunca fue ofrecido a Israel bajo los términos del Antiguo Testamento, sino bajo los términos de la iglesia del Nuevo Testamento (Mt.16:17-19). 6. Este mismo evangelio del reino debe ser predicado a todo el mundo, antes del fin (Mt.24:14). Solo la iglesia ha sido comisionada para hacer esto (Mt.16:19; 28:19-20; Ef.3:10).1 7. Todos los creyentes están ahora en el reino de Dios por medio del nuevo nacimiento (Jn.3:3,5; Col.1:12-14: Mt.18:3). 8. El reino de Dios no viene con advertencia (Lc.17:20,21); i.e., no lo podemos ver, ni podemos delimitar sus fronteras o su constitución humana. De estos variados pasajes bíblicos podemos ver que el reino de Dios es una entidad invisible, espiritual, inobservable compuesta de todos los salvos, explicando 1 Muchos Bautistas sostenían esta visión hasta fines del siglo XIX, cuando J.N. Darby y C.I. Scofield introdujeron y esparcieron su visión de la iglesia. Luego las cosas cambiaron.

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lo que muchos llaman la “iglesia universal invisible” (Lc.17:20,21; Ro.14:17; véase parábolas en Mateo 13). Las parábolas no enseñan que los injustos están “en” (como pertenecientes a) el reino, como enseñan algunos, sino que los injustos están “entre” y serán “sacados fuera” y separados de “entre” sus ciudadanos renacidos de nuevo (Mt.13:41,49). Una entidad invisible, espiritual, inobservable (Lc.17:20,21) jamás podría funcionar como un cuerpo y llevar a cabo la Gran Comisión (Mt.28:19-20) o levantar en alto la luz del evangelio, como candelero para que el mundo la vea (Ap.1:12-13,20) o para llevar a cabo disciplina (Mt.18:15-17), manteniendo perpetuamente la pureza doctrinal y la verdad a través de los siglos (Ef.4:11-16; 1Ti.3:15; 2Ti.2:2). Esta es la tarea de la iglesia.

La Iglesia Debido a la naturaleza espiritual del reino de Dios, Cristo estableció otra entidad y solo una institución bien definida con alta credibilidad (Mt.5:14), una entidad local y organizada para interactuar con el mundo a nivel de comunidad, representando al reino de Dios. A esta entidad le llamó “mi iglesia” - mi asamblea o ekklesia (Mt.16:18). Las Llaves del Reino. La iglesia (genéricamente hablando) trabaja dentro y para el avance del reino de Dios (Hch.19:8; 20:25; Col.4:11; 1Ts.2:12; 2Ts.1:4,5). Cristo dio las llaves del reino de los cielos a la iglesia como protectora o guardiana. Llaves hablan de autoridad o protección conferida a la iglesia por Cristo. Por esto, la iglesia es la única representante oficial de Cristo en la tierra; por lo tanto, sus doctrinas, conducta moral, y mensaje deben estar en armonía con la verdad; sus miembros deben ser obedientes. ATANDO Y DESATANDO. Por esto, Dios ha revestido de una autoridad única a la iglesia. Ella es la

2. La Iglesia y el Reino de Dios

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protectora y administradora de los asuntos del reino de los cielos. Las llaves autorizan a la iglesia para que sea un agente que “ata y desata” (Mt.16:19; 18:17-18). Él prometió que cualquier cosa que la iglesia ate en la tierra será atado en el cielo. El jamás hubiera prometido tal cosa a iglesias que no le obedecieran hasta el más “pequeño” de sus mandamientos (Mt.5:19). Atar y desatar indica las transacciones de la iglesia en pro del avance del reino de Dios. INTERFASE VISIBLE. Las iglesias proveen la interfase visible entre el reino de Dios y este mundo. Ellas son unidades funcionales dentro del reino de Dios con las llaves (autoridad) para predicar el evangelio, para atar y desatar en cuestiones tales como el bautismo, la disciplina, el orden, la fe y la excomunicación (Mt.16:19; 18:17-18; Lc.24:49; Hch.1:8; 20:24-25; Lc.12:32). A diferencia de la iglesia, ni el reino de Dios ni la famosa “iglesia verdadera invisible” se ha reunido, ni se puede reunir en esta tierra. El reino no tiene organización, oficiales u ordenanzas aparte de las dadas a las iglesias. De acuerdo con Hebreos 12:23 et. seq., todo el reino de Dios va a ser una asamblea o ekklesia, solo en el cielo (véase también Jn.18:36; Mt.8:11; 25:34; 1Co.15:24,50; He.12:23).

3. El Término Iglesia: Definido por el uso

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l término ekklesia es traducido iglesia y significa asamblea. Su raíz viene de dos palabras: “ek, fuera, y klesis, llamamiento, de kaleo, llamar” (Diccionario Expositivo Vine, Edit. Caribe, 1999); i.e., “llamar fuera”, como en una asamblea (Thayer); pero su significado en tiempos del Nuevo Testamento era una asamblea de ciudadanos para tratar los asuntos de la ciudad. En tiempos de Cristo, el término Griego ekklesia era comúnmente usado como usamos el término asamblea en la actualidad. Cuando Cristo aplicó este término a su asamblea, Él no cambio, de ninguna forma, el uso ordinario del Griego. Ekklesia aparece en Hechos 7:38 y se refiere a la asamblea [congregación VRV] de Israel en el desierto y una vez más en Hechos 19:32,41 refiriéndose a la asamblea [concurrencia VRV] de los plateros en un teatro en Efeso. En el versículo 39, ekklesia se refiere a la asamblea oficial de la ciudad. Jesús aplica este término a su asamblea oficial de ciudadanos obedientes de su reino para representarlo en los asuntos terrenales (Mt.16:19).

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Hablar de una ekklesia invisible que no se puede reunir es abusar del término. La popular teoría de la iglesia universal invisible no solo es mala teología, sino que también pobre lingüística. Es una contradicción de términos y oscurece lo que Cristo intentó comunicarnos al elegir a propósito el término ekklesia (Mt.16:18). No tenemos base bíblica para aplicar este término a un concepto que viola su significado en los tiempos del Nuevo Testamento o aplicarlo a cualquier otra entidad que no se pueda congregar o reunir en la tierra en la actualidad. Al analizar la forma en que se usaba el término ekklesia por los escritores del Nuevo Testamento, es fácil ver como ellos entendían la iglesia. Lo que tenemos más adelante es un análisis muy iluminador. Si no se estudia cada referencia de la palabra iglesia en la Biblia (listado abajo), jamás se podrá saber con certeza. (Véase análisis del bosquejo, págs.165-170).

Uso y Connotación La siguiente lista designa todas las formas (el uso y la connotación) de como la palabra iglesia(s) es usada en el Nuevo Testamento en todo lugar donde se hace mención: 1. Usado en singular para designar una iglesia local, particular, específica – 56 veces: Mateo 18:17; Hechos 2:47; 5:11; 8:1, 3; 11:22, 26; 12:1, 5; 13:1; 14:23 (singular en griego), 27; 15:3, 4, 22; 18:22; 20:17, 28; Romanos 16:1, 5, 23; 1 Corintios 1:2, 4:17; 6:4; 11:18, 22; 14:4, 5, 12, 19, 23, 28, 35; 16:19; 2 Corintios 1:1; Filipenses 4:15; Colosenses 4:15, 16; 1 Tesalonicenses 1:1; 2 Tesalonicenses 1:1; 1 Timoteo 3:5; 5:16; Filemón 2; Hebreos 2:12; Santiago 5:14; 3 Juan 6, 9, 10; Apocalipsis 2:1,8, 12, 18; 3:1, 7,14. 2. Usado para designar una pluralidad de iglesias locales específicas - 36 veces:

3. El Término Iglesia: Definido por el Uso

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Hechos 9:31; 15:41; 16:5; Romanos 16:4, 16; 1 Corintios 7:17; 11:16; 14:33, 34; 16:1,19; 2 Corintios 8:1, 18, 19, 23, 24; 11:8, 28; 12:13; Gálatas 1:2, 22; 1 Tesalonicenses 2:14; 2 Tesalonicenses 1:4; Apocalipsis 1:4, 11, 20; 2:7, 11, 17, 23, 29; 3:6, 13, 22; 22:16. Usado como un todo o en un sentido genérico1 – 18 veces: Mateo 16:18; 1 Corintios 10:32; 12:28; 15:9; Gálatas 1:13; Efesios 1:22; 3:10, 21; 5:23, 24, 25, 27, 29, 32; Filipenses 3:6; Colosenses 1:18, 24; 1 Timoteo 3:15 (véase gráfico al final del libro). Usado como la concurrencia o asamblea espontánea de los plateros en Efeso - dos veces: Hch.19:32,41. Usado para referirse a la asamblea legal (el significado histórico) del cuerpo gobernante de la ciudad de Efeso - una vez: Hechos 19:39. Usado para referirse a una asamblea [congregación VRV] de las tribus de Israel en el desierto (no una iglesia del Nuevo Testamento) – una vez: Hch.7:38. Usado para referirse a la “asamblea o congregación general” futura en el cielo compuesta de todos los ángeles, la primera ekklesia de los “primogénitos”, todos los redimidos de entre los hombres de todos los tiempos, incluyendo al Señor mismo – una vez: Hebreos 12:23. Esta asamblea todavía no existe, pero va a existir al final. Incluye la “esposa” de Apocalipsis 19,21 y 22. Esta asamblea no es exclusivamente la iglesia del Nuevo Testamento, aun cuando la incluirá.

1 Ekklesia es algunas veces usada en singular para referirse a todas las iglesias o miembros como un conjunto, y frecuentemente es usado en un sentido abstracto, genérico, como un tipo o clase.

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9. La palabra Griega traducida “congregación de los primogénitos” no es ekklesia. Es la palabra paneguris, una convocación festiva, usada para referirse a la reunión final o celebración de victoria después de los juegos olímpicos, cuando todos los atletas se reunían para recibir sus premios y celebrar sus triunfos, y gloriarse de las adversidades superadas, de los sufrimientos experimentados, del duro entrenamiento que ahora era parte del pasado. ¡Qué imagen más precisa para describir la primera iglesia en su totalidad, la asamblea de los “primogénitos,” cuando Cristo venga en aquel día y junte a sus “escogidos de los cuatro vientos” (Marcos 13:27; Hebreos 12:22-27). No obstante, hay una gran diferencia: Los atletas celebraron sus destrezas y duro entrenamiento; los santos, desde Abel hasta la última persona redimida en la tierra, celebrarán la gracia del Señor Jesucristo, quien lo hizo todo posible! 10. El uso total de ekklesia en el Nuevo Testamento – 115 veces. 1 Pedro 5:13 en la Versión Reina-Valera 1960 usa la palabra iglesia, pero en el Griego no es ekklesia, y por lo tanto no es relevante a nuestro estudio. Pedro se refiere a una hermana en la fe o a una iglesia hermana en Babilonia.

La Visión de Cristo de la Iglesia Si existe un estudio que nos ayude a definir la naturaleza de la iglesia, es analizar la forma que Cristo mismo habló y pensó acerca de la iglesia. Mi Iglesia. La entidad a la cual Cristo por primera vez aplicó el término iglesia o ekklesia (Mt.16:18), puede ser una referencia genérica a todas las iglesias que vendrían en el futuro de esta primera iglesia, o bien se refiere específicamente a la iglesia que estaba ante su

3. El Término Iglesia: Definido por el Uso

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presencia. Ambas posibilidades son conclusiones razonables y cualquiera sea el caso, no hay diferencia en relación a la naturaleza de la iglesia. Una referencia genérica o como un todo es igual de específica en lo que respecta a la naturaleza de la iglesia. La iglesia en Mateo 16:18 es la misma entidad a la cual Jesús se refiere en Mateo 18:17 y en Apocalipsis, capítulos 1-3 hasta el capítulo 22:16. Mateo 16:18 es un uso específico y se refiere a los apóstoles que estaban con Él, como la primera iglesia (Cf.1Co.12:28), y es también un uso genérico con referencia a todas las iglesias futuras a quien Cristo les ha dado las llaves del reino, y por consiguiente la autoridad para “atar y desatar” (Mt.16:19). Atar y desatar está concluyentemente demostrado por el uso del lenguaje común de Mateo 18:17-18 que claramente se refiere a cualquier asamblea local (porque una persona no se puede dirigir a una iglesia universal invisible), esta es la misma entidad que Cristo llama “mi iglesia” en Mateo 16:18. Apocalipsis 1-3; 22:16. En apocalipsis 1-3 se hace aún más claro lo que Cristo tenía en mente cuando usó el término iglesia en Mateo 16:18 y 18:17. Los capítulos iniciales de Apocalipsis demuestran que Jesucristo pensaba de su iglesia de ninguna otra forma que no fuera una iglesia local individual en un lugar específico. Cristo no ve ninguna otra iglesia que no sean iglesias locales. 1. El libro de Apocalipsis es una revelación de Jesucristo y está dirigido a las iglesias (1:45), escrito a y para las iglesias (22:16). 2. Las cosas reveladas a Juan en estos capítulos son dichas por Cristo (Ap.1:11), y Cristo continúa hablando en primera persona. 3. Cristo representó a las iglesias simbólicamente como candeleros (portadoras de luz) y todas las iglesias, como una pluralidad son simbolizadas con el número siete (Ap.1.20).

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4. Cristo ve las iglesias como algo completo, en una localidad específica y responsables a Él como Cabeza, sin ninguna autoridad intermediadora entre Él y cada iglesia (Ap.2:1,8,12,18; 3:1,7,14). 5. El enfatiza siete veces que cuando el Espíritu habla no es a la “iglesia universal invisible”, sino a cada una de las “iglesias” (Ap.2:7,11,17,29; 3:6,13,22). 6. Cristo es consistente con este concepto hasta el final del libro de Apocalipsis (22:16). Jesús usó la palabra iglesia(s) veintitrés veces (contando aquellas encontradas en Apocalipsis capítulos 1-3 y 22 donde habló después de haber sido glorificado). En veintidós de estas veintitrés veces (95.6%), Jesús se refirió inequívocamente a asambleas individuales localizadas en lugares específicos. La restante, la primera mención de iglesia en la Escritura (Mt.16:18) debe ser entendida, para ser consistente, de la misma forma, sea genérica o no. Necesitaríamos sólida e inequívoca evidencia suponer que Cristo tenía en mente una iglesia mística en esta primera oportunidad que la menciona y después nunca más referirse a ella, y puesto que no existe tal evidencia, démosle crédito al Señor por consistencia; de hecho, en la próxima página de Mateo, sin ningún preámbulo, Jesús usa ekklesia dos veces en el contexto de una iglesia local particular (Mt.18:17).

El Cuerpo de Cristo en los Escritos Paulinos Los escritos Paulinos presentan una analogía de la iglesia como un cuerpo, algunas veces referido como el “cuerpo de Cristo”, el cual es la iglesia (Col.1:18,24; Ef.1:23). Una lectura cuidadosa de las enseñanzas de Pablo concerniente al cuerpo, destruye completamente la falacia del cuerpo místico.

3. El Término Iglesia: Definido por el Uso

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El Cuerpo: Unificado, coherente, coordinado. Esta analogía es única en los escritos de Pablo y es obviamente su medio por el cual ilustra la unidad práctica y funcional de un cuerpo – una iglesia local individual. Esa es la única forma que su analogía de cuerpo pueda ser válida. Sería inconsistente y aun irresponsable usar esta analogía para presentar otra entidad también llamada iglesia, sin ninguna advertencia o explicación, la cual difiere del concepto de iglesia local tan predominantemente enseñado en el Nuevo Testamento. No obstante, el Espíritu Santo, quien guió a todos los escritores de la Escritura, no podía ser inconsistente o irresponsable. Las Escrituras; por lo tanto, no presentan dos conceptos teológicos con la sola designación de iglesia. El Cuerpo Místico: Manto de Seguridad para la Discordia. La mala aplicación contemporánea del término Paulino cuerpo a la renombrada iglesia universal ha hecho no poco daño entre las iglesias. Ha provisto un marco de pensamiento en el cual la heterodoxia doctrinal es justificada, como lo dije antes, bajo un manto de seguridad provisto por la idea del “cuerpo místico de Cristo”. En práctica, esta intrínseca desunidad en una iglesia o entre iglesias termina por 1) contristar el Espíritu Santo y 2) baja la credibilidad del mensaje evangélico ante los ojos del mundo. Esta imagen dividida que ahora caracteriza muchos movimientos de iglesias puede ser corregido solo por un apropiado entendimiento y aplicación de la doctrina Paulina en relación a la unificada naturaleza de la iglesia como un cuerpo coordinado, coherente, y unificado. Los pasajes que utilizan la simbología del cuerpo Paulino enseñan la doctrina de un cuerpo unido, práctico, real de creyentes compuesto de miembros interdependientemente coordinados en un lugar específico. En la visión de la iglesia universal invisible se presume que existe una unidad imaginaria de forma

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mística a pesar de la discordia y polémica entre los numerosos y divididos movimientos Cristianos. Esta unidad mística imaginaria es vista por muchos como una vindicación o justificación a la presente división. El mundo no está impresionado con esta seudo-unidad. El mundo debe ver verdadera unidad (Juan 17:21-23) que solo puede llegar con la obediencia de los principios establecidos en las enseñanzas Paulinas acerca de la iglesia como un cuerpo – el cuerpo de Cristo. Las siguientes referencias son las más importantes que de manera significativa enseñan los principios de una unidad práctica y coordinada entre los miembros de la iglesia. Relegar estos pasajes a una interpretación nebulosa o mística es negar el mensaje divino y es hacerle perder toda su fuerza. Tal mala aplicación ha dejado un punto ciego en el entendimiento de la doctrina de la iglesia del Nuevo Testamento y ha cambiado la imagen de las iglesias en la actualidad. Romanos 12:5-6. El primer uso de “un cuerpo” por Pablo es en Romanos 12:5-6. El contexto (vs.3-16) claramente establece que Pablo tenía en mente la situación local en Roma o cualquier iglesia. 1. Nótese ver.3, la frase “entre vosotros”. Este es un cuerpo reunido. 2. Nótese el sujeto – dones específicos que se complementan mutuamente y requieren coordinación para formar un cuerpo funcional, vers. 6-8. Este es un cuerpo coordinado. 3. Nótese el mandamiento de unidad, ver.16. Este es un cuerpo coherente. 4. Estas enseñanzas son fácilmente aplicables a toda iglesia local, pero es imposible aplicarlas a todos los salvos como un cuerpo, dado a la amplia distribución de ellos sobre la tierra. Este es un cuerpo local.

3. El Término Iglesia: Definido por el Uso

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5. Si se intenta aplicar estas cosas de una forma práctica a la “iglesia invisible”, podremos ver que lo práctico y lo coordinado desaparece. 1Corintios 10:16-17. El siguiente uso de un cuerpo es en 1Co.10:16-17. En este pasaje el término cuerpo de Cristo es usado en el contexto inmediato de la cena del Señor para enfatizar comunión (unidad, camaradería), una vez más la idea de un cuerpo unido conocido por todos los que eran bautizados. La preocupación de Pablo era que no tomaran la cena del Señor con “demonios”, incrédulos, o pecadores. Ellos – la iglesia de Corinto (véase 12:27) – era un cuerpo de Cristo específico. Ellos debían mejorar la comunión dentro del cuerpo de la iglesia, debían evidenciar una membresía regenerada, donde se disciplinara por el pecado para mostrar una membresía pura (1Co.5,11). Este pasaje refuta toda característica del cuerpo místico universal. 1Corintios 12:12-31. Este pasaje está dedicado a mostrar las relaciones complementarias de los miembros en particular con sus diferentes dones del Espíritu. (vs.1-11). Versículo 13, de particular importancia en este estudio, será tratado separadamente más adelante, pero primero necesitamos analizar los versículos 12-20, luego estaremos mejor preparados para interpretar el versículo 13, que es generalmente mal entendido. 1. El punto que Pablo está discutiendo en los versículos 12-20 es que la iglesia es análoga al cuerpo humano de Cristo: Muchos miembros unidos y coordinados (ver.12). Hay un dicho que dice que “la iglesia es un organismo, no una organización.” Esto es un intento de racionalizar la amorfa y desorganizada naturaleza de la iglesia mística. La iglesia bíblica es, de hecho, un organismo, pero orden y organización son características

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distintivas indispensables para todo organismo y esto está ausente de la renombrada iglesia mística. La iglesia bíblica es también una organización; si no tuviera orden y organización, como la iglesia mística, no sería un organismo ni podría ser análoga a un cuerpo (ver.12). 2. Cada miembro interactúa con todos los otros miembros (vers.21-26); hay una unidad literal, sin brechas (vers.24-25). Cada miembro está consciente de la función de otros y sus respectivos dones se coordinan (vers.14-20). 3. Versículo 27 enfatiza que: “Vosotros [la iglesia en Corinto], pues, sois [en esencia] cuerpo de Cristo” (el artículo no está en Griego). Por lo tanto, Pablo está diciendo: Uds. Corintios – un cuerpo reunido localmente en Corinto – son en esencia cuerpo de Cristo. Esto destruye la idea de que Pablo tiene en mente a toda la gente salva en la tierra de todos los tiempos. No, el cuerpo es una iglesia local coherentemente unida. 1Corintios 12:13: Un Pasaje Controversial. Ahora podemos interpretar mejor el versículo 13. Es un versículo difícil que hace referencia al bautismo en agua “en un Espíritu”, i.e., en un mismo sentir con el Espíritu Santo (compare Hechos 19:21; Ef.2:18; Fil.1:27; 3:3; Col.1:18). Este pasaje ha sido severamente malinterpretado intentando comunicar que en la salvación, una persona es místicamente bautizada por el Espíritu Santo en la iglesia universal invisible o el cuerpo místico de Cristo. La errada comprensión de este versículo en particular, en gran parte, ha sido usada como la base para la doctrina de la iglesia universal invisible y ha jugado un importante rol en disipar el poder de las iglesias en esta generación. Un estudio de las analogías de los apóstoles en lo respecta a la eclesiología bíblica,

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será de mucho valor en la medida que entendamos correctamente la naturaleza de la iglesia del Nuevo Testamento. La hermosa representación inspirada y al mismo tiempo inspiracional del Apóstol Pablo de un cuerpo unido y coordinado, se transmite mucho más claro que en cualquier otra parte de la Escritura, en el contexto seguido a 1Corintios 12:13. Si distorsionamos la imagen de la iglesia en ese contexto – el cual representa un cuerpo viviente, organizado, funcional, coordinado solo responsable ante Cristo como Cabeza – fallamos en identificar el objetivo fundamental de la eclesiología del Nuevo Pacto. Pablo usa el término un cuerpo para enfatizar la unidad de la iglesia. Si una iglesia califica como un cuerpo unificado de acuerdo con la definición de Pablo (1Co.1:10), solo entonces se ajusta a la analogía de cuerpo de Cristo: “Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros … así también Cristo” (1Co.12:12).

Cristo mismo está unido y coordinado, y si un cuerpo no tiene estas características, no es “cuerpo de Cristo”. El renombrado cuerpo místico no califica como una valida analogía de cuerpo de Cristo. UN CUERPO FUNCIONAL. La iglesia de Jesucristo tiene tres funciones: Evangelizar, bautizar, y enseñar (Mt.18:19,20). Esto requiere que sus muchos miembros sean bautizados, se reúnan, se organicen, se coordinen, y funcionen, “así también Cristo” (1Co.12:12). Por lo tanto, el cuerpo de 1Corintios 12:13 se refiere a cualquiera de las varias iglesias apostólicas locales que reúnan las condiciones de una unidad coordinada como se presenta en el contexto (vers.14-28). COORDINACIÓN CONSCIENTE. En el contexto de 1Corintios 12:13 cada miembro en particular está conscientemente coordinado con otros. Da clara impresión que cada detalle del pasaje nos aleja cada vez más de la teoría del cuerpo místico. El patrón

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predominante que el pensamiento apostólico tenía de la iglesia era de asambleas locales unificadas. En la actualidad, el patrón de pensamiento dominante es lo opuesto. Además, el cuerpo de la iglesia bíblica debe estar intrínsecamente unido y obedientemente relacionado con su Cabeza, en práctica y doctrina; por lo tanto, si la iglesia A está relacionada con su Cabeza y la iglesia B está relacionada con su Cabeza, entonces ellas están mutuamente relacionadas – unidas, en una misma mente y en un mismo parecer (véase figura 1.1, pág.4). Ellas son de la misma esencia. Por esto, la declaración de Pablo: “todos” (ver.13) es perfectamente válida si consideramos todas las iglesias como un conjunto. Cuando Pablo usa la expresión “fuimos” (ver.13), como lo hace frecuentemente en sus escritos, él no quiere decir que se está incluyendo como miembro de cada iglesia específica a la cual le está escribiendo. El principio de coordinación consciente entre miembros de la iglesia está en el corazón de la doctrina de la iglesia como un cuerpo. Como el contexto (de 1Co12:13) lo deja claro, la iglesia ideal está hermosamente ilustrada por los rasgos distintivos del cuerpo humano que tiene miembros insertados: Pies, manos, ojos, oídos y otras partes, haciéndolo funcional, organizado, local, con una coordinación consciente entre todos los miembros. Ellos se conocen entre sí (vers.1516); cooperan juntos (vers.21-24); el propósito u objetico es la unidad (ver.25). No existe forma razonable de negar la conclusión que el cuerpo Paulino, en el pasaje en cuestión, es una asamblea del Nuevo Testamento, localizada, funcional, en cualquier lugar donde la encontremos. Interpretando 1 Corintios 12:13. Hemos discutido brevemente algunas cuestiones controversiales de larga data en el Capítulo 1, que son nuevas, de alguna manera, para los evangélicos actuales, pero los Bautistas

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del siglo XIX se habrían sentido en casa con estas cosas. Estas cuestiones, creemos, nos ayudarán a entender más claramente lo que las personas de las iglesias apostólicas pensaban, y nos prepararán para interpretar el texto en controversia de forma más precisa: “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. (1Co.12:13).

POR UN SOLO ESPÍRITU. Consideraremos la frase “por un solo Espíritu” (Griego, en eni pneumati). A lo largo de todo el Nuevo Testamento, como mencioné anteriormente, la frase por un Espíritu es usado, para referirse a una actitud, un propósito o acción con la inducción o dirección del Espíritu Santo. Por ejemplo, en Hechos 19:21 vemos que “Pablo se propuso en espíritu ir a Jerusalén” (en tw pneumati) después de recorrer Macedonia y Acaya. Su propósito era guiado o provocado por el Espíritu Santo. Hay docenas de ejemplos de este uso en el Nuevo Testamento con minúsculas diferencias de estructura, dependiendo del contexto. Por ejemplo: Simón “movido por el Espíritu, vino al templo…” (Lc.2:27). “Orando en todo tiempo con toda oración y súplica en el Espíritu” (Ef.6:18).Esta es la misma actitud de armonía con el Espíritu Santo; movido por Él, guiado por Él, enseñado por Él, como el Paracleto (Ayudador), en la cual “todos” fueron bautizados (en agua, no se menciona el medio, porque se da por entendido por la audiencia del Apóstol Pablo), “en un cuerpo” la iglesia (genéricamente hablando); es decir, cualquier iglesia local 2 . Finalmente, puesto que el texto dice: “…por un 2. Usamos “iglesia local” para mayor claridad en nuestro argumento teológico, aunque parezca redundante. Toda ekklesia es local, porque cada asamblea debe tener una ubicación espacial. Decir “iglesia local” es como decir “fuego caliente” o “hielo frío,”

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solo Espíritu” [en eni pneumati] en vez de “en el Espíritu” [en tw pneumati o en pneumati], pues hay un paralelismo exacto en Filipenses 1:27: “…que estáis firmes en un mismo espíritu, [en eni pneumati] combatiendo unánimes por la fe del evangelio”, y otro pasaje paralelo lo encontramos en Efesios 2:18: “Porque por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu [en eni pneumati] al Padre”. El énfasis en estos dos pasajes paralelos es la unidad, un espíritu, una misma mente, un mismo parecer, lo mismo que en 1Corintios 12:13. Resumiendo, entonces podemos decir que uno puede: 1. Proponerse hacer algo en el Espíritu (Hch.19:21). 2. Entrar al templo en el Espíritu (Lc.2:27). 3. Orar en el Espíritu (Ef.6:18). 4. Estar firmes en un mismo Espíritu (Fil.1:27). 5. Tener acceso al Padre en un Espíritu (Ef. 2:18). 6. Ser bautizado (en agua) por un solo Espíritu (1Co.12:13). PARAFRASEANDO PARA CLARIDAD Ahora, sobre la base de las verdades objetivas recién discutidas, podremos entender mejor qué es lo que los discípulos de la era apostólica entendían acerca de la iglesia y como debían interpretar las enseñanzas del Señor aún frescas en sus mentes. Esto nos ayudará a entender (después de 2000 años, en un ambiente doctrinalmente confuso) qué fue lo que Pablo quiso decir exactamente con estas palabras: “Porque así como el cuerpo [uso genérico de cuerpo, cualquier asamblea local] es uno [una sola unidad], y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo” (1Co.12:12; parafraseado por el autor). “Porque por un solo Espíritu [entendiéndose como la capacidad del Espíritu para guiar, capacitar, o facultar;

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ejemplo Fil.1:27; Ef.2:18] fuimos todos bautizados [en agua, no se expresa el medio] en una asamblea, un cuerpo estrechamente unido entre sí [uso genérico de cuerpo, cualquier iglesia], sin distinción étnica, judío o gentil, ni distinción social, esclavos o libres; a todos se nos dio a beber del Espíritu Santo” (1Co.12:13, parafraseado por el autor).

Esta paráfrasis suple la información para que la entendamos como habría sido comúnmente entendida por gente normal que vivió en el ambiente de la iglesia primitiva. OTRA PARÁFRASIS. Un libro recientemente escrito por el Dr. James B. Carlin, en el cual el concepto bíblico de iglesia es presentado, incluye una acertada discusión de 1Corintios 12:13 elaborada por Charles Blair. Él entrega una simple e intuitiva paráfrasis fiel al significado del versículo. Él escribió: El versículo 13 puede ser parafraseado así: “El mismo Espíritu Santo quien te guía, como una persona salvada, a ser inmerso y a ser añadido a cierta iglesia, de la misma forma me guió a la misma experiencia, dondequiera que estuviéramos.”3

El mensaje directo de esta declaración, una vez más, nos da a entender la naturaleza apostólica de las iglesias; captura la esencia de la declaración de Pablo con sorprendente claridad. El Mensaje de 1Corintios 12:12-27. El significado de 1Corintios 12:12-13 se hace muy simple: 1) Cristo no está dividido; 2) por lo tanto, en un Espíritu de unidad todos los creyentes fueron guiados a bautizarse en un cuerpo, una iglesia. 3) Por esto los miembros forman un cuerpo unido, coordinado, y funcional. 3. De un artículo llamado; “Pluribus Unum: Un Tipo de Cuerpo” por R. Charles Blair en: James B. Carlin, Identificando el Tipo de Iglesias del Señor”, 2da edición (Emmaus, Pa.:Challenge Press, 2006), pág.77.

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Cada miembro es conocido y se necesita, aun aquellos que son “menos dignos, a éstos vestimos más dignamente” para que el cuerpo se vea más decoroso. En el cuerpo no debe haber “cisma”, sino que todos los miembros deben preocuparse “los unos por los otros.” Si un miembro sufre, los otros también deben hacerlo con él. Si uno es honrado, lo otros deben regocijarse. COHERENCIA TEOLÓGICA. La interpretación recién elaborada preserva la antigua soteriología,4 la integridad del contexto del pasaje, la integridad de la eclesiología del Nuevo Testamento, y las características lingüísticas del pasaje. Una vez que todo este trasfondo es entendido, el significado es razonablemente simple, y lo que es más importante, compatible con la teología del Nuevo Testamento. UNA PRESUNCIÓN CONFLICTIVA CORREGIDA. El Cristiano o pastor moderado típico del ambiente cristiano actual llega a este pasaje con un conjunto de suposiciones completamente distintas; e.i., la teoría del cuerpo místico. Esta teoría ha sido reforzada por la fuerte influencia de dos visiones divergentes: 1) La Teología Reformada vía escuela Protestante, y 2) la Teología Dispensacional vía Darby, Scofield, y la escuela fundamentalista. Ahora bien, con la interpretación correcta de Primera de Corintios 12:13 el Cristiano moderno es libertado del falso concepto de iglesia para buscar refugio en lo que es “columna y baluarte de la verdad” (1Ti.3:15). Efesios 1:22-23. Aquí Pablo expande la temática del Señorío de Cristo, supeditándole “todas las cosas” y continúa con la analogía de Cristo como cabeza de su cuerpo, la iglesia, como lo hace a través de todo el libro de Efesios. La imagen retratada es esta: 4 La mala interpretación contemporánea del versículo 13, trae consigo una serie de distorsiones o modificaciones a la doctrina de la salvación; es decir, que “el bautismo del Espíritu Santo” que vino más tarde en la historia, es hecho parte de la salvación o regeneración. La antigua salvación de Dios nunca ha cambiado.

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1. Cristo es la “cabeza sobre todas las cosas a [en favor de] la iglesia” (ver.22). Cristo, a la diestra de Dios, es el elemento de poder en la ecuación. Él lucha las batallas de la iglesia en contra de todo principado y potestad: “Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (Salmo 110:1). “Porque preciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. Y el postrer enemigo que será destruido es la muerte” (1Co.15:25-26). 2. Cristo es la cabeza de cada iglesia individual en la tierra. Él es la autoridad, el elemento legislativo (ver.23). Él le dice a la iglesia lo que tiene que hacer por medio de la Escritura, la guía y le da poder a través del Espíritu Santo. Toda iglesia tiene dirección a través de la Escritura, y tiene también una directa conexión a la Cabeza en el cielo a través del Espíritu Santo por medio de la oración; por lo tanto, cada iglesia en la tierra debe estar en una misma mente y en un mismo parecer con Cristo en la medida que obedece las Escrituras y al Espíritu Santo (véase figura 1.3, pág.15). 3. La iglesia como su cuerpo es el elemento ejecutivo en la ecuación; lleva a cabo en la tierra las órdenes de su cabeza que está en el cielo. La iglesia es funcional y organizada, con miembros coordinados en particular. Ella es; por lo tanto, la “plenitud”: la totalidad, lo completo, el complemento y suplemento – llevando a cabo aquí en la tierra lo que la Cabeza en el cielo quiere que se haga. La Cabeza dirige desde el cielo; el cuerpo lo ejecuta en la tierra.

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Efesios 2:16. Algunos creen que esto se refiere al cuerpo físico de Cristo en la cruz como en el versículo 15 o en Colosenses: “En su cuerpo de carne, por medio de la muerte, para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de él” (1:22), pero el contexto apunta al conflicto antiguo entre judíos y gentiles y la dificultad de unirlos literalmente de tal manera que pudiesen funcionar coordinadamente unidos en “un cuerpo,” la iglesia local. Si el cuerpo aquí se refiere a la iglesia difusa, mística, desparramada, e invisible compuesta de todos los salvos, donde la inconveniencia de una relación física y obligaciones como el bautismo, la membresía en la iglesia, y la cena del Señor no se requieren ¿por qué habría de haber problema con la asociación literal de Judíos y Gentiles entonces? Esto era una cuestión bien delicada en la iglesia primitiva. En la visión de la iglesia universal invisible, no habría necesidad alguna de una asociación real. Una unidad mística, donde cada individuo podía ir a donde quiere y todavía estar en la “iglesia” no habría presentado ningún problema para los Judíos. Mientras discutimos la relación Judío-Gentil, analicemos Efesios 3:6 donde el término cuerpo también es usado, y encontramos, una vez más, una referencia genérica de las iglesias. Sin embargo, el término cuerpo en 3:6 difiere de cuerpo (soma) en las otras referencias. Añade la idea de un “cuerpo unido” o “comunidad,” mostrando que Pablo tenía en mente una relación local literal. Es inevitable concluir, en virtualmente todo uso del término cuerpo, que este significa un cuerpo reunido, bautizado y coordinado, y Efesios 2:16 no es una excepción. Efesios 2:21-22. En este pasaje, Pablo usa la analogía de un edificio para compararlo a la iglesia en vez de cuerpo. Este pasaje ha sido citado como prueba de la iglesia mística, pero examinado meticulosamente,

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no prueba el punto. La versión Reina Valera 1960 dice lo siguiente: “En quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros [Efesios] también [énfasis añadido]5 sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu” (Efesios 2:21-22).

Al igual que la analogía de cuerpo, la analogía de edificio no encaja con la visión de todos los salvos desparramados por todo el mundo. Un edificio, al igual que un cuerpo, es altamente organizado y se encuentra localizado. Además, el versículo 22 especifica la iglesia en Efeso: “En quien vosotros,” indicando que es uno entre muchos “edificios” con un énfasis en “bien coordinado,” o “compactamente hecho”. Compare este lenguaje con Efesios 4:16. No puede referirse a todos los salvos con todo tipo de doctrinas, muchos rechazando el bautismo y no congregándose en una iglesia. No está bien, que un cristiano pase por alto el bautismo y la membresía en una iglesia bíblica y al mismo tiempo reclame estar en el cuerpo de Cristo. La “iglesia mística” no es un edificio compacto y “coordinado”. Esta lectura muestra que Pablo tenía en mente iglesias separadas, cada una de ellas eran edificios completos, coordinados, no un solo edificio místico. Efesios 4:4-18. En Efesios 4:4 et. seq. Pablo continúa usando la analogía de cuerpo. Él ve cada cuerpo “bien concertado y unido entre sí” (ver.16), no un cuerpo gigantesco y místico “con todo viento de doctrina” como lo está la cristiandad en la actualidad.

5 A lo largo de este libro se usaran frecuentemente cursivas en referencias bíblicas para énfasis o para resaltar cuestiones específicas para posterior análisis.

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El versículo 4 menciona “un cuerpo” el cual es un uso genérico - un tipo de cuerpo (como con el bautismo en el ver.5). La doctrina de Pablo no refuerza la iglesia universal mística o invisible y no podemos forzarlo a ser inconsistente. El versículo 4, consistente con su recomendación a la unidad (vers.3, 13, 16), tiene la intención específica de transmitir la idea que cada cuerpo y específicamente el cuerpo en Efeso, debe ser uno. Solo esta interpretación es compatible con el contexto inmediato y con el amplio uso en la Escritura. La interpretación de una iglesia universal aquí dejaría las enseñanzas de Pablo sin significado. Hemos visto que las enseñanzas de Pablo en relación al cuerpo es la analogía de un cuerpo coordinado, disciplinado, bautizado y congregado - no la de un cuerpo universal invisible. En la Gran Comisión, la secuencia es: Evangelismo, bautismo, y enseñanza. Ello significa que la iglesia debe primero ser regenerada, bautizada, debe congregarse, y luego debe ser enseñada en la verdad, y debe estar unida bajo Cristo. La teoría de la iglesia mística niega la iglesia bautizada y congregada. ¡No podemos hacer responsable a Pablo de esta falacia! 1. Versículos 11 y 12 nombra oficiales, cada uno con una función que solo puede ser llevada a cabo en iglesias locales visibles. 2. Versículos 3 y 14 hace un llamado a la unidad doctrinal, la cual debe ser llevada a cabo en iglesias locales por los medios ordenados (vers.11-12). 3. Versículo 16 muestra del cuerpo “bien concertado y unido entre sí”, organizado, funcional, “trabajando eficientemente”, puesto que la obediente coordinación de cada coyuntura lo hace posible. Esto solo puede

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ser realizado en iglesias reales, locales, bautizadas y disciplinadas. Efesios 4:11-16. Esto es quizás el uso más significativo de “cuerpo” en la epístola a los Efesios. Hasta que una iglesia no entienda apropiadamente las enseñanzas de Pablo, acerca de la iglesia en el libro a los Efesios, va a ser una iglesia doctrinalmente débil y frecuentemente se va a fraccionar por divisiones y contiendas. El libro a los Efesios nos hace un llamado a la madurez del cuerpo por medio de la edificación, hasta que crezca para Cristo como un cuerpo “bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente” (Efesios 4:11-16). Unida, bien concertada, y compacta no son términos que se pueden aplicar a todos los salvos desde Pentecostés o desde los tiempos de Abel. Ciertamente estas palabras no tienen sentido en una teoría que considera que la iglesia está compuesta de cada creyente en el planeta y en la historia - sea bautizado o no, sea obediente o no, sea parte de una asamblea “bien concertada y unida entre sí” o no, doctrinalmente sana o no. La membresía en la iglesia exige requisitos que van más allá que pura salvación (Hechos 2:41-42; 1Co.5). Interpretar la iglesia universal invisible en este pasaje no es realista y mucho menos práctico. La iglesia solo ha sido comisionada a evangelizar, bautizar, enseñar a los nuevos convertidos (Mt.18:19-20). Cuando el cuerpo es visto como una iglesia real y localizada de creyentes obedientes, con los principios del libro a los Efesios puestos en práctica, entonces aparece una hermosa unidad y la edificación ocurre. El libro a los Efesios no fue solamente dirigido a la iglesia que estaba en Efeso, sino que a todos “los fieles en Cristo Jesús” (véase texto Griego). Gente salva que rechaza el bautismo y la membresía de la iglesia no puede ser contada como fiel. La fidelidad se obtiene solo por el

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proceso descrito en este pasaje, el cual explica por qué las referencias genéricas de iglesia o cuerpo son tan consistentemente usadas en este libro; e ilustrado por el axioma universal que todas las iglesias unidas con Cristo, su cabeza; están unidas entre sí (véase figura 1.1 pág.4), ahora podemos entender el proceso por el cual las iglesias en todo el mundo pueden “guardar la unidad del Espíritu” (Ef. 4:3), en un cuerpo genérico (ver.4), siendo enseñado localmente (4:11-16). Solo entonces el mundo puede ver esta unidad, como Jesús dijo: “…para que el mundo crea que tú me enviaste” (Juan 17:21). Nada en este pasaje apoya la teoría de una iglesia mística; muy por el contrario, muestra cuán poco realista es en teoría. Efesios 5:23-27. Aquí Pablo usa otra analogía de la iglesia: la relación entre marido y esposa es la misma que la relación entre Cristo y la iglesia. 1. En el versículo 23 hay un ejemplo perfecto del uso genérico de términos: el esposo, la esposa, y la iglesia. Todos son usados en un sentido genérico o abstracto, como iglesia y cuerpo son usados a través de todo el libro de Efesios. No hay intención de sugerir que existe un gran esposo invisible o esposa o iglesia. Ninguno de ellos existe, excepto como maridos, esposas, e iglesias específicamente localizadas. 2. Pablo usa la analogía de esposo y esposa para asegurarle a la iglesia del cuidado y amor que tiene por ellas y para enseñarles sus obligaciones respectivas. 3. Versículo 26 y 27 no enseñan que la iglesia será exclusivamente salva o que todos los salvos están en la iglesia. La iglesia en Efeso fue “ganada por su propia sangre” (Hechos 20:

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28); y esto, bajo ninguna circunstancia, limita la salvación solo a la iglesia y tampoco justifica la aplicación del término iglesia a todos los salvos. Debe haber mucha gente en una situación igual a la de Nínive o como la Reina del Sur, pero ninguno de ellos fue contado entre el pueblo del Pacto - ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento (véase Mateo 12:4142). 4.

Por lo tanto, en Efesios, Pablo no ha creado un segundo tipo de iglesia llamada cuerpo o un tercer tipo llamado edificio, o un cuarto tipo llamado esposa, etc. Hay un solo tipo de iglesia: el tipo de iglesia local, con membresía bautizada, disciplinada, coordinada, y obediente. Igual que un cuerpo humano, igual que un edificio, e igual que una esposa.

Colosenses 1:18,24; 2:17; 3:15. Aquí se aplica el mismo principio que a las referencias encontradas en Efesios. Estas son usadas por el mismo autor para el mismo propósito. Una comparación con Efesios revelará que no hay ningún principio nuevo introducido. Conclusión. El término “cuerpo de Cristo” es la analogía de la iglesia más útil e importante en los escritos de Pablo. Desafortunadamente, el valor de la analogía es esencialmente destruida por la mala aplicación universal a la “iglesia” mística, la cual no existe. Además, esta mala aplicación ha seriamente erosionado el sentido del deber cristiano en relación al bautismo y la membresía en iglesias bíblicas; pero el verdadero significado de la analogía de cuerpo, claramente revela la verdadera naturaleza de la iglesia: 1. La iglesia del Nuevo Testamento, como un cuerpo humano, es local, funcional, organizado y coordinado.

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2. Debemos buscar una unidad madura y práctica dentro y entre las iglesias - para mostrarle al mundo la unidad por la cual Cristo oró. 3. Las Escrituras no enseñan una iglesia universal invisible que incluya a todos los salvos, si se considera el contexto - al contrario, las Escrituras demandan un cuerpo local, organizado, y coordinado que satisfaga la analogía de cuerpo. 4. Esta interpretación está en armonía con los otros usos en la Escritura del término iglesia(s) lo cual está expresamente declarado como el cuerpo de Cristo (Ef.1:23; Col.1:18, 24). La interpretación opuesta está en conflicto con esto. 5. El término cuerpo, como se aplica a la iglesia, no es un segundo tipo de iglesia distinto a la asamblea local; sino que es un analogía descriptiva de la iglesia, como un edificio (Ef.2:21,22), como una casa (1Ti.3:15), y como una esposa (Ef.5:23). La iglesia es como un cuerpo; por lo tanto, lo único que existe es una asamblea bautizada, reunida, y disciplinada. 6. Esta verdad deja fuera de la iglesia a las multitudes que aman el libertinaje de la teología individualista del “cuerpo místico” y desprecian las justas limitaciones y restricciones de un bautismo público, un estilo de vida disciplinado, y la obligación de servir y comprometerse abnegadamente con las responsabilidades inherentes en la iglesia bíblica.

4. Los Problemas Creados por la Visión de la Iglesia Universal

¿S

on la naturaleza, las doctrinas, y las características de la iglesia del Nuevo Testamento cuestiones solamente doctrinales y académicas sin ninguna consecuencia? Esto es lo que una creciente multitud de cristianos cree, pero cada doctrina bíblica tiene consecuencias; en vista de la masiva retirada de los distintivos bíblicos en la actualidad, creo que es tiempo de revisitar esta doctrina y confrontar a la multitud evangélica en estos puntos específicos. Si no hubieran problemas prácticos presentados por esta visión, no habría diferencia en la posición que sostiene cada uno, excepto la satisfacción académica, pero cada doctrina de la Escritura es práctica en su aplicación, y hay serias consecuencias que surgen de la visión de la iglesia universal invisible. Como mencioné anteriormente, tiende hacia la heterodoxia doctrinal y la división. En esta visión, los pasajes de la Escritura que enseñan y exhortan a la unidad y a la unanimidad de pensamiento son mal aplicados y debilitados. La unidad por la cual Cristo oró

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(Juan 17:17-23) nunca podrá ser implementada, excepto en cuerpos unidos, localizados, y coordinados – nunca en una iglesia universal invisible. La iglesia bíblica estaba, primero y esencialmente, compuesta de una membresía regenerada, evidenciada por frutos de arrepentimiento, incluyendo una confesión personal de fe (Romanos 10:9-10; Hebreos 10:23), identificada visualmente con la Santa Trinidad en el bautismo (Mateo 28:19), y sumisión a la iglesia visible obediente a las doctrinas y prácticas apostólicas (Hechos 2:41-42). En estos asuntos tan vitales, la doctrina de la iglesia invisible de los evangélicos, tiene un trasfondo Reformista o Dispensacional, está falta y trae consecuencias. La Doctrina de la Iglesia Mística: Problemas y Consecuencias Quizás el problema más grande creado por esta visión es que muchos cristianos profesantes en la actualidad rechazan el bautismo y rehúsan hacerse miembros en las iglesias bíblicas históricas. Una Tendencia Creciente. La causa de esta tendencia es relativamente simple si la vemos a la luz de la doctrina contemporánea de la iglesia. La mayoría de los cristianos creen que son automáticamente bautizados por el Espíritu Santo en la iglesia, simplemente porque son creyentes. Se les ha enseñado que en la salvación, ellos son bautizados por el Espíritu Santo y que el bautismo del Espíritu Santo los pone en la “iglesia universal invisible” o “cuerpo místico de Cristo”. Ninguna de estas dos enseñanzas es verdadera1. 1 Para un tratamiento completo del Bautismo del Espíritu Santo y todos sus temas relacionados, véase el libro “La Firma de Dios Confronta las Falsificaciones de los Hombres” por Edwin B. Fountain y Willard A. Ramsey, págs.116-161.

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El Error en Cadena. Los seminarios, los alumnos, las iglesias sostenedoras, y desafortunadamente muchos de sus profesores son responsables de estos errores doctrinales. Un cierto grupo minoritario de seminarios e iglesias Bautistas son una excepción. Ahora, casi universalmente, pastores, radios y personalidades de televisión, y escritores populares usan el término cuerpo de Cristo o la iglesia – sin pensar, vez tras vez - para referirse a todos los creyentes. Los cristianos corrientes lo escuchan constantemente y lo aceptan sin ningún cuestionamiento como el aire que respiran. Ellos llegan a la conclusión que por el solo hecho de ser salvos han completamente cumplido los mandamientos de Dios y todo lo que Dios espera de ellos concerniente a la iglesia. Después que una persona es salvada por gracia, él o ella deben crecer “en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2P.3:18). La asamblea local visible es la única agencia oficial de Dios que puede proveer ese crecimiento, como se ha mostrado previamente. Ella es la única institución que tiene las “llaves del reino”; ella es la única institución que es “columna y baluarte de la verdad”. Sin embargo, cuando a los creyentes nuevos se les enseña que lo más importante es la iglesia universal mística (la cual no existe), y que en la salvación ellos han sido bautizados por el Espíritu Santo dentro de esta iglesia (lo cual no ocurre). ¿Cómo entonces podrían crecer en gracia y conocimiento? ¿Cómo podrían saber ellos que el Señor manda a Su iglesia a bautizarlos en el nombre de la Santísima Trinidad (Mt.28:19-20), donde el individuo debe abierta y visiblemente identificarse con Dios y todo lo que con Él se relaciona? Verdad o Consecuencias. ¿Trae esto problemas? ¿Hay consecuencias? Hemos brevemente visto el trasfondo histórico de la doctrina de la iglesia invisible que es antiquísima. Esta visión fue primero iniciada por

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los católicos cuando unieron la iglesia y el estado, luego fue adaptada y modificada por los reformadores quienes inicialmente retuvieron la unión iglesia-estado. Luego, la doctrina de la iglesia universal invisible fue adoptada por muchos Bautistas, seguida por la escuela protestante y por la mayoría de los Bautistas dispensacionalistas, seguidos de John Darby y C.I. Scofield. La doctrina de la iglesia mística no estaba en la versión de “La Fe y el Mensaje Bautista” de la convención Bautista del Sur en 1925, pero lo han hecho parte de sus artículos a principios de 1960. Después de la correcta declaración Bautista histórica acerca de la iglesia, ellos añadieron: “El Nuevo Testamento también habla del cuerpo de Cristo, el cual incluye a todos los redimidos de todas las edades.”2 Aparenta ser una doctrina inofensiva, sin asidero bíblico, y nunca comparada o distinguida con la iglesia local. Ahora, ha llegado a ser la característica dominante de la eclesiología evangélica. Suena tan dulce decir que todos nuestros hermanos creyentes están en la iglesia – pero sin bautismo, ni doctrinal ni moralmente comprometidos con una iglesia apostólica. También muchos Bautistas han adoptado la iglesia invisible como un segundo tipo de iglesia, coexistiendo con la iglesia local que obviamente domina el escenario en la eclesiología del Nuevo Testamento. En la actualidad queda una minoría de iglesias Bautistas - distribuidas en varias asociaciones, agrupaciones, convenciones o sin ninguna afiliación formal - que han visto la iglesia mística invisible por lo que realmente es: una sutil impostora que permite a cada creyente justificar una iglesia o cualquier elección doctrinal o moral, o bien ninguna. Esta minoría, con un ferviente espíritu hacia la verdad y un entrañable amor 2 Esta doctrina, sin embargo, no es el error más básico o serio en el mundo evangélico en la actualidad (véase R. Albert Mohler, Jr., “Evangélicos: ¿Qué hay en el Nombre? La Crisis Evangélica que se Avecina, pág.33. No obstante, hay buenas razones para creer que los problemas más serios no habrían ocurrido si la eclesiología bíblica hubiese sido preservada y consistentemente enseñada.

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hacia otros, será capaz de ayudar a restaurar la doctrina bíblica de la iglesia; por lo menos, entre los Bautistas. Esto proveerá los fundamentos para refinar, preservar e unificar las otras verdades bíblicas, pero mientras las otras iglesias arrastradas por el marketing estén ocupadas tratando de imitar al mundo ¿qué están haciendo las iglesias bíblicas? Me temo que fallamos en identificar el momento para denunciar la herejía del marketing en la predicación, la literatura, y el ejemplo. ¿Cuál fue el control de daño? En ese momento, la iglesia bíblica debería haber arremetido con más fuerza contra la iglesia arrastrada por el marketing con verdades bíblicas sólidas: Con una poderosa predicación del evangelio capaz de convencer de pecado y cambiar vidas; con un bautismo público para recién convertidos, confesando la Santísima Trinidad, y un compromiso del recién convertido de someterse a la institución oficial de Dios - la iglesia para crecimiento espiritual, santificación personal, y disciplina moral, pero no lo hicimos; por lo menos, no muchos - no en grandes cantidades como para hacer la diferencia. Muchas iglesias Bautistas, al ver las multitudes, se apuraron para implementar una estrategia de marketing para darle a la gente lo que quería: ellos se esforzaron para estar a la “altura” de esta nueva demografía, ellos prefirieron entretenerlos, ellos reforzaron su autoestima, ellos acortaron los sermones y los dejaron sin substancia, evitaron todo rastro de convicción de pecado, les dijeron a la gente que aceptaran a Cristo y que serían bautizados por el Espíritu Santo y que automáticamente estarían en la iglesia, el cuerpo místico de Cristo. Se debilitaron en la predicación del evangelio, predicaron que aceptaran a Cristo, en vez de predicar arrepentimiento y fe, debilitaron la enseñanza del bautismo y el de una membresía responsable en la iglesia local, se debilitaron en disciplina doctrinal y moral en la iglesia. Mientras que las escuelas públicas y los

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La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra

medios de comunicación bombardearon a nuestros hijos con la evolución y la inmoralidad, y no hicimos nada. Al omitir estos elementos de la verdad bíblica, que hacen un llamado a la consciencia en las últimas décadas, las iglesias arrastradas por el marketing han roto todos los récords de asistencia, puesto que las multitudes se agolpan para ser entretenidas “cristianamente,” pero el carácter moral de la cultura se ha ido a pique. El aspecto más grave de todo es que los jóvenes desertan de las iglesias y luego son los más afectados por el sufrimiento – drogas, embarazos, abortos, padres solteros - que acompaña la decadencia moral. El Poder de la Unidad en la Verdad. Si las iglesias evangélicas hubieran implementado uniformemente con valentía las doctrinas apostólicas del Nuevo Testamento, las iglesias en vez de sufrir este nuevo paradigma, sin duda, habrían impactado positivamente al mundo que ahora vemos, y habrían transformado totalmente esta cultura, como en el primer siglo. Hay evidencia más que suficiente en la Escritura que estos principios operan, cuando el pueblo de Dios los obedece unánimemente. La doctrina de la iglesia mística invisible no es la única causa de este gran giro de paradigma, pero ha jugado un rol significativo en el empoderamiento de las Mega-iglesias, causando que la gente crea en una relación eclesial que no es real. Las iglesias, como Jesús las edificó; sin duda, han mitigado la decadencia de nuestra cultura. Hay una conexión entre la discordia de la cristiandad y la proliferación del aborto, el atrevimiento del movimiento homosexual, la violencia sexual, la promiscuidad, los hijos fuera del vínculo matrimonial (véase gráficos, pags.13-14). ¿Qué pasaría si le damos término a nuestras divisiones de larga data y valientemente nos unimos para enseñar completamente el paradigma apostólico? ¿Creen

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Uds. que nuestra cultura sería la misma? Cuando los sermones en los púlpitos son suaves con respecto al evangelio, en doctrinas bíblicas, y en aspectos morales, las iglesias quedan expuestas de ser acusadas de hipocresía. Al abandonar medidas disciplinarias bíblicas, las iglesias se llenan de incrédulos y creyentes libertinos. Solo las iglesias bíblicas pueden ser luz del mundo y sal de la tierra: “Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres. Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:13-16).

Hay definitivamente una conexión entre la fidelidad de las iglesias y la condición de las sociedades. No hay duda que la visión de la iglesia universal mística ha contribuido a este problema. ¿De qué forma la doctrina de la iglesia mística ha contribuido negativamente al trabajo de las iglesias y al mundo? Los siguientes puntos dejarán claro que la verdad no puede ser distorsionada sin que haya consecuencias.

La Visión de la Iglesia Universal en Conflicto con la Escritura La visión de la iglesia universal mística es incompatible con el significado del término ekklesia como es usado en el Nuevo Testamento y esto es importante.

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La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra

Asamblea en Conflicto. Ekklesia fue comúnmente usado como usamos la palabra asamblea en la actualidad. Por lo tanto, hablar de una asamblea que no se puede reunir es una contradicción de términos y crea confusión. Dos Iglesias en Conflicto. Como previamente establecimos, el argumento predominante de la iglesia en el Nuevo Testamento es que son asambleas de individuos que se reúnen. Para ser específico, 92 de 115 veces que la palabra ekklesia es mencionada, 80% de las veces, los escritores, incluyendo las palabras de Cristo, hablan acerca de iglesias individuales. Ahora bien, este es el concepto normal de iglesia; se requiere salvación y bautismo para entrar en la iglesia (Hch.2:41), y obediencia para mantenerse en comunión (Hch.2:42; Mt.18:15-17); por lo tanto, si existe un segundo tipo de iglesia que requiera solo salvación para entrar en ella y no bautismo, ni comunión, ni disciplina de un miembro desobediente, entonces hemos traído a la existencia dos tipos totalmente diferentes de iglesia. Puesto que la Escritura no hace distinción ni describe ningún otro tipo de iglesia que la local visible, esta visión crea una paradoja, una contradicción, un conflicto de lógica, una confusión para un nuevo convertido, pero Dios no es autor de confusión. El Cuerpo de Cristo en Conflicto. Hay unos pocos pasajes de la Escritura (Ro.12; 1Co.12; Ef.4) que describe con poderoso detalle el carácter de la iglesia en términos de un cuerpo humano. Estos pasajes tienen la intención de enseñar el concepto de un cuerpo funcional unido y coherente, con miembros obedientes, reunidos, ordenados, e interactuando conscientemente, pero la interpretación mística no permite que los miembros operen unidos ni coordinados, dejando estos pasajes sin significado y robándoles su apropiada aplicación, creando, una vez más, un conflicto absurdo.

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Desafortunadamente, las mismas Escrituras que enseñan estas verdades esenciales (Ro.12; 1Co.12; Ef.4) son las primeras en ser distorsionadas para ser usadas en apoyo de la visión de la iglesia invisible y pierden su poder en la interpretación práctica. La misión de la iglesia mística destruye el significado de la analogía de Pablo de la iglesia como un cuerpo. La iglesia invisible nunca podrá ser análoga a un cuerpo funcional, coordinado, compacto, y unido entre sí como se describe en estos pasajes. La Disciplina de la Iglesia en Conflicto. La visión mística de la iglesia promueve - más aún, demanda - la tolerancia de la herejía y la inmoralidad en la iglesia, algo que es condenado en la Escritura. A la iglesia de Corinto se le ordenó que se reuniera (1Co.5:4) para separar de la iglesia a un hermano salvo que había pecado (5:5), pero si todos los salvos están en la iglesia, entonces es imposible separar a las personas de la iglesia sobre la base de las obras, si Dios los puso en la iglesia sobre la base de la gracia; por lo tanto, los que sostienen la visión de la iglesia invisible están doctrinalmente en conflicto. La disciplina es imposible, excepto en iglesias locales, donde el criterio para hacerse miembros de la iglesia es una profesión de fe, bautismo, y perseverancia en buenas obras (Hch.2:41-42; Mt.18:15-17; 1Co.5:5,13). El Propósito de la Iglesia en Conflicto. La visión de la iglesia mística socava y debilita la posición, imagen, llamado y Comisión de la iglesia verdadera; y les roba la fuerza a la vasta mayoría de pasajes bíblicos que tratan con el propósito y el trabajo práctico de las iglesias. Además, divide el único tipo de iglesia que Jesús estableció (Mt.16:18; Ef.4:4,12-16) en dos tipos de iglesias distintas: la universal o invisible y la iglesia local; y ambas son diametralmente opuestas en naturaleza.

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La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra LA IGLESIA BÍBLICA

LA IGLESIA INVISIBLE

1. Visible, coherente, localizada

1. Invisible, incoherente

2. Organizada

2. Sin organización

3. Con oficiales

3. Sin oficiales

4. En unidad

4. Cismática

5. Funcional

5. No funcional

6. Comisionada

6. Sin comisión

7. Con ordenanzas

7. Sin ordenanzas

8. Con disciplina

8. Sin disciplina

9. Columna y baluarte de la verdad

9. Con todo viento de doctrina

10. Es una asamblea

10. Nunca se ha reunido

11. Cuida y edifica a los santos

11. Los cristianos vagan sin dirección

12. Mantiene la sana doctrina

12. Opinión personal y discordia

La Unidad en la Verdad en Conflicto. Las iglesias del Nuevo Testamento se preocupaban de la unidad dentro de la iglesia y de la unidad entre las iglesias (véase Hechos 15). La iglesia en Antioquía se reunió con la iglesia de Jerusalén para resolver una división, y ellas llegaron a acuerdos. Ellos también enviaron cartas, avisando a todas las otras iglesias acerca del asunto para que hubiera uniformidad y unidad entre ellas. Las discordias dentro de la iglesia universal invisible deben ser toleradas, porque todo lo que se requiere para hacerse miembro es salvación; no hay autoridad oficial - no hay procedimiento bíblico para resolver la discordia, excepto en las iglesias locales. ¡Algunos incluso dicen que esta diversidad es la voluntad de Dios! Y otros hablan reverentemente de un concepto incoherente como lo es “unidad en la diversidad,” una noción totalmente inconsistente. Suponen que hay una unidad mística que da cumplimiento al requisito bíblico de estar unánimes y en una misma mente, pero ¿cuál es? Unidad es más que fe salvífica. Hasta que el mundo incrédulo pueda conocer y observar amor y unidad entre

4. Los Problemas Creados por la Visión de la Iglesia Universal

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los creyentes, no cumple el requisito bíblico (Juan 13:3435; 17:21-23). La Doctrina Unifica. Debemos enfrentar el triste hecho del cisma y buscar verdadera unidad como lo hizo la iglesia primitiva en las Escrituras. Toda iglesia cristiana y denominación debería estar dispuesta a exponer sus doctrinas y prácticas a la luz de las Escrituras ante otros cristianos, como en Hechos 15, y estar listos, en humildad, a abandonar lo que no se puede sostener bíblicamente. Irónicamente, la cuestión que es la solución a la división existente, la enseñanza de doctrina bíblica, se le culpa por la división. He escuchado a prominentes líderes cristianos decir: ¡La doctrina divide! Las doctrinas de la Biblia no pueden ser la causa de la división; ellas son las verdades que realmente unifican. Aun cuando hay divisiones en relación a cuestiones doctrinales (Mt.10:34-36), la causa de la división es la tozudez de los que resisten cualquier doctrina de la verdad, no la doctrina en sí misma. La superficial unidad que se aparenta al dejar de lado las verdades doctrinales, termina finalmente en división o bien, en falta de poder del pueblo cristiano. Cuando hay divisiones, los cristianos deben llevar a cabo un estudio serio y cuidadoso de las doctrinas bíblicas. La verdad unifica.

5. La Esposa

C

onstantemente escuchamos decir a predicadores y a otros, en ambos bandos de la disputa acerca de la iglesia, que “la iglesia es la esposa de Cristo”. Debemos ser cuidadosos de no prejuzgar el término esposa como si fuera usado exclusivamente para designar algo en especial - como si cada vez que fuera usada simbólicamente en la Escritura significa exclusivamente la iglesia. Algunos se refieren a la esposa como la iglesia mística, mientras que otros se refieren a la esposa como a todas las iglesias bíblicas reunidas, y el asunto se torna conflictivo muchas veces; pero hay razones para concluir que una entidad exclusiva definida por el término esposa no es la intención de Dios. El término describe analógicamente una relación. Ciertamente la iglesia es análoga a una esposa en algunos contextos, pero ¿se refiere el término esposa exclusivamente a la iglesia? La pregunta: ¿qué es la esposa? No debe ser respondida dogmáticamente al menos que el contexto sea especificado. La aplicación y propósito de cierto uso puede diferir de acuerdo al contexto. En algunos casos, cualquiera de los redimidos puede compararse a una esposa y la unión final con Cristo puede asemejarse a

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La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra

un matrimonio. En otros casos, solo la iglesia está en vista. El Uso de Esposa en la Escritura. El término esposa es usado simbólicamente en los siguientes pasajes bíblicos para ilustrar una relación. Isaías 61:10; 62:4-5. Esposa es usado en este contexto en referencia a Sion (61:3; 62:1), los creyentes del Antiguo Pacto. Su relación con Dios es “como el de una esposa” para con su esposo, pero esta profecía seguramente se proyecta a la edad de la iglesia, después del primer advenimiento de Cristo; y por lo tanto, puede incluir a las iglesias. Juan 3:29. “El que tiene la esposa, es el esposo”. Esposa es usado aquí en contexto para identificar a Cristo más que para identificar la esposa. El centro de atención de Juan aquí es el esposo. Juan es su amigo. En este contexto están en vista la gente que Juan había preparado para el Señor (Lc.1:17) y otros que habían seguido a Cristo. En otras palabras, la definición de esposa es un poco ambigua en este contexto. Nunca me siento cómodo llegando a firmes conclusiones de un texto que no es riguroso en el tema. Sería una pobre exégesis y estaría más cerca de una eiséxegesis. Juan; sin embargo, entrega sus discípulos a Cristo, porque Cristo debía crecer y Juan debía menguar. Los discípulos de Juan a su debido tiempo formarían parte de la iglesia, pero eso difícilmente prueba que la esposa es siempre igual a la iglesia. Mateo 25:1-13. Esta parábola habla totalmente acerca de estar vigilante (ver.13), y sería mucho estirar el asunto para identificar a la iglesia como la esposa exclusivamente en esta parábola del reino. Efesios 5:23-32. Aquí el sujeto es el esposo y la esposa, y los temas a tratar son sumisión y amor. La analogía perfecta es Cristo y la iglesia. Cristo, la cabeza, ama y se sacrifica por la iglesia; la iglesia se somete. El esposo, la cabeza, ama y se sacrifica por la esposa; la esposa se somete.

5. La Esposa

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Aquí encontramos instrucción para los maridos, las esposas, y las iglesias. Estas tres entidades están presentadas en un sentido genérico en el pasaje. Estas tres entidades son visibles, locales y la lección se entiende fácilmente: 1) Cristo ama y da Su vida por la iglesia; 2) el esposo debe amar y dar su vida por la esposa; 3) la esposa debe estar en sumisión al esposo; y 4) la iglesia debe estar en sumisión a Cristo, su cabeza. Nadie ni siquiera cuestiona el uso genérico de esposo o esposa en este pasaje. ¿Por qué? Porque sabemos que las personas no pueden existir místicamente. A esta altura en nuestro estudio, es también claro que las iglesias del Nuevo Testamento no pueden existir místicamente. Hay también un elemento escatológico en este pasaje: versículo 26 y 27 nos profetizan la asamblea final de todas las iglesias con los ángeles, a los espíritus de los justos hechos perfectos con Cristo (véase Hebreos 12:22-27; véase también items 7 y 9 de pags. 29-30). Sin embargo, nuevamente sería estirar demasiado el asunto para concluir que la referencia a la iglesia aquí (Ef.5:26-27), en los tiempos del apóstol Pablo, se refería a la iglesia universal mística. Su referencia era a la iglesia local en Efeso, pero también todas las iglesias deben “santificarse” aquí en la tierra, por la Palabra (ver.26) para después en el futuro ser presentadas a Cristo (ver.27; He.12:22-27; Ap.19:7-9) en la primera ocasión que se va a congregar una asamblea visible y universal. No existe ninguna iglesia gigante mística en este u otro pasaje de la Escritura que incluya a todos los justos desde Abel, la reina del Sur, Nínive, o el Sion de Isaías. Concerniente al uso de esposa, la iglesia está definitivamente incluida en este contexto y asemejada a una esposa en la vida real. Apocalipsis 19:7-9. Parece que este pasaje es el cumplimiento del pasaje en Efesios 5:26-27. Ojalá pudiéramos tener más detalles para mayor claridad y concluir que la iglesia exclusivamente es la esposa en el

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La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra

estado eterno. Para mí, esta referencia no es totalmente inequívoca ni absolutamente concluyente; y la conclusión que la esposa es exclusivamente la iglesia no puede ser totalmente descartada. Ha habido buenos argumentos en ambos lados del asunto. Sabemos que Dios va a recompensar, por medio de la gracia, al más pequeño de los santos y también a aquellos que merecen mayor recompensa por completa obediencia. No hay duda que los miembros fieles de las iglesias, recibirán honores y recompensas especiales, más que aquellos que despreciaron la iglesia (1Co.3:1115). Mis reservas surgen del hecho que ningún pasaje realmente declara que solamente las iglesias están incluidas entre aquellos que son honrados como esposa. Si el asunto de la esposa es ambiguo, es porque Dios lo dejó en ambigüedad, para que ninguno se jacte. En los pasajes donde Dios demanda obediencia, el lenguaje es llano, claro, y repetitivo; Dios lo hizo así para que todos pudieran entender y obedecer sin excusas. Algunos que creen en la iglesia local solamente, asumen que la esposa son exclusivamente las iglesias, y hay algunas implicaciones bíblicas en favor de esta postura, pero ser dogmático en relación a esto, a mi parecer, va más lejos de lo que está escrito, y que debemos evitar. Concerniente a la metáfora de la esposa podemos estar seguros de lo siguiente: 1. Un repaso de las referencias anteriormente mencionadas mostrarán que no hay ningún vínculo definitivo entre el término esposa y el término iglesia. 2. Apocalipsis 19:7-9 describe un suceso llamado “las bodas del Cordero.” Los rasgos sobresalientes en el pasaje que nos ayudan a identificar la esposa son: a. “Su esposa se ha preparado” (ver.7). Esto podría implicar una preparación en la cual los sujetos participan, pero sabemos que la

5. La Esposa

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preparación para el cielo es salvación por gracia y por la imputación de la justicia de Cristo por medio de la fe (Ro.3:21-24; 4:3-8). Por esto, la preparación de la esposa parece ser una cuestión de santificación personal u obediencia después de la salvación, edificada sobre los fundamentos de Cristo - obras o frutos de la salvación (1Co.3:12-15; Efesios 4:13-16; 5:26-27). b. Los vestidos de la esposa son de una belleza especial y dice que son “las acciones justas de los santos” (Ap.19:8). El pasaje es una reminiscencia de la descripción de una reina en los Salmos 45:9-11. Todas estas cosas fortalecen el reclamo en Apocalipsis 19:7-9 que la esposa es la iglesia. c. Finalmente, aquellos que son invitados a las bodas son especialmente bendecidos (Ap.19:9); por lo tanto, en este contexto, es un evento especial que involucra una clase especial de santos. Esta evidencia muy razonablemente puede apuntar a la fidelidad de las iglesias del Nuevo Pacto, tales como la de Esmirna (Ap.2:8-11) y Filadelfia (3:7-10), y sin duda otras. Apocalipsis 21:2,9–22:5). Un estudio cuidadoso de Apocalipsis 21; sin embargo, revela una dimensión expandida de “la desposada, la esposa del Cordero” (ver.9). La descripción que sigue de Ap.21:9-22:5 nos abre una panorámica que revela una situación de majestuosidad a gran escala. Puede incluir la “Santa Ciudad” y los cielos y tierra nueva como un aspecto de la esposa, o las presenta ante nuestros ojos como el hábitat y/o quizás un regalo de bodas para la esposa. El texto no es explícito en este punto; y como anteriormente observamos, cuando el texto bíblico no es explícito o poco claro, es porque Dios quiere que así sea; por lo

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La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra

tanto, debemos ser cuidadosos de no forzar el asunto con especulaciones sin fundamento. En un pasaje como este sería muy fácil sobre-interpretar la majestuosidad de la situación, sobre-enfatizando el asunto iglesiaesposa. SOPESANDO LOS HECHOS. En apocalipsis 2122 todas las expresiones con respecto a la humanidad redimida son: 1. “Y las naciones que hubieren sido salvas… y los reyes de la tierra traerán su gloria y honor a ella” (21.24). 2. Aquellos que entren son “los que están inscritos en el libro de la vida del Cordero” (21.27). 3. “Las naciones” (22:2). 4. “Los siervos” (22:3). 5. “… y reinarán por los siglos de los siglos” (22:5). 6. “… los que lavan sus ropas” (22:14) en contraste con los que no son salvos (22:15). 7. “Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven” (22:17). Esta última mención de la palabra esposa en unión con el Espíritu Santo en la invitación: “Ven”, permite una razonable conclusión, la esposa se refiere a las iglesias, especialmente a la luz del versículo 16 que revela que todo el libro de Apocalipsis está dirigido a las iglesias. Esta visión también toma fuerza por la verdad que el Espíritu Santo, en su rol especial como paracleto (Confortador, Ayudador), vino a las iglesias (Hechos 1:8; 2:1; 8:15,16; etc. Véase “Perpetuidad de la iglesia,” pág. 85). Por otro lado, hay mucha gente fuera de la iglesia que no se ha bautizado y que a la gente le dicen: “Ven”, testificando del evangelio con más poder y consistencia que muchos miembros de iglesias (véase Marcos 9:3841). Ahora bien, considerando toda esta información, la evidencia que el título de esposa es aplicado a la iglesia exclusivamente, no es

5. La Esposa

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conclusiva. Y a la inversa, considerando todas las cosas, me parece que no hay suficiente evidencia para descartar esta conclusión; el hecho que todos los salvos que son mencionados en conexión con la Santa Ciudad no prueban que la palabra esposa en los versículos 19:7,8; 21:2,9 y 22:17 se refieren a todos los salvos. Una vez más, si la intención de Dios era transmitir que la esposa era exclusivamente las iglesias del Nuevo Pacto, o aplicable a todos los salvos, Él fácilmente habría podido hacerlo; por lo tanto, concluyó que Dios, por las razones que estimó conveniente, dejó a propósito esta ambigüedad en el lenguaje. EL CORDERO ELIGE SU ESPOSA. Si nos detenemos a pensar en el enorme honor de este título superlativo, sería un poco torpe, en la iglesia o fuera de ella, presionar una rígida conclusión al respecto. La ambigüedad de la Escritura sobre el tema y la debilidad y discordia de las iglesias, con nuestra experiencia y la evaluación de Dios en Apocalipsis 2-3, sería un poco presuntuoso reclamar este honor de forma exclusiva, pero más presuntuoso sería que cristianos que desprecian la responsabilidad y la disciplina de una iglesia bíblica reclamen para sí este tan grande honor. Debemos recordar que el Dios que inspiró los pasajes donde se menciona la esposa, también dijo: “Mas cuando fueres convidado, ve y siéntate en el último lugar, para que cuando venga el que te convidó, te diga: Amigo, sube más arriba...” (Lucas 14:10). Quizás deberíamos adoptar este enfoque y esforzarnos a mantener nuestro “lino fino” tan limpio y blanco como sea posible (Ap.3:45; 19:8); luego, cuando llegué las bodas del Cordero, y seamos convidados a sentarnos más arriba, entonces estaremos apropiadamente vestidos. Además, si recordamos que el Señor dijo: “Así, los primeros serán postreros, y los postreros, primeros; porque muchos son llamados, mas pocos escogidos” (Mateo 20:16), será

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La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra

menos probable que nos desilusionemos o nos avergoncemos. Si las iglesias no son exclusivamente la esposa, bajo ninguna circunstancia esto descarta el hecho inequívoco y las enseñanzas voluminosas a través del Nuevo Testamento que las iglesias son la elección oficial de Dios para representar Su nombre en la tierra. La identificación con este Nombre es en el bautismo (Mateo 28:19), y se espera que todos los creyentes sean obedientes, fieles, y activos en una de sus iglesias como miembros funcionales y coordinados; pero no todos los creyentes son obedientes a esta norma bíblica, especialmente en el mundo actual. Además, los deberes de los cristianos están uniforme y repetidamente expresados, de tal forma que no hay duda que la membresía en la iglesia es la voluntad normativa de Dios; y que tal fidelidad, como toda obediencia, será recompensada de la forma que el Señor estime conveniente (1Co.3:11-15). OTRAS PREGUNTAS. Hay otras posibilidades. ¿Tienen algunas iglesias una relación de esposa para con Cristo mientras que otras no? Me gustaría decir que todas las iglesias comparten el mismo título, pero surgen algunas dudas. El estándar de justicia en las siete iglesias de Asia, como el Señor las evaluó (Ap.2-3), es muy amplio. Las iglesias de Esmirna y Filadelfia tuvieron elogios y no reprensiones. Tres de las siete iglesias tuvieron elogios y represiones, y dos no tuvieron elogios. ¿Podríamos entonces decir que la iglesia de Esmirna y Filadelfia tendrán el honor de ser esposa, pero que Tiatira o Pérgamo no lo tendrán? O ¿Podría ser que la elección de la esposa será hecha sobre la base individual – “al que venciere,” quienes son reconfirmados después que Cristo se dirija a cada una de las iglesias? (compárese 2:7,11,17,26; 3:4-5,12,21) En vista de todas estas posibilidades, estas preguntas son razonables, y nos recuerda que hay muchas cosas que no sabemos. Aun cuando un argumento razonable puede

5. La Esposa

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hacerse por medio de una extrapolación lógica de varios pasajes y verdades para establecer que las iglesias son exclusivamente la esposa, el argumento no es riguroso. También puede ser presentado un saludable y lógico contra-argumento. Mi conclusión personal es que Dios dejó en ambigüedad a propósito la identidad completa y exacta de la esposa; por lo tanto, sería mejor, en mi opinión, abstenerse de emitir juicios rígidos sobre el asunto, y concentrarnos en el trabajo, de mantener nuestros vestidos sin mancha ni arruga, y pacientemente esperar y ver. No debemos preocuparnos en demasía en cómo vamos a ser honrados, sino como debemos honrarlo a Él. ¿Una Esplendorosa Perspectiva? Una mirada detallada a la situación descrita en Apocalipsis 21:922:5, y comparado a la luz de Hebreos 12:22-24 y Apocalipsis 19:4-9, la majestuosidad va más allá de la comprensión humana. La esposa (21:9), gloriosa como solo ella es, no puede ser la cuestión más importante en estos pasajes que describen el estado eterno. CONCENTRARSE EN EL SEÑOR. Lo que nos puede ayudar a apreciar la gloria revelada, es comenzar con una revelación terrenal: “Grande es Jehová, y digno de ser en gran manera alabado. En la ciudad de nuestro Dios, en su monte santo. Hermosa provincia, el gozo de toda la tierra, es el monte de Sion, a los lados del norte, la ciudad del gran Rey. En sus palacios Dios es conocido por refugio. Porque he aquí los reyes de la tierra se reunieron; pasaron todos. Y viéndola ellos así, se maravillaron, se turbaron, se apresuraron a huir. Les tomó allí temblor; dolor como de mujer que da a luz” (Salmos 48:1-6).

Si reflexionamos en esta descripción de la Sion terrenal, yo creo que nos dará una importante pista para

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comprender el pasaje en Apocalipsis. En una lectura casual, el Salmo 48 pareciera referirse primariamente a Sion: “Hermosa provincia, el gozo de toda la tierra, es el monte de Sion” (ver.2). Todos los que la vieron se “maravillaron”, el efecto fue poderoso, pero la introducción al Salmo dice: “Grande es Jehová, y digno de ser en gran manera alabado”. Exalta al Señor, no a Sion, como el arquitecto de Sion. La descripción de Sion que continúa es el producto de su mente, corazón, poder, y demás atributos; por lo tanto, el mensaje del Salmo es la grandeza del Señor. Ahora bien, cuando el ángel le dijo a Juan: “Ven acá, yo te mostraré la desposada, la esposa del Cordero” (21:9), lo que a Juan se le mostró no fue una esposa con hermosa vestidura, ni iglesias, ni siquiera una multitud de redimidos. A él se le mostró una situación que podemos parafrasear del Salmo 48: “Un maravilloso lugar, el gozo de todo el nuevo universo. ¡Dios nos dio una pincelada de lo glorioso de su morada, especialmente creado para Su esposa, un regalo, un hogar, un lugar donde vivir! El único monumento adecuado para Éste magnífico Arquitecto - para que la grandeza del Cordero pueda ser completamente manifestada, entendida, y apreciada en la gloria y majestuosidad de sus obras. CONCENTRARSE EN EL NOVIO. Ahora podemos comenzar a comprender un poquito más su poder creativo, sus riquezas, y los vastos recursos de sus nuevos cielos y su nueva tierra al extrapolar de las maravillas y bellezas de esta tierra presente, a pesar que está maldecida y señalada para destrucción (2Pe.3:1112). Podemos captar superficialmente el genio arquitectónico de Dios por la sin igual descripción de la gloria de la nueva Jerusalén “descendiendo [a la nueva tierra] del [nuevo] cielo de Dios,” cuando lo comparamos a la descripción del salmista con la Jerusalén terrenal (Salmo 48), que fue hace mucho tiempo atrás reducida

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a escombros; pero por sobre todo, ¿cómo podremos apropiadamente apreciar al mismísimo Cordero que es verdad, amor, y santidad? La pureza de su ser, su generosidad, su paciencia, su humildad, su sacrificio propiciatorio, y el valor indescriptible para nosotros de su regalo de amor al perdonar nuestros pecados, culminando todo en lo que será el clímax, zenit, lo más alto de los pensamientos jamás imaginados, de todas las ideas jamás concebidas, o todos los valores jamás dados: su misericordia y su gracia. Ahora entendemos que el centro de la Jerusalén celestial es el Señor todopoderoso y el Cordero. Este título, deliberadamente escogido de entre todos los magníficos nombres y títulos descriptivos del Hijo de Dios, el Cordero es el único y más digno de su persona. El “Cordero de Dios”, ningún otro nombre sería mejor, habiendo sido cauterizado en la conciencia humana por millones de sacrificios de animales, desde el justo Abel hasta Jesús de Nazaret, quien cargó su Cruz hasta el Gólgota. La esposa es gloriosa, porque ella fue hecha gloriosa. ¡Oh, pero el novio, el Cordero que transciende, en quien habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, Dios en su nuevo universo, finalmente reconcilia todas las cosas, como un regalo, un hogar eterno para su esposa, quienquiera que sea ella. Dios nos ha mostrado más claramente al esposo que a la esposa: “para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús” (Efesios 2:7).

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L

as ordenanzas de la iglesia son simples y claros mandamientos dados a la iglesia; y aún así, han causado mucha controversia. Hay dos ordenanzas simbólicas - físicas, visuales, y ceremoniales - que fueron dadas a la iglesia local visible, y todo cristiano está obligado a obedecerlas. Las Ordenanzas y las Llaves del Reino. La autoridad para administrar los asuntos del reino de los cielos en la tierra fue conferido a la iglesia por Cristo durante su ministerio terrenal (Mateo 16:19; 18:17,18; 28:19-20; Lucas 12:32). Las ordenanzas son de una importancia fundamental para esta administración y que comprende de por lo menos cuatro cosas. 1. La discipulación de todas las naciones por medio de la predicación del evangelio (Mateo 28:19; Marcos 16:15; Lucas 24:46-47; Hechos 1:8). 2. El bautismo de discípulos en identificación con la Trinidad y la incorporación a la iglesia (Mateo 28:19; Hechos 2:41).

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3. Santificación personal, enseñándoles a obedecer todos los mandamientos de Cristo (Mateo 28:20; Efesios 4:11-16). 4. Disciplina correctiva para mantener la pureza de la iglesia (Mateo 18:15-17; 1Co.5:1-13). La comunión define la constitución de la iglesia después del bautismo. Todos aquellos que rechazan la disciplina correctiva son excomunicados.

El Bautismo El bautismo en agua es quizás la doctrina más abusada de la Escritura. Representa el evangelio - la muerte, la sepultura, y la resurrección de Cristo - y la regeneración del cristiano para andar en vida nueva (Ro.6:3-5); es también una identificación pública con la Santísima Trinidad - una declaración pública de que el creyente elige llevar el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo (Mateo 28:19). El bautismo también inicia al creyente en la iglesia (Hechos 2:41). Si este mandamiento es rechazado o despreciado, el nombre de Dios y su iglesia es deshonrado. El bautismo en agua es una doctrina importante en la Escritura, establecida en más de 115 veces en el Nuevo Testamento. Es el primer mandamiento y acto de obediencia para un nuevo convertido (Hechos 2:38,41; 8:12,36-38; 9:18; 10:47,48; 16:33). El término Griego baptizo fue transliterado bautismo por Casidoro de Reina y Cipriano de Valera, debido a la costumbre protestante de rociar en el acto del bautismo. Ellos no tradujeron la palabra del Griego al Español, sino que españolizaron el Griego baptizo a bautismo. La única traducción consistente de la palabra al Español habría sido sumergir o inmergir. El Bautismo Cristiano: Su Forma y Significado. Tres líneas de información son necesarias para discernir

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la forma y el significado del bautismo cristiano. Estas son: la línea lingüística, la línea teológica, y la línea histórica. 1. La evidencia lingüística se centra en torno al significado de baptizo. Esta palabra, como se cita en 62 diccionarios, significa sumergir, inmergir, o hundir.1 2. Aun cuando han pasado varios siglos de diálogo, argumentos, y contenciones, muy poca nueva evidencia ha aflorado. La división sobre el bautismo es un asunto de dureza de corazón, más que un asunto de falta de información o data. La verdad está en la superficie de las Escrituras, no en oscuros tomos de erudición que enterraron la verdad en lo profundo, debajo de miles de subterfugios irrelevantes que toda una vida de estudio no sería capaz de digerirlos. Un ejemplo extremo de esto es la obra de cuatro tomos de James Wilkinson Dale (1812-1881).2 Con la pregunta: “¿Qué es el bautismo clásico?” - La conclusión de Dale fue: Cualquier cosa que sea capaz de cambiar el carácter, el estado, o la condición de cualquier objeto, es capaz de bautizar ese objeto, y por medio de tal cambio de carácter, estado, o condición, de hecho lo bautiza (Dale, Classic baptism, pág.354).

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No quiero ser irrespetuoso, pero la respuesta de Dale a la pregunta es inexacta

1 J. R. Graves, El Bautismo de Juan (Texarkana, Baptist Sunday School commitee, 1939), págs.129-134. 2 James W. Dale, BAPTIZO (Presbyterian & Reformed Publishing Co. 1989-1995) I-IV. Reimpresiones de ediciones de 1867-1898.

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y es una conclusión absurda y en nada le ayuda a un nuevo convertido que recién se viene levantando de los pies de la Cruz, deseando profundamente agradar a su Señor, queriendo saber qué hacer para ser bautizado. 3. La evidencia lingüística basada en el estudio de Alexander Carson establece que todos los usos de la palabra en Griego muestran que la palabra baptizo tiene un solo significado sumergir o inmergir - y este significado es demandado por un montón de referencias.3 4. Expresa modo, y modo solamente concluye Carson. No lleva significado inherente en relación al elemento en el cual se va a sumergir (sea esta agua, cera, sangre, etc.). Al leer los ejemplos de Carson, es intuitivamente obvio (se entienda Griego o no) que expresa modo y nada más que modo; sin embargo, las Escrituras especifican agua como el medio. 5. Ningún ejemplo del Griego examinado por Alexander Carson exige el significado de rociar, mojar, o lavar para el bautismo.4 La Teología del Bautismo. La inmersión en el bautismo es lo único que puede simbolizar una sepultura (Romanos 6:3-5; Col.2:12; 1Co.15:29; 1Pe.3:21). Martín Lutero, Juan Calvino, y Wesley admitieron esto, pero todos lo rechazaron en práctica. Las implicaciones teológicas establecidas en los versículos recién mencionados se pierden completamente, si es que inmersión no se practica en el bautismo. Todo el esfuerzo de transformar esta sepultura en un simple rociar o 3 Alexander Carson, El Bautismo, su Modo y los Sujetos (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1853). 4 Para una prueba exhaustiva de que lo recién dicho es verdad, véase el libro de Carson en las páginas 18-168. Ningún estudiante serio de la Biblia debe ignorar la obra de Carson.

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asperjar es más que una simple ingenuidad. El evangelio es la muerte, la sepultura, y la resurrección de Cristo (1Co.15:1-4). Es intencional de parte del apóstol Pablo (Romanos 6:3-5; Col.2:12) indicar la enseñanza simbólica del evangelio que es inherente en el modo del bautismo. Este modo, debe simbólicamente satisfacer cuatro aspectos importantes de la doctrina Cristiana: 1) la muerte y sepultura de Jesucristo, 2) su resurrección, 3) la muerte del Cristiano al pecado, y 4) su resurrección para para andar en vida nueva por medio de la regeneración (Romanos 6:3-11). Rociar o asperjar no puede satisfacer ninguna de ellas. La inmersión fue predominantemente practicada por toda la cristiandad, incluyendo los Católicos Griegos y Romanos, por más de 1000 años después de la muerte de Cristo. La iglesia de habla Griega todavía practica la inmersión, porque para un Griego, baptizo solo puede significar inmersión. El Bautismo es un Mandamiento - no una Opción. En la Gran Comisión dada a la iglesia, el bautismo fue mandado para que se llevara a efecto hasta el fin del mundo (Mateo 28:19-20), y puesto que la iglesia fue mandada a bautizar a los convertidos, implícito en el mandamiento de Cristo a la iglesia, está también el mandamiento de que el nuevo convertido se someta al bautismo. La iglesia consistentemente repitió este mandamiento a los convertidos en el Nuevo Testamento (Hechos 2:38,41; 8:12-13,36,38; 9:18; 10:47-48). Como discutimos previamente, el bautismo es una marca de identificación pública con el Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo. El bautismo es declarativo, no determinativo. Es una profesión de salvación, no un medio de salvación. 1. El bautismo es en el nombre de o en (con respecto a, no en) la Santísima Trinidad

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(Mateo 28:19-20; véase 1Co.1:15; Hechos 19:5; Romanos 6:3; Gálatas 3:27). 2. El bautismo identifica al creyente con la iglesia de Cristo (Hechos 2:41). 3. El bautismo figura la sepultura y la resurrección de Cristo de la muerte, y la resurrección del creyente por medio de la regeneración o muerte al pecado y resurrección a una nueva vida (Romanos 6:35; 1Co.15:29; Colosenses 2:12; 1Pedro 3:21). 4. El bautismo simboliza una limpieza, y es la respuesta a Dios de una conciencia limpia por medio de la salvación (Hechos 22:16; 1Pe.3:21). Los Elementos Esenciales para un Bautismo Bíblico. Los elementos necesarios para que el bautismo sea bíblico son: 1. Un modo bíblico: Inmersión (Romanos 6:35). 2. Un sujeto bíblico: Un creyente, no un infante o una persona no salva (Hechos 2:41; 8:37). 3. Una autoridad bíblica para administrarlo: Una agencia autorizada por Dios, ej. Juan el Bautista (Juan 1:33), una iglesia bíblica (Mateo 28:19-20; Hechos 19:1-7). 4. Un propósito o designio bíblico: Simbólico y declarativo, para identificarse y obedecer, no para obtener salvación (1Pe.3:21; Mateo 28:19). Un Asunto del Corazón. Las tres grandes líneas de evidencia - lingüística, teológica, e histórica concuerdan totalmente que la inmersión es el modo bíblico del bautismo. La controversia sobre el modo del bautismo es probablemente el asunto más discutido, investigado, y debatido en la historia Cristiana. La Escritura es clara y es muy difícil que se encuentre nueva

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información que arroje más luz sobre la cuestión. Hay suficiente prueba para el caso de la inmersión desde hace tiempo. Todavía hay muchos cristianos que rocían niños en el acto del bautismo, porque sus líderes los han mal guiados, probablemente sin mala intención, pero cuando el asunto sea resuelto entre los cristianos - y será resuelto - será la verdad de la teología bíblica, confirmada por la lingüística lo que defina la forma y el significado del bautismo. El Bautismo de Juan. ¿Era el “bautismo de Juan” (Mateo 21.25) cristiano? Los “principales sacerdotes y los ancianos del pueblo,” los católicos, los protestantes pedo-Bautistas (aquellos que bautizan niños), y algunos interdenominacionales fundamentalistas modernos han intentado desacreditar o minimizar la importancia doctrinal del bautismo de Juan el Bautista. El ministerio de Juan, su predicación y obra, proveyó un vínculo transicional bíblico entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. El asunto en discusión era la autoridad, ¿Iba Cristo a establecer una nueva autoridad en el Nuevo Pacto? Para clarificar el asunto, Cristo invocó la autoridad del bautismo de Juan: “El bautismo de Juan, ¿de dónde era? ¿Del cielo, o de los hombres?” En la actualidad, el asunto concerniente al bautismo, es una cuestión de autoridad y el bautismo de Juan todavía define y resuelve el asunto. EL BAUTISMO DE CREYENTES. El bautismo de Juan era incuestionablemente la inmersión de los creyentes que habían mostrado frutos de arrepentimiento. Juan categóricamente rechazó la proposición que el bautismo debía ser administrado sobre la base de algún Pacto anterior, el Pacto Abrahámico o algún otro Pacto antiguo. La relación padre-hijo no tenía ninguna relevancia en el bautismo de Juan. “Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento, y no

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penséis decir dentro de vosotros mismos: A Abraham tenemos por padre; porque yo os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham aun de estas piedras. Y ya también el hacha está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado en el fuego” (Mt.3:8-10).

LA FALENCIA DE LA “TEOLOGIA DEL PACTO”. Estas palabras de Juan fueron una directa reprensión a los Fariseos y Saduceos, quienes vinieron a Él sobre la base de su linaje y herencia Antiguo Testamentaria, y así también a todos los pedo-Bautistas de la actualidad por la misma razón: El bautismo infantil es una extrapolación corrupta del rito de la circuncisión del Antiguo Testamento. Es un intento de los protestantes que creen en la “Teología del Pacto” y que pretenden establecer una continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento; sin embargo, esta extrapolación no satisface ninguno de estos Pactos; y por lo tanto, es comprensible que el bautismo de Juan sea necesariamente rechazado o neutralizado. La predicación de Juan el Bautista destruye los fundamentos de la “Teología del Pacto” y desacredita la posición pedo-Bautista. El bautismo de Juan fue el que recibió Cristo y los apóstoles, y estos hechos muestran que el bautismo de Juan era un bautismo cristiano. Transición. Cuando Dios estaba listo para ser un cambio de Pacto, gigantesco en magnitud, involucrando miles de años y millones de personas, queda claro que el carácter y la credibilidad del período transicional debía ser cuidadosamente planeado y ejecutado. La transición tenía que demostrar que el Nuevo Pacto que se estaba introduciendo era una obra de Dios, no una obra de Satanás por medio de un falso profeta. LA CREDIBILIDAD DE LA TRANSICIÓN. La transición debe incorporar, por lo menos, dos cuestiones: Primero, debe proveer evidencia creíble que el Dios del

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Antiguo Testamento que estaba en vigencia es de hecho el Dios del Nuevo Testamento que estaba por venir. Este asunto es de importancia fundamental para el Nuevo Testamento, puesto que Dios se representaría asimismo en un verdadero cuerpo humano; cuestión que le causó a Cristo un sin fin de obstáculos, los cuales no son relevantes al el tema del bautismo de Juan. La segunda cuestión importante es dónde Juan el Bautista llevó a cabo su ministerio, puesto que el Nuevo Testamento era una obra continua del mismo Dios. El período transicional debía reflejar una continuidad del Antiguo al Nuevo Pacto. Correctamente los protestantes se preocupan acerca de la continuidad del Pacto, pero encontrar la solución en el bautismo infantil, es un serio error que no resuelve nada. Aun cuando los contenidos y términos del Nuevo Pacto fueran diferentes, los eventos transicionales habrían necesitado agentes, cuya mano izquierda pudieran sostener al pueblo y los eventos del Antiguo Testamento, mientras que la mano derecha sostenía al pueblo y los eventos del Nuevo Testamento. De esta forma habría una continuidad natural y consistente de parte del Dios del Antiguo Testamento con el mismo Dios del Nuevo Testamento; por esto, “vino un hombre enviado de Dios cuyo nombre es Juan.” EL LLAMADO DE JUAN. El llamado de Juan fue en cumplimiento a una profecía del Antiguo Testamento (Isaías 40:3; Mal.3:1) y daba cumplimiento a un propósito muy especial en la transición del Antiguo al Nuevo Testamento. Juan fue llamado para: 1. Preparar un pueblo para Cristo (Lucas 1:17,76-80). 2. Identificar Cristo a Israel como el Cordero de Dios (Juan 1:29-34). 3. Guiar a aquellos que preparó para que siguieran a Cristo (Juan 3:26-30).

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La Continuidad del Pacto. El Creador del cielo y la tierra, el Dios de Abrahám, Isaac, y Jacob, es el Dios del Antiguo Testamento. Jesucristo es el Dios del Nuevo Testamento, la encarnación del Dios del Antiguo Testamento. Esta maravillosa verdad demanda una transición del Antiguo al Nuevo Testamento que provea una continuidad creíble. La vida, el mensaje, y el ministerio de Juan el Bautista provee una continuidad digna de los hechos, con elementos que solo pudieron haber sido concebidos, dirigidos, y realizados por Dios mismo: La elección de Zacarías como sacerdote y su esposa Elizabeth, la milagrosa concepción de Juan seis meses antes de la concepción de Cristo, la visita de los ángeles, la cercana asociación y comunión entre Elizabeth y María, la profecía de Zacarías en relación al ministerio de Juan perfectamente entrelazado con la venida del Mesías, y el drama generado en los montañosos campos de Judea y sus alrededores, todo tiene un propósito. Estos eventos proveen una perfecta continuidad - la obra del Dios de Abraham, Isaac, y Jacob y que culminan en Juan bautizando al Mesías, entregándole a Él, un pueblo preparado: 1. Cristo mismo vino de Galilea al Jordán para ser bautizado por Juan (Mateo 3:13). Éste no era un bautismo para hacer prosélitos judíos, como han dicho los protestantes para minimizar la autoridad del hombre “enviado por Dios.” Juan fue enviado con la autoridad del cielo (Mateo 21:25; Marcos 11:30; Lucas 20:4), por esto Cristo lo buscó para ser bautizado por él, porque debía cumplir toda justicia. Cristo vino a ser nuestro ejemplo en el bautismo Cristiano (Mateo 3:15). 2. Después que Juan fue enviado a prisión, Cristo continuó predicando el mismo mensaje básico de arrepentimiento y fe que Juan había predicado (Mateo 3:2; Marcos 1:14-15; Hechos 10:36-38; 13:23-26; 19:4).

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3. Algunos de los discípulos de Juan, bautizados y preparados por él, llegaron a ser el fundamento apostólico de la iglesia (Lucas 1:17; Juan 1:35-37; 4:2; Hechos 1:21-22; 1Co.12:28; Efesios 2:20). 4. Los requisitos para el apostolado se extendían hasta los tiempos del bautismo de Juan, un poderoso factor en la continuidad del Pacto (Hechos 1:22). 5. El mensaje de salvación y el bautismo de Juan en nada difiere en principio con el del apóstol Pablo (Hechos 19:4; 20:21). Pablo predicó el bautismo de arrepentimiento como todos los otros ministros del evangelio, tal como lo hizo Juan, Cristo, y el resto de los apóstoles. La Perpetuidad de la Iglesia - Hasta que Cristo Venga. No solo hubo continuidad en el período de transición del ministerio de Juan el Bautista, si no que Dios ha provisto principios de perpetuidad, desde la formación de la iglesia por Cristo, hasta cuando regrese con sus santos al fin del mundo5. En la medida que avancemos en el estudio del principio de perpetuidad en la Biblia, nos daremos cuenta rápidamente que el propósito de Dios es preservar la unidad original, las doctrinas, y las prácticas de su iglesia, para que las “puertas del Hades no prevalezcan contra ella.” El principio de perpetuidad es simplificado en la Escritura y establece que cada nueva iglesia debe ser instituida por la autoridad de una o más iglesias ya existentes. Esto garantiza que los “genes” doctrinales, la “fe y orden” de la(s) “iglesia(s) madre(s)” sean impartidos a la iglesia hija. Si esta práctica bíblica es fielmente 5 Es importante entender que la iglesia continúa en una sucesión perpetua, hasta que este mundo acabe. No habrá otro Pacto. Cuando Cristo regrese, esta tierra presente será destruida: 2Ts.1:7-10; Hch.2:19-20; 2Pe.3:10-12; He.12:26-27; Mt.24:29-31; Mr.13:24-27; Lc.21:27-28; 1Ts.3:13; 4:13-17; Ap.6:12-17; 11:17-18; 19:11-21; 20:9-15.

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observada, entonces la confirmación original, la autentificación, y autoridad, realizada con prodigios y señales, siempre serán reflejadas en las iglesias por todos los siglos – incluso mucho tiempo después que estas señales de iniciación y confirmación cesaron. Ahora examinaremos el registro bíblico más detenidamente para ver cómo se llevó esto a cabo. 1. Hechos 8:12-17. El primer ejemplo de la expansión de las iglesias fue la obra de Felipe en Samaria. Cuando la iglesia de Jerusalén escuchó acerca del éxito evangelístico de Felipe, ellos enviaron a Pedro y a Juan, quienes impusieron sus manos en los Samaritanos. Los Samaritanos recibieron entonces el don especial del Espíritu Santo como una señal de que Dios confirmaba esta obra. De esta manera, Dios nos mostró que esa era su forma de perpetuar las iglesias con autoridad y legitimidad, no a través de un proceso individual en donde cada predicador carismático comienza su propia “iglesia”. Toda iglesia bíblica obediente, ha tratado de reproducirse a sí misma por medio de la Gran Comisión. Ese es el plan de Dios para la sucesión de la iglesia. El caso de los Samaritanos fue el primer registro de una sucesión de iglesias bíblicas, que vino a ser la práctica estándar entre las iglesias del Nuevo Testamento y continuará hasta que las estrellas caigan del cielo (Mateo 24:29-31). 2.

Hechos 11:19-26. Nos pasamos ahora a la obra de Pedro y los seis hermanos que con él estaban en casa de Cornelio para analizar otro ejemplo de la perpetuidad de la iglesia, pero sin mucho detalle en el proceso. Consideraremos el establecimiento de la iglesia en Antioquía como el próximo ejemplo

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en la edificación de una nueva iglesia. Muchos hermanos predicaban el evangelio en varios lugares, pero el Señor hizo una obra especial en Antioquía y muchos creyeron. Aquí, de nuevo veremos la reacción de la iglesia madre en Jerusalén. Ellos deliberadamente enviaron a Bernabé, un avezado hermano, para organizar el grupo en una iglesia. Llegó la noticia de estas cosas a oídos de la iglesia que estaba en Jerusalén; y enviaron a Bernabé que fuese hasta Antioquía (Hechos 11:22).

Cuando la iglesia empezó a crecer, Bernabé mandó buscar a Saulo (Pablo) que estaba en Tarso, y así la iglesia de Antioquía llegó a ser la iglesia misionera más grande de todos los tiempos. El punto es que una nueva iglesia fue formada con la autoridad de una iglesia ya establecida, impartiendo el mismo cuerpo doctrinal de verdad, pasando la fe incólume a otra iglesia. Un individuo no está autorizado bíblicamente para “comenzar” su propia iglesia aparte de una iglesia ya en existencia de la misma orden y fe. Cuando ciertos individuos empiezan iglesias, ellos usurpan autoridad, la cual Cristo solo delegó a la iglesia, como la única agencia autorizada en el manejo de los asuntos del reino de Dios. 3. Hechos 13:1-4. El próximo ejemplo de sucesión de iglesias es la mismísima iglesia de Antioquía. En la medida que el ministerio de esta destacable iglesia creció, el espíritu Santo dijo: …Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado. Entonces, habiendo ayunado

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y orado, les impusieron las manos y los despidieron. Ellos, entonces, enviados por el Espíritu Santo, descendieron a Seleucia, y de allí navegaron a Chipre (Hechos 13:2-4).

No cometan el error de creer que este llamado es para individuos solamente, sino que es también un llamado a la iglesia. Si un individuo es llamado por Dios, entonces la iglesia también está llamada a enviar. Ningún hombre se llama a sí mismo (Hebreos 5:4). El plan de Dios es equilibrado y tiene contrapesos. El individuo y la iglesia deben concordar concerniente al llamado. Así que, “ellos [la iglesia] los enviaron” (ver.3). Y ellos “enviados por el Espíritu Santo, descendieron” (ver.4). Ellos fueron enviados por la iglesia y por el Espíritu Santo. Este proceso en la actualidad se llama “misiones directas,” un plan casi a prueba de tontos para perpetuar la fe inalterablemente; 6 de esta forma la sucesión de iglesias creció. La iglesia de Antioquía tuvo hijas, nietas, y bisnietas, observando el principio de perpetuidad por medio de misiones directas. LA PERPETUIDAD Y LA HISTORIA. La sucesión de la iglesia, como tantas otras verdades preciosas de Dios son malentendidas y poco apreciadas; y algunas veces ironizadas. Aquellos que han intentado verificar la sucesión histórica de las iglesias Bautistas se han 6 La iglesia de Antioquía es un ejemplo sobresaliente de misiones directas, un aspecto integral de la perpetuidad de la iglesia. Puesto que la llaves del reino y la Gran Comisión son oficialmente delegadas a la iglesia, se entiende que la iglesia local, no una junta misionera o un comité centralizado, es quien tiene la autoridad para enviar misiones. La teología bíblica lo requiere, la historia bíblica lo ejemplifica, y la eficiencia lo confirma; por esto, debemos emular los métodos misioneros de la iglesia de Antioquía.

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podido percatar que hay insuficiente información histórica disponible para probar el punto. Una sucesión de congregaciones individuales específicas no ha sido rigurosamente verificada que yo sepa, aunque algunas parecen haber estado cerca. Y a pesar que no pueden ser rigurosamente verificadas, tampoco pueden ser categóricamente negadas por sus detractores. Para probar que una sucesión no existe se requiere omnisciencia, así que aquellos que no creen en la perpetuidad de la iglesia, deberían mostrar un poco más de humildad. Cuando consideramos la sucesión de iglesias, debemos entender dos cosas importantes: 1) la naturaleza del problema es tal que solo Dios puede trazarla de forma precisa, y 2) puesto que Dios ordenó el proceso, Él sabe, (Mateo 16:18; 28:20; Hch.1:8; Ef.3:10-11,21). Aunque no podamos trazar una sucesión con absoluta precisión, estamos seguros que existe, porque Dios ordenó y dirigió el proceso, el cual es avalado por la historia. PRESERVANDO EL CANDELERO. Hay dos criterios para determinar si alguna iglesia está en la sucesión: 1) debe ser fiel y obediente a la verdad bíblica, lo cual implica el proceso de sucesión o bien su posición de iglesia debe ser removida, i.e., su “candelero” debe ser quitado (Ap.1:10-3:22). Solo el Señor sabe cuando el candelero de una iglesia es removido; por esto, nunca podremos saber con certeza, históricamente, si una iglesia estuvo verdaderamente en la sucesión. 2) una iglesia debe ser fiel en observar los principios de perpetuidad como lo ejemplifican las Escrituras. Si una iglesia desprecia el proceso ordenado y deserta el principio, no tiene derecho a reclamar la autoridad de iglesia bíblica. Y ciertamente, aquellos que aman el proceso, no pueden desearle bendiciones y parabienes a una iglesia de este tipo, si no quieren hacerse cargo de sus malas obras (2Juan 10-11).

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Es nuestra obligación ser fiel a Cristo y a su doctrina y no necesitamos preocuparnos excesivamente por el candelero. Sin embargo, si nos relajamos demasiado, podemos perder el candelero por un sinfín de razones, y nunca saberlo; por lo tanto, la sucesión no es determinada por la historia, sino por la Palabra. Si una iglesia obedece todo lo que Cristo ha mandado, incluyendo los principios de perpetuidad, está en la sucesión. Una iglesia puede ser grande y verse exitosa (Ap.3:7), pero solo Dios sabe con certeza. Es un poco subjetivo y difícil saber si una iglesia tiene vivo “su primer amor” (Ap.2:4-5), estas cosas nos ayudarán a mantenernos más humildes.

La Cena del Señor Si la comunión bíblica fuera implementada por todos los millones de Bautistas, resultaría, yo creo, en un gran avivamiento entre las iglesias y en un poderoso impacto evangelístico en el mundo. Principios y Prácticas de la Comunión. En el plan de Dios, mucho pasa por cómo las iglesias llevan a cabo la Gran Comisión con sus dos ordenanzas. Cuando demos cuenta de nuestra mayordomía en relación a estas dos ordenanzas, ¿estaremos en deuda? 1. Una mayordomía responsable de la cena del Señor debe comenzar con el requisito que los que participan son más que meramente creyentes. Deben ser creyentes bíblicamente bautizados. Muchos Bautistas están de acuerdo que la inmersión del sujeto es esencial, pero el administrador no siempre es considerado. Es evidente en Mateo 28:1920 y el resto de la Escritura, que solo iglesias apostólicas y sus sucesoras estaban autorizadas para llevar adelante la obra. Y así debe ser en la actualidad.

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2. La Gran Comisión (Mateo 28:19-20) también establece un orden importante: Evangelismo antes que el bautismo, bautismo antes que la comunión. Todos los otros pasajes de la Escritura apoyan este orden, especialmente Hechos 2:41-42, el cual, categóricamente delinea el mismo orden de eventos; por lo tanto, una buena mayordomía en el manejo de la cena del Señor por parte de una iglesia requiere que se ofrezca comunión solo a los creyentes bíblicamente bautizados. 3. Algunos han argumentado que este orden es incidental, sin ningún principio de justicia inherente en él; pero si este orden está deliberada e inherentemente lleno de principios doctrinales y prácticos importantes para él propósito de Dios, entonces erramos grandemente al ignorarlo - como lo hacen aquellos que practican la comunión abierta. Si esto es incidental, entonces podemos revertir el orden del bautismo y la fe y proceder a bautizar incrédulos; pero sabemos que al revertir la comunión y el bautismo crearía un serio conflicto con los otros grandes principios bíblicos. Está claro que el orden es a propósito con respecto a la fe y el bautismo; por esto ¿no es acaso presuntuoso ofrecer la cena del Señor a los no bautizados (aun cuando su comportamiento sea irreprensible)? Esto sería de hecho, comunión abierta. 4. Hay evidencia fehaciente de que el orden es intencional, por el hecho que los apóstoles lo entendieron así todas las veces, ellos consistentemente enseñaron y practicaron este orden, por ejemplo: La gente le preguntó a Pedro “¿Qué haremos?” (Hechos 2:37-38). Y Pedro les respondió “arrepentíos y bautícese

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cada uno de vosotros…”. De igual manera, en Hechos 2:41 este orden está categóricamente expresado: Fe (“los que recibieron su Palabra”); bautismo (“fueron bautizados”); membresía en la iglesia (“fueron añadidos”). Luego, en el versículo 42, todas las otras actividades eclesiásticas fluyeron normalmente: Una membresía debidamente constituida (“y perseveraban en la doctrina de los apóstoles en la comunión unos con otros”); comunión (“en el partimiento del pan”); y en las oraciones. Estas son condiciones y privilegios del Nuevo Pacto o Nuevo Testamento. Este orden de cosas consistentemente prevalece como la norma bíblica para la iglesia. El bautismo siempre sucede a la salvación. Véase el ministerio de Felipe en Samaria (Hechos 8:12), Felipe con el eunuco (Hechos 8:35-37) y otros ejemplos (Hechos 9:18; 10:47; 16:15; 16:33; 18:8; 19:5). 5. De estos y otros pasajes, podemos ver que la iglesia es la comunidad del Nuevo Pacto, un cuerpo, al cual se entra por medio del bautismo (Hch.2:41; 1Co.12:13). La cena del Señor es una ordenanza de la iglesia, limitada solo a los miembros de la iglesia (Hch.2:42; 1Co.10:16-17). 1Co.5:12-13 muestra que hay un “dentro” (dentro de la iglesia) y un “fuera” (fuera de la iglesia). Aquellos que están fuera de la iglesia no tienen derecho a la comunión. La ordenanza del bautismo es la iniciación en la iglesia; la comunión es la ordenanza que define, de ahí en adelante, la constitución del cuerpo de la iglesia, i.e., aquellos dentro de la comunión, por esto el término excomunicado para quien está fuera de la comunión (5:13).

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6. La enseñanza de Primera de Corintios 5 inequívocamente conecta la conducta moral y la disciplina de la iglesia con los participantes en comunión. Ninguna persona tiene derecho bíblico a la cena del Señor, y ninguna iglesia tiene la autoridad de ofrecerla, al menos que la persona esté debidamente constituida bajo la autoridad disciplinaria de una iglesia bíblica. “Porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis (observar y evaluar conductas, no motivos) vosotros (la iglesia) a los que están dentro?” (ver.12). Todo el primer capítulo de 1Corintios está dedicado a materias disciplinarias de una iglesia bíblica a sus miembros (Mateo 18:1518). Ninguna iglesia tiene autoridad disciplinaria sobre una persona no bautizada; él está fuera - sin relación con la iglesia. Las personas que no están bajo la jurisdicción de una iglesia no tienen nada que hacer en la cena del Señor (1Co.10:16-21). 7. Muchos creyentes, y aún congregaciones enteras en la actualidad, no están dispuestas a ser bautizadas y/o unirse a una iglesia biblica, porque no les agradan las restricciones bíblicas, prefieren darle la espalda a estos básicos mandamientos y bajo ninguna circunstancia se les debería ofrecer la cena del Señor. Esto es por su propio bien, y por causa del nombre de Cristo y su iglesia, para que haya una clara distinción entre la iglesia y el mundo. Hacerlo de otra forma, envía un mensaje que es contrario a los mandamientos de Cristo, contrario al uniforme ejemplo de la iglesia apostólica, contrario a los principios del Nuevo Testamento y a la autoridad disciplinaria del cuerpo de la iglesia, y contrario a los grandes

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principios de la iglesia como autoridad representativa del nombre de Jesucristo en la tierra. Cada iglesia, para preservar bíblicamente la comunión, debe enseñar todas estas verdades en palabra y hechos. 8. Finalmente, aunque no menos importante, la práctica de la comunión abierta, ofrecer la comunión a creyentes en general, sean bíblicamente bautizados y disciplinados o no, es una desviación de la fe y de las prácticas históricas de la mayoría de los Bautistas, que ha dejado una discordia permanente entre los cristianos. Debemos estar siempre dispuestos a romper con la tradición cuando la verdad de la Escritura lo demande, no debemos desechar la tradición arbitrariamente - si no hay un mandamiento bíblico directo o un ejemplo que nos obligue a hacerlo. “Os alabo, hermanos, porque en todo os acordáis de mí, y retenéis las instrucciones (tradiciones) tal como os las entregué” (1Co.11:2). Posturas Teológicas Tradicionales. Antes que planteemos otras temáticas, quizás primero deberíamos plantear qué es lo que entendemos por los términos comúnmente usados para referirse a la comunión para que todos puedan entender qué es lo que queremos decir con estos términos y cómo los entendemos. 1. Comunión abierta. Cuando una iglesia (algunas veces otra entidad) invita a la cena del Señor a todos los que ella crea que son creyentes, sin tomar en cuenta el bautismo y su relación o no con la iglesia. 2. Comunión cerrada. Cuando una iglesia invita a la cena del Señor a todos aquellos que profesan ser de “la misma fe y orden” (i.e., la misma denominación) conozcan o

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no al individuo o a su iglesia específica. Esta ha sido la práctica histórica de la mayoría de las iglesias Bautistas, especialmente hasta el surgimiento de las tendencias liberales interdenominacionales, que sirvió para reafirmar los principios del antiguo “landmarkismo” de mediados del siglo XIX. 3. Comunión restrictiva. Se refiere a aquella iglesia que rechaza a toda persona de otras iglesias (aun siendo Bautistas), y sin importar cuán unidas estén estas iglesias. Acepta solo a los miembros de la pura iglesia local para participar en la cena del Señor. Con el surgimiento del movimiento “Landmarkista”, la comunión restrictiva no estaba tan divulgada, pero J.R. Graves y otros la promovieron. Pendleton, sin embargo, quien es llamado el padre del “Landmarkismo”, no aceptó completamente la posición de Graves sobre esta materia. 4. El movimiento “Landmarkista” corrigió muchos errores que habían surgido entre los Bautistas, algunos fueron corregidos con la práctica de la comunión cerrada. Entre estos problemas estaba la práctica de tener comunión con iglesias Bautistas que habían recibido miembros excluidos de otras iglesias, o habían recibido un bautismo extraño, etc. Quizás ellos tenían en mente que la comunión cerrada era la única forma de corregir estos abusos, pero un examen cuidadoso del asunto mostrará una forma más consistente con la Biblia, como veremos a continuación: 5. Sugiero que consideremos una posición

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bíblica, con mejor base Escritural que cualquiera de las ya mencionadas y que puede ser llamada comunión del Pacto. Esta es una posición intermedia entre la comunión cerrada y la restrictiva. En esta posición, una iglesia pone cuidadosamente en acción los principios del Nuevo Testamento e invita solo aquellos hermanos quienes son conocidos por caminar de acuerdo a los principios y verdades del Nuevo Testamento. Para determinar esto: a. Un participante invitado debe ser recomendado por uno o más miembros de la iglesia anfitriona. b. El invitado debe ser un miembro en comunión de una iglesia conocida por ser cuidadosa en mantener las doctrinas bíblicas, incluyendo la disciplina de la iglesia, como es mencionada anteriormente. c. La iglesia anfitriona debe ser conocida por mantener cuidadosamente los principios del Nuevo Pacto, no debe recibir miembros excluidos de otra iglesia, ni reconocer bautismos extraños. La iglesia anfitriona debe preservar la fe, la disciplina, y la moral, al punto que pueda haber un intercambio de bautismos y membresía. En otras palabras, si una iglesia A tiene autoridad del Nuevo Testamento para administrar un bautismo válido, entonces la iglesia B debe recibir a un miembro de la iglesia A por medio de la carta de la iglesia que demuestre que está en comunión con ellos. Si ellos son

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de la misma esencia en los principios del Nuevo Pacto, también pueden tener comunión juntos. Esto es consistencia bíblica y podría mandar un mensaje de unidad al mundo. Puntos Importantes de la Comunión del Pacto. Cuando Dios ve a dos iglesias que son de su agrado, Él ve una misma esencia. Si ellas intercambian miembros bautizados, perfectamente pueden intercambiar comunión. Intercambio de ambas ordenanzas es el indicador de unidad en la verdad como en Juan 17:1723; 1Co.1:10, y muestra consistencia entre las ordenanzas. 1. Honra el principio que todas las iglesias del Nuevo Pacto deben ser una en esencia, como es enseñado en todo el Nuevo Testamento. Si hay “un bautismo” que debe ser compartido, también puede ser compartida una sola comunión (Efesios 4:4-6). 2. Resalta las condiciones del Pacto como son expresadas en Hechos 2:41-42 y en otras partes, incluyendo la disciplina de la iglesia, haciendo que estas condiciones bíblicas, y no las acomodadizas alianzas interdenominacionales, los términos de la comunión. Esto preparará nuestras conciencias para la unidad en la verdad. 3. Esto sigue el ejemplo de las iglesias del Nuevo Testamento en un tiempo en que hubo un intrínseco espíritu de unidad entre ellas.7 Preserva este principio para la restauración de una relación más bíblica entre iglesias y 7 Como un ejemplo de esta cooperación espontánea, unidad entre iglesias, y comunión, véase Hechos 20:4-11. Hubieron miembros de diferentes iglesias trabajando juntos – eran uno en propósito y en esencia – algo realmente hermoso a los ojos de Dios y el mundo (Juan 17:21).

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ante el mundo de acuerdo con la oración de Cristo (Juan 17:17-23). 4. Hace más consistente la ordenanza de la comunión con la del bautismo (Hechos 20:11). 5. La Escritura no enseña que la iglesia no deba participar de la comunión con alguien de otra iglesia hermana, cuando es sabido que ambas observan las mismas condiciones del Pacto. 6. A los ojos de Dios, cada iglesia y cada individuo en cada iglesia, observando fielmente las mismas condiciones del Pacto, son uno en esencia; y por lo tanto, pueden compartir las ordenanzas: La cena del Señor y el bautismo y viceversa. Institución y Propósito. La cena del Señor fue instituida por Cristo en la ocasión de la última Pascua, y fue primeramente servida a los apóstoles (Mt.26:26-28; Lc.22:19-20; Mr.14:22-23). 1. Como un memorial (1Co.11:24-25). 2. Como un símbolo de su cuerpo y su sangre (1Co.11:24-25). 3. Como una profecía de su regreso (1Co.11:26). Participantes. Una persona que viva completamente de acuerdo a las verdades del Nuevo Testamento puede participar. Más específicamente, aquellos que reúnen todos los requisitos mínimos pueden participar de la cena del Señor: 1. Ellos deben ser creyentes bíblicamente bautizados (Hechos 2:41-42, 46). No hay precedente en la Escritura de que este orden haya sido invertido, i.e., la comunión nunca es ofrecida a los incrédulos y nunca a los creyentes antes del bautismo.

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2. Ellos deben; por lo tanto, ser miembros de una iglesia bíblica que continúa en la “doctrina de los apóstoles” y en buena relación con su iglesia (Hechos 2:42; 1Co.5:8,11). 3. Ellos deben estar unánimes en la verdad y en la comunión unos con otros (1Co.10:16-17; 11:18-20). 4. Ellos deben andar en obediencia de acuerdo a la Biblia, en doctrina y conducta (1Co.5:811; 10:21; 11:29). 5. Ellos deben examinarse a sí mismos por causa de pecados ocultos (1Co.11:29,31). Administración. La cena pertenece al Señor, pero como todos los otros asuntos del reino, Él ha delegado la administración de la cena a la iglesia. 1. “Porque yo recibí del Señor”, escribió Pablo (1Co.11:23a). 2. “Lo que también os he enseñado” (1Co.11:23b). 3. “Haced esto en memoria de mí” (1Co.11:24). 4. Cristo limitó la primera ocasión de la cena del Señor a Él solamente y los apóstoles (Lc.22:14-15,17). Él delegó la cena del Señor a los apóstoles, ellos eran los primeros puestos en la iglesia (1Co.12:28; Ef.2:20), y a todas las iglesias subsecuentes ya que son partes de la sucesión. 5. La comunión; por lo tanto, es una ordenanza de la iglesia para ser servida normalmente a cada miembro en comunión con la iglesia. La iglesia anfitriona tiene la responsabilidad de explicar claramente a la congregación los principios de participación impuestos por la Escritura: - La iglesia anfitriona está actuando como una administradora del Señor y apegada a su Palabra

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La iglesia anfitriona puede ofrecer comunión solo a aquellos que sabe que andan fielmente en las verdades del Pacto de la Escritura (véase participantes arriba). Si hay visitas presentes en un servicio donde se sirva la cena del Señor, la iglesia anfitriona debe aclarar que la participación es por invitación personal solamente. No debe dejarse a criterio del visitante el participar o no. En tiempos como estos, en donde el público en general ha sido adoctrinado con la doctrina de la iglesia universal invisible, algunos extraños consideran un derecho poder participar. Claro está también que esto algunas veces nos ofrece la oportunidad de testificar y enseñar la verdad bíblica.

Disciplina y Comunión. En conjunción con esta ordenanza, a la iglesia le ha sido dada la gran responsabilidad de administrar la disciplina formativa a través de la enseñanza, y la disciplina correctiva o excomunicación en caso de pecado persistente. La disciplina de la iglesia es una doctrina enseñada enérgica y consistentemente (Mateo 18:17,18; 1 Corintios 5:313; Romanos 16:17; 1 Tesalonicenses 5:14; 2 Tesalonicenses 3:6-15; 1 Timoteo 5:20, 21; 6:1-5; Tito 3:10), pero lamentablemente no es ejercida en la actualidad. Aquellos que están fuera de la comunión de la iglesia, Dios los va a juzgar (1Co.5:13); la iglesia no tiene responsabilidad o autoridad para aplicar disciplina a aquellos que están fuera de la iglesia u ofrecer la cena del Señor a heréticos o a público en general. Cada iglesia debe “juzgar” la conducta, no la motivación, de aquellos que están dentro de la membresía con respeto a su obediencia a la Escritura

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(1Co.5:12). A la iglesia se le ha ordenado no tomar la cena del Señor con desobedientes (1Co.5:8-11; 10:21). Por esto, la disciplina bíblica está entre las condiciones que una iglesia debe observar como administradora de la comunión. Entre las iglesias del Nuevo Testamento había un libre intercambio de miembros;8 cada iglesia aceptaba los bautismos de las otras iglesias sin ningún cuestionamiento, por esto no había necesidad de bautizar de nuevo a un miembro que procedía de otra iglesia hermana. De la misma forma y por la misma razón, ellos estaban en libertad en ciertas ocasiones de compartir la comunión con cualquier iglesia cuyo bautismo era aceptable, como lo hicieron en Hechos 20:4-11.9 En la medida que las iglesias obedezcan los principios y la disciplina del Nuevo Testamento, ellas son una sola ante los ojos de Dios, y de una misma esencia; pero algunas iglesias “Bautistas” no observan cuidadosamente los principios del Nuevo Testamento; por esto, la comunión en la actualidad debe ser compartida solo si una iglesia sabe de la fidelidad de la otra iglesia. Si pueden aceptar a su gente como miembros sin bautizarlos, también, sin ningún otro requisito, deberían bíblicamente tener comunión con ellos, si se da la ocasión. La sabiduría de Dios, yo creo, se manifiesta en esta práctica por tres razones: 1) Para que el testimonio de sus iglesias pueda mantenerse limpio, debido a la disciplina doctrinal y conductual, “…para que seáis nueva masa, sin levadura” (1Co.5:7); 2) Para que el mundo pueda ver claramente verdadera unidad en la verdad y en amor entre las iglesias y también puedan 8 las iglesias, sin embargo, eran cuidadosas y requerían una aprobación antes de recibir miembros. Este requisito bíblico implementado verbalmente (Hechos 9:26-28) o por carta de la iglesia (Romanos 16:1-2; Filemón 10-12), la cual muchas iglesias Bautistas usan en la actualidad. 9 Para un estudio más detallado y amplio acerca de la comunión del Pacto véase “La Comunión” por Willard A. Ramsey (Simpsonville, S.C., Millennium III Publishers, 1992).

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observar el contraste entre las iglesias y el mundo (Juan 13:34-35; 17:21); y 3) Mantiene la consistencia entre las dos ordenanzas. Probablemente muchos defensores bien intencionados de la comunión cerrada condenen esta “férrea” comunión del Pacto como intolerante, mientras que nuestros hermanos de la comunión restringida la encontrarán demasiado “suelta”. No creo que esto deba ser un asunto que afecte la comunión entre hermanos, bajo ninguna circunstancia, pero mi opinión y oración es que si restauramos esta práctica bíblica más equilibrada, reduciremos el trecho entre la comunión cerrada y la comunión restrictiva por medio de un consistente y unificador criterio de justicia para la comunión, y esto podría pavimentar el camino para algo más grande y buscar la unidad por la cual Cristo oró (Juan 17:17-23), que discutiremos en un capítulo posterior.

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esde comienzos del siglo XX, dos extremos se desarrollaron en el enfoque al oficio pastoral. Uno ha sido la imagen poco saludable del “director ejecutivo” del oficio pastoral; y el otro, aunque poco común, la imagen del pastor “servil.” Ninguna de estas dos visiones es bíblica. En las siguientes páginas veremos algunas verdades bíblicas concernientes a los oficios de ordenación, que si fueran observados en letra y espíritu, podrían resolver estos y otros problemas.

Dos Oficios. Existen solamente dos oficios de ordenación en las iglesias del Nuevo Testamento: 1). El oficio de pastor: Este título tradicionalmente común entre los Bautistas, es usado indistintamente con el de anciano u obispo (Hechos 20:17,28; 1Pe.5:1-5; Fil.1:1; Ef.4:11). 2). El oficio de diácono (diakonos, uno que sirve): Aquel que atiende las necesidades materiales de la iglesia (Hechos 6:1-3; 1Ti.3:8-13). Características Pastorales. Las Escrituras revelan el oficio pastoral por el uso de tres títulos funcionales intercambiables: Pastor (cuidador de ovejas), Obispo (supervisor), y Anciano (un hombre de edad).

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En dos ocasiones encontramos estas tres características funcionales todas usadas en el mismo pasaje bíblico, dejándonos una clara impresión de las características del oficio. - En Hechos 20:17,28, Pablo, pasando por Mileto, hizo llamar a los ancianos de la iglesia en Efeso (20:17) para decirles: Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para apacentar (pastorear) la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre…(Hechos 20:28).

- De igual forma Pedro: Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con ellos… Apacentad (Pastor) la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella (supervisando), no por fuerza, sino voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto…(1Pe.5:1-2).

Obispo y supervisor son traducidas de la misma palabra Griega: episkopos (Textus Receptus). Pastor y apacentad son traducidas de la palabra poimaino, y anciano de presbuteros. Por medio de estos tres títulos que se usan indistintamente en Hechos 20:17,28 y 1Pedro 5:1-2 podemos ver en profundidad las características del oficio pastoral. Honor, sabiduría, y madurez se pueden apreciar por medio del término anciano [a pesar de la juventud, (1Ti.4:12)]. Guiar y apacentar como pastor se puede apreciar de la naturaleza del término pastor de rebaños de ovejas; y supervisor por el término obispo. Pablo dijo en efecto: “El Espíritu Santo os ha puesto por obispos para apacentar la iglesia del Señor” (Hch.20:28). Uso de Anciano. A continuación veremos una lista de pasajes usando el título anciano(s) como un oficio en el Nuevo Testamento:

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Plural (Hechos 11:30; 14:23; 15:2, 4, 6, 22, 23; 16:4; 20:17; 21:18; 1Timoteo 5:17; Tito 1:5; Santiago 5:14; 1Pedro 5:1). Singular (1Timoteo 5.1, 2, 19; 1Pedro 5:1; 2Juan 1; 3Juan 1).

Uso de Obispo. El título Obispo(s) o superintendente(s) es usado en el Nuevo Testamento de la siguiente forma: (Hechos 20:28; Filipenses 1:1; 1Timoteo 3:1, 2; Tito 1:7; 1Pe.2:25 (refiriéndose al Señor); 5:2). Uso de Pastor. El título pastor(es) o apacentar (poimaino) es usado en el Nuevo Testamento de la siguiente forma: Ef.4:11; 1Pe.5:2; y Hechos 20:28. Pluralidad de Pastores. Es claro de estos pasajes que en cada iglesia del Nuevo Testamento, grande o pequeña, donde se menciona la cantidad, hay una pluralidad de pastores (ancianos, obispos). Especialmente si analizamos lo siguiente: Y constituyeron ancianos en cada iglesia, y habiendo orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído (Hechos 14:23). Pablo y Timoteo, siervos de Jesucristo, a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y diáconos (Fil.1:1). Por esta causa te dejé en Creta, para que corrigieses lo deficiente, y establecieses ancianos en cada ciudad, así como yo te mandé (Tito 1:5).

El carácter del oficio, como se presenta en la Escritura, es inconsistente con el temperamento de una persona que insiste en tener la preeminencia en la iglesia (Juan 3:9). Sin embargo, si Dios en su providencia ha llamado a un solo pastor en cierta iglesia, que sirva solo,

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hasta cuando Dios provea otro. Entre las primeras lecciones que Jesús enseñó a los apóstoles acerca del liderazgo pastoral fue especialmente no buscar la preeminencia. Todos los apóstoles eran iguales, aunque no todos eran igualmente dotados, con igual experiencia, o igualmente sabios; pero aun así, todos tenían el título de apóstol. No había asistentes de apóstol, ni tampoco ninguno era llamado el apóstol. A pesar de esto, algunos buscaron preeminencia, pero Jesús los reprendió justamente, diciendo: “Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que son grandes ejercen sobre ellas potestad. Mas entre vosotros no será así…” (Mateo 20:20-28). La pluralidad de pastores puede verse en los siguientes ejemplos: Hechos 6:8-10; 8:5,26; 9:20,26-29; 11:19-30; 12:25; 13:1-5; 14:26-28; 15:30-35; Santiago 5:14. Características del Oficio. A continuación veremos pasajes bíblicos misceláneos en relación al oficio pastoral. - Supervisores, líderes por persuasión en palabra y ejemplo (Hechos 20:28; 1Ti.5:17; Tito 2:1,7-8,15; 2Ti.4:2; Hebreos 13:7,17; 1Tesalonicenses 5:12,13). -

Ministros, siervos - no señores: “cuidando de ella (supervisores), no por fuerza, sino voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto; no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey” (1Pe.5:2-3; Mateo 20:26,28; Marcos 10:43).

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Maestros de doctrina: Efesios 4:11-14; 1 Timoteo 4:6, 13, 16; 2 Timoteo 4:2; Tito 1:9.

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Predicación evangelística y líderes del rebaño en evangelismo: Lucas 10:1-17; Efesios 4:11; 2Timoteo 4:5.

Autoridad en el Oficio Pastoral. Para ejecutar los mandamientos de Dios en el oficio pastoral, debe haber cierta autoridad implícita; sin embargo, como mencioné antes, hay ciertos hombres que enamorándose del “síndrome de director ejecutivo” o del “complejo del ungido de Dios” han abusado del oficio pastoral por amor al poder y que la Escritura reprende. Algunos pastores han falsamente racionalizado ciertas doctrinas y lo plantean así: “Obedece a tu pastor, y si se equivoca, el Señor hará vista gorda.” Claro está que toda autoridad es ordenada por Dios, ya sea civil, jefe de hogar, o pastor, pero hay una sola autoridad suprema: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29). Si se sigue a un pastor en error, ambos son culpables; y viceversa, si tú no sigues a un pastor que te habla la Palabra de Dios, eres culpable. Los hermanos en Berea lo tenían claro: “Y éstos eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así” (Hechos 17:11). La autoridad bíblica para el oficio pastoral se limita solo a lo que la Palabra de Dios revela: Acordaos de vuestros pastores, que os hablaron la palabra de Dios; considerad cuál haya sido el resultado de su conducta, e imitad su fe (Hebreos 13:7). Obedeced a vuestros pastores, y sujetaos a ellos; porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuenta; para que lo hagan con alegría, y no quejándose, porque esto no os es provechoso (Hebreos 13:17).

Los pastores “que os hablaron la Palabra de Dios” (Hebreos 13:7), está respaldado por todo el poder y la

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autoridad de Dios mismo. Un pastor debe “predicar la Palabra” con toda autoridad (2Timoteo 4:1.2). Jesús, nuestro ejemplo, enseñó como si tuviera autoridad; por lo tanto, los pastores también deben enseñar la Palabra como si tuvieran autoridad, pues de lo contrario, se deshonra al Señor y su Palabra. Si no obedeces, “no es provechoso” (13:17). “Porque no hay autoridad sino de parte del Dios” (Romanos 13:1). La autoridad de un pastor se basa en la Palabra de Dios - no en el hombre ni en el oficio pastoral. Si un pastor se aparta de la Palabra, la distorsiona, o la malinterpreta, él no tiene ninguna autoridad sobre el asunto; y esto resuelve el problema del síndrome del director ejecutivo. La Dignidad y Defensa del Oficio. Dios, sin embargo, sabe que todo pastor honorable, llamado y ordenado en el oficio, será despreciado cuando predique la Palabra de Dios y no sea del agrado de algunos; pero aun así debemos predicarla. Que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina. Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina (2Timoteo 2:4).

Mientras más al pie de la letra un pastor obedece este mandamiento, más vulnerable se encuentra a la confrontación; por lo tanto, el Señor hace hincapié en el procedimiento para tratar con problemas pastorales y así mitigar acusaciones engañosas que todo pastor va experimentar, tarde o temprano. Os rogamos, hermanos, que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros, y os presiden en el Señor, y os amonestan; y que los tengáis en mucha estima y amor por causa de su obra (1Ts.5:12,13). Contra un anciano no admitas acusación sino con dos o tres testigos (1Ti.5:19).

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Si una iglesia entiende y es fiel a estos dos mandamientos, el pastor fiel será tratado con la dignidad que el oficio merece. Como Pablo dijo a los Corintios concerniente a Timoteo: “Por tanto, nadie le tenga en poco” (1Co.16:11); y esto resuelve el problema del pastor “servíl.” El oficio de Diácono. Los requisitos del diácono, excepto el ministerio de la Palabra, son casi los mismos que los del pastor (compárese 1Timoteo 3:1-7; 8-13; Hechos 6:4). - El origen, funciones, carácter, y deberes del oficio (Hechos 6:1-6). - Los requisitos del oficio (1Timoteo 3:8-13).

8. Adoración:

En Espíritu y en Verdad

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uando la primera edición de La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra fue publicada en 1973, el tema de la adoración que pertenecía a las actividades de la escuela dominical en la iglesia los días Domingos no era un tema de prioridad. Había diferencias entre una denominación y otra, especialmente entre los pentecostales. Los neocarismáticos estaban recién dándose a conocer, pero los servicios de adoración en las denominaciones conservadoras de primera línea aún reflejaban una cierta estabilidad tradicional. En la actualidad, sin embargo, las cosas han cambiado.

Principios Bíblicos de la Adoración La estabilidad tradicional estaba basada en dos grandes principios bíblicos: Primero, la necesidad de los redimidos de alabar, exaltar, y adorar al Señor en espíritu como “los que en espíritu servimos a Dios y nos gloriamos en Cristo Jesús…” (Filipenses 3:3); y segundo, su necesidad de ser edificados en la verdad, para que todo sea hecho “para edificación” (1Corintios 14:26).

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La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra

Los elementos indispensables. De acuerdo con Cristo, hay dos elementos en la adoración que deben estar presentes en todos los actos y actitudes de adoración para que sean agradables al Señor: Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren (Juan 4:23-24).

Cuando el espíritu humano responde apropiadamente a la verdad de Dios, esa es adoración aceptable. Remover la verdad de este proceso y dejar el bochinche, los bailes efusivos, los tambores, las demostraciones físicas, la adoración no ocurre; por lo tanto, es fundamental que el motor directriz central en la adoración sea la verdad. El elemento estimulador es el Espíritu Santo. La respuesta apropiada a estos factores – Amar o no, obedecer o no, adorar o no - deben fluir del espíritu humano, pero la validez de ese amor, obediencia, y adoración, depende si está de acuerdo con la verdad de la Escritura. La Música en la Adoración. Aunque la adoración debe ser parte de todo lo que hacemos, es siempre asociada con la música; por esa razón la música merece un tratamiento separado. La música es una entre muchas formas de adoración, y en el libro de Salmos mucho se dice al respecto. En el Nuevo Testamento tenemos dos mandamientos muy específicos y aclaradores concerniente a la música en la iglesia. Ellos son: Hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones (Efesios 5:19). La palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda

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sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales (Colosenses 3:16).

Aquí aparecen los mismos elementos que en la instrucción que el Señor dio en Juan 4:23-24: 1. Aquí encontramos “hablando entre vosotros” (Ef.5.19), “La Palabra de Cristo” y enseñándoos y exhortándoos” (Col.3:16), son todos ministerios de edificación por medio de la Palabra objetiva de acuerdo con la verdad. 2. Luego encontramos “cantando y alabando al Señor en vuestros corazones” (Ef.5:19) y “cantando con gracia en vuestros corazones al Señor” (Col 3:16), ambas cosas son una respuesta del espíritu humano al Espíritu Santo. Cantar; por lo tanto, es una acción de adoración entre muchas, y se le deben aplicar los mismos elementos de adoración encontrados en los otros actos de adoración. Cada acto de justicia es un acto de adoración, y los “verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren” (Jn.4:23). Toda la música debe edificar a los oyentes de acuerdo a la verdad y debe ser entregada de una forma que sea digna de la persona de Dios, con gracia en el corazón; no cualquier música de gusto popular va necesariamente a calificar como un medio honorable de adoración en el espíritu y en verdad, acompañado con gracia en el corazón; por esto, no toda la música es apropiada para la adoración cristiana; “pero Dios es el Dios de toda la música, dicen muchos,” y lo es, como lo es también el Dios de todo lenguaje; pero cualquier lenguaje no glorifica Dios. El lenguaje puede ser usado para alabar a Dios, pero también puede ser usado para deshonrarlo o para difamarlo. La música es un tipo de

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expresión o lenguaje; aunque no tan preciso como el lenguaje verbal, puede expresar estados de ánimo. La música puede expresar armonía o desarmonía, acuerdo o desacuerdo, gozo o pena, orden o caos. El ritmo puede sugerir amor y virtud, lujuria y carnalidad, conflicto y furia. No todos los sonidos musicales y ritmos pueden ser usados para adorar a Dios “en espíritu y en verdad.” Cuando el apóstol Pablo exhortó a los fieles a adorar con Salmos, los himnos, y los cánticos espirituales era en el contexto de adoración al Mesías. Pablo era un rabino judío convertido, y estas formas de adoración son compatibles con los sonidos musicales y ritmos de los Salmos judíos y la música de los dulces cantores de David; aunque no tenemos estos sonidos, los tenemos validados por la Escritura, y algunas de sus características están descritas en los Salmos: Bueno es alabarte, oh Jehová, y cantar salmos a tu nombre, oh Altísimo; anunciar por la mañana tu misericordia, y tu fidelidad cada noche, en el decacordio y en el salterio (Salmos 92:1-3).

Los Salmos hablan mucho de gozo asociado con música, pero nada respecto al entretenimiento. Nosotros también conocemos la diferencia entre el gozo del Señor y el entretenimiento que estimula el mundo. Además, la naturaleza misma nos enseña la distinción entre un sonido de paz y un sonido de caos, un sonido de amor y un sonido que de lujuria. Dios sabe que sabemos la diferencia entre la música que le honra y la música que estimula la carne. No hay forma que el Dios de Jesucristo sea adorado por la música y los ritmos del dios Baco1, ni adorado al son de los canticos de la pitonisa de Delfos que despeinando su cabello comenzaba a tocar el bacanal y a echar espuma por la boca, y luego, como histérica 1 Baco, en la mitología clásica Griega es el “dios del vino”, también conocido como Dionisio.

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pronunciaba palabras de locura” (Crisostomo, Homilías); ni por los tambores de Moloc, ni por los ritmos de lúgubres bares, ni por el ritmo de conciertos de rock se puede adorar “en espíritu y en verdad “al Dios de Abraham, Isaac, y Jacob”. No toda la música ni todos los ritmos honran a Dios. En la Asamblea. Hay principios específicos que nos guiarán en relación al carácter de la adoración cuando la iglesia está reunida: Si, pues, toda la iglesia se reúne en un solo lugar, y todos hablan en lenguas, y entran indoctos o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos? Pero si todos profetizan, y entra algún incrédulo o indocto, por todos es convencido, por todos es juzgado; lo oculto de su corazón se hace manifiesto; y así, postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está entre vosotros. ¿Qué hay, pues, hermanos? Cuando os reunís, cada uno de vosotros tiene salmo, tiene doctrina, tiene lengua, tiene revelación, tiene interpretación. Hágase todo para edificación (1Corintios 14:23-26).

Los puntos sobresalientes aquí son: 1. El pasaje supone un servicio de adoración normal cuando toda la iglesia está reunida. 2. Hay visitas presentes. Algunos son incrédulos salidos directamente de los lujuriosos ritmos del mundo y necesitan un ambiente más sobrio, persuasión evangelística, y edificación. Algunos son indoctos y necesitan más instrucción general o edificación. 3. Hablar en lenguas (idiomas que no son entendidos por todos) está prohibido, al menos que alguien los “interprete” (vers.5,27,28) para que todos puedan ser edificados; y por extensión todo tipo de comunicación, sea verbal (“Pero el que

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profetiza habla a los hombres para edificación, exhortación y consolación” ver.3), o musical (vers.7-8), de hecho “todas las cosas” deben edificar en espíritu y en verdad. 4. Todo en una asamblea cristiana debe exhibir un aura de orden, decencia, y un comportamiento que sea bíblicamente apropiado (ver.40). 5. El impacto del propósito o el objetivo de todo el ministerio no es para entretener o reforzar la autoestima o la auto-complacencia; sino para revelarle al pecador o incrédulo la verdadera condición de su corazón: “Lo oculto de su corazón se hace manifiesto; y así, postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está entre vosotros…” (ver.25). Este es un retrato de una iglesia cristiana adorando “en espíritu y en verdad.”

El Nuevo Paradigma en la Adoración En la actualidad hay un nuevo paradigma para la adoración “Cristiana”. Millones se están volviendo al subjetivismo de las emociones - a los estériles designios de las emociones del hombre caído – que busca lo emocionante, pero que lo llenan solo temporalmente. Una abrumadora tendencia que busca “sentirse bien” está creciendo en la medida en que habilidosos “líderes de la adoración” manipulan a las multitudes para que busquen experiencias sensoriales para llenar el vacío del alma. El Mito de la Adoración por medio del Entretenimiento. Como mencioné anteriormente en el primer capítulo, el nuevo paradigma - las iglesias dirigidas por el mercado - buscan satisfacer las “necesidades percibidas” de las multitudes de almas

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perdidas en servicios de “adoración”, que acomodan los servicios para evitar “el tropiezo de la Cruz” (Gálatas 5:11). Aunque algunos tienen buenas intenciones, este nuevo paradigma no está de acuerdo a la verdad. La idea es ganar a las masas de incrédulos con entretenimiento para hacerlos sentir bien, proveyendo gratificación instantánea y autoestima; luego, después de haber captado su atención, se les muestra el evangelio. Esto es una completa desviación del proceso evangelístico de acuerdo con la verdad bíblica. En resumen, el ministerio pre-salvífico del Espíritu Santo en el evangelismo es este: 1. Convicción de pecado. Cuando el pecador escucha la Palabra de Dios, ella o él es confrontado con su(s) pecado(s), contrastándolo(s) con la santidad de Dios (Juan 16:8; Efesios 2:1-3). 2. La luz que resplandece. “Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo” (2Co.4:6). “Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó” (Ef.2:4). Cuando el Espíritu Santo aplica la luz de Cristo, la cual se ve en contraste con la pecaminosidad del corazón humano, “una tristeza según Dios” nace y el autoestima (que las iglesias dirigidas por el mercado tan fervorosamente tratan de mantener) inmediatamente desaparece. 3. Arrepentimiento y fe. Cuando “la tristeza según Dios” por causa del pecado llega al corazón, entonces el pecador comienza a buscar reconciliación con Dios por medio del arrepentimiento y la fe: “Porque la tristeza que

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es según Dios produce arrepentimiento para salvación…” (2Co.7:10; Ro.2:4). “Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación” (Ro.10:10). 4. Dios regenera. Entonces Dios hace un milagro eterno: “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios” (Juan 1:12-13). “Aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos)” (Ef.2:5). ¿Dónde podría encontrar alguien transacciones más solemnes que estas? Dios permite estos saludables traumas emocionales, cuando el Espíritu de Dios quebranta el corazón de piedra del hombre caído para salvación. Un Sistema con Fallas Destinado a Perecer. En un pasado no muy distante, la mayoría de las denominaciones cristianas habrían criticado este nuevo paradigma en la adoración, puesto que habría sido una distracción para el evangelismo y para la edificación de los santos. Habría sido considerado totalmente inadecuado acompañar la solemnidad de la predicación de la cruz de Cristo - con entretenimiento prescrito por una encuesta demográfica con valores mundanos; pero en la actualidad, el plan en sí es neutralizar deliberadamente la tristeza que es según Dios que es necesaria para el arrepentimiento y la salvación. ¡Este plan se basa en la psicología pop, el plan virtualmente requiere de un grupo de rock, o su equivalente, para crear un aura de entretenimiento y estimular los sentidos de la carne; también es esencial un líder especializado en la adoración, un tipo histriónico de voz profunda que gesticule con la cara, que cautive

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en el escenario y sea capaz de crear un ambiente de éxtasis, en algunos casos, la estimulación visual con damas llenas de vida cantando, y una audiencia que responda con un animado lenguaje corporal y copiosos aplausos! Este método no solo falla en inducir a la adoración bíblica, la edificación, o el evangelismo; sino que enormemente distrae a la gente de todo ello, cambiando el carácter del cristianismo histórico ante los ojos del mundo. Virtualmente garantiza que los secretos del corazón del visitante incrédulo no se manifiesten; ni se postre sobre su rostro, ni adore a Dios. Debemos; por lo tanto, rechazar el mito de la adoración basada en el entretenimiento. Lo recién descrito es una justa representación de lo que he sido testigo en servicios eclesiales y en la televisión. Obviamente, algunos servicios serán más tranquilos y otros más efusivos. El punto es que el movimiento de iglesias guiadas por el mercado no es bíblico, su adoración no es “en espíritu y en verdad.” Está diseñado para atraer las masas de gente y las haga sentir bien con sus pecados (tal vez en ignorancia de verdades bíblicas). Se toma todo tipo de precauciones para prevenir que una persona se sienta culpable o quebrantada de corazón. Haciendo una Clara Distinción. Jesús siempre buscó establecer una clara distinción entre sus discípulos y el mundo: No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad (Juan 17:16-17).

La línea de demarcación es la verdad. Su oración fue para santificar; e.i., para separar, para hacer notar la diferencia. El nuevo paradigma de las iglesias guiadas por el mercado busca eliminar esa distinción; en esto y en muchas otras cosas es un despropósito para con Cristo y sus iglesias. Santiago, por ejemplo, tomó las

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enseñanzas de Jesús seriamente. Santiago no era tan sofisticado en sus técnicas de marketing - él era directo - ¿podría él, alguna vez, atraer las masas con este enfoque tan divisivo? Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros. Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros. Pecadores, limpiad las manos; y vosotros los de doble ánimo, purificad vuestros corazones. Afligíos, y lamentad, y llorad. Vuestra risa se convierta en lloro, y vuestro gozo en tristeza. Humillaos delante del Señor, y él os exaltará (Santiago 4:7-10).

Estampado a través de toda la Escritura está la verdad que la convicción de pecado y la tristeza que es según Dios es esencial para el arrepentimiento y el perdón, para tener el gozo del Señor permanentemente, e ir al cielo. ¿Sabrán esto aquellos que promueven el marketing? Si no lo saben, mejor les sería que abandonen este tipo de iglesias. No tendrían necesidad de estar inflando a la gente todas las semanas con tratamientos psicológicos para hacerlos sentir bien, y así muchos empezarían a buscar iglesias que verdaderamente adoran en espíritu y en verdad. No queriendo ofender a aquellos que creen en este nuevo paradigma, asumiremos que son bien intencionados, pero ya que los métodos de Jesús y los apóstoles son tan obvios y transparentes en la Escritura que uno se pregunta ¿cómo es posible que no los puedan entender? El enfoque directo de Santiago y Jesús era el mismo. Ellos le decían la verdad a la gente, pero en la actualidad, esto sería considerado como un desastre publicitario. El enfoque bíblico distingue claramente entre Cristo y el mundo, que todo era hecho con un propósito. Dios quiere que el mundo vea esa diferencia; es un acto de amor posicionar esa diferencia claramente ante el mundo en la forma de Escritura y en la constitución de iglesias como cuerpos de creyentes regenerados y disciplinados:

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Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno comiere de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo. Entonces los judíos contendían entre sí, diciendo: ¿Cómo puede éste darnos a comer su carne? Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros (Juan 6:51-53). Sabiendo Jesús en sí mismo que sus discípulos murmuraban de esto, les dijo: ¿Esto os ofende? ¿Pues qué, si viereis al Hijo del Hombre subir adonde estaba primero? El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida. Pero hay algunos de vosotros que no creen. Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién le había de entregar (Juan 6:61-64). Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no andaban con él (Juan 6:66).

¡Ya es suficiente de cristianismo guiado por el marketing! Jesucristo es la autoridad final en todas las cosas que competen al cristianismo. ¡No Trancéis Vuestras Convicciones! Muchas iglesias piadosas son iglesias pequeñas (Ap.2;8-11; 3:78); y muchas veces, en nuestra debilidad, cuando los gigantes de la desobediencia tales como este nuevo paradigma desvía a la población incrédula y a los creyentes débiles, tendemos a inquietarnos y comenzamos a “simplificar” nuestras doctrinas, empezamos a mirar para el lado en busca de algo nuevo – alguna música banal, coros repetitivos, y cambios de métrica; no obstante, lo que debemos hacer es buscar en las Escrituras para ver si hemos pecado, resistido a la Palabra, o contristado al Espíritu Santo y arrepentirnos si es necesario; pero no se desanimen.

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A esta altura ya deberíamos haber captado el mensaje: la verdad central del universo, la redención gratuita del Salvador del mundo, no puede ser transmitida por medios de marketing. Cuando involucramos el marketing, el mensaje cambia. La condición del ser humano es como la de una llaga con pus. El cristianismo dice: “Habrán la llaga y drénenla para que se sane.” El marketing dice: “Uds. no tienen llaga, solo sean felices.” El paradigma de las iglesias guiadas por el marketing, el Movimiento de las Mega-iglesias que buscan percibir la necesidad de la gente es pasajero; eventualmente va a desaparecer en la medida que las iglesias bíblicas fieles marchen con paso firme. El único cambio que necesitamos hacer es buscar la verdad y unirnos en torno a ella, y proclamarla al unísono, “para que el mundo crea” (Juan 17:21). Eso es lo único que no hemos intentado en estos veinte siglos; debemos anunciar el mensaje de salvación con más claridad y más fuerza que nunca, a tiempo y fuera de tiempo, en tiempos buenos y en tiempos malos. Me da pena por las multitudes que están en Cristo, quienes han sido atrapados en la euforia psíquica de este nuevo paradigma y que por ahora están siendo engañados. Aparentemente ellos no comprendieron la gravedad del problema del pecador o de la aflicción de pasar de muerte a vida o de pasar a ser un creyente débil a uno que anda fielmente en Cristo. Para reconciliarse con Dios, una persona no necesita entretenimiento; necesita verdad. “Lávame más y más de mi maldad, y límpiame de mi pecado. Porque yo reconozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre delante de mí. Contra ti, contra ti solo he pecado, y he hecho lo malo delante de tus ojos; para que seas reconocido justo en tu palabra, y tenido por puro en tu juicio. He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió mi madre. He

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aquí, tú amas la verdad en lo íntimo, Y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría. Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve. Hazme oír gozo y alegría, y se recrearán los huesos que has abatido. Esconde tu rostro de mis pecados, y borra todas mis maldades. Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí (Salmo 51:2-10).

Todo el enfoque a la obra del reino de los cielos, cuyas llaves les han sido dadas a la iglesia (Mateo 16:19), quedo claro hace mucho tiempo atrás: “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los ejércitos” (Zacarías 4:6). El Espíritu Santo nunca guía contrariamente a la Palabra de Dios, la cual Él inspiró; por lo tanto, como iglesias debemos descubrir la clave para identificar todo el espectro de la verdad bíblica y aplicarla cuidadosamente a cada aspecto de la vida y al avance del reino de los cielos. ¡Animaos, no trancéis vuestras convicciones!

Restableciendo los Fundamentos Hay mucha discordia entre los cristianos por las dos visiones diferentes sobre la revelación de la verdad de Dios. Por un lado, se busca la verdad de Dios subjetivamente por medio de los sentimientos; y por el otro, se busca objetivamente por medio de las Escrituras. Esto tiene que resolverse para poder restablecer los fundamentos. Subjetivamente. El lado subjetivo 2, trata la revelación de Dios como una concientización flexible captada a través de los sentimientos, los estados de ánimo, las experiencias, o el éxtasis, lo cual se interpreta como si Dios hablara a través del Espíritu Santo; sin embargo, ha sido demostrado histórica y bíblicamente3 2 Fountain y Ramsey, La Firma de Dios, Págs. 102 et seq 3 Idem, págs. 11-107.

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que tal “revelación,” realmente viene de la psiquis del individuo - no procedente del Espíritu Santo. Objetivamente. El lado objetivo 4 trata la revelación de Dios como un cuerpo de verdad riguroso, inmutable, completo y final, independiente de los sentimientos humanos. Esto es la verdad establecida por la Escritura, originalmente revelada e interpretada para nosotros por el Espíritu Santo. Los sentimientos cristianos o las experiencias emocionales no tienen credibilidad; al menos, que ellas deriven de la verdad objetiva de la Escritura que es iluminada por el Espíritu Santo. El enfoque subjetivo al cristianismo actual ha cambiado la visión cristiana en estos dos últimos siglos. El nuevo paradigma de la iglesia o la visión de mundo de las iglesias guiadas por el mercado no se desarrolló al vacío. Se desarrolló bajo la influencia de nuestro medio ambiente cultural compuesto - bajo la combinación de por lo menos tres influencias: El movimiento carismático, el existencialismo académico, y finalmente el posmodernismo 5 . El resultado es una erosión generalizada de la autoridad de las Escrituras en el mundo cristiano; por esto, los subjetivistas del nuevo paradigma no ven ninguna necesidad de un enfoque analítico y doctrinal a las Escrituras. La autoridad de las Escrituras, ha sido reemplazada por los sentimientos y las experiencias extáticas personales; por lo tanto, cualquier cosa que le parezca bueno a la psique es, para 4 Idem, pág. 102 et seq 5 “En el posmodernismo, todos los puntos de vista, todos los estilos de vida, todas las creencias y conductas son consideradas igualmente válidas. Instituciones de educación superior han abrazado esta filosofía tan agresivamente que han adoptado códigos de campus, reforzando lo que es políticamente correcto. La tolerancia ha llegado a ser tan importante que ninguna excepción es tolerada. “Si todas las ideas son igualmente válidas, como el posmodernismo postula, entonces ninguna idea realmente merece nuestra completa lealtad, ninguna vale la pena morir por ella - ni siquiera discutir por ella [énfasis añadido]; y en este ambiente de apatía es más difícil que nunca testificar de la verdad del cristianismo.” Charles Colson y Nancy Pearcey, Cómo Viviremos Ahora (Wheaton: Tyndale House Publishers, Inc., 1999), pág.23.

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el subjetivista, la voluntad de Dios; y qué mejor para la psique que las masas crecientes de gente que van a las iglesias; donde las modernas técnicas de marketing, le vienen como anillo al dedo. La respuesta es que masas crecientes de gente no es el objetivo cristiano; sino que el objetivo debe ser un ímpetu renovado de querer anunciar el evangelio y todas las otras verdades de cada aspecto de la vida. Solo entonces los resultados serán genuinamente cristianos, y reflejarán el propósito de Dios en verdad.

La Adoración que es Aceptable: El Proceso Y aquí estamos en la actualidad. Lo que se viene depende de cómo las iglesias del Nuevo Testamento respondan al objetivo; es decir, las infalibles Escrituras. Interactuando con Dios. Dios creó la raza humana con intelecto y emoción. El intelecto creado por Dios fue cuidadosamente confeccionado por su Creador para ser un receptor de la revelación de Dios, la Biblia. El intelecto regenerado aprende y analiza la verdad por Dios revelada, luego la verdad es aplicada por el Espíritu Santo al corazón (el asiento de las emociones y la voluntad), lo que motiva o mueve al individuo para dar una respuesta aceptable a Dios. Si lo vemos desde la perspectiva de Dios, podríamos decir que la Escritura indica el camino y el Espíritu Santo nos motiva y nos mueve. Desde una perspectiva humana, podríamos decir que el intelecto discierne el camino, y la emoción, nos mueve; pero moverse sin la dirección de la verdad es peligroso, y moverse con dirección (mero conocimiento intelectual) pero sin emoción es muerte. Solo cuando el intelecto es informado por la Escritura, la emoción puede responder al Espíritu Santo. Solo entonces la respuesta humana es válida, apropiada, y aceptable como adoración y servicio de obediencia.

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El Justo Vivirá Por Fe. Los cristianos conocen a Dios por fe, no por vista, sentido, o experiencia6 directa. Cuando interactuamos con Dios por medio de la fe, nuestros sentimientos y emociones, los cuales ocurren internamente, todos tienen una causa externa y objetiva. La causa es el espíritu de Dios trabajando en conjunción con la verdad objetiva revelada en la Escritura. Solo esto valida nuestros sentimientos y experiencias. La experiencia cristiana normal – seguridad de salvación, comunión íntima, emoción, gozo, frutos del Espíritu - resultan de la comunión con el Espíritu Santo, cuando imparte la verdad objetiva de Dios de la Escritura al corazón de cada creyente que busca verdad. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados (Mateo 5:6).

Una psique semanalmente “inflada” no es sustituto del gozo continuo, estable y la certeza de la fe – “y todo lo que no proviene de fe, es pecado” (Romanos 14:23).

6 Es decir, no lo vemos, no lo escuchamos, no lo palpamos, no lo olemos. Desde el Huerto de Edén, Dios se hizo imperceptible a nuestra experiencia sensorial (excepto en algunas raras instancias milagrosas). Nuestra interacción con Dios es espiritual, por la fe: “La demostración de las cosas que no se ven” (o se escuchan, tocan, o huelen) [He.11:1b VRV 1909]. El subjetivista, no satisfecho con la fe, quiere oir a Dios por medios sensoriales, y eso no puede ocurrir de este lado del cielo. Además, “todo lo que no proviene de fe, es pecado” (Ro.14:23). La Escritura, iluminada por el Espíritu Santo, es nuestra absoluta fuente de verdad por ahora, y es suficiente.

9. Unidad en la Verdad: El Desafío Final

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omo lo discutí en el primer capítulo de este libro, tenemos una inmensa y creciente tarea que deben enfrentar las iglesias del siglo XXI. Tenemos la responsabilidad de discipular a todas las naciones, pero estamos siendo apremiados por una creciente población mundial de aproximadamente 7 billones de habitantes, y todos los indicadores apuntan que hay 6 billones de personas sin Cristo. Y a pesar que esto es un desastre, Jesús nos ha dado la solución, pero parece que no muchos están escuchando.

La Ruta Menos Transitada. La solución de Jesús para la evangelización mundial es mencionada dos veces en su oración de Juan 17:17-23, pero muy pocos líderes eclesiásticos han podido reconocer lo poderoso de esta verdad, y ninguno de los que yo conozco, ha tomado acciones al respecto, y esta verdad es: Si nosotros como discípulos de Cristo pudiéramos ser uno - unidos en la verdad - el mundo creería el mensaje que Dios envió a Cristo al mundo como Salvador.

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Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad. Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo. Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad. Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno. Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado (Juan 17:17-23). En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros (Juan 13:35).

Verdad, Amor, Unidad. Hay dos elementos en estos dos pasajes y que revelan una directa conexión en relación a cómo el mundo incrédulo respondería a Cristo. Ellos son unidad y amor entre los discípulos del Señor; hay también un tercer elemento que se relaciona con la unidad y el amor y es la verdad. En Juan 17:17 la verdad es el elemento santificador, i.e., el elemento que separa o distingue los discípulos de Cristo del mundo. Amamos por cuanto la verdad dice que: “Él [Dios] nos amó primero” (1Juan 4:19), por esto amamos a Dios. Y continúa así: “Amados, si Dios nos ha amado así, debemos también nosotros amarnos unos a otros.” (1Juan 4:11). Existen muchas combinaciones y enlaces entre verdad, amor, y unidad en las Escrituras especialmente en los escritos de Juan – y que podemos decir con toda seguridad que estos tres factores son inseparables e indispensables; las iglesias deben tener estos elementos de una forma visible y genuina, si se quiere un ministerio evangelístico poderoso a nivel mundial, tal como en el siglo primero.

9. Unidad en la Verdad: El Desafío Final

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En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados (1Juan 4:10). El anciano a la señora elegida y a sus hijos, a quienes yo amo en la verdad; y no solo yo, sino también todos los que han conocido la verdad… Mucho me regocijé porque he hallado a algunos de tus hijos andando en la verdad, conforme al mandamiento que recibimos del Padre (2Juan 1,4). El anciano a Gayo, el amado, a quien amo en la verdad… No tengo yo mayor gozo que este, el oír que mis hijos andan en la verdad (3Juan 1,4).

Si una iglesia o denominación está en desacuerdo con otra, una de ellas (o tal vez las dos) están en desacuerdo con el Señor; y en tales circunstancias, nuestra capacidad para evangelizar se ve afectada. Este es un serio problema y merece nuestra total atención. Evangelismo Mundial. Quiero dedicar este último capítulo al estudio de la solución que Jesús nos ha dado para resolver el problema del evangelismo mundial – la calamidad de aproximadamente 6 billones de almas perdidas encarando la eternidad sin Cristo en menos de un siglo. Si las iglesias continúan igual como siempre en el siglo XXI, vamos a tener el mismo resultado que tuvimos en el siglo XX; y eso significa que aproximadamente 5 o 6 billones (6.000.000.000) de almas perdidas morirán “y en el Hades (alzando) sus ojos, estando en tormentos” clamaran (Lc.16:23). A través de los siglos, muchas cosas se han probado, tales como: Organizaciones, programas, campañas, e incluso técnicas modernas de marketing, y todas ellas han dado muy poco fruto. La población mundial continúa tomándole la delantera al evangelismo por un amplio margen, y el margen sigue agrandándose. Cuando todo lo demás falla, ¿no sería bueno considerar

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la obediencia como una opción?1 “Completad mi gozo, sintiendo lo mismo, teniendo el mismo amor, unánimes, sintiendo una misma cosa” (Filipenses 2:2). Evitando Conflictos. Antes de entrar al corazón del asunto acerca de la unidad en la verdad, quiero hacer una clara distinción entre nuestra responsabilidad de resolver diferencias en doctrinas de peso en la Escritura, como lo hicieron en el concilio de Jerusalén (Hechos 15; véase también Hechos 11:1-18), y discutir sobre asuntos ambiguos, mandamientos poco claros, y deberes o responsabilidades. Debemos evitar cuestiones “necias e intrascendentes,” no obstante, los mandamientos y verdades de Dios claramente enseñados en la Escritura merecen nuestra total atención. Debemos intentar buscar un diálogo2 sincero, especialmente en las doctrinas mayores de la fe Cristiana: La naturaleza de Dios, el deber del hombre, Cristo y el evangelio, las doctrinas de salvación, la iglesia, y la escatología. No debemos contender por cuestiones intrascendentes y necias: Pero desecha las cuestiones necias e insensatas, sabiendo que engendran contiendas. Porque el siervo 1 Sé que muchos han estado fervorosamente prediciendo el regreso de Cristo en cualquier minuto, diciendo que no hay tiempo para un esfuerzo evangelístico de largo plazo. Un pastor me dijo hace 35 años atrás: “No hay suficiente tiempo para que yo enseñe acerca de la disciplina en la iglesia (como en Mateo 18:15-17), solamente estoy tratando de salvar unas cuantas ramas del fuego antes que Cristo regrese.” Algunos incluso han establecido fechas, que ya hace tiempo quedaron atrás, para vergüenza de algunos necios; pero peor aún, esta falta de tino daña enormemente la credibilidad de la verdadera fe cristiana. No es de nuestra competencia, en lo absoluto, tratar de adivinar la Segunda Venida de Cristo o desatender la urgencia de total obediencia en todas las cosas, simplemente porque alguien piensa que no queda suficiente tiempo. 2 Conozco a algunos hermanos que tienen una doctrina razonablemente bíblica, pero consideran que el diálogo no es viable. Es una gran verdad que el diálogo con apóstatas e incrédulos es poco productiva, pero podemos tener un diálogo fecundo si hay disposición a obedecer, excepto quizás con aquellos que ya han agotado “todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Col.2:3).

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del Señor no debe ser contencioso, sino amable para con todos, apto para enseñar, sufrido (2Ti.2:23-24).

Debemos distinguir entre verdades bíblicas importantes y detalles triviales que no son parte de la fe “una vez dada los santos” (Judas 3). El mandamiento de estar unánimes está exhortado y ejemplificado en todas partes en la Escritura, pero raramente ha sido defendido como un objetivo serio entre las iglesias; y si Jesús hizo una conexión entre la unidad cristiana y la salvación de las almas, ¿por qué no podríamos nosotros considerar la unidad en la verdad como un asunto urgente en la actualidad? ¿No deberíamos hacer un intento para alcanzar esa unidad en la verdad por la cual Cristo oró?

Estar Unánimes ¿Es Posible? Todos hemos sido condicionados desde nuestro nacimiento a aceptar la presente realidad de discordia “cristiana” como un hecho permanente e irreversible de la vida. Ahora atendamos a la pregunta ¿es posible que las iglesias puedan estar unánimes? A pesar de que las Escrituras condenan la discordia entre los cristianos, sorprende el hecho que no exista ningún movimiento importante en la actualidad defendiendo la causa de la unidad cristiana en la verdad. A muchos no les importa en lo más mínimo. Ninguno ha hecho un llamado al pueblo de Dios con un claro y persistente mensaje para hacer lo que sea necesario con el objeto de alcanzar verdadera unidad en torno a la verdad de la Escritura. El Movimiento Ecuménico. A comienzos del siglo XX nace un movimiento que llegó ser conocido como el movimiento ecuménico y cuyo objetivo era reunir a las ramas más grandes de la cristiandad; es decir, los católicos, los ortodoxos orientales, los protestantes, y otros, a la sombra de una serie de compromisos y

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negociaciones, esperando finalmente alcanzar un acuerdo que se acomodara a todos. No podría ser lo suficientemente enfático para decir que tal cosa no tiene ninguna semejanza con el llamado de Dios a la unidad en la verdad, y no podría estar más lejos de lo que yo estoy ahora defendiendo. El movimiento ecuménico no hizo un llamado a la gente a unirse en torno a las Escrituras, como el único estándar de verdad; sino que en el mejor de los casos buscó unidad en torno a la unidad, pero eso no es unidad bíblica. La verdadera unidad cristiana no ignora las diferencias; sino que se deshace de ellas por medio de la verdad. Unidad mística. Pero ¿qué hay con respecto a los movimientos más conservadores? Aquí tampoco encontramos una voz pro-activa y persistente que promueva la unidad bíblica en la verdad; al contrario, encontramos un alto porcentaje de evangélicos conservadores y fundamentalistas que están contentos con la idea de la “unidad” mística como lo plantea la teoría de la iglesia universal invisible del protestantismo y el dispensacionalismo. Se supone que esta es la clase de unidad enseñada en la oración de Cristo (Juan 17:1723); no obstante, esto provee una forma fácil y cómoda para evadir la obligación de las iglesias de llegar a una unidad visible en la verdad entre iglesias, para que el mundo pueda observarlas. La visión de la iglesia mística, que la Biblia no enseña (véase capítulo uno y tres), provee un seudo-alivio a los cristianos en todas las variadas denominaciones que se aferran convenientemente a todo viento de doctrina, porque creen que en la regeneración existe una unidad mística que satisface la voluntad de Dios y la oración de Cristo;3 pero mandamientos, tales 3 Claro está que existe una afinidad, entre individuos regenerados, que es auténtica y única. Nosotros somos justificados por la fe y nuestras discordias están cubiertas por el sacrificio de Cristo, lo mismo que cualquier otro pecado; pero somos llamados a la santificación y a la obediencia. Nuestra posición en la justificación no nos releva de la responsabilidad de tratar de resolver la discordia por medio de la verdad de la Escritura.

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como el encontrado en 1Corintios 1:10 et seq, no encaja en este razonamiento. Muchas de las iglesias del Nuevo Testamento ejemplificaron una unidad libre, genuina, y espontánea que guardaban celosamente. Diferencias surgían entre ellos; por supuesto, pero líderes como Pablo y Juan eran diligentes en resolverlas (Gál.1:6); de esto se tratan las cartas a los Corintios. Ellos resolvían sus diferencias con la verdad de la Escritura y llegaban a acuerdos. Véase por ejemplo, Hechos 15. Lo esencial vs. lo no esencial. Pero hay otra escuela de pensamiento que ha aminorado el mandamiento a la unidad. Esta escuela divide la Escritura en dos categorías: lo esencial y lo no esencial. Un ejemplo histórico de esto pueden ser las distinciones establecidas durante las controversias del Modernismo y el Fundamentalismo de 1920. Ciertos fundamentalistas identificaron un número limitado de grandes principios bíblicos, algunos identifican nueve4 y otros han quedado contentos con cinco, y que se conocen como fundamentalistas. Más allá de estos principios fundamentales, hay innumerables verdades en las Escrituras consideradas como “no esenciales” pero que igual son la Palabra de Dios como las otras. Por muy importante que el fundamentalismo sea, no es el principio por el cual Jesús oró o el que Pablo ordena en 1Corintios 1:10. El primer problema con la distinción de esencial y no esencial, es que no resuelve la discordia; hay todavía diferencias en lo que es esencial y lo que no es. También tiende a disipar el sentido de responsabilidad para resolver la discordia; pero el problema fundamental con hacer estas distinciones es que los seres humanos se ponen a juzgar la Palabra de Dios. La única razón de por qué las verdades de la Biblia tienen autoridad es porque Dios las ha comunicado 4 La Conferencia Mundial acerca de los fundamentos cristianos, 1919.

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no porque nosotros hayamos determinado que es esencial o no. Todo lo que Dios habla es con autoridad, porque Él es Dios. La unidad en la verdad es mucho más que estar de acuerdo en ciertos “esenciales” y ser tolerante a los “no esenciales.” Se trata de dos o más seres humanos, poniéndose fielmente de acuerdo en todas las cosas. La verdad es que no existen “no esenciales” en la Escritura; cada Palabra de Dios es esencial para algo, especialmente para la unidad en la verdad. Falta de Fe: La División es Inevitable. El otro gran pecado de la cristiandad contemporánea no es que surjan diferencias, sino que estamos dispuestos a convivir con ellas permanentemente y aceptar la división como una norma cristiana. Esto ha durado tanto tiempo, que prácticamente todos los cristianos que viven en la actualidad han adoptado, subconscientemente la filosofía que las históricas divisiones de la cristiandad son inevitables, y de alguna manera útiles; y oír a alguien proponer, de forma seria, alguna otra forma de superar el problema, es frecuentemente visto con alarma. Diferencias doctrinales y divisiones denominacionales ponen en riesgo grandemente la credibilidad del mensaje cristiano ante los ojos del mundo. Esta situación crea confusión. El mundo escucha diversos mensajes y estándares morales de diferentes iglesias y concluyen que el cristianismo no tiene nada que ofrecer. ¿Cómo podría saber el mundo quién habla genuinamente la verdad de parte de Dios? La mayoría de los seminarios tienden a reforzar la idea que hay que guiar a los estudiantes a la erudición en vez de inculcarle que pueden obtener respuestas de la Escritura. Un estudiante del seminario en una universidad fundamentalista dijo: “No se puede aprender doctrina de la Escritura.” Esa universidad dañó la fe en la Escritura de este joven estudiante - y todos reclamando creer en la Biblia. Algunos profesores enseñan una

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extraña y contradictoria doctrina: “Unidad en la diversidad” basada en la doctrina de la iglesia mística; por lo tanto, los estudiantes concluyen: “La doctrina no es importante; así que ¿qué sentido tiene el querer resolver nuestras diferencias, si no podemos interpretar con precisión la Palabra de Dios?” Sin embargo, Jesús oró para que fuésemos uno de tal forma que el mundo incrédulo pudiera observar visiblemente nuestra unidad y para que crea que Dios envió a Cristo al mundo: “Para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste (Juan 17:21). ¿Compromiso o Tolerancia? Debemos distinguir entre compromiso, tolerancia, y unidad. El compromiso se adapta con la discordia - llevarse bien sin tomar en cuenta la verdad. La tolerancia, por buenas razones, puede ser una actitud noble, pero no es lo mismo que unidad. La tolerancia admite la discordia pero la sobrelleva en amor (Efesios 4:2)5 tratando de lograr unidad. La unidad es la ausencia de discordia que puede concretarse buscándola diligentemente, pero en función de la verdad. “Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad” (Juan 17:17; véase también Mateo 5:6; Lucas 11:9-10). Algunos creen que ya estamos místicamente unidos. Otros creen que la discordia es inevitable, y que jamás podrá superarse en la tierra, otros creen que una mera tolerancia, acompañada de compromiso para llevarse bien con todos, es todo lo que Dios espera de los cristianos; otros creen que estando de acuerdo en algunos “esenciales” es suficiente; no obstante, el 5 Paciencia es esencial, pero no podemos sobrellevar todas las cosas en amor. Podemos tener paciencia con un hermano en algunos temas ambiguos y “algunos difícil de entender” (3Pe.3:16), pero si el hermano se rebela en contra de mandamientos claros y precisos, no debemos dejarlo pasar. Él debe ser separado del resto (Mateo 18:15-18; 1Co.5:4-5,13).

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compromiso no es aceptable entre los cristianos, y quedar satisfecho con mera tolerancia, sin ningún esfuerzo para resolver las diferencias, no es una opción bíblica (Efesios 4:3). Intimidación. Para lograr una impecable unidad en la verdad, debemos primero libertarnos de la esclavitud de la idea humanista que el mandamiento de Dios de estar unidos es imposible - que los cristianos no pueden interpretar las Escrituras de forma similar. Probablemente, la razón más común para esta clase de intimidación es el temor a la confrontación. Esto tiende a frenar el querer hacer el intento. La experiencia tiende a confirmar nuestros temores que alguien se va a enojar cuando sus posturas son desafiadas. Si una discusión surge espontáneamente, generalmente hay tensión de por medio; pero después de haber intentado estimular el diálogo entre las iglesias a través de los años, he descubierto de que si preacordamos y generamos un ambiente caritativo y amable para discutir las diferencias, la tensión deja de ser un problema. El mandamiento bíblico toma control: “Porque el siervo del Señor no debe ser contencioso, sino amable para con todos, apto para enseñar, sufrido” (2Ti.2:24); luego ambos bandos aprenden. No siempre llegan a acuerdos, pero tienden a quedar de amigos de por vida, y quedan mejor preparados para intentarlo de nuevo más adelante. Hay por lo menos cuatro razones de por qué la discordia persiste entre las iglesias: 1. El engaño de la carne nos hace decir: “No podemos hacer esto; no vale la pena intentarlo.” 2. Intimidación, el temor a confrontar. 3. Hay algunos que no quieren ver sus posturas cuestionadas o analizadas para ver su validez. Ellos se sienten cómodos con su limitado conocimiento y no quieren la inconveniencia

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de un diálogo constructivo y caritativo. No ven el beneficio que esto traería. 4. Finalmente, la mayoría de los cristianos no parece darse cuenta que la Biblia contiene grandes cuerpos doctrinales de verdad que nos enseñan acerca de la actitud del corazón para aprender, entender, y conocer las verdades de la Escritura en forma precisa, y saber que sabemos. La Biblia ordena una unidad visible en la verdad; por lo tanto, no debemos permitir ninguna de las debilidades humanas, tales como el compromiso, la intimidación, la unidad mística, o la falta de fe que prevengan honrar al Señor con una poderosa unidad en torno a la verdad. El apóstol Juan con toda certeza revela el corazón del Señor, cuando dijo: “No tengo yo mayor gozo que este, el oír que mis hijos andan en la verdad” (3Juan 4). Además, no nos debemos robarnos a nosotros mismos y al resto del mundo de una bendición sin paralelo que podría resultar si la iglesia del Señor alcanzará la unidad en la verdad. Irreprensibilidad. Todavía queda un asunto más, el cual debemos discutir antes de abordar el estudio para averiguar que es necesario para que dos cristianos o miles conozcan la verdad6. Algunos argumentarán que la unidad es como la perfección, y puesto que nosotros jamás alcanzaremos perfección, no tiene sentido intentarlo. Algunos de los movimientos pentecostales creen en una doctrina de perfeccionamiento sin pecado, porque incluso John Wesley creía en una forma de santificación en la cual la persona podía alcanzar perfección sin pecado; pero las Escrituras descartan esa posibilidad (1Juan 1:8,10). Absoluta perfección no será alcanzada en esta vida; pero tampoco podemos tomar 6 Es obvio que si dos personas conocen una verdad específica y luego difieren, se puede decir que uno de ellos, o tal vez los dos, no conocen totalmente esa verdad específica.

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esto como una excusa para abandonar la responsabilidad de intentar llegar a este objetivo; Dios, de hecho, nos manda a perfeccionarnos como Él es perfecto (Mateo 5:48). Perfecto como Dios no hay nadie, pero no por esto debemos abandonar la búsqueda. Pero aún existe otra condición, la cual es alcanzable, muy cercana a la perfección y que se podrían lograr todos los objetivos prácticos a que Dios nos llama en esta vida. Se llama irreprensibilidad (véase Lucas 1:6; Fil.2:15; 1Ti. 3:2-10). Se puede alcanzar un estado de irreprensibilidad, y Dios espera esto de nosotros. Irreprensibilidad es un estado cercano a la perfección, en la cual el mundo, con su pobre percepción espiritual, no encontraría falta o falla en nosotros digna de culpa. Con la actitud apropiada, el pueblo de Dios puede llegar a un estado irreprensible de unidad – “que habléis una misma cosa” y que estéis en “un mismo parecer.” Criticar, como algunos lo hacen, acerca de la imposibilidad de alcanzar perfección o absoluta unidad parece simplemente una artimaña para evadir la seria responsabilidad de intentarlo. Podemos alcanzar el bendito estado de irreprensibilidad si es que realmente lo intentamos, y si fallamos, por lo menos vamos a mejorar.

La Unidad en la Verdad: La Definición Pronto abordaremos las grandes doctrinas de la Biblia que nos guiarán a comprender y nos potenciarán para alcanzar la unidad en la verdad, y nos vigorizará para un evangelismo poderoso, a un grado que las iglesias no han conocido desde el siglo primero; pero antes de estudiar este asunto, debemos considerar una cuestión muy importante ya que podríamos perder el tiempo y la energía buscando en la dirección equivocada. ¿Qué es la unidad bíblica? Pablo escribió a los Corintios en un esfuerzo por resolver la discordia que había invadido la iglesia, y comenzó dando un

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mandamiento en el cual claramente define lo que Dios espera de nosotros, por lo que Jesús oró, y las características de un pueblo unificado. Os ruego, pues, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos una misma cosa, y que no haya entre vosotros divisiones, sino que estéis perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer (1Co.1:10).

Este pasaje contiene un mandamiento y una definición operativa de lo que es la unidad Cristiana. Cualquier cosa aparte de esto no es unidad cristiana; pero ¿es posible lograrlo, por lo menos, con un grado de irreprensibilidad? Este mandamiento debe ser práctico, porque no tiene sentido que veamos Primera de Corintios 1:10 como una mera abstracción teológica, sin ninguna posibilidad de una aplicación práctica. El pasaje fue escrito para que fuera implementado y esconde la bendita promesa evangelística descrita en la oración de Cristo; por lo tanto, debemos prestarle cuidadosa atención a este pasaje. Típicamente, los cristianos no alcanzan a captar las implicaciones de esta verdad y mentalmente aplican percepciones humanas que bajan los estándares de esta unidad – racionalizan la división doctrinal, como si fuera una norma cristiana; pero si analizamos el versículo 10 literalmente, punto por punto, su significado expone el statu quo de la cristiandad contemporánea a una condición peor que la de la iglesia de Corinto. Primera de Corintios 1:10: Un Análisis. Primera de Corintios 1:10 tiene una estructura muy rígida y está repleta de profundas implicaciones. Un cuidadoso análisis nos abrirá grandes posibilidades para la unidad en la verdad, más allá de las expectativas de lo que las iglesias tradicionales esperan. Y he descubierto por discusiones pasadas, que un examen minucioso de su contenido tiende a poner a los mejores cristianos un

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poco nerviosos y escépticos. Una mirada a los detalles es desafiante y emocionante para aquellos que creen que la oración de Cristo será respondida. Las características más sobresalientes las veremos a continuación: 1. “Os ruego, pues, hermanos…” Esta Epístola está dirigida a hermanos, porque este llamado hecho por Pablo no puede ocurrir entre incrédulos; por lo tanto, se asume que Pablo se está dirigiendo a una iglesia del Nuevo Testamento, que aunque débil, posee una membresía regenerada, aun cuando Pablo, aparentemente tiene sus dudas con respecto a algunos (2Co.13:5). En muchas iglesias de la actualidad, esto sería un problema mucho más grande de lo fue para la iglesia de Corinto, y podría explicar parte de la constante resistencia que siempre encontramos a los claros mandamientos de la Escritura, la mala disposición de recibir “con toda solicitud” la verdad, como más adelante veremos, es esencial para su comprensión. 2. “Por el nombre de nuestro Señor Jesucristo…” Para agregarle énfasis, peso, y fuerza a una importante amonestación, Pablo frecuentemente invoca el nombre del poder divino (ejemplo, 1Ti. 5:21). Esto lo hace para ponerle un grado de urgencia a la amonestación y a la responsabilidad que deben asumir aquellos a quienes está dirigida para que con seriedad y diligencia la lleven a efecto. 3. “Que habléis todos una misma cosa…” aquí hay un mandamiento a la unidad en la forma de resultado. La forma de la expresión en la oración de Cristo es: “Para que todos sean uno,” tal como la Trinidad es una. Hablar la

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misma cosa no significa que dos personas sean una, ellos hablarán lo mismo - no necesariamente las mismas palabras, pero con la misma substancia, significado y sentimiento. Dos personas no necesitan ensayar esto; no necesitan ni siquiera conocerse; pero si ambos son uno en Cristo,7 sin resistir nada, aun cuando estén en lados opuestos del mundo, ellos espontáneamente comunicarán el mismo mensaje. Eso es unidad en la verdad, y cuando un cuerpo está unido, habrá un aura de unidad creado dentro de la iglesia por el Espíritu Santo - porque en tal iglesia Él ama habitar, y cuando un extraño entra, percibe el cálido espíritu inmediatamente, pero cuando no está presente, el extraño percibe la frialdad y no vuelve. 4. “Y que no haya entre vosotros divisiones…” Cuando no hay nadie resistiendo una verdad, no hay cisma. La entrada de verdad bíblica en el cuerpo de la iglesia opera para edificar, para ampliar la visión, para “compactar” (unir férrea y fraternalmente) todo el cuerpo (Efesios 4:15-16); pero si uno o más miembros del cuerpo resisten una verdad específica o no quieren recibirla, entonces hay división; un cisma está presente. Una persona puede quebrantar la unidad, incluso si no existe una controversia declarada, contristando el Espíritu Santo (Salmo 78:40-41; Marcos 3:5; Efesios 4:30; 7. Esto significa más que ser salvo; tiene que ver con la actitud de una persona salva hacia Cristo y su verdad, el amor de la persona por Cristo, y cierta medida de santificación personal (Juan 7:17; Lucas 7:47; Juan 14:21,23; 15:10; Isaías 28:9).

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1Tesalonicenses 5:19). El Espíritu Santo es entristecido y puede irse, dejando al cuerpo frío y sin poder y nadie sabría por qué. Si la iglesia no actúa, la división causada por una persona, una familia, o un pequeño grupo puede derrotar al pueblo de Dios, tal como el pecado de Acán derrotó a Josué en Hai (Josué 7:1). Cuando un extraño entra, percibe inmediatamente la disensión, y se confunde y se desalienta. No debe haber divisiones entre vosotros. Este mismo problema puede surgir dentro de una asociación, convención, denominación, o confraternidad de iglesias. 5. “Sino que estéis perfectamente unidos…” Esta frase proviene de una palabra griega bien versátil (katartizo) que significa: hacer apropiado, completar; se usa para remendar (lo que se ha roto o rasgado; Ej. redes (artios) Mt.4:21; Mr.1:19); reparar, poner en orden, arreglar, ajustar, perfeccionar. Usado en otro lugar para componer huesos por un médico, equipar un barco para navegar, y es usado aquí para describir el encaje preciso entre hermanos que están compactamente unidos en la verdad. 6. “En una misma mente y en un mismo parecer.” El centro de atención aquí son dos palabras mente y parecer. Aquí la palabra mente se refiere a la comprensión del asunto; y parecer, a la convicción de lo que se debe hacer en relación al asunto. Si los cristianos leen el mismo trozo de Escritura y si sus corazones y motivaciones están en comunión con Cristo, ambos alcanzarán el mismo entendimiento y también el mismo parecer.

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Actualmente, por ejemplo, existe un apasionado debate entre los cristianos, especialmente entre los Bautistas del Sur y otros Bautistas, concerniente a la educación (disciplina,8 Efesios 6:4) de los niños en las escuelas públicas que enseñan principios científicos, sociales, y morales en error, provenientes de una visión de mundo profano. Efesios 6:4 instruye a los padres a criar los niños en la “disciplina y la amonestación del Señor.” Virtualmente, todos los cristianos entienden que este mandamiento implica una educación teocéntrica, poniendo Dios como Creador (Salmos 19:1-4; Romanos 1:20), pero no están de acuerdo en cómo debemos hacer los cambios necesarios para lograr el objetivo. Éste es un sutil ejemplo de discordia que causa dolor en el corazón de Dios; y entre los hermanos que traen nefastas consecuencias culturales para los individuos, familias, el mundo, y el futuro. Y esto es simplemente la punta del iceberg si consideramos la multitud de cambios que contribuirían a que las iglesias y el evangelio que predicamos tengan poder. Ahora que sabemos lo que Dios espera de nosotros, debemos volver nuestra atención a cómo lograrlo.

Estar Unánimes: El Lado Positivo Ahora estamos preparados para adoptar un enfoque positivo en relación a lo que se puede hacer para alcanzar la unidad en la verdad. Las iglesias del 8 Disciplina (Griego, paideia): “Todo el entrenamiento y educación de los niños en relación a la cultivación de la mente y la moral; y los métodos para este propósito, mandamientos y recomendaciones, reprensiones y castigos: Efesios 6:4” – Thayer.

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Señor no pueden quedarse por siempre en las tinieblas de la mediocridad, paralizadas por falta de fe. Jesús dijo: “Por vuestra poca fe; porque de cierto os digo, que si tuviereis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: Pásate de aquí allá, y se pasará; y nada os será imposible” (Mateo 17:20); pero el que las iglesias lleguen a estar unánimes es un monte que debemos escalar todos. A una sola persona le cuesta dimensionar el inmenso poder y efecto que podría causar la unanimidad de pensamiento en la iglesia, pero antes que haya un impacto masivo en el mundo incrédulo; primero deben haber miles o millones de nosotros unidos en la verdad; por eso debe haber un esfuerzo mancomunado. Soy audaz en reconocer que tengo suficiente fe en el Señor y en los otros hermanos para que alguna vez - en alguna parte - hagamos el esfuerzo. Permítanme decir que yo no abordó esta tarea creyendo tener todas la respuestas; ni tampoco me considero un escalador profesional. No he llegado a la cima de la montaña, ni he visto su gloriosa vista. Solo la he visto desde lejos, con los ojos de la fe y lo que he visto ha sido fascinante. La he degustado bastante de la Escritura y en el diálogo con otros para entender que la visión es verdadera y válida, y que es posible; pero también sé que habrá obstáculos y decepciones donde menos se esperan que te derribarán una y otra vez, y algunas veces, en el mismo suelo serás derrotado, una segunda y una tercera vez. He escalado una corta distancia de la base de este monte y la vista, aún de estas bajas altitudes, es maravillosa; pero el escalar montañas es un esfuerzo en equipo y este es solo un llamado por ayuda - por compañeros que quieran escalar juntos. “Súbete sobre un monte alto, anunciadora de Sion; levanta fuertemente tu voz, anunciadora de Jerusalén; levántala, no temas; di a las ciudades de Judá: ¡Ved aquí al Dios vuestro! (Isaías 40:9).

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Este esfuerzo va requerir interacción con otros, un diálogo fraternal, un estudio minucioso de las palabras de la Escritura, una disposición a permitir que nuestras creencias sean examinadas.9 Debemos estar preparados y dispuestos a sufrir falsas acusaciones en controversias que quizás nunca sean clarificadas; pero leamos Hechos 15: “Aun cuando hubo una discusión y contienda no pequeña” (ver.2) y “mucha discusión” (ver.7), finalmente ellos “se regocijaron por la consolación” (ver.31); y así siempre ocurrirá cuando hayan creyentes nobles que amen la verdad y la busquen con todo su corazón. La Gran Disposición. Quizás el principio más poderoso jamás expresado por Jesucristo, en el tema de la doctrina, nos da la clave para descubrir el verdadero significado de la verdad Escritural en todos los temas. Lo llamaré la gran disposición. Este principio forma el fundamento de la verdad; por lo tanto, podemos obedecer el mandamiento apostólico de estar “unidos en una misma mente”, garantizando que es posible interpretar la Biblia de forma precisa, y si se puede hacer esto, entonces todos podemos interpretarla de la misma forma. Jesús dijo: El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta (Juan 7:17).

En este breve versículo, Cristo nos ha dado la valiosa pista por medio de la cual cualquier persona puede entender la verdadera enseñanza o doctrina de 9 Se nota cuando dos individuos de diferentes posiciones doctrinales tienen firmes convicciones, porque consideran que su posición es bíblica, y también se nota cuando alguien está defendiendo su posición simplemente porque tiene intereses creados. Cuando se hace evidente que no existen firmes convicciones y no hay una posición bíblica bien definida, típicamente se ve solo resistencia o negación, puesto que no hay objetivo ni visión. Cuando esto ocurre, es mejor dejar la discusión hasta ahí nada más y retirarse lo más pacíficamente que sea posible y buscar otra oportunidad.

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cualquier pasaje de la Escritura. El principio entonces se basa en nuestra disposición de querer obedecer la voluntad de Dios en relación a cualquier mandamiento o verdad. Si lo hacemos, se nos promete que “conoceremos la doctrina.” Esta declaración fue hecha en la ocasión cuando Jesús estaba enseñando a la gente en el templo, y los judíos se maravillaban de que pudiera enseñar de esta forma: “¿Cómo sabe éste letras sin haber estudiado?” Lo que los judíos querían decir era, “sin nunca haber ido a nuestro seminario.” Su respuesta fue que Él había recibido Su doctrina de Dios; pero lo importante para nosotros es que Él fue más lejos. Él dijo: “El que quiera” (cualquiera) hacer la voluntad de Dios, él o ella podrá saber si cierta doctrina o enseñanza es la verdad de Dios - en otras palabras, si es de Dios entonces es verdad. Esta verdad es corroborada por otros pasajes bien conocidos, tal como el encontrado en Mateo 5:6: Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.

Aquellos que tienen hambre y sed de justicia están dispuestos, incluso hambrientos, de hacer la voluntad de Dios. Si cierto asunto es difícil y requiere estudio o “aprendizaje” ellos aprenderán. Ellos encontrarán la respuesta y Dios la confirmará. En el contexto de Juan 7:17, la gente estaba escuchando la Palabra de Dios de Jesús mismo. Nosotros, sin embargo, debemos leerla o escucharla de la Biblia; pero el principio de conocer la verdad de lo que leemos o escuchamos es el mismo; comprensión precisa depende de nuestra disposición a obedecer. Si estamos dispuestos a obedecer, vamos a conocer o saber. Si nosotros no estamos dispuestos a obedecer, vamos a distorsionar la verdad para que nos diga lo que queremos oír; luego racionalizaremos nuestra distorsión,

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y al final no podremos ser capaces de conocer o saber. Todos somos vulnerables a esta debilidad humana; por lo tanto, debemos estar alertas cuando somos confrontados con los conceptos de la Escritura. El hecho de conocer o saber algo nos da precisión de entendimiento. Si uno mira las palabras y líneas de la Escritura con la disposición a obedecer en su corazón, no habrá ningún motivo para resistir lo que verdaderamente enseña la Biblia. Cuando se estudia cada verdad bíblica con esta disposición a obedecer, el Espíritu Santo lo capacitará para comprender la verdad, porque esta disposición a obedecer, acompañada por un corazón que busca verdad, garantiza el poder encontrarla, de acuerdo con las palabras de Jesús: Y yo os digo: Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá. ¿Qué padre de vosotros, si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿o si pescado, en lugar de pescado, le dará una serpiente? ¿O si le pide un huevo, le dará un escorpión? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan? (Lucas 11:9-13).

Si una persona quiere saber la verdad y Dios quiere que la sepa, ¿quién puede prevenir el conocimiento? Por lo tanto, si dos hermanos van a la Escritura con la disposición a obedecer, ambos aprenderán sus enseñanzas. Y si ellos conocen verdaderamente, entonces creerán lo mismo. Ellos estarán en “una misma mente y en un mismo parecer,” ellos hablarán “una misma cosa.” Por esto, es posible interpretar las Escrituras de la misma forma - un maravilloso privilegio que es vital para el más alto nivel de comunión y éxito de la Gran Comisión. Total Certeza de Entendimiento. Increíblemente las Escrituras no solo nos prometen que podemos

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entender las doctrinas, sino que también nos promete que podemos tener absoluta certeza de entendimiento. Podemos saber y saber que sabemos. Esto es una gran dadiva de Dios y de un inmenso valor para el reino de Dios. Pablo escribe: Porque quiero que sepáis cuán gran lucha sostengo por vosotros, y por los que están en Laodicea, y por todos los que nunca han visto mi rostro; para que sean consolados sus corazones, unidos en amor, hasta alcanzar todas las riquezas de pleno entendimiento, a fin de conocer el misterio de Dios el Padre, y de Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento (Colosenses 2:1-3).

Este es uno de los pasajes más ricos y más profundos en la Biblia concerniente a la interacción de los cristianos con Dios, con los hermanos, y con la “consolación” de estar “unidos en amor;” y va aún más allá, revela que se pueden alcanzar “todas las riquezas de pleno entendimiento”, como el objetivo y el resultado de esta unidad. Ya vimos que cuando dos personas con la disposición a conocer o saber, terminan creyendo lo mismo; su unidad es una gran consolación y una absoluta certeza de que ambos entienden cualquier doctrina cuando escudriñan, estudian, y obedecen de todo corazón; y si el número de discípulos de este tipo es grande, el mundo se dará cuenta. Cuando por primera vez me di cuenta que no solo podíamos saber la verdad, sino que podíamos saber que sabemos, mi primera reacción fue de ansiedad, porque esto podría ser interpretado como arrogancia; pero ¿podría un verdadero entendimiento de alguna verdad producir arrogancia? Yo pienso que no. Los incrédulos siempre creen que es arrogante que un cristiano reclame absoluta seguridad de salvación; pero Dios en su bondad nos asegura salvación (Romanos 8:16; 1Juan 3:14). Ahora también sabemos que Dios nos da la certeza de entendimiento de cualquier verdad cuando reunimos las condiciones.

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Consideremos a Jesús. Él sabía todas las cosas y sabía que sabía; pero jamás hubo ni un ápice de arrogancia en Él. Mientras más sabemos la voluntad y las enseñanzas de Dios, más humilde nos ponemos, porque podemos comprender, poco a poco, Su majestuoso propósito. Mientras más conocemos el misterio de “Dios el Padre, y de Cristo en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento”; más pequeños nos sentimos ante Dios. Mientras más nos internamos en el océano de Su verdad, más nos asombra su anchura y profundidad, y dudamos si realmente conocemos toda la gloria que Dios ha puesto a nuestra disposición; pero mientras más aprendemos, si estudiamos con la disposición a obedecer, más nos damos cuenta de lo poco que sabemos. Uno se da cuenta de lo mucho que resta por aprender; por lo tanto, si la persona piensa que sabe algo “…aún no sabe nada como debe saberlo” (1Co.8:2). No podemos saber todas las cosas de forma exhaustiva, pero podemos saber que sabemos en forma precisa, si hacemos obedientemente nuestra tarea, y si oramos para que el Señor nos de entendimiento. OSADIA SANTA. Pablo tenía una “gran lucha” (Col.2:1) para que los Colosenses pudieran tener “pleno entendimiento” (Col.2:2). Este pleno entendimiento entender con precisión y estar seguro de que entendemos - es esencial para un servicio más efectivo y para ser osados de forma santa; tal como la seguridad de la salvación es esencial para un efectivo testimonio. Nadie se puede motivar a proclamar osada y valientemente algo que no está totalmente seguro de ello - lo cual es un problema en los púlpitos y en los seminarios en la actualidad. CONSOLACIÓN. Además, este pleno entendimiento es esencial para la consolación. Sería angustioso tener hambre y sed de hacer la voluntad de Dios, estar siempre buscándola, y nunca tener la

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seguridad o certeza de saberla; pero Pablo nos ha enseñado que el pleno entendimiento nos es dado para consolación “para que sean consolados sus corazones, unidos en amor, hasta alcanzar todas las riquezas de pleno entendimiento…” (Col.2:2). Debemos entender cuidadosamente que esta consolación de la cual Pablo habla involucra dos grandes principios: 1) la unidad de la fe, i.e., “unidos en amor”, y 2) “pleno entendimiento.” Estos dos principios están cercanamente relacionados. Déjenme ilustrárselos: Cierto cristiano estaba preocupado por una doctrina bíblica específica. Él fue a las Escrituras para hacer lo que la voluntad de Dios dijera sobre el asunto. Estudió cuidadosamente, interpretó la Biblia literalmente, y Dios permitió que entendiera el asunto de acuerdo con su promesa en Juan 7:17; pero cuando él se encontró que estaba solo con su conocimiento. Sus hermanos en la fe, no dispuestos a ir en contra de la tradición, se resistieron y él quedó desanimado. “¿Habré entendido correctamente esta doctrina?” Se preguntaba. Estando dispuesto a cambiar si estaba equivocado, volvió a estudiar el asunto y llegó a la misma conclusión, incluso con mayor convicción. Él sabía la verdad, pero todavía no había consolación, porque todavía no había nadie con quien pudiera estar “unido en amor” sobre este asunto. Luego supo de otros creyentes que habían comenzado a estudiar el mismo asunto. Ellos, independientemente, habían llegado a la misma conclusión; ellos ahora también sabían. Él fue a ellos; y permitió cándidamente que sus conclusiones fueran examinadas, y luego estuvieron “unidos en amor” y fue “consolado” con “pleno entendimiento” que lo que había aprendido estaba bien. Luego él, atrevida y gozosamente, lo proclamó. Hay tres testigos que operan juntos para el “pleno entendimiento”: 1. El testimonio de la Biblia - la Palabra objetiva 2. El testimonio del Espíritu Santo a la verdad bíblica; y

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3. El testimonio de otros cristianos que también tienen la misma disposición a obedecer. Todo esto se combina para traer verdadero entendimiento, plena comprensión, y consolación por la unidad en la fe. Incluso Pablo mismo, que aunque inspirado por Dios, humanamente hablando, alcanzó, de la misma manera, pleno entendimiento en sus doctrinas: 1. Se dedicó al estudio del Antiguo Testamento en Arabia por tres años (Gálatas 1:17,18). 2. Él fue enseñado por el Espíritu Santo (Gálatas 1:15,16). 3. Más tarde, él expuso sus doctrinas para que fueran examinadas por otros cristianos - para no correr en vano (Gálatas 2:2). Esta es la forma que Dios intenta que su pueblo llegue a su palabra. Debemos deshacernos del inaceptable argumento: “Tú tienes tu interpretación, y yo tengo la mía.” Este tipo de actitud dice: “Yo no estoy dispuesto a hacer la voluntad de Dios al menos que esté de acuerdo con la mía, así que no me molesten con la suya.” Esta clase de actitud resalta por su inmadurez y superficialidad. UNA BÚSQUEDA AMISTOSA. No vamos a encontrar la interpretación de Dios si no estamos dispuestos a permitir que otros examinen nuestras conclusiones, cuando ellos sí muestran estar dispuestos a obedecer. Aquellos que están dispuestos a hacer su voluntad, no tienen nada que perder al permitir que sus conclusiones sean examinadas en un diálogo sincero. Aquellos que no están dispuestos a obedecer tendrán temor que sus conclusiones sean examinadas, y tenazmente se resistirán y andarán con evasivas,10 incluso 10 Andarse con evasivas, es una táctica obstruccionista que impide el diálogo productivo. Es usado frecuente e inconscientemente por aquellos que rehúsan obedecer una específica verdad o doctrina. Es tremendamente negativo, típicamente no tiene posición propia, simplemente se resiste, niega o distorsiona las claras enseñanzas de la Biblia o divaga, hasta que el diálogo muere en silencio y queda en nada.

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para entablar el más mínimo diálogo; pero para resolver asuntos controversiales, el diálogo sincero entre hermanos es esencial. En los Proverbios dice: Justo parece el primero que aboga por su causa; pero viene su adversario, y le descubre (Proverbios 18:17).

Es muy provechoso para nosotros el que nuestras conclusiones sean examinadas. Si anhelamos hacer la voluntad de Dios, un adversario equivocado no va a destruir nuestro entendimiento, pero un adversario justo puede que sea el instrumento de Dios para corregirnos. No necesitamos ni debemos enredarnos en discusiones con incrédulos o cristianos no sinceros, pero hasta cuándo no nos preocupemos de trabajar con cristianos que están dispuestos a dialogar, nunca conoceremos la verdadera consolación de estar unidos en amor, y el pleno entendimiento huirá de nosotros. Una mente abierta y un espíritu positivo es esencial para la unidad de la fe.

La Discordia: El Lado Negativo En toda cuestión donde hay discordia, alguien está en lo correcto y alguien está equivocado.11 Cada cristiano debe estar alerta y tomar medidas bíblicas, y también debe tomar lado sobre el asunto. En la actualidad, los sentimientos en la vida de muchos cristianos triunfan sobre los absolutos12 de la Palabra de Dios, y lamentablemente muchos están contentos con sus sentimientos y realmente no les importa si el asunto es verdad o no. No obstante, la discordia cristiana es siempre el error de alguien, y es importante que nos 11 Validar ambos bandos puede ser una equivocación, pero es irrelevante a nuestro objetivo aquí. 12 George Barna, Las Tribus de las Siete Fe (Tyndale House Publishers, 2009), pág.11. Para un tratamiento más extensivo acerca de los sentimientos versus la verdad absoluta véase La Firma de Dios por Willard A. Ramsey y Edwin B. Fountain (Simpsonville, S.C.: Millennium III Publishers, 2007).

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demos cuenta que Dios odia la discordia (Proverbios 6:19) y responsabiliza al culpable por la discordia en su pueblo. Es obvio que la persona a quien Dios asume como culpable de la discordia es aquella que está en el lado equivocado del asunto. Y no está bien que empecemos a justificarnos en esta situación, ejemplo: Uno puede estar bien en lo doctrinal, pero equivocado en la actitud, etc. Y a veces pasa, pero solo confirma el punto. Dios hace a toda persona responsable, ya sea por una discordia doctrinal o por una discordia en la actitud;13 pero nadie puede justificarse de resistirse a la verdad bíblica por la mala actitud del que está exponiendo el asunto. Hay suficiente culpa en el medio en que nos desenvolvemos; es por esto que debemos, de forma ordenada, ser instrumentos de unidad, examinémonos y crezcamos para ser semejantes a Cristo. San Juan, capítulos 5-9 son buenos ejemplos para estudiar el estilo de diálogo que Cristo usaba cuando se enfrentaba a detractores hostiles. Descubriremos que Cristo no era un “terrón de azúcar” como muchos creen; tampoco era innecesariamente áspero. Yo describiría su estilo como directo, sincero, imparcial, siempre hablando en relación al tema específico, y escrupulosamente apegado a las Escrituras. La Gran Aversión. Ahora nos toca estudiar lo que es una falla universal, la cual, si la tenemos en relación a algún tema, siempre nos pondrá del lado equivocado de la discordia. Comenzaremos haciendo la pregunta: ¿Por qué es necesario estar dispuesto a 13 Esto me permite una oportunidad para hablar acerca de lo que probablemente es el impedimento más común para un fructífero diálogo cristiano: Ad Hominem, atacando el carácter de la persona opositora en vez de la temática en cuestión. Esta práctica es un gran obstáculo para poder estar unánimes. Es verdad que todo oponente tiene pecados; pero éstos deben ser apropiadamente atendidos en otra ocasión, no cuando la persona está presentando su argumento.

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obedecer cierta verdad antes de poder entenderla (Juan 7:17). Para responder esta pregunta, será necesario considerar el lado negativo de toda la cuestión. Así como la Escritura declara el lado positivo del asunto - si alguien está dispuesto a hacer su voluntad conocerá - así también nos muestra el lado negativo. Las Escrituras claramente identifican la razón de nuestra falla que nos impide comprender sus enseñanzas, de ahí nuestra falta de unidad. Voy a llamar a esta razón La Gran Aversión en contraste con La Gran Disposición. TARDOS PARA OÍR. Jesús introdujo el principio y las consecuencias de la Gran Aversión a sus discípulos en respuesta a su consulta de por qué hablaba en parábolas (Mateo 13:10). Su respuesta contiene una promesa y una advertencia, Él les dice: “A vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos” (un hecho basado sobre el principio de La Gran Disposición); pero continúa: “… mas a ellos [debido a su Gran Aversión] no les es dado” (ver.11). Él, más adelante, explica que aquellos que tienen se les dará más, pero aquellos que no tienen les será quitado aun lo que no tienen (ver.12). Ellos, aunque oyendo, no entienden verdaderamente (ver.13). “Con los oídos oyen pesadamente, y han cerrado sus ojos…” (ver.15). Aquí tenemos ejemplificado la Gran Aversión en su forma más extrema - incredulidad y rebelión hacia toda la verdad redentiva de Dios en Cristo; sin embargo, el principio de rehusarse a oír también es aplicable a las verdades individuales, incluso en la vida de los creyentes. Jesús enseñó que algunos que aun estando “en el reino de los cielos” van a resistir ciertos mandamientos e incluso van a “enseñar a los hombres” a quebrantarlos. Esta realidad es, sin duda, la base de la histórica división denominacional en la cristiandad. Jesús dijo:

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De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos (Mateo 5:19).

Los creyentes no están inmunes a los efectos de la Gran Aversión, no hasta que estemos glorificados. Cuando un mandamiento hace conflicto con ciertas relaciones específicas, o va en contra de nuestras tendencias, orgullo, o creencias tradicionales en ciertas áreas, un cristiano puede resistirse a una clara verdad bíblica. Hasta cuando la Gran Aversión del “viejo hombre” no sea controlada, habrá dificultades para entender ciertas doctrinas bíblicas, tomar lado en contra de ciertos pecados, e incluso se puede “enseñar a los hombres” errores o resistir algunas verdades. Esta es una sobria realidad que debe guiarnos a una solemne introspección. Jesús llamó a estos cristianos “muy pequeños en el reino de los cielos.” Esta es la clase de individuos a la cual el autor del libro de Hebreos llama “tardos para oír” (He.5:12). De esta forma aquellos que “no tienen” - tardos para oír - pierden incluso el entendimiento que antes pudieron haber tenido. QUEBRANTADOS, ENLAZADOS, Y PRESOS. Otro ejemplo muy instructivo de la Gran Aversión es encontrada en Isaías: ¿A quién se enseñará ciencia, o a quién se hará entender doctrina? ¿A los destetados? ¿a los arrancados de los pechos? Porque mandamiento tras mandamiento, mandato sobre mandato, renglón tras renglón, línea sobre línea, un poquito allí, otro poquito allá; porque en lengua de tartamudos, y en extraña lengua hablará a este pueblo, a los cuales él dijo: Este es el reposo; dad reposo al cansado; y este es el refrigerio; mas no quisieron oír. La palabra, pues, de Jehová les será mandamiento tras mandamiento, mandato sobre mandato, renglón tras renglón, línea

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sobre línea, un poquito allí, otro poquito allá; hasta que vayan y caigan de espaldas, y sean quebrantados, enlazados y presos (Isaías 28:9-13).

Este valioso pasaje comienza con la pregunta: ¿Quién es enseñable y quién puede entender doctrina? La respuesta es aquellos que han alcanzado un grado de madurez – no niños espirituales (ver.9). Él enseña que aquellos que han sido diligentes en la Escritura, dispuestos a buscar un poquito allí, otro poquito allá de acuerdo con la especial metodología de Dios que ha elegido para revelar verdad a su pueblo. Las muchas verdades bíblicas no están bellamente delineadas en un solo lugar (ver.10); por esto, solo almas que estén dispuesta a buscar la verdad en la Palabra de Dios encontrarán descanso y serán saciados; pero algunos, en el contexto, no la escucharan (ver.12); sin embargo, la Palabra de Dios se les entregó, un poquito allí, otro poquito allá, para un propósito muy específico. Aquellos que estaban dispuestos a obedecer hicieron el trabajo y descubrieron la verdad, pero los que no estaban dispuestos a hacer la voluntad de Dios fueron confundidos - quebrantados, enlazados, y presos. Esta puede ser la clave de por qué Dios entregó su revelación de esta forma en particular. Los que están dispuestos - los que quieren obedecer (Juan 7:17), los que buscan la verdad (Lucas 11:9), los que tienen “hambre y sed de justicia” (Mateo 5:6), los que guardan “estos mandamientos muy pequeños” (Mateo 5:19) - los que buscan un poquito allí, otro poquito allá para encontrar la verdad. No obstante, la misma Palabra les fue piedra de tropiezo a aquellos que no querían oír y fueron quebrantados, enlazados y presos (ver.12). Las Escrituras consistentemente confirman la promesa de Jesús que “el que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá” y aquellos que rehúsan obedecerla serán enlazados. RACIONALIZACIÓN. Ahora bien, si analizamos este fenómeno de la aversión o fobia a obedecer cierta

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verdad o mandamiento en la vida del cristiano, claramente veremos que es imposible aprender cierta verdad o doctrina si se resiste. Nadie, especialmente un cristiano, se parará frente a un mandamiento, y admitirá que es un mandamiento o verdad de Dios, para luego abiertamente rechazarlo. La psique humana no puede soportar tal auto-incriminación. Si él tiene aversión a obedecer, entonces el único recurso que le queda es la racionalización. El individuo se preguntará si es o no un mandamiento de Dios, o si realmente significa lo que dice literalmente la Palabra. Pregúntenle a una persona que práctica la aspersión si acaso el bautismo es por inmersión, y él típicamente dirá que no. Ahora muestrénle Romanos 6:4 que dice: “Somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo…” y él procederá a explicar porque el bautismo no significa una sepultura - que significa otra cosa que lo que claramente está diciendo. Tal persona se ha persuadido que esta simple verdad, de alguna manera, enseña la aspersión. El tener que obedecer esta clara verdad, implicaría cambios tan radicales, como lazos con las amistades, tradición, la iglesia, y la familia, etc. que su psique no le permitirá aprender la verdadera doctrina del bautismo. Démosle un descanso a estos estimados hermanos. Yo sé que ellos también intentarían hacerme algunas preguntas para cuestionarme; y de eso se trata. Todos debemos estar dispuestos a que nuestras convicciones sean examinadas a la luz de la Escritura y estar dispuestos a obedecer la Escritura en sus claros y llanos mandamientos. Hasta cuando no tomemos conciencia y analicemos nuestra actitud hacia cada doctrina de la Biblia, vamos a seguir racionalizando verdades bíblicas; es por esto que debemos todos permitir fraternalmente que nuestras doctrinas sean examinadas por otros (Pr.18.17). ¿Por qué ocurre la racionalización? Nosotros

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racionalizamos las doctrinas, porque cuando las leímos o cuando nos las enseñaron, había una aversión o rechazo a tener que enfrentar las traumáticas implicaciones de tener que obedecerlas; por esto racionalizamos: “Este pasaje de la Escritura enseña otra cosa que lo que parece enseñar.” Buscamos otro pasaje bíblico que parezca contradecir lo que no queremos aceptar, aun cuando no haya contradicción alguna. Una interpretación errada es inventada en el subconsciente para evitar la correcta, y luego sinceramente la creemos. Nos engañamos a nosotros mismos, y esto se transforma en una seria debilidad. Una persona puede continuar en este estado de autoengaño (véase Jeremías 17:9) por muchos años o la vida entera; la racionalización llega a ser tan profunda que la persona básicamente se olvida de lo enseñaba el claro mandamiento bíblico: Pero sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos. Porque si alguno es oidor de la palabra pero no hacedor de ella, éste es semejante al hombre que considera en un espejo su rostro natural. Porque él se considera a sí mismo, y se va, y luego olvida cómo era (Santiago 1:2224).

Al menos que el Señor envíe a alguien, permita algún suceso, un sermón, un libro, o lo haga hacer memoria, él jamás recordará que una vez, mucho tiempo atrás, hubo un breve momento de verdad que al racionalizarlo lo dejó ir; y que quizás no sea redescubierto, sino hasta el día del juicio de Cristo (Romanos 14:10-12; 1Co.3:11-15).

Implicaciones Prácticas No ganaremos nada con haber estudiado la doctrina bíblica de cómo conocer la verdad o cómo llegar a estar unánimes, si no estamos dispuestos a obedecer aun esta doctrina. Podemos aprenderla e implementarla para la

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gloria de Dios, o podemos resistirla, racionalizarla, y nunca ser capaces de entender - marginándonos para siempre de las recompensas de la obediencia y las bendiciones de la unidad en la verdad; pero no hay duda de que Dios espera que sus iglesias hagan esfuerzos mancomunados para estar en una misma mente y en un mismo parecer. El Primer Obstáculo. Estoy claro de que más de algún buen cristiano no esté contento con mi proposición de buscar unidad en la verdad, pensando que esto podría afectar la escatología de los últimos días. Muchos fundamentalistas y cristianos evangélicos están convencidos de que el regreso del Señor está tan cercano que no habría tiempo para comenzar esfuerzos de largo plazo para resolver estas grandes diferencias entre las iglesias. Algunos creen que la profecía descarta cualquier posibilidad de llevar a cabo altos niveles de unidad en la verdad antes que el Señor regrese. Este pequeño libro no es el lugar para discutir tan importante pregunta; pero puede ser un buen lugar para comenzar un diálogo de largo plazo, porque el dialogo tiene que ocurrir algún día y ¿qué mejor examen que éste para probar nuestra “Gran Disposición” a obedecer las Escrituras como la autoridad final? Resolviendo la Discordia. Incluso en el asunto de la unidad en la verdad, las Escrituras nos muestran ejemplos prácticos de cómo resolver la discordia cuando estas surgen. En las iglesias del primer siglo surgió una cuestión relacionada con la circuncisión que estaba causando división (Hechos 15 et seq). Esto causó una gran disensión y una gran preocupación entre los creyentes. Ellos no estaban unidos en amor, y esto causó una gran conmoción. Afortunadamente, no se lavaron las manos y reconocieron que había división y discordia, así que las iglesias de Antioquia y Jerusalén se reunieron para

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resolver cándidamente el asunto. Después de haber cuidadosamente pesado la evidencia y escudriñado las Escrituras, estando dispuestos a obedecer la verdad en vez de la tradición, llegaron a acuerdos (Hechos 15:25). Luego, en el interés de una unidad y consolación más general para aquellos que no pudieron asistir a la conferencia, ellos enviaron cartas donde se expresaba el acuerdo a otras iglesias, y cuando la noticia llegó de vuelta a Antioquía: Ellos “se regocijaron por la consolación (ver.31); por lo tanto, la validez de la enseñanza de Pablo en Colosenses 2:2 es confirmada y ejemplificada. Los hermanos estuvieron “unidos en amor, hasta alcanzar todas las riquezas de pleno entendimiento…” el principio fue puesto en práctica en sus vidas; y también puede ser puesta en práctica en la nuestra. Una Conferencia al Estilo de la de Jerusalén ¿Por qué no? Todas las doctrinas de las Escrituras son inmensamente prácticas. La experiencia religiosa debe ser guiada por las doctrinas de la Escritura. Ninguna doctrina bíblica tiene la intención de ser una mera abstracción teológica, sino verdad que atrapa el alma, guía las emociones, y dirige las experiencias de nuestra interacción personal con Cristo a través del espíritu Santo, como individuos y como iglesias. La pregunta permanece, ¿estamos preparados para una introspección y para permitir que otros examinen nuestras creencias en amor? Sé que esto puede parecer una proposición radical en estos días; pero ¿qué podemos perder los que somos de la misma sucesión histórica? ¿Por qué no podrían ser los Bautistas, por ejemplo, los que lideren y guíen el camino, con una cándida y franca examinación de nuestras diferencias, uno a uno, bajó la luz de las Escrituras, para encontrar una verdadera y poderosa unidad en la verdad? ¿Qué impide que alcancemos importantes niveles de unidad en la verdad y ofrecerle al mundo un solo cuerpo de verdad, coherente, armonioso, sin mancha, bíblicamente

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testeado, y comprensivo? Este es nuestro deber. Todos nosotros, sin duda, tendríamos que prepararnos, es más, siempre debemos estar dispuestos a cambiar y converger hacia el centro gravitacional de la verdad de la Escritura. Algunas tradiciones de larga data podrían ser eliminadas “sin pérdida” alguna y ganar a ciento por uno, cuando la salvación de Dios ilumine los lúgubres y desolados parajes de nuestros tiempos en el avivamiento que inevitablemente le seguirá; pero antes que esto pase, alguien debe preocuparse que el nombre de Cristo no sea difamado por la discordia aun entre Bautistas, y elevar nuestras voces con otros que también anhelan tiempos mejores. Algunos grupos estarían dispuestos a comenzar. No importa quien, alguien debe empezar. Preparación del Corazón y la Mente. Para activamente buscar la unidad y alcanzar unanimidad de pensamiento es un desafío que solo cristianos maduros podrían aceptar (Is. 28:9). Debemos unirnos con toda honestidad, sin cinismos, sino que con absoluta sinceridad. Debe existir humildad, infinita paciencia, ausencia de egoísmo, “…amor fraternal … prefiriéndoos los unos a los otros,” (Ro.12:10). Para aquellos que están del lado bíblico del asunto no debe haber arrogancia, y para aquellos que están del lado equivocado no deben haber rencores, no debemos gozarnos de la injusticia, sino de En la medida que las iglesias convergen hacia la verdad de la Biblia, sin importar la verdad. dónde comiencen o de qué lado de la Debe haber una discusión estén, ellas automáticamente disposición, si es van a tender a unirse.

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necesaria, a sacrificar prestigio, posición, multitudes, tiempo, y dinero para alcanzar la verdad, como lo hicieron los hermanos de Antioquia y Jerusalén. Este no va a ser un cambio “rápido y superficial,” sino que va a tomar décadas; pero el Señor nos ha mandado a estar “solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:3; Fil.4:2). Cada pastor debe preparar su congregación en la Escritura para este cambio radical, pero tengan por seguro que el avivamiento surgirá apenas comencemos con nuestros emocionantes estudios bíblicos. Debemos abandonar la noción no bíblica que los cristianos no podemos interpretar la Biblia de la misma forma. No somos víctimas desamparadas de la discordia, como si la Biblia fuese un enigma indescifrable. Hemos sido libertados para poder entender por el Espíritu de Dios y poder conocer la verdad: “y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:32). El Punto de Convergencia. Debe haber un punto de convergencia para la unidad - algo en qué estar unidos - un “centro gravitacional” que nos atraiga a todos. Esto no puede ser un eslogan, una creencia, una tradición, un programa, una junta misionera, un movimiento, una denominación, un hombre, o un seminario; debe ser objetiva de naturaleza, el subjetivismo es una guía poco confiable. El punto de convergencia o criterio para la unidad debe ser digno de la lealtad de todos. Debe ser una autoridad universal, cósmica en estatura y significado, con principios eternos, de justicia impecable, y de inmutable verdad, y disponible a todos en detalle. La fuente de este estándar no puede ser otra que la Santísima Trinidad que inspiró sin error el mensaje de la Palabra. Solo un estándar objetivo está disponible para nosotros en la tierra que satisface todos estos requisitos y que es digno de ser el estándar para todos los cristianos. Ese estándar es la Palabra del Dios viviente como se revela en la Biblia y que deriva su autoridad

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eterna del mismísimo Dios que trasciende todas las cosas. “Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad” (Juan 17:17).

Por Amor de Sion no Callaré (Isaías 62:1) La raíz del problema de la discordia cristiana ha sido expuesta. Las Escrituras son mal interpretadas, subconscientemente muchas veces, porque tenemos aversión a obedecer la verdadera interpretación; y puesto que todos somos vulnerables a este problema, nos obliga a ponernos de rodillas ante Dios y decidir empezar en un proceso de auto-examinación de por vida en relación a aquellas doctrinas que hemos acomodado, algunas de las cuales hemos absorbido de nuestro medio ambiente, pero nunca la hemos procesado en nuestra mente y en nuestros corazones. Uno de los resultados más valiosos de las conferencias en pro de la unidad entre las iglesias, es el proceso de la fertilización cruzada y el estudio de las Escrituras que pueden hacer resucitar doctrinas en error enterradas hace mucho tiempo y que nunca fueron tomadas en cuenta en la juventud. Qué gran día sería para todos aquellos que han crecido teniendo hambre y sed de justicia, pensar que aquellos antiguos errores arraigados que fueron racionalizados y olvidados o nunca estudiados puedan ser ahora reexaminados cuidadosamente con gente que te ama. A todos nos daría la oportunidad de reajustarnos y conformarnos a cada detalle de la Escritura, sin escatimar costos en cuanto a posición, prestigio, amistades, o finanzas. Estas cosas pueden ser fácilmente resueltas. Si realmente queremos cortar de raíz el problema de la discordia, podemos hacerlo. No hay ningún misterio oculto en torno a esto. Podemos reexaminarnos y exponer ante Dios todas nuestras doctrinas y abandonar esta

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Gran Aversión a obedecer; humillarnos y presentarnos dispuestos a acatar la voluntad de Dios, podemos interpretar las Escrituras de forma precisa y someternos “unos a otros” (Efesios 5:21) para examinar y ser examinados, y perseverar hasta que todos estemos “unidos en amor.” ¡Qué magnífico avivamiento se produciría! El mundo estaría asombrado y las multitudes serían salvas. Por esta causa doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo, de quien toma nombre toda familia en los cielos y en la tierra, para que os dé, conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu; para que habite Cristo por la fe en vuestros corazones, a fin de que, arraigados y cimentados en amor, seáis plenamente capaces de comprender con todos los santos cuál sea la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios. Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros, a él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los siglos. Amén (Efesios 3:14-21).

Apéndice: Análisis del Gráfico Instrucciones: La siguiente tarea es analizar cómo los escritores del Nuevo Testamento entendían la palabra ekklesia (iglesia). 1. La columna uno lista todas las referencias en el Nuevo Testamento que contienen la palabra iglesia(s). 2. La columna dos y tres nos da a elegir dos diferentes tipos de iglesia. Debemos interpretar la naturaleza de la iglesia que Jesucristo concibió y estableció. 3. En la columna dos está la teoría de la iglesia universal invisible o iglesia mística que postula que la iglesia está compuesta de todas las personas salvas en todos los tiempos, a pesar de desobedecer los mandamientos del Nuevo Testamento, tales como el bautismo, la fidelidad moral y doctrinal. Está visión fue analizada en un capítulo anterior y es la visión dominante del mundo evangélico en la actualidad, y está causando serios estragos. 4. En la columna tres están listadas las asambleas locales o visibles, iglesias compuestas de creyentes bautizados y obedientes. 5. Para usar el gráfico, lea cada referencia y su inmediato contexto; y desde aquella referencia

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determine cuál de las dos interpretaciones (columna dos o columna tres) describe más exactamente su significado, como es usada en esa referencia. Luego marque una X en la columna apropiada bajo esa categoría. Las opciones son: -

Columna dos: Iglesia universal,definitivo1 o posible. Columna tres: Asambleas visibles, local o específica, definitivo o posible. Columna tres: Asambleas visibles, genérica2 o como un todo,3 definitivo o posible.

Si marcamos imparcialmente, habrá un uso abrumador de la palabra ekklesia como asamblea local. Las marcas con X en el gráfico representan la opinión del autor. Debe notarse que si marcamos bajo iglesia universal, definitivo y también bajo asamblea visible, definitivo, entonces existe una contradicción, porque la misma referencia no puede gramaticalmente referirse a dos tipos de iglesias.

1 Recuerde, una X en definitivo en la columna de la iglesia universal invisible significa que ha creado dos distintas o diferentes tipos de iglesia en el Nuevo Testamento (véase pág. 60, también Efesios 4:4). 2 Genérica: Se refiere a un todo, una clase, un tipo, o grupo como algo singular. Ejemplo: “Porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia…” “El caballo es un hermoso animal.” 3 Como un todo: Un grupo de distintas cosas consideradas como algo completo, una totalidad. Ejemplo: “Más yo digo esto respecto de Cristo y de la iglesia” (Efesios 5:32).

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Apéndice: Gráfico de Análisis 2

3

Universal Invisible (Todos los Salvos)

Asambleas Visibles (Creyentes Bautizados)

1 Tipo iglesia ˃

Referencia ˅ Definitivo Mt. 16:18

Posible

Local/Específica Definitivo

X

Posible

7:38

X

X

X Ekklesia, se refiere a la congregación de Israel en el desierto X

8:3

X

9:31

X

11:22

X

11:26

X

12:1

X

12:5

X

13:1

X

14:23

X

14:27

X

15:3

X

15:4

X

15:22

X

15:41

X

16:5

X

19:32

X

X X

8:1

18:22

Posible

X

18:17b

5:11

Definitivo

X

18:17a

Hch. 2:47

Genérica/Como un Todo

X Ekklesia, se refiere a la concurrencia

19:37

Término Griego hierosulos, sacrílego, no se aplica

19:39

Ekklesia , se refiere a una asamblea general del Concilio de la ciudad

19:41

Ekklesia , se refiere a una asamblea de negociantes

20:17

X

20:28

X

Ro. 16:1

X

16:4

X

16:5

X

16:16

X

16:23

X

1 Co. 1:2

X

168

La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra 2

3

Universal Invisible (Todos los Salvos)

Asambleas Visibles (Creyentes Bautizados)

1 Tipo iglesia ˃

Referencia ˅ Definitivo

Posible

Local/Específica Definitivo

4:17

X

6:4

X

Definitivo

X

Posible

X

11:16

X

11:18

X

11:22

X X

12:28 14:4

X

14:5

X

14:12

X

14:19

X

14:23

X

14:28

X

14:33

X

14:34

X X

14:35 15:9

Genérica/Como un Todo

X

7:17 10:32

Posible

X

X

16:1

X

16:19a

X

16:19b

X

2 Co. 1:1

X

8:1

X

8:18

X

8:19

X

8:23

X

8:24

X

11:8

X

11:28

X

12:13

X X

Gá. 1:2 1:13

X

Ef. 1:22

X

3:10

X

X X

X X

169

Apéndice: Gráfico de Análisis 2

3

Universal Invisible (Todos los Salvos)

Asambleas Visibles (Creyentes Bautizados)

1 Tipo iglesia ˃

Referencia ˅ Definitivo

Posible

Local/Específica Definitivo

Posible

Genérica/Como un Todo Definitivo

Posible

3:21

X

X

5:23

X

X

X

5:24

X

X

X

5:25

X

X

X

5:27

X

X

X

5:29

X

X

X

5:32

X

X

X

Fil. 3:6

X

X

X

X

4:15 Col. 1:18

X

X

X

1:24

X

X

X

4:15

X

4:16

X

1 Ts. 1:1

X

2:14

X

2 Ts. 1:1

X

1:4

X

1 Ti. 3:5

X X

3:15

X

5:16 Fil. 2 Heb. 2:12 12:23

X X Asamblea futura localizada en el cielo - No una iglesia del N.T. X

Stgo. 5:14 1 Pe. 5:13

Se tradujo iglesia aquí, pero no es la palabra ekklesia

3 Jn. 6

X

9

X

10

X

Ap. 1:4

X

1:11

X

1:20a

X

1:20b

X

2:1

X

2:7

X

170

La Naturaleza de la Iglesia del Nuevo Testamento en la Tierra 2

3

Universal Invisible (Todos los Salvos)

Asambleas Visibles (Creyentes Bautizados)

1 Tipo iglesia ˃

Referencia ˅ Definitivo

Posible

Local/Específica Definitivo

2:8

X

2:11

X

2:12

X

2:17

X

2:18

X

2:23

X

2:29

X

3:1

X

3:6

X

3:7

X

3:13

X

3:14

X

3:22

X

22:16

X

Posible

Genérica/Como un Todo Definitivo

Posible

Conclusión El gráfico demuestra que es gramática y teológicamente preciso considerar todos los usos como Asambleas Visibles (cerca de 82% son definitivos); ninguna referencia demanda una conclusión de Universal Invisible, Definitivo; por lo tanto, el consistente uso de ekklesia virtualmente demanda la conclusión que los escritores del Nuevo Testamento uniformemente entendían ekklesia en un sentido lingüístico normal - es decir, asambleas locales visibles, y en ningún otro sentido.