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Los Cinco Elementos 1.‐ HISTORIA La teoría de los cinco elementos es la base de las técnicas de la medicina China, representa entonces la idea a tener en cuenta en todas las actividades que se fundamentan desde este origen. La medicina China data, aproximadamente de 5.000 años, de la dinastía de los tres Augustos. En los diferentes países de Oriente, la Medicina China, la Acupuntura, la Moxibustión, etc., se fueron transmitiendo de generación en generación, manteniendo de esta forma, en esencia sus principios activos hasta la actualidad. La Acupuntura trata sobre puntos concretos que atraviesan el cuerpo como si fueran meridianos. La Fitoterapia es el estudio de las plantas medicinales, utilizadas bien como emplastes o tratamientos externos, o como tisanas o infusiones de uso interno. El antecedente más importante que hay que tener en cuenta, es la figura más emblemática de la Medicina China HOUANG TI, “El Emperador Amarillo” (3.000a.C) del que se dice vivió más de 170 años. De la época de su imperio data el tratado más importante y hasta ahora más completo que existe sobre Acupuntura, titulado NEI KING (meridianos (king), Internos (nei)). Este libro está dividido en dos partes: SOU EN: que trata de fisiología, patología e higiene. LING SHOU: que trata sobre los meridianos de Acupuntura y fisioterapias, (puntos que un médico manipula para curar lesiones exteriores, articulares...) El NEI KING se escribió hacia el 2.700 a.C y a pesar de ser tan antiguo ningún otro tratado ha sido capaz de rebatirlo hasta la actualidad. En esta época se creó también otra escuela cuyo origen está en los maestros del Yin y el Yang, “La Escuela de los Cinco Elementos”, a partir de la cual surgió el libro I CHING o “Libro de los Cinco Elementos o de los Cambios y Mutaciones” y el TAOISMO, cuyo principal libro es el TAO TE KING (“El Camino de la Virtud y la Armonía), que es un libro filosófico sobre la condición humana. La ACUPUNTURA se basa en la utilización de determinados puntos energéticos que se activan y desactivan energéticamente a través de

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elementos punzantes que lleguen al centro vital de estos, activando así su potencial energético. La DIGITOPUNTURA se basa en la utilización de los dedos como si fuesen agujas de acupuntura. Los dedos realizan la misma función que ellas, por lo que se necesita mucha sensibilidad. La MOXIBUSTION se basa en la quema de moxa (hierba terapéutica que produce calor que no quema). El QUIROMASAJE, destacado en China, consiste en el amasamiento de las porciones musculares y ligamentosas asociadas a una articulación o un órgano para poder producir un efecto curativo.

2.‐ LAS RELACIONES INTERMAGNETICAS ENTRE LOS SERES VIVOS A. EL YIN Y EL YANG El Yin y el Yang son dos fuerzas opuestas y a la vez complementarias que poseen el principio de generación mutua, ambas forman ciclos y en cada uno de ellos existe el otro.

Por ejemplo: La noche y el día. El bien y el mal. No son términos opuestos, son más bien elementos que son opuestos y complementarios porque uno es un elemento pasivo y otro activo. De ellos se generan unos ciclos, porque puede que uno nazca del otro y al mismo tiempo la bajada del uno indique la subida del otro.

Por ejemplo: La noche oscura tiene una estrella. El día tiene siempre una sombra. A partir del conocimiento de una parte podemos conocer la otra.

Cuando conocemos el bien sabemos lo que está mal. El Pensamiento Chino se basa en la dualidad que existe en el Universo. Lo que era puro se divide en dos y a partir de esas dos mitades aparecen todas las demás cosas. El taoísmo surge del Yin y el Yang. Yin –Yang= Armonía = Equilibrio = Camino.

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A. 1.‐ EL Y ANG Es lo manifiestamente fuerte, pero profundamente débil. Por tanto se engloban cosas como: ‐ Blanco. ‐ Masculinidad. ‐ El día. ‐ Positivo. ‐ El cuerpo ‐ etc.

“EL ELEMENTO MAYOR DEL YANG ES ACTIVO” Los elementos de cada categoría no son proporcionales ni relacionables, es decir: El hombre no es positivo o blanco por ser yin y la noche no tiene que ser negativa por ser yang. Dentro de lo malo existe lo bueno y dentro de lo bueno existe lo malo.

A. 2.‐ EL Y IN Es lo manifiestamente débil y profundamente fuerte (lo femenino lo negro lo negativo, la noche, la mente ect. Se identifica el coger aire (inspirar) como el pulso yin. Todo empieza por la mente (pensando se genera energía). Las enfermedades empiezan por la mente. Los seres vivos dependen de un magnetismo. En la Naturaleza existe una dualidad, polos que se repelen y se atraen de la misma forma lo hacen dependiendo del tipo de vibraciones que se están emitiendo o recibiendo. En realidad como todo lo que a nuestro alrededor se mueve emite ciertas radiaciones, cualquier cosa puede alterar nuestra conciencia y afectar nuestro campo energético. Estudiando las fuerzas cósmicas del Yin y el Yang encontramos que el Yang o principio activo es el impulso de llegar a ser algo y el Yin o principio pasivo es el de volver a la nada.

3.‐ UNIDAD PSICOSOMATICA Y PSICOLOGICA DEL INDIVIDUO El organismo humano posee la capacidad de resistir la acción de varios factores y también para mantener el equilibrio relativo dentro del cuerpo, así como entre éste y el medio ambiente. La Naturaleza se basa en la adaptación, aquel que no se adapta perece. Psicobiológicamente las personas también nos adaptamos. Por ejemplo: En invierno nos abrigamos, tomamos bebidas y comidas calientes. En verano tomamos comidas y bebidas frías.

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En el organismo pasa lo mismo, si un órgano no funciona bien, otro se adaptará para cubrir la falta y mantener el equilibrio. Antiguamente la espalda era más fuerte que actualmente debido a los ejercicios y duros trabajos que se soportaban, la espalda se adaptaba a ellos como se ha ido adaptando a no hacerlos. Ahora somos más cómodos y no realizamos esos esfuerzos, por lo que la columna es, digamos más débil Para el chino toda enfermedad comienza por la mente y se cura también con ella. La Medicina China es mucho más preventiva que la occidental. Los orientales hacen como mínimo una revisión al año, acuden a su “médico de familia” o “médico de cabecera”, el cual es todo para ellos. Otra diferencia es que en Occidente una lesión es símbolo de descanso, mientras que en Oriente una lesión se cura con actividad y rehabilitación. Normalmente en la Etiología China se entiende el Cuerpo como el vehículo a través del cual nos desplazamos por el mundo y que está ligado íntimamente al medio a través, no sólo del aire que nos rodea o las diferentes composiciones materiales, sino también de la Energía. Como esta Energía es influenciable por el pensamiento o los sentimientos y actos que éste provoca hay que pensar en la salud comprometiendo a la vez estados anímicos y espirituales.

Una enfermedad mental se manifiesta físicamente La idea de que la materia sólida no es sólida sino que no es más que una apariencia especial o una forma de Energía, no es del todo extraña para los occidentales.

La materia es una forma muy densa de Energía. Por tanto Materia y Energía son la misma cosa. “No existe el vacío”= Los humanos somos limitados sensorialmente, el gato puede ver el aro energético que nos rodea, el águila mira mucho mejor al igual que el buitre tiene un “teleobjetivo “en el ojo que le sirve de zoom para ver de cerca las cosas que están más alejadas... La integración del individuo, por tanto, dentro de una unidad, encierra también una parte energética ligada a aspectos psicológicos y espirituales. En la Física uno estudia las relaciones entre materia y energía, el la Metafísica, uno estudia los procesos que relacionan entre sí el cuerpo físico

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(vehículo temporal necesario para la vida) y la salud (ciencia de mantenerlo en buen estado). A lo largo de la vida esta conexión universal se rige por unas leyes naturales que mantienen la armonía de nuestro organismo en conexión con el medio que nos rodea. Normalmente el cuerpo sano es indicio de una mente sana y lo contrario, al tiempo que un cuerpo o mente atenazado por miedos, dudas y limitaciones será reflejo de enfermedades de origen psicológico y de manifestación física. El individuo es por tanto, un conjunto compuesto de tres elementos.

EL CUERPO L A MENTE EL ESP IRITU Para lograr una curación hay que influir en las tres partes, aunque sea la más afectada una de ellas y el tratamiento general se practique en esta última. Es evidente por ello, que no se puede influir en una sin tocar por defecto las otras dos. La parte más vulgar o más densa energéticamente es el cuerpo físico y termina siendo el resultado de todos los efectos y el producto desde la esencia de los otros dos.

La Belleza, la Salud y la Sabiduría son manifestaciones del alma, del pensamiento. Todos somos iguales, nos diferencia el camino que cada uno ha recorrido. Nada es negativo para el organismo si es natural, lo negativo son los malos pensamientos o actitudes que estos generan. El dolor o un achaque cualquiera es un síntoma que nos lleva a descubrir situaciones que pueden presentar algún peligro para el organismo. En la mente los efectos determinantes no yacen en las situaciones sino en las actitudes. Normalmente hay un equilibrio natural que ejerce su papel en la Naturaleza, ese equilibrio es muy sutil y al mismo tiempo que lo hay fuera, lo hay dentro de nosotros. La vida vegetal no tiene movimiento externo, y se ve influenciada por las variaciones internas. Un animal no está influenciado por el exterior como el vegetal, porque él puede manejarse mejor. Tiene entidad propia, mientras que los vegetales pertenecen a una entidad mayor. Microcosmos = Organismo con todos sus ecosistemas. Macrocosmos = Universo Reúne todos los microcosmos. ­ 5 ­ 

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4.‐ PERIODICIDAD Y RITMO En al Naturaleza existen unos procesos cíclicos breves en algunos casos y extensos hasta el punto de ser casi imperceptibles en otros.

Por ejemplo: Percibimos el crecimiento de una lechuga (nacimiento, desarrollo y crecimiento, aprovechamiento...) No percibimos la rotación de la Tierra, pero si el día y la noche y el cambio de estaciones. El líquido es influenciable, las estrellas influyen el las mareas, el hombre es un 75% agua, por tanto también es influenciable. Todo ser vivo tiene un ciclo de vida, y este es muy diferente en cada una de la especies. Por ejemplo: · · · · ·

Elefante: +‐60 años Caballo: +‐30 años Tortuga: +‐200 Hombre: +‐60 años Gato: +‐10

Solemos considerar los procesos muy lentos como si fueran estáticos, aunque sólo lo son RELATIVAMENTE. Mientras que unos procesos son muy lentos y otros muy rápidos, de todos los pensables, se adaptan a un patrón elemental; el de POLARIDAD. Todo cuanto existe tiene un principio y un fin, conocido como estado de mínima existencia y un estado de madurez conocido como estado de máxima existencia. Cada proceso a su vez tiene microciclos internos que podemos considerar como de transición. Cada proceso y sistema cósmico tiene su contrapartida microscópica en el Hombre. La Naturaleza del cambio es un proceso y una catástrofe, esto significa que todo proceso evolutivo lleva a la vida, porque la vida, en definitiva es la Existencia misma. ¿Por qué se tiende a la vida? La Naturaleza tiende a la vida y no a la catástrofe. (vaso de agua pura, en un tiempo se llena de vida). Para que exista vida tiene que existir un equilibrio entre las condiciones, una Polaridad.

En condiciones extremas no existe vida, tanto por arriba –Q ‐Plutón, como por abajo + Q –Mercurio.

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El ascenso y descenso de una existencia viene condicionada por procesos cíclicos, cuanto más compleja sea la forma de vida, encontraremos más procesos cíclicos teniendo lugar en ella, a diferentes velocidades y niveles, a distinta duración, entremezclándose, etc. La noción básica que tenemos que retener es la de POLARIZACION DE UNA FUERZA UNITARIA EN POLOS OPUESTOS. Estos polos, como tal polarización, primero se mueven en un predominio de los positivos, desde el mínimo que conduce a su predominio, al tiempo que desciende el positivo. (E destructiva).

5.‐ LOS CINCO ELEMENTOS (Desde el punto de vista de la Acupuntura) Toda enfermedad tiene primero un estado invisible en que las alteraciones energéticas todavía no se han manifestado físicamente, es decir, que está en su estado latente y no ha entrado todavía en una fase “grosera”. La ciencia y el arte médico más elevado operan en este nivel sutil e invisible a los ojos del desequilibrio energético, esto contiene un carácter preventivo, pero se puede decir, sin miedo a equivocarse que sin miedo a equivocarse que sin lugar a dudas se está curando. El método tradicional para actuar en estado invisible y tratar los desequilibrios energéticos es conocido como el “METODO DE LOS CINCO ELEMENTOS”. Cuando hablamos de cinco elementos no nos referimos a ellos como elementos tal cual, sino como condiciones o estados. Los antiguos griegos consideraban que las condiciones primarias eran cuatro:

TIERRA AIRE AGUA FUEGO En otras culturas había también paralelismos de consideración con respecto a los elementos primarios. En la tradición china, junto con la tibetana se consideran CINCO los elementos fundamentales: 1.‐ FUEGO 2.‐ TIERRA 3.‐ METAL 4.‐ AGUA 5.‐ MADERA (que destaca por ser animado, es un tejido biológico)

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En Occidente, hoy en día, ordinariamente tan sólo se reconocen como tales tres reinos de la Naturaleza: 1.‐ EL MINERAL 2.‐ EL VEGETAL 3.‐ EL ANIMAL Existe también un auge en el pensamiento que considera como reinos diferentes el Animal y el Humano. A cada uno de los elementos se asocia determinados órganos, sentidos, tejidos, sistemas, colores, sabores, emociones, astros, puntos cardinales, estaciones del año (Primavera, Otoño, Invierno, Verano, 5ª estación) Estas asociaciones indican la característica que otorga el elemento predominante. En la Naturaleza los seres vivos, las cosas en general no son enteramente de un solo elemento con exclusión de los restantes, en realidad cualquier cosa posee los cinco, pero uno de ellos predomina de forma que sobresale la característica que le otorga a la que damos el mismo nombre del elemento.

Marrón = contiene a todos. Verde + Azul+ Amarillo+ Blanco+ Negro. En cada una de las doce vías superficiales de Energía, llamadas MERIDIANOS, existe un punto especial que une al órgano asociado a ese meridiano con otro órgano. Cada uno de estos puntos recibe el nombre de “ELEMENTO DE OTRO ORGANO”.

Por ejemplo al punto de acupuntura del meridiano del corazón (órg. De fuego) que conecta a este con el bazo (órg. De tierra) se le conoce con el nombre de Punto de tierra del meridiano del corazón. Además de tener los puntos de los otros órganos y los puntos de los otros elementos, tiene los puntos de su propio elemento, al cual se le llama ”PUNTO DE ORIGEN”, (punto yin), que es aquel que está directamente conectado con el órgano físico del corazón (órg.) y a su vez existe otro punto que es el “PUNTO LO” que es el punto de paso entre los que es el meridiano externo (yang) y el interno (yin) que forman los dos el mismo elemento. Cada meridiano posee también en su recorrido un punto apropiado para el elemento de su propio órgano. Cada elemento se halla asociado a un órgano determinado (los órganos reconocidos como tales por los antiguos no son exactamente los mismos que reconoce la Medicina Occidental. ­ 8 ­ 

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Los meridianos se dividen en dos clases: a)

En la primera de ellas tenemos seis órganos cuya función es la de nutrición y excreción, dicho de otra forma, ALIMENTACIÓN Y ELIMINACIÓN, son los llamados ORGANOS FU (asimilación y eliminación) Su función concierne a la conversión de la materia ambiental en materia orgánica individual y a la expulsión de la materia no asimilable a residuos orgánicos de nuevo hacia el ambiente (medio del que los recoge) Estos órganos que han sido llamados con razón ORGANOS TALLER

O FÁBRICA son: El estómago El intestino grueso El intestino delgado L a vesícula biliar L a vejiga El tres calentadores (Tricalentador) Este último es un órgano energético. Es un condensador de Energía, adquiere materia orgánica y no está reconocido como órgano en Occidente. Los antiguos chinos lo asociaban a una función reguladora de la temperatura corporal reuniendo en tres sistemas relacionadas: El genitourinario El digestivo El respiratorio La ubicación tradicional que se le da al “tres calentador” como centro orgánico, se asocia a los órganos de los sentidos y parece corresponder con la porción del hipotálamo que descansa sobre el polígono de Willis inmediatamente por detrás de la glándula pituitaria formado por el mismo tejido motriz que el nervio óptico y la retina. b)

En la segunda clase tenemos los seis órganos relacionados con la circulación de la Energía, el ALMACENAJE y la DISTRIBUCION, llamados ORGANOS THSANG y estos son: El bazo L os pulmones L os riñones El hígado El corazón El meridiano de la circulación. M.C. ­ 9 ­ 

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Vulgarmente llamado meridiano de la sexualidad y como el triple‐calentador no está considerado como órgano en Occidente. Abarca todo el sistema vascular. Alguna vez se ha definido erróneamente como envoltorio del corazón, puesto que este órgano no es importante a la hora de llevar sangre y los demás productos nutricios.

ORGANOS FU: en contacto con el exterior, de índole Yang ORGANOS TSHANG: en contacto con el interior, de índole Yin. ORGANOS FU DE FUEGO = Intestino delgado, Yang, Externo. ORGANOS TSHANG DE FUEGO = el corazón, Yin, Interno. Los órganos FU siempre son de índole Yang, la circulación de su Energía es más externa. Fu = ESTÓMAGO= YANG= EXT. LOS ORGANOS DE TIERRA: Thsang = BAZO PANCREAS= YIN= INT El CICLO GENERATIVO, es la relación, MADRE‐HIJO, se defino el fuego es madre de la tierra, que es madre del metal... El CICLO SHEN, se encuentra denominado como ciclo generativo o de relación Madre‐Hijo. Es fácil plantearse todos los elementos a partir del fuego, imaginado esa relación. El CICLO DE CONTROL es el ciclo de KO (sometimiento o de dominación). Se define, el fuego destruye el metal, que destruye la madera... Según la tradición existe otra relación MARIDO‐ESPOSA o también llamada IZQUIERDA‐DERECHA, que es la relación que hay entre el lado izquierdo del cuerpo, considerado como Yang o dominante, y el lado derecho –Yin.

El hemisferio der. del cerebro domina sobre el izq. EL ORGANO que figure en el lado izquierdo, ofrecerá una relación de prejuicio sobre el lado derecho y la relación concreta es la siguiente: El intestino delgado perjudica al grueso. L a vejiga al triple calentador. L a vesícula al estómago. El corazón a los pulmones. El hígado al bazo. L os riñones al M.C. ­ 10 ­ 

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Es decir que la pareja de órganos Yang perjudican directamente por el ciclo de control a los órganos Yang que le siguen. Aunque ambas clases de órganos están influenciados por el ritmo del día y de la noche, o por las estaciones del año, los órganos de nutrición y excreción son de funcionamiento intermitente, están más estrechamente relacionados con el ciclo de 24 horas que los de distribución y almacenaje, que están más influenciados por las estaciones, siendo de funcionamiento más continuo y equilibrado. Los doce órganos o meridianos de la acupuntura, son: 1. DENTRO DEL ELEMENTO FUEGO: CO RAZON: órgano Yin ; thsang. M .C.: órgano Yin; thsang. INTESTIN O DELGADO: órgano Yang; fu. TRIPL E CALENTADOR: órgano Yang; fu. 2. DENTRO DEL ELEMENTO TIERRA: B AZO PANCREAS: órgano yin, thsang. ESTO MAGO: órgano Yang; fu. 3. DENTRO DEL ELEMENTO METAL: PU LMONES: órgano Yin; thsang. INTESTIN O GRUESO: ÓRGANO Yang; fu. 4. DENTRO DEL ELEMENTO AGUA: RIÑO N: órgano Yin; thsang. V EJIGA: ÓRGANO Yang; fu. 5. DENTRO DEL ELEMENTO MADERA: HI GADO: órgano Yin ; thsang. V ESICULA BILIAR: órgano Yang; fu.

Fu: fácil de adquirir enfermedad, fácil de curar. Thsang: difícil de adquirir, difícil de curar. DIAGRAMA DE PACUÁ. I‐CHING (ai ching)= hay dos elementos. EL FUEGO (elem. Yang) EL AGUA (elem. Yin) YIN= una línea partida ‐‐‐‐‐‐ ‐‐‐‐‐‐‐ YANG= continua ________ ­ 11 ­ 

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Los otros tres elementos tierra, madera y metal, son a partir de los cuales, según la tradición se forman los otros 6 elementos que completan el diagrama.

6.‐ FUNCION DE LOS CINCO ELEMENTOS El cuerpo energético da vida al cuerpo físico, complementando esta existencia con el más abstracto o cuerpo mental. Estos tres cuerpos (mental, físico y energético) se interrelacionan entre sí estableciendo ciclos de relación unos con otros. El organismo humano posee la capacidad de resistir a varios factores patológicos (enfermedades), estableciendo un equilibrio del cuerpo por sí mismo y hacia el ambiente. A esta capacidad se le llama: SHEN‐YI o factor antipatógeno, al cual se opone la fuerza para quebrar este equilibrio, llamada SHIE‐CHI o factor desequilibrante del chi. Este tiene tres causas deteriorantes; mental, física y energética, que producen carencias. Toda la ciencia de la Medicina Tradicional se basa en el restablecimiento de este equilibrio, se dice que cuando el Shen‐yi está normal, el Shie‐chi no puede entrar en él. Si la enfermedad o agente patógeno es fuerte, puede llegar a penetrar en ese equilibrio y descompensar ciertos ciclos vitales, aunque esto es importante, lo verdaderamente peligroso no es que entre sino que permanezca. El cuerpo produce otros desequilibrios, cuanto más tiempo, mayores serán los trastornos que se provocan y más difíciles de curar. Al tiempo que cuando este desequilibrio entra hace que otras partes funcionen de otra manera y por tanto provoque un CAMBIO.

Pierna rota = escayola 2 meses. Produce otros efectos: menor fuerza en la pierna, menor movilidad... A la vez estos efectos producen que si la pierna no tiene fuerza, por prevención vamos a pisar de otra manera provocando descompensación en la espalda, pelvis, cadera... REHABILITACION. Así como se generan también se curan, la finalidad más grande de la Medicina Energética es trabajar en los tres factores. Cualquier enfermedad.

pensamiento,

acto,...puede

ser

útil

para

curar

una

La Etiología de la Medicina Tradicional, posee unas características propias, así en primer lugar relacionan directamente las enfermedades con los ­ 12 ­ 

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cambios climáticos como el frío, el viento, el calor... o las preocupaciones, los sentimientos y otros que se hayan fuera de la adaptabilidad del individuo o que lo exceden. Así es que una enfermedad tiene la etiología del elemento que lo ha generado. De acuerdo a esto tiene una vital importancia utilizar el tratamiento sobre el cuerpo con una investigación aislada sobre la naturaleza y el significado real objetivo del examinado de sus relaciones y las disfunciones que provoque la enfermedad. La circulación de la Energía que se mueve a través de los 12 meridianos está claramente definida y tiene una relación directa con el organismo que representa, esta Energía es continua y por tanto puede decirse que circula siempre en un sentido con un recorrido condicionado de antemano y con una polarización constante y una frecuencia acorde al ritmo vital. Todos los médicos de acupuntura comienzan a definir los meridianos con el Meridiano del Pulmón, porque está en contacto con la primera Energía, que es el aire. Todo meridiano comienza con un punto número 1 que es donde se genera Enero a, y que está en la superficie tendinomuscular y a partir del cual se va distribuyendo dicha Energía. Cada meridiano tiene una serie de puntos activos llamados HUESGH, dependiendo de la longitud de irradiación que tenga en contacto con la superficie tendinomuscular, hasta completar el número total de puntos que son entre 361 y 365 en todo el cuerpo. Interiormente estos canales se comunican por pasajes por donde circula el CHI, llegando a los órganos y estableciendo lo que se da en llamar MAREAS DE ENERGIA. Estas mareas de Energía se llaman así porque, como en la Naturaleza, el movimiento de vaivén de la marea se realiza con unas ciertas frecuencias periódicas. No existe una sola marea, sino que coexisten varias al mismo tiempo. Podemos mencionar como base una marea diaria y otra anual y una mención especial a la de influencia lunar. Uno de los efectos significativos que tienen las mareas es que existen momentos especialmente buenos para actuar o influenciar sobre la Energía y en consecuencia, según el fin deseado el terapeuta escoge el período para establecer su tratamiento. Hay algunas precauciones y prohibiciones al tratamiento en general que están relacionadas con las mareas. Por ejemplo: ­ 13 ­ 

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No dispersar en Luna Nueva, aplicando una acción suplementaria por la mañana, cuando Yang se encuentra en ascenso. Todo meridiano tiene un estado de máxima y mínima cantidad.

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