Story Transcript
1 R. Fernández Ferreira, ofm El simbolo cristino de la luz. La Luz es un fenómeno omnipresente cuyas manifestaciones conocemos bien pero su esencia escapa a nuestra comprensión. De ahí que sea símbolo tradicional para designar lo inmaterial y lo espiritual. En realidad la luz es un algo producido por el sol, la luna, las estrellas, y cualquier objeto material que se consuma en el fuego. Por eso que estos elementos se consideran también símbolos de luz. Están presentes en casi todas las religiones antiguas y de un modo particular en el cristianismo. Jesucristo, Luz del Mundo La palabra luz es frecuente en todos los libros de la Biblia y la encontramos en los primeros versículos del Génesis, cuando Dios crea la luz y se hizo el primer día. Su concepto va evolucionando adquiriendo significados más profundos con los que se pretende definir la divinidad. Se dice de Yahvé que está arropado de luz como un manto”; que su fulgor es como una luz; que su Sabiduría es el reflejo de su luz eterna1. El emblema mas característico de la simbología de la Luz en el AT y en la historia del pueblo judío, es la Menorah, el Candelabro de los 7 brazos, descrito en el Éxodo2, que es un árbol portaluz de reminiscencias cósmicas de Babilonia y que ardía todas las noches en el templo de Yahvé, convirtiéndose en un grato sacrificio. Otro símbolo muy popular es la fiesta de Hanouka, la fiesta de las luces, que recuerda la dedicación del templo por los Macabeos: se encienden lámparas y velas en las puertas de las casas, en los lugares de culto, y en otros ambientes públicos. El simbolismo de la luz lo encontramos igualmente en los albores del NT refiriéndose al Mesías. El sacerdote Zacarías canta en el Benedictus Nos visitará el Sol que nace de lo alto para iluminar a los que viven en tinieblas3. Y el anciano Simeón dirá a su vez del Niño Jesús que es Luz que alumbra todas las naciones 4 . Pero será san Juan el evangelista de la Luz, quien nos ha transmitido las más bellas y significativas metáforas con las que ha identificado el mensaje de Jesucristo y su Obra redentora: La Palabra, el Logos, era la Luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo5. El mismo Jesús se definirá a si mismo: Yo soy la Luz del Mundo, y quien me siga no camina en oscuridad sino que tendrá la luz de la vida 6 . El santo apóstol continuará entretejiendo conceptos de luz junto con otras metáforas y antítesis haciendo resaltar más su simbología. Entre éstos, el binomio Luz-Tinieblas, en cuanto oposición y contradicción, constituye una de las características del estilo teológico del santo Evangelista. La luz son las obras buenas, la salvación, la divinidad, el mismo Jesucristo. Las tinieblas en cambio son el mal, las obras malas, el pecado, la muerte, el maligno. Jesús viene a salvar, trayendo la luz y en un combate sin igual, vencerá para siempre al maligno. Esta lucha y victoria las canta el vidente de Patmos en el Apocalipse como una grandiosa fuga musical a través de imágenes y escenas simbólicas y contradictorias, y cómo al final de los tiempos la Luz es la Victoria final cuando se alzará la ciudad santa, la nueva Jerusalén, la demora eterna y gloriosa de los salvados, donde ya no habrá más necesidad de la luz del sol ni de la luna porque la iluminará la gloria de Dios, y su lámpara es el Cordero, y todos quedarán tranformados para siempre por esta Luz7.
1
SAL. 104,2; SB. 7,26 EX. 25,31-35 3 LC. 1, 75 4 LC. 2, 32 5 JN . 1,9 6 JN. 8, 12 7 APC. 21,23 2
1
2 Jesús, el Sol Invictus Jesús fue llamado desde el principio el Verdadero Sol como cumplimiento de las profecías. Malaquías le había llamado Sol de Justicia8 y Zacarías El Sol de lo Alto9 (Fig. 1). En los primeros siglos de nuestra era, contemporáneamente al cristianismo se propagaron por todo el Fig. 1. Ferkia: ángel - efigie del emperador –figura del sol imperio los cultos solares de Mitra, cuyas ceremonias, algunas se parecían a las de los cristianos, lo cual causaba serias dificultades a los neófitos. Estos cultos provenían de Persia y se introdujeron en el mundo romano a través de sus soldados. Se reunían en grutas que se llamaban Mithraeon, y allí veneraban a un dios que da la salvación, la energía vital, soberano de los ejércitos y es llamado Sol Invictus, Sol Invencible. Se le representa como a un héroe que degüella un toro, y también como un hombre con cabeza de León, rodeado de una serpiente que figuran el curso del sol y del tiempo. Su fiesta era el 25 de diciembre, el día siguiente del solsticio del invierno como el día Natalis Solis Invicti10. En Siria había un Mitreo en Doura Europos y otro en Hawarte cerca de Apamea, y en la región del Jébel Zawieh existen muchas grutas que conservan detalles muy parecidos a los cultos mítricos, Keferia, Kefrembel, El Maghara... El culto de Mitra penetró en Roma hacia la mitad del s. III y dio origen a las fiestas en honor del Sol Invictus que se celebraban en la Urbe el día 25 de diciembre durante una semana con fastuosos actos públicos, muy populares, donde las hogueras, símbolos del sol, eran uno de los ritos más significativos. Los cristianos, atraídos por tales festejos, no podían substraerse y naturalmente también ellos tomaban parte. Entonces las autoridades eclesiásticas, basándose en ciertos cálculos sobre la data del nacimiento de Jesús, y considerando el Mesías como el verdadero Sol, trasladaron la fiesta de la Navidad que se celebraba el día 6 de enero al 25 de diciembre. Así la Natividad de Jesús, el Verdadero Sol Invencible, sustituyó la fiesta pagana. Esto ocurrió por vez primera el año 330.
Fig. 2. Jesucristo – Sol: Quintanilla de las Viñas (España), disco solar con dos ángeles.
Otra fiesta cristiana relacionada con el Sol, fue el domingo, el primer día de la semana para los judíos, el día del Sol para los paganos y el día de la resurrección del Señor para los cristianos. En el año 321 los cristianos consagraron este día como el día semanal de descanso y de oración, haciendo memoria de Cristo que con su muerte y resurrección se convirtió en el Verdadero Sol que ilumina a toda la humanidad, y así este día se le llamará en adelante díes dominica, el domingo, el día del Señor (Fig. 2).
La Cruz signo glorioso y luminoso La muerte in cruce, era un hecho vergonzoso, humillante y escandaloso para la sociedad del siglo I, y así la crucifixión de Jesús ciertamente causó en sus discípulos un grande desconcierto, superado por la evidencia de la resurrección. Los primeros catequistas sin nada quitar a la cruda realidad de la cruz,
8
MALQ. 3,20 LC.1,78 10 J. CHEVALIER – A. GHEERBRANT, s. v. Mithra en Dictionnaire des symboles, Paris 1985, p.639. 9
2
3 profundizaron su misterio explicándolo como el cumplimiento de las Escrituras11. La Cruz fue identificada a la persona de Jesús, y se convirtió en un Signo glorioso y luminoso y su figura entró profundamente en la vida de los fieles. Se persignaban a cada paso12, lo imprimían como sello en la frente, en el mentón y muñecas. Lo trazaban en las jambas y dinteles de puertas y ventanas, en los muros y en los instrumentos de trabajo. Sus formas fueron muy variadas, y a otras figuras que no son cruces, como la nave, el arca de Noé, el arado, la estrella, el candelabro etc. les atribuyeron significados de la misma cruz. Uno de estos conceptos simbólicos de la cruz fue la luz. El Señor había profetizado que como el relámpago que brilla del Oriente al Occidente... así aparecerá la Señal del Hijo del Hombre...y verán al Hijo del Hombre que vendrá con grande poder y gloria 13 . En estas palabras se fundan los numerosos Testimonia de los santos padres donde nos transmiten las creencias de que una cruz luminosa y gloriosa precederá al Juicio Universal. S.Clemente de Alejandria escribió que la Cruz es una fuente de Luz14. S.Efren compara la luz de la Cruz a la luz del sol15. Teodoro el Estudita llama a la cruz: oh don preciosísimo que con grande resplandor apareces a nuestra vista 16 . San Cirilo de Jerusalén nos cuenta que en tiempos del emperador Constancio, en el año 351 en el día de Pentecostés, apareció en el cielo una grandísima cruz luminosa, que desde el santo Gólgota llegaba al monte de los Olivos. Su resplandor era mucho más brillante que los rayos del sol. Y no la vio solamente uno o algunas personas, sino que la vio todo el pueblo durante varias horas17. Y el historiador eclesiático Evagrio de Hama nos cuenta otro milagro de la cruz luminosa: cuando los Fig. 3. Cruz gloriosa y luminosa de Ravenna. habitantes de Apamea supieron que Antioquia había sido incendiada por los persas, suplicaron a su obispo Tomás de exponer la reliquia del Sanctum Lignum Crucis. El obispo tomando en sus manos la santa reliquia dio una vuelta por toda la iglesia... y detrás de él se levantaba un gran fuego luminoso que no se consumía; así que por donde pasaba mostrando la venerable Cruz, parecía que se incendiaba… y fue una profecía de salvación para la ciudad de Apamea 18 . Ciertamente estos milagros influyeron en el culto de la santa Cruz que en Siria desde siempre se ha celebrado la fiesta de la Exaltación de la Cruz con mucha solemnidad y aun hoy en la ciudad de Maaloula se celebra con luces y otras manifestaciones populares siendo la más grande fiesta popular cristiana de la región de Damasco. La iconografía de la Cruz pintada en los presbiterios (Resafe) y la que Evagrio nos dice que después del milagro de Apamea fue pintada en el muro de la iglesia, o las artísticas cruces musivas que adornan tantas iglesias de influencia bizantina en el Occidente (Ravenna, S.Clemente de Roma…), reflejan este culto a la cruz bajo los conceptos-atributos de la luz y de la gloria (Fig. 3).
11
R. FERNÁNDEZ, Símbolos Cristianos en la Antigua Siria, Patrimonnie Syriaque 4 , Kaslik-Liban 2004, p. 59. Tertuliano en J. P. MIGNE, Patrologia cursus completus, series graeca, Paris 1857 ss. (= PG), 2,80. 13 MT .24,27,30. 14 PG 8, 280. 15 S. Efrem il Siro, en I. DE FRANCESCO, Inni Pasquali, Milano 2001, I,10, p. 252. 16 PG. 99, 621. 17 PG. 33, 1169 . 18 HISTORIA. ECCLESIASTICA, IV, 26. 12
3
4 La Cruz-Estrella (Fig. 4)
Figg. 4. La cruz estrella
Los primeros cristianos dibujaban la figura de una estrella como tipo profético de la cruz. Una de estas profecías era la del sueño de José: el sol, la luna y 11 estrellas se inclinaban ante mi19. Según Hipólito se inclinaron ante un astro más brillante, y este astro es Cristo20. Ignacio de Antioquia escribió a los Efesios: un astro brilló en el cielo, más que los otros astros, su luz era indecible y su novedad maravillosa. Todos los demás astros con el sol y la luna le hacían coro alrededor de él, y proyectaba una luz mas intensa que todos juntos.21. Una segunda profecía también muy comentada, fue la de Balaam, se alzará un astro salido de Jacob 22 . Esta estrella que se alza...es Cristo, según San Justino 23 ; y el evangelio apócrifo copto identifica esta estrella a la Cruz, esta estrella era diferente de las demás, era una grande estrella en forma de rueda; y su figura era como la de una cruz24. En el NT el Mesías será identificado con el Astro que viene de lo alto25; con la Estrella de los Magos, vimos su Estrella en el Oriente26; y de un modo particular en el Apocalipse con el Lucero de La Mañana27, el planeta Venus, astro que era ya un símbolo babilónico: es el heraldo que anuncia el nuevo día, símbolo de la victoria de la luz sobre la oscuridad nocturna. Cristo es el Lucero que anuncia el día de la salvación28. El Candelabro-Cruz
Fig. 5 Candelabros, Moujleya (judío) y El Farj (cristiano).
19
El Candelabro, símbolo de los judíos, como se ha dicho mas arriba, fue también en la iconografía cristina símbolo de la cruz, convirtiendo el candelabro de Moisés en tipo y profecía de Cristo (Fig. 5). Tal simbología funda su significado en el Apocalipse, vi siete candelabros de oro y en medio de los candelabros a uno como Hijo de Hombre,... tenia en su mano derecha siete estrellas...y su rostro resplandecía como el sol cuando brilla con toda su fuerza29 Los padres de la Iglesia así comentan su simbología. S. Ireneo: la iglesia es el cande-labro de los siete brazos llevando en lo alto la luz de Cristo 30 . Afraat el siro comenta quien ha encendido la lámpara del candelabro, ¿no fue el fuego que consumió a Cristo en la Cruz?31. Clemente de Alejandría dice aún más claro, el candelabro simboliza la Cruz de Cristo por su
GN. 37,9. J. P. MIGNE, Patrologia cursus completus, series latina, Paris 1844 ss. (=PL), 27,3,5-7. 21 IGN. ANTIO., Ep. Eph. XIX, 2-3. 22 NM. 24,17. 23 PG 6,778. 24 F. ROBINSON, CopticApocryphal Gospels, Cambridge University Press 1896, p.165. 25 LC. 1,78. 26 MT. 2,2. 27 APC 22,16. 28 s.v. Estrella en ENCICLOPEDIA DE LOS SÍMBOLOS, p.131. 29 APC. 1,12 30 PG 7, 1177 31 PS. 1,27 20
4
5 forma, porque la cruz es fuente de luz32 . Por eso cuando se ven candelabros en las ruinas donde aparece algún signo que prueba que el edificio era cristiano, el candelabro es sin duda un signo cristiano. Hasta estos últimos años en las iglesias latinas durante el triduo Pascual se colocaba al lado del altar un grande candelabro de quince velas durante los oficios de las Horas, como símbolo de Cristo y de los apóstoles, reminiscencias de estos significados.
La Cruz: Luz y Vida (ΦωC και ΖωΗ) (Fig. 6) El titulo de este parágrafo tiene su origen en las definiciones teológicas de Cristo según san Juan como se ha dicho más arriba en la identificación de Cristo-Luz, en el Logos estaba la Vida y la Vida era la Luz de los hombres33. Los primeros cristianos considerando la Luz y la Vida como atributos de Cristo, de su cruz, escribían las dos palabras alrededor de una cruz o en los brazos de la misma de modo que la ω fuera común a las dos palabras. Viene a ser como una oración, como un deseo de bien para la vida futura y también Fig. 6 La Cruz: Luz y Vida para la presente, para que la cruz les conceda esos bienes y frutos. Los cristianos las escribieron en dinteles de puertas, tumbas y lámparas (Figg. 7, 8). Poseemos una larga lista de ejemplares, extendidos por toda la geografía de Siria. Escogemos algunos del sur, del centro y del norte.
Fig. 7. Jesús, Luz y Vida: Ezra', Gaza
Fig. 8. Andarine: Jesús, Luz y Vida, hijo de Dios y de María.
El Bautismo, el sacramento de la Luz El sacramento del bautismo se ha celebrado siempre con solemnidad y todas sus ceremonias están entretejidas por ritos simbólicos de la luz. Recordamos brevemente cómo se celebraba en Jerusalén en el s. IV, en tiempos del obispo san Cirilo, el gran teólogo de las catequesis bautismales34. Comprendía tres fases, que se administraban en lugares diferentes. La primera era el bautismo de fuego: en un lugar oscuro, vueltos hacia el occidente, iniciaban los ritos de los exorcismos, el neófito renunciaba a Satanás y a sus obras tenebrosas. Luego se avanzaba, se encendían lámpara o velas, el catecúmeno tomaba una en la mano, confesaba la fe y recibía las últimas instrucciones de cómo había que comportarse con la luz de Cristo. Los neófitos recibían en este momento el nombre de Iluminados35. Llegando al lugar del catecumenado, aquí recibían la primera unción junto con un sello, también en el cuerpo, una especie de tatuaje, era la sfraguis, la marca de siervo de Cristo. De aquí se entraba finalmente en la habitación de la pila bautismal donde el neófito vuelto hacia el oriente, confesaba su adhesión a Cristo, recitaba el credo, y recibía el bautismo de agua por inmersión. El lugar de la pila bautismal, se le llamaba el Fotisterion el lugar de la Luz. Decía san Justino el lavado se le llama iluminación, porque los que aprenden la Verdad son 32
J. CHEVALIER – A. GHEERBRANT 1985, cit. nota 10, s.v. Chandelier, p.205. JN. 1,4; 2,8 34 PG. 33, 471 35 E. TESTA, La Fede della chiesa Madre di Gerusalemme, Roma 1992, p. 207ss. 33
5
6 iluminados en sus mentes.. Es iluminado y lavado en el nombre de Jesucristo.36 Ideas que repite san Efrén en sus himnos pascuales37. La letra griega Φ, inicial de la palabra ΦωC = luz, que vemos gravada en los baptisterios de Baziher y de Bachmichli, y también en lámparas, significa toda esta simbología del bautismo-luz. Igualmente la forma oval de algunos baptisterios (Qal'at Sim'an, Jerach) viene interpretada como la forma de esta letra, con su significado de fotisterion (fig. 9). La celebración hodierna del bautismo aun conserva muchos detalles del simbolismo de la luz, el principal es la solemne entrega de una vela como la luz de Cristo. Pero donde más resalta el simbolismo es en la Vigilia Pascual, en la noche del Sábado Santo, que es toda una función calcada en una liturgia bautismal: se enciende el fuego santo, que proviene del mismo Cristo, y de este fuego el Cirio Pascual, imprimiendo en él las letras y atributos del Apocalipse: A y ω, Cristo ayer, hoy y siempre, el soberano del espacio y del tiempo, en un contexto del aquí y del hoy. Después se lleva el Cirio en procesión, con las luces apagadas, y así va iluminando toda la iglesia La orientación de las iglesias Orientación es la acción de volverse hacia el Oriente, hacia el sol naciente, que como símbolo de un poder divino imponen muchas religiones para la oración y para la construcción de sepulcros, templos. El sol alzándose al este, se considera el Oriente como el origen de la luz, de aquí el axioma ex oriente lux. Por eso el Oriente se ha considerado desde antiguo un símbolo del Mesías, según nos lo demuestran los textos siguientes: Ezequiel veía la Gloria de Dios que Viene del Oriente. Y en otro pasaje, el nuevo Templo miraba al Oriente38. Los Magos vieron su Estrella, la del Mesías, en el Oriente39, y Zacarías nos repite Visitavit nos Orientes ex alto40, según la versión latina la Vulgata. Jesús profetizó como el relámpago aparece en el Oriente y brilla hasta el occidente así Fig. 9. Baptisterios de 'Arich, Qirque Bize y Q. Sim'an será la venida del Hijo del Hombre41. Pero el texto más mesiánico es el del apocalipse Yo soy el lucero de la Mañana42, que hemos analizado hablando de Cristo-Estrella. Las alusiones de los santos padres que llaman a Jesucristo Oriente son muchas y variadas. Elegimos algunas, las más significativas y antiguas. Se sabe que ya los esenios rezaban vueltos hacia el Oriente43. San Justino escribió en los Diálogos, Se alzará un astro, el de Jacob. He aquí un Hombre, Oriente es su nombre44. Orígenes comentando el Levítico, donde habla de la aspersión en el día del Yom Kipour, /del Oriente/ proviene el hombre cuyo nombre es Oriente, quien te está invitando a mirar siempre hacia oriente, de donde brota para ti el Sol de justicia45 . San Ambrosio hablando del bautismo, le dice al catecúmeno después de haber renunciado a satanás: mira al oriente, porque quien ha renunciado al diablo
36
PG 6, 418 S. Efrem il Siro, en I. DE FRANCESCO, Inni sulla Natività e sull’Epifania, Milano 2003, p. 441. 38 EZ. 40,1; 47,1 39 MT. 2,2 40 LC. 1,78 41 MT. 24,270 42 APC 22,16 43 E. TESTA, Simbolismo dei Giudeo Cristiani, Gerusalemme 1962,p. 286. 44 PG 6, 723 45 PG 12,515 37
6
7 se vuelve a Cristo mirándolo a la cara46. Toda esta rica simbología de Jesús-Oriente, los cristianos la plasmaron en las iglesias, en los bautisterios, en los martyria y en los sepulcros., construyéndolos hacia el Oriente, es decir dispuestos de oeste a este. En Siria todas las iglesias están orientadas. Las ventanas de los presbiterios por donde penetra el sol por la mañana, consolidan a su vez el simbolismo de la orientación. Ordinariamente estas ventanas están por fuera más y mejor decoradas que el resto (Qalb Loze, Qal'at Sim’an, Deir Sim’an)(Fig. 10). Aun corrobora más su simbología cuando estas ventanas tienen la forma de una cruz como son la capilla de Qasr el Banat de Dana Sur, la capilla del monasterio de Borj Heydar, la torre de la reclusa de Geradé, el Memorion, capilla mortuoria que se veneraba como un martyrion, del monasterio de Qasr el Gharbi de Ma’sarte (Fig. 11). Podemos considerar que la Orientación de los lugares de culto es como un resumen o epílogo de toda la simbología de la luz descrita más arriba, permaneciendo en los monumentos dichos simbolismos en un modo invariable y estático. Ciertamente que la Orientación encierra otros matices desconocidos y es de alabar los esfuerzos de los estudiosos que pretenden descubrirlos. De todos modos la Orientación es un tema muy actual en Siria, pues aún sin conocer su profunda simbología se sigue construyendo iglesias y disponiendo las tumbas de los fieles en posición que miran al Oriente. Fig.10. Ventanas, D. Sim'an y Bachaquh
Fig. 11. Ventas en forma de Cruz, Dana S. y Ma'sarte
Conclusión La simbología de la luz sin duda alguna ha jugado un importante papel en sus múltiples significados para revelarnos las relaciones transcendentales de Dios, de Jesucristo y de su obra, la cruz. Efectivamente el vocablo luz aparece casi de continuo en toda la Biblia y sus significados simbólicos siguen en ascendente en perfecta comprensión desde el A al NT. Asimismo continúan en la Historia de la liturgia, remitiéndonos las antiguas metáforas simbólicas de la luz que encierran profundas verdades teológicas. Recordamos con especial interés la liturgia de los difuntos, que son un himno a la gloria y a la grandeza de Dios, de su justicia y de su misericordia, expresados en términos simbólicos de la luz. Son frases ya acuñadas en los primeros siglos del cristianismo, en que recogieron frases bíblicas, combinando la interpretación más ortodoxa de las mismas, junto con creencias populares procedentes de libros apócrifos del tiempo. Citamos como ejemplo tres testimonia de tres épocas bien distantes. Un versículo de Isaías, Yahvé será tu luz perpetua47; otro del Libro IV de Esdras (apócrifo), estad prontos a recibir el reino porque la luz eterna brillará para vosotros por toda la eternidad48; y el último rito de la liturgia de los difuntos, cuando el sacerdote reza, dales Señor, el descanso eterno, y los fieles responden, y brille sobre ellos la Luz Eterna. Además vemos que el simbolismo de la luz está presente en otros aspectos de la piedad popular. Si entramos en cualquier iglesia de pueblo o
46
SC 25 bis, 156 IS. 60,1 48 P.BAGATTI, L'Eglis de la Circoncision, Jérusalem 1965, p. 166. 47
7
8 ciudad resalta como elemento común el uso de velas, cirios o lámparas de aceite, que se encienden como sufragios por los difuntos, o por votos particulares, o simplemente como oración de agradecimiento o petición de gracias o favores. El simbolismo, pues, de la luz ha sido una constante en la Biblia, en la Liturgia y en las devociones de los fieles: a través de este simbolismo se han expresado verdades teológicas muy altas combinadas con una devoción simple y popular. Damasco, 06 / 06 / 2006
8