TEORÍA PERFORMATIVA ACERCA DE LO BUENO

1. Presentación del argumento. A lo largo de la historia de la filosofía el análisis de los valores ha sido fuente de numerosas discusiones y discrepancias filosóficas. Pocos temas filosóficos han generado tamaño desacuerdo. ¿Qué decimos realmente cuando afirmamos que una persona o acción es buena? ¿Qué decimos realmente cuando afirmamos que una película es buena o que un concierto musical ha sido fantástico? Aparentemente al afirmar

(1) A es bueno (póngase en lugar de A lo que venga al caso),

estamos atribuyendo la propiedad de ser bueno a A, al igual que cuando afirmamos ‘Juan es alto’ atribuimos la propiedad de ser alto a Juan. Si así fuera, por analogía con el caso-Juan, diríamos que (1) es verdadero si y sólo si A tiene la propiedad de ser bueno. Aparentemente al afirmar (1) parece que estamos describiendo el objeto A como bueno. Es decir, entre las diferentes propiedades que tiene A, hay una que consiste en ser bueno. Pero, ¿qué clase de propiedad es la de ser bueno? Las respuestas a esa pregunta han sido muchas y el debate, por lo tanto, intenso. Dentro de la llamada filosofía del lenguaje ordinario, el filósofo oxoniense R.M. Hare (1919-2002) publicó el libro The Language of Morals (1952) donde pretende dar un golpe de timón a los debates filosóficos acerca de lo bueno. La idea básica es que no hay una propiedad de ser bueno, y que al afirmar (1) no estamos describiendo A. En realidad, al afirmar (1) estamos haciendo otra cosa. Con este golpe de timón, el autor

1

pretende haber identificado la causa de todas las controversias habidas acerca de lo bueno, a la vez que nos muestra por qué esas controversias son estériles: el debate acerca de lo bueno está mal planteado. ¿Cuál es la propuesta de Hare? La idea básica es que mediante (1), en contra de las apariencias, no se describe el objeto A, sino que lo que se hace es recomendarlo. Es decir, estamos ante una acción que consiste en recomendar A, y no tanto ante una descripción del objeto A. (1) no es un enunciado que sea verdadero o falso. Se trata, más bien, de una acción que se realiza y sobre la que no tiene sentido preguntarse si es verdadera o falsa: las acciones no son ni verdaderas ni falsas, son acciones. Por esta razón la teoría de Hare acerca de lo bueno, se denomina teoría performativa (‘perfomative’ viene de ‘perform’ que significa realizar o ejecutar).

2. Razones a favor de la teoría performativa acerca de lo bueno (i) Parece que es verdad que si los valores (lo bueno) fueran propiedades (como la propiedad de ser redondo), entonces las controversias y discrepancias habidas no se habrían producido con tal intensidad. La idea de Hare es, pues, afirmar que en primera instancia el predicado ‘es bueno’ (o el predicado ‘es un buen N’, donde en lugar de ‘N’ pueden ponerse predicados como ‘automóvil’, ‘cazador’, ‘futbolista’,…), no significa una propiedad y que, por lo tanto, la controversia acerca de la naturaleza de tal propiedad no tiene mayor sentido. (ii) La teoría performativa acerca de lo bueno encaja bien con numerosos hechos. Imaginemos una conversación como la siguiente:

X: No sé a qué película ir

2

Y: A es una buena película X: Entonces iré a ver A

Parece que la afirmación del individuo Y hay que interpretarla como una recomendación a X. Dicha recomendación tiene el efecto inmediato de guiar la decisión de X. Esas dos características (recomendación y guía de decisión) conforman el significado primero de ‘bueno’.

(iii) Hay contextos en los que, en contra de lo dicho en (ii), parece que ‘bueno’ tiene un carácter descriptivo. Si yo digo ‘este cuchillo es bueno’, parece que estoy afirmando que ese cuchillo tiene determinadas cualidades (corta bien, no se oxida,…). Mediante la palabra ‘bueno’ se estarían recogiendo dichas cualidades y, a su vez, describiendo el cuchillo en cuestión. Parece un hecho innegable acerca de la palabra ‘bueno’ que dicha palabra tiene el uso que acabamos de especificar. La teoría de Hare pretende recoger esta idea atribuyendo a la palabra ‘bueno’ un significado segundo (o secundario) que sí tendría naturaleza descriptiva. En cualquier caso, Hare subraya el carácter secundario o derivado de dicho significado con respecto al significado performativo de ‘bueno’.

(iv) En definitiva, estamos ante una teoría no-descriptivista acerca de los valores, donde enunciados como (1) son sinónimos de enunciados como ‘te recomiendo A’, es decir, enunciados que no son susceptibles de ser calificados como verdaderos o falsos.

3

3. Razones en contra de la teoría performativa acerca de lo bueno

(i) Una buena razón para oponerse a la teoría de Hare fue propuesta por autores como Geach o Searle. La idea básica es la siguiente. Según la teoría de Hare, los enunciados evaluativos no son ni verdaderos ni falsos. En realidad, un enunciado evaluativo como ‘este cuchillo es bueno’ es sinónimo del enunciado ‘recomiendo este cuchillo’. El problema es que los enunciados evaluativos aparecen naturalmente en los siguientes contextos:

(2) Me pregunto si este cuchillo es bueno (3) Si este cuchillo es bueno, me lo compraré (4) No sé si este cuchillo es bueno (5) Espero que este cuchillo sea bueno

Si en los enunciados (2)-(5), en lugar de ‘este cuchillo es bueno’ ponemos el supuesto enunciado sinónimo ‘recomiendo este cuchillo’, los enunciados así obtenidos no parecen ser prima facie sinónimos de los enunciados (2)-(5). Es decir, Hare aplicó su prescriptivismo a enunciados atómicos del tipo ‘este cuchillo es bueno’, y en ese contexto su teoría puede resultar plausible. El problema es que una teoría sobre el significado de ‘bueno’ debe dar cuenta de todos los usos de ‘bueno’, y ‘bueno’ también aparece en contextos no-atómicos como, por ejemplo: si P, entonces Q no sé si P espero que P,…

4

No cabe ninguna duda de que en estos contextos la teoría prescriptivista no encaja debidamente. Este es su gran problema. Hare hace un análisis lingüístico de ‘bueno’, muy en la línea de la filosofía del lenguaje ordinario. Sin embargo, dicho análisis se le vuelve en contra.

4. Bibliografía básica

Texto fundamental: Hare, R.M. (1952), The Language of Morals. Oxford: Oxford University Press.

Otras referencias: Geach, P. (1960), Ascriptivism. Philosophical Review 69, 221-225. Searle, J. (1962), Meaning and Speech Acts. Philosophical Review 71, 423432.

5