2. Atañen a situaciones finales o comportamientos deseables. 4. Guían, seleccionan y evalúan comportamientos y eventos

¿Qué son los valores? Para Ortega y Gasset el valor moral es esencialmente una creencia o convicciones profundas que guían la existencia humana. El va

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¿Qué son los valores? Para Ortega y Gasset el valor moral es esencialmente una creencia o convicciones profundas que guían la existencia humana. El valor es un modelo ideal de realización personal que intentamos, a lo largo de nuestra vida, plasmar en nuestra conducta, sin llegar a agotar nunca la realización del valor. El valor es como una creencia básica a través de la cual interpretamos el mundo, damos significado a los acontecimientos y a nuestra propia existencia. (Ortega Ruíz y Mínguez, 2001, pp. 20 – 21). En el año de 1997, Brinkmann planteó cinco facetas propias de los valores: 1. Son un concepto o creencia. 2. Atañen a situaciones finales o comportamientos deseables. 3. Trascienden situaciones específicas.

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Módulo 3 Los valores, clave para la construcción de la paz

4. Guían, seleccionan y evalúan comportamientos y eventos. 5. Se encuentran ordenados entre sí por importancia relativa.

(Citado por Álvarez y León).

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Son cualidades que están adheridas a un objeto o bien, pero no tienen existencia concreta, sino una existencia virtual, así los valores antes de incorporarse al respectivo portador, depositario o bien, son solamente posibilidades.



Son absolutos y universales, no cambian, lo único que cambia es su apreciación.



Todo valor tiene su polaridad, su contravalor y ambos parten en sentido contrario de un punto cero, de donde resultan jerarquías de los mismos o escalas de valores. (Ortiz).

Clasificación de valores según Llopis, con agregados de Ortega y Gasset y S. Shwartz, citado por Ortiz, con respecto a: •

La salud: El respeto por la vida, el cuerpo, la energía, el cuidado, prevención, etc.



La persona: la identidad, el optimismo, la seguridad, la gratitud, la realización, la ambición, el autoconcepto positivo, la capacidad, la congruencia, la autonomía personal, el éxito, la inteligencia, la confianza en sí mismo, la humanidad, la responsabilidad, la integridad, la dignidad, la empatía, la intuición, la aceptación, la fortaleza, el elegir las propias metas, la alegría existencial, la felicidad, la aceptación de lo que la vida nos da, etc.



El intelecto: la cultura, el conocimiento, las creencias y las tradiciones, el amor a la verdad, la curiosidad, la capacidad de comprensión, el sentido crítico, el desarrollo intelectual, lo exacto, lo evidente, el método, la demostración, etc.



La socialización: la dignidad de la persona, la sinceridad, el diálogo y la comunicación, la confianza, la libertad de expresión, la igualdad, la colaboración, el agradecimiento, la convivencia democrática, la generosidad, el amor maduro, la tolerancia, la amistad, la comprensión, la familia, la simpatía, el servicio mutuo, etc.



La política: la participación política, la imagen pública, la identificación política, la autoridad, la pluralidad, la democracia, el poder social, etc.



La economía: el trabajo, la capacidad, la productividad, la riqueza, la rentabilidad, la austeridad, lo barato, la ganancia, el liderazgo, la competitividad, el dinero, la mercancía, etc.



La ética: la bondad, la honestidad, la benevolencia, la sinceridad, la justicia, el perdón, la igualdad, la lealtad, la amistad sincera, la solidaridad, el compromiso, la paz, la concordia, etc.

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Características de los valores:

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La religión: las creencias religiosas, lo santo o sagrado, lo divino, lo supremo, lo milagroso, lo virtuoso, lo puro, la espiritualidad, el sentido religiosa de la vida, el sentimiento de unidad con el todo, las cosmovisiones salvadoras, la fe, la devoción, etc.



El hedonismo: el placer, el disfrute de la vida, la diversión, el gozo, el riesgo, etc.



La seguridad: la seguridad personal y familiar, la seguridad nacional, el sentido de pertenencia, la devoción de favores, la higiene, la salud, etc.



La conformidad: la obediencia, la moderación, la autodisciplina, la esperanza, el respeto a la tradición, etc.



La universalidad: la paz mundial, la convivencia pacífica, la justicia social, la fraternidad, la sabiduría, la belleza, la tolerancia, la armonía interna, la protección del ambiente, la igualdad, la preservación del equilibrio, la unidad con la naturaleza, la amplitud de criterios, etc.

Es importante mencionar que los valores pueden ser ubicados de diferentes maneras, según la persona que los estudie.

Escala de valores: Cuando se habla de escala, se refiere a la importancia que cada persona da a los valores, es decir, depende de la preferencia personal, por esa razón se dice que es subjetiva. La escala de valores tiene importancia en varios aspectos como:

Crecimiento personal: La escala de valores dentro de esta esfera es útil para elegir la alternativa correcta, para identificar conflictos internos.

Como motor y fuente de motivación y acción: Es útil para conseguir metas, realizar cambios, tomar decisiones; además para buscar coherencia en a vida y para motivación.

Como fuente de autoconociemiento: Sirve par entender creencias, capacidades, conductas y para adquirir seguridad. (Fatimabril, 2012). En conclusión, “Si una persona sabe bien los valores que desea realizar, su conducta será, normalmente decidida, coherente, productiva; mientras que si no tiene claridad en lo que quiere conseguir, su conducta será dispersa, desorganizada, inefectiva”. (Pascual, 1995).

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Respeto: Este valor permite reconocer, aceptar y apreciar las cualidades de las demás personas y sus derechos. También conlleva una actitud frente a lugares o cosas que representan algo o que tienen una utilidad. Proviene de “respectus” que significa veneración, acatamiento o en otra acepción: miramiento, consideración o deferencia. Se relaciona con otras virtudes, se enriquece y refuerza con ellas, entre ellas se encuentra: •

Justicia: al ser conscientes de lo que le pertenece a cada persona.



Empatía: al asumir y comprender las posiciones, opiniones y realidades de los demás.



Compañerismo: al fomentar las relaciones que conllevan a realizar un buen trabajo en equipo y tratarse con aprecio.



Generosidad: al ser capaces de valorar a los demás como iguales a nosotros.



Autodominio: al darnos nuestro propio valor y lugar al igual que a las demás personas, haciendo esfuerzo por dominar los propios impulsos y comportarse correctamente ante los demás.

Existen varios aspectos que facilitan la práctica de este valor como lo son: •

La comprensión, porque ayuda a entender al otro y a encontrar el valor que tiene como persona.



La convivencia y el trato con otras personas ayudan a descubrir lo bueno de cada una y saber escuchar y saber.



La sensibilidad del espíritu para reconocer abusos y malos tratos a la dignidad de otros.



La generosidad que lleva a pensar en otros antes de nosotros mismos.



El agradecimiento hacia los demás, no pensar que se merece los favores o atenciones de las personas.



El ejemplo de respeto y cariño con el que los padres se traten en el hogar.

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Valores:

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La falsa concepción de la persona humana en la que se valora más el tener que el ser.



El egoísmo o individualismo que motiva a buscar la satisfacción de los propios gustos o caprichos.



La falta de sensibilidad ante las necesidades de los demás.



La sociedad tiende a ver al colectivo de personas y no al individuo en sí mismo.

La educación de esta virtud permite que la gente esté más preparada para vivir en sociedad porque de esta manera sabrán respetar a las demás personas en su dignidad, en sus decisiones y otros aspectos, además esto no significa aprobar, tolerar o aceptar alguna situación equivocada o inmoral, sino, asumir una postura serena, no prejuiciosa ni permisiva. (Asociación para el Desarrollo Educativo, 2012, pp. 3-5).

Solidaridad: Es reconocer en el bien común, el sentido de una vida exitosa para todos. Desde el punto de vista psicológico, es una actitud y un comportamiento; es una actitud porque inclina a las persona a responder a favor de las necesidades de un grupo, del prójimo y una forma de conducta cuando se concretiza en acciones. Además se convierte en virtud cuando se transforma en participación. La solidaridad implica sentirse afectado por las necesidades de los demás como si fueran las propias, tiene también un componente afectivo porque no es el cumplimiento forzado del deber sino el afán de ayudar y participar para alcanzar una meta. Tiene mucha relación con el liderazgo y la inspiración, cuando alguien se convence y actúa, los demás lo siguen. Es importante trabajar para educar y educarnos en este valor, reconociendo que moralmente es necesario darle mayor peso a este comportamiento de apoyo a los demás, sin descuidar la propia persona.

Cómo se desarrolla la solidaridad: •

Escuchamos con simpatía e interés a quien propone alguna mejoría para todos.



Preguntamos y estamos dispuestos a participar.



Somos servidores de los demás, no únicamente de nosotros.

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También existen aspectos que dificultan la práctica de este valor entre ellos se encuentran:

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Comprendemos el daño que ocasiona a todos ser indiferentes a las buenas causas.



Disfrutamos el valor al trabajo en grupo, cumpliendo lo mejor posible los compromisos personales.

Tolerancia: “La tolerancia consiste en el respeto, la aceptación y el aprecio de la rica diversidad de las culturas de nuestro mundo, de nuestras formas de expresión y medios de ser humanos. La fomentan el conocimiento, la actitud de apertura, la comunicación y la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. La tolerancia consiste en la armonía en la diferencia. No sólo es un deber moral, sino además una exigencia política y jurídica. La tolerancia, la virtud que hace posible la paz, contribuye a sustituir la cultura de guerra por la cultura de paz. Tolerancia no es lo mismo que concesión, condescendencia o indulgencia. Ante todo, la tolerancia es una actitud activa de reconocimiento de los derechos humanos universales y las libertades fundamentales de los demás. En ningún caso puede utilizarse para justificar el quebrantamiento de estos valores fundamentales. La tolerancia han de practicarla los individuos, los grupos y los Estados. La tolerancia es la responsabilidad que sustenta los derechos humanos, el pluralismo (comprendido el pluralismo cultural), la democracia y el Estado de derecho. Supone el rechazo del dogmatismo y del absolutismo y afirma las normas establecidas por los instrumentos internacionales relativos a los derechos humanos. Conforme al respeto de los derechos humanos, practicar la tolerancia no significa tolerar la injusticia social ni renunciar a las convicciones personales o atemperarlas. Significa que toda persona es libre de adherirse a sus propias convicciones y acepta que los demás se adhieran a las suyas. Significa aceptar el hecho de que los seres humanos, naturalmente caracterizados por la diversidad de su aspecto, su situación, su forma de expresarse, su comportamiento y sus valores, tienen derecho a vivir en paz y a ser como son. También significa que uno no ha de imponer sus opiniones a los demás.” (UNESCO, 1995).

Historia de la tolerancia: La tolerancia inició siendo tolerancia religiosa. La primera redacción que se realizó sobre tolerancia se llevó a cabo con el Edicto de Milán, sin embargo éste junto con otros textos sobre el tema fueron mal interpretados.

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Voltaire escribió el Tratado sobre la tolerancia, el cual decía que Dios no nos había creado para odiarnos, sino para amarnos y respetarnos. J. Stuart Mill, que escribió “Sobre la libertad”, dijo que la tolerancia era el punto medio entre el despotismo y la anarquía. Estos tres autores se consideran como pioneros en hacer efectivos los principios de la tolerancia. La UNESCO en su 28º Conferencia General hizo pública una declaración de principios sobre la tolerancia, que decía que ésta debía estar presente también en la política y en la justicia, además de en el individuo y sus semejantes. (La Tolerancia Un Valor Importante, 2011).

Tipos de tolerancia: •

Tolerancia racial: se da cuando el individuo convive y se respeta con otros individuos de otras razas. El racismo es la intolerancia racial.



Tolerancia religiosa: cuando el individuo convive y se respeta con otros individuos de distintas creencias o religiones.



Tolerancia sexual: el individuo convive y se respeta con otros individuos del sexo opuesto. El machismo y el feminismo pueden ser formas de intolerancia sexual.



Tolerancia étnica: el individuo convive y se respeta con individuos extranjeros, de otras culturas o de otros pueblos. La xenofobia es la intolerancia étnica.



Tolerancia de ideales: cuando el individuo convive y respeta a las demás personas en cuanto a pensamientos, ideales y principios diferentes.



Tolerancia social: es cuando el individuo convive y se respeta con otros individuos de distinta clase social. El clasismo es la intolerancia social. (Ibíd.)

Empatía: Según Eisenberg (2002), citado en Revista IIPSI, la empatía es una respuesta emocional que procede de la comprensión del estado o situación de otra persona y es similar a lo que la otra persona está sintiendo. Por esa razón, la respuesta empática incluye la capacidad para comprender al otro y ponerse en su lugar, a partir de lo que se observa, de la información verbal o de informa-

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Luego J.Locke en su Carta sobre la tolerancia defendió la libertad religiosa, añadiendo que la religión era un peligro para la paz y la convivencia social. Además dijo que había que separar las funciones religiosas de las políticas.

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Actitudes que se deben desarrollar para ser empáticos: 1. Saber escuchar con tolerancia sin juzgar ni criticar: es importante prestar interés a lo que la otra persona está diciendo, saber expresar nuestros sentimientos, procurar no interrumpir mientras las otras personas hablen, y sobre todo mantener la sencillez. 2. Saber elogiar, encontrar las cualidades y habilidades del otro, para saber recompensar los logros de los demás y mostrar interés por los sueños de los demás. (Caballero, 2011). Su relevancia consiste en que nos permite conocer los problemas de otros y nos aprueba para ayudar y comprender mejor la situación en que se encuentran las demás personas, la empatía es el esfuerzo que realizamos para reconocer y comprender los sentimientos y actitudes de las personas, así como las circunstancias que los afectan en un momento determinado, además es la precursora del altruismo.

Ventajas: •

Permite tener un ambiente de confianza y cordialidad.



Enriquece las relaciones interpersonales.



Permite valorar el punto de vista para tomar una decisión. (Los valores y la convivencia).

Integridad: Deriva del latín integritas, que significa la calidad de íntegro, es decir, completo, entero, formado de valores. Se refiere al conjunto y la suma de todos esos valores como la honestidad, la honradez, la bondad, el respeto, la ética, el decoro, la decencia, la verdad y la sinceridad. Ser íntegro significa llevar una vida en concordancia con nuestro estado de conciencia más elevado, es decir, que existe una coherencia de nuestros pensamientos, emociones, palabras y acciones. (Cuerpo de emergencias médicas estatal Gobierno de Puerto Rico, 2011). La integridad es de carácter total, esto significa que una persona no puede ser íntegra en unas cosas y en otras no, porque este valor no admite puntos intermedios para dar una justificación cuando se debe ser íntegro o no. Es importante no confundir la honestidad con la integridad, ya que en la primera, las personas no toman posesión de lo que no les pertenece y de-

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ción accesible desde la memoria, así como la reacción afectiva de compartir su estado emocional, desempeñando así un papel central en la disposición prosocial de las personas. (Richaud De Minzi, 2008, p. 3).

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Practicar este valor implica un buen grado de madurez en el nivel ético y espiritual, que conducen a la persona a actuar lo mejor posible en todas las circunstancias, pues este valor afecta positivamente a todo su entorno. Las personas íntegras se caracterizan por ser confiables, delegables, irradian y comparten sabiduría, además son facilitadoras de las relaciones interpersonales. Una persona íntegra responde a sus valores adquiridos, a sus convicciones más profundas, orientadas siempre hacia el bien y la construcción de la familia y la sociedad donde participa.

Beneficios de la integridad en los adultos: •

Responsabilidad con respecto a los seres queridos y personas que han depositado la confianza en el adulto.



Construcción de empresas e instituciones más transparentes, honestas y productivas.



Mejor ejemplo de vida ética para la familia, especialmente para con los hijos.



Sentimiento propio de satisfacción por estar acorde con los principios éticos y morales universales.



Mayor inclinación a una vida espiritual, basada en su orientación hacia lo bueno.



Aumento de confianza y responsabilidad de parte de otros, gracias al buen testimonio de vida. (Candro, 2009).

“La integridad es hacer las cosas bien aunque nadie nos esté mirando.” Jim Stovall.

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muestran un buen cumplimiento de las normas sociales y reglas diversas de comportamiento, así como en las relaciones interpersonales. En cambio, en la integridad la persona hace extensivo su comportamiento ético a todas las situaciones en las que participa. Por ejemplo: alguien muy honesto puede devolver algo, ya sea dinero o un bien que no es suyo, pero ser desleal a su cónyuge, familia o amigos, es decir, no ser íntegro.

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Antivalores “Llamamos antivalores a todo cuanto se opone al crecimiento armonioso de la personalidad. Todos somos libres de vivir según nuestros valores o, por el contrario, de nuestros antivalores. La elección depende de nosotros. A menudo la sociedad nos propone más posibilidades de desarrollar los antivalores que los valores” (Marín García, 1998, p. 17).

Algunos antivalores:



El Irrespeto

El irrespeto es una forma de agresión o coerción que deteriora las relaciones entre las personas y generalmente se presenta cuando empleamos algunos de los siguientes hábitos destructivos de las relaciones: criticar, culpar, quejarse, cantaletear, amenazar, castigar y sobornar. El irrespeto se evidencia cuando la persona receptora del acto lo percibe como tal, aún cuando quien lo realice no haya estado intencionado de esa manera. Las formas graves de irrespeto afectan negativamente la supervivencia, la seguridad, la tranquilidad y la confianza del ambiente. (BuenasTareas.com, 2011).

“Siempre es más valioso tener el respeto que la admiración de las personas.” Jean Jacques Rousseau



La Intolerancia

Cualquier actitud irrespetuosa hacia las opiniones o características diferentes de las propias. En el plano de las ideas, por ejemplo, se caracteriza por la perseverancia en la propia opinión, a pesar de las razones que se puedan esgrimir contra ella. Supone, por tanto, cierta dureza y rigidez en el mantenimiento de las propias ideas o características, que se tienen como absolutas e inquebrantables. La intolerancia es siempre una manera de rechazar al otro, ya sea por lo que es o por lo que representa. Hay intolerancia cuando ese otro es sentido como un peligro, y por tanto, es preciso dominarlo o eliminarlo. En otros términos, la intolerancia manifiesta una incapacidad de manejar la diferencia, cuando aparece como sorprendente, incongruente, amenazadora, y se juzga necesario preservarse de ella. (Instituto Mexicano de Doctrina Social, 2007).

“El hombre debe ser siempre flexible como la caña, pero no rígido como el cedro” Johann J. Engel.

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“Vuelvo más avaro, más ambicioso, más sensual, aún más cruel y más inhumano, porque estuve entre los hombres.” Séneca

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La Indiferencia

“Es un sentimiento o postura hacia algo o alguien caracterizado por no ser ni positivo ni negativo, intermedio entre el desprecio y el aprecio; y relacionado con la apatía.” “La indiferencia significa no asumir ciertas cuestiones; no implicarse, no tomar decisiones cuando es preciso. Así pues, la indiferencia equivale a una suerte de resignación en la que uno mismo se exime de toda culpabilidad o remordimiento.” La indiferencia se puede relacionar con la ignorancia y puede crecer cuando se pierde la motivación. (Política y sociedad, 2011).

“A veces, la indiferencia y la frialdad hacen más daño que la aversión declarada.” JK Rowling.



El Egoísmo

Se refiere al inmoderado y excesivo amor a sí mismo, que hace atender desmedidamente al propio interés, sin cuidarse del de los demás. (Diccionario Real Academia Española, 2013). La persona egoísta se centra en sí misma, se encuentra sola y aislada y es incapaz de compartir con otra persona; se olvida del mundo que lo rodea. El individualismo es la tendencia a pensar y obrar con independencia de los demás, o sin sujetarse a normas generales. (Enciclopedia Universal, 2012).

“El único egoísmo aceptable es el de procurar que todos estén bien para estar uno mejor.” Jacinto Benavente.

 Insolidaridad Falta de Solidaridad. La persona insolidaria no se preocupa por los demás, ni muestra apoyo a quien lo necesita; se niega a colaborar de manera entusiasta y desinteresada con las personas que lo rodean para alcanzar un bien común; no le interesa pertenecer a ningún grupo en donde pueda encontrar seguridad y apoyo. (Ricaurte y Saval).

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“Hemos venido a este mundo como hermanos; caminemos, pues, dándonos la mano y uno delante de otro.” William Shakespeare



La Injusticia

“Injusticia es la falta o ausencia de justicia, ya sea en referencia a un suceso, acto o situación de hecho (statu quo). Puede estar referida a un sujeto o a un grupo social.” La injusticia social implica desigualdad de oportunidades, inequidad, violación a los derechos humanos, entre otros.

“Nadie tiene derecho a cometer una injusticia, ni siquiera aquél que fue tratado injustamente” (Viktor Frankl).



El Orgullo

La Real Academia de la Lengua define Orgullo como: “Arrogancia, vanidad, exceso de estimación propia, que a veces es disimulable por nacer de causas nobles y virtuosas”. “El orgullo está hermanado con el ego y, al igual que este, en su justa medida, nos impulsa hacia la realización de acciones en las cuales, el esfuerzo motivado y la creatividad, hacen posible, verdaderas hazañas, expresando un regocijo feliz y un comportamiento social de ayuda altruista.” (Castejón).

“Nuestro carácter nos hace meternos en problemas, pero es nuestro orgullo el que nos mantiene en ellos.” Esopo.



La Deslealtad

“La deslealtad está asociada a la falta de compromiso, reconocimiento y respeto hacia las personas o instituciones que lo merecen. Los que son desleales no ponen freno alguno a sus apetitos o ambiciones, y no vacilan en romper

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“La insolidaridad es una salida individual, producto del sálvese quien pueda, que identifica a la crisis como una oportunidad para beneficiarse en lo personal.” (García García, 2013).

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“Llegar juntos es el principio; mantenerse juntos es el progreso; trabajar juntos es el éxito”. (Henry Ford).



La Desconfianza La desconfianza es la falta de creencia o la seguridad en alguien.

“La desconfianza también encierra una escasa capacidad asertiva para enfrentarse con éxito a cualquier situación cotidiana de interrelación social o sentimental.” (Lozoya, 2010).

“La confianza ha de darnos la paz. No basta la buena fe, es preciso mostrarla, porque los hombres siempre ven y pocas veces piensan.” Simón Bolívar



La arrogancia

“La arrogancia es una característica que presentan algunas personas y que refiere la altanería, soberbia y sentimiento de superioridad que hace que el individuo que la posee se sienta muy superior a los demás. El arrogante como su marca personal siempre tiende a exagerar su propia importancia con respecto al mundo que lo rodea. Si bien generalmente uno puede identificar al arrogante a través de sus palabras, también es posible que el arrogante no se manifieste preeminentemente a través de lo que dice sino más a través de sus actos. Por ejemplo, en una reunión o en cualquier otro ámbito, el arrogante será fácil de detectar porque será aquel que constantemente echará por la borda las opiniones y comentarios del resto de las personas, por supuesto, situándose él por encima de las mismas con sus propias opiniones y comentarios.” (Diccionario Definición ABC).

“Un hombre sólo tiene derecho a mirar a otro hacia abajo, cuando ha de ayudarle a levantarse.” Gabriel García Márquez

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sus promesas o traicionar a sus amigos o parejas a la primera oportunidad con tal de conseguir lo que se proponen.” (Casa Editorial El Tiempo, 2007).

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La Indiscreción

“La indiscreción es un modal que hace de la persona que lo practique se apersone en las cosas o situaciones que no son de su incumbencia, tales como problemas, casos, personas, cosas, accidentes, peleas, discusiones etc. en dos palabras es un metiche.” (Emagister, 2011).

“Como pretendes que otro guarde tu secreto si tú mismo, al confiárselo, no los has sabido guardar.” François de la Rochefoucauld

Valores y Antivalores Alegría – tristeza

Estabilidad – inestabilidad

Amistad – enemistad

Estética – descuido

Amor – odio

Equidad – inequidad

Apoyo – abandono

Equilibrio – desequilibrio

Aprender – ignorancia

Éxito – fracaso

Autodominio – descontrol

Unión – desunión

Aventura – acobardarse

Flexibilidad – inflexibilidad

Belleza – fealdad

Franqueza – hipocresía

Bienestar – desdicha

Generosidad – egoísmo

Bondad – maldad

Gratitud – ingratitud

Colaboración – pereza

Honestidad – deshonestidad

Compañerismo – individualismo

Humildad – soberbia

Compasión – crueldad

Independencia – dependencia

Comunicación – aislamiento

Igualdad – desigualdad

Comunión – desunión

Justicia – injusticia

Comprensión – incomprensión

Lealtad – traición

Confianza – desconfianza

Motivación – desmotivación

Constancia – inconstancia

Nobleza – deslealtad

Cooperación – desinterés

Optimismo – pesimismo

Cuidado – descuido

Paciencia – impaciencia

Cumplimiento – descuido

Puntualidad – impuntualidad

Creatividad – monotonía

Tolerancia – intolerancia

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Incapacidad para guardar un secreto.

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Fidelidad – infidelidad

Desarrollo – retroceso

Negligencia – solidaridad

Decencia - indecente

Respeto – irrespeto

Educación – ignorancia

Fortaleza – debilidad

Empatía – indiferencia

Solidaridad - egoísmo

Entrega – desinterés

Ideales que rigen el mundo “Los valores pertenecen no solo al mundo de lo real, sino también representan la utopía y la esperanza, el mundo de las aspiraciones y de los ideales. Los valores no solo pertenecen o se deben al pasado y al presente, sino que son elementos cargados de futuro.” (Conferencia Mundial de Educación para Todos, Jomtien, Tailandia, 1990; citado por Tuvilla, Derechos Humanos, cuaderno para actividades para educar en Cultura de Paz, p. 5). “La educación puede contribuir a lograr un mundo más seguro, más sano, más próspero, ambientalmente más puro y favorecer al mismo tiempo el progreso social, económico y cultural, la tolerancia y la cooperación internacional.” (Ibíd., p. 8). Sabemos que el hombre es el centro de los valores, estos no existirían sin el hombre; a través de ellos da significado a su propia existencia. “El centro de los valores es el hombre concreto que existe interactuando con otros hombres en el mundo para realizar su propia existencia. Las cosas adquieren valor en la medida en que se insertan en este proceso de humanización del hombre. La condición del encuentro con los valores exige una actitud educativa donde hay que reconocer el lugar central del hombre en el ámbito de los valores, reconocimiento que conduce a la esfera de la libertad humana. La libertad, eje de la educación en valores. Actuar humanamente no supone sólo juzgar que un valor es valioso; supone también ponerse al servicio de ese valor promoviéndolo por medio de gestos concretos y eficaces, dándole así sentido a la vida. Toda la acción educativa se encamina a provocar un proceso que viene marcado por acciones como optar, preferir y adherir a un sistema de valores. La libertad — la educación de la libertad — constituye el eje conductor.” Familia, escuela... los valores y la cohesión social. (Portal educativo, 2013). Caminemos pues, a lograr el cultivo de valores que nos permitan construir una cultura mundial, no donde todos acabemos siendo iguales, sino en donde valoremos las diferencias como muestra de la riqueza cultural de un pueblo.

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Integridad – corrupción

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El Manifiesto 2000-UNESCO fue redactado por un grupo de premios nobel, que contiene seis claves que definen la Cultura de Paz y cuyo objetivo es transformar la cultura de guerra y de violencia en una cultura de paz y de no violencia, integrando la participación de cada individuo y ofreciendo valores a las nuevas generaciones que les permita luchar por un mundo más justo, más solidario, más libre, digno y armonioso. El compromiso inicia en la vida cotidiana, la familia, el trabajo, la comunidad, para llegar al país y la región. Estos compromisos son:

1. Respetar todas las vidas: Respetar la vida y la dignidad de cada persona, sin discriminación ni prejuicios.

2. Rechazar la violencia: Practicar la no violencia activa, rechazando la violencia en todas sus formas: física, sexual, sicológica, económica y social, en particular hacia los más débiles y vulnerables, como los niños y los adolescentes.

3. Liberar su generosidad: Compartir mi tiempo y mis recursos materiales, cultivando la generosidad a fin de terminar con la exclusión, la injusticia y la opresión política y económica.

4. Escuchar para comprenderse: Defender la libertad de expresión y la diversidad cultural, privilegiando siempre la escucha y el diálogo, sin ceder al fanatismo, ni a la maledicencia y el rechazo del prójimo.

5. Preservar el planeta: Promover un consumo responsable y un modo de desarrollo que tenga en cuenta la importancia de todas las formas de vida y el equilibrio de los recursos naturales del planeta.

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“Con los años entiendes que lo mejor que puedes hacer es ser fiel a tus principios. Igual no es tan espectacular el resultado, pero es el que podríamos llamar más sostenible y eso es también nuestra responsabilidad con las generaciones venideras. Ayudarles a entender que obrar de modo correcto tiene beneficio y este es la paz interior”. (Luisa Carlota de Dios Ibarlucea, citada por Alejos en Siglo XXI, 2012).

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Contribuir al desarrollo de mi comunidad, propiciando la plena participación de las mujeres y el respeto de los principios democráticos, con el fin de crear juntos nuevas formas de solidaridad.

(UNESCO, Manifiesto 2000).

¿Cómo vivo los valores? Contraponiéndose al progreso y el bienestar de la sociedad actual, existe una creciente “crisis de valores”. El relativismo con su frase “todo depende del cristal con que se vea” transforma poco a poco los valores en conductas moralmente sospechosas pero socialmente aceptadas; por ejemplo, hay quienes que son considerados por los demás como “tontos” si no aprovechan la ocasión para hacerse ricos, dejando a un lado los prejuicios morales (ser honrado, acabar bien las cosas, esmerarse en brindar un buen servicio, obedecer a los padres, etc.). Es frecuente escuchar que el juicio moral sobre estas situaciones depende del punto de vista desde el cual se observen. Si la cajera del supermercado le entrega a alguien más dinero del que debía darle, hay quienes piensan que ése es problema de ella por no contar bien el dinero. El relativismo es una de las causas de la actual crisis de valores, pues deteriora la honestidad, la lealtad, la veracidad y la justicia; los hace parecer como ideales inalcanzables que sólo se pueden esperar de personas con una formación muy especial. También encontramos otras maneras más sutiles en las que se manifiesta una crisis de valores. Por ejemplo, cuando una persona abandona gradualmente la vivencia de alguno de los valores porque se considera lo suficientemente responsable y únicamente se limita a cumplir con las mismas tareas, puede estar perdiendo iniciativa y creatividad. Así surgen antivalores como la pereza, la negligencia, la mediocridad o la desidia. Otro de los factores que agudizan la crisis de valores es el consumismo y el utilitarismo como una filosofía de vida. Lo mismo sucede con los placeres: si algo es útil y valioso para mí, entonces es conveniente, de lo contrario es mejor no tomarlo en cuenta si requiere de esfuerzo y/o sacrificio. Sucede entonces que en lugar que la persona actúe siguiendo unos modelos de conducta éticas, adapta los principios a su modo de ver y entender la vida; construye una “ética de bolsillo” para sus necesidades particulares, que determina lo que es bueno o malo según su conveniencia. “La pérdida de valores que se está produciendo en los pueblos y culturas más diversos ha llevado a la reforma de los sistemas educativos con objeto

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6. Reinventar la generosidad:

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“… es necesario descubrir cualidades y facultades para cultivarlas, florecerlas y ponerlas al servicio de otros seres. En la medida que aportemos desde nuestras cualidades y facultades, estaremos realizando nuestras vidas y nuestra misión como seres cósmicos” (Cochoy y otros, Cosmovisión maya “plenitud de vida”, 2006, p. 34).

Pero, ¿cómo hacerlos realidad? Para lograr la firme realización de los valores a través del ejemplo, hace falta un constante afán de hacer mejor las cosas, de no dejarse llevar por la rutina o la mediocridad. Cuando se forma en valores y con valores, la educación se transforma en una poderosa fuente de realización personal impulsando a la persona a la búsqueda, logro y realización de metas basadas en principios humanos. Antonia Pascual (1988) en su libro Clarificación de valores y desarrollo humano: estrategias para la escuela, comenta que “una escuela vertical en su organización, intelectualista en su contenido y autoritaria en sus métodos transmite vivencialmente un estilo de poder opresor. Sin embargo no predispone igualmente a todos los alumnos ante el poder. Una serie de circunstancias escolares determinan que los alumnos ricos tengan una preparación y un trato de los maestros que les hacen crear actitudes de seguridad, dominio y propia estima, lo cual les predispone para ejercer el poder; por el contrario, la gran mayoría de los alumnos pertenecientes a las clases populares reciben menos preparación y un trato que les predispone al acatamiento y sumisión incondicionada y acrítica ante la autoridad”. “Una educación centrada en los valores es una educación centrada en el hombre, pues el hombre está, por su mismo ser, llamado a la realización de valores. Entendemos que sólo se dará una educación para el cambio cuando

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de dar cabida en la vida escolar a la formación sistemática de la persona, y no sólo a llenar cabezas con contenidos intelectuales o técnicos. El Informe a la UNESCO de la Comisión Internacional sobre la Educación en el siglo XXI, presidida por J. Delors, considera que la educación debe estructurarse en torno a cuatro pilares fundamentales: aprender a conocer, aprender los instrumentos de la comprensión; aprender a hacer, para influir en el propio entorno; aprender a vivir juntos, para participar y cooperar con los demás en todas las actividades humanas; por último, aprender a ser, un proceso fundamental que recoge elementos de los tres anteriores” (Delors, J., 1995 en Pascual, 1988, p. 14.)

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Un aspecto indispensable es el ejemplo que los padres de familia (como primeros educadores) la familia y comunidad cercana y los educadores sean los primeros en adoptar y vivir los valores. De lo contrario, se crea la idea que los valores son un simple deseo, una interesante pero inútil teoría ética.

“Hombre de éxito es el que ha vivido rectamente, ha reído con frecuencia y ha amado mucho. El que ha ganado el respeto de los hombres inteligentes y el amor de los niños. El que se ha conservado en su puesto y ha cumplido con su deber. El que deja el mundo mejor de lo que lo encontró, ya sea porque plantó un árbol o escribió un poema o ayudó a la salvación de un alma. El que nunca dejó de apreciar las bellezas de la tierra ni dejó de alabarlas. El que buscó lo mejor en los demás y dio lo mejor de sí.” B.A.S. el “Readers Digest”

El psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg, (1992), describió el desarrollo moral de la conciencia, a través de tres niveles, dentro de cada uno de los cuales se diferencian dos etapas sucesivas, en total seis etapas. Descubrió que el razonamiento moral parece evolucionar y complicarse progresivamente a lo largo de la adolescencia y hasta la edad adulta joven, ya que depende del desarrollo de ciertas capacidades cognitivas que evolucionan según una secuencia invariable de tres niveles, cada uno de ellos compuesto de dos etapas morales distintas. Cada etapa refleja un método de razonamiento frente al planteamiento de dilemas morales. Kohlberg afirmaba que a pesar del vínculo estrecho entre desarrollo moral y desarrollo cognitivo, el crecimiento de este último no era suficiente para garantizar el desarrollo moral, y que la mayoría de los adultos nunca llegarían a pasar de la etapa 5 del desarrollo moral.

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los valores que los niños y los jóvenes lleguen a realizar sean aquellos que los convierten en personas conscientes de la realidad que viven, críticas, y comprometidas con una acción transformadora hacia una humanidad mejor”. (Pascual, 1988, p. 21).

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Nivel 1: Moral Preconvencional. (de los 4 a los 10 años) Etapa 1: La orientación de obediencia por castigo

Etapa 2: La orientación instrumental-relativista o orientación por el premio personal

Nivel 2: Moralidad de conformidad con el papel convencional (de los 10 a los 13 años preadolescente o adolescente) Etapa 3: La orientación de concordancia interpersonal o de “niño bueno-niña buena”

Lo que juzga que Razones para Perspectiva social está bien actuar de acuerdo del estadio

Someterse a reglas apoyadas por el castigo obediencia por sí misma

Seguir las reglas sólo cuando es por el propio interés; actuar para cumplir los propios intereses y necesidades y dejar a otros hacer lo mismo. El bien es lo que es justo y es un intercambio igual. Vivir de acuerdo con lo que espera la gente cercana de un buen hijo, hermano, amigo, etc... “Ser bueno” es importante y quiere decir tener buenos motivos, mostrar interés por los demás. También significa mantener relaciones mutuas como confianza, lealtad, respeto y gratitud.

Evitar el castigo, poder superior de la autoridad

Punto de vista egocéntrico. No considera los intereses de otros ni reconoce que son distintos. No relaciona dos puntos de vista. Las acciones se consideran físicamente, más que en términos de los intereses psicológicos de los demás. Confusión de la perspectiva de la autoridad.

Servir los propios intereses en un mundo donde se debe reconocer que los demás también tienen intereses.

Perspectiva concreta individualista. Consciente que todos tienen intereses que perseguir y que pueden entrar en conflicto; el bien es relativo (en el sentido concreto individualista).

La necesidad de ser buena persona a los propios ojos y a los de los demás: preocuparse de los demás; creer en la regla de oro; deseo de mantener las reglas y la autoridad que apoyan la típica buena conducta.

Perspectiva del individuo con relación a otros. Conciencia de sentimientos compartidos, acuerdos y expectativas que toman primacía sobre los intereses individuales. Relaciona puntos de vista a través de la regla de oro concreta poniéndose en lugar del otro.

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Nivel y estadio

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Nivel 3: Moralidad de los principios morales autónomos (de los 13 años en adelante) Etapa 5: La orientación legalística o de contrato social

Etapa 6: La orientación de principios éticos universales

Mantener la institución en marcha; imperativo de conciencia de cumplir las obligaciones.

Diferencia el punto de vista de la sociedad de acuerdos o motivos interpersonales. Toma el punto de vista del sistema que define roles y reglas. Considera las relaciones interpersonales en términos de lugar en el sistema.

Ser consciente de que la gente tiene una variedad de valores y opiniones y que la mayoría de sus valores o reglas son relativas a su grupo. Las reglas son mantenidas por el contrato social.

Sentido de obligación de ley, a causa del contrato social, de ajustarse a las leyes por el bien de todos, protección de los derechos. Se acepta libremente el compromiso.

Perspectiva de acuerdos sociales y contratos que se fundan en valores y derechos anteriores a la sociedad. Considera puntos de vista legales y morales.

Según principios éticos escogidos por uno mismo. Las leyes son validas porque se apoyan normalmente en estos principios.

La creencia como persona racional en la validez de los principios morales universales y un sentido de compromiso personal con ellos.

La perspectiva es la de un individuo racional que reconoce la naturaleza de la moralidad: las personas son fines en si mismas y como tales se las debe tratar.

(Casado y García, 2011, p. 9).

Evaluemos nuestros valores: Hablar de valores es fácil, pero ponerlos en práctica requiere esfuerzo, concentración y perseverancia.

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Etapa 4: La orientación de “Ley y orden”

Cumplir los deberes a los que se ha comprometido; las leyes se han de mantener excepto en casos extremos cuando entran en conflicto con otras reglas sociales fijas. El bien está también en contribuir a la sociedad, grupo o institución.

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Es importante hacer una autoevaluación, analizarnos y proponer cambios si es necesario. Podemos hacer uso de estas preguntas:

b. ¿Qué otros valores debe incorporar a su vida para ser mejor persona? c. ¿Qué valores ve usted “perdidos” en la sociedad actual? d. ¿Qué falsos valores, antivalores o contravalores nos vende la sociedad o la cultura haciéndolos ver como buenos o deseables? e. ¿Qué valores hacen falta en su hogar o familia para una mejor relación?

(Emagister, 2009). Si tomamos la determinación de cambiar hábitos, practicar y vivir los valores podemos hacerlo a través de estos 5 pasos:

Paso 1. Conocer su importancia El primer paso para vivir los valores es la conciencia de lo importantes que son. Una sociedad basada en individuos con valores es la llave para una convivencia más sana. Las leyes civiles no son suficientes. En ellas se establece solo lo elemental para asegurar una convivencia medianamente decente, sin embargo no es suficiente con solo “cumplir la ley”. Los valores van mucho más allá de cumplir el reglamento de tránsito, van a la raíz de las cosas. Por ejemplo, el reglamento dice que no puede pasar una luz roja en el semáforo (bastante elemental para no matarse), sin embargo no dice que en un atasco de tráfico el cederle el paso a una persona es algo amable, que hace que todos estemos más contentos y que incluso puede prevenimos un percance. Lo mismo ocurre en otros ámbitos de la vida. La ley establece una pena por el homicidio, pero no nos dice que tratar con cortesía y educación a los demás nos ayuda a convivir aún mejor. Para vivir los valores, lo primero es estar consciente que son vitales, y que son lo que puede cambiar verdaderamente a una persona, una familia o una nación.

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a. ¿Cuáles son los valores que lo identifican a usted como persona?

Paso 2. Analizar mi conjunto de Valores Una vez que se ha aceptado la importancia de vivir los valores, hay que analizar claramente qué valores son la base de nuestra vida. Aquí podríamos establecer dos clases: los que ya se tienen y los que queremos adoptar. Debe hacerse un esfuerzo por meditar detenidamente cuáles son aquellos principios, normas y comportamientos que son fundamentales para ser mejor, para vivir mejor: •

¿Cuáles me enseñaron en casa?

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¿Cuáles he ido aprendiendo con la vida?



¿Cuáles sé que existen, pero no los vivo mucho? ¿Cuáles son los que me gustaría tener?

En ejercicio puede ser escribir en una hoja de papel la fecha, trazar dos líneas verticales dividiendo la página para crear tres columnas. En el lado izquierdo, en la primera columna escribir una lista de los valores que son más importantes para uno mismo, sin importar el orden o si uno los vive actualmente. Cuando haya terminado, en la columna del centro se debe escribir una lista de los valores que se aprendieron desde niño/a, los que se han aprendido con la vida y los que se han aprendido últimamente. Una vez terminado, se pasa a la columna de la derecha y se dibuja un triángulo; en cada vértice escriba sus Fortalezas (los valores que ya se tienen y practica), Debilidades (los defectos que le impiden vivir mejor los valores) y lo que Quiere Ser (los valores que desearía vivir, lo que quiere llegar a ser). Esta hoja puede guardarla, es muy importante porque es la base de su trabajo y de los siguientes pasos de esta guía.

Paso 3. El “Plan Maestro” Luego de conocer cuáles son nuestros valores, debilidades y lo que se quiere llegar a ser, es hora de ponerse metas concretas con tiempos definidos. Puede hacerse uso de una agenda (de bolsillo o electrónica) y establecer tres bases de tiempo: anual, mensual y por día. En la agenda deben establecerse metas concretas diarias (pequeñas, pero significativas) de los valores que deben reforzarse y los que se quieren vivir; por ejemplo una meta concreta diaria puede ser Tener en orden el escritorio, ropa y objetos personales; fijar una hora para dormir, comer y divertirse, de esta manera fortalecer el valor del Orden. Cada mes, debe revisarse el “Plan Maestro”, establecer los valores con su actividad diaria y hacer una reflexión sobre los resultados. Si por cualquier motivo no le fue muy bien en un mes determinado, no se preocupe, vuelva a ponerlo en su plan diario y analice por qué no pudo cumplirlo. Reflexione sobre las razones que lo impidieron (falta de tiempo, falta de constancia, olvido, etc.) y establezca medios para que esto no ocurra de nuevo. Aquí lo que es importante es que esté avanzando, aunque sea a pequeños pasos.

Paso 4. El examen diario Si realmente quiere vivir los valores, durante una parte del día (puede ser en la tarde o noche) tome 10 minutos para reflexionar. Debe pensar en cómo le ha ido en el día, si está cumpliendo su meta (o metas) diaria, qué le falta por hacer

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Analizar de manera realista y rápida cómo están resultándole las cosas,



Propósitos concretos para hacer algo y vivir sus valores.

Paso 5: Mantenimiento Mes con mes, revise sus valores, revise lo que ha aprendido, piense cómo le ha ido en sus exámenes diarios: ¿Mejora? ¿Decae? ¿Ha habido un avance? Lo fundamental en este sistema es la constancia. Si ahora mismo hace su plan maestro y establece sus prioridades pero no las vive, no hace el examen y no sigue sus propósitos concretos, entonces en quince días se habrá olvidado de todo. Si realmente quiere vivir los valores, debe hacerse el propósito de llevarlos a la práctica constante. (Guía Práctica para vivir los Valores, 2008).

Los valores son nuestras referencias para actuar: Si para mí la PAZ es un valor, no actuaré con violencia ni permitiré que la violencia sea la guía de mis actitudes. Si para mí el DIÁLOGO es un valor, buscaré escuchar a los demás y no dejar de poner voz en mis propias ideas. Si para mí la DIVERSIDAD es un valor, respetaré a los que son diferentes y me haré respetar en mi singularidad. Actuaré en nombre del RESPETUO MUTUO”. Angélica Sátiro, Sueños de jóvenes por la paz, p. 64.

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y qué ha hecho. Este examen es vital, si no lo hace, todo el sistema para vivir los valores va a irse perdiendo hasta quedar en el olvido. El examen permite dos cosas:

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