Hinduism

World Religions Reference Library. Ed. Julie L. Carnagie, Michael J. O'Neal, J. Sydney Jones, Marcia Merryman Means, Neil Schlager, and Jayne Weisblatt. Vol. 2: Almanac. Detroit: UXL, 2007. p239-269. CULTURE OVERVIEW, TOPIC OVERVIEW

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El Hinduism, la religión más común del subcontinente indio, es una religión asiática del sur basada en las tradiciones que emergieron alrededor 1500 BCE y cuyos seguidores se llaman Hindus. En la India, el Hinduism se llama Sanatana Dharma, que significa la “religión eterna” o Vaidika Dharma, que significan la “religión del Vedas,” un sistema de las escrituras hindúes (escrituras santas). El Hinduism diferencia de muchas de las religiones principales del mundo porque no tiene una teología estándar (discusión sobre la naturaleza de dios o dioses), un fundador o un profeta específico, un código moral sistemático, o una estructura de organización. El Hinduism se puede pensar en como asociación floja de religiones, cada uno que diferencia de las otras pero que comparte todo un sistema común de creencias de la base. El Hinduism también se mira comúnmente como manera de la vida o de una filosofía (una búsqueda para un general bajo colocación de valores y de realidad) bastante que una religión formalizada. No obstante, es la tercera - religión más grande del mundo, después del cristianismo y del Islam. Estimaciones de su gama de tallas a partir de 850 millón de a 1 mil millones (la estimación más alta es 1,4 mil millones) seguidores, o el aproximadamente 14 por ciento de la población de mundo. El país con el número más grande de Hindus es la India, con cerca de 751 millones, representando al 79 por ciento de la población de la nación. El país con la parte más alta de Hindus es Nepal, con el 89 por ciento, o cerca de 17,4 millones. Otros países con las poblaciones hindúes significativas son Bangladesh (el 11 por ciento; 12,6 millones), Indonesia (el 2,5 por ciento; 4 millones), Sri Lanka (el 15 por ciento; 2,8 millones), y Mauricio (el 15 por ciento; 400.000). En los Estados Unidos el cerca de 0,5 por ciento de la población, o cerca de 2 millones de personas de, es Hindus, un claro aumento a partir del an o 80, cuando el número era solamente cerca de 387.000. Los números significativos de americano Hindus se concentran en el estado de Nueva York. Canadá estima que es casero a cerca de 157.000 Hindus. En Europa, el país con el porcentaje más alto de Hindus es Inglaterra, con el cerca de 1 por ciento, o 410.000 personas. Página 240 | Inicio del artículo

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Palabras A Saber

artha: Prosperidad y éxito en asuntos materiales.

aum: OM a menudo deletreado, la sílaba sagrada y símbolo del Hinduism; un símbolo de la naturaleza desconocible de Brahma.

Bhagavad Gita: Un poema sánscrito mirado como escritura hindú; parte de la epopeya Mahabharata, que significa la “gran epopeya de la dinastía de Bharata”; examina la naturaleza de dios y cómo los mortals pueden conocerle.

bhakti: Dedicación.

Brahma: Creador-dios.

Brahman: (Todos los dioses incluyendo) el principio panteístico que considera toda la realidad como unidad.

dharma: Rectitud en su vida religiosa y personal.

kama: Satisfacción de los sentidos.

karmas: Literalmente, “acción”; el principio que las consecuencias de la acción de una persona determinan cómo vivirá esa persona la su vida próxima.

moksha: Salvación; liberación de samsara.

murti: Imagen de dios.

nirvana: El escape de los ciclos de la vida y de la muerte para alcanzar la salvación.

nivritti: Gente que elige retirarse del mundo para llevar una vida de la renuncia y de la reflexión.

pravritti: La gente que elige vivir en el mundo bastante que se retira de él.

puja: Adoración.

purusharthas: Los cuatro objetivos del Hinduism o “la doctrina de finales cuádruple de la vida.”

Aparejo Veda: La escritura central del Hinduism, una colección de himnos inspirados y canciones.

samsara: El ciclo en curso del nacimiento, de la vida, de la muerte, y del renacimiento.

Sánscrito: Una lengua indoeuropea antigua que es la lengua del Hinduism, así como de mucha literatura india clásica.

Shiva: Dios del destructor, personificando el el erótico y sexual.

Shivaism: Una secta importante del Hinduism, que considera Shiva (“el destructor”) como dios central.

cruz gamada: Un carácter ilustrado que simboliza la naturaleza eterna de Brahma porque señala en todas las direcciones.

Upanishads: La base de la filosofía hindú; colecciones de textos, originalmente parte del Vedas, que explican las creencias hindúes centrales tales como karmas, la reencarnación, el nirvana, el alma, y el Brahman.

Vaishnavaism: Una secta importante del Hinduism, que considera Vishnu (“el conservante”) como dios central.

Vedas: Las principales escrituras sagradas del Hinduism; conocimiento, sabiduría, o visión del significado.

Vishnu: Krishna también llamado; conservante-dios.

La calidad de miembro en Hinduism no requiere ninguna instrucción o ritual específica. Una persona que rechaza las enseñanzas del Vedas (textos sagrados hindúes) es una no hindú, sino cualquier persona que las acepta puede correctamente ser llamada un hindú. Página 241 | Inicio del artículo

Historia Y Desarrollo Los escolares (ésos que estudian un tema particular) discuten los orígenes del Hinduism. Porque algunas de los principios y de las prácticas del Hinduism datan los millares de años, antes de registros escritos, es difícil atar fechas a su fundación y desarrollo. En el siglo XIX la teoría clásica supuesta de los orígenes del Hinduism fue desarrollada. Según esta visión, las raíces de la endecha del Hinduism en la civilización del valle de Indus y datan de 4000 BCE, quizás incluso anterior. Entonces en cerca de 1500 BCE el área fue invadida por los Aryans, o las tribus indoeuropeas de Asia Central. Aproximadamente este vez, según la teoría, la civilización del valle de Indus desapareció. Las tribus invasoras traídas con ellos una religión llamaron Vedism. La teoría sostuvo que el Hinduism se convirtió fuera de una mezcla de Vedism y de la cultura del valle de Indus. Muchos escolares han rechazado más recientemente la teoría clásica. Usando más nuevas pruebas históricas, creen que no había invasión Aryan y que el Hinduism se desarrolló directamente fuera de las creencias de la cultura del valle de Indus. Astrónomos, o científicos que estudian los movimientos regulares de las estrellas y de los planetas, punto a una fecha específica para la “fundación” del Hinduism, observando que uno de los textos sagrados del Hinduism describe la posición de las estrellas cuando Krishna, dios hindú, nació; las estrellas estaban en esta posición en 3102 BCE. Otra fecha significativa es 600 BCE, cuando uno de los textos más sagrados del Hinduism, el aparejo Veda, fue formalizado. En los siglos tempranos de la era común, un número de sects hindúes, o los subgrupos, comenzaron a emerger. Cada uno de estos sects fue dedicado a dios o a una diosa específico. En el comienzo del siglo XXI la mayoría del Hindus, especialmente ésos en zonas urbanas, es seguidores de una de tres divisiones importantes dentro del Hinduism. Uno se llama Vaishnavaism, que ve Vishnu, “el conservante,” como dios central. El segundo se llama Shivaism, cuyos seguidores ven Shiva, “el destructor,” como dios central. La tercera división consiste en el Saktis, que adora Devi, “la madre divina” o el aspecto de la madre de dios. Saktis reconoce Devi como la madre de todas las cosas y representación de la grandeza de dios. En las zonas rurales, muchas adoración de Hindus dios del pueblo o diosa que influencian las materias tales como fertilidad y enfermedad. Los escolares reconocen generalmente cuatro períodos importantes en la historia del Hinduism: el período védico, el período épico y clásico, el período medieval, y el período moderno. El primer era el período védico, extendiendo áspero a partir de 2000 BCE a cerca de 400 BCE. Durante este período la mayor parte de los textos santos hindúes, incluyendo el Vedas, fueron anotados, y la mayor parte de Página 242 | Inicio del artículo

las creencias básicas del Hinduism fueron formadas. El segundo se llama el período épico y clásico, extendiendo áspero a partir del 400 BCE a cerca de 600 CE. Éste era el período en que los dos grandes poemas épicos del Hinduism, Mahabharata (que contiene el aparejo Veda) y Ramayana, fueron compuestos. Era también durante este período que el sistema de castas hindú fue creado. (El sistema de castas era y sigue siendo un sistema hereditario de la clase social que identifica los deberes y las obligaciones, pero también restringe los empleos, de Hindus.) El tercer período principal era el período medieval, áspero a partir el 600 a 1800. Durante este Hinduism del período experimentó mucho de discusión y desarrolló las escuelas de pensamiento numerosas. Durante el período moderno, a partir de 1800 al presente, el Hinduism ha tenido contacto creciente con las culturas occidentales y los modos de ver, sobre todo porque la India era una colonia británica durante mucho de este tiempo. Comenzó a tener más súplica a los no-Indios después de que el Swami Vivekananda (1863-1902) apareciera y hablara en el parlamento del mundo de religiones en Chicago, Illinois, en 1893. ¿Su papel presentó allí, “qué es Hinduism? ,” expuso a muchos occidentales al Hinduism por primera vez. La ayuda de esta extensión del Hinduism es la sociedad internacional para la conciencia de Krishna, que ha ayudado a establecer Hinduism en todo el mundo. Temprano en el período moderno, el Hinduism comenzó a bajar en una cierta desaprobación en la India, pero durante el siglo XX la religión experimentó un renacimiento. El desafío para el Hinduism en el vigésimo y los vigésimos primeros siglos ha sido temprano adaptación a la vida moderna. Hindus moderno ha hecho esfuerzos para disminuir énfasis en ritual (una ceremonia o una manera formal de hacer cosas) y difícil-a-para entender puntos de la teología, para incluir acercamientos modernos a la educación, para ver la religión en términos más mundiales, y para acomodar un papel cada vez mayor de mujeres.

Sects Y Cismas El Hinduism es una religión notable tolerante, abierta, y elástico, significando que incorpora los sects numerosos y diversos (las ramas o las escuelas de pensamiento) sin conflicto o la división. Hindus cree que porque la gente tiene diversos temperamentos, filosofías, y maneras de mirar el mundo y el universo, fe en la religión debe acomodar sus opiniones. Además, porque la gente cambia en un cierto plazo, ella alcanza la salvación tomando diversas trayectorias. El Upanishads, uno de los textos sagrados del Hinduism, declara que todas las trayectorias llevan a la misma meta, apenas como vacas de diversos colores que todo rinde la misma leche blanca. En el Bhagavad Gita, otro Página 243 | Inicio del artículo

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Sobre Hinduism Creencia. Hindus cree que toda la realidad es una unidad, expresada por el concepto

de Brahman. También creen en la transmigración del alma, o la reencarnación (renacimiento), y que la calidad de la vida próxima de una persona es determinada por su carácter en la actual vida. Seguidores. El Hinduism es la tercera religión más grande del mundo, con cerca de 850 millón de a 1 mil millones seguidores. La mayoría del Hindus vive en la India, pero hay poblaciones hindúes significativas en otros países de Asia del Sur. Nombre de dios. Adoración de Hindus muchos aspectos del supremo, Brahma, como dioses o diosas separados. Dos del más prominente son Vishnu, conservante-dios, y Shiva, destructor-dios. Símbolos. Los dos símbolos más prominentes del Hinduism son aum (o OM), que representa la sílaba sagrada que Hindus intone para convertirse en uno con el Brahma desconocible, y cruz gamada. La cruz gamada es una cruz con las ramas dobladas perpendicularmente que simbolizan la naturaleza eterna de Brahma, señalando en todas las direcciones. Adoración. La adoración hindú no tiene una estructura formal. La adoración se conduce a menudo solamente o con la familia en el hogar. Cuando Hindus asiste a un templo, la adoración individual es ayudada por los sacerdotes, aunque la adoración comunal consiste en rezos y lecturas del Vedas. Vestido. El vestido tradicional de hombres hindúes es veshti, un paño largo, similar a un sarong, herida alrededor de la cintura y estirada a los tobillos. El vestido tradicional para las mujeres es sari, un pedazo de paño solo, largo, que fluye, cubierto de modo que un extremo forme una falda y la otra cubre los hombros y posiblemente la cabeza. Textos. Las escrituras principales del Hinduism incluyen el Vedas, especialmente el más viejo, el aparejo Veda; el Upanishads, que son discusiones y comentarios sobre el Vedas; y el Bhagavad Gita, que examina la naturaleza de dios y cómo los mortals pueden conocerle. Sitios. No hay sitio que es sagrado a Hindus, aunque ocurre el festival de Kumbh Mela cuatro veces cada doce años en las ciudades indias de Prayag, de Haridwar, de Uijain, y de Nashik. Todo el respeto de Hindus el río de Ganga (el Ganges) como santo. Observancias. Hindus tiene un grande muchos festivales y otras observancias. Tres del más común son Diwali, el festival de luces; Navratri, “nueve noches,” la celebración del triunfo del buen mal excesivo y del principio femenino en el mundo; y Kumbh Mela, un peregrinaje que se lleva a cabo cuatro veces durante un ciclo del doce-año. Frases. Una palabra de uso general es namaste, un saludo ofrecido con las palmas de las manos puestas juntas en el nivel del pecho y acompañadas por un arco leve. Significa literalmente que “arqueo a usted.” Página 244 | Inicio del artículo

el texto sagrado, Vishnu dice, “cualquiera que sea la manera en que los hombres se acercan a mí, sin embargo hacen yo les da la bienvenida, porque los hombres de la trayectoria toman de cada lado son los míos.” Los miembros de los diversos sects hindúes, bastante que rechazando los puntos de vista de otros sects (e incluso de otras religiones), las abrazan, creyendo que cada secta acentúa simplemente uno o más diversos aspectos de la misma fe central. Por consiguiente, la historia del Hinduism ha estado sin la violencia que ha caracterizado conflictos religiosos en otras fes tales como cristianismo e Islam. Al mismo tiempo, el Hinduism es una religión compleja, con

los sects y los subsects numerosos.

Vaishnavas, Saivas, Y Saktis Total, el Hinduism se puede dividir en tres sects o clases amplios: Vaishnavas, que adora Vishnu; Saivas, que adora Shiva; y Saktis, que adora Devi, o el aspecto de dios, un principio femenino de la madre que da a luz y lo consolida. Otros sects importantes incluyen al Sauras, que adoran a sol-dios; el Ganapatyas, que adora Ganesh; y el Kumaras, que adora Skanda como dios supremo. La primera secta principal en Hinduism es Vaishnavaism, cuyos seguidores se llaman Vaishnavas. Esta secta sí mismo cubre un número de ramas. El más viejo es el Sri Sampradaya, que fue fundado por Ramanuja (C. 1017-1137) una cierta hora en el medio del siglo XII. Los seguidores de Ramanuja adoran Vishnu y a su esposa, la diosa Lakshmi. Algunos de los seguidores de Ramanuja (llamado la “escuela meridional”) creen que la uno mismo-entrega es la única manera a la salvación. La imagen que utilizan para describir esto es un gatito que se entrega a su madre y se lleva alrededor sin ningún esfuerzo en su partición. Otros (llamado la “escuela septentrional”) creen que hay muchas otras trayectorias a la salvación. La imagen que utilizan está de un mono joven que tenga que aferrarse en su madre mientras que se está llevando alrededor. Una rama de Vaishnavas que es probable ser familiar a los occidentales es el Caitanyas, si no conocido como el movimiento de Krishna de las liebres. En la India, esta rama es prominente en Bengala y Orissa. Esta rama fue fundada por Caitanya Mahaprabhu (o señor Gouranga; 1485-1533). La adoración Krishna de Caitanyas como el supremo, y los miembros repiten constantemente el nombre de Krishna. En el Swami del siglo XX Prabhupada fundó a la sociedad internacional para la conciencia de Krishna, un movimiento con las ramas por todo el mundo. El movimiento pide que sus miembros reciten con la dedicación y la fe el mantra de Krishna de las liebres: “Liebres de las liebres de Krishna Krishna Krishna de las liebres de Krishna de las liebres, liebres de las liebres de Rama Rama Rama de las liebres de Rama de las liebres.” Rama refiere al hermano de Krishna, Página 245 | Inicio del artículo

Balarama. La palabra liebres no tiene ningún significado específico, sino es bastante arte del mantra, una llamada a la energía divina de Krishna. La segunda secta principal del Hinduism es el Saivas, pero de nuevo, esta secta incluye un número de ramas. El jefe entre ellas es el Smartas, más prominente de la región del Tamil de la India. Smartism es una tradición antigua formada por Sankara (C. 788 C. 820) en el siglo IX. Se mira como secta liberal del Hinduism y acentúa una vida de la meditación y el estudio de verdades filosóficas. La adoración de Smartas seis formas de dios, permitiendo que cada miembro adore “prefirió deidad,” o a dios, aunque cada deidad se mire como reflexión de un dios supremo. Según el Smartas, “es la una realidad que aparece a nuestra ignorancia como universo [diverso] multíple de nombres y las formas y los cambios. Como el oro cuyo se hacen muchos ornamentos, permanece en sí mismo sin cambiar. Tal es Brahman, y ese mil del arte.”

El jefe entre dioses del Smartas es Shiva. El Smartas, sin embargo, es extremadamente diverso e incluye por lo menos cuarenta y dos diversas ramas, muchas de ellas asociadas a diversas regiones de la India. La tercera secta principal es el Saktis, o Saktism. El Saktism es seguido por centenares de millares de indios, sobre todo en la región de Bengala. Sus principales características son su opinión dios como destructor, su énfasis en el aspecto femenino, de la madre de dios, y su énfasis en ceremonia y ritual. La palabra sakti los medios “energía,” y Saktis consideran la fuerza o el poder como el principio activo del universo, personificado por Devi, la diosa de la madre. La principal meta del Saktism es moksha, alcanzando la salvación con la dicha que viene con la identificación total con el supremo. Otra meta importante es buenos trabajos. Hay por lo menos cuatro diversas ramas del Saktis. Éstos son apenas un puñado de sects hindúes. Hay mucho más, cada uno que acentúa un diverso aspecto del Hinduism. Nadie de estos sects cree que sus doctrinas o prácticas son más válidas que las de otros sects. Puesto que el Hinduism considera a todos los seres humanos como aspecto del divino, y la variedad de creencias y de prácticas es una manifestación, o demostración, de la complejidad de los principios divinos que llenan el universo.

Creencias Básicas Las creencias hindúes son complejas y a veces difíciles de entender. De hecho, muchos occidentales llevan a cabo creencias equivocadas sobre Hinduism. El jefe entre éstos que el Hinduism es “politeísta,” está significando ese Hindus Página 246 | Inicio del artículo

Hay dioses y diosas hindúes numerosos, pero todas se consideran ser manifestaciones, o forman, de un dios, Brahma. © Arvind Garg/Corbis. crea en más de un dios. (El politeísmo se coloca en contraste con monoteísmo, o la creencia en un dios supremo; El cristianismo, el judaísmo, y el Islam son las religiones monoteístas principales del mundo.) Esta creencia es solamente parcialmente verdad, porque mientras que el Hinduism reconoce una variedad de dioses y de diosas, todos se ven como aspectos, formas, o manifestaciones de solo dios supremo, Brahma (en sánscrito, Brahman). Este tipo de religión se llama henotheistic. Otro modo de ver de Hinduism es considerarlo como “trinitario,” significado que hay un dios supremo con tres “personas” o forma. Dios supremo es Brahma, creador-dios que continúa creando nuevas realidades. En creencia hindú Brahma refiere a un principio panteístico que considere toda la realidad como unidad. (El “panteísmo” se define como cualquier sistema de la creencia que compare a dios con las fuerzas de la naturaleza o con principios naturales.) El universo, entonces, no es una colección de piezas sino de una sola cosa que sea divina en todas partes. Brahma es simultáneamente el universo y Página 247 | Inicio del artículo

supera (las subidas arriba o van más allá de los límites de) el universo. Además de Brahma es Vishnu, o Krishna. Vishnu es conservante-dios, que preserva las creaciones de Brahma. Siempre que dharma (definido como ley, orden, rectitud, deber, y religión) viene bajo amenaza, Vishnu adquiere una de diez encarnaciones, o formas físicas, y viaja de cielo a la tierra a las materias del sistema a la derecha. Finalmente, el Hinduism reconoce Shiva (Siva a menudo deletreado), el destructor. Shiva personifica el el erótico, o sexual, y es alternativamente compasivo y destructivo. Brahma, Vishnu, y Shiva se pueden pensar en

como la trinidad de dioses hindúes.

Reencarnación Y Karmas Una creencia de la base del Hinduism tiene que hacer con la transmigración del alma, qué en el oeste a menudo se llama reencarnación. Hindus cree que después de muerte, su alma está transferida en otro cuerpo. Así, la vida consiste en un ciclo en curso del nacimiento, de la vida, de la muerte, y del renacimiento, continuando con muchos cursos de la vida, un ciclo llamado samsara. Durante su curso de la vida, una persona acumula karmas, que es el principio que determina cómo vivirá la persona la su vida próxima. (La palabra karmas ha incorporado el vocabulario occidental para referir a una noción similar, mejor quizás expresado por la frase “qué circunda viene alrededor,” el significado que los buenos o malos hechos de una persona se pueden compensar en clase.) Una persona cuyos actos, dedicación, y pensamientos son puros acumula buenas karmas y puede por lo tanto ser renacida en un de alto nivel de la creación; uno culpable de pensamientos y de hechos malvados será renacido en un nivel inferior de la creación, incluso durante un animal. Una persona que acumula buenas karmas en varios cursos de la vida puede escapar samsara y alcanzar eventual la aclaración. Esto es un estado llamado nirvana (otra palabra que ha incorporado el vocabulario occidental para indicar generalmente un estado dichoso o feliz, aunque la palabra tiene un significado más específico a Hindus similar a la idea cristiana del cielo). Hindus cree que las desigualdades del mundo de la riqueza, del sufrimiento, y del prestigio son el resultado de karmas. Son el resultado inevitable de actos anteriores, en su vida actual y en vidas anteriores. Los versos del Upanishad, un texto sagrado, preguntan si hay un extremo al ciclo de la reencarnación. Mantienen que el alma humana (“atman”) es suprema y es responsable de todos que experimente. El principal tema del Katha Upanishad explica usando la analogía de un carro, donde el alma gobierna el carro, que es el cuerpo; las rienda son Página 248 | Inicio del artículo

importe, los caballos son los sentidos, y las trayectorias que el carro toma son los objetos de los sentidos. Uno quién carece disciplina nunca alcanza su meta: reencarnación en un de alto nivel, en última instancia llevando a una de la sabiduría y de la aclaración y el convertirse con Brahma.

Pautas Para Vivir Otra creencia dominante de Hindus tiene que hacer con cómo su vida debe ser organizada, referido como purusharthas. Estas actividades a menudo se llaman los “cuatro objetivos del Hinduism” o a veces “la doctrina de finales cuádruple de la vida.” Los primeros tres objetivos son dharma, refiriéndose siendo honrado (obedeciendo leyes divinas y morales) en vida religiosa y personal; artha, o alcanzando la prosperidad (riqueza) y el éxito en asuntos materiales, una muestra de las bendiciones de dios; y kama, refiriendo a la satisfacción (recompensas o placeres) del disfrute de los sentidos (es decir, sexual, sensual, y mental). Estos tres objetivos se persiguen cerca pravritti, o gente que elige vivir dentro del mundo. El

cuarto objetivo del Hinduism es el de nivritti, o los que eligen renunciar, o dan para arriba, el mundo. Se llama este objetivo moksha, deletreado a veces moksa, significando la liberación del samsara, el ciclo del nacimiento, la muerte, y el renacimiento. Esto se considera la meta más alta de toda la humanidad. Una creencia relacionada tiene que hacer con las cuatro etapas de la vida, referidas como ashramas. El primer de las cuatro etapas es Brahmacharya, áspero el primer un cuarto de vida, cuando una persona sigue siendo soltera y comtempla Brahma con la ayuda de un gurú o de un profesor. El segundo es Grihasthya, llamado la etapa del cabeza de familia, cuando una persona se casa y adquiere una carrera profesional. El tercero es Vanaprastha, como edades de una persona, comienza a retirarse de los asuntos del mundo, y da la vuelta a deberes a sus niños. El estado final es Sanyasa, cuando la persona se retira en el retraimiento, comtempla Brahma, y comienza a dar para arriba el cuerpo con objeto de la vida próxima. Como ayuda a alcanzar de estas metas, meditación de la práctica de Hindus (pensamiento enfocado dirigido logrando la mayor comprensión del espiritual). La yoga es la forma más común de meditación, pero otras incluyen dedicaciones diarias y diversos rituales públicos. La yoga es una práctica física y espiritual que intenta preparar el cuerpo y la mente para recibir verdades espirituales. Porque una de las principales metas del Hinduism es el logro de la aclaración y de la sabiduría, Hindus ha estado siempre dispuesto a considerar e incluso a incorporar otras creencias, así que Hindus es tolerante de otras religiones y prácticas religiosas. Un refrán común entre Hindus es Vandanti del bahudha del vipraha del sataha de Ekam, que significa Página 249 | Inicio del artículo

Una rama de Hinduism es el movimiento de Krishna de las liebres, fundado por Caitanya Mahaprabhu en el siglo XVI. Adoración de Krishnas de las liebres dios Krishna como el supremo. © José Sohm; Chromosohm Inc. /Corbis. “La verdad es una, pero la gente “sabia” de diversos sabios lo llama por diversos nombres.” Hindus acepta cinco principios (religiosos) teológicos básicos. Estos principios son:

Dios existe. Hay una última realidad absoluta. Hay una trinidad de dioses (Brahma, Vishnu, y Shiva) pero éstos toman varias formas divinas. Todos los seres humanos son divinos. La unidad de la existencia se alcanza con amor. Todo el Hindus debe esforzarse para la armonía religiosa. Todo el Hindus debe tener conocimiento de los tres Gs: Ganga (el río sagrado), Gita (la escritura sagrada), y Gayatri (el mantra sagrado, o fórmula mística que ayuda a la reflexión y a la meditación). Además, Hindus acepta diez mandamientos o “disciplinas”: 1. Satya, verdad; 2.Ahimsa, nonviolence; 3.Brahmacharya, evitación del adulterio (siendo desleal a su cónyuge); 4.Asteya, ningún deseo de poseer o de robar; 5. Aparighara, no siendo corrupto;

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1. Shaucha, limpieza; 2.Santosh, alegría; 3.Swadhyaya, lectura de escrituras o escrituras santas; 4.Tapas, austeridad, perseverencia, penance; y 5. Ishwarpranidhan, rezos regulares Sadhus y sannyasins son los ascetas, o los hombres santos y las mujeres, del Hinduism. Un asceta vive una vida solitaria de la reflexión divina y rechazo del mundo material, significando el mundo del orgullo de la propiedad en posesiones y de la necesidad de mercancías materiales tales como coches y hogares grandes. , Ponen también énfasis en el funcionamiento de buenos trabajos, curando al enfermo, cuidando a la gente que está postrada en cama, y confortando a la gente que está trastornada o sin esperanza.

Trayectorias A La Salvación Hindus cree que hay tres trayectorias posibles a la salvación, o moksha, con cada uno siguiendo una diversa yoga. La yoga a un hindú está lejos más que el ejercicio, estirando, y las técnicas de la relajación muchas práctica del non-Hindus de mejorar su salud. La yoga es una trayectoria espiritual, una forma de disciplina que permita a una persona alcanzar unicidad con el divino. El primer de éstos se llama la “manera de trabajo,” o yoga de las karmas. Esta trayectoria acentúa deberes satisfacientes a la familia y a la sociedad y a hacer los buenos hechos para otros. Permite a una persona a, en efecto, anula cualquier mala karma acumulada en actuales o anteriores vidas. La segunda trayectoria a la salvación se llama la “manera de conocimiento,” o yoga del jñana. La explicación de esta trayectoria es que la ignorancia ata a gente al ciclo de renacimientos. La principal forma que esta ignorancia toma es la creencia que una persona es un individuo y no una parte de Brahma, la última realidad divina. Esta creencia da lugar a malos actos y por lo tanto a malas karmas. Uno puede alcanzar la salvación alcanzando primero un estado de la conciencia que permite que una reconozca una identidad con Brahma. Esto se hace con la meditación y otras búsquedas intelectuales, tales como estudiar o lectura de los textos sagrados.

La tercera trayectoria de la salvación se llama la “manera de dedicación,” o yoga del bhakti. La mayoría de Hindus en el favor de la India esta trayectoria a la salvación. Tiende a ser una vista más personal, más emocional de la religión. A través de esta trayectoria, la persona se entrega a dios o a una diosa hindú personal, generalmente con la adoración, peregrinajes, y rituales. De esta manera, una persona puede ser absorbida en la realidad divina, perdiendo cualquier sentido de la existencia individual y el convertirse con Brahma. Página 251 | Inicio del artículo

Escrituras Sagradas

Las escrituras sagradas principales del Hinduism son el Vedas. La palabra veda los medios “visión,” “conocimiento,” o “sabiduría,” y el Vedas son probablemente manifestaciones de la sabiduría de dios en discurso humano. De hecho, se cree que los seres humanos no escribieron el Vedas, sino que que los revelaron a los sabios y a los adivinos que los impusieron oral en un cierto plazo hasta que a Vyasa Krishna Dwaipayana los compilaran. El Vedas, las escrituras originales del Hinduism, abarca todo el conocimiento espiritual y regula los deberes religiosos, legales, sociales, y nacionales de Hindus. Porque Hindus guardó pocos registros escritos del desarrollo de la religión, dejan los escolares para discutir cuándo les escribieron, pero la mayoría de los historiadores pusieron la fecha en en alguna parte alrededor 1500 a 1200 BCE. Hay cuatro Vedas: el aparejo Veda, Sama Veda, el Yajur Veda, y Atharva Veda, conocido colectivamente a Hindus como Chathurveda. El texto principal es el aparejo Veda. Cada Veda consiste en cuatro porciones: (1) Samhitas, o himnos; (2) Brahmanas, o rituales, incluyendo reglas generales de acción para los deberes religiosos de todo el Hindus; (3) Aranyakas, o teologías; y (4) el Upanishads, o filosofías. El Upanishads es la porción que concluye de cada Veda y por lo tanto se llama el Vedanta, o “final del Veda.” Hay 108 Upanishads, y junta forman la esencia de las enseñanzas del Vedas. El Aranyakas, significando literalmente los “textos del bosque,” es objetos o meditación para los monjes y otros que vivan en los bosques y que estudian los símbolos y las creencias místicas del Hinduism. Recuadro: Mostrar Recuadro: Ocultar

¿Hindú Contra Hindi? Las palabras Hindú y Hindi se confunden fácilmente. El primer refiere a una persona que practique Hinduism, aunque en el pasado la palabra era de uso frecuente referir a todos los naturales de la India. El segundo refiere a una lengua, a la lengua literaria y oficial de la India septentrional. El origen de la palabra Hindú es incierto. Una teoría es que vino de una traducción de una inscripción antigua que identificó una región entre las montañas Himalayan y Bindu Sarovara llamó Hindusthan, con Hola- en “Himalayan” combinada con -indu en “Bindu.” Una segunda teoría es que está derivada de una palabra persa para el indio. Un tercero es que es una falta

de ortografía o un mispronunciation persa de Sindhu, o el río Indus. Una teoría final es que era una palabra inventada por los Británicos cuando la India era una colonia británica (a partir del siglo XVIII a 1947). El último del Vedas, el Atharva Veda, es muy diferente de los primeros tres. Los himnos contenidos en él utilizan la lengua que es más simple que la del aparejo Veda. También incluye los encantos y los encantos que reflejan muchas de las creencias populares de la sociedad hindú temprana. Es más útil como texto histórico que como texto religioso. De hecho, algunos escolares hindúes no miran el Atharva Veda como Veda verdadero. Agrupan los primeros tres Vedas bajo término Trayi Veda, significando “conocimiento triple.” Página 252 | Inicio del artículo

Upanishads En realidad, pocas personas leyeron el Vedas en el siglo XXI, en gran parte debido a su complejidad. Hindus es más probable dar vuelta al Upanishads para la sabiduría cotidiana, para ellas forma la base de la filosofía india e hindú, y mientras que son parte del Vedas, los piensan en, en cierto modo, como a parte del Vedas. El Upanishads es una colección de textos impuestos con la tradición oral. El Upanishads incluye los conceptos básicos tales como karmas, la reencarnación, el nirvana, el alma, y Brahma. También describen la meditación y la uno mismo-realización. Muchos autores escribieron el Upanishads. Algunos eran sacerdotes, pero otros eran los poetas cuya meta era dirigir a sus estudiantes a la sabiduría espiritual. De hecho, la palabra upanishad medios “que se sientan cerca” o “que se sientan cerca de.” Sugiere la noción de un estudiante que escucha las enseñanzas de un gurú o de un amo espiritual. Sugiere a más allá del tiempo en que los estudiantes escucharon sus amos en los ashrams, es decir, ermitas (lugares solitarios) en el bosque. Uno de los viejo es el Brihadaranyaka Upanishad, que indica el siguiente: ¡Del irreal lléveme al real! ¡De oscuridad lléveme a encenderse! ¡De muerte lléveme a la inmortalidad! Si el Hinduism se podría decir para tener una creencia de la base, se expresa en estas líneas. El estado descrito en estas líneas puede ser alcanzado meditating, siendo consciente que su alma es una con todas las cosas, y que Brahma es “todo,” es decir, el universo. El Upanishads es importante no sólo como documentos religiosos sino como documentos en la historia de ideas y la historia de la filosofía. Dan a lectores modernos la penetración en los funcionamientos de las mentes de pensadores hindúes tempranos. También presentan a lectores modernos a la cultura india, no sólo de que de siglos tempranos pero de que de hoy también. Un pedazo del pensamiento indio ha sido influenciado muy por el Upanishads, con su esfuerzo para penetrar los misterios del lugar del universo y de la humanidad en él. Los lectores modernos de la demostración de Upanishads una época en que la gente hizo preguntas fundamentales acerca de la naturaleza del universo y luchó para entender su mundo interno.

Bhagavad Gita Aunque haya los textos numerosos que son sagrados a Hindus, el más importante es indudablemente el Bhagavad Gita. Muchos lectores encuentran el Bhagavad Gita, que consiste en seteciento Página 253 | Inicio del artículo

Versos sánscritos en dieciocho capítulos, el más hermoso de escrituras hindúes. Es parte del libro VI del poema épico largo el Mahabharata, que significa la “gran epopeya de la dinastía de Bharata.” Era probable escrito en el primer o el siglo II CE. El Bhagavad Gita se escribe como conversación entre un príncipe del guerrero, Arjuna, y su compañero y auriga, Krishna, que es una encarnación de dios Vishnu. El diálogo ocurre en el campo de batalla, apenas pues una guerra es alrededor comenzar. Mientras que los dos ejércitos se alinean, cada uno ve a familiares y amigos en el otro lado. Arjuna vacila y se pregunta si sería mejor que todos den para arriba sus armas bastante que participa en una guerra cruel. Krishna, sin embargo, dice a príncipe que lo obligan a realizar su deber y a mantener su fe en dios. El Bhagavad Gita se enciende examinar la naturaleza de dios y cómo los seres humanos pueden venir conocerle.

Símbolos Sagrados El Hinduism es caracterizado por dos símbolos sagrados importantes: aum y la cruz gamada. Estos símbolos han sido una parte de Hinduism para los millares de años y representan paz y armonía. Un tercer símbolo importante es el azafrán del color, que representa el supremo. Los pasos en escrituras sagradas hindúes señalan a la significación del aum, OM a menudo deletreado en inglés. Uno, del Katha Upanishad, indica:

La meta que todo el Vedas declara, que todas las austeridades tienen como objetivo, y que los hombres desean cuando llevan la vida del continence… es OM. Esta sílaba OM es de hecho Brahman. Whosoever sabe que esta sílaba obtiene todos que él desee. Ésta es la mejor ayuda; ésta es la ayuda más alta. Whosoever sabe que esta ayuda está adorada en el mundo de Brahma. Recuadro: Mostrar Recuadro: Ocultar

¿Hacen Las Vacas De La Adoración De Hindus? La respuesta corta a esta pregunta es no vacas se considera sagrado, o santo, en Hinduism,

pero los no adoran. La vaca puede ser vista como similar al cordero en el cristianismo, que se asocia a Jesucristo. La respuesta más larga a la pregunta refleja la profundidad y la complejidad del pensamiento hindú. Cuando Krishna apareció en forma humana, estaba como cowherder. Uno de los estados hindúes de las escrituras, “ofrezco repetí los obeisances [respecto, presentación] a señor Krishna, que es el protector y el simpatizante de las vacas y de los brahmanas [toros]. Él es también el protector de la sociedad entera. A ese señor, que está satisfaciendo siempre los sentidos de las vacas, ofrezco mis obeisances una y otra vez.” Hindus cree que todas las criaturas, no apenas las vacas, son sagradas y deben ser protegidas, que pueden explicar porqué la mayoría del Hindus es vegetarianos. La vaca es una representación simbólica de ese carácter sagrado. Para Hindus, la vaca representa vida y sostenimiento. Proporciona la mantequilla, la leche, y la crema y sostiene así vida humana. Su abono secado también proporciona cocinar el combustible. Es también una criatura apacible que pregunta poco a seres humanos. Por estas razones, la vaca lleva a cabo un lugar sagrado en cultura hindú. Otro es del Mandukya Upanishad:

OM es la una sílaba eterna cuyo es todo que existe solamente el desarrollo. El pasado, el presente, y el futuro todo se incluyen en esto Página 254 | Inicio del artículo

un sonido, y todo que existe más allá de las tres formas de tiempo también se implica en él. El Taittiriya Upanishad también acentúa la importancia del aum y cantar de Shanti, o “paz” (nunca precedida por el pensamiento “mayo nos odio”). Aum está de gran importancia en Hinduism. Es un símbolo sagrado que representa Brahma, el absoluto y la fuente de toda la existencia. Porque Brahma no puede ser entendido, un símbolo es necesario ayudar a seres humanos a saber el desconocible. Aum, por lo tanto, es un símbolo para ambos los aspectos de dios que los seres humanos pueden percibir y esos seres humanos no pueden percibir. Aum es parte de una vida de cada día hindú. Un hindú devoto comenzará un viaje o un trabajo por aum intoning. El símbolo se escribe a menudo en el jefe de letras, y los estudiantes lo escriben a menudo en la cima de exámenes. Mucho el desgaste de Hindus el símbolo del aum como colgante, y el símbolo se pueden encontrar en cualquier templo hindú o capilla. Traen los recién nacidos en el mundo con el símbolo: Después de que el niño nazca, se limpia ritualmente, y el aum se escribe en su lengua con la miel. Aum no es una palabra. Bastante, es una entonación, pronunciada con una canción musical,

similar al tarareo. Es compuesto de tres letras sánscritas, representado en inglés por el aa, el au, y el mA. Combinadas, estas letras producen el aum sano. Así, el aum es un rezo o un mantra, y cuando se repite repetidamente, vibra a través del cuerpo y penetra a la base de una persona que es, el alma. El aum Intoning crea una sensación de la dicha y de la paz. Dirige la mente el al abstracto y desconocible, al mismo tiempo haciendo el absoluto desconocible más tangible. Para muchos Hindus, aum crea un estado trancelike virtual. El otro símbolo principal del Hinduism es la cruz gamada. Como aum, la cruz gamada tiene gran significado a Hindus. Es una no una letra o sílaba, sino bastante un carácter ilustrado. La palabra cruz gamada se cree para ser una combinación de dos palabras sánscritas, susignificado “bueno,” y asati-, significando “existir.” Juntado, el significado es algo como “puede bueno prevalecer.” La cruz gamada está en la forma de una cruz, pero los cuatro de las ramas de la cruz están doblados perpendicularmente y hacen frente a la derecha. La cruz gamada simboliza la naturaleza eterna de Brahma porque señala en todas las direcciones. Así, representa la noción que el absoluto está presente por todas partes. Muchos historiadores creen que en épocas antiguas, los fuertes fueron construidos en la forma de una cruz gamada. De esta manera, el símbolo llegó a ser asociado con la protección, y allí de desarrollado en un símbolo religioso. Página 255 | Inicio del artículo

cruz gamada es un símbolo sagrado en la religión hindú. Sus cuatro ramas, señalando en las cuatro direcciones, representan la naturaleza eterna de Brahma en todas las cosas. © Ajay Verma/Reuters/Corbis. Desafortunadamente, la cruz gamada fue utilizada por el régimen nazi en Alemania antes y durante la Segunda Guerra Mundial (1939-45). Los nazis utilizaron el símbolo en su bandera y en sus uniformes militares. Puesto que los nazis eran responsables de las muertes horribles de millones durante la Segunda Guerra Mundial, la cruz gamada que exhibieron se convirtió en

tan extensamente un símbolo odiado en el oeste. Representó la crueldad de los nazis, particularmente a los judíos y a la otra gente que consideraban a undesirables. El uso nazi del símbolo, aunque, no tiene nada hacer con su uso en el Hinduism, donde sigue siendo una representación de la paz y de la armonía. Un símbolo adicional lleva el mencionar: el azafrán del color, que está cercano a anaranjado o a naranja-amarillo. Para Hindus, el azafrán es el color del fuego, que simboliza el supremo. Uno de los himnos más bien conocidos del aparejo Veda glorifica el fuego, y en épocas antiguas, cuando los sabios se movieron a partir de un ashram a otro en el bosque, llevaron el fuego con ellos. El este llevar del fuego vino ser simbolizado cerca de largo, las banderas bifurcadas, azafrán-coloreadas, que en tiempos modernos pueden ser el volar visto afuera Página 256 | Inicio del artículo

Templos hindúes. Los monjes hindúes llevan los trajes azafrán-coloreados, que simbolizan su abandono de la vida material.

Ganga, El Río Sagrado El río de Ganga (en inglés, el Ganges) se considera sagrado a todo el Hindus. El río comienza en el Himalaya y vacia en la bahía de Bengala 1.560 millas (2.511 kilómetros) lejos. Una leyenda dice cómo Brahma cogió el sudor de los pies de Vishnu y lo vertió sobre la tierra para formar el río. Porque las aguas de Ganga vinieron de y fueron tocadas por dioses, Hindus cree que las aguas son santas y que pueden quitar sus pecados. Incluso creen a los muertos beneficiarse; si las cenizas de una persona se lanzan en el Ganga, la vida próxima de esa persona será mejor, o él o ella puede alcanzar moksha más pronto y hacer uno con el divino. Hindus devoto comienza su día por ofrendas que lanzan de flores o del grano en el Ganga. Pueden flotar las pequeñas lámparas de aceite en las aguas. Algunos sostienen el agua en sus manos y después la lanzan nuevamente dentro del río como ofrecimiento a sus antepasados y a dioses. Las ofrendas se acompañan con las manos y los rezos doblados. Puesto que no todo el Hindus puede ir al Ganga cada día, pueden colocar el agua en tarros y volver con éstos a los templos. La creencia popular hindú dice que las aguas del Ganga hacen posible el paso de los muertos al mundo de los antepasados, Pitriloka. La colada del agua en las cenizas de una persona permite que esa persona pase encendido a partir de esta vida. Si esto no se hace la persona se condena a una vida futura del sufrimiento y puede causar el problema para ésos todavía la vida.

Adoración La adoración en Hinduism ni se formaliza ni se estandardiza. Para la mayoría del Hindus, la adoración consiste en bhakti, o dedicación, a uno o más dioses personales o diosas. Cada uno hindú está libre de elegir, a menudo centrándose la atención en una o a un pequeño grupo de dioses con quienes la persona sienta una relación fuerte.

Puja, o la adoración, incluye ofrendas y rezos rituales. Éstos se ofrecen diariamente o, en algunos casos, en días especiales. Antes de comenzar puja, el devoto debe prepararse limpiando el cuerpo y vistiéndose en ropa fresca. Esto puede ser hecha mientras que canta un mantra o un canto aarti, o himno, silenciosamente o hacia fuera ruidosamente. Si está cercano a un mealtime, la comida no se debe consumir hasta después del puja. Otras preparaciones incluyen liberar Página 257 | Inicio del artículo

la mente de preocupaciones mundanas, tales como preocupación por todas las cosas que se harán que día, y acopio de las ofrendas para la deidad. El calzado debe ser quitado antes de entrar en el templo, y una campana es peldaño. Recuadro: Mostrar Recuadro: Ocultar

Gotas De Rezo

Las gotas de rezo son utilizadas por los seguidores del Hinduism, del Buddhism, del cristianismo, y del Islam. Aunque las gotas de rezo son llamadas por diversos nombres en las diversas religiones, su propósito es igual: al rezo de la guía. En Hinduism, las gotas de rezo se llaman las gotas de Rudraksha. Las gotas se atan sobre filamentos y son llevadas por Hindus para recordarlos la compasión de dios para la humanidad y el amor para todos. Rogando con las gotas de Rudraksha se piensa para ayudar a uno para eliminar pecado, para mejorar conocimiento y virtud, y para alcanzar la recompensa de la vida en el reino de Shiva después de muerte. Las gotas de Rudraksha se hacen de un árbol llamado el Rudraksha, o del mármol azul. Rudra viene de un significado sánscrito de la palabra “llorar.” Aksha medios “ojo.” Rudra es otro nombre para Shiva. Rudraksha gotea, después, se saben mientras que los rasgones de Shiva. Los textos hindúes cuentan la historia de Shiva que, después de meditating durante muchos años en el bienestar de todas las criaturas vivas, abrió los sus ojos y rasgones llorados sobre la tierra, donde formaron los árboles de Rudraksha. Las gotas de Mala son utilizadas por los budistas (seguidores del Buddhism) como herramienta para ayudar en la meditación. Su propósito es ayudar a un foco durante la meditación y lograr la aclaración alejando malvado y llenando uno de paz y de felicidad. Un filamento de las gotas del mala puede contener únicamente 30 o tanto como 108 gotas. Se hacen de la madera pero pueden a menudo también ser compuestas de piedras semipreciosas. Las gotas de rezo usadas en cristianismo se llaman un rosario. Un rosario es una cadena de 59 gotas que los cristianos puedan utilizar cuando ruegan. Las gotas representan una serie de quince meditaciones en acontecimientos en las vidas del fundador del Jesucristo, del cristianismo, y de Maria, su madre. Estos acontecimientos incluyen tres sistemas de

“misterios,” los misterios alegres, los misterios tristes, y los misterios gloriosos. Cada serie de diez gotas en un rosario se conoce como década. A sibbah, o la cadena de gotas de rezo, es utilizada por los musulmanes, seguidores del Islam. Hay 99 gotas en un filamento, y pueden ser hechos de la madera, de la piedra, o de gemas o pueden incluso ser nudos en cordones. Los musulmanes ruegan con las gotas para no perder de vista cuántas veces han recitado a rezo a Alá, o dios. En su forma más elaborada, el puja se conduce en etapas. El primer es purificación personal con lavar y la invitación de dios. La etapa siguiente incluye los rezos, acompañados por ofrendas de la comida, de flores, del agua, del incienso, o de otros objetos. Estos rituales se realizan a menudo diariamente en el hogar, en donde una capilla puede consistir en cualquier cosa de un cuarto separado a una imagen de la deidad, llamado a murti. Los miembros de la familia adoran juntos, y adoración estricta de Hindus tres veces al día. Mucho adoración de Hindus que lleva el hilo sagrado, una ropa que cuelga sobre el hombro izquierdo a Página 258 | Inicio del artículo

cadera derecha. Los brahmanes, la casta más alta que consiste en sacerdotes, llevan un hilo hecho de algodón, mientras que las reglas llevan cáñamo y los comerciantes llevan las lanas. A menudo, sin embargo, la adoración se realiza en las capillas y los templos, solamente o con la ayuda de los sacerdotes, que llevan a menudo grupos de devotos leyendo del Vedas. Un templo típico, o el mandir, consiste en una capilla sagrada, que representa el corazón del devoto, y una torre, que representa la elevación del alma al cielo. Los regalos que se ofrecen llegados a ser sagrados debido a su contacto con dioses en los templos o las capillas, y ellos vienen representar la tolerancia del divino. Así, por ejemplo, la gente hace a menudo ofrendas rituales de la ceniza o del azafrán sagrada, que entonces se distribuyen de modo que la gente pueda mancharlos en sus frentes. No toda la adoración implica objetos rituales. Muy a menudo, la adoración toma la forma de un breve rezo privado, dijo a menudo mientras que la persona va alrededor su negocio diario y pasa una capilla del borde de la carretera. Una gran cantidad de estas pequeñas capillas se pueden encontrar en países hindúes, cada uno dedicado a dios personal o la diosa que el hindú individual ha elegido para adorar. En todos los casos, el rezo es probable consistir en el incantation del aum sagrado y de otros mantras. Los ritos religiosos de Hindus entran en tres categorías. Nitya los rituales, que ocurren diariamente, se realizan en el hogar, y el foco en dioses y diosas de la familia. Naimittika los rituales ocurren solamente a veces del año, tal como festivales. Finalmente, Kamya los rituales se miran como opcionales pero deseables. La fabricación de un peregrinaje es un buen ejemplo de un ritual de Kamya.

Observaciones Y Peregrinajes Algunos observadores describen Hinduism como religión de “banquetes, ayunan, y los

festivales.” De hecho, un vistazo en el calendario religioso hindú revela una gran cantidad de festivales y otras observancias religiosas. Las fechas para estos acontecimientos diferencian típicamente de año tras año porque sus fechas se basan en acontecimientos astronómicos tales como la Luna Nueva. Dos de los días de fiesta hindúes más importantes son Diwali, el festival de luces, y Navratri, el festival de “nueve noches.” en qué aspectos de la diosa divina se adoran. Además, muchos peregrinos hindúes asisten al Kumbh Mela, un peregrinaje que se lleve a cabo cuatro veces durante un ciclo del doce-año. Diwali, o el festival de luces, se puede pensar en como algo como la celebración del oeste de la acción de gracias, de la Navidad, y del Año Nuevo. Es un festival del dieciocho-día. En 2005 comenzó el 1 de noviembre. Diwali es una celebración de la cosecha del otoño y se dedica a varios dioses y Página 259 | Inicio del artículo

Un par hindú engancha adentro puja en su capilla casera. Hindus limpiará el cuerpo, se vestirá en ropa limpia, y quitará sus zapatos antes de que adoren. La ropa tradicional para las mujeres es sari y para los hombres, veshti. © Arvind Garg/Corbis. diosas. También marca el día pasado de exilio catorce-año-largo de señor Rama, cuando la gente encendió millares de lámparas para dirigir Rama (el hombre ideal), su esposa, y su hogar del hermano. Tres diosas son el foco de la estación de Diwali. Dos días antes de Diwali, celebran a la diosa Lakshmi para traer prosperidad, productividad, y paz. El día antes de que Diwali se dedica a

Kali, que proporciona fuerza mental y espiritual. Diwali sí mismo celebra a Sarasvati, que proporciona conocimiento y la aclaración. Diwali es una época del reparto de regalos y del banquete. Las comidas del festival del cocinero de Hindus, adoran formalmente las diosas, y los fuegos artificiales del reloj. El día sí mismo de Diwali es marcado por un gran banquete, incluyendo los dulces. El día después de Diwali marca el principio del Año Nuevo y es una celebración del Página 260 | Inicio del artículo

vuelta de señor Rama del exilio. Una vez más el día es marcado por rezo, banquete, los amigos y los parientes que visitan, y los fuegos artificiales. El segundo día del Año Nuevo se dedica al amor entre las hermanas y los hermanos y se basa en la leyenda de un señor Yama, dios de la visita de la muerte, hecho a su hermana. En su amabilidad, la hermana pidió Yama para ahorrar a gente de las torturas del infierno y para juntarse hermanos y a hermanas en la su vida próxima si se bañaron en las aguas de Mathura, la India. Hindus cree que el quinto día del Año Nuevo es especial. Según Hindus este día es propicio, significando que cualquier tarea o proyecto se puede emprender sin malos resultados. , Está así pues, también el undécimo día del Año Nuevo, que celebra la subida de señor Vishnu al cielo. La estación de Diwali se cierra en el duodécimo día del Año Nuevo, momentos antes que aparece la Luna Nueva del mediados de-otoño. Un segundo festival importante se llama Navratri. De nuevo, el propósito del festival es dar gracias a las diosas principales del Hinduism durante nueve noches. Navratri, que significa literalmente nueve noches, se celebra dos veces cada año, una vez al inicio de verano, otra vez al inicio de invierno. El propósito de Navratri es celebrar a la madre universal, designada Durga, que quita infelicidad a partir de vida. El festival se divide en tres sistemas de tres días cada uno. Durante los primeros tres días, invitan a la madre universal como Durga a ayudar a gente a librarse de sus defectos, impurezas, y vicios. Durante los tres días próximos, se celebra y se invita Lakshmi para proporcionar riqueza material. Durante los tres días finales, invitan a la madre como diosa de la sabiduría, llamada Saraswati, a proporcionar éxito en vida. Un tercer festival importante se llama Kumbh Mela, o “festival de la urna,” posiblemente el peregrinaje religioso más grande del mundo. Kumbh Mela ocurre cuatro veces cada doce años en las ciudades indias de Prayag, de Haridwar, de Uijain, y de Nashik. Las fechas de Kumbh Mela se determinan astrológicamente, sobre la base de la posición del sol, de la luna, y de Júpiter. Una vez durante el ciclo del doce-año, celebran en Prayag y son asistida a la Maha Kumbh Mela, o el “gran festival de la urna,” por millones de gente. El Kumbh Mela, que ofrece baños rituales en los bancos de los ríos de las ciudades, de las discusiones espirituales, del canto de aartis o de himnos piadosos, y de la alimentación total de personas santas y de los pobres, se basa en una leyenda que date los millares de años. La leyenda es que los demonios y dioses acordaron cooperar para hacer y para compartir manthanam del amrita, el néctar de la inmortalidad (las aguas de Ganga). Pero los demonios robaron kumbh, o urna, en la cual el amrita fue sostenido. Dioses persiguieron a los demonios para doce días y doce noches, el equivalente de doce años humanos.

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Como los dos lados de combate sobre la urna, los descensos del amrita cayeron en las cuatro ciudades. Por consiguiente, el festival se celebra en estas cuatro ciudades en un ciclo del doceaño. Se cree que la reunión más grande de la gente en historia ocurrió en el Kumbh Mela en Hardiwar en 2004, cuando 70 millones de personas de asistieron al peregrinaje.

Vida Diaria Como en muchas partes del mundo, las maneras tradicionales en cultura india/hindú han sido substituidas por maneras más occidentales. Un ejemplo es vestido, especialmente para los hombres. En el siglo XXI la mayoría de la ropa hindú del Occidental-estilo del desgaste de hombres, excepto quizás en ocasiones ceremoniales. Sin embargo, la forma tradicional de vestido para los hombres hindúes era veshti, un paño largo, similar a un sarong, que fue herido alrededor de la cintura y estirado a los tobillos. El algodón del veshti tradicional era mano hecha girar, el paño era mano tejida, y el veshti sí mismo era unstitched. El color tendió a ser el azafrán, el color simbólico del Hinduism. En el siglo XXI el veshti es llevado comúnmente en ocasiones diarias solamente por los hombres de la ciudad de Jaffna en la India como manera de preservar la tradición hindú. El vestido tradicional para las mujeres es sari. Los historiadores fechan la sari detrás tanto como 3.500 años. La sari, como el veshti, consiste en un pedazo de paño solo, largo, que fluye, cubierto de una manera tal que un extremo forme una falda y el otro cubra los hombros y posiblemente la cabeza también. La sari fue hecha tradicionalmente de algodón, pero las telas sintéticas coloridas también se utilizan hoy. Muchas mujeres del siglo XXI adoptan el vestido del Occidental-estilo, pero la sari sigue siendo un artículo común del vestido entre mujeres hindúes. De hecho en el siglo XXI el llevar de la sari ha experimentado un renacimiento. La sari de la boda de una mujer es un artículo particularmente valorado que ella preserva para el resto de su vida. La tradición sostiene que los plisados de la sari tienen que ser remetidos adentro tan el Vayu, dios del viento, puede batir lejos influencias malvadas. Los colores son probables acentuar amarillos, verde, y rojo, que son los colores festivos que traen buena fortuna. En el siglo XXI el llevar de saris hermosas se ha convertido en algo de una declaración de moda para las mujeres hindúes. Además, mucho ropa de mujer hindú tilaka, un punto rojo en la frente, hecha típicamente de la goma del sándalo, este punto en la frente es probablemente el asiento de la sabiduría y de la concentración. La marca diferenciará dependiendo de la secta del Hinduism a la cual la mujer pertenece. Los escolares hindúes masculinos también llevan a veces el tilaka. Página 262 | Inicio del artículo

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Deidades Hindúes

Hay una gran cantidad de deidades, o dioses y diosas, que Hindus puede elegir dedicarse a cuando adoran y piden bendiciones de Brahma, el creador de todas las cosas. Estas deidades, a su vez, pueden tomar varias formas, o manifestaciones. Las deidades centrales son la trinidad hindú (Brahma, Vishnu, y Shiva) pero hay muchos más dioses y diosas que también representan aspectos importantes de creencias hindúes.

Brahma: Parte de la trinidad hindú. Brahma es dios de la creación. Él creó la tierra y el universo. Brahma se representa generalmente con cuatro cabezas y cuatro brazos. Él es a menudo sentada representada en un loto. Devi: La madre divina. Devi es la madre de la vida y está presente en todas las mujeres. Ella toma muchas formas, incluyendo el de Durga y de Kali. Devi se representa con ocho brazos y sostiene una espada en una mano. Ganesh: Dios del conocimiento. Ganesh es el hijo de Shiva y de Parvati y se sabe para quitar obstáculos y para echar bendiciones. Le muestran con la cabeza de un elefante, un vientre grande, y cuatro brazos. Hanuman: Sabido para su valor y valor. Hanuman es leal a Rama y representa la dedicación y la esperanza. Hanuman se representa mientras que un mono y sostiene un macis (personal) en una mano. Kali: La diosa de la destrucción. Kali es una diosa de piel morena con ocho manos, mostradas generalmente encima del cadáver de un demonio. Ella es una forma de Parvati. Krishna: Una manifestación de Vishnu, Krishna es una figura popular de la adoración. Krishna se conoce para su valor y lucha contra mal. Lo representan a menudo en imágenes como tocar una flauta, acompañada a veces por su amigo Radha. Lakshmi: La diosa de la belleza, de la prosperidad, y de la buena fortuna. Lakshmi emergió del océano de la leche y está casado con

Vishnu. Ella tiene cuatro manos, una cuyo se extiende siempre en la bendición. Parvati: También conocido como Durga o Kali. Parvati es esposa a Shiva y se representa como teniendo ocho brazos, con u oscuridad o piel muy ligera. Cuando Parvati se muestra con la piel oscura, ella está bajo la forma de Kali, la diosa de la destrucción. Parvati se adora para tener una vida familiar feliz. Rama: Considerado para ser el hombre ideal, Rama es el héroe de la historia épica Ramayana. Le muestran con un arco y una flecha o con su esposa y hermano. Sarasvati: La diosa del conocimiento. Sarasvati es la esposa de Brahma y lleva a cabo los poderes del discurso, del aprendizaje, y de la sabiduría. Le muestran con cuatro manos y se visten en blanco. Shiva: Dios del destructor de la trinidad hindú. Shiva hace que el poder a cree y destruya vida. Él tiene pelo largo, a través de el cual las aguas del flujo del río Ganges, y de una serpiente son en espiral alrededor de su cuello. Vishnu: Dios del conservante de la trinidad hindú. Vishnu preserva el universo y la existencia. Le muestran con cuatro manos y piel azul marino. Página 263 | Inicio del artículo

Porque el Hinduism es tanto una manera de vida como es una religión, sus principios y creencias se pueden encontrar en vida cotidiana. La base de la influencia del Hinduism en la vida diaria es expresada por la noción de karmas. Hindus cree que los efectos de sus hechos pueden tener consecuencias importantes para su vida después de la muerte. Además, Hindus reconoce tres tipos de karmas que sean los resultados de acciones: El primer es Karmas de Sanchita, que se acumula con nacimientos anteriores. El segundo es Karmas de Prarabdha, refiriendo a la porción de karma anterior que explica la naturaleza del nacimiento actual; no puede ser cambiada. Finalmente, Kriyamani o Karmas de Agami (llamado a veces Karmas de Vartamana) es la karma que es acumulada en el presente que afectará a los nacimientos futuros, como una póliza de seguro para el futuro.

En la India, otra característica de la vida hindú es el sistema de castas. El sistema de castas tiende a ser entendido mal en el oeste. Para muchos occidentales, la “casta” se piensa en como similar a la “clase social,” pero esta comparación es solamente en parte verdad. La casta es fundamental un sentido de los deberes que uno debe a la sociedad. Esencialmente, hay cuatro castas principales, aunque haya subcastes numerosos, y los detalles de la casta pueden diferenciar de la región a la región. Las cuatro castas principales son brahmanes, consistiendo en sacerdotes, profesores, e intelectuales; Ksatriyas, o guerreros y reglas; Vaisyas, o comerciantes y terratenientes; y Sudras, o trabajadores y granjeros. Hay una quinta casta, los “intocables,” quién realizan el trabajo “sucio” tal como el retiro de la basura y de animales muertos. La justificación religiosa para el sistema de castas se encuentra en el Bhagavad Gita. Mucho Hindus ha hablado hacia fuera contra el sistema de castas, queriendo verlo jugar menos de un papel en relaciones sociales. El concepto de “untouchability” fue suprimido por el artículo 17 de la constitución india, que fue pasada por el parlamento indio en 1949 y tomó efecto en 1950. El sistema de castas antiguo ha chocado con vida moderna en la constitución india. La constitución india dirige directamente los derechos individuales, tales como la derecha a la igualdad, la derecha a la libertad, la derecha de estar libre de la explotación (por ejemplo, trabajo forzado), la derecha libertad, la derecha a la propiedad, las derechas culturales y educativas, y otras. Esta noción de los derechos individuales, aunque, coincide con énfasis tradicional en deberes. Mucho Hindus acepta el concepto de los derechos individuales y busca la justificación para ellos en escritura hindú. Concluyen que existen dos principios al mismo tiempo: que el individuo tiene derechas porque otros tienen deberes, y otros tenga deberes porque el individuo tiene derechas. El sistema de castas llega a ser menos un sistema de las derechas disponibles para Página 264 | Inicio del artículo

Los peregrinos

hindúes enganchan al festival de Kumbh Mela, que ocurre cuatro veces cada doce años en cuatro ubicaciones en la India. Los descensos del néctar de la inmortalidad se dicen para haber caído en estas cuatro ciudades durante una lucha entre dioses. © Reuters/Corbis. miembros de una casta y más un sistema de deberes que obligan un miembro de una casta particular a realizarse para otras. Esta vista moderna de castas en términos de deberes que los individuos deben a la sociedad se relaciona directamente con las creencias fomentadas por Mohandas K. Gandhi (1869-1948), el Mahatma (“gran alma”). Gandhi luchó para lo que él sentía era necesidades nacionales básicas de su país: libertad de las reglas coloniales británicas, igualdad para las mujeres, retiro de la persecución de la casta intocable, y unidad entre Hindus y los musulmanes. Gandhi creyó que era irracional utilizar violencia para formar a una sociedad pacífica, así que él protestó pasivo y no violento para lo que él creyó. Las protestas y el sentar-ins no violentos que fueron llevados por Martin Luther King Jr. en los años 60 eran doctos de las táctica de la resistencia pasiva de Gandhi. Una característica final del Hinduism debe ser observada: La mayoría del Hindus es vegetarianos estrictos. Un número de razones se dan para el vegetarianismo. Uno es que matando a cualquier criatura para la carne violaría dharma, o la necesidad de la rectitud en su vida personal. Otro es que matar a animales crearía malas karmas porque es un acto de violencia. Muchos Página 265 | Inicio del artículo

Hindus también evita comer la carne por razones de la salud. Gandhi creyó que uno debe ser un vegetariano por la opción bastante que por la obligación religiosa o jurar. Él sentía que era la cosa correcta a hacer, no causar ningún daño a otra cosa viva (ahimsa). Algún Hindus cree como él hizo en no causar ningún daño, pero come la carne preparada porque sienten que no han causado directamente daño al animal.

Las Influencias Del Hinduism

Porque refleja una cultura antigua, el Hinduism ha hecho su marca en las áreas tales como ley, medicina, y los artes. La ley hindú fue compilada hace más de dos mil años adentro un libro titulado Dharmasastras. Arthasastra, o “tratado en el bueno,” escrito en alrededor el tercer siglo BCE, era un discurso en la ley y las obligaciones sociales que todavía influencia a la sociedad hindú en la India. Semejantemente, la investigación médica data más de dos mil años con los tratados médicos escritos por Charaka y Sushruta. Con todo está en el área de la literatura que la cultura hindú ha tenido su impacto más grande. Algo de la más vieja literatura del mundo se escribe en sánscrito, y el Vedas, especialmente el aparejo Veda, está entre los más viejos textos del mundo. antes de la era común, el Hinduism dio lugar a dos de los grandes poemas épicos del mundo, Mahabharata (el poema épico más largo del mundo, escrito alguna vez alrededor 300 BCE) y Ramayana (primero anotado en cerca de 200 BCE). Recuadro: Mostrar

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Namaste “Namaste” se utiliza para saludar a amigos y para pagar respecto a las ancianos, a la gente santa, y a las deidades del templo. Mientras que dice el “namaste,” uno coloca las dos palmas de la mano juntas y arquea a la que está que es saludada. Este saludo muestra respecto y la recepción y los medios, “dios en mí saluda a dios en usted; el alcohol en mí resuelve el mismo alcohol en usted.” Éste es un reconocimiento de la creencia hindú de la presencia de dios en todo. La posición de las manos unidas durante namaste se llama mudra del anjali, o gesto de la reverencia. Un mudra es una colocación de las manos previstas para expresar ciertos energías o pensamientos. La alineación de los dedos de cada mano representa una unión simbólica entre las karmas y el conocimiento y recuerda uno pensar y actuar correctamente. Al saludar alguien con el mudra del anjali, uno pone las manos antes de que el pecho para saludar el amigo o al otro igual, en el nivel del ojo al saludar a un gurú, y sobre la cabeza al hacer un saludo a dios. Esta tradición literaria continuó en los siglos que siguieron. Alrededor del año 150 fundaron al Tamil Sangam, academia de filósofos y de poetas. El Sangam llevó un resurgimiento en la escritura de la poesía y los juegos, muchos de ellos escritos en sánscrito. En los poetas hindúes del período medieval, los dramaturgos, los filósofos, y los lógicos produjeron un flujo de trabajo, y el Hinduism produjeron dos de sus poetas más grandes: la princesa Mirabai (14981546) y Kabir (1440-1518). Mientras tanto, manuales escritos en las reglas presentadas sánscritas para la producción de estatuas, de templos, y de pinturas hindúes. Página 266 | Inicio del artículo

El Movimiento De Protesta Pacífico De Gandhi El método de protesta pacífica del líder espiritual y nacional Gandhi fue desarrollado en parte grande de enseñanzas hindúes del respecto por vida y todos los seres vivos. Gente inspirada métodos de la protesta de Gandhi en todo el mundo a intentar seguir en sus pasos y causar el cambio en una manera pacífica. Sus métodos de acción social pacífica todavía se practican en todo el mundo en el comienzo del siglo XXI. Gandhi basó sus métodos de acción social en principios que él llamó satyagraha, que incluyen valor, nonviolence, y verdad. Este método se articula en la creencia que la manera que un individuo se comporta es más importante que qué él alcanza, o el resultado final. Por satyagraha siguiente, Gandhi formuló sus ideas para la resistencia no violenta. Estas formas de resistencia incluyeron a menudo protestas, marchas, el ayuno, o la denegación pacífico de cooperar con una ley. Gandhi también comprometería con sus opositores para evitar violencia y para alcanzar una conclusión pacífica. Desafortunadamente, no cada uno acordó con la decisión de Gandhi comprometer, y un hindú fanático para negociar con los musulmanes lo asesinó en 1948.

La Extensión Del Hinduism Hacia El Oeste Gandhi no era el primer hindú para traer la atención del mundo a la India y al Hinduism. En el final del siglo XIX, el Swami Vivekananda (1863-1902) capturó la atención del mundo occidental cuando él habló en el parlamento 1893 del mundo de religiones en Chicago, Illinois. Vivekananda cautivó a la audiencia con su charla del Hinduism y de la ayuda para la tolerancia religiosa. Poco después de su discurso, Vivekananda se movió a los Estados Unidos para continuar separando su mensaje del amor y de la tolerancia en el mundo occidental. Él influenció muchos y animó la mayor comprensión de la gente a través de todas las religiones. En 1900, poco después de que el Swami Vivekananda pronunciar su discurso en Chicago, allí era aproximadamente 1.700 Hindus en los Estados Unidos. Por el comienzo del siglo XXI, ese número había venido alrededor 2 millones. Hay muchos centros y templos hindúes que actúan en el oeste (los países de Europa y de las Américas). En 1994, en los Estados Unidos solamente, había más de 800 templos abiertos. Los centenares de templos están también disponibles para Hindus en Europa.

La Influencia Cada Vez Mayor De La Yoga Como más Hindus de la India aventuró el oeste, y como ésos en el oeste aventuraron a la India, más que gente Página 267 | Inicio del artículo

La práctica física y espiritual de la yoga, que es una parte de Hinduism, ha ganado renombre cada vez mayor en el oeste. Los profesores tales como B.K.S. Iyengar y Sri K. Pattabhi Jois han ayudado a separar la práctica más allá de sus fronteras indias tradicionales. Imágenes del AP. y sus ideas vinieron ser intercambiadas. La yoga, sabida lo más comúnmente posible en el oeste como práctica en cuál pone su cuerpo sin embargo una serie de actitudes físicas para lograr mayor armonía entre el cuerpo y la mente, es una práctica que se ha incorporado en las formas de vida de muchos non-Hindus a finales de vigésima y

temprano los vigésimos primeros siglos. Mucha gente practica yoga puramente para sus ventajas físicas. Consolida y entona el cuerpo. Mucho más, sin embargo, ganan ventajas físicas y del espiritual de la práctica. El número de yoga practicante y de enseñanza de la gente en el oeste continúa subiendo dramáticamente. En un estudio 2005 conducido por el estudio norteamericano Alliance (NAMASTA), una organización para los profesionales del mente-cuerpo, el número de médicos de la yoga en Norteamérica ha crecido a partir de 28 millones de finales de 2003 a 30 millones. NAMASTA también estima el número de profesores de la yoga en Norteamérica para ser 70.000. La súplica de la yoga, que significa la “unión,” para muchos en el oeste es que permite para que los médicos individuales se centren en de sus numerosos ventajas, si espiritual, comprobación, o psicológico. Los estudiantes serios de la yoga aventurarán a la India aprender directamente de profesores indios de la yoga, tales como Sri K. Pattabhi Jois (1915-), o busque a los profesores indios de la yoga que han venido enseñar a yoga en el oeste, tal como B.K.S. Iyengar (1918-). Página 268 | Inicio del artículo

La Ciencia De Ayurveda Ayurveda es un significado sánscrito del término, “la ciencia de la vida.” Ayurveda es una ciencia antigua que anima salud y bienestar con crear un equilibrio entre su forma de vida, cuerpo, y dieta. Proporciona la instrucción en la comprensión de su constitución única (salud) y cómo mantener o restablecer este equilibrio. Ayurveda se ha practicado en la India por más de 5.000 años. Ayurveda reconoce tres categorías principales de energía, que son una combinación de los cinco elementos del espacio, del aire, del fuego, del agua, y de la tierra. Éstos están presentes en cada uno y todo. El aparejo Veda, un texto santo hindú, discute estas tres energías y cómo utilizar las hierbas y otros métodos para mantener estas energías balanza y para vivir una vida más larga, más sana. Se llaman las tres energías doshas. Según Ayurveda, los niveles de modificación de los doshas en el cuerpo de una persona pueden afectar a cómo él o ella siente. Entre los métodos usados para mantener las energías armonía son comida, ejercicio, colores, olores, y yoga. Los tres doshas son:

vata, la energía del movimiento. Los elementos del vata son aire y espacio. La gente con mucho vata puede ser muy activa y creativa. Demasiada actividad o demasiada comida seca puede desequilibrar vata. pitta, la energía de la digestión. Los elementos del pitta son fuego y agua. La gente con pitta dominante disfruta de desafíos y tiene gusto de llevar. Para mantener pitta balanza, una persona debe comer las comidas frescas, frescas.

kapha, la energía de la lubricación o estructura. Kapha es la energía de la tierra y del agua. Las personalidades de Kapha tienen gusto de explorar un tema muy profundamente y de tener aversión el cambio. Las comidas pesadas pueden kapha del desequilibrio, pero las comidas picantes y la actividad física pueden mantener kapha constante. Aunque cada uno y todo tenga características de los tres doshas, uno es generalmente dominante en una persona. Ayurveda de comprensión y cómo su energía dominante trabaja con las otras energías es la llave a mantener el equilibrio correcto del cuerpo y de la mente. Es pensado para ser un sistema preventivo de medicina, significando eso practicándolo, una persona puede evitar desarrollar problemas médicos.

Desafíos Actuales

El principal problema a que el Hinduism contemporáneo hace frente en la India trata si la India seguirá siendo un estado secular (es decir, un estado que no incorpora formalmente una religión particular) o se convertirá en más de un estado hindú. La constitución secular de 1949, como resultado del trabajo de Gandhi, intentó crear una nación en la cual las derechas de las religiones de la minoría, así como a los miembros de castas más bajas, serían protegidas. Página 269 | Inicio del artículo

Muchos indios, sin embargo, quisieran que la nación se convirtiera en oficialmente un estado hindú. Este movimiento informal se llama “saffronization,” refiriendo al azafrán del color, el color simbólico del Hinduism. En su extremo, este movimiento ha llevado a la persecución de los cristianos de la minoría, de los musulmanes, y de otros grupos en la India.

Para Más Información Libros Col, Owen, y Hemant Kanitkar. Enséñese al Hinduism. Nueva York: McGraw-Colina, 2003. Inundación, Gavin D. Una introducción al Hinduism. Cambridge, Reino Unido: Prensa de la Universidad de Cambridge, 1996. Knott, Kim. Hinduism: Una introducción muy corta. Nueva York: Prensa de la Universidad de Oxford, 2000.

Web Site

Das, Subhamoy. “Hinduism.” About.com. http://hinduism.about.com (tenido acceso el 14 de junio de 2006). “Hinduism.” Archivo del texto sagrado del Internet. http://www.sacred-texts.com/hin

(tenido acceso el 14 de junio de 2006). “Hinduism: Una introducción general.” ReligiousTolerance.org. http://www.religioustolerance.org/hinduism2.htm (tenido acceso el 14 de junio de 2006). Cita de fuente (MLA 7.a edición) "Hinduism." World Religions Reference Library. Ed. Julie L. Carnagie, et al. Vol. 2: Almanac. Detroit: UXL, 2007. 239-269. Gale Virtual Reference Library. Web. 30 Apr. 2014. Document URL http://go.galegroup.com/ps/i.do?id=GALE%7CCX3448400022&v=2.1&u=oreg36577&it=r& p=GVRL&sw=w&asid=23424641ef3305cc26836230d267e0fc Número de documento de Gale: GALE|CX3448400022