La Soka Gakkai Internacional

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a Soka Gakkai Internacional (SGI) es una asociación budista que promueve la paz y felicidad individual basada en las enseñanzas de la escuela Nichiren del Budismo Mahayana. Nuestros miembros reflejan diversidad, representando una amplia esfera de antecedentes étnicos y sociales. Hay miembros en 190 países y territorios. Nuestras actividades son dirigidas por nuestro entendimiento del nexo que existe entre la felicidad individual, la paz y prosperidad de nuestras diversas comunidades. Nuestras enseñanzas religiosas colocan el énfasis en la santidad de la vida. Mediante su fe y práctica budista, nuestros miembros mejoran sus vidas, se desafían a crear valor, a vivir sin miedo, a tomar responsabilidad por sus circunstancias, a cuidar de sus familias y a vivir con misericordia hacia los demás.

Lo que creemos…

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uestra labor es establecer un mundo interno inquebrantable, con un fuerte sentido de identidad que no pueda ser influenciado o perturbado por las circunstancias más duras o adversas. Nuestra flosofía está basada en el concepto de «revolución humana», un proceso de transformación interna a través de la práctica budista. Es un despertar que nos lleva a desarrollar nuestro carácter; a cultivar la sabiduría, el valor, y la misericordia; y a no actuar solamente por satisfacción personal, sino por el mejoramiento de la sociedad. Estos ideales están basados sobre el principio budista dependiente de su origen, un concepto de interrelación donde todas las cosas en el ámbiento de la humanidad y de la na-turaleza dependen uno del otro para su existencia y no pueden existir en forma aislada.

La tradición budista…

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os orígenes de la perspectiva a nivel mundial de la SGI pueden ser trazados hasta las enseñanzas del Buda Shakyamuni, quién vivió hace unos 2500 años en lo que es Nepal hoy en día. Su iluminación a la eternidad está más sucintamente articulada en el Sutra del Loto, ampliamente considerada como su enseñanza más importante. Aquí la existencia de la innata y universal verdad, conocida como la naturaleza de Buda, fué revelada como inherente en todas las formas del ser. El Sutra del Loto afirma que las realidades de la vida diaria proveen motivación y oportunidad para la transformación espiritual.

Las funciones del universo son una expresión de un solo principio o Ley, expresado como Nam-myohorenge-kyo. Al poner sus vidas en armonía con esta Ley, las personas pueden abrir su potencial oculto y obtener armonía creativa con su medio ambiente. Esta es la máxima expresión del poder individual—que cada persona puede transformar los sufrimientos inevitables de la vida en fuentes de crecimiento y satisfacción—convirtiéndose en una influencia positiva en su familia y comunidad.

La herencia de la SGI

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l presidente fundador, Tsunesaburo Makiguchi, usó por primera vez el término Soka Gakkai (Sociedad para la Creación de Valores) en 1930 cuando publicó su muy audaz, «Teoría Educacional de la Creación de Valores». El afirmó que el propósito de la educación no debería ser solamente un mero entrenamiento de trabajadores para la creciente maquinaria industrial del Japón, sino para el desarrollo de la habilidad humana para crear «valores» (beneficio, belleza y bienestar social) en sus vidas diarias. Su visión humanista, centrada en los estudiantes, constantemente le causó conflictos con las autoridades. Durante la Segunda Guerra Mundial, Makiguchi y su discípulo Toda fueron encarcelados, Makiguchi murió en la prisión a la edad de 73. Josei Toda, el discípulo más cercano, sobrevivió los sufrimientos y fue liberado de una prisión de Tokio justo unas semanas antes de que estallara la primera bomba atómica en julio de 1945. Después de la guerra, Toda reconstruyó la organización, la cual logró un notable crecimiento que se extendió hasta su muerte en 1958. El 3 de mayo de 1960, Daisaku Ikeda se convirtió en el tercer presidente. Bajo su liderazgo, la organización ha crecido hasta lograr 12 millones de miembros en 190 países y territorios. Basado en los principios humanistas del Budismo de Nichiren, el señor Ikeda ha fundado el Sistema de Escuelas Soka; el mismo incluye universidades en Japón y en los Estados Unidos. También es el fundador del Instituto Toda de la Paz, El Centro Bostoniano de Investigaciones para el Siglo XXI, El Museo de Arte Fuji de Tokio, y mucho más. Es el autor de numerosos libros que han sido traducidos en muchos idiomas y ha recibido el reconocimiento mundial por sus esfuerzos de paz.

SGI-USA

Examen de Conceptos Esenciales 2011 Guía de Estudio Términos Budistas Gongyo: La práctica para uno; Práctica para los demás; ¿Qué es kosen-rufu?; Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra; Las tres pruebas; La quíntuple comparación; Las cinco guías para la propagación.

Extractos de la serie de disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda “Aprendamos del Gosho: las enseñanzas para lograr la victoria”: “Las tres clases de tesoros” parte 1, 2 y 3.

El devoto del Sutra del loto Nichiren Daishonin: El devoto del Sutra del loto.

Espíritu Soka Sobre las persecuciones acaecidas a Nichiren Daishonin. Proteger la enseñanza correcta del Budismo de Nichiren.

Estudio del budismo El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, nos habla sobre la importancia del estudio de budismo.

Para mayor información y para obtener su copia electrónica gratuita de la Guía de Estudio 2011 visite el portal de la SGI-USA Web site: www.sgi-usa.org

Cubierta y contraportada diseñada por Stephanie Sydney. Publicado por la SGI-USA 606 Wilshire Blvd. Santa Monica, CA 90401 www.sgi-usa.org

© 2011 SGI-USA. Derechos reservados. Impreso en los Estados Unidos de Norteamérica 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Examen de Conceptos Esenciales 2011 Guía de Estudio Vol 6. No. 2

marzo-abril 2011

Contenido Introducción: Examen de Conceptos Esenciales, año 2011 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Términos Budistas Gongyo: La práctica para uno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Práctica para los demás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 ¿Qué es kosen-rufu? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra . . 22 Las tres pruebas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 La quíntuple comparación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Las cinco guías para la propagación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

Extractos de la serie de disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda “Aprendamos del Gosho: las enseñanzas para lograr la victoria”: “Las tres clases de tesoros” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

El devoto del Sutra del loto Nichiren Daishonin: El devoto del Sutra del loto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

Espíritu Soka Sobre las persecuciones acaecidas a Nichiren Daishonin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 Ensayo escrito por el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda Proteger la enseñanza correcta del Budismo de Nichiren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

Estudio del budismo El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, nos habla sobre la importancia del estudio de budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

Subtítulo de Esperanza: «Sin la práctica y el estudio no existe el Budismo» extraído del «Verdadero aspecto de todos los fenómenos», Los escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 408. FOTO DE LA PORTADA © GUANGLIANG HUO, WIND-MOON, ISTOCKPHOTO.

Glosario Bodhisattva: Aquél que aspira a la Iluminación, o Budeidad. Bodhi significa iluminación y sattva un ser humano. El Budismo plantea el ideal del bodhisattva que busca la iluminación tanto para sí mismo como para los demás, aún posponiendo la propia, a fin de guiar a otros al objetivo. La característica predominante de un bodhisattva, es por lo tanto, la misericordia.

Kosen-rufu: Literalmente, significa declarar y propagar ampliamente (el budismo); asegurar la paz duradera y la felicidad de la humanidad mediante la propagación del Budismo de Nichiren. En un sentido más amplio, kosenrufu se refiere al proceso de establecer los ideales humanistas del Budismo de Nichiren en la sociedad.

Buda: «El Iluminado». Aquél que percibe correctamente la verdadera naturaleza de todos los fenómenos y guía a otros hacia el logro de la Budeidad. Esta naturaleza de buda existe en todos los seres y se caracteriza por las cualidades de sabiduría, valentía, misericordia y fuerza vital.

Nam-myoho-renge-kyo: El nombre de la Ley fundamental de la vida y el universo expuesta en el Budismo de Nichiren Daishonin. Su significado literal es Nam (devoción), la acción de practicar el budismo; myoho (Ley Mística), la ley esencial de la vida y su manifestación fenomenológica; renge (loto), la simultaneidad de causa y efecto; kyo (sutra), la verdad expresada a través del sonido de la propia voz.

Daimoku: Invocación repetitiva de Nammyoho-renge-kyo, oración básica del Budismo de Nichiren Daishonin. Gohonzon: Es el objeto de devoción en el Budismo de Nichiren. Es la representación gráfica de la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, que expresa el estado de vida de la Budeidad, que todos los seres humanos poseen inherente en su vida. Go significa digno, honorífico y honzon significa objeto fundamental de respeto. Gongyo: Literalmente traducido del idioma japonés significa «práctica asidua». En el Budismo de Nichiren Daishonin, gongyo es la recitación del capítulo 2º y 16º del Sutra del loto, que se lleva a cabo por la mañana y por la tarde. Karma: Palabra sánscrita que significa acción. Es la tendencia de vida o destino que cada individuo crea a través de pensamientos, palabras y acciones; influencia su vida y medio ambiente.

Nichiren Daishonin (1222–82): El fundador del budismo en el cual la SGI basa sus actividades. Basado en su propia iluminación, inscribió el verdadero objeto de devoción, el Gohonzon, que nos permite observar nuestra mente y estableció la invocación de Nam-myoho-renge-kyo como la práctica universal para el logro de la Iluminación. El nombre Nichiren significa sol de loto y Daishonin es un título honorífico que quiere decir gran sabio. Sutra del loto: La Escritura del Budismo Mahayana que enseña que todas las personas tienen la capacidad de revelar su budeidad innata y que este potencial es eterno. El sutra también alienta a sus practicantes a propagar la enseñanza universal de la budeidad y a ayudar a toda a la gente a despertar a esta verdad. Recitar secciones del Sutra del loto es parte de la práctica diaria de los miembros de la SGI.

“Sin la práctica y el estudio no existe el budismo”

Equipo Editorial:

Director General de la SGI-USA: Danny Nagashima Editor: Guy McCloskey Asesor: Carlos Shima Gerente de Redacción: Margie Hall Asesor de Redacción: Greg Martin Gerente de Producción: Martha Mauny Directora de Arte y Diseño: Stephanie Sydney Colaboradores a nivel nacional: Harry Monteagudo, Amanda Rivera, Alejandra Schulte, Alina Marrero “Sin la práctica y el estudio no existe el budismo”

Favor de enviar cualquier pregunta o comentario a: [email protected] o escriba a: Esperanza, 606 Wilshire Boulevard, Santa Monica, CA 90401

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La nueva revolución humana

a novela La nueva revolución humana comienza el 2 de octubre de 1960, el día que Shin’ichi Yamamoto, sucesor de Josei Toda como tercer presidente, inicia un histórico viaje por la paz que lo lleva a tres naciones: Estados Unidos, Canadá y Brasil. El relato continuará con la descripción del renacimiento Soka: el triunfo de la gente común, que ilumina el orbe con el humanismo del Budismo de Nichiren Daishonin y abre una nueva página en la historia de la humanidad. Mahatma Gandhi proclamó que el «poder del espíritu es más fuerte que cualquier bomba atómica». Para transformar este siglo de guerra en uno de paz, debemos cultivar la ilimitada fuerza inherente a la vida humana. Esta es la «Revolución humana» y será el tema que fluirá constantemente a lo largo de la novela.

La jornada comienza

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a jornada comienza enseña los primeros pasos de la práctica budista. Las personas deciden comenzar a practicar el budismo por incontables razones, lo cierto es, que lo hacen para encontrar el júbilo auténtico y satisfacción en sus vidas. Este panfleto le brindará las bases para construir una vida llena de felicidad tanto para usted como para las personas que le rodean. El esfuerzo para aprender y practicar estos puntos básicos a lo largo de su vida valdrá la pena.

El Mundo de los Escritos de Nichiren Daishonin Vol. 1

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onmemorando el 50º aniversario de la publicación de las obras completas de Nichiren Daishonin (Gosho Zenshu en japonés) el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, emprendió una serie de conversaciones con los responsables del Departamento de estudio de la Soka Gakkai; entre enero del 2002 a diciembre del 2003 con el propósito de esclarecer aspectos del la enseñanza, personalidad, así como hechos de la vida del Daishonin. Basados en sus escritos, esta serie de conversaciones tienen como finalidad poner al alcance de sus lectores el espíritu del Daishonin a través de los tópicos y temas referidos a su espíritu y doctrina.

Se encuentran disponibles en todas las librerías de los Centros Comunitarios de la SGI-USA, en el Centro de envios por correo: [email protected] o por vía telefónica al (800) 626-1313. marzo– abril ❖

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Examen de Conceptos Esenciales, año 2011 El programa de estudio de la SGI-USA abarca la serie de tres entregas de Conceptos Esenciales del Budismo de Nichiren, que se celebrará todos los años comenzando en abril de 2011. Los que han aprobado el Examen Introductorio reúnen los requisitos para dar el Examen de Conceptos Esenciales. Esta guía incluye todo el material exigido para el Examen de Conceptos Esenciales para 2011. Para obtener más información comuníquese con su organización local. k k k

Aliento del Presidente Ikeda sobre los exámenes de estudio Los exámenes de estudio aportan la oportunidad para acumular inmensos beneficios, no solamente para los que estudian con ahínco para profundizar su comprensión del Budismo de Nichiren, sino también para todos los demás que participan, inclusive para los que los apoyan en su estudio, para los que están a cargo de administrar y elaborar aquellos exámenes, así como también para el grupo que colabora el día del examen. Tal como declara Nichiren Daishonin: «Donde hay virtud invisible, habrá recompensa visible» (“Virtud invisible y recompensa visible”, Los Escritos de Nichiren Daishonin, pág. 907). Todos los que participan y respaldan los exámenes de estudio están sembrando las semillas para convertirse en filósofos, educadores y líderes sobresalientes, de felicidad y victoria duraderas (Living Buddhism, septiembre–octubre de 2010, pág. 10)

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Terminos budistas

Conceptos esenciales

Gongyo: La práctica para uno

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e los tres elementos básicos —fe, práctica y estudio— la práctica del Budismo de Nichiren tiene dos aspectos: la práctica para uno y la práctica para los demás. La práctica para uno adquiere la forma de una recitación que se realiza dos veces por día frente al Gohonzon y se denomina gongyo. El gongyo, cuyo significado es «esforzarse en la práctica», consiste en invocar Nam-myoho-rengekyo y en recitar partes del 2º y 16º capítulo del Sutra del Loto. Este es un aspecto concreto de la práctica del Budismo de Nichiren para transformar nuestra vida. Sobre la práctica del gongyo, el presidente Ikeda explica: El gongyo es una práctica que convoca y activa la fuerza infinita que el microcosmos posee en forma inherente. Transforma el destino, abre

cualquier aparente callejón sin salida y transforma los sufrimientos en felicidad. Genera una transformación, una revolución del microcosmos. Es un diagrama en miniatura del kosenrufu en nuestra vida. El kosen-rufu al que aspiramos es un movimiento para transformar el universo, la Tierra y la sociedad en un mundo de paz, comodidad y armonía en concordancia con el ritmo de la Ley Mística. Recitar el sutra e invocar Nammyoho-renge-kyo es como arrancar el motor de un automóvil todos los días y conducir en dirección a la felicidad y la verdad. Al hacerlo día tras día, llegarán gradualmente a lograr la unión perfecta con el universo y con la Ley. Este estado en el Estado de Buda (Mis queridos amigos de América, segunda edición, pág. 40).

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Conceptos esenciales Con la práctica del gongyo, podemos hacer surgir la misma fuerza de sabiduría, convicción y misericordia suprema que Nichiren Daishonin.

Hacer surgir la Budeidad

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a vida tiene muchas funciones inherentes que se manifiestan en respuesta a condiciones o estímulos en el medio ambiente. Aquello que se encuentra latente puede emerger en forma repentina. Por ejemplo, cuando oímos buena música o vemos una hermosa pintura, puede embargarnos una gran sensación de alegría y satisfacción. O, cuando presenciamos una injusticia, es probable que sintamos ira. En respuesta a invocar Nam-myoho-rengekyo y a recitar el Sutra del Loto con fe en el Gohonzon, surge desde nuestro interior nuestra naturaleza de Buda inherente. Nichiren equipara la invocación a la salida del sol, escribiendo: «cuando asoma el sol en el cielo oriental, su intensa luz ilumina todo el firmamento sobre el gran continente meridional de Jambudvipa» («El maestro del Tripitaka Shan-wu-wei», Escritos de Nichiren Daishonin [END], pág. 179). En relación con esto, el presidente Ikeda dice: «El gongyo, que forma la base fundamental de nuestra práctica del budismo, puede describirse como una ceremonia en la que hacemos salir todos los días el sol refulgente de la Budeidad en el vasto firmamento de nuestra vida» (17 de marzo de 2006, World Tribune, pág. 2). En otro escrito, Nichiren explica: «cuando canta un pájaro enjaulado, las aves que

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vuelan en el cielo sienten su llamado y se reúnen a su alrededor. Y cuando las aves lo rodean, el pájaro busca la libertad. Cuando entonamos la Ley Mística con nuestra voz, infaliblemente nuestra naturaleza de Buda siente el llamado y aflora. La naturaleza de Buda de Brahma y de Shakra, suscitada de este modo, nos protegerá, y la naturaleza de Buda de los budas y bodhisattvas responderá al llamado con alborozo» («La forma de lograr la Budeidad», END, 929). Por invocar Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon, podemos manifestar nuestra Budeidad inherente y, al mismo tiempo, hacer surgir la Budeidad en el mundo externo, que funciona como fuerza protectora. Además, con la práctica constante del gongyo, podemos librarnos de las ilusiones acumuladas en nuestra vida presente y las pasadas y hacer aflorar el estado de vida puro y poderoso de la Budeidad con lo cual triunfamos en la vida diaria y disfrutamos de una sensación suprema de plenitud.

La práctica principal y la práctica secundaria

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n nuestra práctica diaria del gongyo, además de invocar Nam-myohorenge-kyo, recitamos segmentos de los capítulos 2º y 16º del Sutra del Loto, «Medios hábiles» y «Duración de la vida», respectivamente. Invocar Nam-myohorenge-kyo es esencial y, por lo tanto, es denominado «práctica principal». Nuestra recitación del sutra ayuda a hacer surgir y aumentar el beneficio de la práctica principal al igual que el jabón aumenta la capaci-

dad de limpieza del agua o las guarniciones realzan el plato principal de una comida; por ese motivo, la recitación del sutra se conoce como «práctica secundaria». De los 28 capítulos del Sutra del Loto, recitamos segmentos de los capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida» porque estos representan el mensaje esencial del sutra conforme al cual todas las personas son budas. Nichiren explica: «Si recita los capítulos “Duración de la vida” y “Medios hábiles” los otros restantes naturalmente estarán incluidos, aunque usted no los recite» («La recitación de los capítulos “Medios hábiles” y “Duración de la vida”», END, 74). En la primera parte del gongyo, recitamos el pasaje de apertura del capítulo «Medios hábiles», en el que el Buda Shakyamuni habla de la infinita profundidad de la sabiduría de buda. Hacia el final de «Medios hábiles», recitamos tres veces los «diez factores». Los diez factores son una descripción del verdadero aspecto de la vida y todos los fenómenos. Recitarlos tres veces representa las tres verdades: no substancialidad, existencia temporal y camino medio1, así como también los tres cuerpos del buda: el cuerpo del Dharma, el cuerpo de la recompensa y el cuerpo manifiesto2. El segmento del capítulo «Duración de la vida» que recitamos enseña el principio de que la naturaleza de Buda es un aspecto eterno de la vida. Antes se creía que Shakyamuni había alcanzado la Budeidad durante su existencia en la India después de meditar debajo del árbol pipal [higuera de agua]. Pero en el capítulo «Duración de la vida», declara que ha alcanzado la Budeidad en el remoto pasado, un número incalculable de eones en el pasado. Esta es otra manera de decir que la Budeidad es un componente intrínseco de la vida misma (aunque sin la

práctica del budismo permanece latente). El segmento que recitamos termina con la promesa del Buda: «En todo momento pienso: ¿cómo puedo hacer que todos los seres vivos ingresen al camino sin par y adquieran rápido el cuerpo de un buda? (The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pág. 273). El capítulo «Medios hábiles» forma parte de la denominada enseñanza teórica, que abarca los primeros 14 capítulos del Sutra del loto, llamada así porque describe el principio al cual el Buda se ha iluminado. La enseñanza del capítulo «Duración de la vida» está incluida dentro de la enseñanza esencial, los últimos 14 capítulos, que revela la verdadera naturaleza de la iluminación del Buda. No obstante, ninguno de estos capítulos aclara directamente cómo podemos manifestar la Budeidad por nosotros mismos. Como Nam-myoho-renge-kyo es la esencia misma de la Budeidad que hace que toda la gente manifieste su naturaleza iluminada, invocar Nam-myoho-renge-kyo es la práctica principal del Budismo de Nichiren. La práctica secundaria de recitar el sutra elogia y señala esta naturaleza de buda.

El formato de la recitación del sutra

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ichiren Daishonin explica que la base de nuestra práctica es invocar Nam-myoho-renge-kyo y que recitamos de los capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida» para aumentar el beneficio de invocar Nam-myoho-rengekyo. Esta es la práctica del budismo que él estableció para el Último Día de la Ley. Nichiren, en realidad, no definió un formato específico para la recitación del sutra;

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y el formato ha ido cambiando a través de los siglos. En el Siglo XV, los monjes de la escuela Fuji3 comenzaron a hacer rondas en torno de cinco lugares dentro del predio del templo principal Taiseki-ji para recitar el sutra. Para el Siglo XVII, se dio carácter oficial a la práctica de la recitación del gongyo dos veces al día. Con el tiempo, el propósito de la recitación se perdió para los fieles en general y se convirtió principalmente en un largo ritual diario para bonzos. El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, reinstauró el significado original del gongyo como práctica individual para revelar la Budeidad inherente y para decidir propagar ampliamente el Budismo de Nichiren. Mediante la devoción de los miembros de la Soka Gakkai, el gongyo se convirtió una vez más en la práctica budista para todos, no meramente para los monjes.

Las oraciones silenciosas

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omo se mencionó más arriba, Nichiren instruyó que invoquemos Nammyoho-renge-kyo y recitemos de los capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida» del Sutra del loto. Y, como miembros de SGI, recitamos segmentos de los capítulos en los que él puso énfasis. Además, las oraciones silenciosas forman parte de nuestra recitación diaria del sutra. Al igual que con el esquema del gongyo, las palabras de las oraciones silenciosas también han evolucionado con el tiempo. Estas oraciones constituyen la oportunidad de expresar nuestra gratitud y determinación de trabajar para sacar a la luz nuestro máximo estado de vida y así influir de manera positiva en la vida de los demás. Con esto en mente, entonces, lo que importa mientras hacemos

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las oraciones silenciosas4 no son las palabras específicas sino más bien nuestra sinceridad y pensamientos de corazón. El presidente Ikeda escribe: Las oraciones que alguien consagra al Gohonzon reflejan su estado de vida. Entonces, la oración tiene que ser concreta, seria y sincera y estar formulada con determinación. Ya sea en el momento de invocar daimoku o de ofrecer las oraciones silenciosas, lo más importante es orar con actitud mental resuelta. La oración no debe ser abstracta. (Disertaciones sobre los capítulos «Hoben» y «Juryo» del Sutra del Loto, SGIAR, pág. 528). 1. Tres verdades: tres fases de verdad formuladas por T’ien-t’ai. La verdad de la no substancialidad (ku), significa que los fenómenos no tienen naturaleza fija o independiente de por sí. La verdad de existencia temporal (ke), significa que todas las cosas, aunque son no substanciales por naturaleza, reflejan una realidad temporaria que se encuentra en flujo constante. La verdad del camino medio (chu), expresa que todos los fenómenos son no substanciales y temporarios y, en esencia, no son ninguno de los dos. 2. Tres cuerpos: El cuerpo del Dharma señala la Ley fundamental a la que está iluminado el Buda. El cuerpo de la recompensa señala la sabiduría del Buda. El cuerpo manifiesto se refiere a la forma física que adopta el Buda y a las acciones misericordiosas que emprende para despertar a otros a la iluminación. Nichiren dice que los tres cuerpos guardan correlación con las tres verdades, los tres primeros de los diez factores (apariencia, naturaleza y entidad) y las tres virtudes de un buda, es decir el cuerpo del Dharma, sabiduría y emancipación (véase «La doctrina de los tres mil aspectos en un instante de la vida», WND-2, págs. 82–89). 3. Escuela Fuji: Escuela budista del Japón, derivada de Nikko (1246–1333), uno de los seis sacerdotes principales designado por Nichiren como su sucesor. En 1289, Nikko abandonó Kuon-ji, templo que Nichiren había fundado en Minobu, y se mudó al distrito Fuji en la ladera sudoccidental del Monte Fuji. Nikko estableció allí un templo denominado Taiseki-ji; este se convirtió en el templo principal de la Escuela Fuji, que reverenciaba a Nichiren y Nikko como sus fundadores. 4. Para obtener una explicación más específica de cada oración silenciosa, dirigirse a la edición más reciente de la Liturgia del Budismo de Nichiren.

Conceptos esenciales

Práctica para los demás

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l Budismo de Nichiren hace hincapié en dos facetas de la práctica: práctica para uno y práctica para los demás. La práctica para uno se concentra en la invocación del daimoku para alcanzar sabiduría y buena fortuna mientras se supera el karma negativo y la ilusión. La práctica para los demás quiere decir hablar a otros del budismo, es decir, ayudar a otros a comprender el poder del Budismo de Nichiren. Esto se hace invocando por su felicidad, alentándolos en su práctica budista y ayudándolos a despejar los malentendidos respecto del budismo y de la vida. Las dos clases de práctica están relacionadas entre sí; cuanto más felices somos, más van a querer saber los demás del budismo, y cuanto más ayudamos a otros a practicar, más se fortalecen nuestra práctica y nuestra felicidad. El presidente Ikeda, de la SGI, expresa:

«Cuando nos preocupamos por los demás y los ayudamos a extraer mayor fuerza para enfrentar la vida, también aumenta nuestra propia energía vital. Cuando ayudamos a alguien a elevar su propio estado de vida, nuestra propia vida también se eleva. Y aquí está lo maravilloso del estado de bodhisattva: los actos en bien de los demás no pueden separarse de los actos en beneficio propio» (La sabiduría del Sutra del Loto, Vol. 4, pág. 277). El budismo Mahayana considera la propagación una práctica y un acto decisivo de misericordia suprema. Nichiren Daishonin hace constante hincapié en hablar a toda la gente de la Ley de Nam-myohorenge-kyo. Declara: «Por lo tanto, los que se conviertan en discípulos y seguidores laicos de Nichiren deberán comprender los profundos lazos kármicos que comparten con él y propagar el Sutra del loto de la

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Conceptos esenciales misma manera que él lo hace» («Carta a Jakunichi-bo», Escritos de Nichiren Daishonin [END], pág. 1039).

Comprender la época y el país

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ichiren Daishonin vivió en una época y un lugar en el que las enseñanzas budistas se malinterpretaban y se distorsionaban. Por lo tanto, él describió la práctica para los demás utilizando el término japonés shakubuku, señalar con misericordia las ideas erradas que llevan a la desdicha y enseñar a la gente el enfoque budista correcto para poder lograr la iluminación. Este método se contrapone al shoju, término que describe la propagación que se lleva a cabo en forma gradual y suave sin señalar directamente los errores y los apegos equivocados de los demás. Qué método utilizar, indicó Nichiren, depende de la época y del país en el que uno propaga el budismo. Dice: «Es un error practicar el shakubuku en una época en que hace falta el shoju, y es no menos equivocado emplear el shoju cuando lo apropiado es el shakubuku. Por ende, lo primero que hay que establecer es si el período actual requiere del shoju o si es tiempo de aplicar el shakubuku» («Conversación entre un venerable y un hombre no iluminado», END, pág. 131). También hace referencia a la naturaleza de los países en donde la enseñanza se está propagando, con las siguientes palabras: «Sin embargo, en el Último Día de la Ley1,

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hay que emplear tanto el shoju como el shakubuku. Esto se debe a que hay dos clases de países: los que cometen el mal en forma pasiva y los que activamente buscan destruir la Ley» («La apertura de los ojos», END, pág. 302). Además explica: «Cuando el país está poblado de malas personas, desprovistas de sabiduría, el método principal que debe aplicarse es el shoju, tal como se describe en el capítulo “Prácticas pacíficas”. Pero cuando existen muchas personas de ideas perversas, que denigran la Ley, primero hay que emplear el shakubuku tal como se afirma en el capítulo “Jamás despreciar”» (END, pág. 302). Nichiren identificó que las condiciones prevalentes en el Japón llamaban a la refutación del error y la calumnia en relación con la enseñanza correcta. Insistió en señalar los errores de las escuelas budistas dominantes de su época, cuyas enseñanzas negaban a las personas comunes la posibilidad de lograr la iluminación en su existencia presente. Describió el Último Día de la Ley como una época en que prolifera la calumnia de la Ley y, por ende, una época propicia para el shakubuku. Pero, en los pasajes arriba citados, también enseña que en países en donde la gente no calumnia activamente la Ley Mística, la propagación debe realizarse sin criticar las creencias religiosas tradicionales de la gente. Nichiren mismo desafió directamente las interpretaciones erradas del budismo y a los monjes que inducían a la gente al error con

esas interpretaciones. Al hacerlo, estableció la enseñanza budista correcta para conducir a la gente a la iluminación en el Último Día. Los miembros de la SGI, continuando con el espíritu misericordioso de Nichiren, se empeñan en demostrar el poder de Nammyoho-renge-kyo mediante su propio comportamiento y ejemplo de recibir beneficios, y enseñando a otros también a beneficiarse practicando el budismo correctamente. Nichiren vivió en un país budista y en una época en que proliferaba la confusión respecto de las enseñanzas. Solamente confrontando esa confusión directamente y refutando el error pudo establecer la enseñanza correcta y más eficaz para transformar el sufrimiento de la gente en el Último Día de la Ley. Hoy practicamos el budismo en una sociedad global, hogar de una gran diversidad de puntos de vista religiosos e ideológicos. En muchas culturas, la comprensión de la gente respecto del budismo es mínima, y son pocos los que se encuentran muy aferrados a enseñanzas budistas erróneas. En lugar de debatir en torno de la doctrina religiosa, los de la SGI propagamos el budismo entablando el diálogo con la gente en torno a los beneficios que se obtienen de la práctica del budismo, del proceso de revolución humana y de los principios humanistas que subyacen el budismo. No obstante, nuestro enfoque de los monjes y las enseñanzas de la Nichiren Shoshu constituye la excepción a todo esto. Como ellos solos desvirtúan y distorsionan en forma activa las enseñanzas de Nichiren Daishonin y a propósito promulgan calumnias infundadas de la SGI, que practica y propaga correctamente esas enseñanzas, es importante encarar y corregir directamente sus errores2.

Para hablar con otros del budismo hace falta coraje

T

ransmitir el poder y la filosofía del Budismo de Nichiren a otros exige diálogo sincero, persistente y misericordioso. Cuando el corazón de las personas está abierto a cuestionar sus creencias y supuestos, entonces están en condiciones de tomar en consideración una forma de vida más profunda y satisfactoria. Este proceso no se da con el debate o la discusión. El presidente Ikeda comenta lo que quiere decir Nichiren cuando escribe respecto de «refutar a los enemigos del Sutra del loto» («Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda», END, pág. 415): «a veces, simplemente hablarle a la gente de la esencia del budismo puede ponerlos a la defensiva y fortalecer su apego a ideas equivocadas. Por eso es importante que procuremos con paciencia entablar el diálogo para esclarecer la verdad y ayudarlos a despertar a ella. Por supuesto, cuando las ideas equivocadas de la gente están tan arraigadas, que responden riñendo y difamando a nosotros o la Ley, entonces es importante refutar su apego y explicar en qué están equivocados» (Living Buddhism, octubre de 2003, pág. 40). Continúa: «por cierto, refutar no quiere decir trabarse en una discusión o en un griterío, ni emplear medios que no sean la conversación. Es esclarecer qué es verdadero y qué es falso. Específicamente, quiere decir sostener cuál es la enseñanza correcta. El mero hecho de señalar que algo es errado no es suficiente; la persona que tratan de persuadir no quedará convencida. Es solamente si señalamos en forma explícita qué es lo correcto podremos hacer que la gente dé el primer paso para cambiar su vida» (pág. 40).

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Muchas personas, en la actualidad, aunque no confiesen creencia religiosa alguna, siguen confundidas respecto de cuál es la mejor manera de vivir o mantienen ideas equivocadas sobre lo que es importante en la vida. O les resulta imposible realmente respetarse a sí mismos o a los demás. Dengyo dice: «Descartar lo superficial e ir en pos de lo profundo es propio de una persona valiente» («Sobre la profecía del Buda», END, pág. 424). Por lo tanto, en nuestra práctica para los demás, apuntamos a infundir auténtico valor en el corazón de los demás de modo que ellos abracen el medio profundo para transformar su vida. Para conducir un diálogo así hace falta valor, así como también la capacidad para explicar el Budismo de Nichiren de forma convincente granjeándonos la comprensión y la concordancia de la otra persona. Nos debe importar realmente la felicidad de esa persona y debemos tener absoluta confianza en la Ley Mística. Con ese fin, Nichiren enseña la importancia de la práctica y el estudio, de invocar Nam-myoho-renge-kyo para nuestra propia felicidad y la de los demás. Invocar con

plena disposición y trabajar directamente para aliviar el sufrimiento de los demás hace que aflore de nuestra vida el Estado de Buda, impregnado de coraje, sabiduría y misericordia. Al mismo tiempo, ahoga la influencia del egoísmo o egocentrismo. El estudio también profundiza nuestra confianza y nuestra capacidad para explicar el budismo a los demás. Sin la práctica para los demás, no podemos realizar nuestra revolución humana aun cuando nos consagremos a la práctica para nosotros mismos. La práctica para los demás impulsa nuestra transformación y constituye una fuente de beneficios sin límite. 1. Último Día de la Ley: El último de los tres períodos – Primer Día de la Ley, Día Medio de la Ley y Último Día de la Ley – que siguen a la muerte de Shakyamuni, en que se dice que sus enseñanzas entran en un período de confusión y pierden la fuerza para llevar a la gente hacia la iluminación. Se dice que dura diez mil años y los sutras predicen que es una época en que los monjes harán caso omiso de sus preceptos y pelearán entre sí, prevalecen las ideas erradas y las enseñanzas de Shakyamuni «se oscurecerán y se perderán». Pero el Sutra del loto predice que será una época en que las enseñanzas que contiene se propagarán y «beneficiarán a la humanidad hasta el futuro lejano». 2. Para mayor información sobre este asunto, visitar www.sokaspirit.org

Notas

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Conceptos esenciales

¿Qué es kosen-rufu?

E

l gran objetivo de la SGI y del Budismo de Nichiren es el kosen-rufu. Con frecuencia nos topamos con este término japonés en nuestras actividades y publicaciones de la SGI, de lo que se infiere que este término no es de fácil traducción al español. En ocasiones, el término kosen-rufu se utiliza como sinónimo de «paz mundial», pero estas palabras no transmiten su plena intención y significado. A veces se utiliza la traducción más literal de este término, «amplia propagación», pero en realidad quiere decir más que el mero hecho propagar una doctrina religiosa. Entonces ¿qué significa en realidad kosen-rufu? Para nosotros los que practicamos, kosen-rufu es el objetivo supremo de nuestro movimiento budista: la transformación, para mejor, de la sociedad y del mundo y el establecimiento de una paz duradera mediante la propagación de las

enseñanzas de Nichiren Daishonin. Nos empeñamos en realizarlo haciendo que mucha gente pueda abrazar y practicar la Ley Mística de Nam-myoho-renge-kyo en gran escala, estimulándolos a que revelen su Budeidad inherente, su naturaleza iluminada, y así generando la paz, felicidad y prosperidad para la humanidad.

¿De dónde proviene el término kosen-rufu?

U

n pasaje del Capítulo 23 del Sutra del loto, «Asuntos pasados del bodhisattva Rey de la Medicina», dice: « Después de que yo haya pasado a la extinción, en el último período de quinientos años debes propagarlo ampliamente por todo Jambudvipa y jamás permitir que se interrumpa » (The Lotus Sutra and Its

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Conceptos esenciales Opening and Closing Sutras, pág. 330). Este pasaje señala que la enseñanza budista correcta, el Sutra del loto, debe propagarse al exterior ampliamente en la era conocida en el budismo como el Último Día de la Ley, que corresponde a la era actual. Y ha de propagarse por todo Jambudvipa, nombre utilizado para referirse al mundo entero. La frase china del Sutra del loto traducida más arriba como «propagarlo ampliamente» se pronuncia kosen-rufu en japonés. Ko de kosen-rufu literalmente quiere decir «amplio» o «ampliamente»; sen quiere decir «declarar» o «diseminar»; ru quiere decir «dejar fluir» o «transmitir»; y fu se refiere a «un retazo de tela», que aquí quiere decir «propagar ampliamente en todas direcciones como un gran retazo de tela». Por lo tanto, kosen-rufu puede interpretarse como «declarar ampliamente y propagar a lo ancho». El Último Día de la Ley es el período después de la muerte de Shakyamuni en el cual se dice que sus enseñanzas se sumen en la confusión y pierden la fuerza para llevar a la gente a la iluminación. Los sutras budistas predicen que es una época en que la capacidad de la gente se ve ofuscada, y la sociedad se ve inmersa en peleas y disputas. El Buda prevé que lo que hace falta en épocas como ésta es una enseñanza que tenga la fuerza para cortar con la ignorancia fundamental que afecta la vida de la gente, para aliviarlos del sufrimiento y llevarlos a la felicidad verdadera. Esa es la enseñanza que debe propagarse al exterior, como dice el Buda en el Sutra del loto.

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La enseñanza a propagar en el Último Día

S

i las enseñanzas mismas del Buda se hunden en la confusión y pierden su fuerza, entonces ¿cuál es la enseñanza a propagar en la era actual? Nichiren Daishonin, que hizo su advenimiento a principios del Último Día de la Ley en el Japón del Siglo XIII, se propuso identificar esa enseñanza y, desde su niñez, oró para tener la sabiduría necesaria para reconocerla (véase «El maestro del Tripitaka Shan-wu-wei», END, 185). Estudió todo el cuerpo de sutras budistas y sus comentarios, y llegó a la conclusión de que el Sutra del loto constituía la esencia y la cristalización de la voluntad y el propósito del Buda Shakyamuni, que es aliviar a toda la gente del sufrimiento y hacer posible que se conviertan en budas. «Los poderes sobrenaturales de El Que Así Llega», capítulo 21 del Sutra del loto, describe la transmisión de la esencia del sutra por parte de Shakyamuni al Bodhisattva Prácticas Superiores (Jogyo), adalid de los Bodhisattvas de la Tierra. En esta escena, Shakyamuni confía a los Bodhisattvas de la Tierra la misión de propagar la Ley Mística después de su muerte, específicamente en el Último Día. A partir de su estudio de las muchas escrituras budistas, Nichiren identificó Nam-myoho-renge-kyo como el principio o Ley que constituye el corazón del Sutra del loto. Nichiren enseñó que Myoho-

renge-kyo, el título del Sutra del loto, corporifica la Ley fundamental de la vida y el universo, y que invocar Nam-myohorenge-kyo era un acto de devoción que posibilitaba a cualquiera fusionarse con esa Ley fundamental y hacer surgir la verdadera fuerza de esta Ley. En la exhortación de Shakyamuni a «propagarla ampliamente» en la última era, «la» — de propagarla —, según la conclusión a la que llega Nichiren, es Nam-myoho-renge-kyo. Nichiren dejó claro que, por propagar Nam-myoho-renge-kyo ampliamente en el Último Día, él estaba llevando a cabo la misión que se le había encomendado al Bodhisattva Prácticas Superiores (Jogyo). Escribe: « Si el amor compasivo de Nichiren es realmente grande y amplio, Nammyoho-renge-kyo se propagará durante diez mil años y más aún, por toda la eternidad» («Saldar las deudas de gratitud», END, pág. 776). Y en «La selección del tiempo», escribe: «Las pequeñas corrientes de agua se unen para formar el gran océano; las diminutas partículas de polvo se acumulan para formar el monte Sumeru. Cuando yo, Nichiren, abracé por primera vez la fe en el Sutra del loto, fui como una sola gota de agua o una única mota de polvo en todo el Japón. Pero luego, cuando dos, tres, diez, o incluso cien, mil, diez mil y un millón de personas lleguen a recitar el Sutra del loto y lo transmitan a los demás, formarán un monte Sumeru de la perfecta iluminación, un océano del gran nirvana. ¡No busquen ninguna otra vía por la cual lograr la Budeidad!» (END, pág. 607). De éstos y muchos otros pasajes similares, queda claro que la propagación extensa es la esencia del espíritu de Nichiren. Nichiren vivió su vida propagando la Ley

Mística, sufriendo y ganando ante la constante embestida de problemas y persecuciones. Después de su muerte, no obstante, la propagación activa de sus enseñanzas fue declinando gradualmente y las diversas escuelas budistas que llevaban su nombre menoscabaron el espíritu original de realizar el kosen-rufu o directamente lo perdieron.

Propagar la filosofía del Budismo de Nichiren en los tiempos modernos

N

o fue sino hasta el Siglo XX, cuando Tsunesaburo Makiguchi fundó la organización que se convirtió en la Soka Gakkai de la actualidad, que la Ley Mística se propagó de verdad entre la gente. El Sr. Makiguchi instituyó reuniones de diálogo donde se podía hablar ampliamente de la filosofía entre los ciudadanos del Japón y desafió las políticas represivas y violentas del gobierno militar japonés. Murió como un mártir en prisión por su convicción de que se podía construir una nación y un mundo pacíficos mediante la filosofía de vida y la práctica del Budismo de Nichiren. El presidente Makiguchi fue a la prisión acompañado de su discípulo más cercano, Josei Toda (que más tarde se convirtió en el segundo presidente de la Soka Gakkai). Después de la guerra, el Sr. Toda, por sí solo, asumió la responsabilidad de propagar ampliamente la Ley Mística superando el objetivo que se había propuesto lograr en el transcurso su vida: que 750,000 familias aceptaran y practicaran. El discípulo del Sr. Toda, Daisaku Ikeda (que se convirtió en tercer presidente de la Soka Gakkai en 1960,

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y es el actual presidente de la SGI), heredó y continuó con la voluntad y la promesa de su maestro llevando a la Soka Gakkai a lograr que el número de miembros alcanzara los 7.5 millones para el año 1970. En la actualidad, con su extraordinaria dirigencia, así como también mediante la labor de los miembros de la SGI de todo el mundo, que comparten la misma promesa de lograr el kosen-rufu, el Budismo de Nichiren se ha propagado a 192 países y territorios. Ha llegado el momento en que la gente de todo el mundo practique la Ley Mística trascendiendo diferencias nacionales, raciales, culturales y de idiomas. Así, la Soka Gakkai, con el liderazgo y el espíritu de sus tres presidentes fundadores, ha estado haciendo realidad y cumpliendo con la voluntad del Buda Shakyamuni y de Nichiren Daishonin de propagar ampliamente la Ley Mística. El término kosen-rufu expresa más que propagar una enseñanza religiosa. También significa comunicar la filosofía budista del humanismo iluminado que forma parte del corazón de las enseñanzas de Nichiren; quiere decir transmitir ampliamente el espíritu de misericordia y un profundo respeto por la dignidad y el noble potencial de la vida humana. Es el proceso por el cual la gente que vive esta filosofía promueve los ideales de ésta con el diálogo y con su comportamiento y ejemplo en casa, en el trabajo, en la

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comunidad y en todos los diferentes ámbitos de la sociedad, incluyendo la educación, la música, el arte, la economía y la política. Este es el desafío del kosen-rufu, en el que participa cada uno de nosotros, y que apunta a crear una brillante nueva fase en la historia de la humanidad. Nuestro empeño en hacer surgir la sabiduría, la misericordia y el coraje invocando Nam-myoho-rengekyo todos los días, y en alentar a los demás mediante el diálogo, constituyen el respaldo fundamental necesario para el preciado avance del kosen-rufu. El presidente Ikeda constantemente declara el gran beneficio y la gran buena fortuna que provienen de respaldar y trabajar para propagar la Ley Mística: «Todos los actos por el kosen-rufu se tornan en buena fortuna y beneficios que no solamente adornan nuestra vida sino también la vida de los miembros de nuestra familia y seres queridos. Por favor tengan la firme certeza de que así es» (World Tribune, 5 de agosto de 2005, pág. 2). Cuando invocamos y actuamos con el «mismo corazón que Nichiren» («El verdadero aspecto de todos los fenómenos», END, pág. 406) para propagar la Ley Mística, hacemos surgir la gran fuerza de la práctica budista en nuestra vida. Preparado por el departamento de estudio de SGI-USA

Notas

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Sobre el establecimiento de la enseñanza Conceptos correcta para esenciales asegurar la paz de la tierra

E

n su tratado «Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra», Nichiren Daishonin explica que cuando la creencia de la gente se encuentra firmemente arraigada en la enseñanza budista correcta, reinarán en la sociedad la paz, la seguridad, el bienestar y la prosperidad. En el título y por toda la obra, Nichiren utiliza la palabra tierra o nación no solamente para referirse a un estado soberano, sino también al mundo entero —la comunidad humana y el entorno natural. Desde su punto de vista, una nación no consiste meramente en la consolidación de sistemas sociales o de gobierno; antes bien, una nación es cualquier lugar que forma la base de la existencia del hombre, incluido el entorno natural que sustenta la vida. Hay varios caracteres que se utilizan en la China y el Japón para expresar tierra,

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país o nación. Todos consisten en un rectángulo con otro caracter en su interior. El más común en la época de Nichiren era un rectángulo que contenía el símbolo para indicar rey o regente, con el significado de «el dominio del soberano». Este es el caracter utilizado principalmente en el Japón y la China de la actualidad. Otro caracter, todavía utilizado en Hong Kong y Taiwan, contiene el símbolo de una lanza o alabarda, indicando un ámbito político protegido por un ejército. Pero en el texto original de su tratado, Nichiren utiliza un caracter chino menos común para tierra, que contiene un símbolo que quiere decir «gente común». De las 71 veces que utiliza un caracter que quiere decir tierra, emplea 56 veces el que contiene el símbolo de gente común. Este hecho indica con toda claridad que, cuando habla de tierra, se refiere al ámbito de la gente, de los seres humanos, más que a un

estado político o a los dominios del regente. En un escrito, declara: «Un rey ve a su pueblo como si fueran sus padres» («Ofrendas en la nieve», WND, Vol. 2, pág. 809). Estas palabras reflejan la idea de que las personas constituyen la base de cualquier ámbito político y de que el papel del gobierno o del soberano es servir al pueblo. También advierte en otro escrito que el soberano caerá en los malos caminos si no está consciente de los «sufrimientos del vulgo» («Sobre la protección de la nación», WND-2, pág. 92). Esencialmente, el principio del «establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra» indica que la paz de la sociedad del mundo entero es posible mediante la propagación de la enseñanza budista que respeta plenamente el valor y la dignidad de los seres humanos comunes.

El caracter chino de tierra que utilizó Nichiren Daishonin

C

uando escribió su tratado «Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra», Nichiren Daishonin utilizó la palabra tierra 71 veces. En 56 de las 71 veces, utiliza el símbolo de la gente común, reflejando que el budismo siempre procura un enfoque de la tierra o nación que se basa en la felicidad de todas las personas. Caracter chino de tierra que utiliza el símbolo de rey, sugiere una tierra o nación como ámbito político del monarca. Caracter chino de tierra que utiliza el símbolo de lanza o

arma de guerra, simboliza una entidad soberana protegida por fuerzas militares. Caracter chino de tierra que utiliza el símbolo de la gente común y simboliza una tierra o nación basada en el bienestar de su gente.

El principio budista de construir la paz

E

l 16º día del 7º mes de 1260, Nichiren Daishonin entregó «Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra» a Hojo Tokiyori, el regente retirado del gobierno militar. Como miembro más influyente del clan regente Hojo, Tokiyori, si bien se encontraba retirado, era el regente de hecho. En aquel entonces, la gente del Japón padecía una serie de desastres, incluyendo un terremoto devastador, desórdenes climáticos catastróficos, hambruna y epidemias. Muchos morían y los que sobrevivían sufrían grandes penurias. Nichiren señala en su tratado que la causa fundamental del sufrimiento de la gente era su apego a enseñanzas budistas erróneas —enseñanzas que niegan o no reconocen el gran potencial del ser humanoy calumnian la enseñanza correcta. Insta a los que ejercen el poder a renunciar a las enseñanzas erróneas y abrazar la fe en la enseñanza correcta para poner freno a los desastres y hacer efectiva la paz y la seguridad en la sociedad. Además explica que, a la luz de diversos pasajes de sutra, si el regente y el vulgo van en contra de la enseñanza correcta y siguen enseñanzas erróneas, el

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Conceptos esenciales país sufrirá siete desastres descritos en los sutras1. Nichiren dice que en el Japón ya han ocurrido todos, menos dos —invasión extranjera y lucha interna — y les advierte que si la nación continúa por este curso, también sobrevendrán esos dos desastres. Invita a Hojo Tokiyori a que renuncie a respaldar enseñanzas erróneas y monjes que llevan a la gente a sufrir más. Exhorta a Hojo Tokiyori a que abrace la fe en la enseñanza correcta del Sutra del loto, que tiene el poder para transformar la vida humana en el nivel más profundo y así traer la paz y la prosperidad a la tierra. El gobierno del shogunato, no obstante, hizo caso omiso de su reconvención y comenzó a perseguirlo. Y, tal como Nichiren había predicho en su escrito, el país padeció lucha interna en febrero de 1272 cuando Hojo Tokisuke, un medio hermano mayor del regente Hojo Tokimune, intentó hacerse con el poder. El desastre de invasión extranjera, que Nichiren también predijo, sucedió en 1274 y nuevamente en 1281, cuando el ejército de los mongoles atacó el Japón. Si bien «Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta» hace referencia a la paz y la seguridad del Japón de aquel entonces, el propósito fundamental de Nichiren era hacer realidad la felicidad de todas las personas y la paz duradera del mundo entero. Escribió este tratado y reconvino a las autoridades para aliviar el dolor y el sufrimiento del pueblo. Esto, se puede deducir, expresa su convicción de que los que practican el budismo no deben meramente procurar su propia iluminación o felicidad,

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sino que, partiendo del espíritu y los principios budistas humanistas, deben actuar para resolver los problemas y las cuestiones que confronta la humanidad. El budismo Mahayana advierte con severidad en contra del egoísmo de permanecer enclaustrados en la tradición religiosa mientras se hace caso omiso de los problemas de la sociedad. El principio de establecer la enseñanza correcta para la paz de la tierra no apunta solamente a la salvación de las personas, sino a la transformación de la sociedad —es decir, a manifestar el Estado de Buda en el medio ambiente. La labor actual de la SGI en torno a buscar soluciones globales en cuestiones que incluyen la paz, la cultura, la educación y los derechos humanos está cimentada en el principio del Budismo de Nichiren de establecer la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra.

La revolución humana es fundamental para transformar la tierra

E

n «Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta», Nichiren Daishonin escribe: «debe modificar enseguida los principios que abriga en su corazón y abrazar el único vehículo verdadero, la única buena doctrina [del Sutra del loto]. Si lo hace, los tres mundos se convertirán en tierra de Buda y ¿dónde se ha visto que una tierra de Buda decline? […] Si vive en un país a salvo del perjuicio y de la decaden-

cia, su cuerpo hallará paz y seguridad, y su espíritu conocerá el solaz de la calma, lejos de toda aflicción» (END, pág. 26). Aquí, Nichiren está enseñando que la clave para generar la paz en la sociedad radica en el corazón de cada persona. Solamente se puede lograr la paz verdadera mediante la transformación interior, o revolución humana, de cada persona. Asumiendo y triunfando por sobre aflicciones espirituales tales como el sufrimiento, la ira, la codicia y la incapacidad para respetarnos a nosotros mismos y a los demás, podemos transformarnos nosotros mismos y el mundo en que vivimos en una tierra de buda pura e indestructible. El presidente Ikeda, de la SGI, explica: «La esencia de “establecer la enseñanza correcta” radica en creer en el bien fundamental que representa el Sutra del loto y en que cada persona establezca la paz en el corazón» (El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 1, pág. 75).

El budismo no puede separarse de la sociedad

L

as enseñanzas budistas que no se basan en el Sutra del loto tienden a considerar los asuntos seculares como algo que se encuentra separado del budismo y el camino a la iluminación, como algo que se encuentra más allá del mundo secular. En contraste, el Sutra del loto enseña que el budismo no se puede separar de la sociedad, que el budismo abraza el mundo secular y que el verdadero camino que lleva a todas las personas a la iluminación existe en la realidad de la vida cotidiana. Por este motivo, Nichiren Daishonin escribe: «La persona de sabiduría no es la que

practica el budismo alejada de los asuntos mundanos, sino, antes bien, la que comprende cabalmente los principios con los que el mundo se gobierna» («El kalpa de disminución», END, pag. 1167). Como enseña aquí, nuestra misión como practicantes del budismo es manifestar su rica sabiduría en nuestra vida cotidiana y en todas nuestras actividades sociales. Nichiren también explica: «Y dado que el budismo se ha ido subvirtiendo en forma gradual, también el mundo secular se ve sumido en la corrupción y en el caos. El budismo es como el cuerpo, y la sociedad, como la sombra. Cuando el cuerpo se inclina, la sombra también lo hace» («Una comparación entre el Sutra del loto y otros sutras», END, pag. 1085). La Ley de la vida que el budismo enseña constituye la base de todo. Cuando las enseñanzas del budismo se pierden o se malinterpretan, entonces la gente pierde de vista esta Ley, la sociedad cae en la confusión y el caos, y la humanidad desciende a los estados bajos de infierno, hambre, animalidad e ira. Pero cuando una filosofía universal que atesora la dignidad de la vida e infunde confianza a las personas comunes se arraiga, la sociedad avanzará y la gente conocerá la paz, prosperidad y felicidad verdadera. No hace falta que todos practiquen el budismo o que acepten el Sutra del loto. Al contrario, el principio de establecer la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra se refiere a establecer los ideales de la dignidad de la vida humana y el respeto por la santidad de la vida que el Sutra del loto sostiene como valores fundamentales que impulsan la sociedad. Por esa razón, la enseñanza budista correcta es de capital importancia si se quiere construir una sociedad ideal cimentada en el humanismo.

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Nichiren dedicó su vida a propagar y establecer una enseñanza que infunde confianza en las personas para que cultiven su humanismo y logren la felicidad perdurable. En el presente, los miembros de la SGI compartimos esta misión: vivir las enseñanzas del Budismo de Nichiren, desafiarnos para realizar la revolución humana y propagar los ideales del budismo en nuestras interacciones con los demás en el trabajo, el estudio, la familia y la comunidad. La SGI lucha en forma colectiva para fomentar la paz, la cultura la educación y los derechos humanos con miras a una transformación positiva de la sociedad y el mundo. Esta labor se basa en el principio de establecer la enseñanza correcta para

asegurar la paz de la tierra, parte de los ideales budistas de misericordia y humanismo y se procura con la fe de que los seres humanos y la sociedad realmente pueden cambiar para mejor. Este material se adaptó de Kyogaku no kiso (Conceptos esenciales de estudio), libro que cubre conceptos del budismo editado por el departamento de estudio de la Soka Gakkai. 1. Siete desastres: desastres que, según se dice, tienen su causa en la calumnia de la enseñanza budista correcta. El sutra Maestro de la Medicina define estos desastres como: (1) peste, (2) invasión extranjera, (3) luchas internas, (4) cambios extraordinarios en los cielos, (5) eclipses solares y lunares, (6) tormentas fuera de estación y (7) sequías fuera de época.

Notas

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Conceptos esenciales

Las tres pruebas

E

l budismo se encuentra cimentado en una tradición de diálogo en torno a la verdadera naturaleza de la vida y de cómo llevar una existencia que tenga más sentido, feliz y satisfactoria. El Buda Shakyamuni constantemente generaba el diálogo para abrir el corazón y la mente de las personas respecto de cuál era la mejor forma de vivir y los ayudaba a reconocer las limitaciones de los supuestos y las creencias que no generan la felicidad. Nichiren Daishonin restableció esta tradición en el Japón del Siglo XIII luchando para despertar a las personas al mensaje esencial del budismo y para despejar la confusión que oscurecía el mundo budista de su época. Empleó tres criterios para analizar y evaluar la validez y eficacia de cualquier enseñanza budista. Estos se denominan «las tres clases de prueba» o «las tres pruebas»: documental, teórica y real.

Prueba documental

L

a prueba documental requiere que la enseñanza esté respaldada por los sutras. A este respecto, Nichiren Daishonin escribe: «uno debería aceptar lo que está dicho con claridad en el texto de los sutras y descartar todo lo que no pueda ser fundamentado en ellos » («Conversación entre un venerable y un hombre no iluminado», END, pág. 114) En la vida, la documentación juega un papel de suma importancia. Ejercer la medicina como médico exige una matrícula profesional. Un resumen de cuenta bancaria, un informe de antecedentes crediticios o estar en posesión de moneda corriente pueden demostrar si una persona puede pagar por bienes y servicios. El material impreso nos hace posible entender y evaluar la validez

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Conceptos esenciales de ideas, teorías o afirmaciones populares. Nichiren aplicó con todo rigor la norma de la prueba documental cuando evaluaba las escuelas y enseñanzas budistas, y con frecuencia citaba sutras budistas y comentarios establecidos. Puso en tela de juicio de la manera más estricta las interpretaciones que carecían del respaldo del cuerpo de sutras y distorsionaban la intención del budismo. Por ejemplo, criticó la escuela de la Tierra Pura por clasificar las enseñanzas budistas —sin prueba documental— en dos categorías: las enseñanzas del camino sagrado y las enseñanzas de la tierra pura. Escribió: «Pregúnteles si, en los tres sutras de la Tierra Pura, existe algún pasaje que verifique las aseveraciones antedichas [... ] pregúnteles a sus oponentes, como antes, si existe alguna enseñanza que lo fundamente con una sólida base » («Enseñanza, práctica y prueba», END, pág. 499). Fue también estricto para con quienes decían estar en posesión de enseñanzas secretas no contenidas en los sutras. Citando al gran maestro Dengyo, escribe: «Dependa de las prédicas del Buda, y no de las doctrinas transmitidas posteriormente en forma oral» («Conversación entre un venerable y un hombre no iluminado», END, pág. 114). Nichiren directamente cuestionó la confiabilidad de las enseñanzas budistas cuya transmisión se encontraba envuelta en el misterio, enseñanzas que no concordaban con las enseñanzas registradas del Buda. En el mismo escrito, comenta: «en cuestiones de doctrina budista, uno no puede sacar conclusiones apresuradas tomando

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como único criterio la eminencia de la persona involucrada» (END, pág. 113). Esta norma es aplicable aún hoy. Nuestra discusión y comprensión del Budismo de Nichiren debe estár sólidamente fundamentada en los escritos de Nichiren. Toda afirmación de poseer enseñanzas o facultades exclusivas que no se encuentre avalada por los escritos de Nichiren debe rechazarse. Las orientaciones y los escritos dentro de la SGI siempre se han cimentado con solidez en los escritos de Nichiren.

Prueba teórica

N

ichiren Daishonin escribe: «el budismo es razón» («El héroe del mundo», END, pág. 880). Uno no debe apoyarse en una enseñanza que afirma que es budista y, sin embargo, va en contra de la razón y la lógica o no está basada en el espíritu esencial del budismo de respetar y nutrir el potencial iluminado de todas las personas. Esta es la base de la prueba teórica. En «La apertura de los ojos», Nichiren cita las palabras del gran maestro T’ient’ai: «Deberá asentarse y darse a conocer aquello que posea una profunda doctrina y concuerde con los sutras. Pero no deberá darse crédito a nada que no posea una profunda doctrina ni concuerde con los sutras» (END, pág. 278). Aquí Nichiren enseña que un practicante del budismo no debe seguir una enseñanza que carezca de prueba documental («doctrina») o prueba teórica («no concuerde»).

Prueba real

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a prueba real se refiere a practicar una enseñanza específica como está formulada, y a los resultados prometidos por esa enseñanza que se vuelven evidentes en la vida de las personas y en su entorno. La religión afecta más que el aspecto espiritual de la vida. Tiene un efecto importante —positivo o negativo— en el comportamiento de una persona, en su calidad de vida, en lo que es capaz de lograr y contribuir a su comunidad, y en la sociedad en su totalidad. El efecto real de una religión, en particular en la vida de la gente y la sociedad, constituye un estándar clave para determinar su valor. En «Tres maestros del Tripitaka oran para que llueva», Nichiren Daishonin escribe: «A la hora de juzgar el mérito relativo de las doctrinas budistas, yo, Nichiren, creo que los mejores criterios son los de la razón y la prueba documental. Y que aún más valiosa que la razón y la prueba documental es la evidencia de los hechos reales» (END, pág. 628). El budismo existe para aliviar el sufrimiento de las personas. Nichiren explica que la prueba real, avalada por la prueba documental y la razón, es, por ende, la más importante de todas.

constituye la enseñanza válida y eficaz para aliviar el sufrimiento de la gente de esta era. El Budismo de Nichiren anima a los practicantes budistas a evaluar cualquier enseñanza desde el punto de vista de los escritos budistas, la razón y la realidad —lo que es demostrable objetivamente para todas las personas. El presidente Ikeda, de la SGI, escribe: «En definitiva, el budismo tiene que ver con ganar. Es importante, por lo tanto, que ganen frente a todos sus problemas. Con toda seguridad, una corriente constante de jóvenes se verá inspirada por su admirable ejemplo y los seguirá. Por favor muéstren a sus hijos y a los jóvenes la gran prueba real de la fe que reciben los que sirven de pilares dorados del kosen-rufu. Los jóvenes los miran a ustedes con orgullo y cuentan con su constante y valiente labor» (World Tribune, suplemento especial, 9 de julio de 2010, pág. F). En el budismo, la prueba real se refiere en definitiva al logro de la Budeidad, o felicidad absoluta, en esta existencia. En el presente, millones de miembros de la SGI de todo el mundo están mostrando la fuerza —la prueba real— del Budismo de Nichiren llevando una vida de auténtica felicidad, misericordia, integridad y valor. A esto llama Nichiren la prueba más valiosa de todas.

Notas

Aplicación de las tres pruebas

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ichiren Daishonin aplica estos tres criterios con diligencia a todas las enseñanzas budistas que menciona en sus escritos. Basándose en los principios fundamentales y en la racionalidad del budismo, en su propia experiencia y la de muchos otros, Nichiren llegó a la conclusión de que Nam-myoho-renge-kyo

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Conceptos esenciales

La quíntuple comparación

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l valor supremo de una religión o filosofía radica en la eficacia con la que puede aclarar la ley de causa y efecto. En la primera mitad de su tratado «La apertura de los ojos», Nichiren Daishonin bosqueja la enseñanza que más tarde, después de la sistematización de Nichikan1, pasó a conocerse con el nombre de cinco comparaciones [la comparación quíntuple]. El propósito de las cinco comparaciones es aclarar qué religión o filosofía puede ayudar a la gente a superar su sufrimiento y alcanzar un estado de felicidad inquebrantable. Esta comparación consiste en evaluar diferentes enseñanzas respecto de cómo explican la ley causal de la vida —en otras palabras, el funcionamiento de la causa y el efecto que lleva a la felicidad o a la desdicha. La enseñanza de Nam-myoho-renge-

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kyo propagada por Nichiren consiste en la Ley Mística (myoho) y la causa y efecto que se basan en esta Ley (renge). Podemos considerar que la sola frase Nam-myohorenge-kyo es la ley suprema de causa y efecto para alcanzar la Budeidad. Si miramos las tradiciones religiosas y filosóficas de las que habla Nichiren, vemos muchas diferencias en cómo explican la ley causal de la vida. Nichiren evalúa la profundidad relativa de cada enseñanza usando las cinco comparaciones, esclareciendo de este modo que la causa suprema para alcanzar el estado de buda — Nam-myoho-renge-kyo —es la enseñanza esencial para conducir a la iluminación a toda la gente del Último Día de la Ley. Los siguientes puntos se basan en las cinco comparaciones de Nichiren tal como las formuló en «La apertura de los ojos».

Budismo y enseñanzas no budistas

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a primera comparación se realiza entre el budismo, o «vía interna», y las enseñanzas no budistas de la China y la India, o «vía externa». El budismo enseña que la causa principal que determina la felicidad o desdicha radica en nuestra propia vida, que nosotros somos los protagonistas con autoridad para decidir nuestro propio destino. Es por eso que se denomina al budismo «la vía interna». En contraste, una mirada más detenida a las religiones y filosofías no budistas revela, en primer lugar, que algunas no reconocen que el principio de causalidad tiene un efecto sobre la buena fortuna o el infortunio. Mientras que algunas exponen doctrinas de accidentalismo o indeterminismo, conforme a las cuales todo es coincidencia o casualidad, otras exponen doctrinas de determinismo o fatalismo, que sostienen que todo está predeterminado o predestinado sin importar nuestros esfuerzos o actos. También están las que se encuentran en medio de estos dos puntos de vista. Este es el caso de las enseñanzas de los tres ascetas2, considerados los fundadores de las filosofías no budistas de la India. También pueden encontrarse doctrinas similares en diversas filosofías y corrientes de pensamiento que predominan en la actualidad. Entre las filosofías que escrutó Nichiren, se encuentran también las que, si bien reconocen el principio causal dentro de los parámetros de la existencia actual, no lo consideran en los períodos antes del nacimiento y después de la muerte, y afirman que lo que sucede en esos períodos no es posible saberlo. Estas se encuentran representa-

das por escuelas de pensamiento como el Confucianismo y el Taoísmo3, y también incluyen el racionalismo occidental, que se basa en el desarrollo de la ciencia moderna. Estas clases de filosofía no contestan en forma satisfactoria preguntas como «¿por qué las personas nacen con diferentes circunstancias?» y «¿por qué hay casos en que los efectos de los buenos o malos actos no siempre se ven en esta existencia?». Por consiguiente, tampoco pueden contestar plenamente las preguntas existenciales como «¿por qué nací?» o «¿cuál es el propósito de mi vida?». El Brahmanismo4, las seis escuelas de filosofía5 y otras enseñanzas de la India antigua sí exponen la ley causal de la vida que actúa a través del pasado, presente y futuro, pero es una ley causal condicionada por el determinismo o fatalismo y se encuentra sujeta a fuerzas externas como naturaleza o alguna deidad que controla el destino de los seres humanos. Como consecuencia, estas enseñanzas limitan enormemente la voluntad y la autonomía del ser humano. En resumen, las enseñanzas antiguas no budistas de la India y la China o no explican la ley causal u ofrecen solamente una explicación parcial o predispuesta. En «La apertura de los ojos», Nichiren llega a la conclusión de que los fundadores de estas religiones y filosofías: «son apenas infantes, incapaces de entender los principios de causa y efecto» (END, pág. 234). El budismo o «vía interna», no obstante, enseña que las personas son responsables por todo lo que les sucede. Podemos aceptar con tranquilidad la estricta ley de causa y efecto porque entendemos que la naturaleza de buda — la fuerza ilimitada para transformar la vida — existe dentro de nuestra vida. En otras palabras, para poder con-

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tinuar luchando para ser felices, tenemos que saber que la posibilidad de ser felices existe dentro de nuestra vida. El budismo, o «vía interna», nos hace posible despertar a nuestra propia autonomía y responsabilidad, a reconocer que tenemos la fuerza para delinear nuestro propio destino mediante la voluntad y nuestros actos del presente.

Budismo Mahayana y budismo Hinayana

L

a siguiente de las cinco comparaciones es la comparación entre el budismo Mahayana y el budismo Hinayana. El budismo abarca una gran variedad de enseñanzas. Entre éstas, la enseñanza Hinayana, mediante prácticas tales como observar preceptos y realizar meditación, apuntan a librar a la gente de los deseos mundanos que causan sufrimiento y conducirla al estado de nirvana. Pero el nirvana al que aspiran las enseñanzas Hinayana es pasivo. Se centra meramente en eliminar la causa de la infelicidad en vez de posibilitar activamente que la gente genere su propia felicidad; y ni hablar de ayudar a los demás. Es más, como el Hinayana propone que los deseos mundanos inherentes a nuestra vida son la causa de la infelicidad, el único modo de eliminar totalmente estos deseos es extinguir nuestra vida por completo. Por consiguiente, la idea de la iluminación que propone el Hinayana ha sido descrita como «reducir el cuerpo a cenizas y aniquilar la conciencia». He aquí la limitación de las enseñanzas del Hinayana, también denominado pequeño vehículo. En contraste, las enseñanzas Mahayana, en vez de instar a la eliminación de los

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deseos mundanos, afirman que abriendo y manifestando la sabiduría iluminada inherente a nuestra vida, que se encuentra colmada de deseos mundanos, podemos controlar los deseos y erigir una vida pura, fuerte y automotivada. Este es el principio denominado «los deseos mundanos equivalen a la iluminación» (bonno soku bodai). En lugar de meramente ayudar a la gente a eliminar las causas de su infelicidad, las enseñanzas del Mahayana, denominadas «gran vehículo», se dedican activamente a hacer posible que la gente transforme esas causas en causas de felicidad así como también a conducir a los demás a la iluminación.

Mahayana verdadero y Mahayana provisional

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as enseñanzas Mahayana también pueden dividirse en dos categorías: Mahayana verdadero y Mahayana provisional. El Sutra del Loto, que constituye el Mahayana verdadero, elucida que la vida de todas las personas está originalmente dotada del estado de buda, causa fundamental de la felicidad. El Sutra del Loto tambíen aclara la verdad de la vida según la cual toda la gente puede acceder a su naturaleza de buda y revelarla. En «medios hábiles», el segundo capítulo del sutra, expone los cuatro aspectos de la sabiduría de buda —abrir, mostrar, despertar y ayudar a la gente a ingresar en el camino de la sabiduría de buda6. Las enseñanzas Mahayana previas al Sutra del Loto, que componen el Mahayana provisional, insisten en que la gente de los dos vehículos7, que son objeto de desprecio por buscar solamente su propia iluminación, al igual que las personas perversas

Conceptos esenciales y las mujeres, a quienes se las considera incapaces de alcanzar la iluminación, no se encuentran originalmente dotadas de la naturaleza de buda. De este modo, estas enseñanzas limitan las causas de felicidad. No son Mahayana verdadero, sino enseñanzas expuestas como medio útil para acomodar las creencias populares de la época. No son más que enseñanzas provisionales. Por otra parte, el Sutra del Loto, la verdadera enseñanza Mahayana, dilucida cómo todos —incluida la gente de los dos vehículos, las personas perversas y las mujeres — pueden alcanzar por igual el estado de buda. También señala la doctrina de «los tres mil aspectos en un instante de la vida»8, que afirma que la vida en cualquier instante puede manifestar una amplia gama de estados de vida, inclusive el estado de buda. La intención del buda es que todas las personas sean felices. Y es en el Sutra del Loto, que expone los principios que lo hacen posible, en donde se revela en forma directa la verdadera iluminación del buda.

Enseñanza esencial y enseñanza teórica del Sutra del loto

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unque todas las personas poseen dentro de sí el estado de buda — la causa fundamental de la felicidad — el hecho de que en realidad la puedan manifestar es harina de otro costal. Viéndolo desde el punto de vista de la

eternidad de la vida y del principio de causa y efecto que opera a lo largo del pasado, presente y futuro, el estado de vida que manifestamos en el presente resulta de nuestro karma, nuestros actos realizados durante innumerables existencias anteriores. Los primeros sutras, incluyendo la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del Loto, enseñan que para poder cambiar el karma, tenemos que llevar a cabo constantemente buenos actos durante un período extremadamente largo y acumular en nuestra vida los beneficios positivos de esos actos. De acuerdo con esta idea, alcanzar la iluminación exige innumerables existencias de práctica budista. Es más, estos sutras enseñan que, como resultado de practicar durante un período incalculablemente largo, Shakyamuni alcanzó la iluminación por primera vez en su vida en la India. Esta interpretación de alcanzar la iluminación deriva del enfoque viciado de insistir en que solamente si extinguimos nuestra vida de los nueve estados (causa) podemos hacer surgir el estado de buda (efecto). En contraste, la enseñanza esencial (segunda mitad) del Sutra del Loto explica que Shakyamuni alcanzó el estado de buda en el remoto pasado y, como su vida como bodhisattva ha continuado sin cesar desde ese entonces, ha aparecido continuamente en diversas formas para enseñar a los seres vivos cuál es el camino hacia el estado de buda. Esto revela la verdadera imagen de un buda. En otras palabras, los nueve estados y el estado de buda también son inherentes y

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Conceptos esenciales siempre están presentes en la vida del Buda Shakyamuni. Explicando este hecho, la enseñanza esencial revela que podemos manifestar el estado de buda en nuestra vida dentro de los nueve estados tal como somos; y de este modo, nos abre el camino para alcanzar el estado de buda con nuestra forma actual.

Budismo de la siembra y budismo de la cosecha

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a quinta comparación compara dos formas de ver la iluminación – alcanzar la iluminación gradualmente durante muchas vidas o alcanzar la iluminación en nuestra existencia presente. Una lectura literal del Sutra del Loto señala que para completar el proceso de alcanzar el estado de buda hacen falta innumerables existencias. Sin embargo, Nichiren, en su comprensión del significado más profundo del sutra, enseña que uno puede alcanzar la iluminación en esta vida. El Sutra del Loto compara el proceso de alcanzar el estado de buda con el crecimiento de las plantas y describe las tres etapas de siembra, maduración y cosecha. El Buda primero planta la «semilla» del estado de buda en la vida de la gente. A esto se denomina siembra. La «semilla» se refiere a la enseñanza que lleva a la gente a despertar su estado de buda inherente. En la segunda etapa, maduración, el Buda nutre las semillas que ha sembrado ayudando a la

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gente a practicar la enseñanza y conduciéndola gradualmente a manifestar el estado de buda. En la etapa final, el Buda lleva a toda la gente a recoger la «cosecha» de la iluminación. Este proceso en tres etapas dura innumerables existencias para poder completarse: Shakyamuni primero enseñó a los seres vivos la vía para alcanzar la iluminación —plantó las semillas del estado de buda— en el remoto pasado, y luego continuó instruyéndolos como Buda histórico de la India predicando la enseñanza de maduración, que consiste en las enseñanzas previas al Sutra del Loto y la enseñanza teórica del Sutra del Loto. Finalmente, logró cristalizar su iluminación predicando «La duración de la vida». el capítulo 16º del Sutra del Loto. Para los que habían recibido la semilla de la iluminación muchas existencias atrás, el propósito de la enseñanza esencial de Shakyamuni es ayudarlos a cosechar los frutos del estado de buda. Por ende, el budismo de Shakyamuni se conoce como el budismo de la cosecha. En «El objeto de devoción para observar la mente» , Nichiren escribe: En lo que concierne a la enseñanza esencial, fue dirigida exclusivamente a la población de comienzos del Último Día de la Ley. En forma superficial, el Buda parece haber predicado esta enseñanza para la iluminación de las personas de su época; da la impresión de haber plantado las semillas del estado de buda en la vida de la gente

durante el pasado remoto [hace tantos kalpas como las partículas de polvo de innumerables grandes sistemas planetarios] y haberlas nutrido mediante la prédica que emprendió cuando fue el decimosexto hijo del buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal [hace tantos kalpas como las partículas de polvo de un gran sistema planetario] y mediante los primeros cuatro sabores de las enseñanzas y la enseñanza teórica, expuestos durante su existencia [en la India]. Luego, con la enseñanza esencial, parece haber llevado a sus seguidores hasta el nivel de la iluminación casi perfecta y, por fin, hasta el nivel de la perfecta iluminación (END, pág. 390). En contraste con el budismo de la cosecha, que conduce solamente a los que habían recibido del Buda la semilla de la iluminación en una vida anterior, el budismo de la siembra implanta la semilla del estado de buda, o Nam-myoho-rengekyo, en la vida de quienes no habían tenido conexión con la enseñanza del Buda en existencias pasadas, la vida de la gente del Último Día de la Ley. Aunque la enseñanza esencial del Sutra del Loto enseña que Shakyamuni logró la iluminación en el remoto pasado, no revela la verdadera causa de su iluminación —la Ley fundamental que practicó Shakyamuni y a la que despertó en el remoto pasado. La enseñanza implícita en las profundidades del Sutra del Loto revela Nam-myoho-rengekyo, que es la fuerza propulsora tras la práctica de bodhisattva que realiza Shakyamuni y también la Ley fundamental que percibió en aquel entonces. Puesto que esta Ley se basa en la simultaneidad de causa y efecto,

contiene dentro de sí, a cada instante, las tres etapas de siembra, maduración y cosecha. Una persona común puede obtener inmediatamente el fruto de la iluminación si busca y abraza fielmente esta Ley. En «El objeto de devoción para observar la mente», Nichiren continúa: La enseñanza esencial de la existencia de Shakyamuni y la enseñanza revelada a comienzos del Último Día son ambas puras y perfectas [en el sentido de que las dos conducen al estado de buda en forma directa]. Sin embargo, el de Shakyamuni es el budismo de la cosecha, y este es el budismo de la siembra. El núcleo de su enseñanza yace en lo que se denomina “un capítulo y dos mitades”, y la esencia de mi enseñanza existe sólo en los cinco caracteres del daimoku [Myoho-renge-kyo] (END, pág. 390). El budismo de la siembra expuesto por Nichiren abre la vía a la iluminación para todas las personas haciendo posible que siembren la semilla de la iluminación dentro de su propia vida, semilla que madurará y podrá cosecharse en esta existencia. Nichiren reveló el Gohonzon9, en el cual describe fielmente el estado de buda que él manifestó en su propia vida invocando Nam-myohorenge-kyo mientras permaneció siendo una persona común. Con el Gohonzon como espejo y Nichiren como modelo, podemos hacer surgir de manera instantánea ese estado iluminado desde el interior de nuestra vida. Podemos reforzar nuestra convicción en la fuerza de Nam-myoho-renge-kyo y en el hecho de que nosotros también tenemos el estado de buda.

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i i i Este artículo se adaptó de las disertaciones del presidente Ikeda sobre el escrito de Nichiren Daishonin «La apertura de los ojos», publicado en la revista Living Buddhism de marzo de 2005, págs. 34-37. 1. Nichikan: 26º Sumo Prelado del linaje de Nikko, considerado el reformador del Budismo de Nichiren. 2. Tres ascetas: tres maestros religiosos que hicieron su aparición antes de la época de Shakyamuni. Kapila, el fundador de la escuela Samkhya, enseñaba que las causas producen efectos. Uluka, el fundador de la escuela Vaisheshika, enseñaba que las causas no producen efectos. Y Rishaba, el fundador del Jainismo, enseñaba que las causas producen y no producen efectos. 3. Confucio, el fundador del Confucianismo, dijo cosas como: «todavía no conocen la vida ¿cómo pueden conocer la muerte?». Véase The analects of Confucius, traducido al inglés por Simon Leys (Nueva York: W.W. Norton & Company, 1997), pág. 50. 4. Brahmanismo: sistema de pensamiento que se desarrolló antes del budismo, basado en los vedas y en los comentarios sobre ellos. 5. Seis escuelas de filosofía: las seis escuelas principales de filosofía brahmana en la India antigua. Son: la Samkhya, Yoga, Nyana, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta. 6. El capítulo «Medios hábiles» del Sutra del Loto explica que todos los budas hacen su advenimiento al mundo (1) «para abrir la puerta de la sabiduría de buda a todos los seres vivos», (2) «para mostrar la sabiduría de buda a los seres vivos», (3) «para hacer que los seres vivos despierten a la sabiduría de buda» y (4) «para inducir a los seres vivos a ingresar al camino de la sabiduría de

buda» (véase The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pág. 64). A éstos se los conoce como los cuatro aspectos de la sabiduría de buda. 7. Personas de los dos vehículos: Los que escuchan la voz y los que han despertado a la causa. Las enseñanzas del Mahayana provisional condenan a las personas de los dos vehículos por buscar su propia iluminación sin hacer nada por la iluminación de los demás; y afirman que ellos nunca alcanzarán la iluminación. El Sutra del Loto revela el único vehículo al estado de buda e identifica los tres vehículos: el de los que escuchan la voz, los que han despertado a la causa y el del bodhisattva —como medios hábiles que conducen a la gente al vehículo único de buda. Según el Sutra del Loto, entonces, inclusive las personas de los dos vehículos pueden convertirse en budas. 8. Tres mil aspectos en un instante de la vida: también un único instante de la vida comprende tres mil aspectos. «un solo instante de la vida» también se traduce como «una mente», «un pensamiento» o «un instante de pensamiento». Sistema filosófico establecido por T’ient’ai en Gran concentración e introspección. La cifra tres mil proviene del siguiente cálculo: 10 (los diez estados) por 10 (los diez factores) por 3 (los tres ámbitos de la existencia). La vida a cada instante manifiesta uno de los diez estados. Cada uno de estos diez estados posee los otros en potencia dentro de sí, y esta «posesión mutua» de los diez estados está representada por cien estados posibles. Cada uno de estos cien estados posee los diez factores convirtiéndose en mil factores o potenciales; y cada uno de éstos opera dentro de cada uno de los tres ámbitos de la existencia, llegando así a los tres mil aspectos. En el Registro de enseñanzas orales, Nichiren dice que este principio no es otra cosa que Nam-myohorenge-kyo (ver págs. 99 y 238). 9. Para una explicación detallada del Gohonzon, véase la edición de mayo-junio de 2010 de Living Buddhism, págs. 86-89.

Notas

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Conceptos esenciales

Las cinco guías para la propagación

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ichiren Daishonin designó cinco guías para la propagación del budismo: enseñanza, capacidad, época, país y secuencia. Para que el budismo se comprenda en forma correcta y se propague empliamente, dijo, deben considerarse estos cino criterios. Explica: Cuando El Que Así Llega se encontraba en este mundo, aunque expuso diversas doctrinas Mahayana y Hinayana durante los primeros cuarenta años y más de su vida de prédica, no reveló su verdadero propósito porque no había llegado todavía el momento para hacerlo. Aun cuando la gente tuviera la capacidad para recibirla, no era la época propicia y, por consiguiente, no expuso la gran Ley. Pero durante el lapso de ocho años en el Pico del Águila [en que se expuso

el Sutra del Loto], aunque la capacidad de la gente no era perfecta aún, el momento para hacerlo ya había llegado y entonces reveló sus verdaderas intenciones y, al hacerlo, cambió la capacidad de la gente, de la capacidad para recibir las enseñanzas provisionales a la capacidad para recibir la verdadera enseñanza. («Practicantes del Nembutsu destinados al infierno», The Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, pág. 297).

La enseñanza, capacidad, época, país y secuencia

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a comprensión de la enseñanza correcta significa discernir cuál de las enseñanzas budistas es profunda y cuáles son provisionales o erróneas. Nichi-

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Conceptos esenciales ren Daishonin aclaró que Nam-myohorenge-kyo, implícito en el Sutra del Loto, es la enseñanza más elevada capaz de ayudar a todas las personas a hacer surgir su mayor potencial. Esencialmente, una comprensión de la enseñanza correcta es la más importante de las cinco guías porque la enseñanza errada no ayuda a la gente a superar su sufrimiento. La correcta comprensión de la capacidad de la gente quiere decir tener la sabiduría para comprender la naturaleza y modo de pensar de la gente. Dicho de otro modo, quiere decir saber qué enseñanza es comprensible para la gente y la puede conducir a la felicidad. Nichiren escribe: «quien intente propagar las enseñanzas del budismo deberá comprender la capacidad y la naturaleza básica de las personas a las que se dirige» («Enseñanza, capacidad, tiempo y país», END, pág. 50). Reconoció el mérito relativo y los vicios de diversas enseñanzas, pero notó que ciertas enseñanzas solamente son propicias para personas de capacidad excepcional. La enseñanza más grandiosa, no obstante, traerá una iluminación sin par incluso a personas de la más inferior de las capacidades, aquellas que inicialmente no pueden comprender la doctrina budista o que han calumniado el budismo. Enseña que invocar Nam-myoho-renge-kyo es la práctica adecuada para todas las personas. Reconocer las características de la época significa entender que, aunque algunas enseñanzas puedan haber producido resultados en el pasado, ésta es la época para propagar

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la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo, la esencia del Sutra del Loto. En esta era del Último Día de la Ley, los otros sutras han perdido la fuerza para llevar a la gente hacia la felicidad. Nichiren escribe: «Esta enseñanza no fue propagada en el Primer Día o en el Día Medio de la Ley, porque los otros sutras no habían perdido aún su poder de brindar beneficios. Ahora, en el Último Día de la Ley, ni el Sutra del loto ni los demás sutras conducen a la iluminación. Sólo Nam-myohorenge-kyo lo hace» («La enseñanza para el Último Día», END, pág. 946). El reconocimiento del país en donde se propaga el budismo se refiere a conocer las costumbres y la cultura de una sociedad. El método propicio para transmitir el budismo en un lugar puede ser inadecuado en otro lugar. «Uno siempre debe tener en cuenta en qué tipo de país está propagando las enseñanzas budistas», dice Nichiren en el escrito que se cita más arriba. «Hay países dedicados por completo a las enseñanzas del Hinayana, y otros plenamente consagrados a las del Mahayana, y también hay algunos donde se practican tanto estas como aquellas» (END, pág. 52). La SGI, como organización mundial, propaga el budismo dentro de una gran variedad de culturas. Algunos países se encuentran aferrados a otras formas de budismo mientras que otros, como los Estados Unidos, han conocido el budismo hace relativamente poco tiempo. Finalmente, también es importante reconocer el orden en que se han propagado las enseñanzas budistas en diferentes países y cómo esas enseñanzas han influido

en la comprensión del budismo. A ésto se refiere la secuencia de propagación. Nichiren escribe: «Esta regla establece que para difundir el budismo es necesario averiguar la naturaleza de las enseñanzas que ya se han diseminado. Para dar un ejemplo, cuando hay que medicar a un enfermo, es importante saber qué otros remedios se le administraron con anterioridad» («Aliento a un enfermo», END, pág. 83).

Transmitir el budismo a los demás con eficacia

N

am-myoho-renge-kyo es la clave para para despertar el estado de buda en todas las personas, pero el medio más eficaz para transmitir la práctica budista a alguien varía de una persona a otra. La intención principal de Nichiren Daishonin al crear estos criterios fue fundamentar por qué consideraba que invocar Nammyoho-renge-kyo era la práctica correcta para toda la gente del Último Día de la Ley. Estas guías también valen cuando transmitimos el budismo a los que nos rodean, nos instan a cultivar la sabiduría necesaria para comprender cuáles son las necesidades de cada persona. ¿Cuáles son sus antecedentes religiosos y culturales? Es de suma importancia considerar cómo alentar mejor a la gente desde lo que comprenden respecto de

la causa de sus problemas, con la confianza de que los podemos ayudar a despertar su estado de buda invocando Nam-myohorenge-kyo. El presidente Ikeda dice: En una era en que la sociedad y el mundo religioso se encuentran inmersos en el desorden y la confusión, solamente una enseñenaza que confiere a cada persona la fuerza para hacer surgir su naturaleza inherente de buda podrá llevar a toda la gente hacia la felicidad y transformar el tenor de la época. En otras palabras, la única manera de hacer realidad la felicidad y la paz para la gente del Último Día de la Ley es cultivar nuestro gran potencial de seres humanos. No puede haber ninguna solución sustancial a los problemas de la sociedad que no tenga que ver con elevar nuestro estado de vida. Cuando profundizamos en la idea de aliviar el sufrimiento de la gente que se expone en el Sutra del Loto, vemos que está impregnada de un auténtico espíritu humanista. En su aguda percepción de la verdadera naturaleza del Último Día de la Ley, el Daishonin reveló en su enseñanza este aspecto humanista del Sutra del Loto (Living Buddhism, abril de 2002, pág. 10).

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Notas

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Aprendamos de Los

escritos de

Nichiren Daishonin:

Las

enseñanzas para lograr

La Victoria —Nueva serie­— Serie de disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda

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De las disertaciones del Presidente Ikeda

“Aprendamos del Gosho: Las enseñanzas para lograr la victoria”

[10] “Las tres clases de tesoros” Parte 1 de 3

La sinceridad y la integridad son un trampolín para superar la desventura He recibido diversos enseres que me trajo su mensajero; entre ellos, una túnica blanca acolchada y una sarta de monedas, y también […la carta de Toki].1 En especial, fueron muy bienvenidos los caquis, las peras, y las algas frescas y secas.2

C

uando se escribió esta carta, Shijo Kingo estaba pasando por una serie de graves dificultades. En una misiva anterior, el Daishonin repite dichos de él según los cuales se estaba desatando sobre él una lluvia de dificultades de gran magnitud.3 Tres años antes (en 1274), Kingo había tratado de convertir a las enseñanzas del Daishonin a su amo, el señor feudal Ema [ferviente seguidor del sacerdote Ryokan, de la escuela Palabra Verdadera-Preceptos], lo cual lo irritó sobremanera. A partir de entonces, un grupo de colegas envidiosos comenzaron a diseminar falsas insinuaciones sobre Kingo y a manchar su buen nombre. Incluso atentaron contra su vida. Ema siguió viendo a Kingo con malos ojos, lo cual acarreó enormes perjuicios a Kingo y a su familia. La inquina cobró varias formas, la más notoria, quizá, haya sido ordenarle a renunciar a su feudo y a aceptar

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tierras de menor superficie y más desventajosas. En todas estas contiendas, Kingo siguió fielmente la orientación detallada del Daishonin y perseveró con tenacidad en su práctica budista. Así pues, como consecuencia de una acusación falsa, que le atribuían haber participado en un incidente de violencia durante el debate de Kuwagayatsu,4 en junio de 1277, Kingo de pronto se encontró ante el peligro real de que le confiscaran todas sus tierras. Ema lo presionó a abandonar su fe en el Sutra del loto, si no quería que le quitaran su feudo. Pero Kingo escogió la fe, sin asomo de dudas o de vacilación. De inmediato, envió un juramento al Daishonin expresando esta determinación. Y la veloz respuesta recibida del Daishonin contiene las famosas palabras: «Esta existencia es como un sueño; nadie puede saber con certeza si mañana seguirá con vida. Jamás deshonre el Sutra del loto,

ni aun siendo el más desgraciado de los mendigos».5 Otro consejo recurrente que el Daishonin dio a Shijo Kingo fue que evitara toda conducta aduladora o servil.6 El servilismo equivale a destruir la propia autoestima o dignidad. Peor aún, conducirse de manera cobarde o servil ante las funciones destructivas sólo nos impedirá que brille nuestra Budeidad. Debemos ponernos firmemente de pie ante las funciones destructivas que ocasionan sufrimiento a las personas. Cuando las funciones demoníacas se ven confrontadas por la conducta intrépida de personas dignas e íntegras, siempre retroceden de inmediato. Es tal como los zorros huyen cuando escuchan el poderoso rugido del rey león, o como la oscuridad se desvanece en el instante en que sale el sol. Vivamos con convicción y orgullo inamovibles, sin la menor actitud servil. El Daishonin repetidamente enseña a sus seguidores que es allí donde se encuentra el verdadero brillo de la dignidad humana. Lo admirable de Shijo Kingo es que siempre buscó la orientación del Daishonin y la siguió inequívocamente. Porque se esforzó en base al espíritu de la inseparabilidad de mentor y discípulo, pudo triunfar magníficamente sobre todos los obstáculos. Este noble lazo humano constituye la fuerza motriz para la victoria en la vida y la victoria del kosen-rufu. Es un principio eterno e invariable del budismo. Cuando Shijo Kingo fielmente puso en práctica las instrucciones de su maestro, con la profunda determinación de que jamás deshonraría el Sutra del loto o se comportaría de manera servil, su situación cambió en forma impresionante. Ocurrió que el señor feudal Ema cayó gravemente

enfermo, y como Kingo era versado en medicina, fue convocado para atender a su amo y prescribirle un tratamiento. Esto le brindó una inesperada y gran oportunidad de recuperar la confianza de su amo. El hecho ocurrió pocos meses después de que este lo amenazara con confiscar sus feudos. Aunque esto era una oportunidad de mejorar las relaciones con su superior, el resultado, sin embargo, era todavía muy incierto. Por otro lado, las difíciles circunstancias en las que Kingo se encontraba seguían sin cambios, y sin solución inmediata a la vista. Seguía expuesto a la hostilidad de algunos de sus colegas, y tampoco mantenía una buena relación familiar con sus hermanos. Por su parte, seguían su curso los planes subrepticios de Ryokan, prior del templo Gokuraku-ji,7 y de otras personas, para desacreditarlo. Pero precisamente porque empezaba a haber un cambio en las circunstancias y se vislumbraba un posible giro favorable, era crucial que Shijo Kingo no se descuidara ni se confiara demasiado. Debía proceder con cautela y prudencia, a fin de resolver definitivamente la situación. Era imperioso que prestara más atención que nunca a las personas y a las cosas a su alrededor, y consolidar la victoria con su sabio comportamiento como ser humano. Esta es la concreta orientación que el Daishonin le brinda a Shijo Kingo en esta carta, aconsejándole en detalle cómo tomar y confrontar sus circunstancias. La carta comienza con el agradecimiento del Daishonin a Shijo Kingo por las ofrendas que éste le había enviado. A juzgar por este pasaje, vemos que Shijo Kingo había mandado un gran paquete de ofrendas sinceras, junto con una carta confiada a su cuidado por un compañero de fe [Toki Jonin]. Segu-

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ramente Kingo le envió esa amplia variedad de artículos pensando en el bienestar del Daishonin ante las proximidades del invierno en las remotas montañas de Minobu. El Daishonin confirma que las ofrendas han llegado a salvo, y cálidamente le agradece a Kingo por su sinceridad, agregando que los alimentos eran «muy bienvenidos». Estas palabras nos permiten apreciar el profundo intercambio humano que mantenían el mentor y su discípulo. Habiéndose interiorizado de las últimas novedades en la situación de Kingo, el Daishonin luego comienza a aconsejarlo sobre cómo proceder en su conducta diaria. También elogia a Kingo por la victoria que ha logrado mediante la fe, diciendo: «¿No cree que toda esta estima se debe a la ayuda del Sutra del loto?».8 Al mismo tiempo, preocupado por la posibilidad de que Kingo fuese blanco de una mayor envidia de sus allegados, y que esto lo pusiera en un peligro más grande aún, el Daishonin le advierte que sea extremadamente precavido y que evite todo proceder impulsivo o indiscreto. También le enseña que mantener la integridad personal y concretar la victoria como ser humano eran dos aspectos cruciales para despejar el camino hacia el avance en una situación como la que él estaba viviendo. En esta carta resplandecen muchos pasajes profundos que han dado aliento y fuerza a incontables miembros: Más valiosos que los tesoros de los cofres son los del cuerpo. Pero ninguno es tan preciado como los tesoros del corazón.9

i i i El propósito con el cual nació en

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este mundo el buda Shakyamuni, señor de las enseñanzas, yace en su comportamiento como ser humano.10

i i i A los sabios puede llamárselos humanos, pero los desconsiderados no son más que animales.11 El Daishonin explica a su férreo discípulo que la clave para revertir la adversidad yace en una conducta sabia y en el propio humanismo. Esto no sólo se aplica a Shijo Kingo. En nuestro caso, también, los actos que llevamos a cabo son un reflejo de nuestra fe y determinan la victoria o la derrota de nuestra práctica budista. Cada pasaje de este escrito rebosa el profundo amor compasivo de Nichiren Daishonin, cuya prioridad era alentar sin reservas a cada uno de sus seguidores. Como budistas, no hay acción más elevada que forjar valores humanos y alentar a otros semejantes.

Los sabios siempre son agradecidos con sus benefactores Estoy sumamente afligido por la enfermedad de su amo. Aunque él no profesa la fe en el Sutra del loto, usted es miembro de su clan; por lo tanto, es gracias a la consideración de él como usted puede hacer ofrendas a este sutra. Y en dicho caso, estas [ofrendas al sutra] pueden convertirse en oraciones por el restablecimiento de su señor feudal. Piense en un árbol pequeño que

La ingratitud se cuenta entre los peores rasgos de la conducta humana, y nos lleva a generar un karma adverso.

crece a la sombra de un árbol grande o en la hierba que se extiende a la vera de un ancho río. Ninguno de los dos recibe el agua o la lluvia en forma directa; sin embargo, ambos crecen gracias al rocío que cae del árbol grande o a la humedad que exuda el río. Lo mismo se aplica a la relación entre usted y su señor feudal. Para dar otro ejemplo, el rey Ajatashatru12 fue enemigo del Buda. Pero como Jivaka,13 ministro de la corte real, creía en el Buda y constantemente le hacía ofrendas, se dice que los beneficios que él había acumulado por sus acciones regresaron a Ajatashatru.14

S

hijo Kingo era un samurái vasallo de segunda generación, ya que su padre también había prestado servicio a la familia Ema, directamente emparentada con el clan gobernante Hojo, que regía el gobierno militar de Kamakura. Tanto el padre como el hijo habían mostrado total lealtad a la familia Ema en épocas de grave peligro.15 Por lo tanto, no es de extrañar que el señor feudal Ema haya confiado profundamente en Kingo. Este último había caído en desgracia con su señor feudal tras haber intentado convertirlo a las enseñanzas del Daishonin. Todo parece indicar que Kingo, sometido a sanciones y hostigamientos injustificados, como por ejemplo, ser transferido a

otras tierras en una provincia lejana, pensaba en iniciar una demanda legal contra Ema. Sin embargo, el Daishonin lo exhorta a tener autocontrol, y le escribe en otra carta fechada alrededor de la misma época: «Como vasallos, usted, sus padres y sus parientes cercanos tienen una profunda deuda de gratitud con su señor feudal»,16 y también: «Aunque su señor no vuelva a mostrarle ningún tipo de consideración, evite todo sentimiento de rencor hacia él».17 La ingratitud se cuenta entre los peores rasgos de la conducta humana, y nos lleva a generar un karma adverso. El Daishonin dice a Shijo Kingo que antes que sentir resentimiento hacia ese amo que lo sometía a presiones, debía enfocarse en batallar al verdadero enemigo —las funciones de los tres obstáculos y los cuatro demonios—,18 que se manifestaban por medio de las acciones de Ema. Mucho más culpable, en todo caso, es Ryokan —señala el Daishonin—, cuyas sucias maniobras habían desembocado en la persecución contra los seguidores del Daishonin y en las conclusiones falsas a las que había llegado el señor feudal de Kingo. Declara que Ryokan es la muestra más cabal de la categoría de personas conocidas como «falsos venerables arrogantes», uno de los tres enemigos poderosos19 del budismo. Así, lo exhorta a reconocer la verdadera naturaleza de estas fuerzas obstructivas y negativas.

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Kingo, fiel a la orientación de su maestro, se comportó sabiamente y con absoluta sinceridad en su vida cotidiana y en su interacción con los demás. Como resultado de e llo, cuando Ema cayó enfermo, requirió el tratamiento de Shijo Kingo, quien también tenía fama de ser un «médico excelente».20 El Daishonin escribe en esta carta, sabiendo que Ema no estaba bien de salud: «Estoy sumamente afligido por la enfermedad de su amo».21 Aun cuando, superficialmente, podría parecer que Ema era responsable de hacer sufrir a Shijo Kingo, quien era un sincero practicante del Sutra del loto, el Daishonin estaba profundamente afligido por la enfermedad de aquel. El Budismo de Nichiren Daishonin mantiene una actitud rigurosa sobre lo correcto o lo erróneo en relación con la Ley o la enseñanza, pero en lo concerniente al sufrimiento de los seres humanos, siempre tiene una postura de tolerancia y de solidaridad. La inclinación del Daishonin era hacer cuanto estuviera a su alcance por ayudar a las personas que sufrían, aun cuando se tratara de individuos que actuaban contra la Ley. Exclamó, con respecto al padecimiento de esta clase de personas: «¡Cuán trágico, cuán lamentable!».22 Lo indignaba el sufrimiento humano.23 La esencia del budismo se encuentra en el sincero deseo de que cada persona sea feliz. Mi maestro Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, tenía el mismo corazón que el Daishonin. Si alguien abandonaba la fe, sentía una profunda congoja. «¡Qué trágica situación!», una vez exclamó. «Me duele como si tuviera un punzón clavado en el pecho!». La Soka Gakkai ha logrado un avance tan brillante e inusitado, porque heredó este noble espíritu de vivir en contacto con el

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pueblo y actuar por su felicidad. En este escrito, el Daishonin señala que el señor feudal Ema, sin ser practicante del Sutra del loto, estaba haciendo posible que Shijo Kingo realizara ofrendas al sutra. Por lo tanto, afirma, el mérito y la buena fortuna adquiridas por Kingo también se extenderán a Ema. El Daishonin cita el ejemplo de un arbolito que crece a la sombra de un gran árbol, o de la hierba que crece a la vera del río. Aunque la hierba o el arbolito no reciban directamente el agua del río o la lluvia, así y todo se beneficiarán de la humedad general en forma de rocío, y así crecerán verdes y lozanos. También nota que en la época de Shakyamuni, había vivido un rey llamado Ajatashatru, archienemigo del budismo, que sin embargo fue protegido en última instancia, porque su médico Jivaka era un ferviente seguidor del Buda. En una familia, del mismo modo, si una persona irradia el brillo de la Ley Mística, todos los miembros del hogar, incluidos los que no practican el budismo del Daishonin, serán protegidos. Siguiendo este ejemplo, un individuo puede iluminar todo su lugar de trabajo y su vecindario. Así de inmenso e incalculable es el beneficio de la Ley Mística. En consecuencia, en lo concerniente a nuestra práctica budista lo importante es que nosotros, hagan lo que hagan los demás, seamos como el río o como el gran árbol en esta analogía.

i i i El principio de que «la naturaleza de Buda se manifiesta desde adentro y genera protección desde afuera» El budismo enseña [la impor-

Manifestar nuestra propia Budeidad interior genera circunstancias de protección desde el exterior. Todo esto depende de nuestra determinación o foco interior.

tante doctrina de] que cuando la naturaleza de Buda se manifiesta desde nuestro interior, uno recibe protección desde el exterior. Es uno de sus principios fundamentales. El Sutra del loto dice: «Siento profundo respeto por vosotros».24 El Sutra del nirvana afirma: «Todos los seres vivos poseen la naturaleza de Buda por igual». En El despertar de la fe en el Mahayana, del bodhisattva Ashvaghosha, se lee: «Como la verdadera Ley invariablemente impregna nuestra vida y ejerce su influencia, las ilusiones se extinguen al instante y se manifiesta el cuerpo del Dharma». El Tratado sobre los niveles de la práctica del yoga, del bodhisattva Maitreya,25 contiene palabras semejantes. Lo oculto se convierte en virtud manifiesta.26

A

quí, el Daishonin explica uno de los principios budistas más importantes: que la naturaleza de buda se manifiesta desde el interior de la vida, pero al hacerlo genera como respuesta la protección desde afuera. En otras palabras, cuando activamos la naturaleza de Buda dentro de nosotros, ella induce en el ambiente una respuesta de protección de parte de las funciones de la vida. Somos nosotros los que poseemos esta naturaleza de Buda; en tal sentido, depende

de nosotros activarla y manifestarla. Cuando practicamos el Budismo del Daishonin, la Ley Mística «impregna nuestra vida y ejerce su influencia»;27 esto significa que nuestra naturaleza de Buda, una vez que se revela, impregna nuestra vida del mismo modo que cuando uno quema incienso, la ropa queda imbuida de fragancia. Nuestra naturaleza de Buda se exuda como una fragancia transportada por la brisa. Aunque decimos que las funciones universales o «deidades celestiales» nos protegen, el primer paso de ese proceso es emprender nuestra propia revolución humana. Entonar Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon, el objeto de devoción del Budismo de Nichiren Daishonin, es lo mismo que hacer surgir y elogiar la naturaleza de Buda inherente a nuestra vida, y que reside en todas las cosas del universo. En respuesta al sonido de nuestro daimoku, por cuyo medio revelamos nuestra naturaleza de Buda, todas las deidades benevolentes del universo se ponen en acción para protegernos. Este principio expresa, sucintamente, la singularidad del Budismo de Nichiren Daishonin, completamente distinto de una fe que deposita su esperanza de salvación en la intervención de un poder externo. El concepto de que «la naturaleza de Buda se manifiesta desde el interior» indica un poder que existe y se genera desde nuestro interior. Al budismo se lo conoce como el «camino interior». Por lo tanto,

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no buscamos la Budeidad, o vida del Buda, fuera de nosotros, sino en nuestro interior. El estado de vida del Buda, caracterizado por las cuatro noble virtudes de eternidad, verdadera identidad, felicidad y pureza, se encuentra en esta carne mortal que experimenta las ilusiones de los deseos mundanos y los sufrimientos del nacimiento y la muerte. El Budismo del Daishonin nos permite tomar contacto con ese beneficio en nuestra vida, y manifestarlo desde el interior. En otras palabras, como todos poseemos la naturaleza de Buda, cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo con una mente bien enfocada, se activa y aflora esa Budeidad en nosotros. Manifestar nuestra propia Budeidad interior genera circunstancias de protección desde el exterior. Todo esto depende de nuestra determinación o foco interior. Como explica el principio de que «la naturaleza de Buda se manifiesta desde el interior y genera protección desde el exterior», sin falta podemos transformar cualquier situación o medio ambiente si cambiamos nuestra disposición interna o coordenadas espirituales y revelamos nuestra naturaleza de Buda. Todos los miedos se desvanecen en el momento en que creemos, con todo nuestro corazón, «Yo soy el único guionista de mi vida». A continuación, en esta carta, el Daishonin indica. «Lo oculto se convierte en virtud manifiesta».28 La virtud invisible genera recompensas visibles. Practicar la Ley Mística

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es avanzar por el camino de la victoria, toda virtud se manifestará, sin falta, de maneras visibles. Cuando avanzamos con esta profunda convicción inamovible, nuestro futuro se abrirá de hermosas maneras, que jamás habríamos imaginado. Esta es la convicción y la declaración del Daishonin, el Buda del Último Día de la Ley. De hecho, en todo el mundo los miembros de la SGI están construyendo estados de vida así, rebosantes de plenitud. Ellos son modelos de conducta respetuosa y humanística con los demás. El espíritu del Sutra del loto de respeto y veneración a todos los seres palpita profundamente en la forma de vida de los miembros de la SGI, como si hubiera «impregnado su vida y ejerciera su influencia».29 Cuando vemos a alguien en problemas, no podemos hacernos los distraídos. Cuando vemos a otro ser humano que parece estar debatiéndose con las dificultades, no podemos menos que darle nuestro aliento. Cuando vemos a alguien que sufre, no podemos sino abrazarlo. Creemos en el potencial de todas las personas, y por eso salimos al encuentro de los demás, dispuestos a entablar lazos positivos y significativos con ellos. La conducta de los miembros de la SGI corporifica el respeto a los demás. Esto, en sí, prueba que han cultivado profundamente el estado de vida de los budas y de los bodhisattvas. No existe un beneficio mayor. La brisa fragante de la felicidad envuelve ilimitadamente su vida. Los miembros de la SGI son verdaderos héroes del pueblo. Son grandes defensores y campeones de la vida. 1. El nombre “Toki” se refiere a Toki Jonin, uno de los seguidores más destacados del Daishonin. Vivió en Wakamiya, distrito Katsushika, provincia de Shimosa (parte de la actual prefectura de Chiba), y fue un destacado vasallo samurái del señor feudal Chiba, condestable de

Cuando vemos a alguien en problemas, no podemos hacernos los distraídos. Cuando vemos a otro ser humano que parece estar debatiéndose con las dificultades, no podemos menos que darle nuestro aliento.

dicha provincia. 2. END, pág. 889. 3. Véase Ib., pág. 493. 4. Debate de Kuwagayatsu: Debate realizado en Kuwagayatsu, Kamakura, en 1277, entre un discípulo del Daishonin llamado Sammi-bo y un sacerdote de nombre Ryuzo-bo, que estudiaba a las órdenes de Ryokan, del templo Gokuraku-ji. Ryuzo-bo fue vencido por Sammibo de manera apabullante. Kingo participó en el debate como simple observador, y no pronunció una sola palabra. Sin embargo, llegó a oídos del señor feudal Ema la noticia de que Shijo Kingo había interrumpido el curso del debate junto a varios colegas suyos, portando espadas desenvainadas. 5. END, pág. 865. 6. En Una exhortación a no mezquinar los feudos, el Daishonin aconseja a Shijo Kingo: “Tal como ha escrito en su carta, hable y obre sin el menor servilismo; una actitud lisonjera sólo perjudicará su situación. […] De ningún modo se muestre servil con el magistrado”. Ver ib. 7. Ryokan (1217–1303): También conocido como Ninsho. Sacerdote de la escuela japonesa Preceptos-Palabra Verdadera. En 1267, bajo el patrocinio del clan Hojo, Ryokan pasó a ser prior del templo Gokuraku-ji, en Kamakura. Detractor de Nichiren Daishonin, recurrió a sus influencias entre figuras poderosas para hostigarlo a él y a sus seguidores, y fue quien orquestó diversas persecuciones que se abatieron sobre ellos. 8. END, pág. 891. 9. Ib., pág. 892. 10. Ib., pág. 893. 11. Ib. 12. Rey Ajatashatru: Rey del estado indio de Magadha, que vivió en la época de Shakyamuni. Incitado por Devadatta, mató a su padre para ocupar el trono. Tiempo después, sin embargo, esta conducta causó amargos remordimientos en Ajatashatru. Atormentado por la culpa, enfermó de graves pústulas infecciosas, y los médicos le pronosticaron la muerte. Un ministro y médico de la corte llamado Jivaka lo persuadió de que se arrepintiera y buscara la enseñanza del Buda. Ajatashatru lo hizo, curó su enfermedad y llegó a ser un devoto seguidor del Buda. Patrocinó el Primer Concilio budista que compiló las enseñanzas de Shakyamuni, celebrado un año después de la muerte del Buda. 13. Jivaka: Excelente médico que vivió en la época de Shakyamuni, en el estado indio de Magadha. Fue facultativo de la corte, y en tal carácter sirvió a Bimbisara, rey de Magadha, y a su hijo Ajatashatru. También fue un devoto seguidor de las enseñanzas del Buda y benefactor de la Orden budista. Como médico, además de atender pacientes comunes,

asistió al buda Shakyamuni y a sus discípulos. 14. END, pág. 889. 15. Una petición al señor feudal Ema escrita por el Daishonin en nombre de Shijo Kingo explica la historia de largo y laborioso servicio al clan Ema que forjaron tanto Kingo como su padre. Esta carta, escrita como si el propio Kingo se dirigiera a Ema, señala: “Cuando su padre perdió el favor de las autoridades [en 1246], sus cientos de vasallos dejaron de serle leales. De todos ellos, [sin embargo,] mi difunto padre Yorikazu fue el único que siguió siéndole fiel hasta el final y lo acompañó [a su padre] al destierro en la provincia de Izu”. Poco antes de la batalla que tuvo lugar en Kamakura [el 12 de febrero de 1272] yo, Yorimoto [es decir, Shijo Kingo], me encontraba en la provincia de Izu, pero no bien tuve noticias de lo que se venía [el 10 de febrero, entre las tres y las cinco de la tarde], crucé a toda prisa el paso del Hakone; me uní a otros siete y juramos frente a usted poner fin a nuestra vida”. Véase END, pág. 852. 16. END, pág. 834. 17. Ib. 18. Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversos obstáculos e impedimentos que buscan obstruir la práctica budista de los creyentes. Los tres obstáculos son: 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el obstáculo del karma; 3) el obstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de los cinco componentes; 2) el impedimento de los deseos mundanos; 3) el impedimento de la muerte y 4) el impedimento del Rey Demonio. 19. Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arrogantes que persiguen a los que propagan el Sutra del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Se los describe en la estrofa de veinte versos del capítulo “Aliento a la devoción” (13º) del Sutra del loto. El gran maestro Miao-lo de la China los tipificó en tres categorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos venerables arrogantes. 20. END, pág. 1000. 21. Ib., pág. 889. 22. Véase ib., pág. 606. 23. Véase ib., pág. 7. 24. Sutra del loto, cap. 20. 25. Maitreya: Fundador de la escuela de la Conciencia como Origen. Se le atribuye haber sido maestro de Asanga y haber vivido alrededor del 270-350 (350-430, según otras fuentes). 26. END, pág. 889. 27. Véase END, pág. 889. 28. END, pág. 890. 29. Véase ib.

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De las disertaciones del Presidente Ikeda

“Aprendamos del Gosho: Las enseñanzas para lograr la victoria”

[11] “Las tres clases de tesoros” Parte 2 de 3

La fe es una lucha contra nuestra propia oscuridad o ignorancia primordial La expresión de su rostro delata con elocuencia un temperamento irascible. Pero sepa que las funciones celestiales no protegerán a una persona de mal carácter, ni aun considerándola alguien muy importante. Si a usted lo matan, aun cuando pueda lograr la Budeidad, nosotros sentiremos un terrible desconsuelo, pero sus enemigos estarán encantados. Y esto sería en verdad lamentable.1

«L

a expresión de su rostro delata con elocuencia un temperamento irascible»,2 le dice el Daishonin. No hay forma de saber si Kingo tenía todo el tiempo el aspecto de una persona iracunda, o si a causa de las tribulaciones que padecía en ese período, en ese momento su rostro había cobrado una expresión tensa y dura. Sea como fuere, la descripción del Daishonin probablemente haya captado un aspecto clave del temperamento de este discípulo. Kingo tendía a ser muy frontal y directo, y se manejaba con un sentido tajante de lo correcto y lo incorrecto. Pero esto, a veces, podía ser una desventaja. Por eso, el Daishonin le dice sin vueltas: «Las funciones celestiales no protegerán a una persona de mal carácter».3 Desde luego, en lo que concierne a la

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Budeidad, no hay ningún tipo de discriminación en torno a la personalidad de la gente. Cualquier tipo de carácter puede brillar y resplandecer si es iluminado por la Ley Mística. Nuestro movimiento por el kosenrufu puede adquirir un desarrollo perfecto y armonioso utilizando a pleno la singularidad única y valiosa de cada miembro. Sin embargo, podemos inferir que, en esta parte, el Daishonin deliberadamente adopta un tono severo para disipar la ignorancia o la oscuridad innata de Kingo. La ignorancia da origen a impulsos oscuros, y alimenta las tendencias negativas. Todos tenemos aspectos de nuestra revolución humana en los cuales necesitamos desafiarnos en transformar. Lo importante es que confrontemos el defecto más notable de nuestra vida y que nos esforcemos por lograr un desarrollo y

un crecimiento positivos. A través de estos esfuerzos reiterados y de este desafío permanente por avanzar, podemos crecer en la fe y elevar nuestro estado de vida. A veces, los maestros budistas dan a sus discípulos estricta orientación en su deseo de que desplieguen su inmenso potencial. Esto se debe a que los maestros genuinos atesoran y valoran a sus sucesores. A menudo, su severidad tiene el propósito de desmantelar las tendencias negativas o funciones demoníacas en la vida de un discípulo. En el caso de Shijo Kingo, existía el peligro real de que su temperamento volcánico pusiera en segundo plano sus muchas virtudes y agravara la situación. Las personas, arrebatadas por sus propias ideas sobre lo que está bien y lo que está mal, a menudo olvidan tener en cuenta los sentimientos de los demás, y provocan fricciones y resentimientos. El Daishonin temía que si esto llegaba a sucederle a Shijo Kingo, obrase como una hendija por la cual se filtraran las funciones destructivas. Por eso le habla sin atenuantes. Además, el Daishonin señala que si Kingo se enemistaba con alguien y, como resultado de ello, perdía la vida, sus oponentes se alegrarían mucho, pero los compañeros practicantes de la Ley Mística se sentirían embargados de dolor. Aquí, el Daishonin enseña a Kingo que su victoria no sólo se limita a su propia persona, sino que tiene relación directa con el triunfo de toda la comunidad de seguidores del Daishonin. En consecuencia, le aconseja que extreme su cautela y que tome toda clase de precauciones para preservar su seguridad.

i i i

Un proceder imbuido de respeto a los demás Pese a todo, como usted es irascible por naturaleza, tal vez no quiera tener en cuenta mi consejo. En ese caso, salvarlo quedará fuera del poder de mis oraciones. Su propio hermano mayor y [el sacerdote] Ryuzo-bo conspiraron para hacerle daño. Pero, gracias a la intervención de las deidades celestiales, las cosas terminaron desarrollándose como usted deseaba. ¿Cómo se atreve, entonces, a contradecir el deseo de las deidades celestiales justo en este momento? […] Debe hablar con estos cuatro hombres sin demora, y mantenerme informado de la situación. Entonces, oraré con fervor a las deidades para que lo protejan.4

E

l Daishonin, luego de sugerir varios cursos de acción, regresa a su tema anterior: «Pese a todo, como usted es irascible por naturaleza, tal vez no quiera tener en cuenta mi consejo. En ese caso, salvarlo quedará fuera del poder de mis oraciones». 5 A lo largo de sus escritos, el Daishonin señala que si él y sus discípulos no están unidos en torno a un mismo propósito y a una misma postura, no podrán concretar sus aspiraciones, sus metas y sus oraciones. Probablemente, ningún otro seguidor haya puesto su vida en riesgo para proteger al Daishonin en la medida en que lo hizo Shijo Kingo. Pero si cedía a su tendencia y actuaba impulsivamente, olvidando el compromiso de obrar en inseparabilidad

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La persona que orienta en la fe debe seguir orando con alma y vida por la felicidad de esa persona.

con su mentor, terminaría fracasando, gobernado por sus pasiones destructivas. En ese caso, dice el Daishonin, no podría salvarlo ni aun orando fervientemente por él. Estoy seguro de que las reiteradas advertencias del Daishonin acerca de controlar su temperamento irascible habrán provocado una seria reflexión en Shijo Kingo. Y nótese algo especial: hace hincapié en esto inmediatamente después de aconsejarle que mantenga buen trato con los guardianes nocturnos. Esto nos permite inferir que el cimiento esencial de la práctica budista yace en la sólida unión entre los practicantes y en el compromiso mancomunado de maestro y discípulo. No es exagerado decir que sin esta base firme, la corriente del kosen-rufu se detendría tarde o temprano. A continuación, habiendo aconsejado a Shijo Kingo que se lleve bien con los guardianes nocturnos, el Daishonin escribe: «Debe hablar con estos cuatro hombres sin demora, y mantenerme informado de la situación. Entonces, oraré con fervor a las deidades para que lo protejan».6 Este es un punto clave para dar orientación individual. El proceso no termina una vez que se imparte el aliento y la guía. La persona que orienta en la fe debe seguir orando con alma y vida por la felicidad de esa persona. Aquí vemos que el Daishonin hacía precisamente eso. La Soka Gakkai está consagrada a dar

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orientación en forma responsable. Si vamos a alentar a un miembro en forma individual, es importante no sólo que tratemos de impartirle el aliento más sincero y las guías más claras, sino que, además, le hagamos saber que estaremos luchando a su lado, como formando un equipo, por así decirlo. También debemos seguir orando hasta que la persona experimente un resultado positivo o un cambio. Porque hemos avanzado con esta actitud, la Soka Gakkai se ha convertido en la organización tan grande que es hoy. Shijo Kingo había sufrido muchos problemas: había perdido el favor de su amo; había sido calumniado, víctima de rumores falsos y de ataques por parte de sus colegas; su hermano mayor lo había traicionado; tenía una relación de discordia con sus hermanos menores, y mantenía vínculos tensos con varios compañeros de fe. Cada una de estas situaciones preocupaba al Daishonin, y por eso le daba consejos cabales indicándole la forma de resolver cada una de ellas. A juzgar por esta carta, vemos cuánto apreciaba el Daishonin a Shijo Kingo, con qué minuciosidad y afecto lo guiaba y lo apoyaba, más incluso que si fuera un integrante de su propia familia. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

END, pág. 890. Ib. Ib. Ib., pág. 891. Ib. END, pág. 891.

De las disertaciones del Presidente Ikeda

“Aprendamos del Gosho: Las enseñanzas para lograr la victoria”

[12] “Las tres clases de tesoros” Parte 3 de 3

Jamás perdamos de vista el punto primordial: la inseparabilidad de maestro y discípulo Una y otra vez recuerdo el momento, aun hoy inolvidable, en que me iban a decapitar. Usted acudió a acompañarme y, con los ojos anegados en lágrimas de dolor, se aferró a las riendas de mi caballo. No podría olvidarlo en ninguna de mis existencias futuras. Si, por alguna grave falta, usted tuviese que caer en el infierno y Shakyamuni me estuviera instando a lograr la Budeidad, aun así yo me negaría. Preferiría, en cambio, ir al infierno con usted. Pues si los dos cayéramos juntos, encontraríamos al buda Shakyamuni y al Sutra del loto en ese lugar. […] Pero si usted se aparta de mi consejo, aun en lo más mínimo, luego no me culpe de lo que pueda suceder.1

«S

i se encuentran en un punto sin salida, vuelvan al punto de partida». Así orientaba el fundador y primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi. El Sutra del loto se basa en la postura de fe de inseparabilidad entre mentor y discípulo. El Budismo del Daishonin también es una enseñanza centrada en esta inseparabilidad. Nuestro punto primordial como practicantes, de tal manera, es nuestro juramento de esforzarnos junto al maestro. Si constantemente retornamos a este punto de partida, que es el lazo de maestro y discípulo, jamás nos veremos en

un callejón sin salida. En este pasaje, el Daishonin reafirma el incidente que marcó la relación de maestro y discípulo entre él y Shijo Kingo. Alude a lo ocurrido durante la persecución de Tatsunokuchi.2 Mientras el Daishonin era llevado al sitio de ejecución, Kingo aferró las riendas del caballo de su maestro y declaró que estaba preparado para morir a su lado. El Daishonin llega a decir, alabando la fe que Kingo había demostrado en ese momento: «Si, por alguna grave falta, usted tuviese que caer en el infierno y Shakyamuni me estuviera instando a lograr la Budeidad, aun así yo me negaría. Preferiría, en cambio,

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ir al infierno con usted».3 En esta postura de responder con alma y vida a la devoción sincera de sus discípulos, vemos la esencia suprema de la enseñanza humanística del Daishonin. Si el Daishonin y Kingo —maestro y discípulo que practicaban la fe constante en la Ley Mística— llegaban a caer en el infierno, en tal caso tendrían que estar también allí el buda Shakyamuni y el Sutra del loto. Pero entonces, explica el Daishonin, ya no sería el infierno, sino el reino de la Budeidad. Este es el principio según el cual «el infierno puede transformarse al instante en la Tierra de la Luz Tranquila».4 En cualquier parte podemos manifestar el brillo del estado de Budeidad. Esto enseña el Budismo de Nichiren Daishonin. Nuestros primeros dos presidentes, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, unidos por los lazos de maestro y discípulo, lo demostraron con su vida. En una celda de prisión que el señor Makiguchi describió como «fría hasta el extremo», puso esta reflexión por escrito: «Hasta el infierno tiene sus deleites, según como se lo vea».5 Y el señor Toda, quien fue a la cárcel con él, observó: «Aunque cayera en el infierno, no me importaría en lo más mínimo. Si eso ocurriera, me pondría a compartir la enseñanza correcta con quienes estén en ese lugar y lo convertiría en la Tierra de la Luz Tranquila». Esta postura es la quintaesencia de la fe, en el budismo del Daishonin. Mientras Kingo no perdiera de vista esta actitud de luchar junto al Daishonin, podría triunfar en cualquier lugar o situación, basado en el principio de que «el infierno puede convertirse instantáneamente en la Tierra de la Luz Tranquila». Pero si se dejaba vencer por su propia debilidad, si perdía los estribos y se permitía ser desconsiderado con las personas que lo

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rodeaban, se apartaría del camino de la inseparabilidad que lo unía a su maestro. Por eso, el Daishonin reiteradamente le advierte que tenga cuidado. Escribe: «Si usted se aparta de mi consejo, aun en lo más mínimo, luego no me culpe de lo que pueda suceder».6 La clave de la victoria yace en alinear nuestro corazón con el de nuestro mentor, que fielmente corporifica y propaga la Ley. Si ignoramos la orientación de nuestro mentor y nos basamos en nuestra mente vacilante y cambiante, no podremos llevar a término el arduo camino de la práctica budista. Un sutra nos exhorta a: «ser maestros de nuestra mente, en lugar de permitir que ella nos domine».7 Sólo cuando practicamos la fe con la misma postura que nuestro mentor podemos ser realmente maestros de nuestra mente y lograr la Budeidad en esta existencia.

i i i Una personalidad cabal y bien forjada es un tesoro inapreciable Más valiosos que los tesoros de los cofres son los del cuerpo. Pero ninguno es tan preciado como los tesoros del corazón. Desde el mismo instante en que lea esta carta, ¡esfuércese por acumular los tesoros del corazón!8

E

l pasaje anterior es el más conocido de todo este escrito. Los «tesoros de los cofres» son

Si ignoramos la orientación de nuestro mentor y nos basamos en nuestra mente vacilante y cambiante, no podremos llevar a término el arduo camino de la práctica budista

aquellos de naturaleza material; los «tesoros del cuerpo» son los relacionados con la salud o con las aptitudes adquiridas; y los «tesoros del corazón», en un nivel, denotan abundancia, riqueza y valores interiores, pero en otro nivel más profundo, son la fe y el brillo de la naturaleza de Buda que se forja a través de dicha fe. En este pasaje, el Daishonin indica el orden de prioridad que debemos establecer para nuestra búsqueda de tesoros, y establece una clara jerarquía de valores. Kingo estaba en una situación muy particular, en la cual se exponía a perder todas sus tierras. Desde luego, no hace falta decir que la administración de esos feudos representaba una fuente insoslayable de ingresos para él y para su familia. Pero el Daishonin insiste en que mucho más valiosos que los tesoros de los cofres y los del cuerpo son los tesoros del corazón. La acumulación de esos tesoros interiores, afirma, es la base de todas las demás victorias. El hecho de que Kingo se estuviera desafiando frente a esa adversidad, basado en la fe en la Ley Mística, significa que estaba dando el valor primordial a los tesoros del corazón. Porque tenía esta postura, hasta ese momento había salido victorioso. Probablemente por eso el Daishonin esclarece este punto como pauta universal e invariable para la victoria en todas las áreas de la vida.

El propósito fundamental del budismo yace en nuestra conducta como personas El corazón de todas las enseñanzas que el Buda expuso a lo largo de su vida es el Sutra del loto, y el corazón de la práctica de este sutra se encuentra en el capítulo «El bodhisattva Jamás Despreciar». ¿Qué significa el profundo respeto que el bodhisattva Jamás Despreciar 9 sentía hacia todas las personas? El propósito con el cual nació en este mundo el buda Shakyamuni, señor de las enseñanzas, yace en su comportamiento como ser humano. Respetuosamente. A los sabios puede llamárselos humanos, pero los desconsiderados no son más que animales.10

E

n la parte final de Las tres clases de tesoros, el Daishonin señala que el Sutra del loto es el corazón de todas las enseñanzas expuestas por Shakyamuni durante su vida, y que la esencia de la práctica que indica el Sutra del loto se encuentra en la conducta del bodhisattva Jamás Despreciar, quien aparece en el capítulo homónimo como un individuo que creía absolutamente y veneraba de manera incondicional la na-

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turaleza de Buda en todos sus semejantes. El bodhisattva Jamás Despreciar se inclinaba con actitud reverente frente a todas las personas que se cruzaban en su camino, sin arredrar ante las persecuciones, ataques y burlas que su actitud provocaba en los demás. Esta es la conducta de alguien que encarna realmente el espíritu del Sutra del loto. Se dice que el Sutra del loto representa el propósito con el cual Shakyamuni nació en este mundo. La razón por la cual el Sutra del loto describe la práctica del bodhisattva Jamás Despreciar, que corporifica la esencia del Sutra, es para indicar que el propósito con el cual nació en este mundo el buda Shakyamuni yace en su comportamiento humano. Como denota el Daishonin cuando afirma: “La Ley no se propaga por sí sola. Ya que son los seres humanos quienes la difunden, tanto las personas como la Ley son dignas de respeto”;11 en efecto, la grandeza de la Ley y la superioridad de la enseñanza sólo pueden transmitirse y comunicarse cuando se expresan en los actos y en la conducta humanística de aquellos que las practican. Los tesoros del corazón, en sí mismos, son invisibles a los ojos. Cuando estos valores interiores se expresan en forma concreta en nuestros actos respetuosos y considerados hacia los demás, permiten a otros comprobar y apreciar el poder de la Ley Mística y de la naturaleza de Buda. Poder valorar los tesoros del corazón como los más importantes de todos refleja una escala de valores centrada en lo más preciado y esencial en la vida. Por otro lado, una conducta de respeto a los demás es el

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estándar de nuestro comportamiento como budistas, basados en esa escala de valores. La conducta de respeto universal corporificada por el bodhisattva Jamás Despreciar encarna la enseñanza del Sutra del loto, que expone el verdadero propósito con el cual advino al mundo el Buda: permitir a todas las personas lograr la iluminación. Por lo tanto, la conducta respetuosa hacia otros del bodhisattva Jamás Despreciar es, en sí misma, la verdadera intención del Buda. Poder manifestar nuestra Budeidad es un beneficio de la fe en la Ley Mística. La forma de proceder de los que obtienen este beneficio puede obrar como prueba real de la grandeza inherente a la Ley Mística. Esta conducta, con toda seguridad, se caracteriza por el respeto a los semejantes. 1. END, pág. 891. 2. Persecución de Tatsunokuchi: El 12 de setiembre de 1271, figuras poderosas del gobierno injustamente arrestaron al Daishonin y lo condujeron en mitad de la noche hacia un sitio llamado Tatsunokuchi, en las afueras de la sede gubernamental de Kamakura, donde intentaron ejecutarlo al amparo de la oscuridad. El intento falló, y un mes más tarde el Daishonin fue exiliado a la isla de Sado. 3. Véase END, págs. 891-892. 4. El estado de infierno, que es un ámbito de extremo sufrimiento, puede convertirse al instante en la Tierra de la Luz Tranquila, donde habita el Buda. Es decir, en el estado de Budeidad. 5. MAKIGUCHI, Tsunesaburo: Makiguchi Tsunesaburo Zenshu (Obras completas de Tsunesaburo Makiguchi), Tokio: Daisanbunmei-sha, 1987, vol. 10, pág. 285. 6. END, pág. 892. 7. Ib., pág. 526. 8. END, pág. 892. 9. Bodhisattva Jamás Despreciar: Bodhisattva descrito en el capítulo homónimo (20º) del Sutra del loto. Este bodhisattva —que en una existencia posterior sería el buda Shakyamuni— solía inclinarse con reverencia ante cada persona que encontraba. Sin embargo, la gente arrogante lo maltrataba, lo azotaba con palos y varas, y le arrojaba piedras. El sutra explica que la práctica realizada por Jamás Despreciar, de reverenciar la Budeidad ajena, fue la causa que le permitió a él mismo lograr la Budeidad. 10. END, pág. 893. 11. Extraído del “Hyaku Rokka Sho” (Las ciento seis comparaciones); no incluido en END ni en el volumen 2 de The Major Writings of Nichiren Daishonin (WND). Véase Gosho zenshu, pág. 856.

Notas

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El devoto del Sutra del loto

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Conceptos esenciales

Nichiren Daishonin: El devoto del Sutra del loto

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ichiren Daishonin dedicó su vida a establecer una enseñanza budista accesible a toda la gente, una enseñanza que perdurara en el futuro, una enseñanza capaz de conducir a toda la humanidad, de la desesperanza y el sufrimiento a la auténtica felicidad. Proclamó la superioridad del Sutra del loto, que enseña que todos los seres humanos poseen el estado de vida más precioso y digno de respeto, llamado estado de buda. Estableció la práctica de invocar Nam-myoho-renge-kyo —la Ley fundamental del universo— como el medio para que toda la gente pudiera acceder a su estado de buda inherente. El budismo había predicho desde hacía mucho tiempo que, durante la época que los sutras denominan el Último Día de la Ley, surgiría entre los practicantes el conflicto y la confusión; ésta es la época en que vivió Nichiren Daishonin. Respecto de este

período, Nichiren citó con frencuencia al buda Shakyamuni en un pasaje del Sutra de la gran compilación: « surgirán peleas y disputas entre los seguidores de mis enseñanzas» y «la Ley pura se oscurecerá y se perderá» («La selección del tiempo», Escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 1, pág. 541). Nichiren tenía claro, de este y otros pasajes de los sutras que, para el Último Día de la Ley, las enseñanzas budistas se habían corrompido y ya no servían para aliviar el sufrimiento de la gente. Con esta convicción, Nichiren comenzó su práctica del shakubuku, la propagación de su enseñanza dirigida a atravesar la barrera de la ilusión firmemente arraigada en la gente y permitirles reconocer y creer en el principio más fundamental, la Ley Mística. Sus esfuerzos provocaron una intensa reacción: fue calumniado y difamado por el público y sufrió grave persecución a manos

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de las autoridades políticas, que lo desterraron y casi llegan a ejecutarlo. La inmensa misericordia de Nichiren y su promesa de quitar el sufrimiento a toda la humanidad, no obstante, le sirvió de motivación para perseverar frente a estas persecuciones.

La promesa de conducir a todas las personas a la felicidad

C

omenzando con su oración cuando era apenas un muchacho, de «convertirse en la persona más sabia de todo el Japón» («El maestro del Tripitaka ShanWu-Wei», pág. 185). Nichiren Daishonin expresó su intención de dominar las enseñanzas budistas para poder llegar al camino con el cual aliviar el sufrimiento que él veía en la sociedad. Después de viajar por todo el Japón para estudiar las escrituras budistas, llegó a la conclusión de que el Sutra del Loto era superior entre todos los sutras budistas y confirmó su misión de propagar el principio fundamental de ese sutra, la Ley Mística, o Nam-myoho-renge-kyo. Nichiren compara su misión con la del Bodhisattva Prácticas Superiores [Bodhisattva Jogyo], adalid de los Bodhisattvas de la Tierra. En el Sutra del Loto, el Buda Shakyamuni confía a Prácticas Superiores, como adalid de los Bodhisattvas de la Tierra, la propagación de la esencia del Sutra del Loto en el Último Día de la Ley, en que todo el cuerpo de la doctrina budista estará a punto de extinguirse (véase «La

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selección del tiempo», END, pág. 576). Bien consciente de que la persona que propaga la enseñanza del Sutra del Loto será objeto de «los insultos, el maltrato, el destierro y las amenazas de ejecución» («Respuesta al sacerdote laico Takahashi», END, pág. 635–36), Nichiren estaba preparado para las grandes persecuciones que iban a resultar de su labor para establecer la enseñanza. En realidad, él veía estas persecuciones como prueba de que estaba propagando correctamente la enseñanza más elevada del Buda. El 28º día del 4º mes de 1253, en Seichoji, el templo en donde había comenzado su instrucción, Nichiren refutó las enseñanzas de la escuela de la Tierra Pura e invocó audazmente Nam-myoho-renge-kyo; declaró en público por primera vez cuál era la enseñanza correcta para la felicidad de la gente del Último Día de la Ley. Más que el establecimiento de una nueva orden budista, éste suceso se considera más precisamente como el establecimiento de un principio religioso­­— la Ley esencial de Nam-myohorenge-kyo. Además, ésta fue la ocasión en que Nichiren, como devoto del Sutra del Loto, dedicó su vida a la emancipación de la gente del Último Día. Desde ese día en adelante, nunca retrocedió pese a los grandes obstáculos y persecuciones. En esta oportunidad, se cambió el nombre de Rencho explicando: «El hecho de que yo me haya dado el nombre «Nichiren» (“Sol Loto”) deriva de mi propia iluminación con respecto al vehículo de la Budeidad» («Carta a Jakunichi-bo», END, pág. 1038).

En otras palabras, se cambió el nombre como expresión de su profunda conciencia de la Ley y de la iluminación del Buda, y de su determinación de cumplir con la misión del Bodhisattva Prácticas Superiores [Bodhisattva Jogyo]. El caracter nichi, de Nichiren, indica el sol. El Sutra del Loto dice: «como la luz del sol y la luna / puede despejar toda la oscuridad y la penumbra / así esta persona a medida que avanza por el mundo / puede borrar la oscuridad de los seres vivos» (The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pág. 318). En relación con este pasaje, Nichiren explica que el papel del Bodhisattva Prácticas Superiores es iluminar la oscuridad de la ignorancia con los cinco caracteres de Nam-myoho-renge-kyo (véase «Carta a Jakunichi-bo», END, pág. 1038). La Ley Mística refulge como el sol dentro de la vida de una persona que ha despertado a esa Ley. Su fulgor se refleja en el carácter, el habla y el comportamiento, que a su vez pueden despejar la oscuridad del sufrimiento que pende sobre la vida de las personas. Ren, de Nichiren hace referencia a la flor de loto, que florece bellamente pese al agua turbia en la que crece. Esta es una metáfora de la Ley Mística, el estado de buda que crece puro dentro de la vida del ser humano común sin importar lo impuro o imperfecto que sea éste. Ren entonces expresa la dignidad y valor inherente de la vida humana.

Enfrentar persecuciones para propagar la Ley

N

ichiren Dishonin enfrentó la persecución religiosa a partir del día en que declaró el establecimiento

de sus enseñanzas en 1253. Con la entrega de su tratado «Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra», en 1260, la oposición aumentó y le tocó enfrentar una gran persecución tras otra. Escribe: «Los trastornos y las hostilidades menores han sido tantos que superan toda cuenta, pero las persecuciones importantes han sido cuatro» («La apertura de los ojos», END, pág. 252). Estas cuatro persecuciones principales son: 1) la Persecución de Matsubagayatsu (1260)1, 2) el Destierro a Izu (1261)2, 3) la Persecución de Komatsubara (1264) 3 y 4) la Persecución de Tatsunokuchi y subsecuente destierro a la Isla de Sado (1271)4. Nichiren era despreciado e insultado por gente de diferentes estratos de la sociedad. Las autoridades gubernamentales lo desterraron dos veces y casi lo matan en más de una oportunidad, incluyendo un atentado con guerreros armados que intentaron decapitarlo. El Sutra del Loto enseña que el devoto del sutra, o auténtico practicante, se encontrará en el Último Día de la Ley con una oposición que cobrará la forma de «los tres enemigos poderosos»5. Además, el capítulo 13º del Sutra del Loto, «Aliento a la devoción», describe que el devoto del Sutra del Loto tendrá que enfrentarse a diversos obstáculos, incluyendo ataques con varas y espadas, ser desterrado una y otra vez y ser maldecido, vilipendiado y avergonzado (véase LSOC, 232–34). Las persecuciones y problemas que el Daishonin enfrentó y su determinación de continuar propagando la Ley concuerdan exactamente con estos pasajes. Describe todo esto que está pasando con las palabras «leer el sutra con su propia

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vida» (véase «El destierro a Sado», END, pág. 211). Impertérrito, continuó propagando sus enseñanzas y actuando con misericordia para salvar a todas las personas del sufrimiento. Lo hizo con la profunda convicción de que él era el devoto del Sutra del Loto.

Una persona común es el Buda; el Buda es una persona común

E

n «La apertura de los ojos», Nichiren Daishonin escribe: «En lo que respecta a entender el Sutra del loto, sólo tengo una ínfima parte de la capacidad inmensa que tuvieron T’ien-t’ai y Dengyo. Pero en cuanto a mi capacidad de resistir persecuciones y a la magnitud de mi amor compasivo por los demás, creo que T’ien-t’ai y Dengyo me respetarían profundamente» (END, pág. 254). De esto podemos deducir que su estado de vida de gran misericordia fue lo que le permitió soportar una opresión de semejante severidad. En el mismo escrito, declara: «que las deidades me abandonen; que todas las persecuciones se abatan sobre mí. Así y todo, daré mi vida por la Ley […] Seré el pilar del Japón. Seré el gran navío del Japón. ¡Este es mi juramento, y jamás lo abandonaré!» (END, pág. 280-81). Este pasaje es el «rugido de león» de Nichiren, expresa su determinación de superar cualquier persecución para salvar del

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sufrimiento a toda la gente del Último Día. Además, al decir: «Yo, Nichiren, soy el soberano, el maestro y el padre de todo el pueblo del Japón» (END, pág. 304), está declarando que él corporifica las tres virtudes de un buda. Enfrentando constantes persecuciones, como predice el Sutra del Loto, y emergiendo triunfal de cada una de ellas, ejemplificó el mismo corazón del Sutra del Loto —que una persona común puede hacer surgir la enorme fuerza del estado de buda esencial a la vida del ser humano, que una persona común es un buda y que el Buda es una persona común. Dice: «De no haber sido por el advenimiento de Nichiren en el Último Día de la Ley, el Buda habría sido un gran mentiroso, y el testimonio brindado por Muchos Tesoros [Taho] y por los budas de las diez direcciones hoy sería falso. En los más de dos mil doscientos treinta años transcurridos desde la muerte del Buda, Nichiren es la única persona en todo el territorio de Jambudvipa que ha cumplido las palabras del Buda» («Sobre las persecuciones acaecidas al venerable», END, pág. 1042). Con plena capacidad para propagar la esencia de la enseñanza del Buda, Prácticas Superiores puede considerarse «el señor de las enseñanzas» (título dado a Shakyamuni en los sutras), o el verdadero maestro del Último Día de la Ley. Nichiren, que mostró con sus actos que él mismo era el «señor de las enseñanzas» del Último Día, luchó de esta manera para aliviar el sufrimiento de toda la gente.

Descartar lo transitorio y revelar lo verdadero

E

n las últimas horas de la tarde del 12º día del 9º mes de 1271, Hei no Saemon y varios cientos de soldados en armadura arrestaron a Nichiren Daishonin. Unas horas más tarde, después de haberlo hecho desfilar por la ciudad como si fuese un traidor, decidieron sin un juicio que lo desterrarían a la isla de Sado. Nichiren dice: «en apariencia me estaban desterrando a una región distante, pero en secreto habían decidido que me iban a decapitar» («Carta a Shimoyama», WND-2, pág. 701). Conducido a la playa de Tatsunokuchi en medio de la noche, justo cuando estaba a punto de encontrarse con la espada de su verdugo, Nichiren dijo a su discípulo Shijo Kingo: «¿Acaso podría haber una alegría más grande?» («El comportamiento del devoto del Sutra del loto», END, pág. 806), expresando su buena fortuna por la oportunidad de dar su vida por el Sutra del Loto. Poco después, un objeto brillante cruzó repentinamente el cielo asustando a tal punto al verdugo y a los soldados que lo acompañaban, que no pudieron llevar a cabo su cometido. En su lugar, desterraron a Nichiren a la Isla de Sado. Con la Persecución de Tatsunokuchi, Nichiren hizo realidad el principio de «descartar lo transitorio y revelar lo verdadero». En «La apertura de los ojos», escrito en Sado al año siguiente de la persecución, explica su importancia: «El duodécimo día del noveno mes del año pasado, entre las horas de la rata y el buey (es decir, entre las once de la noche y las tres de la mañana), esta persona llamada Nichiren fue decapitada. Es su alma la que ha llegado hasta la isla de Sado y la que, en el segundo mes del año siguiente, bajo la

nieve, redacta este escrito para enviárselo a sus discípulos cercanos» (END, pág. 285). El presidente Ikeda comenta: «Al decir que había sido “decapitado” cuando en realidad no fue así, el Daishonin señala que el “yo” que había sido hasta ese momento llegó a su fin en el campo de ejecución de Tatsunokuchi. Dicho con sencillez, infiere que había renacido como un nuevo yo. En la frase, “es su alma la que ha llegado hasta la isla de Sado”, “alma” corresponde a su nuevo yo —la verdadera entidad que el Daishonin manifestó durante la persecución en Tatsunokuchi» (El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin, edición en inglés, Vol. 2, pág. 82). En «descartar lo transitorio», Nichiren descartó su identidad transitoria, su calidad de persona común que permanece «en la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad». El «nombre y las palabras de la verdad» significa las palabras de las enseñanzas del Buda. «En la etapa» se refiere a una persona que acepta y entiende las palabras del Buda y está dando el primer paso en la práctica budista sin recibir todavía ningún fruto de dicha práctica. Estas palabras describen a un principiante, una persona común, que desea practicar las enseñanzas del Buda. «Revelar lo verdadero» significa que Nichiren manifestó su verdadera identidad de Buda de alegría ilimitada6, que manifiesta brillantemente la vida del Buda eterno dentro de la vida de una persona común. En otras palabras, mientras continuaba siendo una persona común, Nichiren reveló su identidad de Buda del Último Día de la Ley. El presidente Ikeda hace hincapié en lo siguiente: «cuando dedicamos la vida al kosen-rufu superando dolorosos sufrimientos y perseverando en la fe, también

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nosotros podemos hacer realidad el principio de “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”. Como gente común, podemos manifestar la misma vida del Buda que poseía el Daishonin» (El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 2, pág. 85). Después de hacer a un lado su condición transitoria y revelar su verdadera identidad, a continuación inscribió el mandala denominado Gohonzon —una forma gráfica de su vida iluminada, con Nam-myoho-rengekyo escrito en el centro en forma vertical. Estableció el Gohonzon como objeto de veneración para toda la gente, un medio para revelar el estado de buda inherente dentro de nuestra vida. En esencia, es gracias a las persecuciones que sufrió Nichiren, que pudo revelar su identidad como devoto del Sutra del Loto. Con la plena convicción de que estaba cumpliendo con las predicciones del Buda Shakyamuni, avanzó sin detenerse en la propagación de su enseñanza por la paz y la felicidad de toda la humanidad. Este material se adaptó de Kyogaku no kiso (Conceptos esenciales de estudio), libro que cubre conceptos budistas editado por el departamento de estudio de la Soka Gakkai. 1. Persecución de Matsubagayatsu: atentado en contra de la vida de Nichiren por parte de creyentes de la escuela de la Tierra Pura en su morada de Matsubagayatsu en Kamakura, Japón, el 27º día del 8º mes de 1260. La noche del atentado, un grupo de varios cientos de personas sitió la vivienda de Nichiren, aunque por fortuna él no se encontraba presente. Después de ésta, se fue a la casa de su seguidor Toki Jonin en la provincia de Shimosa, y desde allí propagó sus enseñanzas durante casi un año antes de regresar a Kamakura la primavera siguiente. 2. Destierro a Izu: El destierro de Nichiren por parte del shogunato de Kamakura a Ito, en la provincia de Izu, Japón, desde el 12º día del 5º mes de 1261, al 22º día

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del 2º mes de 1263. Después de la persecución de Matsubagayatsu, Nichiren regresó a Kamakura en la primavera de 1261 y reanudó sus actividades de propagación. El shogunato lo arrestó inmediatamente y, sin la debida investigación, ordenó su destierro a Ito. En lugar de llevarlo a Ito, los barqueros que lo transportaban lo abandonaron en una playa llamada Kawana, en donde lo encontró Funamori Yasaburo, un pescador de la localidad. Yasaburo y su esposa lo alimentaron y lo albergaron en secreto durante alrededor de 30 días y, en el proceso, se convirtieron en sus fieles seguidores. En 1263, Nichiren recibió el perdón y regresó a Kamakura. Persecución de Komatsubara: Tojo Kagenobu, el administrador de la Villa Tojo, en la provincia de Awa, donde nació Nichiren, junto con sus hombres, intentó matar a Nichiren el 11º día del 11º mes de 1264. Después de regresar de Izu, Nichiren visitó su villa nativa de Awa en 1264. Mientras iba en camino a la casa de un creyente llamado Kudo Yoshitaka, Nichiren y su grupo de unas diez personas, fueron emboscados por Kagenobu y sus hombres en Komatsubara. Nichiren recibió un corte de espada en la frente y la fractura de la mano izquierda. Entre sus seguidores, Kyonin-bo resultó muerto y Kudo Yoshitaka falleció de las heridas recibidas. Persecución de Tatsunokuchi y posterior destierro a la isla de Sado: Un fallido intento de ejecución en contra de Nichiren en Tatsunokuchi, ubicada al Oeste de las afueras de Kamakura, en Japón, en el 9º mes de 1271. Hei No Saemon, subjefe de la Oficina de Asuntos Militares y Policiales, citó a Nichiren para interrogarlo el 10º día del 9º mes de 1271. Nichiren aprovechó la oportunidad para reconvenir a Hei no Saemon, y predijo el brote de luchas internas y la invasión extranjera si los regentes lo castigaban ilícitamente. Dos días más tarde, Hei no Saemon y un grupo de guerreros se precipitaron a la vivienda de Nichiren en Matsubagayatsu y lo arrestaron. Alrededor de la medianoche, lo llevaron al campo de ejecución en la playa de Tatsunokuchi. Justo antes del alba, en el momento que Nichiren iba a ser decapitado, un objeto brillante cruzó el cielo iluminando los alrededores. Aterrados, los soldados suspendieron la ejecución. Entonces, Nichiren fue llevado bajo vigilancia a la residencia de Homma Shigetsura, el subjefe de policía de la isla y provincia de Sado, en Echi, donde permaneció durante alrededor de un mes. El 10º día del 10º mes de 1271, lo enviaron al destierro en Sado. Regresó a Kamakura de su destierro el 26º día del 3er mes de 1274. Tres enemigos poderosos: tres clases de personas arrogantes, que son hostiles a los que practican el Sutra del Loto —laicos arrogantes, sacerdotes arrogantes y falsos sabios arrogantes. Descritos por Miao-lo (711–82) basados en pasajes de «Aliento a la devoción», el 13º capítulo del Sutra del Loto. Buda de alegría ilimitada: el Buda que ha abierto la fuerza ilimitada del estado de buda comprendiendo que la vida misma es eterna y que uno se encuentra original y eternamente dotado del estado de vida de Buda.

Espíritu Soka

Ensayo escrito por el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda

Conceptos esenciales

Sobre las persecuciones acaecidas a Nichiren Daishonin

F

e es hacer que salga el Sol; es la lucha por hacer que el sol de la esperanza ascienda en nuestro corazón, en nuestro hogar, en nuestra comunidad. Nichiren Daishonin mantuvo totalmente la calma y la compostura, aun cuando la saña borrascosa de la persecución se abatió sobre él. «¡Qué inmensa fortuna! Me embarga la alegría…»1; «Siento un inmensurable regocijo…»2, dice a la hora de describir su estado interior. La única preocupación del Daishonin era asegurar la felicidad del pueblo, y en pos de dicha meta, no escatimaba esfuerzos. ¡Qué estado de vida tan inmenso era el suyo! ¿Por qué una persona tan grande tuvo que sufrir persecuciones? ¿Por qué la persona más justa fue denunciada públicamente como si hubiese sido un villano irredimible? Es posible que el mundo suela denigrar y a condenar al ostracismo a los hombres de integridad. Pero si esto sigue sucediendo como

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hasta ahora, ¿no acabará el mundo sumido en la oscuridad para siempre? A lo largo de la historia, ¿cuántos hombres han deplorado este tipo de situaciones? A comienzos de Año Nuevo (1274), Nichiren Daishonin envió una carta a sus discípulos y seguidores, con la orden de que fuese leída por todos. Este escrito fue redactado en la isla de Sado, donde ya llevaba más de dos años completos cumpliendo su exilio. Los seguidores del Daishonin, que en ausencia de éste continuaban esforzándose valientemente en la fe, seguramente estaban muy preocupados y angustiados por la situación de su mentor. Es probable que hayan pensado: «Nuestro maestro lleva dos años en el destierro. ¿Cuánto tiempo más lo dejarán sufriendo en un sitio inhóspito como ése, sin poder abastecer sus necesidades más elementales? ¿Cuánto tiempo más seguirá el gobierno

persiguiendo a nuestro maestro admirable, quien, lejos de haber cometido delito alguno, está tratando de propagar una enseñanza correcta para salvar al Japón? Y los emisarios mongoles siguen arribando a nuestras costas, amenazando con un ataque inminente… ¿Acaso no está sucediendo exactamente lo que predijo nuestro mentor? ¿Acaso no dio en la tecla cuando pronosticó una rebelión interna en el clan Hojo y, luego, se produjeron los disturbios de Hojo Tokisuke?3 ¿Dónde piensan encontrar otro maestro budista tan correcto como él? Y sin embargo, ¡no podrían tratarlo peor!». En tales circunstancias, lo lógico hubiera sido que el pueblo volviese la mirada hacia el Daishonin. En uno de sus escritos, éste observa: «Hasta las piedras y los árboles, hasta las aves y los animales comprenderían la verdad [de lo que he venido diciendo] y se maravillarían [de la exactitud de mis predicciones]».4 Como sus predicciones se habían cumplido, lo lógico hubiese sido que todo el país lo honrara con el título de «gran maestro».5 Pero, en realidad, sucedió lo contrario. Las autoridades descerrajaron duros golpes contra los seguidores de Nichiren Daishonin, que provocaron la deserción de muchísimos practicantes. Tantos, de hecho, que según escribe el Daishonin, abandonaron la fe novecientos noventa y nueve de cada mil.6 La persecución consistió en la expulsión para algunos, la confiscación de tierras para unos y hasta el asesinato para otros. Y aunque es triste decirlo, al parecer algunos de sus creyentes, al ver que su maestro era objeto de hostigamiento, lo aceptaron con resignación, pensando: «No hay nada que podamos hacer…». Tampoco faltaron los que criticaron al Daishonin,

diciendo que él mismo había provocado la persecución con sus duros ataques a otras escuelas budistas, en lugar de propagar sus enseñanzas con un enfoque más conciliador. ¡Qué personas de visión tan corta y necia! ¿Acaso no lo estaban persiguiendo justamente porque se atrevía a enfrentar la maldad y los desatinos que causaban al pueblo tan profundo sufrimiento? ¿Acaso no estaba luchando solo, soportando el peso de todos los ataques, en bien de sus compatriotas? A aquellos discípulos que se mantuvieron al margen de la persecución, ¿no tendría que haberles dado vergüenza estar esquivando el peso de los hostigamientos, mientras su mentor los afrontaba a solas por sí mismo? El Daishonin escribe: «Si fuesen personas capaces de raciocinio y de reconocer sus deberes [morales], por cada dos golpes que cayeran sobre mí, estarían recibiendo uno en mi lugar».7 Los que abandonaron su fe y se opusieron a Nichiren Daishonin fueron discípulos que no lograron captar el espíritu de su mentor.

El exilio a Sado fue obra de Ryokan

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o obstante, los restantes seguidores se unieron y perseveraron en la fe tenazmente. Y a comienzos de 1274, en la isla de Sado, el Daishonin les envió la carta que antes mencioné, y que hoy se conoce como El devoto del Sutra del loto enfrentará persecuciones.8 El Daishonin les pide a sus seguidores, citando pasajes de los sutras, tratados y comentarios, que reconozcan que las calumnias y hostilidades que estaba enfrentando coincidían perfectamente con lo

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prenunciado por Shakyamuni. Si uno lee las palabras del Buda sin prejuicios, ve claramente que el Daishonin es un devoto del Sutra del loto a la par de Shakyamuni. En esta carta, el Daishonin revela que Hojo Nobutoki, miembro del Consejo de Estado [y también gobernador de la provincia de Musashi y condestable de Sado], había emitido órdenes de perseguirlo sin pasar por los canales legítimos. Una de estas órdenes, alegando que el Daishonin estaba «llevando a sus discípulos y a otros a pergeñar alguna acción malvada», advierte estrictamente que «los que sigan a ese sacerdote serán severamente castigados».9 Nobutoki, a decir verdad, emitió este tipo de órdenes ilícitas en tres oportunidades. ¿Quién estaba atrás? Nada menos que Ryokan,10 prior del templo Gokuraku-ji de Kamakura, quien impulsó este tipo de medidas. Ryokan quería seguir hostigando al Daishonin aun mientras éste cumplía su condena de exilio.11 De hecho, el exilio a Sado fue producto de las conspiraciones de Ryo-kan. El Daishonin dice, abiertamente: En su afán de promover la ejecución de este sabio [Nichiren], el honorable Ryokan envió una petición escrita a las autoridades proponiendo que yo fuese decapitado; por alguna razón la ejecución no se llevó a cabo y, en cambio, me exiliaron a la remota isla de Sado. ¿No es todo esto obra del honorable Ryo-kan?12

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Cuando los sacerdotes arrogantes se ponen en el lugar de los sabios

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yokan era venerado por todos los sectores de la población como un buda viviente o como Shakyamuni reencarnado. ¿Por qué, entonces, tuvo que actuar con tanta perversidad? Porque temía al Daishonin. ¿Y por qué? Porque éste era la única persona que había desenmascarado su verdadera naturaleza. El Daishonin se lo dijo directamente a Ryokan en una carta: «Usted es un sabio impostor que engaña al mundo; […] es un falso santo, un arrogante…»13. Los falsos sabios arrogantes constituyen la tercera clase —y la más perniciosa— dentro de los tres enemigos poderosos14 descritos en el Sutra del loto. Son personas que fingen sabiduría y santidad. Son impostores —personas que dicen ser lo que no son y no tienen las cualidades para ello—. Si alguien dijese ser rey sin tener ningún título real que le permitiera reclamar dicha investidura, sería un «falso rey» o un «rey impostor»; si alguien ilegalmente arrebatara el poder en un país, sería un «usurpador» o un «falso gobernante». Del mismo modo, un «falso santo» es aquel que adopta la posición y el tratamiento de un sabio sin tener los requerimientos y las cualidades que le permitirían sostenerse en dicho lugar. Es un ladrón con máscara de santo. El Sutra del loto describe la realidad de los falsos sabios arrogantes diciendo

que, con el corazón transido de maldad y obsesionados por obtener provecho material y prestigio, estas personas se hacen llamar «monjes retirados en los bosques» y constantemente difaman y desacreditan a los practicantes legítimos y correctos ante las autoridades.15 Se inventan un aura de misticismo eludiendo el contacto con los demás, pero el motivo de esta reticencia es no quedar expuestos a la mirada ajena, sabiendo que el menor escrutinio podría revelar en cualquier momento lo que se esfuerzan en esconder. El Daishonin dice que Ryokan merecía ser calificado como un hombre avaro, disoluto, codicioso, lascivo, envidioso y de ideas erradas,16 aun cuando todos pensaban que observaba escrupulosamente los preceptos. Devadatta —el archienemigo de Shakyamuni— trató de darse aires de santidad ante los ojos del pueblo, fingiendo observar preceptos mucho más estrictos que los que postulaba el Buda. Ryokan, del mismo modo, trató de granjearse el respeto de la sociedad actuando como un devoto practicante religioso, incapaz de lastimar una brizna de hierba. Además, promovía actos de caridad y obras públicas, y gestionaba la construcción de puentes o la reparación de carreteras. Sin embargo, en complicidad con el gobierno, cobraba impuestos a la producción de arroz en lugares estratégicos cercanos a los puertos, y exigía peajes a los viajeros que cruzaban las fronteras, causando al pueblo grandes penurias. ¿A qué teme, en primer lugar, la persona que engaña a la sociedad con una falsa imagen? Al que puede arrancarle la máscara frente a los demás. Para Ryokan, esa persona era Nichiren Daishonin. El Daishonin, puesto a denunciar la verdadera naturaleza de Ryokan, deploró la

cantidad de personas, de alta y de baja clase social, que se habían dejado engañar por Ryokan, y que a causa de esto tendrían que sufrir en el presente y el futuro.17 La suya fue una refutación estricta y minuciosa. Su alegato contra Ryokan, respaldado por fragmentos de los sutras, por la razón y por los hechos reales, fue tan lúcido como persuasivo y contundente. Ryokan, aterrorizado de quedar al descubierto, comenzó a pergeñar planes para acallar al Daishonin.18 Quería silenciarlo, amordazarlo como pudiera… Sin embargo, fue el Daishonin quien declaró a sus seguidores: «Pensar en lograr la Budeidad sin denunciar los actos contra la Ley es tan inútil como tratar de hallar agua en medio del fuego, o fuego en medio del agua».19 Así pues, cuanto más lo perseguían, más resueltamente denunciaba a Ryokan. Por eso, Ryokan y sus secuaces entraron en pánico.

Una amenaza a la influencia y el prestigio de los falsos santos

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demás, surgió una situación que estremeció a Ryokan y a sus cómplices, pues planteó la posibilidad real de que el pueblo, de un día para el otro, reconociera la rectitud del Daishonin. Me refiero al cumplimiento de las predicciones hechas por Nichiren Daishonin en la tesis “Establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra”.20 A comienzos de 1268, siete años después de que el Daishonin presentara al gobierno esta tesis, llegó una carta del imperio mongol donde éste amenazaba con invadir el

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Japón. El país entero se vio arrojado al caos. Y también la gente cambió su manera de pensar con respecto a Nichiren Daishonin. El «sentimiento [de animosidad] hacia él se atenuó»,21 y el pueblo comenzó a reconocer el acierto de sus planteos. Los seguidores del Daishonin se sintieron animados ante este curso de los acontecimientos y duplicaron su esfuerzo en la propagación. Como resultado de ello, en una carta fechada en 1270, el Daishonin escribe: «Hace diez años o más, prácticamente todos recitaban el Nembutsu. Pero ahora, vemos que una o dos de cada diez personas entonan sólo Nam-myoho-renge-kyo, y dos o tres lo recitan en forma paralela al Nembutsu».22 Describe un crecimiento notable en el número de personas que practicaban el daimoku. La enseñanza del Daishonin comenzaba a cobrar impulso; era el momento ideal para propagar la Ley Mística más ampliamente aún. Pero esta gran oportunidad también era una época de profunda crisis. Los enemigos del Daishonin se habían unido. Sacerdotes de otras escuelas que habían tratado su tesis “Establecer la enseñanza correcta”. con «burla y desdén»23 y que habían visto con agrado la falta de respuesta del gobierno, ahora se alarmaban al constatar que sus predicciones se iban cumpliendo una a una. Estos prelados razonaban que, si el gobierno recurría al Daishonin para superar la crisis nacional, éste sería respetado como el monje más eminente del país, mientras que ellos acabarían perdiendo todo su poder y prestigio.24 Por eso, su corazón se llenó de

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envidia, de resentimiento y de maldad hacia el Daishonin, que pasó a ser objeto de sus ardides y conspiraciones. Lo que menos les preocupaba a estos monjes corruptos era el futuro del país y la felicidad del pueblo; tampoco les interesaba constatar la validez de las distintas enseñanzas. Lo único que contaba, para ellos, era mantener su ilusión de influencia y prestigio. El Japón era, realmente, un país proclive a los celos y a la inquina, donde, como afirma el Daishonin, «la mentalidad del pueblo rebosa de envidia’.25 Los celos y la envidia son propios del estado de ira, del mundo de los asuras: espíritus o demonios beligerantes de la mitología india que simbolizan la arrogancia. Se dice que los asuras son de tamaño gigantesco; según las descripciones, miden «ochenta y cuatro mil yojanas de altura».26 Pero ésta no es su forma auténtica, sino sólo una ilusión, derivada de la imagen deformada e hipertrofiada que tienen de sí mismos. Es una falsa identidad, inflada de arrogancia. La persona que vive en este estado no posee la serena confianza en sí misma que deriva de una capacidad auténtica. Aunque haya falsos santos arrogantes que pretendan pasar por sabios genuinos, ellos mismos saben —mejor que nadie— que todo lo que muestran es ficticio. Saben que toda su vida transcurre «detrás de una fachada». Por eso, constantemente temen quedar en descubierto. Ryokan también era víctima de esta misma inquietud. Ni siquiera serenaba su ansiedad el saber que el Daishonin estaba

confinado en la isla de Sado. En aquella época, al parecer, casi nadie lograba regresar con vida del exilio en Sado. Por eso, el Daishonin se ocupa de decir: «Aun cuando […] la lluvia cayera del cielo y no llegase a tocar la tierra, ni siquiera en un caso así yo, Nichiren, podría haber regresado a Kamakura».27 Así y todo, Ryokan, incapaz de sofocar su angustia, sintió que debía seguir persiguiendo al Daishonin en su lugar de exilio. Los asuras siempre están inquietos y ansiosos. Cuando se ven atacados por alguien que los supera, se desinflan como un globo pinchado y revelan su verdadera insignificancia. Es como indica el Daishonin cuando dice: «Una persona arrogante siempre se deja invadir por el pánico cuando está frente a un adversario poderoso, como ocurrió con el asura que se encogió y se escondió en un capullo de loto, en el lago Libre de Calor, cuando Shakra lo amonestó».28 El verdadero rostro de los asuras se muestra en esta postura de encogerse y ocultarse.

Una persecución basada en rumores falsos

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el mismo modo, Ryokan mostró su verdadera estatura insignificante cuando fue confrontado por Nichiren Daishonin. En el verano de 1271, Ryokan pasó vergüenza ante todo el país, cuando Nichiren Daishonin lo desafío a que hiciera llover mediante sus oraciones y el intento acabó en un sonado fracaso.29 ¿Cuál fue su respuesta? Aunque había hecho el compromiso de convertirse en discípulo del Daishonin si llegaba a fallar, renegó por completo de su juramento de honor, y redo-

bló todas sus maniobras encubiertas para deshacerse de él. Ocultarse en las sombras es típico de los falsos sabios; son personas dominadas por la cobardía. Ryokan, valiéndose de un sacerdote del Nembutsu llamado Gyobin30 como agente, denunció a Nichiren Daishonin ante el gobierno. Éste, de inmediato, compuso una exhaustiva refutación a la carta incriminatoria de Gyobin31. Este último no pudo contrarrestar la defensa del Daishonin en ningún punto. De haber respondido, alguien habría planteado la iniciativa de hacer un debate directo entre ambos contendientes. Pero los secuaces de Ryokan querían evitar a toda costa una lid verbal de esta naturaleza: sabían perfectamente que nunca podrían vencer. Dada la situación, el intento de incriminar al Daishonin acabó fracasando. ¿Qué hicieron Ryokan y su gavilla, a continuación? Intensificaron aún más sus ardides solapados, difundiendo rumores falsos y mentiras sobre el Daishonin y sus seguidores. El Daishonin escribe que sus oponentes, al advertir que no podían superarlo en sabiduría, primero lo acusaron ante el gobierno, y ante el fracaso de esta maniobra, comenzaron a hablar mal de él con las viudas y esposas de importantes funcionarios del régimen.32 Ryokan y su grupo también abordaron directamente a figuras claves del gobierno y las presionaron para que castigasen a Nichiren Daishonin. El Sutra del loto describe así la conducta de los falsos sabios arrogantes: Continuamente tratan de difamarnos, se dirigirán a los gobernantes, sumos ministros, brahmanes y jefes de familia, así

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como a otros monjes, para calumniarnos y hablar mal de nosotros…33 Esto es, exactamente, lo que hicieron Ryokan y su círculo de allegados. Sin ningún intento de enfrentarse con el Daishonin en persona y de manera directa, «abordaron a los más poderosos»;34 en otras palabras, fueron a llorar a las autoridades. Además, de la manera más cobarde, lo hicieron escudándose en su «preocupación por la justicia». Ya que esta manipulación de influencias se llevó a cabo en ámbitos clandestinos, el Daishonin y sus seguidores —los blancos de esta campaña de rumores maliciosos— ni siquiera tuvieron oportunidad de decir lo suyo. Esto, a la larga, desembocó en la persecución de Tatsunokuchi.35 Entre las mujeres del clan Hojo, con quienes Ryokan y los suyos se habían acomodado convenientemente, la más importante y poderosa era la madre de Hojo Tokimune, el regente que en ese momento cumplía mandato, como octavo sucesor del linaje. Esta mujer, a su vez, era hija de Hojo Shigetoki, ex cosignatario del quinto gobernante, Hojo Tokiyori. Shigetoki, actuando mediante su hijo —el sexto regente Hojo Nagatoki—, había sido el responsable directo de exiliar al Daishonin a Izu. Ryokan mantenía estrechos vínculos, tanto con Shigetoki como con Nagatoki. De hecho, el templo Gokuraku-ji, del cual era prior, había sido donado por aquel. La madre de Tokimune era, a su vez, viuda de Tokiyori. Y, al parecer, Ryokan y su gente fueron a

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contarle que el Daishonin andaba diciendo que el fallecido Tokiyori y Shigetoki habían caído en el infierno del sufrimiento incesante.36 Cuando escuchó semejantes comentarios, la mujer se sintió enardecida de indignación y, aparentemente, fue directamente a hablar con su hijo, el regente Tokimune, exigiéndole que se diera muerte a Nichiren Daishonin. Ryokan y sus secuaces murmuraron acusaciones de este mismo tenor malicioso a las esposas de otros funcionarios influyentes. Como resultado de esta maniobra, las mujeres sostuvieron que no hacía falta efectuar una investigación, y que había que decapitar a Nichiren de inmediato37 Lo que asombra, sin embargo, es que ninguna haya mostrado el menor prurito o escrúpulo en mandar ejecutar a un monje.

Los intentos inmorales de desacreditar a una persona justa e íntegra

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l hecho de que el Daishonin fuese visto como un «sacerdote que violó los preceptos» quizá haya desempeñado un papel decisivo en todo esto. Ryokan y los demás conspiradores habrían dicho a las mujeres que, en el caso del Daishonin, no se aplicaba la grave falta de matar a un sacerdote, porque —según ellos— Nichiren había transgredido el código monástico de mantener la castidad. Las mujeres tienen tendencia a reaccionar enérgicamente,

cuando observan en los hombres una conducta sexual impropia o ilícita; es probable que Ryokan y sus cómplices hayan tratado de manipular este sentimiento en las mujeres a las que hicieron creer sus calumnias. El mismísimo Daishonin se ocupa de aclarar: «Aunque no tengo mujer ni hijos, en todo el país se me conoce como un monje que transgrede el código de conducta, y aunque jamás he matado una sola hormiga o grillo, mi mala reputación ha echado a correr por todo el territorio».38 Estas palabras figuran en una carta escrita durante el exilio a Izu (1261–1263),39 de modo que, incluso, datan de un período bastante anterior. El exilio a Izu fue, también, un castigo derivado de acusaciones completamente falsas; es probable que los rumores espurios sobre su inmoralidad hayan incidido, de alguna manera, en la condena al destierro que el Daishonin padeció. Los sacerdotes de otras escuelas, que lo veían como una amenaza, pueden haberse valido de estos rumores con intenciones maliciosas. El Daishonin tenía muchas seguidoras mujeres; entre ellas, sin duda, había algunas que practicaban la fe pese a la oposición de sus familiares. Estas señoras tienen que haber luchado y perseverado con el aliento del Daishonin como único sostén espiritual; seguramente, admiraban la benevolencia y la inmensa solidaridad de su maestro. Es probable que algunos, al ver esta sincera devoción, hayan sentido envidia o celos del Daishonin. En primer lugar, difundir rumores falsos referidos a escándalos sexuales o a otras cuestiones morales es la típica táctica empleada por los individuos inescrupulosos que buscan desacreditar a alguien de justicia y de integridad. Para los que orquestan la maniobra, el asunto es sumamente sencillo, ya que sólo implica

echar a correr una imagen negativa. Sin embargo, para la víctima de las calumnias, es mucho más difícil y doloroso demostrar que las acusaciones no tienen fundamento. Por eso, cuando se busca arruinar el buen nombre de alguien, este es el «caballito de batalla» al que más suele recurrirse. Una vez que se instala un rumor en la sociedad, la misma curiosidad de la gente termina dándole vida propia. Y como los rumores deterioran tan profundamente la credibilidad de la persona acusada, el resultado es que la gente ya no quiere escuchar los argumentos que la víctima tenga para ofrecer en su propia defensa. Cuando echan a correr rumores adversos sobre los practicantes del budismo, la impresión desfavorable que producen estas mentiras en la mentalidad de la gente obra como una barrera psicológica que los aleja de la enseñanza correcta. Por eso, la falta de difundir rumores maliciosos sobre un practicante es algo tan grave. Esto fue parte de una maniobra para «crear incidentes ficticios, con el propósito de deshacerse de Nichiren».40

También Shakyamuni fue acusado de falsos escándalos

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n la carta que cité antes —El devoto del Sutra del loto enfrentará persecuciones, escrita durante el exilio en Sado—, el Daishonin dice acerca de las persecuciones que se abatían sobre él: «Yo, Nichiren, he sufrido en carne propia cada una de las nueve grandes pruebas [que padeció Shakyamuni]».41 Con respecto a las nueve grandes pruebas de Shakyamuni, dos tuvieron que ver

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con una supuesta conducta sexual improcedente entre el Buda y las mujeres. La «calumnia de Sundari» se refiere a un episodio en que un grupo de brahmanes, celosos de la impecable estatura moral de Shakyamuni, enviaron a una cortesana llamada Sundari a que frecuentara el lugaonde vivía el Buda, y luego le ordenaron divulgar rumores de que el Buda estaba manteniendo relaciones con ella. Luego, estos brahmanes mataron a la mujer, para impedir que ella revelara la verdad, y enterraron su cuerpo bajo un árbol en el monasterio Jetavana, haciendo ver que todo había sido obra de los seguidores de Shakyamuni. A la vez, en lo que se conoce como la «calumnia de Chincha», una brahmana de este nombre se presentó con un bulto sujeto al cuerpo, por debajo de la túnica, ante los demás, diciendo que Shakyamuni la había dejado encinta. A su debido tiempo, ambos incidentes fueron completamente esclarecidos, y el nombre de Shakyamuni quedó a salvo de cualquier sospecha. Pero, a lo largo de la historia humana, hubo infinidad de buenas personas cuya reputación acabó destruida y cuyo nombre cayó en la ignominia, por culpa de este tipo de maniobras y rumores maliciosos.

Crear una imagen negativa para desacreditar y ensuciar a otros

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l principal catalizador de las persecuciones son las acusaciones infundadas. Los conspiradores se valen de cargos completamente falsos y de mentiras para montar una imputación, y en este plan forman alianza con los poderosos. Estos úl-

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timos se dejan engañar por las mentiras —o tal vez fingen haber mordido el anzuelo— y luego aprovechan los cargos fraguados para justificar las medidas represivas contra la persona que ellos consideran problemática o conflictiva. En la actualidad, las maniobras para desacreditar a alguien o alejarlo de una posición de influencia generalmente implican un manejo con los medios de comunicación, a quienes suele hacerse referencia, colectivamente, como el «cuarto poder». Los que buscan difundir rumores sucios tratan de insertar en la sociedad una imagen negativa del individuo o el grupo que han tomado como blanco de los ataques. Aquí los hechos reales no entran en juego; lo que importa es que la población reciba una impresión desfavorable. El éxito de estos rumores calumniosos es claramente descrito por Nichiren Daishonin, cuando nos dice que los funcionarios del gobierno, al escuchar las acusaciones espurias de que sus seguidores estaban cometiendo delitos, enseguida se apresuraron a darlos por ciertos.42 Antes de que el Daishonin fuese exiliado a Sado, sus enemigos se aprovecharon de la confusión para cometer varios crímenes en Kamakura. Se registraron siete u ocho casos de incendios intencionales, y una sucesión de homicidios. El Daishonin explica: «Los calumniadores se ocuparon de decir que los discípulos de Nichiren eran responsables de los incendios. Los funcionarios del gobierno pensaron que esto podía ser cierto, y armaron una lista con más de doscientos sesenta de mis seguidores que, a criterio de ellos, debían ser expulsados de Kamakura».43 A decir verdad, los incendios habían sido causados por seguidores de Ryokan y por adeptos del Nembutsu. Para hacer quedar al

Daishonin como un rufián, hicieron correr la voz de que los discípulos de Nichiren eran incendiarios y homicidas.44 Además, dijeron que los seguidores del Daishonin habían quemado imágenes del buda Amida y del bodhisattva Kannon, y que estaban armando pandillas de agitadores.45 De esta for ma, se fue creando en la sociedad la imagen de que los seguidores del Daishonin constituían un grupo violento y peligroso. Si alguien hubiese tratado de verificar las acusaciones, la verdad enseguida habría salido a la luz. Si alguien hubiera analizado serenamente los rumores, habría visto de manera evidente que el asunto no cerraba. Pero como se trataba de «otra gente», nadie se tomaba la molestia de examinar la cuestión con seriedad. La gente escuchaba la mitad de lo que se decía, y enseguida se apresuraba a concluir que todo debía ser verdad: «Sí, para mí que es cierto…». Este es el aspecto más temible de la manipulación deliberada para crear una imagen negativa de alguien, con el fin de ensuciar su nombre o de acabar con su reputación. Por otro lado, la gente que ya tenía cierto prejuicio emocional o mala predisposición hacia el Daishonin y sus seguidores probablemente enseguida se haya acoplado a los rumores negativos, dado que estos reforzaban o confirmaban lo que cada uno en el fondo quería creer. El hecho de que Ryokan y otros sacerdotes influyentes estuviesen diciendo todos lo mismo puede haber alimentado la credibilidad de las mentiras. O tal vez la gente haya decidido que el Daishonin debía ser un criminal, después de todo,

ya que en otra ocasión anterior había sido castigado por el gobierno. La triste realidad es que, cuando las autoridades, los poderosos y las figuras influyentes de la sociedad se unen para perseguir a una persona inocente o a una organización justa, son muy pocos los que se atreven a alzar la voz en señal de protesta, aunque su propia conciencia les dicte que algo huele mal. Sin embargo, debemos recordar que la difusión deliberada de imágenes negativas no sólo es un problema para las víctimas de la maniobra. Porque, si no se hace nada para impedir la persecución infundada de gente inocente, tarde o temprano la trama moral de la sociedad acabará por destruirse, y la población entera tendrá que vivir en un país corrupto, inmoral y decadente.

Escándalo es sinónimo de trampa

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a palabra “escándalo” proviene del griego skandalon, que significa “trampa”. La antigua Atenas, en la época del gran filósofo Sócrates (470–399 a. C.) también fue una sociedad signada por la envidia. Cuando surgía un individuo sobresaliente, el pueblo inevitablemente terminaba derribándolo. Por este tipo de tendencias, Atenas declinó. Arístides fue un notable líder político ateniense, que la sociedad condenó al destierro. Cuando se estaba votando la medida punitoria, un hombre se pronunció en favor

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de castigarlo. Arístides, que estaba presenciando el acto, sin dar a conocer su identidad preguntó al hombre si el acusado alguna vez le había hecho algún daño. «En absoluto», respondió el ciudadano. «Ni siquiera lo conozco, pero ya estoy harto de que todos lo llamen “el Justo”».46 Cuando la sociedad es proclive a la envidia, las personas justas no pueden vivir a salvo. En Atenas, hasta había gente cuya ocupación era difundir rumores maliciosos con el propósito de hacer caer del poder a ciertas personas. A este grupo se lo conocía como demagogos. Podría decirse que su profesión era la violencia verbal. Sócrates fue falsamente presentado como un criminal, y sentenciado a muerte. Sin embargo, hay un punto clave que debemos recordar: el motivo real por el cual recibió la sentencia no fue la falsa imagen de él que otros habían pergeñado; las acusaciones falsas fueron sólo un pretexto. En realidad, Sócrates tuvo que morir porque era el filósofo más eminente de toda Grecia, y porque muchos no podían soportar que una persona tan noble y admirable continuase desplegando sus actividades. De la misma forma, el Daishonin fue perseguido a raíz de una imagen falsa de perversidad y de inmoralidad que otros difundieron sobre él; pero esto también fue un pretexto. En verdad, fue blanco de tantos ataques justamente porque era el hombre más sabio de todo el Japón. Como lo expresa el Daishonin cuando dice: «La gente abre canteras en la roca para extraer las gemas preciosas que hay en su interior; desuella

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ciervos para quitarles la piel y la carne; […] y envidia a las mujeres hermosas por su belleza» 47: lo que estaba en juego era la envidia que despiertan las cosas excelentes. La envidia es un sentimiento inútil. Cuando uno admira la grandeza, su propia vida se enriquece y se eleva; pero cuando uno envidia, nada de esto es posible. Para decirlo con palabras del filósofo griego Antístenes (445–365 a. C.): «El hierro es devorado por el óxido; el envidioso es consumido por su propio sentimiento».48 La gente envidiosa es corrupta en su interior. Los que actúan motivados por la envidia tratan de arrastrar a los demás a su mismo nivel de bajeza. El Sutra del loto predice que los falsos sabios arrogantes criticarán a los practicantes del sutra con argumentos como estos: «Estos monjes, ávidos de obtener beneficio y protección, predican doctrinas no budistas e inventan sus propias escrituras para engañar a la población del mundo. Como anhelan ser famosos y reconocidos, buscan destacarse predicando este sutra».49 Sus calumnias —por ejemplo, decir que los practicantes del sutra estaban «ávidos de obtener beneficio y protección», o que anhelaban «ser famosos y reconocidos»— en realidad sólo reflejaban las ambiciones oscuras de quienes lanzaban este tipo de acusaciones infames.

Una lucha contra las autoridades que desprecian al pueblo

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Por qué, entonces, el gobierno de Kamakura se hacía eco de las calumnias contra el Daishonin? ¿Qué necesidad tenía de enseñarse con él? Lo que sigue tal vez arroje un poco de luz al respecto. El 13 de setiembre de 1271, el gobierno ordenó a los vasallos que tuviesen feudos en Kyushu [la más meridional de las cuatro islas principales del Japón] que se prepararan para una invasión mongola, o bien trasladándose ellos mismos a Kyushu, o bien enviando a delegados para que supervisaran los preparativos. Esto sucedió el día siguiente al arresto del Daishonin. El intento de ejecución en Tatsunokuchi, dado que tuvo lugar en las horas previas al amanecer del 13 de setiembre, se produjo el mismísimo día que el gobierno emitió la orden mencionada. Sin entrar en un análisis detallado, mencionemos que, desde agosto de 1271, el gobierno comenzó a trazar seriamente una estrategia para lidiar con la amenaza mongola. Es lógico pensar que la represión al Daishonin haya formado parte de un plan más amplio. ¿En qué consistió exactamente, esta estrategia? Más o menos en esta misma época, el gobierno de Kamakura comenzó a abandonar gradualmente el sistema de consejo que venía implementando desde comienzos del régimen de Kamakura, para instaurar una dictadura centrada en la línea principal del clan Hojo. En este contexto, apareció la amenaza de un enemigo extranjero, lo cual obligó al país a entrar en estado de alerta

máxima y poner todas sus fuerzas armadas en disponibilidad inmediata. Lógicamente, esto fortaleció mucho más el carácter de dictadura militar dentro del gobierno. Se esperaba que el país entero tomara medidas perfectamente de acuerdo con las órdenes de las autoridades centrales. En consecuencia, a medida que el poder del gobierno iba creciendo, la presencia de Nichiren Daishonin se convertía cada vez más en una enojosa molestia, ya que éste criticaba la política religiosa del gobierno de manera abierta y franca. Y además, como ya mencioné antes, el apoyo al Daishonin iba en aumento entre la población. Así pues, por un lado tenemos un oleaje ascendente del movimiento por el kosenrufu; por el otro, un gobierno cada vez más autoritario y autocrático. Estas dos tendencias opuestas se enfrentaron culminantemente en la persecución de Tatsunokuchi. Un elemento decisivo en este choque fue la postura del Daishonin con respecto al pueblo y a la gente común, que para él ocupaban el lugar predominante. A diferencia de las demás figuras religiosas, el Daishonin declaraba públicamente que el gobierno existía para servir al pueblo. Creía que las autoridades debían ejercer el poder en beneficio de la gente, y se proclamaba dispuesto a apoyar incondicionalmente al gobierno que así lo hiciera, pero jamás avalaría un régimen que no estuviera dedicado a la felicidad de la población. Esta filosofía es la que palpita en su tesis «Establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra». La postura independiente del Daishonin era drásticamente opuesta a la de los sacerdotes de otras escuelas, quienes se sometían a las autoridades obedeciendo mansamente cuanto se les ordenaba y que buscaban vivir bajo

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la protección y el mecenazgo del gobierno. Para el Daishonin, la máxima autoridad política del Japón era apenas «el gobernante de este pequeño país insular».50 Este mundo, escribe, es «dominio del buda Shakyamuni»51 un reino donde Brahma y Shakra protegen al devoto del Sutra del loto por orden de Shakyamuni. Aquí, los cuatro reyes celestiales son vasallos de Brahma y Shakra, y los reyes que hacen girar la rueda de la Ley de los cuatro continentes, son vasallos de aquellos. Desde la perspectiva del Daishonin, el gobernante del Japón ni siquiera era sirviente de estos reyes que hacen girar la rueda de la Ley; desestimaba su trascendencia diciendo que eran «apenas los cabecillas de una isla».52 El Daishonin afirma que, desde el punto de vista del budismo, la gente común que practica la enseñanza correcta ocupa un lugar mucho más importante que el de las autoridades. Por su parte, éstas sólo piensan en explotar la religión en beneficio de sus propios intereses personales, y consideran que la actividad religiosa ocupa un lugar muy inferior al del poder gubernamental. Es significativo que el Daishonin haya sido «hijo de un plebeyo»53, y que orgullosamente haya proclamado haber nacido «en una familia chandala».54 Era el polo opuesto a los falsos sabios arrogantes, obsesionados con mostrar prestigio y autoridad. Es totalmente creíble que el gobierno haya despreciado al Daishonin mucho más aún debido a su origen humilde; para las autoridades, los plebeyos eran objeto de desdén, que trataban de manera totalmente

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discriminatoria. Al mismo tiempo, muchos sacerdotes de alto rango provenían de la nobleza o de la clase alta. La Soka Gakkai, en determinado momento, fue ridiculizada por la sociedad, como una «agrupación de pobres y enfermos», sin ningún poder de influencia. Ahora que nuestra organización ha crecido y prosperado, empiezan a vernos como una «amenaza». Aunque estos rótulos expresan polos opuestos, reflejan una actitud común: el menosprecio a la gente común. Esto, probablemente, señale un sentimiento de resistencia o de envidia hacia un movimiento de personas anónimas, pero cada vez más independientes, que hacen oír su voz y desempeñan un papel decisivo en la sociedad. Por lo tanto, la victoria de la Soka Gakkai no sólo es el triunfo de nuestra organización, sino una victoria resonante sobre la tendencia a desdeñar al pueblo, que el Japón debió padecer durante tantos siglos de su larga historia.

Una historia de triunfo que prevalecerá eternamente

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riunfar constituye la esencia del Budismo. Nichiren Daishonin, practicando tal como enseña el Sutra del loto, desafió audazmente el mal y libró la clase de lucha que provoca la aparición de grandes hostigamientos. Al hacerlo, no sólo permitió que se iluminaran personas que no seguían la enseñanza correcta —mediante lo que se

conoce como la «relación de tambor ponzoñoso»55—, sino que nos dejó a nosotros un ejemplo perdurable de cómo se triunfa, incluso, sobre la más tremenda adversidad. El avance de la Soka Gakkai también fue impulsado por olas y olas de persecuciones. Pero la esencia de la vida se encuentra en la lucha valiente contra los obstáculos, donde también se encuentra el verdadero esplendor de la personalidad humana. Con su ejemplo, el Daishonin nos enseñó que el budismo, como enseñanza viva y vital, no existe fuera de esta batalla feroz. Por lo tanto, como discípulo del Daishonin, oré fervientemente con este juramento: «Marcharé en la primerísima línea de lucha, y protegeré el kosen-rufu. Defenderé a la Soka Gakkai y al presidente Toda, con la determinación de soportar, yo solo, el peso de todas las persecuciones». Tenía esposa e hijos. Pero quería mostrar un ejemplo a las futuras generaciones, y decirles que, entre los discípulos del presidente Toda, había un joven dispuesto a batirse ante la persecución. Cuando partimos de esta postura, ¿se puede temer a algo? ¿Hay alguna batalla que no poda-mos ganar? Un mes después de haber escrito El devoto del Sutra del loto enfrentará persecuciones (en enero de 1274), fue indultado por el gobierno, que le permitió regresar de su exilio en Sado y volver a Kamakura. Desde ese momento, sus discípulos comenzaron a asumir un papel mucho más comprometido en la lucha. Esto, con el paso del tiempo, hizo que Ryokan y su entorno dirigieran sus acusaciones infames contra seguidores del Daishonin como Shijo Kingo o los hermanos Ikegami,56 para convertirlos en blanco de la persecución. Sin embargo, los discípulos triunfaron. Se unieron es-

piritualmente a su mentor y vencieron. Feliz ante la victoria de los hermanos Ikegami, el Daishonin los alabó con estas palabras: «¿Acaso podría haber una historia más espléndida que la de ustedes?».57 La historia que hoy estamos escribiendo los miembros de la SGI seguramente está siendo ensalzada por el Daishonin, y será celebrada por los pueblos durante el eterno futuro del Último Día de la Ley. Sin duda, la gente recordará esta época con admiración, sintiendo: «¡Miren la victoria que estas personas lograron a comienzos del siglo XXI! Gracias a esa historia, se consolidó el futuro camino del kosen-rufu mundial. ¡Ojalá hubiésemos sido parte de esa hazaña!». ¡Hagamos que asome, el refulgente «sol de la victoria absoluta» del siglo XXI! (Traducción del original en japonés publicado en la edición de enero de 2004 del Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.) 1. Gosho Zenshu, pág. 963. 2. The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 386. 3. Disturbios de Hojo Tokisuke: Conflicto civil que estalló en Kioto y en Kamakura en febrero de 1272. Hojo Tokisuke, medio hermano mayor del regente Hojo Tokimune, habría conspirado para tomar el poder; Tokimune respondió a la sospecha mandándolo asesinar. 4. Gosho Zenshu, pág. 537. 5. Véase WND, pág. 763. 6. Véase ib., pág. 469. 7. Véase WND, pág. 828. 8. WND, págs. 447 y sig. 9. Ib., pág. 448. 10. Ryokan (1217−1303): También llamado Ninsho. Sacerdote de la escuela Preceptos-Palabra Verdadera durante el período Kamakura (1192-1333). Inicialmente, actuó en la región de Nara, pero luego se trasladó a Kanto, región en la cual se halla Kamakura. Ryokan entabló estrechos vínculos con importantes figuras del gobierno de Kamakura. A pedido de las autoridades, organizó a los sectores indigentes de la población y los puso a trabajar en proyectos de obras públicas. A la vez, consiguió una licencia para cobrar peajes en puertos y puestos fronterizos. 11. Véase WND, pág. 932. 12. Véase WND., pág. 807.

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13. Gosho Zenshu, pág.174. 14. Tres enemigos poderosos: Clases de adversarios poderosos que perseguirán al devoto del Sutra del loto en la época posterior a la muerte de Shakyamuni. A partir de la estrofa de veinte versos del capítulo “Aliento a la devoción” (13º) del Sutra del loto, el gran maestro Miaolo los identifica como laicos arrogantes, sacerdotes arrogantes y falsos santos arrogantes. 15. Véase Sutra del loto, cap. 13, pág. 194. 16. Gosho Zenshu, pág. 350. 17. Véase Gosho Zenshu, pág. 348. 18. Véase ib., págs. 348-349. 19. WND, pág. 747. 20. Tesis “Establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra: Tratado que presentó Nichiren Daishonin a Hojo Tokiyori, la persona más influyente y poderosa del país, el 16 de julio de 1260. Allí explica que la causa de las calamidades que estaba sufriendo el país yacía en la adhesión a enseñanzas erróneas, como la del Nembutsu, expuesta por Honen. Predice y advierte que si el pueblo sigue apoyando y practicando doctrinas erróneas, se producirán dos desastres más: la invasión extranjera y la rebelión interna. 21. Véase Gosho Zenshu, pág. 999. 22. WND, pág. 178. 23. Ib., pág. 1008. 24. Ib. 25. Véase WND, pág. 873. 26. Un yojana es una antigua unidad de longitud india, equivalente a siete kilómetros. 27. WND, pág. 660. 28. Ib., pág. 302. 29. En 1271, el país fue afectado por una sequía persistente. El gobierno, temeroso de que se produzca una hambruna, ordenó a Ryokan que orase para producir lluvias. Cuando Nichiren Daishonin lo supo, envió un desafío escrito a Ryokan, donde se comprometía a convertirse en discípulo suyo, si conseguía hacer llover con sus oraciones. Pero si fracasaba, Ryokan debía convertirse en discípulo de Nichiren. Ryokan aceptó el desafío, pero a pesar de sus plegarias y de las de cientos de sacerdotes asistentes, no se produjeron precipitaciones, sino destructivos huracanes. 30. Gyobin (s. f.): Sacerdote del Nembutsu, en la época de Nichiren Daishonin. 31. El Daishonin escribe: “Se me acusa de haber tomado imágenes de Amida y de Kannon, y otros objetos de devoción de larga data, y de arrojarlos al fuego o a las aguas. Si esto fuera cierto, mis acusadores deberían poder presentar testigos. Pero si no aparecen evidencias, ¿no debería entenderse que el honorable Ryokan y otros sacerdotes intentan culpar a Nichiren de haber arrojado ellos mismos objetos de devoción al fuego o a las aguas? Cuando esto se investigue, seguramente los

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detalles saldrán a la luz.” El escrito del Daishonin se llama “Refutación a los argumentos de Gyobin”, Gosho Zenshu, págs. 181. 32. WND, pág. 765. 33. Sutra del loto, cap. 13, pág. 194. 34. Gosho Zenshu, pág. 1416. 35. Persecución de Tatsunokuchi: Maniobra ilícita para ejecutar a Nichiren Daishonin en Tatsunokuchi, Kamakura, orquestada por Hei no Saemon, jefe interino del Departamento de Asuntos Militares y Policiales. Cuando estaba por llevarse a cabo la ejecución secreta, un objeto incandescente cruzó el cielo nocturno inesperadamente. Aterrorizados, los soldados interrumpieron el procedimiento. Estos hechos llevaron al Daishonin a desechar su identidad provisional y a revelar su identidad verdadera, como Buda del Último Día de la Ley. 36. En los escritos del Daishonin, se hace referencia a Hojo Tokiyori como el “sacerdote laico del templo Saimyo-ji”, y a Hojo Shigetoki, como el sacerdote laico del templo Gokuraku-ji. Al respecto, véase The WND, págs. 765 y 728. 37. Véase WND, pág. 728. 38. WND,, pág. 42. 39. Exilio de Izu: Persecución mediante la cual se desterró a Nichiren Daishonin a Ito, provincia de Izu, entre mayo de 1261 y febrero de 1263. En agosto de 1260, un grupo de creyentes del Nembutsu, furiosos por las críticas del Daishonin a la escuela Tierra Pura que éste había vertido en la tesis “Establecer la enseñanza correcta”, atacaron su vivienda en Matsubagayatsu, Kamakura, con el fin de asesinarlo. Nichiren apenas logró escapar con vida, y huyó a la casa de Toki Jonin en la provincia de Shimosa. Cuando reapareció en Kamakura, en la primavera de 1261, y retomó sus actividades de propagación, el gobierno lo arrestó y, sin investigación alguna, lo condenó al exilio en Ito. Luego, el Daishonin escribiría: “[El regente Hojo] Nagatoki, señor feudal de Musashi, hijo del sacerdote laico del Gokuraku-ji [Hojo Shigetoki] y consciente de los sentimientos de su padre sobre este tema, me mandó exiliar de manera irrazonable a la provincia de Izu”. Véase Gosho Zenshu, pág. 1413. 40. Gosho Zenshu, pág. 993. 41. WND, pág. 448.42 Véase WND, pág. 769. 43. WND, pág. 769. 44. Véase Gosho Zenshu, pág. 1289. 45. Véase ib., pág. 181. 46. PLUTARCO: The Lives of the Noble Grecians and Romans (Vidas de los nobles griegos y romanos), edit. por Arthur Hugh Clough, Nueva York, Modern Library, 1992, vol. 1, pág. 440. 47 WND, pág. 451. 47. The Macmillian Book of Proverbs, Maxims, and Famous Phrases (El libro Macmillan de proverbios, máximas y frases célebres), edit. por Burton Stevenson, Nueva York, Macmillan Publishing Company,

1948, pág. 701. 49. Sutra del loto, cap. 13, pág. 194.50 WND, pág. 765. 51. Ib., págs. 825, 528. 52. Gosho Zenshu, pág. 1268. 53. WND, pág. 1006. 54. Ib., pág. 303. 55. Relación de tambor ponzoñoso: Relación inversa, o vínculo creado a partir del rechazo. Lazo que se forma con el Sutra del loto oponiéndose a él o actuando en contra de su enseñanza. El que se opone al Sutra del loto al escucharlo, de todas formas entabla un vínculo con

él, mediante el rechazo, y esta relación, con el tiempo, le permitirá manifestar la Budeidad. 56. En 1277, incitado por acusaciones falsas, el señor feudal Ema, a cuyas órdenes trabajaba Shijo Kingo, le exigió a este vasallo que éste abandonara la fe en el Sutra del loto o sería despedido de su puesto al servicio del clan Ema. En 1275, el mayor de los hermanos Ikegami, Munenaka, fue desheredado por su padre, debido a que practicaba la fe en el Sutra del loto. Ambas persecuciones a seguidores del Daishonin fueron instigadas por Ryokan. 57. WND, pág. 499.

Notas

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Conceptos esenciales

Proteger la enseñanza correcta del Budismo de Nichiren

Siguiendo el ejemplo de Nichiren Daishonin, la Soka Gakkai ha desafiado la persecución y la distorsión del Budismo de Nichiren en forma incesante

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n su ensayo «Sobre las persecuciones acaecidas a Nichiren Daishonin» (ver págs. 55–65), el presidente Ikeda, de la SGI, describe las oscuras tendencias que se apoderan de la mente de los que se encuentran en el poder religioso o secular y los llevan a oprimir a los que fomentan la virtud más elevada. También describe el comportamiento y los actos de un auténtico practicante del Budismo de Nichiren, que expresa gran deleite ante la oportunidad de enfrentar y ganar ante la persecución en el proceso de propagar la enseñanza fundamental del Sutra del Loto. Nichiren Daishonin escribe: «Si ustedes la propagan, sin falta surgirán las funciones

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demoníacas. Pues si no ocurriera de este modo, no habría forma de saber que es la enseñanza correcta» («Carta a los hermanos», END, pág. 525). El primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunetsaburo Makiguchi, y su discípulo Josei Toda constituyeron la Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad Educativa para la Creación de Valor) como movimiento basado en el diálogo para inspirar a las personas comunes a revitalizar la sociedad. Las autoridades nacionales japonesas de aquel entonces habían reforzado sus planes bélicos. Planeaban suprimir el budismo aglutinándolo bajo el sintoísmo ultranacionalista. Makiguchi y Toda fueron encarcelados por

resisitirse a esta política de opresión. Inclusive los monjes de la Nichiren Shoshu, temerosos y tratando de congraciarse con las autoridades, rindieron homenaje a la deidad sintoísta y aprobaron sanciones en contra de Makiguchi y Toda. Makiguchi falleció en prisión, y Toda emergió del confinamiento resuelto a reconstruir la Soka Gakkai y asegurar la propagación mundial del Budismo de Nichiren. Toda nunca guardó rencor a los monjes que lo traicionaron a él y a su maestro, sino que procuró revivir el clero partiendo del espíritu de Nichiren de propagar la Ley Mística. Restauró el templo principal y construyó y donó muchos templos locales a la escuela religiosa. Toda, en su lecho de muerte, instó a su discípulo más allegado, Daisaku Ikeda, a permanecer vigilante ante la naturaleza arrogante e interesada que predominaba dentro del clero y que se había arraigado a través de los siglos. Dijo: «lucha categóricamente en contra de cualquier corrupción que se arraigue dentro del clero […] no debes ceder ni un solo paso. ¡Jamás decaigas en tu determinación contra semejante mal!» (The New Human Revolution, Vol. 8, pág. 165). Daisaku Ikeda también se convirtió en blanco de la opresión. En 1957, las autoridades de Osaka, viendo la Soka Gakkai como una amenaza al poder que querían mantener afianzado, interpusieron cargos falsos de

violación de la ley electoral en contra de Ikeda, a quien consideraban responsable del crecimiento sin precedentes de la organización local. A la larga, lo exoneraron de todos los cargos. A medida que la Soka Gakkai continuaba creciendo, ciertos elementos de los medios de difusión inventaban informes escandalosos sobre la organización y su presidente para perjudicar su reputación. El parlamento japonés, partiendo de pura especulación, censuró la organización en diversas oportunidades y exigió que el presidente Ikeda se presentara ante este organismo con el objeto de interrogarlo. A fines de la década del setenta, monjes dentro de la Nichiren Shoshu y ciertos funcionarios corruptos de la Soka Gakkai, es decir el abogado Masatomo Yamazaki, procuraron hacerse con el control de la organización minando el respeto que los miembros tenían al presidente Ikeda. Para proteger a los miembros de esta opresión, en abril de 1979, el presidente Ikeda renunció a su cargo, pero de todos modos continuó alentando y forjando gente capaz en todo el mundo. A fines de 1990, el clero nueva e injustamente puso en la mira al presidente Ikeda y la organización laica, acabando por excomulgar a la Soka Gakkai y la SGI en 1991. Nikken, el 67º Sumo Prelado, y sus monjes conspiraron reiteradamente con terceros

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para acusar falsamente a la Soka Gakkai y al presidente Ikeda de distintos delitos, incluyendo la violencia, inconducta de caracter sexual y hasta homicidio. Cuando la policía o los tribunales rechazaban claramente estos cargos, Nikken y sus aliados llegaban hasta el punto de llamar a esas instituciones corruptas. La intriga y los falsos rumores eran la única base para sus ataques, precisamente la estrategia empleada por los enemigos de Nichiren Daishonin y, antes de él, por los enemigos del Buda Shakyamuni. Nikken detestaba la unión armoniosa y el espíritu de inseparabilidad de maestro y discípulo que reinaba en la Soka Gakkai. Procuró cortar esos lazos y constituirse en el centro absoluto de veneración y autoridad a quien todos los creyentes debían someterse en forma incondicional. La inseparabilidad de maestro y discípulo, no obstante, no tiene nada que ver con cargo o autoridad. Como ejemplificó Nichiren, y los presidentes fundadores de la Soka Gakkai pusieron en práctica, se encuentra afianzada en un profundo cuidado y respeto mutuo, así como también en el compromiso compartido de propagar la Ley Mística por la felicidad y la paz de todas las personas. Esto es algo que Nikken y sus monjes no han podido captar en absoluto. En los tiempos del Daishonin, el venerado sacerdote Ryokan bullía de celos en contra de Nichiren, que no tenía el menor interés en el poder ni en la posición, sino que luchaba desinteresadamente para aliviar a la sociedad de su sufrimiento. En tiempos

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modernos, como el presidente Ikeda ha dedicado cada onza de energía a cumplir con el propósito de Nichiren, Nikken, que ostenta el atavío y el título de sacerdote respetado de la Nichiren Shoshu, se ha consumido de odio hacia el presidente. Al leer los escritos de Nichiren, en seguida podemos apreciar que los que practican correctamente la Ley Mística se enfrentarán con ese tipo de oposición. También es útil recordarnos cómo este principio ha sido confirmado por la realidad actual. Los miembros de la Soka Gakkai y sus presidentes fundadores, tras haber enfrentado y triunfado por sobre toda clase de oposición, con cada desafío se han fortalecido. Este modelo de práctica y prueba real fue establecido por Nichiren Daishonin y predicho en el Sutra del Loto. Otorga verdadera sustancia a las palabras de Nichiren: «Pues si no ocurriera de este modo, no habría forma de saber que es la enseñanza correcta» («Carta a los hermanos», END, pág. 525) y «uno sólo puede demostrar su verdadera fortaleza cuando vence a un enemigo poderoso» («Carta desde Sado», END, pág. 320). Por lo tanto, podemos confiar en que la SGI encarna por completo la enseñanza correcta del Budismo de Nichiren Daishonin, capaz de derrotar los bajos instintos que mueven a la sociedad hacia el sufrimiento y de establecer de verdad una cultura de paz arraigada en el respeto a toda la humanidad. Preparado por el departamento de estudio de SGI-USA

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, nos habla sobre la importancia del estudio de budismo

SEIKYO PRESS

Los siguientes pasajes fueron tomados de La nueva revolución humana. El personaje de Shin’ichi Yamamoto representa al Presidente Ikeda en la novela

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sa tarde [11 de enero de 1963], los miembros del cabildo Los Ángeles rindieron los exámenes de promoción y de ingreso en el Departamento de Estudio. Las pruebas se realizaron en dos lugares: Los Ángeles y San Diego. En total, se presentaron doscientas cincuenta personas. En todos los casos fueron exámenes orales. Shin’ichi fue al lugar elegido en Los Ángeles —una escuela de idioma japonés— para alentar a los examinados. «Muchísimas gracias por tomarse el trabajo de venir hasta aquí y desafiarse en este examen. Algunos deben de estar preguntándose por qué tienen que estudiar una teoría tan difícil, cuando para obtener beneficios lo que hay que hacer e invocar daimoku. Por favor, tengan presente que, aunque la fe correcta produce grandes beneficios, también está llena de obstáculos y dificultades. A menos que tengan una sólida base en sus conocimientos, empezarán a tener dudas cuando surjan los problemas». «Cuando la intolerancia de las autoridades militares condujo al arresto del señor Makiguchi y del señor Toda, durante la Segunda Guerra Mundial, todos los líderes de

Gakkai abandonaron la fe. La razón fue que ellos no habían estudiado y comprendido los principios de este budismo». «Si conocemos a fondo las enseñanzas del Daishonin, sabemos por qué los obstáculos y la persecución acompañan la fe correcta y entendemos cómo podemos lograr la Iluminación en esta existencia. Asimismo, estamos preparados para explicar, de un modo claro, lógico, y convincente, la grandeza de la filosofía que practicamos y el motivo por el cual entendemos que es una religión correcta». «Por eso, el Daishonin enfatiza que la práctica debe ir de la mano con el estudio. Insta: «Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio. El budismo no existe fuera de la práctica y el estudio» (END, pág. 408). Después de mencionar la importancia de estudiar la teoría budista, habló de su aplicación. «Los exámenes que tenemos en Gakkai son para alentarlos en el estudio del budismo. El punto principal es que ustedes no solo fortalezcan su determinación de

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continuar estudiando las enseñanzas del Daishonin a lo largo de toda la vida, sino que se esfuercen para poner en práctica lo que han aprendido, aunque tan solo sea una palabra o una frase. La meta no es simplemente pasar el examen, sino ser un triunfador en la fe, un paladín de la felicidad». «A propósito, yo no voy a participar. Si lo hiciera, creo que aprobaría a todos. …». «Mucho de ustedes han traído hoy a sus hijos, así que, mientras rinden, yo voy a jugar con ellos. Por favor no se preocupen, tengan confianza y muestren el conocimiento que han adquirido en el estudio cotidiano». Estas palabras entibiaron los corazones (vol. 7, págs. 162–64).

i i i Los escritos de Nichiren Daishonin son la brújula para guiarnos a través de los encrespados mares de nuestra compleja realidad. Para ese tiempo, en que se introducirían ampliamente los principios del Budismo en la sociedad (vol. 9, pág. 25).

i i i Los pasos que se dan para lograr algo transcendental no son esplendorosos. De hecho, en la mayoría de los casos, ocurren calladamente y fuera del candelero. Pero la acumulación de esos esfuerzos puede cambiar el mundo. Por eso, deseo que estudien con diligencia, en bien de sus logros futuros.

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También espero que conozcan a fondo la grandiosa filosofía del budismo y que hagan de ella la espina dorsal de sus vidas» (vol. 14, pág. 350).

i i i «Fundamentalmente, un mentor existe para hacer surgir el potencial que todos que todos poseemos. Si usted siente así, ellos significa que he cumplido mi misión al menos sen pequeña medida. Es comparable con el aprendizaje. Cuando estudian solos, es posible que se topen con conceptos que no pueden entender o que terminen con un a comprensión distorsionada. Pero si tienen un buen maestro, no solo entenderán de qué se trata, sino que también sentirán interés por el tema. También aprenderán a estudiar de modo más eficiente» (vol. 16. pág. 51).

i i i «Nosotros sostenemos la enseñanza sin par del budismo. La cultura y el conocimiento general son elementos importantes para trasmitirla debidamente a los demás. Es importante estudiar todos los día. Necesitamos aprender a los largo de nuestra vida. Como lo expresa un proverbio chino, muchas gotas de agua pueden horadar la piedra» (vol. 16, pág. 104).

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«También me gustaría que estudiaran concienzudamente las enseñanzas del Daishonin y que se convirtieran en insuperables filósofos del budismo. Por favor, sean Buenos amigos, respétense mutuamente como iguales, aliéntense y apóyense, mientras avanzan juntos con alegría» (vol. 16, pág. 146–7).

i i i «Nichiren Daishonin escribió: “Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio. Pues sin práctica y estudio, no existe el Budismo. Pero no sólo debe perseverar en su práctica personal, sino también enseñar a los demás». Aquí, ‘práctica’ se refiere a la tarea de hacer avanzar el kosenrufu, y ‘estudio’, es estudiar las enseñanzas del budismo y ahondar nuestra comprensión. Ambas son como las dos ruedas de una bicicleta. «Para un nuevo desarrollo es indispensable hacer el esfuerzo de estudiar y comprender cabalmente las enseñanzas y los principios budistas. Este año marca el punto de partida de nuestro gran movimiento para difundir esta maravillosa filosofía de vida». «La práctica sin el estudio no puede inspirar o convencer al público en general; no es más que un ejercicio para la gratificación personal. Por otra parte, el estudio sin la práctica queda como un mero juego intelectual que carece de la fuerza para cambiar el mundo». La Soka Gakkai ha podido expandir el kosen-rufu por todo el planeta porque jamás se ha desviado del camino correcto y ha mantenido firmes ideales sólidamente arraigados en los escritos de Nichiren Daishonin. Con miras a hacer de la filosofía

budista el espíritu de esta era, Shin’ichi se había propuesto tomar las riendas en fomentar una comprensión más profunda del budismo y en la propagación de sus ideales por toda la sociedad … » En la reunión de Año Nuevo, Shin’ichi expresó claramente que el propósito supremo del estudio del budismo era realizar el kosen-rufu y la revolución humana de cada persona, y exhortó a los miembros a triunfar en el año que comenzaba. Luego dijo: «La victoria se determina casi exclusivamente al comienzo de cada emprendimiento. Estoy resuelto a volver a levantar cimientos firmes para la Soka Gakkai con renovado espíritu para asegurar la prosperidad eterna de nuestro movimiento; daré el máximo de mí para lograrlo. Espero que todos y cada uno de ustedes, a su propio modo, también haga de éste un año de progreso y desarrollo» (vol. 17, págs. 4–5).

i i i El presidente Toda constantemente decía que los que no estudiaban no eran sus discípulos. Shin’ichi entonces decidió entrenar a los miembros del Primer Cuerpo como auténticos discípulos del Sr. Toda, que estudiaban y actuaban con coraje, y forjarlos para que fueran grandes líderes en la sociedad …

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Para ser campeones del kosen-rufu, los muchachos debían tener una firme convicción en el Budismo de Nichiren y, con ese fin, cultivar una profunda comprensión de sus enseñanzas. Shin’ichi dio disertaciones en persona sobre los escritos del Daishonin y, además, pidió al responsable nacional del departamento de estudio y al responsable nacional de la división de jóvenes que hicieran lo mismo. Con esta invitación a que capaces antecesores en la fe hablaran a los miembros, trataba de generar un ambiente inspirador y estimulante que fomentara el crecimiento y el desarrollo de los muchachos jóvenes. Para el programa general de estudio, Shin’ichi seleccionó ciento veinte tópicos del Sutra del loto y de los escritos de Nichiren Daishonin subrayando los principios del Budismo de Nichiren para ayudar a todos los miembros del cuerpo a dominar los conceptos básicos del budismo. Además, planeó exámenes especiales de budismo y debates para los miembros de dicho cuerpo (vol. 17, págs. 228–29).

i i i Un editor preguntó de inmediato: «En la reunión nacional de corresponsales del Seikyo Shimbun usted dijo que el espíritu del periódico es mantener una fe sólida y correcta. ¿Cuál es la clave para lograr esa clase de fe?». Shin’ichi contestó sin dudar: «Volver siempre al Gosho como base. Tienen que

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❖ marzo– abril

grabar los escritos del Daishonin en el corazón y practicar en total concordancia con ellos… «Lo importante es leer el Gosho. Ese es el único modo de profundizar el pensamiento y afianzar la convicción. El Gosho contiene los principios rectores para nuestra vida y nuestra fe. La Soka Gakkai se ha basado siempre en él, por eso ha permanecido directamente conectada con el Daishonin y se ha desarrollado hasta este punto. «Ser negligente en el estudio del Gosho, es como ser un engranaje que se sale de su eje y gira inútilmente»… «Si se permiten ser sacudidos por el oleaje turbulento de la sociedad —agregó Shin’ichi—, no podrán percibir la dirección en la que está moviéndose la época, ni podrán hacer nada para cambiar las cosas. Pero si abren los ojos de la fe y elevan su condición de vida, pueden aprehender fácilmente la realidad de la existencia. Este es un significado importante de la enseñanza budista de “trascender el mundo”. No significa simplemente, como podría pensarse, alejarse del mundo o abandonarlo. «Si transforman su existencia mediante la fe, podrán responder flexible y positivamente a las realidades siempre cambiantes y variadas. Para ello, es importante que se basen en el Gosho y que se esfuercen en pulirse». En respuesta a esta orientación, en el encuentro matinal y en otras reuniones en el Seikyo Shimbun, se volvió una tradición leer los escritos de Nichiren Daishonin (vol. 18, pp. 63–65).

Los escritos de Nichiren Daishonin en español

«Leamos el Gosho regularmente, aunque sea sólo una frase o un trocito estará bien. Abrir el Gosho es un comienzo. De todas maneras, debemos esforzarnos en leer los escritos del Daishonin. Es importante tener el espiritu de estudiar el Gosho. Incluso, aunque olviden lo que leyeron, algo profundo se habrá grabado en lo más hondo de su vida». —Daisaku Ikeda

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