PEDADOGÍA DIFERENCIAL Tema 2: Diversidad cultural y educación 1. Delimitaciones conceptuales Multicultural: con el término multicultural se define la situación de sociedades, grupos o entidades en las que muchos grupos o individuos que pertenecen a diferentes culturas viven juntos, cualquiera que sea el estilo de vida elegido. Pluricultural: es casi un sinónimo, indica simplemente la existencia de una situación particular. Se utiliza en las mismas circunstancias que multicultural, peor en lugar de subrayar la existencia de un gran número de culturas en contacto, se resalta únicamente su pluralidad. Transcultural: implica movimiento, paso de una situación cultural a otra. Intercultural: define un enfoque, un proceso dinámico de naturaleza social en el que los participantes son positivamente impulsados a ser conscientes de su independencia y es, también, una filosofía, política y pensamiento que sintetiza el enfoque. Diferente y diverso: - Para Aguado (Catedrático en Pedagogía diferencial) hablar de culturas diferentes es considerar estas como estancos, territorios fijos y cerrados. - Para López (Catedrático en Pedagogía diferencial), el término que acrecienta las diferencias y las enfrenta es el término diversidad. Raza: este término se ha empleado históricamente en la diferenciación de los seres humanos por sus características físicas. Este término es aún utilizado en un contexto coloquial, pero en lenguaje científico está cada vez más desaconsejado. Racismo: es la creencia de que algunas razas son intrínsecamente superiores a otras. La IV Declaración sobre la raza y los prejuicios raciales de la UNESCO: -

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Todos los hombres que viven hoy en día pertenecen a la misma especie y descienden del mismo tronco. La división de la especie humana en razas es en parte convencional y en parte arbitraria, y no implica ninguna jerarquía en absoluto. El conocimiento biológico actual no nos permite imputar los logros culturales a las diferencias en el potencial genético, sino que solo deberían atribuirse a la historia cultural de los diferentes pueblos.

Resultados de investigaciones en EEUU concluyen con las debidas reservas que: 1. Los resultados en los test de inteligencia general son más bajos en los negros que en los blancos, como promedio. 2. En pruebas de aptitudes diferenciales existe un perfil distinto para los diversos grupos étnicos o raciales 3. Los negros alcanzan peor rendimiento académico que los blancos, aunque las diferencias se atenúan cuando se controla la clase social. Nos inclinamos a pensar, de acuerdo con la declaración de la UNESCO que dichas diferencias no son atribuibles a la raza como causa o elemento determinante, sino a la historia, circunstancias, modos de vida etc. Podríamos concluir diciendo que las razas no existen ni biológicamente ni científicamente. Las variaciones que podemos constatar no son el resultado de genes diferentes.

Etnia o grupo étnico: generalmente, aunque de forma errónea el término etnia se utiliza como eufemismo para raza. La diferencia radica en que mientras el término etnia comprende factores culturales y biológicos de un grupo humano, la raza alude específicamente a los factores morfológicos desarrollados en su proceso de adaptación a determinado espacio geográfico y ecosistema a lo largo de varias generaciones. En la mayoría de los países occidentales, los grupos étnicos suelen provenir de la emigración, pertenecen a su vez a minorías desfavorecidas en el país de acogida y por lo tanto, suelen ser marginados y discriminados. El término minoría es a veces un eufemismo con el que se trata de maquillar una dura realidad: el que un grupo numeroso viva en situación de desventaja permanente, a veces durante siglos, como ocurre con los negros en EEUU o con los gitanos en España. Es el factor económico y no meramente la identidad étnica lo que proporciona la realidad de la marginación, junto a rasgos específicos de una calidad de vida empobrecida. Cultura: puede definirse como una totalidad compleja de experiencias y representaciones que presta coherencia y significación al vivir y, sobre todo, al convivir humano. El problema de la cultura se agudiza cuando dos o más culturas coexisten. Ello da lugar al multiculturalismo.

2. Definición de la Educación Multicultural La educación multicultural y la educación intercultural son dos términos que se han difundido rápidamente. En un cuarto de siglo han pasado de ser un tema naciente a convertirse en un campo de investigación. Vemos que la multiculturalidad e interculturalidad se vienen utilizando indistintamente con mucha frecuencia. Por ejemplo, en EEUU la educación multicultural está en proceso de encontrar su definición.

3. Desarrollo histórico La entrada de los EEUU en la 2ª Guerra Mundial produjo un movimiento masivo de población hacia las grandes ciudades donde podía encontrarse empleo alrededor de la industria armamentística. La AFS nació en 1914 y su misión era llevar a cabo labores humanitarias durante la 1ª y 2ª Guerras Mundiales. Al término del último gran conflicto, AFS decidió recaudar fondos para facilitar programas de intercambio educativos entre jóvenes de diferentes nacionalidades con el fin de lograr una mejor comprensión y respeto entre las diferentes culturas. Estos programas recibieron el nombre de educación intergrupal o intercultural. Imperaba en la sociedad una visión liberal y asimilacionista. Esta ideología consideraba que todos los grupos étnicos, culturales y raciales pueden participar plenamente en el entramado social. Los derechos individuales se priorizan ante los derechos de los grupos. Como solución se plantea una cultura nacional común en la que todos los individuos puedan ser asimilados y políticas públicas neutrales en cuestiones de raza y etnia. Resumiendo, la ideología asimilacionista daría como fruto una sociedad monocultural. Esta se caracteriza porque tiende a una asimilación uniformista e induce a suprimir u olvidar la propia identidad cultural. Como respuesta a las limitaciones de las soluciones asimilacionistas surgen con fuerza en los años 1960 y 1970 los movimientos de revitalización étnica. En los EEUU durante años se produjeron una serie de reformas superficiales que pretendían contentar y acallar a las diferentes minorías. Pero, finalmente, muchas de las reformas promovidas por los líderes negros se institucionalizaron, provocando que muchas universidades establecieran estudios étnicos en sus programas. Un movimiento de revitalización étnica consiste en la acción colectiva de un grupo racial, étnico o cultural marginado para lograr la inclusión e igualdad estructural en su sociedad o nación.

4. Paradigmas Paradigmas educativos 1. Adición étnica: supone la inclusión de contenidos étnicos en el currículo escolar. 2. Desarrollo del auto concepto: deriva de la creencia de que los contenidos étnicos pueden ayudar a incrementar el auto concepto de los estudiantes de las minorías culturales. 3. Deprivación cultural: considera que muchos jóvenes pertenecientes a minorías étnicas se han socializado en familias o comunidades en las que no les ha sido factible la adquisición de las habilidades cognitivas y características culturales para el éxito en la escuela. Plantea experiencias de educación compensatoria. 4. Lenguaje: atribuye los deficientes resultados escolares de los estudiantes de minorías étnicas a la instrucción en una lengua diferente a la materna. 5. Racismo: se considera el racismo como la principal causa de los problemas educativos de los grupos pertenecientes a minorías étnicas. 6. Radical: considera que la meta de la escuela es educar a los estudiantes para que acepten voluntariamente su estatus social. 7. Genético: asume que los pobres resultados escolares de los jóvenes de minorías culturales se deben a sus características biológicas. 8. Pluralismo cultural: considera que las escuelas deberían promover la identificación étnica y que los programas educativos deberían reflejar las características de los estudiantes pertenecientes a diferentes grupos culturales. 9. Diferenciación cultural: los jóvenes de los grupos minoritarios son depositarios de culturas ricas y diversas con valores, lenguas y estilos de vida que son funcionales para ellos y valiosos para la nación como tal. El objetivo educativo a alcanzar sería que la escuela respetara dichas culturas introduciendo programas que reflejen los estilos de aprendizaje de los diferentes grupos. Asimilacionismo: asume la conveniencia de que los jóvenes 10. se liberen de las identificaciones étnicas que les impiden participar plenamente en la cultura nacional. Frente a estos paradigmas o respuestas educativas al reto planteado por el fenómeno multicultural en las sociedades actuales, se propone un paradigma holístico que conceptualiza la escuela como un todo interrelacionado.

5. Modelos y Programas educativos derivados de los diversos enfoques. (4 modelos o programas) 5.1 Enfoque monocultural Los modelos y programas educativos agrupados en torno a políticas asimilacionistas defienden la afirmación hegemónica de la cultura de país de acogida, imponiendo la cultura del grupo dominante: -

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Modelos asimilacionista: para poder participar de la cultura nacional, los alumnos de las minorías étnicas deben librarse de la identidad étnica pues de lo contrario sufrirán retraso académico Modelo segregacionista: para minorías étnicas o grupos raciales determinados. Forman grupos separados a quienes se les da una educación distinta a la del grupo mayoritario. Modelo compensatorio: estima que los alumnos de minorías étnicas se desarrollan en unos contextos familiares y sociales en los que la adquisición de las habilidades cognitivas y culturales se ve seriamente dificultada para funcionar con éxito en la escuela. Por tanto, precisan de programas compensatorios del déficit sociocultural

5.2 Enfoque multicultural o de reconocimiento de la pluralidad de las culturas. 1- Modelo de currículo multicultural: podemos distinguir: -

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Programas de aditividad étnica Programas biculturales y bilingües Programas de transición en los que la lengua materna se considera un paso previo para la adquisición de la lengua oficial del país de acogida Los programas de mantenimiento de la lengua materna

2- Modelo de orientación multicultural: se trata de vincular la identidad personal con el desarrollo de la identidad cultural de los sujetos. -

Programas de desarrollo del autoconcepto

3- Modelo de pluralismo cultural: aboga por la defensa de todas y cada una de las culturas, su preservación y su desarrollo. 4- Modelo de competencias multiculturales. Es el proceso por el que una persona desarrolla un cierto número de competencias en múltiples sistemas de normas de percibir, evaluar, crecer y hacer.

5.3 Enfoque hacia la integración de culturas 1- Modelo de relaciones humanas y de educación no racista: este modelo aporta un aspecto positivo importante: la búsqueda del cambio de prejuicios, estereotipos y actitudes, que es esencial en todo programa que pretenda educación multicultural e intercultural. Pero tiene una grave limitación ya que no plantea el problema de fondo: el análisis de las estructuras sociales, económicas y políticas que crean y mantienen las discriminaciones clasistas, étnicas y sexistas.

5.4 Enfoque hacia una opción intercultural basada en la simetría cultural 5.4.1 Modelo de educación antirracista El racismo es una ideología que justifica la defensa de un sistema según el cual ciertos individuos gozan de unas ventajas sociales que derivan directamente de su pertenencia a un grupo determinado. Los defensores de la Educación No-racista parten del supuesto de que la sociedad no es racista en sí y sostienen que la escuela no debe jugar un rol activo en la lucha contra el racismo, debe procurar evitar la transmisión de valores y conductas. Por otro lado, los defensores de una Educación Antirracista parten de una premisa diferente: nuestras sociedades sí que son racistas y nuestro sistema educativo es uno de los elementos reproductores de esta ideología. 5.4.2 Modelo Holístico El modelo holístico de Banks supone la creación de un ambiente escolar definido por los siguientes rasgos: el personal de la escuela tiene valores y actitudes democráticas; la escuela tiene normas y valores que reflejan y legitiman la diversidad cultural y étnica; se promueve la igualdad; pluralismo lingüístico; profesores y estudiantes adquieren las habilidades y perspectivas necesarias para reconocer las diversas formas de racismo y desarrollar acciones para eliminarlo. 5.4.3 Modelo de Educación Intercultural En este modelo, la escuela prepara a los alumnos para vivir en una sociedad donde la diversidad cultural se reconoce como legítima. Considera la lengua materna como una adquisición y un punto de apoyo importante en todo el aprendizaje escolar. Los fines de una educación intercultural son: reconocer y aceptar el pluralismo cultural como una realidad social; contribuir a la instauración de una sociedad de igualdad de derechos y equidad; contribuir al establecimiento de relaciones interétnicas armoniosas.

Como resumen, cabe afirmar que la educación intercultural pretende desarrollar la formación sistemática de todo educando. -

En la comprensión de la diversidad cultural de la sociedad actual. En el aumento de la capacidad de comunicación entre personas de diversas culturas En creación de actitudes favorables a la diversidad de culturas En incremento de interacción social entre personas y grupos culturalmente distintos