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TRANSCRIPCIÓN CONVERSACIÓN CON REFIK ALGÁN Esta conversación con el escritor y maestro sufí Refik Algán, fue grabada en Santiago de Chile. Octubre de 2011 Agradecemos la colaboración en la transcripción de esta entrevista a Gastón Fontaine

C.W.: Dios, a pesar de los escépticos hizo crecer jardines espirituales de dulces flores en el corazón de Sus amigos Cada rosa de dulce perfume en su interior cuenta los secretos de lo Universal Su perfume, para desconcierto de los escépticos se esparce alrededor del mundo, rasgando el velo Estos hermosos versos vienen desde muy lejos en el tiempo y en el espacio. Pertenecen a Jalaluddin Rumi, quien nació el año 1207 en Balj, en lo que hoy es Afganistán. Rumi fue un poeta, un sabio, un místico de la gran tradición sufi y el Sufismo es la perla del Islam, como son los misticismos las perlas de todas las religiones. Aquí tengo una imagen, probablemente aproximada de este maestro que encendió en amor de Dios y que tuvo una vida muy interesante de la que vamos a hablar probablemente en el programa. Y también viene desde lejos y, cerca de esta tradición o dentro de esta tradición sufi, Refik Algán, quien nos acompaña hoy día en UNA BELLEZA NUEVA. Él nació en Turquía en el año 1952, estudió en Ankara y Estambul, fue médico de la facultad de medicina y, en algún momento de su vida, tuvo una cercanía a la tradición mística, a la búsqueda del misticismo. Él mismo dice: “Yo ya pertenecía a los círculos literarios cuando tenía unos 20 o 25 años, pero la búsqueda mística y el proceso místico fueron tan potentes que tuve que dejar la literatura durante casi 20 años”. Abandonó ese amor que es tan difícil de abandonar, por otro amor. Después de un largo tiempo, volvió a la literatura y se ha dedicado al cultivo de un género milenario que tiene raíces profundas en Oriente y también en Occidente, que es el cuento, pero el suyo es el cuento corto corto. Tengo aquí 2 traducciones publicadas por Cuarto Propio, de sus cuentos. En primer lugar: “Cuentos cortos cortos y la torre del reloj” y “El impávido dormido”. Quiero decir también que Refik Algán es maestro de ajedrez o jugador de ajedrez, por eso tenemos un tablero de ajedrez acá y además nos va a deleitar, en algún momento del programa, con los sonidos del ud, que es el antepasado del laúd y que nos va a traer la música de ese maravilloso mudo al que él pertenece. Muchas gracias Refik por estar acá en el programa UNA BELLEZA NUEVA © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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R.A.: Yo le agradezco muchísimo por esta acogida C.W.: Refik, lo primero es que, tengo entendido en Afganistán o en el Oriente, muchas veces se usan los poetas para consultarlos como oráculo. Eso pasa con Hafiz en Irán y también con Rumi. Yo muchas veces consulto este libro, que está traducido por su amigo y discípulo Gastón Fontaine –a quien ya entrevistamos aquí en el programa-, y al azar busco un texto que ilumine el momento. Entonces vamos a jugar a ahora a eso, vamos a hacer poietomancia con Rumi, no sé qué le parece. Y me gustaría que usted buscara un texto, que de alguna manera nos va a dar el punto de partida a esta conversación. Al azar, al azar R.A.: Gracias. Este, por favor. C.W.: No construyas tu hogar en tierra de otros; haz tu propio trabajo, no trabajes para un extraño. ¿Quién es ese extraño? Tu cuerpo terrenal, fuente de todo tu dolor. El hipócrita perfuma su cuerpo con almizcle mientras arroja su espíritu al foso de cenizas. ¿Cómo interpreta Refik este breve, concentrado y bello texto del inspirado Rumi? En relación a su propia vida R.A.: Si, podemos decir… ¿quiere una respuesta minimalista o una respuesta larga? C.W.: Depende, las dos: el minimalismo me gusta, pero a veces la profundización también puede ser interesante. La que usted quiera R.A.: Bueno, según el Sufismo el ser humano es considerado como que está lejos de su casa, cuando uno está vivo, cuando uno vive sobre la tierra. Y en alguna parte Rumi dice: “Es necesario un elefante para soñar con la India”. Por lo tanto, este es © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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nuestro hogar transitorio, temporal. Ni siquiera un hogar. Todos somos extranjeros en el mundo, se dice. Entonces, si es que una persona tiene una inclinación por una casa real, verdadera, entonces las cosas se hacen distintas, nuestras prioridades principales cambian. C.W.: ¿Y qué significa volver a casa? R.A.: El ser humano se desarrolla haciéndose las preguntas: ¿De dónde vengo?, ¿Dónde estoy? y ¿Hacia dónde voy? Así, creamos en misticismo o no, todos vamos a morir. Entonces la pregunta es si es que uno la toma en serio o no. Ya sea que la tomemos en serio o no, esto está frente a nosotros. Por lo tanto nuestras vidas son oportunidades, es la oportunidad para nosotros de resolver este problema de la muerte. C.W.: Yo leí al comienzo del programa una reseña que usted mismo hizo de su propia vida, y usted dice que había partido haciendo literatura –primero medicina, después literatura- y que a los 20 o 25 años la búsqueda mística y el proceso místico fueron tan potentes que tuvo que dejar la literatura por 20 años. ¿Qué fue lo potente –o lo tan potente- que lo alejó de la literatura? Yo sé lo que es el amor a la literatura, cuando a uno le gusta escribir. ¿Qué hay de tan potente, qué pasó que lo hizo abandonar la literatura? R.A.: Bueno, yo tengo una familia secular y una cultura secular y, por lo tanto, tenemos una visión distinta de la religión, de la religión sociológica especialmente. Pero me interesó el legado literario dentro del Sufismo. Entonces, cuando yo estaba interesado en el Sufismo, el Sufismo me encontró a mí, es mejor decirlo así. Yo no estaba buscando el corazón del Sufismo, pero el Sufismo me encontró a mí, de cierta manera. Hay momentos en la vida, encrucijadas, y o uno se sigue engañando a sí mismo o tiene que ser muy sincero consigo mismo, yo traté de escoger ser sincero conmigo mismo. C.W.: ¿Y qué pasó entonces? R.A.:

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Encontré un maestro, y ni siquiera sabía yo que era un maestro. Fue muy paciente conmigo. No presionó el aspecto tradicional, no me lo impuso, pero de ahí en adelante traté, o comencé a dedicar mi vida a la investigación. C.W.: Bueno, el Sufismo, yo decía al comienzo del programa que ha sido llamado “la perla del Islam”, el gran tesoro del islamismo ¿no?, como toda tradición mística dentro de una religión. Es difícil definir algo que es indefinible, pero hay algunos que han dicho que el sufi es alguien que no es, esa es una definición. Otro que dice: es alguien que es como fue cuando todavía no era. ¿Qué significa ser sufi o entrar en la senda sufi?, ¿qué es lo específico de esta tradición mística que creció al interior del Islam, pero que ahora ya es más universal? R.A.: Algunos amigos dicen que no existe algo tal como el Sufismo, sino que hay sufis. Si una persona proviene de la disciplina del Islam o de la tradición del Islam, y si la persona tiene una curiosidad personal sobre la existencia de sí mismo, entonces esta búsqueda, esta investigación comienza y ya uno ha ingresado ahí al Sufismo. Tenemos que aclarar esto: las religiones sociológicas, casi sin excepción, niegan el hecho de que el individuo puede acercarse a Dios por sí sólo. El misticismo en general, en todas las religiones, es realmente una sola disciplina. La visión externa cambia según la historia, la geografía, la cultura, el folclor, pero los místicos creen en hacer la investigación directamente. Para los místicos la relación directa con Dios es posible. Pero hay un problema: ¿Qué pasa si la persona se auto-engaña? Se necesita, por lo tanto, un factor de control y es por esto que se necesita un maestro de la tradición, para ver si uno está exagerando sus experiencias, si está en una ilusión o no. C.W.: Ahora, el sufismo mismo fue considerado sospechoso en algunos períodos de la historia del Islam, por ejemplo, según algunos datos que tengo acá en el año 856 fueron declarados herejes en Bagdad. Hubo varios místicos que fueron perseguidos, ¿por qué ocurrió eso? y ¿cuál es esta relación de conflicto o de contradicción entre el islamismo y el sufismo?, ¿en qué momento ha habido mayor cercanía? y ¿cuándo ha habido mayor lejanía entre el sufismo y el islamismo? R.A.: Hay distintas escuelas islámicas, algunas de ellas están de acuerdo con la estructura externa del Islam; de todas las religiones. Pero ha habido escuelas que © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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se han quedado vacías. Y ¿qué significa esto? Los maestros autorizados pueden acabarse dentro de una cierta línea y las personas pueden comenzar a inventar sus propias prácticas y formas de entender los procesos. Por ejemplo, uno de los grandes sufis del pasado es Manzur, él también fue perseguido, fue asesinado y otro sufí dice: “La razón de ello es que su maestro murió antes de que su estudiante madurara, y por lo tanto fue al pueblo y dijo: -“Yo soy la Verdad, Dios está acá-”. Pero, según el Sufismo, Dios está en todas las personas. Esto no es un nuevo descubrimiento. Pero si uno va a la gente y les dice cosas así, la gente no va a entender. C.W.: El Corán dice, en la sura 50, me parece, que Dios está más cerca del ser humano que su propia carótida R.A.: Sí C.W.: ¿Qué hay detrás de esa sura del Corán?, ¿cuál es la idea profunda de eso? R.A.: Dios está en nuestro interior. “Yo no estoy separado de mi siervo” C.W.: ¿Y a veces Dios no está ausente? En la tradición mística occidental de Eckhart se habla de Deus Abscoditus, el Dios Escondido, un dios que se sustrae al mundo. ¿Cómo se concilia el dios presente con el dios ausente? R.A.: Este es precisamente el problema. Todos los místicos hablan sobre un velo, un separador entre la conciencia del individuo y Dios. Es sólo un velo, una separación, una cortina. Todas las prácticas místicas, incluso las prácticas de religiones sociológicas, tienen como objetivo descorrer este velo: ¿Cómo hacerlo?, ¿Cuáles son los peligros cuando uno está tratando de hacer esto?, ¿Cómo uno puede hacerlo en forma segura? C.W.: ¿Cuál es el riesgo más grande, desde su propia experiencia de trabajo místico, para quien busca a Dios a través de la vida mística? ¿Cuál es el riesgo más grande?

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R.A.: Bueno en la historia el mayor riesgo es que el derviche se descontrole y empiece a caminar, y a decir: “Soy Dios, soy la Verdad”. Bueno, hoy día tenemos hospitales de psiquiatría. El misticismo trae cambios drásticos en nuestra vida. Un riesgo más benigno es que la persona pueda perder su trabajo o su equilibrio psicológico. Es por eso que el buscador necesita ser manejado muy cuidadosamente según la sabiduría de la tradición. C.W.: Y en su propia experiencia, ¿cuál fue el cambio más potente, más importante, más palpable, en su propia vida, en su propia interioridad, una vez que usted se conectó con la tradición mística sufi? R.A.: Bueno, primero que nada debo decir que soy un poco la excepción en la tradición sufi. Pertenezco, bueno, tuve muchos maestros, pero al final me asenté en la parte no estructurada del sufismo. Sin formalidades. Ahora, el principal cambio en mi vida fue el cambio de mi gusto, de mi punto de vista. Uno tiene amigos, hay cosas que le gustan y que no le gustan, y después uno se hace amigo de otro tipo de personas, la barrera de clases se derrumba. C.W.: ¿Uno entra en una suerte de comunión con los otros, de comunión con el resto del mundo, de unicidad? ¿de sentimiento de unicidad, si pudiéramos definirlo así? R.A.: Sí, todos son sus hermanos o hermanas. C.W.: Hay un verso de Rumi, que me parece que podría acercarse a lo que usted está diciendo. La maravilla del Sufismo es que se ha expresado poéticamente. Dice Rumi: La tienda de la Unidad, el Océano que tiene muchas ensenadas pero en el cual no hay división entre hombre y hombre, ni mujer, tan sólo una unidad de almas en proceso de retornar a su Creador cuyo soplo vive en el interior de cada uno © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

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  ayudándonos a volver a casa ¿Cómo siente usted esos versos de Rumi?

R.A.: Sí, pero quisiera hacer un pequeño comentario sobre ello: Escuchamos las palabras amor y unidad siempre. El amor no significa amar a todos sin discriminación, si amamos a todos en la misma medida, entonces estamos siendo injustos con aquellos que realmente merecen el amor. Y la unidad es clasificada en dos en el sufismo: Unidad con discriminación, con conciencia, y unidad sin conciencia. La unidad sin conciencia es considerada como inmadura. ¿Quisiera que siga y le dé un ejemplo? C.W.: Entiendo perfectamente. Sí, un ejemplo, sí R.A.: Un derviche se despertó un día, miró las flores, los árboles, todo. Todo era un reflejo de Dios y comenzó a abrazarlos a cada uno, uno por uno. Y luego vio un molino de agua y lo abrazó, comenzó a girar y no pudo soltarse del molino. Después en la tarde el viento paró, el agua paró y se pudo soltar. A la mañana siguiente despertó y nuevamente estaba saludando, abrazaba a todo lo que veía, y decía: “Hola, buenos días”, entonces vio al molino y dijo: “¡Un buenos días a la distancia para usted!”. Este es un ejemplo de la unidad inmadura, cruda, rudimentaria. C.W.: ¿Y cuál es la unidad madura? Porque la primera podría ser identificada a lo que el mismo psicoanalista Carl Jung, al investigar procesos místicos y experiencias místicas, distingue como un proceso psicótico. Hay procesos psicóticos que se confunden con la verdadera experiencia mística, ¿no es así? R.A.: Sí C.W.: Pero ¿cuál sería la experiencia mística con conciencia? ¿Cuál es la diferencia ahí? Y algún ejemplo dentro de la mística sufi R.A.: © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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¿Se refiere a unidad inmadura…? C.W.: Madura. Una experiencia madura de… R.A.: La unidad madura significa ver todo en su lugar, ser capaz de hablar con las personas según su capacidad de entender. Todos los seres son iguales, somos todos una unidad, no hay diferencia entre animales, pero usted no le trae una víbora con veneno a un niño para que juegue.

C.W.: Y algún místico de esta tradición, por ejemplo usted ha traducido a un extraordinario místico, poeta que es Yunus Emre R.A.: Yunus Emre, sí C.W.: Y me gustaría que habláramos de él, tal vez podría ser un buen ejemplo de lo que estamos diciendo. ¿Quién fue Yunus Emre? R.A.: Yunus Emre representa una tradición. Él es una tradición en sí mismo. Muchos otros poetas, como trovadores, firmaban sus canciones bajo el nombre Yunus, porque querían ser como Yunus. Mevlana o Rumi… no, no quiero hacer una comparación, pero Yunus habló con el lenguaje popular. Cuando los diarios escribieron que se encontró el lugar donde fue enterrado su cuerpo, diez mil campesinos se juntaron sin ningún anuncio, sin invitación. Rumi estaba en los círculos más refinados, él escribió con el lenguaje de palacio. Aun hoy está la controversia de si era persa o turco, su familia vive en Estambul entonces dicen que son turcos, pero con Yunus no tenemos una discusión así. Yunus fue el minimalista del sufismo, él habló muy sencillamente, pero con distintos niveles de significado. C.W.: Ahora, eso que está usted diciendo de comparar las dos lenguas, o sea, las dos maneras de hablar o de comunicarse de los poetas de la tradición mística, remite un poco a una cierta desconfianza del mismo Islamismo y del © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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Corán hacia los poetas. Hay un verso del Corán en el que se habla mal de los poetas, o sea, de que de alguna manera los poetas divagan… R.A.: Sí claro, sí C.W.: …no me acuerdo exactamente el verso o la sura exacta, pero… ¿lo que usted está diciendo tienen que ver con eso? R.A.: Si, la frase dice: “¿No ves que los poetas, al igual que los tontos, vagan de valle en valle?”. Y esta frase es importante: “ellos escriben de cosas y hablan de cosas que no han experimentado”1. Estamos hablando sobre Mevlana, que es un poeta, sobre Yunus que es poeta, pero en mi opinión personal, la mayor parte de la obra de Yunus no son poemas, son una especie de revelación, por ejemplo él dice: “No es Yunus quien dice esto, es su Yo interno, quien no crea esto ciertamente en un no-creyente”. Entonces Yunus y Rumi no son realmente poetas en el sentido en que nosotros entendemos o en el sentido del cual habla el Corán. C.W.: Es decir, son más bien instrumentos de una revelación R.A.: Sí, y también hay otra razón para esto, para esa frase en el Corán. Durante esa época, habían muchos poetas alrededor de la recién formada sociedad islámica, y ellos aparentaban ser personas que recibían revelaciones de Dios, etc. Por lo tanto ¿qué frase del Corán está dirigida a quien? Porque la tradición árabe es muy rica en tales poetas. C.W.: Turquía –o la tradición turca que viene del Imperio Otomano- hay ahí una tradición sufi distinta que, por ejemplo en el mundo persa. ¿Es diferente la tradición sufi en Turquía? R.A.: La tradición Bektashi, la tradición Mevlevi y la tradición Melami. Estas tienen la marca de la cultura turca. C.W.: ¿Y cuál es la marca de la cultura turca? 1

La frase literal es: “Es que no ves como divagan en todo sentido y dicen lo que no hacen?” GF

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R.A.: El lugar de la mujer, que es igual al hombre. Son más liberales. Y yo no quiero criticar a nadie aquí, pero es más abierta a la ciencia. C.W.: De alguna manera… R.A.: Todo esto se debe a los grandes es esfuerzos de Mustafa Kemal Atatürk, le debemos mucho a él. Porque si la religión sociológica se convierte en autoridad, hay personas que dicen: “Mire nosotros sabemos más que ustedes, ese es el camino a Dios, ese es el camino al otro mundo”, pero no están de acuerdo unos con otros, entonces no es una experiencia directa. Al escoger ser secular, Mustafa Kemal, dio libertad a los corazones de las personas y cerró todas las tradiciones degeneradas de los Sufis las que por un tiempo estuvieron muy prohibidas, a causa de esta degeneración. Las cosas no son tan simples, yo he escuchado a maestros sufi que estaban agradecidos de que Mustafa Kemal Atatürk haya prohibido las escuelas, ¿por qué? porque según los principios de las escuelas sufi si alguien venía y decía: “Busco refugio en Dios, soy tu derviche”. Y no le preguntaban nada ni siquiera su nombre, le daban otro nombre incluso, y podía permanecer ahí libre y comer, trabajaba un poquito. Uno de los últimos Mevlevís, o sea de los maestros de la senda de Rumi, dijo: “Yo mismo he visto que todas las escuelas de los grandes maestros estaban llenas de personas que se escapaban de la vida; durante la guerra de independencia se escapaban de los militares, no querían pelear en la resistencia y ladrones, y fugitivos llenaron estos lugares sagrados”. Por lo tanto el propósito se perdió. C.W.: Ahí se deterioró o se distorsionó el sentido profundo del islamismo R.A.: Sí C.W.: Quiero leer uno de los poemas maravillosos de Emre, traducido -usted tiene una versión en inglés-y este se llama: Una sola palabra puede iluminar el rostro Una sola palabra puede iluminar el rostro de quien conoce el valor de las palabras © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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Madurada en silencio una sola palabra genera gran energía para el trabajo Es posible detener la guerra con una sola palabra y una palabra es capaz de sanar las heridas Hay una palabra que transforma veneno en miel y mantequilla Permite que la palabra madure en tu interior frena el pensamiento inmaduro Ven y aprende el tipo de palabra que convierte dinero y riquezas en polvo Aprende cuando pronunciar una palabra y cuando callar por completo Una sola palabra transforma el infierno en ocho paraísos Leí sólo una parte del poema, pero me gustaría que comentáramos este poema en relación al pensamiento, a la reflexión sufi de Emre. Generalmente tendemos a creer que las palabras son fuentes de malos entendidos, de incomunicación, pero aquí aparece la palabra como fuente de –al contrariode iluminación, de comunicación R.A.: Si, los sufís deben tener mucho cuidado con sus palabras. Por ejemplo en el Corán, los ángeles vienen al profeta Abraham quien está muy viejo y le dan la buena noticia de que va a tener un hijo, y él dice: “Soy muy viejo, ¿cómo puedo?” y ellos dicen: “Por favor cállese, no hable, no diga una palabra por tres días”. Luego su mujer se embaraza. Tenemos lo mismo en el Evangelio también, Jesús dice: “No tires tus perlas a los pies de los cerdos”. Los profesores siempre dicen: “Uno debe hablar poco y medir sus palabras como si fueran perlas”. Una parte de ese poema se ha convertido en un tema folclórico, la mayoría de la gente lo sabe: “Una palabra puede iniciar una guerra, una palabra puede poner fin a una guerra”. C.W.: Vamos a pasar de las palabras a las piezas de ajedrez R.A.: Sí C.W.: Tenemos aquí un tablero de ajedrez R.A.: Sí © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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C.W.: Y usted ha tenido una pasión por el ajedrez, me gustaría que hiciera una jugada R.A.: (mueve las fichas) Ahí está C.W.: ¿Por qué hizo esa jugada? R.A.: Es una jugada teórica (risas) C.W.: A ver… pero explíquemela igual R.A.: Bueno, esto también requiere de una dedicación. El ajedrez siempre ha sido un buen compañero para mí, aunque dejé el ajedrez por largo tiempo también. La literatura es muy flexible, el misticismo también puede ser muy flexible. Aunque hay hitos definitivos, en el misticismo uno puede fácilmente perderse a sí mismo en fantasías y salirse del contacto con la tierra, pero el ajedrez es un buen medio para anclarse, para poner los pies en la tierra. Es simple, 32 piezas en un tablero, pero uno puede ver y practicar muchas cosas con el ajedrez: pensamiento estratégico, pensamiento indirecto, pensamiento a largo plazo, uno hace una movida y después de 30 movidas, la debilidad se aclara, se revela. C.W.: Jorge Luis Borges, el poeta argentino, tiene un hermoso poema sobre el ajedrez. No puedo leerlo todo porque la traducción va a ser difícil. Voy a leer primero en español para el público, veamos qué puede hacer nuestra maravillosa traductora, pero es difícil, dice: En su grave rincón, los jugadores rigen las lentas piezas. El tablero los demora hasta que el alba en su severo ámbito en que se odian dos colores. (…) Y más adelante dice, habla de que:

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(…) Dios mueve al jugador, y éste mueve la pieza. ¿Qué Dios detrás de Dios la trama empieza de polvo y tiempo y sueños y agonías? ¿Cuál es la relación entre sufismo, entre mística sufi y ajedrez?, ¿cuál es la posible relación? R.A.: La relación es fantástica. Uno de los grandes jugadores de ajedrez, el doctor Tarach, dijo que el ajedrez es un modelo de vida. Si uno puede aprender del ajedrez…, es como otra película corta de la vida, de cómo ganamos, de cómo perdemos, en el mundo. C.W.: ¿Y dónde está Dios aquí en el tablero? R.A.: Está por encima del tablero C.W.: ¿Por encima del tablero?…hm Usted se ha dedicado a cultivar, además del ajedrez, además de la tradición sufi, el género del cuento corto. Es algo curioso para nosotros, pero es una hermosa tradición. En este conjunto de libros, son cuentos muy cortos, muy breves, casi instantáneas sobre momentos cotidianos, personajes muy cotidianos. Usted ganó un premio muy importante en Turquía el año 2006, en que se celebraba el centenario de un gran cuentista que fue Sait Faik Abasiyanik, que vivió entre 1906 y 1954 y, que de alguna manera, es uno de los grandes escritores de la literatura moderna turca y que practicó un cuento común en el que aparecía gente de la calle, pescadores, minorías. ¿Por qué escogió usted el cuento corto corto? R.A.: Tratándose de literatura es difícil entender esto, es así como me llegó. Pero si usted me pregunta por el aspecto técnico, yo estaba interesado en Anton Webern, de la escuela vienesa de música, el músico. El minimalismo fue muy interesante para mí, pues hacer las cosas más y más no es tan importante, sino simplificar las cosas. Esto es más importante para mí. C.W.:

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Hay veces incluso que alguno de estos cuentos, casi parece no tener final ni clímax dramático y uno como lector queda desconcertado, se encuentra con una situación muy cotidiana, muy común y dice: “¿Bueno, cuál es el sentido del cuento?”. ¿Qué hay detrás de esa manera de presentar el mundo a través de esta narración? R.A.: Siempre es bueno dejar el cuento abierto, que siga viviendo en la mente del lector y mostrar ciertas cosas desde un punto de vista distinto, a veces con un microscopio o con lupa, con una lupa

C.W.: ¿Cuál de sus cuentos es su favorito? Un cuento que tal vez nos pueda contar como narrador oral, porque no lo voy a leer. Usted pertenece al Oriente que es rico en la tradición de cuento oral. ¿Qué cuento nos podría contar, un cuento suyo? R.A.: Por favor no me haga hacer una comparación, no me haga escoger, dejemos que escoja el lector C.W.: Ya, voy a escoger yo entonces. Hay un cuento cortito que se llama “El Helecho” R.A: Sí C.W.: Y ese cuento me gustó mucho. Voy a leerlo: EL HELECHO Era un árbol enorme. Era más grande que casi todos los árboles de hoy en día, cuando se juntaban formaban bosques. Poco a poco se comenzó a achicar. Durante miles de años. Hoy es casi un tipo de pasto. Hasta los niños deben agacharse para recogerlo del suelo. © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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En verano, los vendedores de sandías pavimentan el piso de sus puestos con helechos. Por la noche, a la luz de una débil lámpara, se acuestan sobre ellos y duermen. Bueno, yo sé que para un escritor comentar su propio cuento no es agradable, pero a mí me parece muy hermoso, cómo en pocas palabras se cuenta la historia de este helecho que tenemos en el jardín, que fue el más grande de los árboles y que hoy día es una hierba sobre la que los vendedores de sandía se acuestan para dormir R.A.: Sí, y realmente pasó en cuestión de miles y miles de años. Cuando se escribe en un párrafo tan corto, se convierte en algo diferente. CW: Usted también recoge personajes muy cotidianos: una mujer sola que vive en una casa vieja, una pareja de jóvenes haciendo el amor escuchando a Chopin en una noche, un hombre subido arriba de un árbol mientras la mujer abajo le grita que baje, un hombre mayor que regresa a la casa de su madre cuando esta ya murió. ¿Qué es lo que busca usted?, ¿qué le interesa rescatar en estas vidas mínimas? R.A.: Bueno, su pregunta… Hay escritores en el mundo, escritores con distintas misiones. En Turquía, creo que mi misión, o más bien, mi inclinación personal, es estar más concentrado en la técnica de la literatura. De modo que las historias contienen un espectro muy amplio y es por eso que no se parecen unas con otras. Porque yo dejé la literatura por largo tiempo, y tengo que ser realista conmigo mismo, no tengo cien años más para vivir, no tengo tanto tiempo, luego, quiero mostrar todo lo que pueda mostrar. C.W.: ¿Y al mostrar eso, de alguna manera también hay una mirada sufi, indirectamente de aquello cotidiano? R.A.: Sí, creo que aquello proviene de tener una mirada general y completa de la persona. No tengo una intención específica de mostrar el misticismo en mis cuentos, trato de permanecer secular al respecto. C.W.: © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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Separarlo entonces, está separado… R.A.: Si el sufismo es algo privado para mí, pero esto es… C.W.: Usted trajo un instrumento, del que hablamos al comienzo del programa, un hermoso instrumento que es el ud. Me gustaría que pudiéramos escuchar ese sonido y que nos dijera un poco de dónde viene, la historia del instrumento, brevemente. ¿Cuál es la diferencia del ud con el laúd? Y escucharlo, si nos pudiera regalar un poco de música R.A.: Esta forma de ud ha estado presente desde hace mil años atrás. Pienso que desde Arabia, es sobretodo un instrumento arábico, viajó a través del norte de África tal vez a España, y probablemente de ahí el laúd. Es decir, hay matrimonios entre uds y otros instrumentos, pero creo que este es el que se ha mezclado más con otros. C.W.: Vamos a escuchar entonces esta música que nos trae un mundo, que nos trae una historia, que nos trae nostalgia, remembranzas y alegría, como siempre nos trae la música. A ver si podemos escucharla, por favor R.A.: Pero debo decir que no soy un músico profesional, soy sólo un estudiante de la música

C.W.: Sólo un estudiante, somos estudiantes de todos, siempre somos discípulos solamente que comenzamos recién R.A.: Sí, claro (toca el ud) C.W.: ¡Hermoso! ¿Qué pieza era esta? R.A.: © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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Esta pieza es de mi profesor, compuesta especialmente para capacitar a los estudiantes C.W.: ¿Qué es lo que trae este instrumento? ¿qué produce este instrumento en usted que no produzca otro instrumento? R.A.: Hablándole francamente este sería el último instrumento que yo escogería, pero mi profesor era el importante ahí. Porque él fue el último gigante que representaba el sufismo, la música y la caligrafía. Fue uno de los grandes virtuosos, pero al mismo tiempo conocía la música, entonces fue un compositor. Era calígrafo. Era de la escuela Naqshbandi, pero solía decir: “Después del cuarto nivel no hay órdenes de religión, todo se convierte en uno”. El entrenó a la orquesta de Mevlevi, siempre estaba en muy buenas relaciones con otras órdenes. Yo tengo afinidad con las cosas documentales. Yo no quería que su enseñanza, su estilo de vida se perdiera. Él era un verdadero caballero. Entonces tomé notas, tomé clases con él por cinco años y escribí todo, todo, absolutamente todo lo que él contaba. Contaba cuentos, cosas sobre el sufismo. Por eso estoy contento, estoy feliz de haberlo podido hacer. Era muy viejo, muy rico, no me cobró por sus clases. C.W.: Un maestro. Y que hermoso que esa tradición que él encarnaba pasó a través suyo, y a través de Gastón Fontaine –su discípulo- llega acá a este programa y ahora llega a todo Chile R.A.: No, Gastón es mi amigo, mi amigo C.W.: Quiero terminar con una cita de un escritor que usted también ha traducido, que es Ahmet Hilmi, -no alcanzamos a hablar de él, pero es un gran, gran escritor-, y aquí en un libro que se llama “Sueños Despierto” describe un viaje de una personaje desde la montaña, de la nada, va encontrándose con distintos personajes y maestros hasta encontrar, de alguna manera una respuesta a través de un maestro que se llama “El hombre de los espejos”, algo así, y hay un verso que dice: Camina, oh perezoso viajero, camina. No te demores… Camina para poderte deleitar con la Unión. © Todos los derechos reservados www.unabellezanueva.org

 

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Camina, muere a tu origen; este es el camino de perfección. Camina, abandona este escenario para que la copa de la Unión pueda saciar tu sed Camina para poder encontrar lo revelado en el Campo de la nada. Hermosos versos que resumen el espíritu de esta conversación y esta tradición sufi que usted ha traído a esta conversación también. Quiero agradecerle, Refik Algán por haber venido a este programa, bienvenido a Chile. R.A.: Yo quiero agradecerle a usted y quisiera decir una sola frase sobre Chile: Chile ha sido siempre un país muy importante a los ojos de las personas de mi generación, por lo tanto yo le agradezco a usted. C.W.: Gracias

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